Split (1)

train · 19.1k rows

Global ID stringlengths 10 10	topic stringclasses 266 values	original_id stringlengths 1 6	title_en stringlengths 4 265	question_en stringlengths 24 13.9k	answer_en stringlengths 19 37.4k	title_ar stringlengths 0 215	answer_ar stringlengths 0 25.7k	title_bn stringlengths 0 180	answer_bn stringlengths 0 23.2k	title_fr stringlengths 0 334	answer_fr stringlengths 0 36.1k	title_es stringlengths 0 511	answer_es stringlengths 0 35.2k	title_zh stringlengths 0 109	answer_zh stringlengths 0 10.5k	title_ru stringlengths 0 208	answer_ru stringlengths 0 35.6k	title_de stringlengths 0 248	answer_de stringlengths 0 38.8k	title_tg stringclasses 829 values	answer_tg stringclasses 833 values	title_pt stringlengths 0 236	answer_pt stringlengths 0 36.9k	title_hi stringlengths 0 222	answer_hi stringlengths 0 33.7k	title_ug stringlengths 0 237	answer_ug stringlengths 0 36.3k	title_tr stringlengths 0 234	answer_tr stringlengths 0 53.6k	title_id stringlengths 0 250	answer_id stringlengths 0 38.3k	link_en stringlengths 42 292	link_ar stringlengths 0 700	link_bn stringlengths 0 921	link_fr stringlengths 0 358	link_es stringlengths 0 525	link_zh stringlengths 0 651	link_ru stringlengths 0 1.14k	link_de stringlengths 0 282	link_tg stringclasses 833 values	link_pt stringlengths 0 272	link_hi stringlengths 0 1.04k	link_ug stringlengths 0 1.29k	link_tr stringlengths 0 277	link_id stringlengths 0 465
G_ID_08649	Days on which it is forbidden to fast	26850	Can You Fast the Day before Ramadan?	Question I heard that it is not permissible for us to fast before Ramadan. Is that true?	Praise be to Allah.Fasting in the second half of Sha`ban There are hadiths narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) which forbid fasting in the second half of Sha`ban , except in two cases: Those who have a habitual pattern of fasting, such as a man who usually fasts on Mondays and Thursdays – he may continue to do so even in the second half of Sha`ban. If he joins fasts in the second half of Sha`ban to the first half, i.e., if he started to fast in the first half and continues to fast until Ramadan begins, this is permissible. These hadiths include the following: Al-Bukhari (1914) and Muslim (1082) narrated that Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Do not anticipate Ramadan by fasting one or two days before it begins, but if a man habitually fasts, then let him fast.” Abu Dawud (3237), al-Tirmidhi (738) and Ibn Majah (1651) narrated from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “When Sha`ban is half over, do not fast.” (Classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 590 ) Al-Nawawi said: “The words of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), “Do not anticipate Ramadan by fasting one or two days before it begins, but if a man habitually fasts, then let him fast,” clearly indicate that it is not allowed to anticipate Ramadan by fasting one or two days before it begins, for those who do not have a habitual pattern of fasting or who are not continuing to fast after starting to fast before (in the first half of Sha`ban). If one is not continuing to fast or does not have a regular pattern of fasting, then it is haram.” Fasting the day of doubt Al-Tirmidhi (686) and al-Nasai (2188) narrated that ‘Ammar ibn Yasir (may Allah be pleased with him) said: “Whoever fasts on the day concerning which there is doubt has disobeyed Abu’l-Qasim (peace and blessings of Allah be upon him).” Al-Hafiz said in Fath al-Bari: “It was understood from this that it is haram to fast the day of doubt, because the Companions would not say such a thing based on personal opinion.” The day of doubt is the thirtieth of Sha`ban if the new moon cannot be seen because of clouds etc. It is called the day of doubt because it could be the thirtieth of Sha`ban, or it could be the first day of Ramadan. It is haram to fast on this day, unless it coincides with a day on which a person habitually fasts. Al-Nawawi said in al-Majmu’ (6/400) concerning the ruling on fasting the day of doubt: “If a person observes a voluntary fast on this day, and he has a reason for doing so, such as having the habit of fasting every day, or of fasting alternate days, or fasting on particular days such as Mondays, and it happens to coincide with that day, then it is permissible for him to fast on this day; there is no difference of opinion among our companions regarding that. The evidence for that is the hadith of Abu Hurayrah: “Do not anticipate Ramadan by fasting one or two days before it begins, but if a man habitually fasts, then let him fast.” If he does not have a reason, then it is haram for him to fast on this day.” Shaykh Ibn ‘Uthaymin said in his commentary on the hadith “Do not anticipate Ramadan by fasting one or two days before it begins…”: “The scholars (may Allah have mercy on them) differed concerning this prohibition and whether it meant that this is haram or makruh. The correct view is that it means it is haram, especially on the day of doubt.” (Sharh Riyad al-Salihin, 3/394) Categories of fasting in the second half of Sha`ban Based on this, fasting in the second half of Sha`ban falls into two categories: Fasting from the sixteenth until the twenty-eighth. This is makruh, except for those who have a habitual pattern of fasting. Fasting on the day of doubt, or one or two days before Ramadan begins. This is haram, except for one who has a habitual pattern of fasting. And Allah knows best.	النهي عن تقدم رمضان بصوم يوم أو يومين	الحمد لله.وردت أحاديث عن النبي صلى الله عليه وسلم تنهى عن الصيام في النصف الثاني من شعبان ، إلا في حالين: الأولى: من كانت له عادة بالصيام، ومثال من له عادة: أن يكون الرجل اعتاد أن يصوم يوم الاثنين والخميس -مثلاً-، فإنه يصومهما ولو كان ذلك في النصف الثاني من شعبان. الثانية: إذا وصل النصف الثاني من شعبان بالنصف الأول. بأن يبتدئ الصيام في النصف الأول من شعبان ويستمر صائما حتى يدخل رمضان، فهذا جائز. فمن هذه الأحاديث: ما روى البخاري (1914) مسلم (1082) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلا يَوْمَيْنِ إِلا رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ. وروى أبو داود (3237) والترمذي (738) وابن ماجه (1651) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلا تَصُومُوا. صححه الألباني في صحيح الترمذي (590). قال النووي: قَوْله صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْم وَلا يَوْمَيْنِ إِلا رَجُل كَانَ يَصُوم صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ، فِيهِ التَّصْرِيح بِالنَّهْيِ عَنْ اِسْتِقْبَال رَمَضَان بِصَوْمِ يَوْم وَيَوْمَيْنِ، لِمَنْ لَمْ يُصَادِف عَادَة لَهُ أَوْ يَصِلهُ بِمَا قَبْله، فَإِنْ لَمْ يَصِلهُ وَلا صَادَفَ عَادَة فَهُوَ حَرَام. أ.هـ وروى الترمذي (686) والنسائي (2188) عَنْ عَمَّارِ بْنِ يَاسِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: مَنْ صَامَ الْيَوْمَ الَّذِي يَشُكُّ فِيهِ النَّاسُ فَقَدْ عَصَى أَبَا الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. قال الحافظ في فتح الباري: اسْتُدِلَّ بِهِ عَلَى تَحْرِيم صَوْم يَوْمِ الشَّكِّ لأَنَّ الصَّحَابِيَّ لا يَقُولُ ذَلِكَ مِنْ قِبَلِ رَأْيِهِ اهـ ويوم الشك هو يوم الثلاثين من شعبان إذا لم يُرَ الهلال بسبب الغيم أو نحوه، وسُمِّي يوم شك لأنه يحتمل أن يكون يوم الثلاثين من شعبان، ويحتمل أن يكون اليوم الأول من رمضان. فيحرم صيامه إلا لمن وافق عادة صيامه. قال النووي رحمه الله في المجموع (6/400) عن حكم صيام يوم الشك: وَأَمَّا إذَا صَامَهُ تَطَوُّعًا، فَإِنْ كَانَ لَهُ سَبَبٌ بِأَنْ كَانَ عَادَتُهُ صَوْمَ الدَّهْرِ، أَوْ صَوْمَ يَوْمٍ وَفِطْرَ يَوْمٍ، أَوْ صَوْمَ يَوْمٍ مُعَيَّنٍ كَيَوْمِ الِاثْنَيْنِ فَصَادَفَهُ جَازَ صَوْمُهُ بِلا خِلافٍ بَيْنَ أَصْحَابِنَا... وَدَلِيلُهُ حَدِيثُ أَبِي هُرَيْرَةَ: لا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْم وَلا يَوْمَيْنِ إِلا رَجُل كَانَ يَصُوم صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ سَبَبٌ فَصَوْمُهُ حَرَامٌ اهـ بتصرف. وقال الشيخ ابن عثيمين في شرحه لحديث: لا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْم وَلا يَوْمَيْنِ..: واختلف العلماء رحمهم الله في هذا النهي هل هو نهي تحريم أو نهي كراهة؟ والصحيح أنه نهي تحريم، لاسيما اليوم الذي يشك فيه اهـ. شرح رياض الصالحين (3/394). وعلى هذا يكون الصيام في النصف الثاني من شعبان على قسمين: الأول: الصيام من اليوم السادس عشر إلى الثامن والعشرين، فهذا مكروه إلا لمن وافق عادته . الثاني: صيام يوم الشك، أو قبل رمضان بيوم أو يومين، فهذا حرام إلا لمن وافق عادته. والله أعلم.	মাস শুরু হওয়ার একদিন বা দুইদিন আগে থেকে রমযানের রোযা রাখার নিষেধাজ্ঞা	আলহামদু লিল্লাহ।.শাবান মাসের দ্বিতীয় অর্ধাংশে রোযা রাখা নিষেধ মর্মে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে কিছু হাদিস উদ্ধৃত হয়েছে । তবে দুই অবস্থা ব্যতীত: এক. যে ব্যক্তির রোযা রাখার বিশেষ কোন অভ্যাস আছে। যেমন— যে ব্যক্তির অভ্যাস হচ্ছে প্রতি সোমবার ও প্রতি বৃহস্পতিবারে রোযা রাখা; সে ব্যক্তি এ দুইদিন রোযা রাখতে পারবেন; এমনকি সেটা যদি শাবান মাসের দ্বিতীয় অর্ধাংশে পড়ে তবুও। দুই. যদি কেউ শাবান মাসের প্রথম অংশের সাথে দ্বিতীয় অংশেও লাগাতরভাবে রোযা রাখে। সেটা এভাবে যে, শাবান মাসের প্রথমার্ধে রোযা শুরু করে রমযান শুরু হওয়া পর্যন্ত রোযা অব্যাহত রাখা। এটি জায়েয। আরও জানতে দেখুন 13726 নং প্রশ্নোত্তর। এ সংক্রান্ত হাদিসগুলোর মধ্যে রয়েছে: আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তোমরা রমযানের একদিন কিংবা দু’দিন আগে থেকে রোযা রাখা শুরু করবে না। তবে কারো যদি রোযা রাখার বিশেষ কোন অভ্যাস থাকে তাহলে সে সেদিন রোযা রাখুক।”[সহিহ বুখারী (১৯১৪) ও সহিহ মুসলিম (১০৮২)] আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যখন শাবান মাসের অর্ধেক পার হয়ে যায় তখন তোমরা আর রোযা রেখ না।”[সুনানে আবু দাউদ (৩২৩৭), সুনানে তিরমিযি (৭৩৮) ও ইবনে মাজাহ (১৬৫১) এবং আলবানী ‘সহিহুত তিরমিযি’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] ইমাম নববী বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “তোমরা রমযানের একদিন কিংবা দু’দিন আগে থেকে রোযা রাখা শুরু করবে না। তবে কারো যদি রোযা রাখার বিশেষ কোন অভ্যাস থাকে তাহলে সে সেদিন রোযা রাখুক।” –র মধ্যে রমযানের একদিন বা দু’দিন আগে থেকে রোযা শুরু করার ব্যাপারে স্পষ্ট নিষেধাজ্ঞা রয়েছে। তবে, ঐ ব্যক্তির জন্য নয়— যার বিশেষ অভ্যাসগত রোযা এ দিনের মধ্যে পড়বে কিংবা এর আগে থেকে সে লাগাতরভাবে রোযা রেখে আসবে। যদি কেউ এর আগে থেকে রোযা রেখে না আসে কিংবা তার বিশেষ অভ্যাসগত রোযাও না হয় তাহলে এ সময়ে রোযা রাখা হারাম।[সমাপ্ত] আম্মার বিন ইয়াসির (রাঃ) বলেন: “যে ব্যক্তি এমন দিনে রোযা রাখল যে দিনটি নিয়ে মানুষ সন্দেহে রয়েছে সে আবুল কাসেমের (নবীর) অবাধ্য হল।”[সুনানে তিরমিযি (৬৮৬), সুনানে নাসাঈ (২১৮৮)] আরও জানতে দেখুন: 13711 নং প্রশ্নোত্তর। হাফেয ইবনে হাজার ‘ফাতহুল বারী’ গ্রন্থে বলেন: এ উক্তিটি দিয়ে সন্দেহের দিন রোযা রাখা হারাম হওয়ার পক্ষে দলিল দেওয়া হয়। কেননা এমন কথা সাহাবী নিজ অভিমত থেকে বলতে পারেন না।[সমাপ্ত] সন্দেহের দিন হল— শাবান মাসের ৩০ তারিখ; যেইদিন আকাশে মেঘ থাকার কারণে চাঁদ দেখা যায়নি। এ দিনটিকে সন্দেহের দিন বলার কারণ হল, এ দিনটি কি শাবান মাসের ৩০ তারিখ; নাকি রমযান মাসের ১ তারিখ সেটা নিয়ে সন্দেহ হওয়া। তাই সেই দিন রোযা রাখা হারাম। তবে, কারো অভ্যাসগত রোযা এ দিনে পড়ে গেলে তার জন্যে হারাম নয়। ইমাম নববী ‘আল-মাজমু’ গ্রন্থে (৬/৪০০) সন্দেহের দিন রোযা রাখার হুকুম সম্পর্কে বলেন: আর যদি কেউ এই দিন নফল রোযা রাখে: যদি এ নফল রোযার বিশেষ কোন কারণ থাকে; যেমন—কারো অভ্যাস হল সারা বছর রোযা রাখা কিংবা কারো অভ্যাস হল একদিন রোযা রাখা, একদিন রোযা না-রাখা কিংবা কারো অভ্যাস হল সোমবারের মত নির্দিষ্ট কোন দিনে রোযা রাখা; আর সন্দেহের দিনে তার রোযার দিনটি পড়ে তাহলে তার জন্য রোযা রাখা জায়েয হবে। এ ব্যাপারে আমাদের মাযহাবের আলেমগণের মধ্যে কোন মতভেদ নেই...। এর সপক্ষে দলিল হল আবু হুরায়রা (রাঃ) এর হাদিস: “তোমরা রমযানের একদিন কিংবা দু’দিন আগে থেকে রোযা রাখা শুরু করবে না। তবে কারো যদি রোযা রাখার বিশেষ কোন অভ্যাস থাকে তাহলে সে সেদিন রোযা রাখুক।” আর যদি তার রোযা রাখার বিশেষ কোন কারণ না থাকে তাহলে সেই দিন রোযা রাখা হারাম।[পরিমার্জিত ও সমাপ্ত] শাইখ উছাইমীন “তোমরা রমযানের একদিন কিংবা দু’দিন আগে থেকে রোযা রাখা শুরু করবে না।” হাদিসটি ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলেন: আলেমগণ এ নিষেধাজ্ঞার ব্যাপারে মতভেদ করেছেন যে, এটি কি হারামসূচক নিষেধাজ্ঞা; নাকি মাকরুহসূচক নিষেধাজ্ঞা? সঠিক অভিমত হচ্ছে—এটি হারামসূচক নিষেধাজ্ঞা। বিশেষ করে সন্দেহের দিনের ব্যাপারে।[সমাপ্ত][শারহু রিয়াদুস সালেহীন (৩/৩৯৪)] পূর্বের আলোচনার ভিত্তিতে শাবান মাসের দ্বিতীয় অর্ধাংশের রোযা দুই প্রকার: ১। শাবান মাসের ১৬ তারিখ থেকে ২৮ তারিখ পর্যন্ত সময়ের মধ্যে রোযা রাখা। এটি মাকরুহ; তবে যে ব্যক্তির বিশেষ কোন অভ্যাস আছে সে ব্যক্তি ব্যতীত। ২। সন্দেহের দিনে রোযা রাখা কিংবা রমযানের একদিন বা দুইদিন আগে রোযা রাখা। এটি হারাম; তবে যে ব্যক্তির বিশেষ কোন অভ্যাস আছে সে ব্যক্তি ব্যতীত। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	L'interdiction de jeûner un jour ou deux juste avant le début du Ramadan	Louange à Allah.Des hadiths ont été rapporté que le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a interdit le jeûne de la deuxième moitié du mois de Cha’bane sauf dans deux cas : – Le premier cas : C’est le cas de celui qui a l’habitude de jeûner. Par exemple celui qui est habitué à jeûner le lundi et le jeudi. Celui-là peut continuer à jeûner même pendant la 2e moitié du mois de Cha’bane. – Le deuxième cas : C’est le cas de celui qui a décidé de jeûner tout le mois de Cha’bane, du début jusqu’à la fin. Cette pratique est permise. Se référer à la question n° 13726. Parmi les hadiths allant dans ce sens, citons ceux-ci : – Al-Boukhari (1914) et Mouslim (1082) ont rapporté d’après Abou Horeira (Qu’Allah soit satisfait de lui) que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Ne jeûnez pas un jour ou deux juste avant le début du mois de Ramadan, sauf si l’un d’entre vous a l’habitude de jeûner, alors qu’il jeûne. » -Abou Dawoud (3237) et At-Tirmidhi (738) et Ibn Madja (1651) ont rapporté d’après Abou Horeira (Qu’Allah soit satisfait de lui) que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Quand le mois de Cha’bane est à sa moitié, ne jeûnez pas. », déclaré authentique par Al-Albani dans Sahih At-Tirmidhi : 590. L’imam An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « La parole du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) : « Ne jeûnez pas un jour ou deux juste avant le début du mois de Ramadan, sauf si l’un d’entre vous a l’habitude de jeûner, alors qu’il jeûne. » est une interdiction claire de précéder le Ramadan par le jeûne d’un ou de deux jours par quelqu’un qui n’a pas l’habitude de jeûner ou quelqu’un qui avait l’intention de jeûner tout le mois de Cha’bane. Si on n’a pas cette habitude de jeûner ou si on n’a pas jeûné tout le mois de Cha’bane, le jeûne d’un ou de deux jours avant le Ramadan est alors interdit. » -At-Tirmidhi (686) et An-Nassaï (2188) ont rapporté qu’Ammar Ibn Yassir (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « Celui qui jeûne le jour du doute a désobéi à Abou Al-Qassem (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui). » Se référer à la question n° 13711. Al-Hafedh Ibn Hadjar (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit dans Fath Al-Bari : « On a déduit de ce hadith l’interdiction de jeûner le jour du doute puisque le Compagnon (Qu’Allah soit satisfait de lui) ne peut pas exprimer une telle opinion sans avoir une référence légale (Coran ou Sunna). » Le jour du doute est le 30ième jour du mois de Cha’bane (si le croissant lunaire n’est pas aperçu à cause de la présence de nuages ou pour d’autres raisons). On l’a appelé jour du doute parce qu’il peut être le 30ième jour du mois de Cha’bane comme il peut être le 1ier jour du mois de Ramadan. Sur ce, il est interdit de jeûner ce jour du doute sauf pour celui qui est habitué à jeûner pendant toute l’année. L’imam An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit dans Al-Madjmou’ (6/400) à propos du jeûne du jour du doute : « Mais s’il a jeûné ce jour bénévolement : s’il a un motif comme le cas de celui qui jeûne continuellement (pendant toute l’année) ou celui qui jeûne un jour sur deux ou celui qui jeûne un jour déterminé comme le lundi, si cela coïncide avec le jour du doute, il n’y a aucune divergence de vues au sein de nos condisciples (c’est-à-dire l’école chafiite) qu’il est permis alors de le jeûner. Leur argument est le hadith d’Abou Horeira (Qu’Allah soit satisfait de lui) que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Ne jeûnez pas un jour ou deux juste avant le début du mois de Ramadan, sauf si l’un d’entre vous a l’habitude de jeûner, alors qu’il jeûne. » Mais si le jeûne du jour du doute ne repose sur aucune cause particulière, il est alors interdit. » Texte arrangé. Cheikh Ibn Otheïmine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit dans son commentaire concert le hadith : « Ne jeûnez pas un jour ou deux juste-avant le début du Ramadan… » : Il y a une divergence de vues entre les ulémas sur la question de savoir si l’interdiction formulée dans ce hadith implique une interdiction de prohibition ou bien une interdiction de désapprobation. L’avis juste est qu’il s’agit d’une interdiction de prohibition surtout pour le jeûne du jour du doute. » Voir Charh Riadh As-Salihine, 3/394. Sur ce, le jeûne effectué dans la seconde moitié de Cha’bane se présente sous deux formes : 1/ Jeûner du 16e au 28e jour : Ceci est réprouvé sauf pour quelqu’un qui a l’habitude de jeûner et que son jeune coïncide avec cette période. 2/ Jeûner le jour du doute, ou bien un jour ou deux juste avant le début du Ramadan. Ceci est interdit sauf pour celui qui a l’habitude de jeûner et que son jeune coïncide avec ces jours-là. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	Está prohibido anticipar Ramadán ayudo uno o dos días antes de que éste comience	Alabado sea Dios.Existen hadices narrados del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que prohíben ayunar en la segunda mitad del mes de Sha’baan, excepto en dos casos: 1 – Aquellas personas que ayu con un esquema regular, como quien ayuna los lunes y jueves, pueden continuar haciéndolo aْn en la segunda mitad de Sha’baan. 2 – Si une los ayunos de la segunda mitad de Ramadán con la primera mitad, es decir, si comenzَ a ayunar en la primera mitad y continْa ayudo hasta que comienza Ramadán, entonces está permitido. Ver pregunta n° 13726. Algunos de esos hadices son: Al-Bujari (1914) y Muslim (1082) narraron que Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “No anticipen Ramadán ayudo uno o dos días antes de que comience, pero si un hombre tiene el hábito de ayunar, entonces que ayune”. Abu Dawud (3237), at-Tirmidhi (738) e Ibn Mayah (1651) narraron de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Cuando llegue la segunda mitad de Sha’baan, no ayunen”. Clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih at-Tirmidhi, 590). An-Nawawi dijo: Las palabras del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que dicen: “No anticipen Ramadán ayudo uno o dos días antes de que comience, pero si un hombre tiene el hábito de ayunar, entonces que ayune” indican claramente que no está permitido anticipar Ramadán ayudo uno o dos días antes de que comience para aquellos que no tienen un esquema habitual de ayuno o que no están continuando un ayuno comenzado antes (en la primera mitad de Sha’baan). Si una persona no está continuando un ayuno o no tiene una costumbre regular de ayunar, entonces es haraam. At-Tirmidhi (686) y an-Nasaa’i (2188) narraron que ‘Ammaar ibn Yaasir (que Allah esté complacido con él) dijo: “Todo aquel que ayune el día con respecto al cual hay dudas habrá desobedecido a Abu’l-Qaasim (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él)”. Ver pregunta n° 13711. Al-Haafidh dijo en su libro Fath al-Baari: Se entiende de esto que es haraam ayunar el día de duda, porque los Sahaabah no dirían algo así basado en su opiniَn personal. El día de ls duda es el treinta de Sha’abaan si no puede verse la luna debido a las nubes, etc. Se lo llama día de la duda porque puede ser el treinta de Sha’baan o el primero de Ramadán. Es haraam ayunar ese día, a menos que coincida con un día en que la persona ayune normalmente. An-Nawawi dijo en su libro de Fiqh al-Maymu’ (6/400) con respecto a ayunar el día de la duda: Si una persona cumple un ayuno voluntario este día, y tiene una razَn para hacerlo, como por ejemplo tener el hábito de ayunar todos los días, o de ayunar en días alternados, o ayunar en días especiales como los lunes, y coincide con este día, entonces puede ayunar; nuestros compaٌeros no difieren en su opiniَn al respecto. La evidencia se halla en el hadiz de Abu Hurayrah: “No anticipen Ramadán ayudo uno o dos días antes de que comience, pero si un hombre tiene el hábito de ayunar, entonces que ayune”. Si no tiene un motivo para ayunar, entonces es haraam que ayune ese día. El Sheij Ibn ‘Uzaymin dijo lo siguiente en su comentario sobre el hadiz: “No anticipen Ramadán ayudo uno o dos días antes de que comience…”: Los sabios (que Allah tenga piedad de ellos) diferían en su opiniَn con respecto a esta prohibiciَn y sobre si era haraam o makruh. La opiniَn correcta es que es haraam, especialmente el día de la duda. Sharh Riyaadh as-Saalihin, 3/394. Segْn esto, ayunar en la segunda mitad del mes de Sha’baan se clasifica en dos categorías: 1 – Ayunar del 16 al 28. Esto es makruh, excepto para quienes ya tengan un esquema regular de ayuno. 2 – Ayunar el día de la duda, o uno o dos días antes de que comience Ramadán. Esto es haraam, excepto para quien ya tenga un esquema regular de ayuno. Y Allah sabe mejor.	禁止提前一两天封斋月的斋	一切赞颂全归真主！有些圣训传述：使者（愿真主祝福他，并使他平安）禁止谢阿巴奈月后半月封斋，但两种情况除外：第一：在这期间有某些人习惯封斋的日子，如他习惯封星期一和星期四的斋，即便是在谢阿巴奈后半月，他亦可以封这两天的斋。第二：谢阿巴奈月后半月的斋与上半月的斋连着；即谢阿巴奈上半月就开始封斋的人，一直封到进入斋月，这是允许的，可参阅（13726）的解答。这些圣训包括：《布哈里圣训集》（1914）和《穆斯林圣训集》（1082）收录的圣训：据艾布胡莱赖（愿真主喜悦他）传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“你们不要提前一、两天进入斋月，但一直封斋的人就让他封吧！” 《艾布达吾德圣训集》（3237）、《提勒秘日圣训集》（738）和《伊本马哲圣训集》（1651）收录的圣训：据艾布胡莱赖（愿真主喜悦他）传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“进入谢阿巴奈后半月，你们就不要再封斋了。” 艾日巴尼在《提勒秘日圣训集》（590）中核实了这段圣训的传述系统为优秀的。脑威说：“真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）所说的：“你们不要提前一、两天进入斋月，但一直封斋的人就让他封吧！”其中明言禁止提前一、两天迎接斋月的到来。这是针对没有与习惯封斋的日子相遇，或是没有与前面的斋戒连着的人而言的。也就是说：如果没有与习惯封斋的日子遇上，或是没有与前面的斋连着，（而刻意地封这两日的斋），则是非法的。” 《提勒秘日圣训集》（686）和《奈沙伊圣训集》（2188）收录的圣训：据阿玛勒·本·雅西勒（愿真主喜悦他）传述：谁在人们怀疑是否进入斋月的日子封斋了，他确已违抗了艾布尕希姆（愿真主祝福他，并使他平安）。可参阅（13711）的解答哈菲诸在《法台哈·巴勒》说：“以这段圣训为证，证明禁止在怀疑日封斋，因为圣门弟子是不可能信口开河的。怀疑日指的是谢阿巴奈月的三十号，如果因乌云或其它原因没有见到新月的话，就把这天称为怀疑日，因为这天有可能属于谢阿巴奈月，也有可能是斋月的第一天。” 因此，除了与习惯封斋日相逢，禁止封这天的斋。脑威（愿真主慈悯他）在《麦吉姆尔》（6/400）中关于怀疑日的斋戒说：“如果封的是副功斋：如他封斋的原因是他常年封斋，或是习惯封一天斋开一天斋，或是习惯在固定的日子封斋（如星期一），恰逢是怀疑日，这是允许封这天的斋的。对此学者间是没有分歧的，其依据是：艾布胡莱赖（愿真主喜悦他）传述的圣训：“你们不要提前一、两天进入斋月，但一直封斋的人，就让他封吧！”。如果没有原因，封这天的斋则是非法的。” 学者伊本欧塞敏解释“你们不要提前一两天进入斋月…”这段圣训时说：关于“封这两天的斋是非法的，还是可憎的”学者间是有分歧的。正确的主张是：非法的，更不要说是怀疑日了。《《利雅得圣训集》注解》（3/394）由上所述：谢阿巴奈后半月的斋戒有两种：第一：从谢阿巴奈16号到28号的斋是可憎的。惯于封斋的日子除外。第二：封怀疑日的斋，或是封斋月前一、两天的斋，则是非法的。惯于封斋的日子除外。真主至知！	Запрет поститься за день или два до наступления рамадана	Хвала Аллаху.В хадисах от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, упоминается запрет поститься во вторую половину месяца ша‘бан, кроме двух случаев: если человек привык поститься, например, если человек привык поститься по понедельникам и четвергам, то в этом случае он может продолжать так поститься, даже если эти понедельник и четверг придутся на вторую половину месяца ша‘абан; если человек будет поститься и в первую, и во вторую половину месяца, то есть если он начнет поститься в первую половину ша‘бана и продолжит поститься вплоть до наступления месяца рамадан; подобное дозволено. Для дополнительной информации обратитесь к ответу № 13726. В следующих хадисах говорится об этом. Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, сказал: Пусть никто из вас не постится за день или два до наступления рамадана, если только он не соблюдает пост (регулярно. Если это так,) то пусть постится[1]. Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, сказал: Не поститесь, когда наступит середина ша‘бана[2]. Ан-Науауи сказал: В словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: „Пусть никто из вас не постится за день или два до наступления рамадана, если только он не соблюдает пост (регулярно. Если это так,) то пусть постится“ содержится явный запрет поститься за день или два до наступления рамадана всем, у кого нет регулярного поста, и кто не начинается поститься в первую часть месяца, соединяя ее со второй. Если человек не постится, соединяя первую часть месяца ша‘абан со второй и не имеет обычая поститься в определенные дни, то в этом случае поститься за день или два до рамадана – запрещено /харам/. ‘Аммар ибн Йасир, да будет доволен им Аллах, сказал: Кто стал поститься в день сомнения, не подчинился Абу аль-Касыму, да благословит вас Аллах и приветствует[3]. Для дополнительной информации обратитесь к ответу № 13711. Ибн Хаджар сказал: Этот хадис используется для доказательства запрета поститься в день сомнения, потому что сподвижник не говорит подобное по своему собственному мнению[4]. Днем сомнения называют 30-ый день месяца ша‘бан, если в ночь на этот день люди не увидели рождение нового месяца из-за облачности и т.п. Назван он днем сомнения потому, что есть вероятность, что этот день действительно 30-е ша’бана, и есть вероятность, что этот день 1-е рамадана. Поститься в этот запрещено, если только человек не имеет обычай поститься в этот день. Ан-Науауи, да помилует его Аллах, говоря о религиозной норме в отношении поста в день сомнения, сказал: Если он станет соблюдать в этот день добровольный пост, то, если у него есть для этого причина, пример, он привык всегда поститься, или он постится через день, или он регулярно постится в определенные дни, к примеру, по понедельникам и четвергам, то поститься ему в этот день (то есть день сомнения – прим. пер.) разрешено. По этому вопросу между нашими сподвижниками (то есть шафи‘итами – прим. пер.) разногласий нет… На это указывает хадис от Абу Хурайры: „Пусть никто из вас не постится за день или два до наступления рамадана, если только он не соблюдает пост (регулярно. Если это так,) то пусть постится“. Если же подобной причины у него нет, то поститься запрещено[5]. Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, комментируя хадис „Пусть никто из вас не постится за день или два до наступления рамадана…“, сказал: Ученые, да помилует их Аллах, разногласили по поводу силы запрета: пост категорически запрещен /харам/ или только нежелателен /макрух/. Верным является мнение о том, что пост запрещен /харам/, а особенно в день, когда (в наступлении месяца рамадана) есть сомнения[6]. Итак, пост во второй половине месяца ша‘бан бывает двух видов: пост с 16-го до 28-го дня месяца ша‘бан является нежелательным /макрух/, если только у человека нет обычая поститься в определенные дни; пост в день сомнения, то есть за день или два до наступления рамадана, запрещен /харам/, если только у человека нет обычая поститься в эти дни. А Аллаху ведомо лучше. ______________________________________________ [1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1914. Муслим. Ас-Сахих, № 1082. [2] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 3237; ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 738; Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 1651; Аль-Альбани в Сахиху-т-Тирмизи (№ 590) сказал, что хадис достоверен. [3] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 686; Ан-Насаи. Ас-Сунан, № 2188. [4] Ибн Хаджар. Фатху-ль-Бари. [5] Ан-Науауи. Аль-Маджму‘. Т. 6. С. 400. [6] Ибн ‘Усаймин. Шарху рийады-с-салихин. Т. 3. С. 394.	Das Verbot, ein oder zwei Tage vor Beginn des Ramadans zu fasten	Alles Lob gebührt Allah..Es gibt Überlieferungen vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, die das Fasten in der zweiten Hälfte des Monats Schaˈban verbieten, außer in zwei Fällen: Erster Fall: Wer man es sich zur Gewohnheit gemacht hat zu fasten (das Jahr über), wie z. B. derjenige, der regelmäßig den Montag und Dienstag fastet. Dieser kann die zwei Tage fasten, selbst wenn es in der zweiten Hälfte vom Schaˈban ist. Zweiter Fall: Wenn jemand das Fasten in der ersten Hälfte vom Schaˈban mit dem Fasten in der zweiten Hälfte verbindet, indem er in der ersten Hälfte zu Fasten beginnt und dies bis zum Beginn des Monats Ramadan fortführt. Dies ist erlaubt. Siehe die Antwort auf die Frage Nr. (13726). Zu diesen Überlieferungen zählen: Was Al-Bukhary (1914) und Muslim (1082) von Abu Hurairah -möge Allah mit ihm zufrieden sein- überlieferten, der berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Fastet nicht ein oder zwei Tage vor dem Ramadan, ausgenommen derjenige, der für gewöhnlich fastet. Er soll sein Fasten fortführen.“ Und Abu Dawud (3237), At-Tirmidhi (738) und Ibn Majah (1651) überlieferten von Abu Hurairah -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wenn der Schaˈban zur Hälfte vorüber ist, fastet nicht.“ Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ (590) als authentisch (Sahih) eingestuft. An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Seine -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Worte „Fastet nicht ein oder zwei Tage vor dem Ramadan, ausgenommen derjenige, der für gewöhnlich fastet. Er soll sein Fasten fortführen“ beinhalten ein Verbot für das Fasten ein, zwei Tage vor Ramadan für denjenigen, der das Fasten nicht mit dem Fasten davor verbindet oder er nicht die Gewohnheit hat (das Jahr über) zu fasten. In diesem Fall wäre es verboten (Haram).“ [Ende des Zitats] Und At-Tirmidhi (686) und An-Nasai (2188) überlieferten von ˈAmmar Ibn Yasir -möge Allah zufrieden mit ihm sein-, dass er sagte: „Wer denjenigen Tag, an dem die Leute zweifeln (ob es der Beginn vom Ramadan ist) fastet, so hat er sich Abu Al-Qasim (dem Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-) widersetzt.“ Siehe die Frage Nr. (13711). Al-Hafidh (Ibn Hajar) sagte in „Fath Al-Bari“: „Diese Überlieferung wird zur Beweisführung für das Verbot des Fastens am Tag des Zweifelns herangebracht, da ein Prophetengefährte so etwas nicht von sich aus sagen würde.“ [Ende des Zitats] Der Tag des Zweifelns ist der 30. Tag vom Schaˈban, wenn der Neumond nicht gesichtet wurde, aufgrund eines bewölkten Himmels etc. Er wurde als Tag des Zweifelns bezeichnet, weil es sein kann, dass es der 30. Tag vom Schaˈban ist und auch der erste Tag des Monats Ramadan. So ist das Fasten dieses Tages verboten, außer für denjenigen, dessen gewöhnliches Fasten auf diesen Tag fällt. An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Al-Majmuˈ“ (6/400) über das Urteil des Fastens vom Tag des Zweifelns: „Wenn eine Person an diesem Tag freiwillig fastet, und wenn sie einen Grund dafür hat, wie wenn sie die Gewohnheit hatte, das Jahr über zu fasten oder jeden zweiten Tag zu fasten pflegte, oder den Montag und Donnerstag zu fasten pflegte, und sich das mit dem Tag überlappt, so ist ihr Fasten ohne Meinungsunterschied zwischen unseren Gefährten erlaubt… Und der Beweis dafür ist die Überlieferung von Abu Hurairah -möge Allah zufrieden mit ihm sein: ‚Fastet nicht ein oder zwei Tage vor dem Ramadan, ausgenommen derjenige, der für gewöhnlich fastet. Er soll sein Fasten fortführen.‘ Und wenn die Person keinen Grund für das Fasten hat, so ihr Fasten verboten (Haram).“ [Ende des Zitats] Schaikh Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in seiner Erläuterung der Überlieferung „Fastet nicht ein oder zwei Tage vor dem Ramadan…“: „Die Gelehrten -möge Allah ihnen barmherzig sein- haben einen Dissens bezüglich dieses Verbotes, sprich ob es ein striktes Verbot (Tahrim) darstellt oder ein Verpöntsein (Karahah). Richtig ist, dass es ein striktes Verbot (Tahrim) darstellt, insbesondere wenn es um den Tag geht, an dem es Zweifel gibt.“ [Ende des Zitats aus „Scharh Riyad As-Salihin“ (3/394)] Damit lässt sich sagen, dass das Fasten in der zweiten Hälfte vom Schaˈban von zwei Arten ist: Erstens: Das Fasten vom 16. bis zum 28. Tag vom Schaˈban. Dies ist verpönt (Makruh), außer für denjenigen, dessen gewöhnliches Fasten sich damit überlappt. Zweitens: Das Fasten am Tag des Zweifelns (Yaumu Asch-Schak), oder ein, zwei Tage vor dem Beginn des Ramadan. Dies ist verboten (Haram), außer für denjenigen, dessen gewöhnliches Fasten sich damit überlappt. Und Allah weiß es am besten.			Proibição de antecipar o Ramadan jejuando um ou dois dias antes de iniciar o mês	Todos os louvores são para Allah.Há ahadith narrados a partir do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que proíbem o jejum na segunda metade de Sha’baan, exceto em dois casos: 1 - Aqueles que têm um padrão habitual de jejum, como um homem que normalmente jejua às segundas e quintas-feiras, pode continuar a fazê-lo mesmo na segunda metade de Sha’baan. 2 - Se ele une os jejuns da segunda metade de Sha’baan à primeira metade, ou seja, se ele começou a jejuar na primeira metade e continua a jejuar até o Ramadan começar, isso é permissível. Veja a pergunta n° 13726. Estes ahadith incluem o seguinte: Al-Bukhari (1914) e Muslim (1082) narraram que Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: ‘Não antecipe o Ramadan jejuando um ou dois dias antes dele iniciar, mas se um homem costuma jejuar, então, deixe-o jejuar.’” Abu Dawud (3237), al-Tirmidhi (738) e Ibn Maajah (1651) narraram de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando Sha 'baan estiver em sua segunda metade, não jejue.” Classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Tirmidhi, 590. Al-Nawawi disse: As palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), " Não antecipe o Ramadan jejuando um ou dois dias antes dele iniciar, mas se um homem costuma jejuar, então, deixe-o jejuar", indicam claramente que não é permitido antecipar o Ramadan jejuando um ou dois dias antes do seu início, para aqueles que não têm um padrão habitual de jejum ou que não estão continuando o jejum depois de começa-lo anterioprmente (na primeira metade de Sha’baan). Se a pessoa não está continuando a jejuar ou não tem um padrão regular de jejum, então é haraam. Al-Tirmidhi (686) e al-Nasaa'i (2188) narraram que 'Ammaar ibn Yaasir (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Aquele que jejua no dia em que há dúvida desobedeceu Abu'l-Qaasim (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).” Consulte a pergunta nº 13711. Al-Haafiz disse em Fath al-Baari: Foi entendido a partir disso que é haraam jejuar no dia da dúvida, porque o Sahabah não diria tal coisa com base em sua opinião pessoal. O dia da dúvida é o trigésimo de Sha’baan se a lua nova não pode ser vista por causa das nuvens, etc. É chamado o dia da dúvida porque pode ser o trigésimo de Sha’baan, ou pode ser o primeiro dia do Ramadan. É haraam jejuar neste dia, a menos que coincida com um dia em que uma pessoa habitualmente jejua. Al-Nawawi disse em al-Majmu’ (6/400) sobre o parecer sobre o jejum no dia da dúvida: Se uma pessoa observa um jejum voluntário neste dia, e ela tem uma razão para fazê-lo, como, por exemplo, o hábito de jejuar todos os dias, jejuar em dias alternados ou jejuar em dias específicos como segundas-feiras e, assim, coincidir com esse dia, então é permissível que ela jejue neste dia; não há diferença de opinião entre os nossos companheiros com relação a isso. A evidência disso é o hadith de Abu Hurairah: “Não antecipe o Ramadan jejuando um ou dois dias antes dele iniciar, mas se um homem costuma jejuar, então, deixe-o jejuar.” Se a pessoa não tem uma razão, então é haraam que ela jejue neste dia. Shaikh Ibn ‘Uthaimin disse em seu comentário sobre o hadith “Não antecipe o Ramadan jejuando um ou dois dias antes dele iniciar...”: Os sábios (que Allah tenha misericórdia deles) diferiam quanto a essa proibição e se isso significa que seja haraam ou makruh. A visão correta é que isso significa que é haraam, especialmente no dia da dúvida. Sharh Riyaadh al-Saalihin, 3/394. Com base nisso, o jejum na segunda metade de Sha’baan se divide em duas categorias: 1-Jejum do décimo sexto até o vigésimo oitavo. Isso é makruh, exceto para aqueles que têm um padrão habitual de jejum. 2 - Jejuar no dia da dúvida, ou um ou dois dias antes do início do Ramadan. Isso é haraam, exceto se for por alguém que tenha um padrão habitual de jejum. E Allah sabe melhor.	रमज़ान शुरू होने से एक या दो दिन पहले रोज़ा रखने से निषेध	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से ऐसी हदीसें वर्णित हैं जो शाबान के महीने के दूसरे अर्द्ध में रोज़ा रखने से रोकती हैं, सिवाय दो स्थितियों केः पहली स्थितिः जिस व्यक्ति की रोज़ा रखने की आदत है, जिसकी रोज़ा रखने की आदत है उसका उदाहरण यह है किः आदमी की – उदाहरण के तौर पर - सोमवार और जुमेरात के दिन रोज़ा रखने की आदत हो, तो वह उन दोनों दिनों का रोज़ा रखेगा भले ही वह शाबान के दूसरे अर्द्ध में हो। दूसरी स्थितिः जब वह शाबान के दूसरे अर्द्ध को पहले अर्द्ध से मिलाए। इस प्रकार कि वह शाबान के पहले अर्द्ध में रोज़ा रखना आरंभ करे और रोज़ा रखना जारी रखे यहाँ तक कि रमज़ान प्रवेश कर जाए। तो यह जायज़ है। प्रश्न संख्या (13726) देखें। इन हदीसों में से कुछ निम्नलिखित हैं बुख़ारी (हदीस संख्या : 1914) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1082) ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "रमज़ान से एक या दो दिन पहले रोज़ा न रखो, सिवाय उस व्यक्ति के जो - इन दिनों में - कोई रोज़ा रखता था तो उसे चाहिए कि वह रोज़ा रखे।" तथा अबू दाऊद (हदीस संख्या : 3237), तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 738) और इब्ने माजा (हदीस संख्या : 1651) ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जब आधा शाबान हो जाए तो रोज़ा न रखो।" इसे अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 590) में सहीह कहा है। अल्लामा नववी ने कहा : नबी (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) का कथन किः "रमज़ान शुरू होने से एक या दो दिन पहले रोज़ा न रखो, सिवाय उस व्यक्ति के जो - इन दिनों में - कोई रोज़ा रखता था तो उसे चाहिए कि वह रोज़ा रखे।, में स्पष्ट रूप से रमज़ान शुरू होने से पहले एक या दो दिन रोज़ा रखकर रमजान का स्वागत करने से उस व्यक्ति के लिए निषेध है, जिसकी रोज़ा रखने की कोई नियमित आदत नहीं है या वह उसे उसके पहले के अर्द्ध भाग (के रोज़े) से मिला नहीं रहा है। यदि वह उसे मिला नहीं रहा है और वह उसकी किसी नियमित आदत के अनुकूल नहीं है, तो यह हराम है।'' नववी की बात समाप्त हुई। तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 686) और नसाई (हदीस संख्या : 2188) ने अम्मार बिन यासिर रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्होंने फरमायाः ''जिस किसी ने उस दिन रोज़ा रखा जिस (के रमज़ान का दिन होने) में लोगों को संदेह होता है, तो उसने अबुल-क़ासिम सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की अवज्ञा की।'' तथा प्रश्न संख्या (13711) देखें। हाफिज़ इब्ने हजर ने फत्हुल-बारी में फरमाया : इस हदीस से शक के दिन रोज़ा रखने के हराम होने पर दलील पकड़ी गई है, क्योंकि सहाबी निजी राय के आधार पर इस तरह की बात नहीं कहेगा।'' अंत हुआ। शक के दिन से अभिप्राय शाबान का तीसवाँ दिन है अगर बादलों आदि के कारण चाँद न दिखाई दे। और उसे शक का दिन इसलिए कहा जाता है क्योंकि हो सकता है कि वह शाबान का तीसवां दिन हो, और यह भी हो सकता है कि वह रमज़ान का पहला दिन हो। अतः इस दिन रोज़ा रखना हराम है, सिवाय उस व्यक्ति के लिए जिसकी उस दिन रोज़ा रखने की आदत है। अल्लामा नववी रहिमहुल्लाह ने अल-मज्मू (6/400) में शक (संदेह) के दिन के रोज़े के हुक्म के बारे में फरमाया: यदि कोई व्यक्ति इस दिन स्वैच्छिक (नफल के तौर पर) रोज़ा रखता है, तो यदि उसके पास ऐसा करने का कोई कारण है, जैसे कि उसकी आदत है कि वह हर दिन रोज़ा रखता है, या एक दिन रोज़ा रखता है औऱ एक दिन रोज़ा नहीं रखता है (अर्थात एक दिन छोड़कर रोज़ा रखता है), या किसी विशिष्ट दिन जैसे सोमवार को रोज़ा रखता है, और संयोग से वह रोज़ा इसी दिन पड़ जाता है, तो उसके लिए इस दिन रोज़ा रखना जायज़ है; इस बारे में हमारे साथियों (शाफेइय्या) के बीच कोई मतभेद नहीं है ... और इसका प्रमाण अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है : "रमज़ान शुरू होने से एक या दो दिन पहले रोज़ा न रखो, सिवाय उस व्यक्ति के जो - इन दिनों में - कोई रोज़ा रखता था तो उसे चाहिए कि वह रोज़ा रखे।'' और यदि उसके पास रोज़ा रखने का कोई कारण नहीं है, तो उस दिन का रोज़ा रखना हराम है।'' संशोधन के साथ समाप्त हुआ। शैख इब्ने उसैमीन ने हदीसः ''रमज़ान शुरू होने से एक या दो दिन पहले रोज़ा न रखो...'' की व्याख्या करते हुए फरमायाः विद्वानों ने (अल्लाह उनपर दया करे) इस निषेध के विषय में मतभेद किया है कि क्या यह निषेध हराम घोषित करने के लिए है, या इसका मतलब मक्रूह (अनेच्छिक) बताने के लिए हैॽ सही दृष्टिकोण यह है कि इस निषेध का मतलब हराम (वर्जित) ठहराने के लिए है, विशेष रूप से उस दिन जिसके बारे में संदेह व शक हो।'' अंत हुआ। शर्ह रियाज़ुस सालिहीन (3/394)। इसके आधार पर, शाबान के दूसरे अर्द्ध में रोज़ा रखने की दो श्रेणियाँ हैं : प्रथमः शाबान के सोलहवें दिन से अठ्ठाईसवें दिन तक रोज़ा रखना। यह मक्रूह है, सिवाय उसके व्यक्ति के जिसकी उन दिनों में रोज़ा रखने की आदत है। दूसराः शंका के दिन, या रमजान शुरू होने से एक या दो दिन पहले का रोज़ा। यह हराम है, सिवाय उसके व्यक्ति के जिसकी उस दिन रोज़ा रखने की आदत है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक जानता है।	رامىزان كېرىشتىن بىر كۈن ياكى ئىككى كۈن بۇرۇن روزا تۇتۇشنىڭ چەكلەنگەنلىكى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن شەئبان ئېيىنىڭ كېيىنكى يېرىمىدا ئىككى خىل ھالەتتىن باشقا ۋاقىتتا روزا تۇتۇشتىن چەكلەنگەنلىك توغرىسىدا ھەدىسلەر بايان قىلىنغان: بىرىنچى ھالەت: بىر كىشى ھەر ھەپتىنىڭ دۈشەنبە ۋە پەيشەنبە كۈنلىرىدە روزا تۇتۇپ ئادەتلەنگەن بولسا، بۇ كىشى شەئباننىڭ كېيىنكى يېرىمىدىمۇ روزا تۇتۇشنى داۋاملاشتۇرسا بولىدۇ. ئىككىنچى ھالەت: شەبان ئېيىنىڭ كېيىنكى يېرىمىنى ئەۋۋەلقى يېرىمىغا ئۇلاشتۇرۇپ روزا تۇتسا توغرا بولىدۇ، يەنى شەئبان ئېيىنىڭ دەسلىپىدىن باشلاپ روزا تۇتۇپ رامىزان ئېيى كىرگۈچە داۋاملاشتۇرسا توغرا بولىدۇ. بۇ توغرىدا 13726- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. بۇ توغرىدا بايان قىلىنغان ھەدىسلەردىن: ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: رامىزان ئېيى كىرىشتىن بىر كۈن ياكى ئىككى بۇرۇن روزا تۇتىۋالماڭلار، پەقەت ھەر ھەپتىدە روزا تۇتۇپ ئادەتلەنگەن كىشى بولسا روزا تۇتسا بولىدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى 1914- مۇسلىم رىۋايىتى1082-ھەدىس]. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: شەبان ئېيى يېرىملاشقاندىن كېيىن روزا تۇتماڭلار. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى 3237- ھەدىس. تىرمىزى رىۋايىتى 738-ھەدىس. ئىبنى ماجە رىۋايىتى 1651-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا 590-ھەدىستە سەھىھ دەپ كەلتۈرگەن]. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: رامىزان ئېيى كىرىشتىن بىر كۈن ياكى ئىككى كۈن بۇرۇن روزا تۇتىۋالماڭلار، پەقەت ھەر ھەپتىدە روزا تۇتۇپ ئادەتلەنگەن كىشى بولسا روزا تۇتسا بولىدۇ دېگەن ھەدىسىدە ھەر ھەپتىدە روزا تۇتۇپ ئادەتلەنگەن ياكى شەئبان ئېيىنىڭ دەسلىپىدىن باشلاپ روزا تۇتقان كىشى بولسا رامزاندىن بىر-ئىككى كۈن بۇرۇن ئۆزىنىڭ روزا تۇتىدىغان ئادىتىگە توغرا كەلسە روزا تۇتسا بولىدۇ، ئەمما ئۇنداق ئادەتلەنمىگەن كىشىنىڭ رامزاندىن بىر-ئىككى كۈن بۇرۇن روزا تۇتۇشىنىڭ چەكلەنگەنلىكى ئوچۇق بايان قىلىنىدۇ. ئەممار ئىبنى ياسىر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: ئىنسانلار رامىزان توغرىسىدا شەك قىلغان كۈندە روزا تۇتقان كىشى ھەقىقەتەن قاسىمنىڭ ئاتىسى بولغان پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئاسىيلىق قىلغان بولىدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى 686-ھەدىس. نىسائى رىۋايىتى 2188-ھەدىس]. بۇ ھەقتە تەپسىلى مەلۇمات ئېلىش ئۈچۈن 13711-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ھاپىز ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ پەتھۇل بارىدا مۇنداق دەيدۇ:"ئەممار رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ بۇ ھەدىسنى شەك كۈنىدە روزا تۇتۇشنىڭ چەكلەنگەنلىكىگە دەلىل قىلدى، چۈنكى ساھابە كىراملار بۇنداق سۆزنى ئۆز قارىشى بويىچە دېمەيدۇ. شەكلىك كۈن دېگەن، ھاۋا تۇتۇق بولۇپ ئاي كۈرۈنمىگەن شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇزىنچى كۈنى بولۇپ، بۇ كۈننىڭ شەبان ئېيىنىڭ ئوتتۇزىنچى كۈنىگىمۇ ۋە رامىزان ئېيىنىڭ بىرىنچى كۈنىگىمۇ ئېھتىماللىقى بولغانلىقى ئۈچۈن شەكلىك كۈن دەپ ئاتالغان. ئادەتتە ھەپتىنىڭ كۈنلىرىدە روزا تۇتۇپ ئادەتلەنمىگەن كىشى ئۈچۈن بۇ كۈندە روزا تۇتۇش چەكلىنىدۇ. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ"ئەلمەجمۇئ"6-توم 400-بەتتە شەكلىك كۈندە روزا تۇتۇشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا مۇنداق دەيدۇ: "مەلۇم سەۋەپلەر بىلەن نەپلە روزا تۇتقان كىشى يەنى يىل بويى بىر كۈن روزا تۇتۇپ يەنە بىر كۈن ئىپتار قىلىپ ئادەتلەنگەن، ياكى ھەر ھەپتىنىڭ مەلۈم كۈنلىرى يەنى دۈشەنبە-پەيشەنبە كۈنلىرى روزا تۇتۇپ ئادەت قىلغانلارنىڭ ئادىتى شەك كۈنىگە توغرا كېلىپ قالسىمۇ ئۇ كىشى شەك كۈنىدە روزا تۇتسا توغرا بولىدۇ. بۇ توغرىدا بىزنىڭ ھەمراھلىرىمىز ئارىسدا ھېچ ئىختىلاپ يوق، بۇنىڭ دەلىلى: ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىس بولۇپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: رامىزان ئېيى كىرىشتىن بىر كۈن ياكى ئىككى بۇرۇن روزا تۇتىۋالماڭلار، پەقەت ھەر ھەپتىدە روزا تۇتۇپ ئادەتلەنگەن كىشى بولسا روزا تۇتسا بولىدۇ، ئەگەر شەكلىك كۈندە ھېچ قانداق سەۋەپسىز روزا تۇتۇش چەكلىنىدۇ. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ رامىزان ئېيى كىرىشتىن بىر كۈن ياكى ئىككى بۇرۇن روزا تۇتىۋالماڭلار...دېگەن بۇ ھەدىسنى چۈشەندۈرۈپ مۇنداق دەيدۇ: "ئۆلىمالار بۇ كۈندە روزا تۇتۇشتىن چەكلەنگەن چەكلىمىنىڭ كەسكىن ھاراملىقى ياكى مەكرۇھ ئىكەنلىكى توغرىسىدا ئىختىلاپ قىلىشتى. بۇ سۆزلەرنىڭ ئەڭ توغرىسى ھارامدۇر، بولۇپمۇ شەكلىك كۈندە روزا تۇتۇش ھارام بولىدۇ". ["ياخشىلار باغچىسى ناملىق ئەسەرنىڭ شەرھىسى" 3-توم 394-بەت]. مۇشۇنىڭغا ئاساسەن شەئبان ئېيىنىڭ كېيىنكى يېرىمىدا روزا تۇتۇش ئىككى تۈرلۈك بولىدۇ: بىرىنچى: شەبان ئېيىنىڭ ئون ئالتىنچى كۈنىدىن يىگىرمە سەككىزىنچى كۈنىگىچە ئىلگىرى روزا تۇتۇپ ئادەتلەنمىگەن كشىلەرنىڭ روزا تۇتۇشى ياخشى كۆرۈلمەيدۇ. ئىككىنچى: شەكلىك كۈندە روزا تۇتۇش ياكى رامزاندىن بىر-ئىككى كۈن بۇرۇن روزا تۇتۇش، بۇ ئىلگىرى روزا تۇتۇپ ئادەتلەنمىگەن كىشىگە نىسبەتەن ھارام بولىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Ramazan orucundan önce bir veya iki gün önce oruç tutmanın sakıncası	Allah’a hamd olsun.Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’den aktarılan hadislerde Şaban ayının ikinci yarısında oruç tutmanın sadece iki durumda tutulabileceğine dair bilgiler bulunmaktadır. Birincisi: Belirli bir oruç alışkanlığı olan örnek olarak pazartesi ve Perşembe günü oruç tutma alışkanlığı olan kimse Şaban ayının ikinci yarısında olsa bile bu alışkanlığı devam ettirebilir. İkincisi: Şaban ayının ikinci yarısını birinci yarısıyla birleştirerek oruç tutmak. Oruca Şaban ayının birinci yarısında başlar ve Ramazan ayına kadar devam eder. Bu konu için (13726) nolu sorunun cevabına bakınız. Bu hadislerden bazıları: Ebu Hureyre Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dedi: “Ramazan ayından bir veya iki gün önce oruç tutmayın, Ancak belirli bir oruç alışkanlığı olan kimse bundan müstesnadır” Buhari 1914, Muslim 1082. Ebu Hureyre Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dedi: “Şaban ayının yarısına geldiğinize artık oruç tutmayın” (Ebu davud 3237, Tirmizi 738, İbn Mace 1651) Nevevi Rahimehullah şöyle dedi: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in “Ramazan ayından bir veya iki gün önce oruç tutmayın, Ancak belirli bir oruç alışkanlığı olan kimse bundan müstesnadır” sözünde açıkça Ramazan ayından önce bir veya iki gün önce oruç tutmanı haram olduğu belirtilmiştir. Fakat oruç alışkanlığı olan kimse bu günlerle rast gelirse kişi, bundan müstesnadır. Ammar bin Yasir Radiyallahu anhu şöyle dedi: “Her kim insanların şüpheye düştükleri günde oruç tutarsa Ebul Kasım Sallallahu Aleyhi Vesellem’e isyan etmiştir. (Tirmizi 686, Nesai 2188) daha detaylı bilgi için (13711) nolu sorunun cevabına bakınız. Hafiz İbn Hacer Fethulbari’de şöyle dedi: Şek gününde oruç tutmanın haram olduğuna dair bu hadis delil getirilmektedir. Çünkü sahabe bunu kendi görüşünden söylemesi mümkün değildir. Şek günü, Şaban ayının otuzunda bulut vb. nedenlerden dolayı hilal görülmemesidir. Şek günü isimlendirilmesinin sebebi ise; bu günün Şaban ayının otuzu olma ihtimaliyle birlikte Ramazan ayının birinci günü olma olasılığı da mevcuttur. Böylece oruç alışkanlığı olmayan kimsenin bu günü oruç tutması haramdır. Şeyh İbn Useymin şöyle dedi: Alimler, bu hadisin şerhinde ihtilafa düştüler. Söz konusu yasaklamanın tahrimi mi yoksa kerahet mi konusunda farklı görüş bildirdiler. Ancak tercihli görüşe göre tahrimi bir yasaklama olduğudur. (Şerh Riyadussalihin 3/394 Bunun üzerine Şaban ayının ikinci yarısında oruç, iki şekilde olur: Birincisi: Ayın 16 sından 28 ne kadar oruç tutmak. Şüphesiz bu oruç alışkanlığı olmayan kimse için mekruhtur. İkincisi: Ramazan ayından bir veya iki gün önce (yani şek gününden önce) oruç tutmak. Bu da oruç alışkanlığı olmayan kişiler için haramdır. En iyisini Allah bilir.	Larangan Mendahului Ramadan Dengan Berpuasa Sehari Atau Dua Hari (Sebelumnya)	Alhamdulillah.Terdapat hadits dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam tentang larangan berpuasa setelah pertengahan kedua di bulan Sya’ban. Kecuali dalam dua kondisi: Pertama, orang yang sudah terbiasa berpuasa. Contoh orang yang terbiasa, seperti seseorang yang terbiasa puasa senen dan kamis, maka dia boleh berpuasa (senen dan kamis) meskipun telah masuk pertangahan kedua di bulan Sya’ban. Kedua, kalau dia melanjutkan puasa pertengahan kedua dari pertengahan pertama di bulan Sya’ban. Dengan memulai puasa di pertengahan pertama di bulan Sya’ban dan melanjutkan berpuasa sampai memasuki bulan Ramadan. Hal ini dibolehkan, silahkan merujuk soal no. (13726). Diantara hadits-hadits tersebut adalah: Apa yang diriwayatkan oleh Bukhari, no. 1914 dan Muslim, no. 1082 dari Abu Hurairah radhiallahu anhu berkata, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda, لا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلا يَوْمَيْنِ إِلا رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ “Jangan mendahului Ramadan dengan berpuasa sehari atau dua hari (sebelumnya). Kecuali seseorang yang terbiasa berpuasa, maka (tidak mengapa) berpuasalah.” Diriwayatkan oleh Abu Dawud, (3237). Tirmizi, (738). Ibnu Majah, (1651) dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu sesungguhnya Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam bersabda, إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلا تَصُومُوا ) صححه الألباني في صحيح الترمذي 590) “Ketika telah memasuki pertengahan Sya’ban, maka janganlah kamu semua berpuasa.” (Dinyatakan shahih oleh Al-Albany dalam Shahih Tirmizi, no. 590) An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam “Jangan mendahului Ramadan dengan berpuasa sehari atau dua hari (sebelumnya). Kecuali seseorang yang terbiasa berpuasa, maka (tidak mengapa) berpuasalah.” Di dalamya ada larangan jelas menyambut Ramadan dengan berpuasa sehari atau dua hari sebelumnya. Bagi orang yang tidak terbiasa berpuasa atau melanjutkan puasa sebelumnya. Kalau tidak melanjutkan dan bertepatan dengan kebiasannya, maka hal itu diharamkan. Diriwayatkan oleh Tirmizi, (686) dan Nasa’I, (2188) dari Ammar bin Yasir radhiallahu’anhu berkata, مَنْ صَامَ الْيَوْمَ الَّذِي يَشُكُّ فِيهِ النَّاسُ فَقَدْ عَصَى أَبَا الْقَاسِمِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ “Siapa yang berpuasa di hari yang diragukan orang-orang, maka dia telah berbuat kemaksiatan kepada Abu Al-Qasim (Rasulullah) sallallahu alaihi wa sallam.” Silahkan merujuk soal no. 13711. Al-Hafid dalam Fathul Bari mengatakan, “Dapat dijadikan dalil akan pengharaman puasa yang diragukan, karena shahabat tidak mengatakan seperti itu dari pendapatnya.” Selesai Hari yang diragukan adalah hari ketiga puluh bulan Sya’ban ketika tidak terlihat bulan sabit dikarenakan mendung atau semisalnya. Dinamakan hari yang diragukan karena ada kemungki hari ketiga puluh bulan Sya’ban dan ada kemungki hari pertama di bulan Ramadan. Diharamkan berpuasa kecuali bagi orang yang sudah terbiasa berpuasa dan bertepatan pada hari tersebut. An-Nawawi rahimahuallah dalam Al-Majmu, (6/400) mengatakan terkait hukum puasa hari yang diragukan, “Adapun kalau dia berpuasa sunah. Kalau ada sebab, seperti biasanya berpuasa dahr atau sehari puasa sehari berbuka atau berpuasa pada hari tertentu seperti hari senen. Dan bertepatan (pada hari yang diragukan), maka dibolehkan berpuasa tanpa ada perbedaan diantara teman-teman kami. Dalilnya adalah hadits Abu Hurairah “Jangan mendahului Ramadan dengan berpuasa sehari atau dua hari (sebelumnya). Kecuali seseorang yang terbiasa berpuasa, maka (tidak mengapa) berpuasalah). Kalau tidak ada sebab, maka puasanya haram.” Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah dalam penjelasan hadits “Jangan mendahului Ramadan dengan berpuasa sehari atau dua hari (sebelumnya). Kecuali seseorang yang terbiasa berpuasa, maka (tidak mengapa) berpuasalah. Beliau mengatakan, “Para ulama rahimahumullah berbeda pendapat terkait dengan larangan ini, apakah larangan haram atau larangan makruh? Yang kuat adalah larangan haram. terutama hari yang diragukan di dalamnya.” Syarh Riyadus Shalihin, 3/394. Dengan demikian, puasa di pertengahan kedua di bulan Sya’ban ada dua macam: Pertama, puasa dari hari keenam belas sampai duapuluh delapan. Ini makruh kecuali orang yang bertepatan dengan kebiasaan (berpuasa). Kedua, puasa hari yang diragukan, atau sehari atau dua hari sebelum Ramadan. Ini diharamkan kecuali orang yang bertepatan dengan kebiasaannya (berpuasa). Wallahua’lam .	https://islamqa.info/en/answers/26850/can-you-fast-the-day-before-ramadan	https://islamqa.info/ar/answers/26850/%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%87%D9%8A-%D8%B9%D9%86-%D8%AA%D9%82%D8%AF%D9%85-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D8%B5%D9%88%D9%85-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%88-%D9%8A%D9%88%D9%85%D9%8A%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/26850/%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%B6%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%8F%E0%A6%95%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%AC-%E0%A6%A6%E0%A6%87%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%86%E0%A6%97-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%B7%E0%A6%A7%E0%A6%9C%E0%A6%9E	https://islamqa.info/fr/answers/26850/linterdiction-de-jeuner-un-jour-ou-deux-juste-avant-le-debut-du-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/26850/esta-prohibido-anticipar-ramadan-ayudo-uno-o-dos-dias-antes-de-que-este-comience	https://islamqa.info/zh/answers/26850/%E7%A6%81%E6%AD%A2%E6%8F%90%E5%89%8D%E4%B8%80%E4%B8%A4%E5%A4%A9%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%9C%88%E7%9A%84%E6%96%8B	https://islamqa.info/ru/answers/26850/%D0%97%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B5%D1%82-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D0%B7%D0%B0-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%B4%D0%B2%D0%B0-%D0%B4%D0%BE-%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%83%D0%BF%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/26850/das-verbot-ein-oder-zwei-tage-vor-beginn-des-ramadans-zu-fasten		https://islamqa.info/pt/answers/26850/proibicao-de-antecipar-o-ramadan-jejuando-um-ou-dois-dias-antes-de-iniciar-o-mes	https://islamqa.info/hi/answers/26850/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%B6%E0%A4%B0-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%8F%E0%A4%95-%E0%A4%AF-%E0%A4%A6-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%A8%E0%A4%B7%E0%A4%A7	https://islamqa.info/ug/answers/26850/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D9%83%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%B4%D8%AA%D9%89%D9%86-%D8%A8%D9%89%D8%B1-%D9%83%DB%88%D9%86-%D9%8A%D8%A7%D9%83%D9%89-%D9%89%D9%89%D9%83%D9%83%D9%89-%D9%83%DB%88%D9%86-%D8%A8%DB%87%D8%B1%DB%87%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%86%DB%95%D9%83%D9%84%DB%95%D9%86%DA%AF%DB%95%D9%86%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/26850/ramazan-orucundan-once-bir-veya-iki-gun-once-oruc-tutmanin-sakincasi	https://islamqa.info/id/answers/26850/larangan-mendahului-ramadan-dengan-berpuasa-sehari-atau-dua-hari-sebelumnya
G_ID_05016	Menstruation and post natal bleeding	10052	When can a menstruating woman fast?	Question My monthly period usually lasts between seven and eight days. Sometimes on the seventh day I do not see any blood, nor any sign that the period is over. What is the ruling on praying, fasting and having intercourse in this case?	Praise be to Allah.Do not hasten until you see the white discharge which women recognize and which is the sign that the period is over. The fact that the bleeding has stopped does not mean that the period is over. When you see the sign that the period is over, and the usual number of days has passed, then the period is over.	متى تصوم الحائض	الحمد لله.لا تعجلي حتى تري القصة البيضاء التي يعرفها النساء وهي علامة الطهر ، فتوقف الدم ليس هو الطهر وإنما ذلك برؤية علامة الطهر وانقضاء المدة .	হায়েযগ্রস্ত নারী কখন রোযা রাখবেন?	আলহামদু লিল্লাহ।.আপনি তাড়াহুড়া করবেন না; যতক্ষণ পর্যন্ত না সাদাস্রাব দেখতে পান; যে স্রাবটি নারীরা চিনে থাকেন। এ সাদাস্রাব হচ্ছে পবিত্র হওয়ার আলামত। কেবল রক্তস্রাব বন্ধ হয়ে যাওয়াই পবিত্রতা নয়। বরং পবিত্রতা অর্জিত হয় পবিত্রতার আলামত দেখা যাওয়া ও নির্দিষ্ট সময় শেষ হওয়ার মাধ্যমে। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Quand la femme en période de menstruation doit-elle observer le jeûne ?	Louange à Allah.Ne vous empressez pas ; attendez de voir les traces blanchâtres bien connues des femmes qui sont un indice de la propreté. L’arrêt de l’écoulement du sang n’implique pas la propreté. Car celle-ci se constate par un signe distinctif.	؟Puede ayunar una mujer que menstrْa?	Alabado sea Dios.No se apresure hasta que vea la descarga blanca que las mujeres reconocen como el fin del período. El hecho de que ya no haya sangre no significa que haya terminado el período. Cuando vea aquello que le indica que terminَ el período, y haya pasado el nْmero de días que normalmente le dura, entonces el período se considera terminado.	月经的妇女何时封斋？	一切赞颂全归真主。你不要匆忙，直到看见白色的分泌物，它是妇女们所熟知的，这是洁净的标志，经血的停止，并不能算作真正的洁净，而真正的洁净是以看到洁净的标志，和例假时限的结束为准的。	Когда соблюдать пост женщине, у которой менструации?	Хвала Аллаху.Не торопитесь, пока не увидите выход белых выделений, которые указывают на очищение женщин от менструации. Прекращение выхода крови не указывает на очищение, а очищение наступает с выходом белых выделений и истечением срока.	Wann fastet eine Frau, die sich in ihrer Menstruationsphase befindet?	Alles Lob gebührt Allah..Eile dich nicht, bevor du nicht den weißen Ausfluss bemerkst, welchen die Frauen gut kennen und der ein Zeichen des Reinwerdens darstellt. Das Anhalten des Blutes bedeutet nicht den reinen Zustand, sondern dies wird erst durch das Beobachten des Zeichens für die Reinheit erfolgen, und wenn die übliche Dauer der Menstruation geendet ist. Und Allah weiß es am besten.			Quando uma mulher menstruada pode jejuar?	Todos os louvores são para Allah.Não se apresse até ver o corrimento branco que as mulheres reconhecem e que é o sinal de que o período acabou. O fato de que o sangramento parou não significa que o período tenha terminado. Quando você vê o sinal de que o período terminou e o número usual de dias passou, então, o período acabou.	मासिक धर्म वाली महिला कब रोज़ा रखेगीॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.आप जल्दबाज़ी न करें जब तक कि आप वह सफेद निर्वहन न देख लें, जिसे महिलाएँ पहचानती हैं और जो शुद्धता (अवधि की समाप्ति) का संकेत है। क्योंकि रक्तस्राव के बंद होने का मतलब यह नहीं है कि मासिक धर्म से पवित्रता हासिल हो गई। बल्कि यह पवित्रता के संकेत को देखने और (मासिक धर्म की) सामान्य अवधि के बीतने से पता चलता है।	ھەيزدار ئايالنىڭ قاچان روزا تۇتۇشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. سىز ئاياللار ئارىسىدا تونۇشلۇق بولغان پاكلىقنىڭ ئالامىتى بولغان سۈزۈك ھالەتنى كۆرمىگىچە ناماز، روزا ۋە جىنسى مۇناسىۋەت ئىشلىرىغا ئالدىراپ كەتمەڭ، چۈنكى ھەيزنىڭ قېنىنىڭ توختىغانلىقى پاك بولغانلىقنى بىلدۈرمەيدۇ، پاكىز بولغانلىق دېگەن پاكلىقنىڭ ئالامىتىنى كۆرۈش ۋە ئىددەتنىڭ ئاخىرلاشقانلىقى بىلەن بىلىنىدۇ.	Hayızlı kadın ne zaman oruç tutmalıdır?	Allah’a hamd olsun.Kadınların, âdetten temizlenme belirtisi olarak bildikleri beyaz akıntıyı görmedikçe acele etmemelisin. Zirâ âdet kanının kesilmesi, âdetten temizlendiğiniz anlamına gelmez. Âdetten kesilme, ancak âdetten temizlenme belirtisini görmekle ve âdet süresinin sona ermesiyle belli olur.	Bilakah Seorang Wanita Memulai Kembali Puasanya Selepas Haidh?	Alhamdulillah., janganlah terburu-buru menyatakan suci hingga saudari melihat lendir berwarna putih yang sudah dimaklumi kaum wanita sebagai tanda telah suci (dari haidh). Berhentinya darah bukan merupakan tanda telah suci, akan tetapi harus dengan melihat adanya tanda-tanda suci dan telah berakhirnya masa haidh yang biasa dijalani.	https://islamqa.info/en/answers/10052/when-can-a-menstruating-woman-fast	https://islamqa.info/ar/answers/10052/%D9%85%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D8%B5%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D9%89%D8%B6	https://islamqa.info/bn/answers/10052/%E0%A6%B9%E0%A7%9F%E0%A6%AF%E0%A6%97%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%AC%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/10052/quand-la-femme-en-periode-de-menstruation-doit-elle-observer-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/10052/puede-ayunar-una-mujer-que-menstra	https://islamqa.info/zh/answers/10052/%E6%9C%88%E7%BB%8F%E7%9A%84%E5%A6%87%E5%A5%B3%E4%BD%95%E6%97%B6%E5%B0%81%E6%96%8B	https://islamqa.info/ru/answers/10052/%D0%9A%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B5-%D1%83-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B9-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/10052/wann-fastet-eine-frau-die-sich-in-ihrer-menstruationsphase-befindet		https://islamqa.info/pt/answers/10052/quando-uma-mulher-menstruada-pode-jejuar	https://islamqa.info/hi/answers/10052/%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%95%E0%A4%AC-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%97%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/10052/%DA%BE%DB%95%D9%8A%D8%B2%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D8%A7%DA%86%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/10052/hayizli-kadin-ne-zaman-oruc-tutmalidir	https://islamqa.info/id/answers/10052/bilakah-seorang-wanita-memulai-kembali-puasanya-selepas-haidh
G_ID_08114	Fasting of the traveler	1277	If a Muslim moves to another country during Ramadan	Question What should a Muslim do if he moves from one country to another during Ramadan, where the people started fasting on a different day?	Praise be to Allah.If a person finds himself in a country where the people have already started fasting, he must fast with them, because he must follow the ruling of the country he is in. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said, “Fast when the people fast, break your fast when the people break their fast, and offer your sacrifice when the people offer their sacrifice.” (Reported by Abu Dawood with a jayyid isnaad; there are corroborating reports narrated by Abu Dawood and others). Suppose that he moved from a country where he had begun fasting with the people there, and went to another country. He has to either break his fast or continue fasting according to the ruling of the people in the country to which he has travelled, even if they end their fast earlier than the country where he started fasting. But if it turns out that he has fasted less than twenty-nine days, he must make up the fasts later on, because the hijri month cannot be less than twenty-nine days.	إذا انتقل المسلم إلى بلد آخر أثناء رمضان	الحمد لله.إذا وجد الانسان في بلد بدأ أهلها الصيام وجب عليه أن يصوم معهم ، لأن حكم من وجد في بلد في هذا الأمر حكم أهله لقوله صلى الله عليه وسلم : ( الصوم يوم تصومون ، والإفطار يوم تفطرون والأضحى يوم تضحون ) رواه أبو داود بإسناد جيد وله شواهد عنده وعند غيره . وعلى فرض أنه انتقل من البلد الذي بدأ الصيام مع أهله إلى بلد آخر فحكمه في الإفطار والاستمرار حكم البلد الذي انتقل إليه فيُفطر معهم وإن أفطروا قبل البلد الذي بدأ الصيام به ، لكن إن أفطر لأقل من تسعة وعشرين يوماً لزمه أن يقضي يوماً ، لأن الشهر لاينقص عن تسعة وعشرين يوماً ..	রমযান মাসে কোন মুসলিম যদি এক দেশ থেকে অন্য দেশে স্থানান্তরিত হয়	আলহামদু লিল্লাহ।.কোন মুসলিম যদি কোন এলাকাবাসীকে রোযা অবস্থায় পান তাহলে তার উপর তাদের সাথে রোযা রাখা ফরয। কেননা এক্ষেত্রে আগন্তুক ব্যক্তির বিধান স্থানীয়দের অনুরূপ। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “রোযা হচ্ছে যেদিন তোমরা সকলে রোযা রাখ। ঈদুল ফিতর হচ্ছে যেদিন তোমরা সকলে রোযা ভাঙ্গ। আর ঈদুল আযহা হচ্ছে যেদিন তোমরা সকলে কোরবানী কর।” [সুনানে আবু দাউদ, হাদিসটির সনদ ‘জায়্যিদ’। সুনানে আবু দাউদে ও অন্যান্য হাদিসের গ্রন্থে এ হাদিসের সমর্থনকারী আরও হাদিস রয়েছে] ধরে নিই, এক ব্যক্তি যে দেশে রোযা রাখা শুরু করেছে সে দেশ থেকে অন্য দেশে স্থানান্তরিত হয়েছে; তাই এ ব্যক্তির রোযা অব্যাহত রাখা ও ঈদ করার ক্ষেত্রে তিনি যে দেশে স্থানান্তরিত হয়েছে সে দেশবাসীর বিধান প্রযোজ্য। তিনি তাদের সাথেই ঈদ পালন করবেন; এমনকি ঐ দেশবাসী যদি তিনি যে দেশ থেকে এসেছেন সে দেশের আগে ঈদ পালন করে সেক্ষেত্রেও। তবে, এক্ষেত্রে তার রোযা যদি ২৯টি পূর্ণ না হয় তাহলে একদিনের রোযা কাযা করা তার উপর আবশ্যক হবে। কেননা কোন মাসের দিন সংখ্যা ২৯ এর কম হয় না।	Un musulman qui se déplace d’un pays à l’autre pendant le Ramadan.	Louange à Allah.On doit entrer en jeûne avec les habitants du pays où l’on réside au moment du début du jeûne, car on est régis par le même statut qu’eux selon les propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui ) : Observez le jeûne ensemble, mettez-y fin ensemble et procédez au sacrifice ensemble » (rapporté par Abou Dawoud grâce à une bonne chaîne de transmission et corroboré par d’autres hadith rapporté par Abou Dawoud et par d’autres). A supposer que l’on quitte le pays où l’on est entré en jeûne pour un autre pays, on y subit le même jugement que le pays d’accueil en ce qui concerne le maintien ou la rupture du jeûne. Aussi pourrait-on mettre fin au jeûne avec les habitants, même s’ils le faisaient avant ceux du pays de provece. Si toutefois l’interruption du jeûne survient moins de 29 jours après son début, on doit rattraper un jour car le mois (lunaire) ne peut pas compter moins de 29 jours.	Si un musulmán se muda a otro país durante Ramadán	Alabado sea Dios.Si una persona se encuentra en un país en el que la gente ya ha comenzado a ayunar, debe ayunar con ellos, porque debe seguir las reglas del país donde se encuentra. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Ayuna cuando la gente ayune, y deja de ayunar cuando la gente rompa su ayuno, y ofrece tu sacrificio cuando la gente ofrezca su sacrificio”. (Reportado por Abu Dawud con una cadena de narradores aceptable (isnaad yeid); con informes corroborantes narrados por Abu Dawud y otros). Supongamos que la persona se muda de un país en el que ya comenzَ a ayunar con los habitantes de allí, y luego va a otro país. Tiene que romper su ayuno o continuar ayudo segْn las reglas del país al que ha viajado, aْn si ellos dejan de ayunar antes que el país donde esta persona comenzَ a ayunar. Pero si resulta que ayunَ menos de veintinueve días, debe recuperar los ayunos más tarde, porque el mes lunar (hiyri) no puede tener menos de veintinueve días.	如果穆斯林在斋月期间从一个地方迁移到另一个地方	一切赞颂，全归真主。如果穆斯林所在的地方的人已经开始封斋了，他必须要和他们一起封斋，因为先知（愿主福安之）说：“应该在你们封斋的日子封斋，在你们开斋的日子开斋，在你们宰牲的日子宰牲。”《艾布·达伍德圣训实录》辑录，其传述系统是正确的。假设穆斯林从已经封斋的地方迁移到另一个地方，那么他要和这个地方的人一起开斋，哪怕原先的那个地方的人没有开斋也可以，但是如果他封斋的天数少于二十九天，必须要还补所缺的天数，因为一个月的天数不能少于二十九天。	Что делать, если мусульманин переехал во время рамадана из одной страны в другую?	Хвала Аллаху.«Если человек обнаружил, что жители какой-либо страны начали поститься, он также должен начать свой пост. Все те, кто пребывает в той стране, считаются ее жителями с точки зрения Шариата,потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Пост начинается в день, когда вы (т.е. община мусульман) начинаете его, и завершается в день, когда вы завершаете его, и день жертвоприношения тогда, когда вы приносите жертву0. Абу Дауд. Ас-Сунан; цепочка передатчиков хадиса хорошая; хадис передается другими путями у Абу Дауда и других. Если предположить, что он переехал из одной страны, где начал пост, в другую, то разговляться, то есть завершать пост он должен с той страной, в которую он переехал. Он разговляется с жителями той страны, в которую он переехал, даже если они станут разговляться раньше жителей страны, из которой он уехал. Однако если он продержит пост менее 29 дней, то он должен возместить один день, так как месяц не может быть меньше 29 дней»	Wenn der Muslim während des Ramadans in ein anderes Land verreist	Alles Lob gebührt Allah..Wenn eine Person sich in einem Land, deren Einwohner mit dem Fasten begonnen haben, aufhält, so ist er zum Fasten mit ihnen verpflichtet, da das Urteil desjenigen, der sich in einem Land aufhält, bezüglich dieser Angelegenheit, (wie) das Urteil dessen Bewohner ist. Dieses aufgrund seiner -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Aussage: „Das Fasten ist am Tag eures Fastens, das Fastenbrechen ist am Tag eures Fastenbrechens und das Opfern ist am Tag, an dem ihr opfert.“ [Überliefert von Abu Dawud mit einer guten (Jayyid) Überlieferungskette, und wird durch andere Überlieferungen bei ihm und anderen unterstützt] Angenommen, dass er aus einem Land, mit dessen Einwohnern er zu fasten begonnen hat, in ein anderes Land verreist, so ist das Urteil bezüglich seines Fastenbrechens und der Fortsetzung des Fastens das Urteil des Landes, in welches er gegangen ist. Daher wird er mit ihnen das Fasten brechen, selbst wenn sie vor dem Land, in dem er mit dem er zu fasten begonnen hat, ihr Fasten brechen. Falls er jedoch vor dem 29 Tag das Fasten bricht, so muss er einen Tag nachfasten, da der Monat nie weniger als 29 Tage beträgt… Und Allah weiß es am besten.			Se um muçulmano se mudar para outro país durante o Ramadan	Todos os louvores são para Allah.Se uma pessoa se encontra em um país onde as pessoas já começaram a jejuar, deve jejuar com elas, porque deve-se seguir a decisão do país em que esteja. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Jejues quando o povo jejua, quebre teu jejum quando o povo quebrar o jejum dele, e ofereças o teu sacrifício quando as pessoas oferecem o sacrifício delas." (Relatado por Abu Dawud com um isnaad jayyid (bom), há relatos corroborando narrado por Abu Dawud e outros). Suponha que ele tenha se mudado de um país onde tinha começado a jejuar com as pessoas lá, e foi para outro país. Ele deve quebrar o seu jejum ou continuar o jejum de acordo com a decisão do povo no país para o qual ele viajou, mesmo se eles terminarem o jejum antes do país onde ele começou a jejuar. Mas se acontecer dele jejuar menos de vinte e nove dias, ele deve repor os jejuns mais tarde, porque o mês hijri (calendário lunar) não pode ser inferior a vinte e nove dias.	यदि मुसलमान रमज़ान के दौरान किसी दूसरे देश में स्थानान्तरित हो जाये	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जब इंसान कसी ऐसे देश में मौजूद हो जिसके वासियों ने रोज़ा शुरू कर दिया हो तो उस पर उन के साथ रोज़ा रखना अनिवार्य है। क्योंकि इस मामले में जो आदमी किसी देश में मौजूद हो तो उसका हुक्म उसके वासियों के समान है। इसलिए कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "रोज़ा का दिन वह है जिस दिन तुम रोज़ा रखते हो,और रोज़ा तोड़ने (रोज़ा रखना बन्द कर देने) का दिन वह है जिस दिन तुम रोज़ा तोड़ देते हो, और क़ुरबानी का दिन वह है जिस दिन तुम क़ुरबानी करते हो।" इसे अबू दाऊद ने जैयिद सनद के साथ रिवायत किया है, और इस हदीस के उन के यहाँ और उन के अलावा दूसरों के यहाँ शवाहिद भी हैं। तथा मान लो कि यदि वह उस देश से जिस के वासियों के साथ रोज़ा रखना शुरू किया था, दूसरे देश में स्थानान्तरित हो जाये, तो उस का हुक्म रोज़ा तोड़ने और रोज़ा जारी रखने में उस देश का हुक्म होगा जहाँ वह स्थानान्तरित होकर गया है। चुनांचि वह उन के साथ रोज़ा तोड़ दे गा (रोज़ा रखना बन्द कर देगा) यदि वे उस देश से पहले ही रोज़ तोड़ देते हैं जिसके साथ उस ने रोज़ा रखना शुरू किया था। लेकिन यदि उस ने 29 दिन से पहले ही रोज़ा बन्द कर दिया, तो उस पर एक दिन की क़ज़ा करना अनिवार्य है ; क्योंकि (हिज्री) महीना 29 दिन से कम नहीं होता है।	مۇسۇلمان كىشىنىڭ رامىزاندا باشقا يۇرتقا سەپەر قىلىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. مۇسۇلمان كىشى سەپەر قىلغان يۇرتتا كىشىلەر رامىزان روزىسىنى باشلايدىكەن، ئۇ كىشىمۇ يۇرت ئەھلى بىلەن بىرلىكتە روزا تۇتىدۇ. چۈنكى ئۇ كىشى ئۆز يۇرتىدا بولغان بولسىمۇ ئوخشاشلا روزا تۇتۇش پەرز بولاتتى. چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: روزا كىشىلەر روزا تۇتقان كۈندە، روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيت كىشىلەر ھېيت قىلغان كۈندە بولىدۇ،بۇ ھەدىسنى ئەبۇ داۋۇد ياخشى ئىسناد بىلەن كەلتۈرگەن، باشقا ھەدىس ئالىملىرىمۇ بۇ ھەدىسنى كۇچلاندۇرىدىغان ھەدىسلەرنى كەلتۈرگەن. مەسىلەن: بىر كىشى ئۆز يۇرتىدا رامىزان روزىسىنى باشلاپ يەنە بىر شەھەرگە سەپەر قىلغان بولسا، ئۇ كىشى ئۆزى سەپەر قىلغان يۇرتتىكى كىشىلەر بىلەن روزا تۇتۇش ۋە ئېغىز ئېچىشنى داۋاملاشتۇرىدۇ، ئەگەر ئۇلار بۇ كىشى روزا تۇتقان يۇرتتىكى كىشىلەردىن بۇرۇن ئېغىز ئاچقان بولسا، ئۇلار بىلەن بىرلىكتە ئېغىز ئاچىدۇ، لېكىن ئۇ كىشى يىگىرمە توققۇز كۈندىن ئاز يەنى يىگىرمە سەككىز كۈن روزا تۇتقان بولسا بىر كۈن قازا روزا تۇتۇپ، رامىزان روزىسىنى يىگىرمە توققۇز كۈنگە تولۇقلايدۇ، چۈنكى ھىجىرىيە ئايلىرى يىگىرمە توققۇز كۈندىن كەم بولمايدۇ.	Ramazan’da Oruca Başladıkları Gün Bakımından Birbirinden Farklı Olan Bir Ülkeden Başka Bir Ülkeye Giden Bir Müslüman Nasıl Hareket Etmelidir?	Allah’a hamd olsun.Bir kimse, oruca başlandığı günde bir ülkede bulunursa o kimsenin onlarla birlikte oruç tutması vaciptir. Çünkü bu meselede bir şehirde bulu kimsenin hükmü ahalisinin hükmüne göredir. Nitekim Nebi sallallahu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: “Ramazan; oruca başladığınız gün; bayram; orucu bitirdiğiniz gün; kurban bayramı da kurban kestiğiniz gündür.” (Hadisi Ebu Davud, ceyyid isnadıyla rivayet etti, onun ve başkalarının yanında bunun başka şahitleri de vardır) Örnek olarak bir kimse oranın ahalisiyle birlikte oruca başlamış olduğu bir ülkeden başka bir ülkeye giderse onun bayram ya da oruca devam etme konusundaki hükmü gitmiş olduğu ülkeye göredir. Oruca başlamış olduğu ülkeden daha önce bayram ediyor olsalar bile onlarla (yani gitmiş olduğu ülkeyle) birlikte bayramı yapar. Ancak yirmi dokuz günden daha az bir zamanda bayram yapıyor olursalar o zaman onun bir gün kaza tutması gerekir. Çünkü ay yirmi dokuzdan daha az olamaz. Allah en iyisini bilir.	Seseorang Yang Pindah Ke Negeri Lain Di Pertengahan Bulan Ramadhan	Alhamdulillah., jika seseorang berada di suatu tempat yang penduduknya memulai puasa Ramadhan pada hari tertentu, maka ia wajib berpuasa bersama penduduk negeri tersebut. Dalam kondisi demikian, status hukum para pendatang sama seperti status hukum penduduk negeri tersebut. Berdasarkan sabda Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam: "Hari berpuasa ialah hari ketika kalian semua berpuasa, Hari Raya ialah hari ketika kalian semua merayakan Hari Raya, Hari Raya Adha ialah ketika kalian semua merayakannya." Diriwayatkan oleh Abu Dawud dengan sanad hasan dan terdapat beberapa riwayat pendukung lainnya yang diriwayatkan oleh beliau dan imam lainnya. Dan apabila ia memulai puasa Ramadhan bersama penduduk negeri asalnya kemudian ia pindah ke negeri lain, maka dalam penetapan Hari Raya ia harus mengikuti negeri tempat ia bermukim ketika itu. Ia harus berhari raya bersama penduduk negeri tersebut. Meskipun penduduk negeri tersebut lebih awal berhari raya daripada negeri asalnya. Akan tetapi jika ia berhari raya bersama penduduk negeri tersebut ternyata puasa Ramadhannya kurang dari dua puluh sembilan hari maka ia wajib mengqadha' puasanya sehari. Sebab satu bulan tidak akan kurang dari dua puluh sembilan hari.	https://islamqa.info/en/answers/1277/if-a-muslim-moves-to-another-country-during-ramadan	https://islamqa.info/ar/answers/1277/%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D8%A7%D9%86%D8%AA%D9%82%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D9%84%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%89-%D8%A8%D9%84%D8%AF-%D8%A7%D8%AE%D8%B1-%D8%A7%D8%AB%D9%86%D8%A7%D8%A1-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/1277/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE-%E0%A6%AF%E0%A6%A6-%E0%A6%8F%E0%A6%95-%E0%A6%A6%E0%A6%B6-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%85%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%A6%E0%A6%B6-%E0%A6%B8%E0%A6%A5%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/1277/un-musulman-qui-se-deplace-dun-pays-a-lautre-pendant-le-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/1277/si-un-musulman-se-muda-a-otro-pais-durante-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/1277/%E5%A6%82%E6%9E%9C%E7%A9%86%E6%96%AF%E6%9E%97%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E6%9C%9F%E9%97%B4%E4%BB%8E%E4%B8%80%E4%B8%AA%E5%9C%B0%E6%96%B9%E8%BF%81%E7%A7%BB%E5%88%B0%E5%8F%A6%E4%B8%80%E4%B8%AA%E5%9C%B0%E6%96%B9	https://islamqa.info/ru/answers/1277/%D0%A7%D1%82%D0%BE-%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B5%D1%81%D0%BB%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BD-%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B5%D1%85%D0%B0%D0%BB-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B0-%D0%B8%D0%B7-%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D1%8B-%D0%B2-%D0%B4%D1%80%D1%83%D0%B3%D1%83%D1%8E	https://islamqa.info/ge/answers/1277/wenn-der-muslim-wahrend-des-ramadans-in-ein-anderes-land-verreist		https://islamqa.info/pt/answers/1277/se-um-muculmano-se-mudar-para-outro-pais-durante-o-ramadan	https://islamqa.info/hi/answers/1277/%E0%A4%AF%E0%A4%A6-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%A6%E0%A4%B6-%E0%A4%AE-%E0%A4%B8%E0%A4%A5%E0%A4%A8%E0%A4%A8%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A4%9C%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/1277/%D9%85%DB%87%D8%B3%DB%87%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D8%A8%D8%A7%D8%B4%D9%82%D8%A7-%D9%8A%DB%87%D8%B1%D8%AA%D9%82%D8%A7-%D8%B3%DB%95%D9%BE%DB%95%D8%B1-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/1277/ramazanda-oruca-basladiklari-gun-bakimindan-birbirinden-farkli-olan-bir-ulkeden-baska-bir-ulkeye-giden-bir-musluman-nasil-hareket-etmelidir	https://islamqa.info/id/answers/1277/seseorang-yang-pindah-ke-negeri-lain-di-pertengahan-bulan-ramadhan
G_ID_09894	Sifat al hajj wal umrah description of hajj and umrah	27090	How to Perform Hajj	Question I want to make hajj this year on behalf of my father who has passed away [I have performed my own hajj a few years ago]. Please instruct me how best to do this according to the Sunnah, in particular the differences between this type of hajj and one which you do for yourself.	Praise be to Allah.How to perform hajj There follows a summary of what the pilgrim should do according to the sahih Sunnah: The pilgrim should enter ihram on the eighth day of Dhul-Hijjah from Makkah or its environs within the sanctuary. When entering ihram for Hajj he should do what he did when entering ihram for `Umrah: ghusl (full ablution), putting on perfume and praying. He should form the intention of entering ihram for Hajj and recite the Talbiyah . The Talbiyah for Hajj is the same as the Talbiyah for `Umrah, except that one should say here “Labbayka hajjan (Here I am for Hajj)” instead of “Labbayka ‘umratan (Here I am for `Umrah).” If he fears that some obstacle may prevent him from completing Hajj, he should stipulate a condition and say: “If something prevents me (from completing Hajj) I will exit ihram at the point where I am prevented (from continuing).” If he is not afraid of any obstacle then he does not need to stipulate any condition. Then he should go to Mina and stay there overnight, and offer five prayers there: Zuhr, ‘Asr, Maghrib, ‘Isha and Fajr. When the sun rises on the ninth day he should proceed to `Arafah and pray Zuhr and `Asr together there, shortened, at the time of Zuhr. Then he should strive in du’a, dhikr and prayers for forgiveness until the sun sets. When the sun sets, he should proceed to Muzdalifah and pray Maghrib and ‘Isha there when he arrives. Then he should stay there overnight until he prays Fajr, and remember Him and call upon Him until just before sunrise. Then he should move on to Mina to stone Jamrat al-‘Aqabah which is the last pillar that is closest to Makkah, throwing seven pebbles one after another, each one approximately the size of a date stone, saying takbir (“Allahu akbar”) with each throw. Then he should slaughter the hadiy (sacrificial animal), namely a sheep or one-seventh of a camel or one-seventh of a cow. Then he should shave his head if he is male; women should cut their hair but not shave it, taking off the length of a fingertip from all parts of their hair. Then he should go to Makkah and perform the tawaf of Hajj . Then he should go back to Mina and stay there for those nights, namely the nights of the eleventh and twelfth of Dhu’l-Hijjah, and stone the three Jamarat (stone pillars) after the sun has passed its zenith, throwing seven pebbles, one after another, at each, starting with the smallest pillar – which is the one that is furthest away from Makkah, then the middle pillar. He should recite du’a after both, then he should stone Jamrat al-‘Aqabah, after which there is no du’a. When he has finished stoning the pillars on the twelfth of Dhu’l-Hijjah, if he wishes he may hasten and leave Mina, and if he wishes he may delay (his departure) and stay there on the night of the thirteenth and stone the three Jamarat after the sun passes its zenith. It is better to delay and stay longer, but it is not obligatory unless the sun sets on the twelfth and one is still in Mina, in which case it becomes obligatory to stay until one stones the three jamarat after the sun passes its zenith. But if the sun sets on the twelfth day and a person is still in Mina but not by choice, such as if he had packed his bags and got into the bus or truck, but was delayed because of overcrowding and traffic jams, then he does not have to stay, because his staying until after sunset was involuntary. Once those days are over and the pilgrim wants to leave, he must not leave until he has performed the farewell tawaf, going around the Ka`bah seven times. Women who are menstruating or bleeding following childbirth do not have to do this farewell tawaf. If the pilgrim is performing a voluntary Hajj on behalf of another person, whether a relative or otherwise, then he has to have done Hajj for himself before that. There is no difference in the way he performs Hajj apart from the intention, i.e., he should form the intention of performing this Hajj on behalf of that person, mentioning him by name in the Talbiyah and saying, “Labbayk ‘an [fulan] (Here I am on behalf of [So and So]).” Then when he says du’a during the rituals he should pray for himself and for the person on whose behalf he is performing Hajj. Types of Hajj With regard to the types of Hajj, there are three: tamattu`, qiran and ifrad. Tamattu` is when the pilgrim enters ihram for `Umrah during the months of Hajj (which are Shawwal, Dhu’l-Qa’dah and the first ten days of Dhu’l-Hijjah) and performs `Umrah and exits ihram, then he enters ihram again for Hajj from Makkah or its environs on the day of al-Tarwiyah (the eighth day of Dhul-Hijjah) in the same year as his `Umrah. Qiran is when the pilgrim enters ihram for `Umrah and Hajj together, and does not exit ihram until the day of Sacrifice, or he enters ihram for `Umrah then includes Hajj with it before he starts his tawaf. Ifrad is when the pilgrim enters ihram for Hajj from the miqat or from Makkah if he resides there or in a place that is closer than the miqat, and remains in ihram until the Day of Sacrifice if he has a hadiy with him. If he does not have a hadiy with him, it is prescribed for him to cancel his Hajj and make it `Umrah, so he should perform tawaf and sa’i, then cut his hair and exit ihram, as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) told those who entered ihram for Hajj but did not have a hadiy with them to do. This applies to the pilgrim doing qiran, if he does not have a hadiy with him; it is prescribed for him to cancel his qiran and make it `Umrah, for the reason mentioned. Best types of Hajj The best kind of Hajj is Tamattu` for the one who has not brought a hadiy with him, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) told his Companions to do that and insisted that they should do that. We advise you to learn more about the rulings on Hajj and `Umrah by referring to Manasik al-Hajj wa’l-`Umrah by Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him), which you can obtain through the Shaykh’s website on the internet. And Allah knows best.	مختصر صفة الحج عن النفس أو الغير، وأنواع النسك	الحمد لله.أولاً : هذا ملخص لما يقوم به الحاج وفق السنَّة الصحيحة : 1. يحرم الحاج في اليوم الثامن من ذي الحجة من مكة أو قربها من الحرم ، ويفعل عند إحرامه بالحج كما فعل عند إحرامه بالعمرة من الغسل والطيب والصلاة فينوي الإحرام بالحج ويلبي , وصفة التلبية في الحج كصفة التلبية في العمرة إلا أنه يقول هنا : لبيك حجا بدل قوله : لبيك عمرة , وإن كان خائفا من عائق يمنعه من إتمام حجه اشترط فقال : وإن حبسني حابس فمحلي حيث حبستني وإن لم يكن خائفا من عائق لم يشترط . 2. ثم يذهب إلى " مِنى " فيبيت بها ، ويصلي بها خمس صلوات الظهر والعصر والمغرب والعشاء والفجر . 3. فإذا طلعت الشمس من اليوم التاسع سار إلى " عرفة " ، وصلى بها الظهر والعصر جمع تقديم قصراً ، ثم يجتهد في الدعاء والذكر والاستغفار إلى أن تغرب الشمس . 4. فإذا غربت سار إلى " مزدلفة " ، فصلى بها المغرب والعشاء حين وصوله ، ثم يبيت بها إلى أن يصلي الفجر ، فيذكر الله تعالى ويدعوه إلى قبيل طلوع الشمس . 5. ثم يسير منها إلى " مِنى " ليرمي جمرة العقبة ، وهي الأخيرة مما يلي مكة بسبع حصيات متعاقبات واحدة بعد الأخرى كل واحدة بقدر نواة التمر تقريبا يكبر مع كل حصاة . 6. ثم يذبح الهدي ، وهو شاة أو سبع بدنة أو سبع بقرة . 7. ثم يحلق رأسه إن كان ذكراً , وأما المرأة فحقها التقصير دون الحلق ، ويكون تقصيرها بمقدار أنملة من جميع شعرها . 8. ثم يذهب إلى مكة فيطوف طواف الحج . 9. ثم يرجع إلى " منى " فيبيت فيها تلك الليالي ، أي : ليلة الحادي عشر والثاني عشر من شهر ذي الحجة ، ويرمي الجمرات الثلاث بعد زوال الشمس كل واحدة بسبع حصيات متعاقبات ، يبدأ بالصغرى - وهي البعيدة من مكة - ثم الوسطى ، ويدعو بعدهما ، ثم جمرة العقبة وليس بعدها دعاء . 10. فإذا أتم رمي الجمار في اليوم الثاني عشر فإن شاء تعجل ونزل من منى , وإن شاء تأخر فبات بها ليلة الثالث عشر ورمى الجمار الثلاث بعد الزوال كما سبق , والتأخر أفضل , ولا يجب إلا أن تغرب الشمس من اليوم الثاني عشر وهو بمنى , فإنه يلزمه التأخر حتى يرمي الجمار الثلاث بعد الزوال , لكن لو غربت عليه الشمس بمنى في اليوم الثاني عشر بغير اختياره مثل أن يكون قد ارتحل وركب ولكن تأخر بسبب زحام السيارات ونحوه فإنه لا يلزمه التأخر لأن تأخره إلى الغروب بغير اختياره . 11. فإذا انتهت تلك الأيام وأراد السفر : لم يسافر حتى يطوف بالبيت طواف الوداع سبعة أشواط ، إلا المرأة الحائض والنفساء فلا وداع عليهما . 12. إذا كان الحاج متطوعا بالحج نيابة عن غيره سواء أكان قريباً له أو غير قريب فإنه لا بد أن يكون قد حج عن نفسه قبل ذلك ، ولا يتغير من صفة الحج إلا النية بأن ينوي الحج عن هذا الشخص ويسميه في التلبية فيقول ( لبيك عن فلان ) ، ثم في الدعاء في المناسك يدعو لنفسه ويدعو لهذا الذي يحج عنه . ثانياً : أما أنواع الحج فهي ثلاثة : التمتع , والقِرَان , والإفراد التمتع : هو الإحرام بالعمرة في أشهر الحج – وهي : شوال , ذو القعدة , عشر من ذي الحجة - ويفرغ منها الحاج ، ثم يحرم بالحج من مكة أو قربها يوم التروية في عام عُمرته . القران : وهو الإحرام بالعمرة والحج معا ولا يحل منهما الحاج إلا يوم النحر أو يُحرم بالعمرة ثم يدخله عليها قبل الشروع في طوافها . الإفراد : وهو أن يحرم بالحج من الميقات أو من مكة إذا كان مقيما بها أو بمكان آخر دون الميقات ثم يبقى على إحرامه إلى يوم النحر إذا كان معه هديٌ فإن لم يكن معه هديٌ شُرع له فسخ حجه إلى العمرة فيطوف ويسعى ويقصّر ويحل كما أمر به النبي صلى الله عليه وسلم الذين أحرموا بالحج وليس معهم هدي . وهكذا القارن إذا لم يكن معه هدي يشرع له فسخ قرانه إلى العمرة لما ذكرنا وأفضل الأنساك التمتع لمن لم يسق الهدي لأن النبي صلى الله عليه وسلم أمر به أصحابه وأكده عليهم . وننصحك – للمزيد في معرفة أحكام الحج والعمرة – بالرجوع إلى كتاب مناسك الحج والعمرة للشيخ ابن عثيمين رحمه الله ، ويمكنك التحصُّل عليه من خلال موقع الشيخ على الشبكة . والله أعلم .	নিজের হজ্জ ও বদলী হজ্জ আদায়ের সংক্ষিপ্ত পদ্ধতি এবং হজ্জের প্রকারভেদ	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: সহিহ সুন্নাহ অনুযায়ী সংক্ষেপে হাজীসাহেবের কার্যাবলী নিম্নরূপ: ১. যিলহজ্জ মাসের ৮ তারিখে হাজীসাহেব মক্কা থেকে কিংবা হারামের নিকটবর্তী কোন স্থান থেকে ইহরাম বাঁধবেন। উমরার ইহরামের সময় যা যা করেন যেমন- গোসল করা, সুগন্ধি লাগানো, নামায পড়া ইত্যাদি হজ্জের ইহরামের সময়েও তা তা করবেন। এরপর হজ্জের ইহরামের নিয়্যত করবেন এবং তালবিয়া পড়বেন। হজ্জের তালবিয়া উমরার তালবিয়ার মতই। শুধু হজ্জের ক্ষেত্রে ইহরামকারী বলবেন: ‘লাব্বাইকা হাজ্জান’; পক্ষান্তরে, উমরার ক্ষেত্রে বলেন: ‘লাব্বাইকা উমরাতান’। যদি তিনি হজ্জ সমাপন করতে না পারার কোন আশংকা করেন সে ক্ষেত্রে শর্ত করে নিয়ে বলবেন: ‘ওয়া ইন হাবাসানি হাবিস ফা মাহিল্লি হাউছু হাবাসতানি’ (অর্থ- যদি কোন প্রতিবন্ধকতা আমাকে আটকে দেয়, তাহলে আমি যে স্থানে প্রতিবন্ধকতার শিকার হব সেখানে হালাল হয়ে যাব)। আর যদি এরকম কোন আশংকা না থাকে তাহলে শর্ত করবে না। ২. অতঃপর মীনাতে যাবে এবং সেখানে রাত্রি যাপন করবে। মীনাতে যোহর, আসর, মাগরিব, এশা ও ফজর পাঁচ ওয়াক্ত নামায আদায় করবে। ৩. ৯ ই যিলহজ্জ সূর্যোদয় হলে ‘আরাফা’ এর উদ্দেশ্য রওয়ানা হবে। সেখানে যোহর-আসর দুই ওয়াক্তের নামায যোহরের ওয়াক্তে ক্বসর করে আদায় করে নিবে। অতঃপর সূর্য ডোবা পর্যন্ত সময় দোয়া, যিকির ও ইস্তিগফারের মাধ্যমে কাটাবে। ৪. সূর্য ডুবার পর ‘মুযদালিফা’ এর উদ্দেশ্যে রওয়ানা হবে। মুযদালিফাতে পৌঁছামাত্রই মাগরিব-এশার নামায একত্রে আদায় করবে। এরপর সেখানে ফজরের নামায পড়া পর্যন্ত রাত্রি যাপন করবে। অতঃপর সূর্যোদয়ের পূর্ব পর্যন্ত দোয়া করতে থাকবে। ৫. এরপর জমরা আকাবাতে কংকর মারার জন্য মীনার উদ্দেশ্যে রওয়ানা হয়ে যাবে। মীনাতে গিয়ে জমরা আকাবাতে একের পর এক ৭টি কংকর নিক্ষেপ করবে। জমরা আকাবা হচ্ছে সর্বশেষ জমরা; যে জমরার পরে মক্কা শুরু। প্রতিটি কংকর হবে খেজুর বিচির সমান। প্রতিটি কংকর নিক্ষেপের সময় তাকবীর বলবে। ৬. অতঃপর হাদির পশু যবেহ করবে। হাদি হচ্ছে- একটি ছাগল, আর উট কিংবা গরু হলে এক সপ্তামাংশ। ৭. এরপর পুরুষ হলে মাথা মুণ্ডন করবে। আর নারী হলে মাথার চুল ছোট করবে; সমস্ত চুল থেকে হাতের এক আঙ্গুলের মাথা পরিমাণ চুল কাটবে। ৮. এরপর মক্কায় গিয়ে হজ্জের তাওয়াফ আদায় করবে। ৯. তারপর মীনাতে ফিরে এসে রাত্রিযাপন করবে অর্থাৎ ১১ ও ১২ ই যিলহজ্জের রাত্রি এবং সূর্য পশ্চিমাকাশে ঢলে পড়ার পর তিনটি জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করবে। প্রতিটি জমরাতে একের পর এক ৭টি কংকর মারবে। ছোট জমরা থেকে শুরু করবে, তারপর মাঝারি জমরা। এ দুই জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করার পর দোয়া করবে। অতঃপর জমরাতে আকাবাতে কংকর মারবে। এই জমরাতে কংকর মারার পর দোয়া নেই। ১০. ১২ ই যিলহজ্জের কংকর মারা শেষ হলে ইচ্ছা করলে মীনা ত্যাগ করে চলে যাবে। আর চাইলে মীনাতে থেকে গিয়ে ১৩ ই যিলহজ্জ রাত্রি যাপন করবে এবং মধ্যাহ্নের পর পূর্বের ন্যায় তিনটি জমরাতে কংকর মারবে। ১৩ ই যিলহজ্জ মীনাতে থেকে যাওয়া উত্তম; ওয়াজিব নয়। তবে ১২ ই যিলহজ্জ সূর্যাস্তের সময়েও কেউ যদি মীনাতে অবস্থান করে তাহলে তার উপর ১৩ ই যিলহজ্জের রাত্রি মীনাতে কাটিয়ে মধ্যাহ্নের পর তিনটি জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করা ওয়াজিব। তবে ১২ই যিলহজ্জের সূর্যাস্তের সময় মীনাতে থাকা যদি তার অনিচ্ছাকৃত কারণে হয় যেমন- সে রওয়ানা দিয়েছে, বাসে চড়েছে কিন্তু গাড়ীর জ্যামের কারণে কিংবা এ জাতীয় অন্য কোন কারণে দেরী হয়েছে তাহলে ১৩ তারিখের রাত্রি যাপন তার উপর ওয়াজিব হবে না। কারণ সূর্যাস্ত পর্যন্ত দেরী করাটা তার অনিচ্ছায় ঘটেছে। ১১. এ দিনগুলো কাটানোর পর সে যখন স্বদেশের উদ্দেশ্যে সফর করার ইচ্ছা করবে তখন সাত চক্কর বিদায়ী তাওয়াফ না করে সফর করবে না। তবে, হায়েয ও নিফাসগ্রস্ত নারীর উপর বিদায়ী তাওয়াফ নেই। ১২. আর বদলি হজ্জকারী; আত্মীয়ের পক্ষ থেকে বদলি হজ্জকারী হোক কিংবা অনাত্মীয় কারো পক্ষ থেকে বদলি হজ্জকারী হোক তাকে অবশ্যই বদলি হজ্জের আগে নিজের হজ্জ আদায় করেছে এমন হতে হবে। বদলি হজ্জের ক্ষেত্রে নিয়ত ছাড়া পদ্ধতিগত আর কোন পার্থক্য নেই। অর্থাৎ সে ব্যক্তি নিয়ত করবে যে, তিনি এ অমুক ব্যক্তির পক্ষ থেকে হজ্জ আদায় করছেন। তালবিয়ার সময় নাম উল্লেখ করে বলবে: ‘লাব্বাইকা আন ফুলান’ (অর্থ- অমুক ব্যক্তির পক্ষ থেকে আমি হাজির)। এরপর হজ্জের মধ্যে দোয়া করার সময় নিজের জন্য দোয়া করবে এবং যার পক্ষ থেকে হজ্জ আদায় করছে তার জন্যেও দোয়া করবে। দুই: হজ্জের প্রকারভেদ তিনটি: তামাত্তু, ক্বিরান ও ইফরাদ। তামাত্তু হজ্জ: হজ্জের মাসসমূহে (শাওয়াল, যিলক্বদ, যিলহজ্জ) উমরার ইহরাম বাঁধা ও উমরা পালন করা এবং একই বছর ৮ই যিলহজ্জ মক্কা থেকে কিংবা মক্কার কাছাকাছি কোন স্থান থেকে হজ্জের ইহরাম বাঁধা। ক্বিরান হজ্জ: মীকাত থেকে উমরা ও হজ্জের ইহরাম একত্রে বাঁধা। এ ইহরামদ্বয় থেকে হাজীসাহেব কোরবানীর দিনের আগে হালাল হবেন না। কিংবা প্রথমে শুধু উমরার ইহরাম বাঁধবেন, অতঃপর উমরার তাওয়াফ শুরু করার আগে এর মধ্যে হজ্জের ইহরামও প্রবেশ করাবেন। ইদরাফ হজ্জ: মীকাত থেকে, কিংবা মক্কার বাসিন্দা হলে মক্কা থেকে, আর মীকাতের ভেতরের বাসিন্দা হলে সে স্থান থেকে শুধু হজ্জের ইহরাম বাঁধা। অতঃপর কোরবানীর দিন পর্যন্ত এ ইহরামের উপর থাকা; যদি তার সাথে হাদির পশু থাকে। আর যদি সাথে হাদির পশু না থাকে তাহলে হজ্জের ইহরামকে উমরার ইহরামে পরিবর্তন করার বিধান রয়েছে। সেক্ষেত্রে সে ব্যক্তি তাওয়াফ করবে, সায়ী করবে ও মাথার চুল ছোট করে হালাল হয়ে যাবে যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেসব সাহাবীদেরকে নির্দেশ দিয়েছিলেন যারা হজ্জের ইহরাম বেঁধেছিলেন কিন্তু তাদের সাথে হাদির পশু ছিল না। অনুরূপভাবে ক্বিরান হজ্জ আদায়কারীও পূর্বোক্ত কারণে ক্বিরান হজ্জের ইহরামকে উমরার ইহরামে পরিবর্তন করতে পারেন। সর্বোত্তম হজ্জ হচ্ছে- তামাত্তু হজ্জ; যে ব্যক্তি হাদির পশু সাথে নিয়ে যায়নি তার জন্য। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদেরকে তামাত্তু হজ্জ করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং এ ব্যাপারে তাদেরকে তাগিদ দিয়েছেন। হজ্জ ও উমরা বিধিবিধান আরও বিস্তারিতভাবে জানার জন্য আমরা আপনাকে শাইখ উছাইমীনের ‘মানাসিকুল হাজ্জ ও উমরা’ কিতাবটি অধ্যয়নের পরামর্শ দিচ্ছি। শাইখের ওয়েব সাইটে কিতাবটি পাওয়া যাবে। আল্লাহই ভাল জানেন।	Le résumé des modalités du Hadj et ses différents rituels	Louange à Allah.Premièrement : Voici un résumé de ce que doit faire le pèlerin conformément à la Sunna authentique : Le pèlerin se met en état de sacralisation (Ihram) au huitième jour de Dhoul-Hidja à partir de La Mecque ou près de la mosquée sacrée. Il se comporte au moment de son entrée en état de sacralisation pour faire le pèlerinage comme il s’était comporté quand il l’a fait pour accomplir la Omra : le bain rituel, se parfumer, la prière puis formuler l’intention d’entrer en état de sacralisation pour procéder au pèlerinage (Hadj). Puis il dit la Talbiya. Cette formule ne change pas ; qu’on fasse le pèlerinage ou la Omra. Cependant, on doit dire au début : labbaïka hadjan au lieu de labbaïka omratan (la première signifie : me voici venu vers Toi pour faire un pèlerinage et la seconde signifie : me voici venu vers Toi pour faire une Omra). Si le pèlerin craint qu’un obstacle quelconque l’empêche de terminer son pèlerinage, il peut formuler dès le départ une condition en disant : « Si un empêchementme retient, monlieu de désacralisation sera là où Tu m’auras empêché. » S’il ne craint rien, il ne formule aucune condition. Puis il se rend à Mina ; y passe la nuit et y accomplit les cinq prières que sont le Dhohr, Al-Asr, Al-Maghreb, Al-Icha et Al-Fadjr. Dès le lever du soleil du neuvième jour, il se dirige vers Arafat et y effectue les prières du Dhohr et d’Al-Asr regroupées et raccourcies, la seconde étant ramenée à l’heure de la première. Ensuite le pèlerin doit s’adonner avec la plus grande ardeur à l’invocation, au Dhikr et à la demande de pardon jusqu’au coucher du soleil. Dès le coucher du soleil, il se rend à Mouzdalifa et y effectue les prière d’Al-Maghreb et d’Al-Icha dès son arrivée. Puis il reste sur place jusqu’à l’heure de la prière d’Al-Fadjr. Une fois cette prière accomplie, le pèlerin se met à faire du Dhikr et des invocations jusqu’à un laps de temps avant le lever du soleil. Il quitte les lieux pour se rendre à Mina, où il procédera à la lapidation de Djamrat Al-’Aqaba (c’est la plus grande des trois Djamrat et la dernière du côté de La Mecque). On lui lance sept cailloux successifs, chacun ayant la taille de la noix de datte. Chaque lancement doit être ponctué par le Takbir (Allahou Akbar). Puis il procède à un sacrifice qui peut être un mouton ou le 7ième d’un bœuf ou le 7ième d’un chameau. Après, il se rase la tête si c’est un homme, alors que la femme se contente de couper une partie de ses cheveux sans avoir à les raser. Elle en coupe la longueur d’une phalange. Puis il se rend à La Mecque pour procéder à la circumambulation principale (Tawaf Al-Hadj ou Tawaf Al-Ifadha). Ensuite il retourne à Mina où il passera les nuits des 11ième et 12ième jours de Dhoul Hidja. Pendant ce temps, il procède à la lapidation des Djamrates chaque jour après le zénith en lançant sept cailloux successifs contre chacune et en commençant par la petite Djamra, qui est la plus éloignée de La Mecque puis il prononce des invocations, puis la médiane, puis il prononce des invocations avant de passer à la grande Djamra auprès de laquelle aucune invocation n’est prévue. Quand le pèlerin termine la lapidation des Djamrat au 12ième jour, il lui est permis de se dépêcher à quitter Mina comme il lui est permis de s’y retarder et passer la nuit du 13ième jour et lapider les Djamrat après le zénith comme expliqué précédemment. Il est préférable de s’y retarder mais ce n’est pas obligatoire, à moins que le pèlerin reste à Mina jusqu’au coucher du soleil au 12ième jour. Dans ce cas, il doit passer la nuit sur place et procéder à la lapidation des Djamrat le lendemain (13e jour) après le zénith. Mais si le pèlerin serait resté à Mina jusqu’au coucher du soleil du 12ième jour involontairement, il ne serait pas tenu d’y passer la nuit. C’est comme par exemple s’il s’est mis en route, mais qu’il n’arrivait pas à quitter la localité en raison de l’embouteillage. Dans ce cas, on n’est pas tenu de passer la nuit sur place parce que le retard est indépendant de la volonté du pèlerin. Si, à la fin de ces jours, le pèlerin veut rentrer chez lui, il ne doit pas le faire avant de procéder à Tawaf Al-Wada’ (la circumambulation de l’adieu), rite qui consiste en sept tours autour de la Ka’ba et dont la femme en période des règles et celle qui vient d’accoucher sont dispensées. Pour pouvoir faire le pèlerinage à titre bénévole à la place d’une autre personne, proche parent ou pas, il faut avoir déjà fait le pèlerinage auparavant pour soi-même. Le seul changement dans le pèlerinage fait pour autrui consiste dans la formulation de l’intention. On doit nourrir l’intention de faire le Hadj à la place de la personne en question et prononcer son nom dans la Talbiya en disant : “labbaïka pour un Tel”. En ce qui concerne les invocations à faire pendant le pèlerinage, on les fait pour le mandataire et pour soi-même. Deuxièmement : S’agissant des types de pèlerinage, ils sont au nombre de trois : At-Tamattou’, Al-Qirane et Al-Ifrad. At-Tamattou’ : Il consiste à se mettre en état de sacralisation pour faire une Omra au cours des mois du pèlerinage que sont Chawwal, Dhoul Qi’da et Dhoul Hidja (10ième, 11ième et 12ième mois lunaires). Une fois la Omra achevée, le pèlerin se remet plus tard de nouveau en état de sacralisation à La Mecque ou ses environs, au 8ième jour du 12ième mois (jour de la Tarwiya) de la même année (durant laquelle il a fait sa Omra) pour faire le pèlerinage. Al Qirane : Il consiste à se mettre en état de sacralisation pour faire les deux pèlerinages conjointement (Hadj et Omra ensemble). Dans ce cas, le pèlerin reste en état de sacralisation jusqu’au jour du Sacrifice. On peut aussi se mettre en état de sacralisation pour faire une Omra puis on y ajoute l’intention d’un Hadj avant de procéder à la circumambulation (Tawaf) de la Omra. Al-Ifrad : Il consiste à se mettre en état de sacralisation pour faire le Hadj aux Miqats (endroits désignés à cet effet) ou à La Mecque pour celui qui y réside, ou ailleurs d’un endroit près du Miqat, et à maintenir son état de sacralisation jusqu’au jour du Sacrifice. Ceci concerne le pèlerin qui possède un animal à sacrifier. Quant à celui qui n’en a pas, lui est permis de à résilier son pèlerinage et le remplacer par une Omra et procédé aux rites constitutifs d’une Omra : il fait la circumambulation et le Sa’y entre As-Safa et Al-Marwa, coupe ses cheveux, conformément à l’ordre que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) avait donné à ceux qui s’étaient mis en état de sacralisation et ne possédaient pas d’animaux à sacrifier. Il en est de même pour le pèlerin ayant opté pour Al-Qirane mais dépourvu d’animal à sacrifier car il lui est permis de résilier son Qirane et se contenter d’une Omra pour les raisons que nous avons mentionnées. La meilleure forme de pèlerinage pour le pèlerin dépourvu d’animal à sacrifier est At-Tamattou’ car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) en avait donné l’ordre avec insistance à ses Compagnons (Qu’Allah soit satisfait d’eux). Nous vous conseillons, pour obtenir plus d’informations sur les dispositions du Hadj et de la Omra, de vous référer au livre Manassik Al-Hadj wa Al-Omra écrit par Cheikh Ibn Outheïmine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde). Vous pouvez le retrouver dans le site web du cheikh. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	Breve descripción del Hayy por uno mismo y por otro, y los tipos de Hayy	Alabado sea Dios.Cómo se realiza el Hayy A continuación encontrará una breve descripción de lo que debe hacer el peregrino según la Sunnah auténtica: 1. El peregrino debe entrar en estado de Ihram el octavo día del mes de Dhul Hiyyah desde La Meca o sus inmediaciones dentro del recinto sagrado. Al entrar en ihram para el Hayy debe hacer lo mismo que hizo al entrar en ‘Umrah: es decir el ghusl (ablución mayor), perfumarse y orar. Debe tener la intención de entrar en Ihram para el Hayy y recitar la Talbiah . La Talbiah para el Hayy es la misma que para la ‘Umrah, salvo que dirá: “Labbaika Hayyan” (aquí estoy para el Hayy) en lugar de decir “Labbaika ‘Umratan” (aquí estoy para la ‘Umrah). Si teme que algún obstáculo evite que complete su Hayy, debe estipular una condición y decir: “Si algo lo evita (que complete el Hayy) saldré del Ihram en el momento en que esto suceda (que no pueda continuar)”. Pero si no teme que se le presente algún obstáculo, entonces no tiene que estipular ninguna condición. 2. Luego debe dirigirse hacia Mina y quedarse durante la noche, y ofrecer cinco oraciones: Duhr, ‘Asr, Maghrib, ‘Isha y Fayr. 3. Cuando salga el sol en el noveno día, debe avanzar hacia ‘Arafah y rezar Duhr y ‘Asr juntas allí, acortadas, en el momento del Duhr. Luego debe esforzarse haciendo du’a, dhirk y pedir perdón hasta que se ponga el sol. 4. Cuando se ponga el sol, el peregrino debe avanzar hacia Muzdalifah y realizar las oraciones del Maghrib e ‘Isha’ al llegar. Luego debe permanecer allí toda la noche hasta la oración de Fayr, y recordar Al-lah hasta el amanecer. 5. Luego debe dirigirse hacia Mina para apedrear el Yamrat Al ‘Aqabah , que es el último pilar más cercano a La Meca, arrojando siete piedritas, una detrás de la otra, del tamaño aproximado a la semilla de un dátil, diciendo el takbir (Al-lahu Akbar) cada vez que se arroja una. 6. Luego debe sacrificar el hadi (animal para el sacrificio) que debe ser una oveja, la séptima parte de un camello o de una vaca. 7. Después, debe afeitarse la cabeza si es hombre; las mujeres deben recortar su cabello pero no afeitarlo, sacando del largo de su cabello la medida de un dedo. 8. Luego debe dirigirse a La Meca y realizar el Tawaf del Hayy . 9. Después debe regresar a Mina y permanecer allí durante esas noches, es decir, las noches decimoprimera y decimosegunda del Dhul Hiyyah, y apedrear los tres Yamarat (pilares) después de que el sol ha pasado su cenit, arrojando siete piedritas, una después de la otra, una por una, comenzando con el pilar más pequeño –que es el que se encuentra más lejos de La Meca–, luego el pilar del medio. Debe recitar du’a después de estos dos, y luego apedrear el Yamrat Al ‘Aqabah, luego de lo cual no se hace du’a. 10. Cuando ha terminado de apedrear los pilares durante el decimosegundo día de Dhul Hiyyah, si lo desea, puede apresurarse y abandonar Mina, y si lo desea, puede retrasar (su partida) y quedarse allí durante la noche del decimotercer día y apedrear el Yamarat después de que el sol ha pasado su zenit. Es mejor retrasarse, y permanecer por más tiempo, pero no es obligatorio, salvo que el sol se ponga en la noche del decimosegundo día y uno se encuentre en Mina todavía, en cuyo caso se convierte en obligatorio quedarse hasta que uno apedrea los tres Yamarat después de que el sol pasa el cenit. Pero si el sol se pone el decimosegundo día y la persona sigue en Mina pero no por elección, como cuando ya ha empacado y está en el medio de transporte, pero se retrasa debido al tráfico y los embotellamientos, entonces no tiene que quedarse, porque esto ha sido involuntario. 11. Una vez que termi estos días y el peregrino quiere marcharse, no debe irse antes de realizar el Tawaf de despedida, circunvalando la Ka’bah siete veces. Las mujeres que están menstruando o con sangrando postparto no tienen que realizar este Tawaf. 12. Si el peregrino está realizando un Hayy voluntario en nombre de otra persona, sea un pariente o no, debe primero haberlo realizado por sí mismo anteriormente. No hay diferencias en la forma en la que se realiza el Hayy excepto en la intención, es decir, debe hacer la intención para realizar este Hayy en nombre de esa persona, menciodo su nombre en la Talbiah y diciendo: “Labbaik ‘an [fulan]” (aquí estoy en nombre de [fulano de tal]). Luego, al recitar el du’a durante los rituales, debe orar por él mismo y por la persona a la que está representando en el Hayy. Cuáles son los tipos de Hayy En segundo lugar, con respecto a los tipos de Hayy, existen tres: Tamattu’, Qiran e Ifrad. El Tamattu’ ocurre cuando el peregrino entra en Ihram para la ‘Umrah durante los meses del Hayy (que son Shawal, Dhul Qa’dah y los primeros diez días de Dhul Hiyyah), realiza la ‘Umrah y luego sale del Ihram; después entra en ihram otra vez para el Hayy desde La Meca o sus alrededores durante el día de At-Tarwiah (el octavo día de Dhul Hiyyah) en el mismo año que su ‘Umrah. El Qiran ocurre cuando el peregrino entra en Ihram para la ‘Umrah y el Hayy al mismo tiempo, y no sale del Ihram hasta el Día del Sacrificio, o entra en Ihram para la ‘Umrah y luego incluye al Hayy en esta antes de comenzar con su Tawaf. El Ifrad ocurre cuando el peregrino entra en Ihram para el Hayy desde el miqat, o desde La Meca si reside allí, o en un lugar más cercano que este, y permanece en Ihram hasta el Día del Sacrificio si tiene un hadi con él. Si no lo tiene, está prescrito que cancele su Hayy y lo convierta en ‘Umrah, así podrá realizar el Tawaf y el Sa’i, luego se corta el cabello y sale del Ihram, como el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre él) le dijo a los que entraron en Ihram para el Hayy, pero no tenían un hadi para sacrificar. Esto se aplica al peregrino que está realizando el Qiran, si no posee un hadi; está prescrito que cancele su Qiran y lo convierta en ‘Umrah, por la razón que ha sido mencionada. Cuál es el mejor tipo de Hayy El mejor tipo de Hayy es el Tamattu’ para el que no ha traído un hadi, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) les dijo a sus compañeros que lo hicieran, e insistía en que así debían hacerlo. Le aconsejamos que aprendan más sobre las reglas del Hayy y la ‘Umrah consultando el libro Manasik Al Hayy wa’l ‘Umrah, del Sheij Ibn ‘Uzaimin (que Al-lah lo tenga en Su misericordia), que podrá obtener a través del sitio de Internet del Sheij. Y Al-lah sabe más.	自己朝觐或者替别人朝觐的简明形式以及朝觐的种类	一切赞颂，全归真主。第一：这是关于朝觐者按照正确的圣行完成朝觐的简要说明： 1 朝觐者在伊斯兰历十二月初八从麦加或者在禁地的附近受戒，为正朝受戒的事项与为副朝受戒的事项一样，比如洗大净、擦香料和做礼拜，然后举意为正朝而受戒，并且念应召词，正朝的应召词和副朝的应召词一模一样，但是在为正朝受戒的时候念：“主啊，我为正朝而念应召词；”而在为副朝受戒的时候念“主啊，我为副朝而念应召词。”如果受戒的人担心因故而无法完成朝觐仪式，那么他在受戒的时候可以阐明自己的条件，他可以这样说：“如果我因故困于途中，那么我就要在所困之地开戒。”至于不担心因故而无法完成朝觐仪式的人，则不必阐明条件。 2 然后前往米纳，并且要夜宿米纳，在米纳要做五番礼拜：晌礼、晡礼、昏礼、宵礼和晨礼。 3 如果伊斯兰历十二月初九的太阳出升了，就要前往阿尔法特山，在那儿提前并聚晌礼和晡礼，而且要短做，然后竭尽全力的向真主祈祷，念记主词，求主饶恕，一直到太阳落山。 4 如果太阳落山了，就前往穆兹达利法，在到达穆兹达利法的时候在那儿做昏礼和宵礼，然后夜宿穆兹达利法，一直到做晨礼的时候，然后记念真主，向真主祈祷，直到太阳快要出升的时候为止。 5 然后从穆兹达利法前往米纳，在阿格白射石场（就是距离麦加最近的一个射石场）进行射石的工作，一个接一个的连续射石七次，每个小石子约椰枣核大小，每射一石，念“真主至大”一次。 6 然后宰牲，就是一个人宰一只羊，或者七个人宰一头骆驼或者七个人宰一头牛。 7 然后男人要剃头；至于女人，则应该剪短头发而不是剃头，她要剪短约手指般长的头发。 8 然后前往麦加为正朝而环游天房。 9然后要返回到米纳，在伊斯兰历十二月十一和十二的两个夜晚要夜宿米纳，在这两天当中，如果太阳偏西了，要在三个射石场进行射石的工作，在每一个射石场要一个接一个的连续射石七次，先在最小的射石场射石，就是在距离麦加最远的射石场；然后是中间的射石场，在射石结束之后要向真主祈祷；最后在阿格白射石场射石，在此之后不念祈祷词。 10如果在伊斯兰历十二月十二日完成了射石的工作，可以提前离开米纳，也可以推迟离开米纳的时间，在伊斯兰历十二月十三日夜宿米纳，并且在太阳偏西之后像以前那样在三个射石场射石；推迟离开米纳是最优越的；如果在伊斯兰历十二月十二日太阳落山的时候仍然在米纳，他必须要推迟离开米纳的时间，一直到第二天太阳偏西之后在三个射石场完成射石的工作之后，才可以离开米纳；但是在伊斯兰历十二月十二日太阳落山的时候，他不由自主的被迫留在米纳，比如他已经启程了，坐上了汽车，但是由于车辆拥挤等原因而留在米纳，那么他不必推迟离开米纳的时间，因为他是不由自主的在太阳落山之后被迫留在米纳的。 11 如果这些日子结束了，想返回家乡，必须在履行辞别天房的七趟环游之后才能离开麦加；唯有来月经的女人和产妇不必履行辞别天房的环游。 12 如果是替别人履行朝觐的功修，无论是亲戚或者不是亲戚都一样，那么他必须要在此之前先完成自己的朝觐主命，替人朝觐的形式与自己朝觐的形式一模一样，唯有在举意朝觐的时候，必须要说明那个人的名字，并且举意替那个人朝觐，说：“主啊，我替某人念应召词。”然后在履行朝觐仪式的时候为自己祈祷，也为代替朝觐的那个人祈祷。第二：朝觐的种类：朝觐的种类有三种：享受朝、单朝和连朝；享受朝就是在朝觐的月份中为副朝而受戒，朝觐的月份就是伊斯兰历的十月、十一月和十二月，朝觐者要完成副朝的仪式；然后在履行副朝的同年的“饮水日”（太尔威耶），也就是在伊斯兰历十二月初八，从麦加为正朝而受戒；连朝就是为了正朝和副朝而一起受戒，或者首先为了副朝而受戒，然后在开始环游天房之前把正朝并入副朝之中，也就是举意环游天房以及在索发和麦尔沃之间奔走就是为了一起履行正朝和副朝。单朝就是只为正朝而在戒关或者在麦加受戒，如果他住在麦加或者不是戒关的其它地方；如果他带着献牲，必须要保持受戒的状态，一直到宰牲的那一天在阿格白射石场完成射石的功修之后才可以开戒；如果没有带献牲，教法规定他要把正朝并入副朝，就要环游天房，以及在索发和麦尔沃之间奔走，然后剪短头发开戒，就像先知（愿主福安之）对那些为正朝而受戒但是没有带献牲的人所命令的那样，所以履行连朝的人也这样，如果没有带献牲，教法规定他必须要把正朝并入副朝，如前所述；履行连朝的人的功修与履行单朝的人的功修是一样的，只是履行连朝的人必须要宰牲，而履行单朝的人不必宰牲。对于没有带献牲的人而言，在朝觐的三种形式当中最优越的形式就是享受朝，因为先知（愿主福安之）曾经命令圣门弟子们履行享受朝，并且鼓励他们这样做。谁如果想了解关于正朝和副朝的更多的教法律列，我们希望他参阅谢赫伊本•欧赛麦尼（愿主怜悯之）所著的《正朝和副朝的仪式》以及《履行副朝和正朝者的指南》，也可以通过谢赫的网站获得这一方面的知识。真主至知！	Сокращённое описание хаджа за себя или за другого человека. Виды паломничества.	Хвала Аллаху.Во-первых. Перед Вами краткое изложение всего того, что совершает паломник, в соответствии с достоверной Сунной. 1. В восьмой день месяца зу-ль-хиджа паломник входит в ихрам в Мекке или в окрестностях территории аль-харам. При вхождении в ихрам для совершения хаджа он делает всё то же, что делал при вхождении в ихрам для совершения ‘умры: совершает омовение, наносит благовония, совершает молитву, намеревается войти в ихрам для совершения хаджа и начинает произносить тальбию (слова ляббейка Ллахумма ляббейк…, которые произносит паломник – прим. пер.). Тальбия в хадже имеет тот же вид, что и при ‘умре, только вместе слов ляббейка ‘умра он произносит ляббейка хаджа. Если человек опасается, что что-то помешает ему закончить паломничество, то он добавляет: Если что-либо задержит меня, то место выхода из ихрама там, где Ты меня задержал. Если же опасений у него нет, то эти слова не произносятся. 2. Потом он направляется в Мину и проводит ночь. Там он совершает пять молитв: полуденную, послеполуденную, вечернюю, ночную и утреннюю. 3. Когда восходит солнце девятого дня месяца зу-ль-хаджа, он направляется на ‘Арафа. Там он совершает полуденную и послеполуденную молитвы во время полуденной молитвы, совмещая и сокращая их, а после проявляет усердие в мольбе, поминании Аллаха, просьбе у Него о прощении до заката. 4. После заката паломник направляется в Муздалифу и по прибытии совершает вечернюю и ночную молитвы. Паломник пребывает там ночь, затем совершает утреннюю молитву, а после поминает Всевышнего Аллаха, взывает к нему с мольбами до восхода солнца. 5. Потом он направляется в Мину, чтобы бросить камешки в местечке Джамрату-ль-‘акаба, которое наиболее приближено к Мекке. Он бросает один за другим семь камешков, каждый из которых размером в финиковую косточку. После каждого броска он возвеличивает Аллаха, говоря Аллах велик! 6. А после он закалывает жертвенное животное. Это может баран или седьмая часть верблюда или коровы. 7. Потом паломник сбривает волосы со своей головы, а женщина только укорачивает их. Она укорачивает все волосы на длину, равную длине ногтевой фаланги пальца. 8. После этого паломник направляется в Мекку и совершает обход вокруг Каабы (тауафу-ль-хадж). 9. А потом снова возвращается в Мину и проводит там одиннадцатую и двенадцатую ночи месяца зу-ль-хиджа. Он бросает по семь камешков один за другим во всех трёх аль-джамрат после полудня. Начинается с джамрату-с-сугра, что находится дальше всех от Мекки, потом – джамрату-ль-вуста, и произносит после них мольбу, а после – джамрату-ль-кубра. После последнего паломник мольбу не произносит. 10. Закончив бросание камешков в двенадцатый день, паломник, если желает, может покинуть Мину. А если он желает, то задерживается в Мине и тринадцатую ночь и бросает камешки во всех трёх аль-джамрат после полудня. И задержаться лучше, ноне обязательно. Задержаться обязательно лишь тогда, когда он остаётся в Мине до заката двенадцатого дня месяца зу-ль-хиджа. В этом случае паломник обязан задержаться, чтобы бросить камешки в аль-джамрат после полудня (тринадцатого дня). Однако, если он задержался в Мине до заката не по своему желанию, например, он собрался, сел на транспорт и задержался из-за пробки на дороге и т.п., то он не обязан задерживаться, так как задержка до заката была ненамеренной. 11. Если паломник завершил все эти обряды и желает вернуться на родину, то он не покидает Мекку, пока не совершит семь кругов прощального обхода вокруг Каабы (тауафу-ль-уада‘). Женщина во время менструации и послеродовых кровотечений этот обход совершать не обязана. 12. Если паломник желает совершить дополнительное паломничество (хадж) за другого, как родственника, так и неблизкого человека, то вначале он обязан совершить паломничество за себя. В самом обряде паломничества ничего не меняется, кроме намерения. В случае совершения паломничества за другого человека, паломник указывает на это в своём намерении, называет имя этого человека, а произнося тальбию говорит: ляббейка ‘ан фулян (вот я перед Тобой вместо такого-то). А в местах отправления религиозных обрядов он взывает к Аллаху как за себя, так и за того, от имени которого он совершает паломничество. Во-вторых. Что же касается видов паломничества, то их три: ат-таматту‘, аль-кыран и аль-ифрад. Ат-таматту‘. Если человек совершает этот вид хаджа, то он входит в ихрам для совершения ‘умры в месяцы хаджа (шаууаль, зу-ль-ка‘да и десять дней месяца зу-ль-хиджа), совершает её. А после, в восьмой день месяца зу-ль-хиджа того же года, в который паломник совершал ‘умру, он в Мекке или в её окрестностях входит в ихрам для совершения хаджа. Аль-кыран. Это когда паломник входит в ихрам для совершения ‘умры и хаджа вместе и не выходит из него до дня жертвоприношения. Или входит в ихрам для совершения ‘умры, и до того, как начинает совершать тауаф аль-‘умра, намеревается ещё совершить хадж и входит состояние ихрама для этого. Аль-ифрад. Во время этого вида хаджа паломник входит в ихрам в одном из микатов или в Мекке, если он проживает в ней, или в другом месте до достижения миката. Он остаётся в ихраме до дня жертвоприношения, если у него есть жертвенное животное. Если его у него нет, то он может заменить ихрам хаджа ихрамом ‘умры. Он совершает обход вокруг Каабы, ходьбу быстрым шагом между Сафа и Маруа, укорачивает волосы и выходит из состояния ихрам, как велел это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижникам, которые вошли в ихрам для совершения хаджа, не имея жертвенного животного (то есть после ‘умры он совершает хадж; и этот вид хаджа – хадж ат-таматту‘ – прим. пер). Так поступает паломник во время совершения паломничества аль-кыран: если у него нет жертвенного животного, он может заменить аль-кыран ‘умрой, как это было описано (то есть после ‘умры он совершает хадж; и этот вид хаджа – хадж ат-таматту‘ – прим. пер.). Наиболее достойный вид хаджа для того, кто не пригнал жертвенное животное, – ат-таматту‘. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, велел своим сподвижникам совершить этот вид хаджа. Мы советуем Вам для получения более подробной информации о нормах и религиозно-правовых заключениях в отношении хаджа и ‘умры обратиться к книге Ибн ‘Усеймина, да помилует его Аллах, Манасик аль-хадж уа-ль-‘умра. Вы можете найти её на официальном сайте шейха в интернете. А Аллах знает лучше.	Eine gekürzte Beschreibung der Hajj für sich selbst und anstelle von anderen und die Arten der Riten	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Dies ist eine Zusammenfassung von dem, was der Hajj-Pilger, entsprechend der authentischen Sunnah, machen soll: 1. Am 8. Dhul Hijjah tritt der Hajj-Pilger in den Ihram-Zustand, in Mekka oder in der Nähe der Haram-Moschee, ein und macht beim Ihram für die Hajj dasselbe, was er beim Ihram für die 'Umrah tut. So wäscht er sich, parfümiert sich ein, betet, fasst dann die Absicht für den Ihram für die Hajj und spricht die Talbiyah. Die Art und Weise der Talbiyah in der Hajj ist dieselbe, wie die in der 'Umrah, nur sagt man hier: „Labbaika Hajjan (Hier bin ich für die Hajj)“, anstelle von: „Labbaika 'Umratan (Hier bin ich für die 'Umrah)“. Und wenn man befürchtet, dass einen etwas davon abhalten könnte, die Hajj vollständig zu vollziehen, stellt man eine Bedingung, indem man sagt: „Und wenn mich etwas daran hindert (die Hajj vollständig zu vollziehen), dann werde ich den Ihram-Zustand an der Stelle auflösen, an der ich davon abgehalten werde.“ Und wenn man dies nicht befürchtet, dann soll man keine Bedingung stellen. 2. Dann geht man nach „Mina“, übernachtet dort und verrichtet die fünf Gebete; das Mittagsgebet, Nachmittagsgebet, Abendgebet, Nachtgebet und das Morgengebet. 3. Wenn die Sonne des neunten Tages aufgeht, geht man nach „'Arafah“, verrichtet dort das Mittags- und Nachmittagsgebet, in der Zeit des Mittagsgebet zusammengelegt und gekürzt, und bemüht sich anschließend darin Bittgebete, Andachten und Istighfar (Allah um Vergebung bitten) zu sprechen, bis die Sonne untergeht. 4. Wenn die Sonne untergegangen ist, geht man nach „Muzdalifah“, verrichtet dort das Abend- und Nachtgebet, wenn man den Ort erreicht, übernachtet anschließend dort, bis man das Morgengebet verrichtet und gedenkt dann Allahs -erhaben ist Er- und spricht Bittgebete bis kurz vor Sonnenaufgang. 5. Dann geht man von dort aus nach „Mina“, um die Jamrah Al-'Aqabah zu bewerfen, welche die letzte, neben Mekka ist, und bewirft sie mit sieben aufeiderfolgenden Kieselsteinen, einen nach dem anderen. Jeder Kieselstein soll ungefähr so groß wie ein Dattelkern sein und mit jedem Kieselstein soll man den Takbir (Allahu Akbar) sprechen. 6. Dann schlachtet man das Opfertier. Dieses ist entweder ein Schaf, ein Siebtel eines Kamels oder ein Siebtel einer Kuh. 7. Dann rasiert man seinen Kopf, wenn man ein Mann ist. Die Frau aber soll von ihren ganzen Haaren nur so viel, wie eine Fingerkuppe, kürzen, und nichts rasieren. 8. Dann geht man nach Mekka und vollzieht den Tawaf der Hajj. 9. Anschließend kehrt man nach „Mina“ zurück und übernachtet dort in den folgenden Nächten: dem 11. und 12. Dhul Hijjah. Dann bewirft man die drei Jamarat, nach dem die Sonne ihren Zenit erreicht (Zawal), jeweils mit sieben aufeiderfolgenden Kieselsteinen. Man beginnt mit der kleinsten, die von Mekka am entferntesten ist, dann geht man zur mittleren, spricht nach beiden Bittgebete und kommt dann zur Jamrah Al-'Aqabah, nach der man aber keine Bittgebete spricht. 10. Wenn man mit dem Bewerfen der Jimar, am zwölften Tag, fertig ist, kann man sich beeilen und Mina verlassen, wenn man will, oder sich Zeit lassen, dort die dreizehnte Nacht verbringen und die drei Jimar, nach dem Zawal, bewerfen, wie am vorigen Tag. Und zu bleiben ist besser, es ist aber keine Pflicht, außer wenn die Sonne des zwölften Tages untergegangen ist und man noch in Mina ist. In dem Fall muss man bleiben, bis man die drei Jimar, nach dem Zawal, beworfen hat. Doch wenn die Sonne des zwölften Tages untergegangen und man ungewollt noch in Mina ist, wie jemand, der schon gegangen ist, sich aber verspätet hat, aufgrund eines Staus etc., dann muss man nicht bleiben, da man ungewollt dort war. 11. Wenn diese Tage vorbei gegangen sind und man abreisen will, dann darf man erst abreisen, nachdem man die Abschieds-Tawaf um die Kaaba, mit sieben Runden, vollzogen hat. Ausgenommen sind die menstruierende und im Wochenbett befindende Frau, diese müssen keine Abschieds-Tawaf vollziehen. 12. Wenn der Hajj-Pilger eine freiwillige Hajj, stellvertretend für jemand anderen, vollzieht, egal ob es ein Verwandter ist oder nicht, so muss man davor schon für sich selbst die Hajj vollzogen haben. Und in der Art und Weise der Hajj unterscheidet sich nur die Absicht. So fasst man die Absicht, dass man stellvertretend für diese Person die Hajj vollzieht und nennt sie in der Talbiyah beim Namen, wie: „Labbaika 'an Fulan (Hier bin ich für Fulan).“ Anschließend spricht man bei Bittgebeten und den Riten Bittgebete für sich selbst und für die Person, für die man die Hajj vollzieht. Zweitens: Was die Arten der Hajj betrifft, so gibt es drei: Tamattu', Qiran und Ifrad. Tamattu: Hier tritt man für die 'Umrah in den Hajj-Monaten in den Ihram-Zustand ein. Die Hajj-Monate sind: Schawwal, Dhul Qi'dah und die zehn Tage vom Dhul Hijjah. Dann löst der Pilger den Ihram-Zustand auf und tritt für die Hajj in Mekka, oder in der Nähe, am Tarwiyah-Tag, im selben Jahr der 'Umrah, wieder ein. Qiran: Beim Qiran tritt man für die Hajj und die 'Umrah gemeinsam in den Ihram-Zustand ein. Der Pilger löst ihn erst am Tag des Opferfestes auf. Oder er betritt den Ihram-Zustand für die 'Umrah und bindet die Hajj mit ein, bevor er mit dem Tawaf beginnt. Ifrad: Bei dieser Art tritt man für die Hajj vom Miqat aus, oder Mekka, wenn man ein Bewohner dessen ist, oder an einem anderen Ort, abgesehen vom Miqat, in den Ihram-Zustand ein. Dann bleibt man im Ihram, bis zum Tag des Opferfestes, wenn man ein Opfertier bei sich hat. Und wenn man keins bei sich hat, soll man die Hajj in eine 'Umrah umwandeln, den Tawaf und Sa'i verrichten, die Haare kürzen und den Ihram-Zustand auflösen, so wie es der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- denjenigen angeordnet hat, die für die Hajj in den Ihram-Zustand eingetreten sind, aber kein Opfertier hatten. Genauso ist es beim Qarin, wenn dieser kein Opfertier bei sich hat, dann soll er seine Qiran-Hajj zu einer 'Umrah umwandeln, wie bereits erwähnt. Die beste dieser drei Arten, für den, der kein Opfertier bei sich hat, ist der Tamattu', denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- ordnete diesen seinen Gefährten an und betonte/bekräftigte dies. Wir raten dir, für mehr Informationen über die Regeln der Hajj und 'Umrah, auf das Buch „Manasik Al-Hajj wa Al-'Umrah“, von Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein-, zurückzugreifen. Du kannst es über die Webseite des Schaikhs im Internet erhalten. Und Allah weiß es am besten.			Breve descrição do Hajj para si mesmo e em nome de outra pessoa, e os tipos de Hajj	Todos os louvores são para Allah.Aqui segue um resumo do que o peregrino deve fazer de acordo com a Sunnah sahiha (tradição correta): 1 - O peregrino deve entrar em ihram no oitavo dia de Dhu'l-Hijjah a partir de Makkah ou seus arredores dentro do santuário. Ao entrar em ihram para o Hajj, ele deve fazer o que fez ao entrar em ihram para a 'Umrah: fazer o ghusl (ablução completa), passar perfume e rezar. Ele deve ter a intenção de entrar em ihram para o Hajj e recitar a Talbiyah. A Talbiyah para o Hajj é a mesma que a Talbiyah para a 'Umrah, a não ser que se deve dizer: "Labbaika hajjan (Aqui estou para o Hajj)", em vez de "Labbaika 'umratan (Aqui estou para a 'Umrah)." Se ele teme que algum obstáculo possa impedi-lo de concluir o Hajj, ele deve estipular uma condição e dizer: "Se algo me impedir (de concluir o Hajj) sairei do ihram no ponto onde for impedido (de continuar)." Se ele não temer por qualquer obstáculo, então não precisa estipular nenhuma condição. 2 - Em seguida, o peregrino deve ir para Mina e permanecer lá durante a noite, oferecendo cinco orações ali: dhuhr , ‘asr, maghrib, ‘isha e fajr. 3 - Quando o sol nasce no nono dia ele deve seguir para 'Arafah e rezar lá o dhuhr e ‘asr juntos, encurtados, no horário do dhuhr. Então, ele deve se empenhar nas du'aas, dhikr e orações por perdão até que o sol se ponha. 4 - Quando o sol se puser, ele deve seguir para Muzdalifah e rezar o maghrib e ‘isha ali, quando chegar. Então, ele deve permanecer lá durante a noite até rezar o fajr, e lembrar d’Ele e invocá-Lo até pouco antes do nascer do sol. 5 - Então, o peregrino deve ir para Mina e apedrejar o Jamrat al-'Aqabah que é o último pilar, o que está mais próximo a Makkah, lançando sete pedras uma após a outra, cada uma aproximadamente do tamanho de uma semente de tâmara, dizendo o takbir (“Allaahu akbar ") em cada lançada. 6 - Então ele deve abater o hadiy (animal do sacrifício), ou seja, uma ovelha ou um sétimo de um camelo ou um sétimo de uma vaca. 7 – Em seguida, deve raspar a cabeça se for do sexo masculino; as mulheres devem cortar o cabelo, mas não raspá-lo, tirando um dedo de comprimento de todas as partes de seu cabelo. 8 - Então, o peregrino deve ir para Makkah e executar o tawaaf do Hajj. 9 - Depois, o peregrino deve voltar a Mina e permanecer lá por aquelas noites, ou seja, as noites do décimo primeiro e décimo segundo dias de Dhu'l-Hijjah, e apedrejar os três Jamaraat (pilares de pedra) depois que o sol passar do zênite, jogando sete pedras, uma após a outra, em cada um, começando com o menor pilar - que é o que está mais afastado de Makkah, em seguida, o pilar central. Ele deve recitar du'as depois de ambos, então deve apedrejar o Jamrat al-'Aqabah, após este não há recitação de du'aa. 10 - Quando terminar o apedrejamento dos pilares, no décimo segundo dia de Dhu'l-Hijjah, se ele desejar ele pode se apressar e deixar Mina, e se desejar ele pode adiar (sua partida) e permanecer lá na noite do décimo terceiro dia e apedrejar os três Jamaraat depois que o sol passar do seu zênite. É melhor adiar e ficar mais tempo, mas não é obrigatório, a menos que o sol se ponha no décimo segundo dia e o peregrino ainda esteja em Mina, em cujo caso se torna obrigatório que permaneça até apedrejar os três jamaraat depois que o sol passar do seu zênite. Mas se o sol se puser no décimo segundo dia e a pessoa ainda estiver em Mina, mas não por sua escolha, tal como se houvesse feito as malas e entrado no ônibus ou caminhão, mas atrasou por causa da superlotação e engarrafamento, então ela não precisa ficar, porque sua permanência após o pôr do sol foi involuntária. 11 - Uma vez que esses dias acabarem e o peregrino queira partir, ele não deverá sair até que tenha realizado o tawaaf de despedida, circundando sete vezes ao redor da Ka’bah. As mulheres que estão menstruadas ou com sangramento pós-parto não têm que fazer o tawaaf de despedida. 12 - Se o peregrino está realizando um Hajj voluntário em nome de outra pessoa, seja de um parente ou de outrem, então ele deve ter feito, antes disso, o Hajj para si mesmo. Não há diferença na forma como ele executa o Hajj além da intenção, ou seja, ele deve formar a intenção de realizar este Hajj em nome daquela pessoa, mencioná-la pelo nome na Talbiyah e dizer: "Labbaik ’an [fulaan] (aqui estou em nome de [fulano])”. Então, quando ele disser a du'aa durante os rituais, deve rezar para si mesmo e para a pessoa em nome da qual está realizando o Hajj. Em segundo lugar: No que diz respeito aos tipos de Hajj, existem três: Tamattu’, Qiraan e Ifraad. Tamattu’ é quando o peregrino entra em ihram para ‘Umrah durante os meses de Hajj (que são Shawwaal, Dhu'l-Qi'dah e os dez primeiros dias de Dhu'l-Hijjah) e faz a ‘umrah e sai do ihraam, então ele entra em ihraam novamente para o Hajj, a partir de Makkah ou seu entorno, no dia de al-Tarbiyah (oitavo dia de Dhu’l-Hijjah) no mesmo ano, como sua ‘umrah. Qiraan é quando o peregrino entra em ihram para 'Umrah e Hajj juntos, e não sai do ihram até o dia do sacrifício, ou ele entra em ihram para a ‘Umrah, em seguida, inclui o Hajj antes de iniciar seu tawaaf. Ifraad é quando o peregrino entra em ihram para o Hajj a partir do miqaat ou de Makkah, se residir lá, ou em um local que esteja mais próximo que o miqaat, e permanece em ihram até o dia do sacrifício, se ele tiver um hadiy (animal para sacrifício) com ele. Se ele não tiver um hadiy com ele, é prescrito que cancele seu Hajj e o torne em 'Umrah.Então ele deve executar o tawaaf e saa'i, em seguida, cortar o cabelo e sair do ihram, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse aos que entraram em ihram para o Hajj, mas não tinham um hadiy com eles para oferecer. Isto se aplica ao peregrino que faz o Qiraan, caso não tenha um hadiy; é prescrito que ele cancele seu Qiraan e o transforme em 'Umrah, pela razão mencionada. O melhor tipo de Hajj é Tamattu’ para quem não trouxe um hadiy, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse a seus companheiros para fazer isso e insistiu que eles deveriam fazer isso. Aconselhamo-lo a aprender mais quanto às decisões sobre Hajj e 'Umrah, referindo-se ao Manaasik al-Hajj wa'l-'Umrah por Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele), que pode ser obtido através do site do Shaikh na internet. E Allah sabe melhor.	अपने या दूसरे की तरफ से हज्ज करने का संछिप्त तरीक़ा तथा हज्ज के प्रकार	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.1- हज्ज करने वाला ज़ुल-हिज्जा के आठवें दिन मक्का या उसके निकट हरम के परिसर से एहराम बांधेगा (अर्थात हज्ज की इबादत में प्रवेश करने की नीयत करेगा),और अपने हज्ज के एहराम के समय उसी तरह करेगा जिस तरह कि अपने उम्रा का एहराम बांधते समय स्नान,सुगंध का इस्तेमाल और नमाज़ की अदायगी किया था,फिर वह हज्ज की इबादत में प्रवेश होने की नीयत करेगा और तल्बिया कहेगा,हज्ज में तल्बिया का तरीक़ा उम्रा में तल्बिया के तरीक़े के समान है सिवाय इसके कि वह यहाँ पर “लब्बैका उमरह” कहने के बदले में “लब्बैका हज्जा” कहेगा, और यदि उसे किसी अवरोधक का खतरा है जो उसे अपने हज्ज को पूरा करने से रोक देगा तो वह शर्त लगायेगा और कहेगा : “इन हबसनी हाबिसुन फ-महिल्ली हैसो हबस्तनी” (यदि मुझे कोई रूकावट पेश आ गई तो मैं वहीं हलाल हो जाऊँगा जहाँ तू मुझे रोक दे।) और यदि उसे किसी रूकावट के पेश आने का डर नहीं है तो वह शर्त नहीं लगायेगा। 2- फिर वह “मिना” जायेगा, वहाँ रात बितायेगा,और वहाँ पाँच नमाज़ें: ज़ुह्र. अस्र, मग़्रिब,इशा और फज्र पढ़ेगा। 3- जब ज़ुल-हिज्जा के नवें दिन सूरज निकल आए तो वह “अरफा” जाए,और वहाँ ज़ुह्र और अस्र की नमाज़ एक साथ क़स्र (संछिप्त) कर के ज़ुह्र के समय में पढ़ेगा,फिर वह सूरज डूबने तक दुआ,ज़िक्र (जप) और इस्तिग़्फार करने में संघर्ष करेगा। 4- जब सूरज डूब जाए तो वह “मुज़दलिफा” की तरफ रवाना होगा और वहाँ पहुँच कर मग़्रिब और इशा की नमाज़ पढ़ेगा,फिर वहाँ रात बिताये गा यहाँ तक कि फज्र की नमाज़ पढ़ेगा, फिर सूरज के उगने से थोड़ा पहले तक अल्लाह तआला का ज़िक्र (जप) करेगा और उस से दुआ (प्रार्थना) करेगा। 5- फिर वह वहाँ से “मिना” की तरफ जायेगा ताकि जमरुतल अक़बा को,जो कि मक्का से निकट अंतिम जमरह है,एक के बाद एक सात कंकरियाँ मारे,हर कंकरी लगभग खजूर की गुठली के बराबर हो और हर कंकरी के साथ अल्लाहु अक्बर कहे। 6- फिर हदी की क़ुर्बानी करे, और वह एक बकरी (भेड़) या ऊँट का सातवाँ हिस्सा या गाय का सातवाँ भाग है। 7- फिर यदि वह पुरूष है तो अपने सिर को मुंडाए, और रही बात महिला की तो उसका हक़ बाल को छोटा करना है मुंडाना नहीं है,और वह अपने सभी बालों से उंगली के एक पोर के बराबर छोटा करेगी (काटेगी)। 8- फिर वह मक्का जायेगा और हज्ज का तवाफ करेगा। 9- फिर वह “मिना”वापस आयेगा और वहाँ ज़ुल-हिज्जा के महीने की ग्यारहवीं और बारहवीं रात बितायेगा,और सूरज ढलने के बाद तीनों जमरात को एक के बाद एक सात-सात कंकरियाँ मारेगा, छोटे जमरह से - जो कि मक्का से दूर है - शुरूआत करेगा फिर मध्य जमरह को कंकरी मारेगा और उन दोनों के बाद दुआ करेगा,फिर जमरतुल अक़बह को कंकरी मारेगा और उसके बाद कोई दुआ नहीं है। 10- जब बारहवें दिन जमरात को कंकरी मारना मुकम्मल कर ले तो यदि चाहे तो जल्दी करे और मिना से कूच कर जाए, और यदि चाहे तो विलंब करे और वहाँ तेरहवीं ज़ुलहिज्जा की रात बिताए और सूरज ढलने के बाद तीनों जमरात को कंकरी मारे जैसाकि उल्लेख हो चुका, और विलंब करना सर्वश्रेष्ठ है, और वह वाजिब नहीं है सिवाय इसके कि बारहवें दिन सूरज डूब जाए और वह मिना में ही मौजूद हो,तो ऐसी स्थिति में उसके ऊपर विलंब करना अनिवार्य है यहाँ तक कि वह सूरज ढलने के बाद तीनों जमरात को कंकरी मार ले,लेकिन अगर बारहवीं ज़ुलहिज्जा को सूरज डूब जाए और वह मिना में अपनी इच्छा के बिना हो, उदाहरण के तौर पर वह प्रस्थान कर चुका और सवारी पर बैठ गया लेकिन गाड़ियों की भीड़ इत्यादि के कारण उसे देर हो गई तो ऐसी स्थिति में उसके लिए विलंब करना आवश्यक नहीं है क्योंकि सूरज के डूबने तक उसका विलंब होना उसकी इच्छा के बिना हुआ है। 11- जब वे दिन समाप्त हो जायें और वह सफर का इरादा करे : तो वह सफर नहीं करेगा यहाँ तक कि वह काबा का सात चक्कर इिदाई तवाफ कर ले, सिवाय मासिक धर्म और प्रसव वाली महिला के, क्योंकि उन दोनों के ऊपर विदाई तवाफ अनिवार्य नहीं है। 12- यदि हज्ज करने वाला किसी अन्य की ओर से (स्वैच्छिक तौर पर) हज्ज कर रहा है चाहे वह उसका रिश्तेदार हो या उसका रिश्तेदार न हो तो उसके लिए ज़रूरी है कि वह इस से पूर्व ख़ुद अपना हज्ज कर चुका हो,और इस हज्ज के तरीक़े में कोई परिवर्तन नहीं होता है सिवाय नीयत के कि वह उस व्यक्ति की ओर से हज्ज की नीयत करेगा और तल्बिया में उसका नाम लेगा और कहेगाः (लब्बैका अन फुलान),फिर हज्ज के आमाल में वह स्वयं अपने लिए दुआ करे और उस व्यक्ति के लिए दुआ करे जिसकी ओर से हज्ज कर रहा है। दूसरा : हज्ज के तीन प्रकार हैं : तमत्तुअ, क़िरान और इफ्राद। तमत्तुअ : हज्ज के महीने में - और वे : शव्वाल,ज़ुल क़ादाऔर ज़ुलहिज्जा के दस दिन हैं - उम्रा का एहराम बांधना, और हज्ज करने वला उस से फारिग हो जाए, फिर अपने उम्रा करने के साल ही में तर्विया (आठ ज़ुलहिज्जा) के दिन मक्का या उसके निकट से हज्ज का एहराम बांधे। क़िरान : हज्ज और उम्रा का एक साथ एहराम बांधना,और हज्ज करने वाला उन दोनों से यौमुन्नह्र (दस ज़ुलहिज्जा) के दिन ही हलाल होगा, या वह उम्रा का एहराम बांधे फिर उसका तवाफ शुरू करने से पहले उस पर हज्ज भी दाखिल कर ले। इफ्राद : मीक़ात से या मक्का से यदि वह मक्का में निवास ग्रहण किए हुए है,या मीक़ात के अंदर किसी अन्य स्थान से हज्ज का एहराम बांधे,फिर वह यौमुन्नह्र तक अपने एहराम पर बाक़ी रहे यदि उसके पास हदी (क़ुर्बानी का जानवर) है,अगर उसके पास क़ुर्बानी का जानवर नहीं है तो उसके लिए अपने हज्ज को निरस्त करके उम्रा करना धर्मसंगत है, अतःवह तवाफ और सई करेगा,और बाल कटवाकर हलाल हो जायेगा जैसा कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन लोगों को आदेश दिया जिन्हों ने हज्ज का एहराम बांधा था और उनके पास हदी नही थी। इसी तरह हज्ज क़िरान करने वाले के पास भी अगर हदी नहीं है तो उसके लिए भी अपने हज्ज को उम्रा में बदलना धर्मसंगत है ; इस कारण जो हमने उल्लेख किया है। हज्ज के तीनों प्रकार में से सर्वश्रेष्ठ प्रकार तमत्तुअ है उस व्यक्ति के लिए जो अपने साथ हदी (क़ुर्बानी का जानवर) नहीं ले गया है क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने साथियों को इसी का आदेश दिया था और उनके ऊपर इसी को अपनाने पर बल दिया था। तथा हम आपको - हज्ज और उम्रा के अहकाम की अधिक जानकारी के लिए - शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह की किताब मनासिकुल हज्ज वल-उम्रा का अध्ययन करने की सलाह देते हैं और इस किताब को आप शैख की इंटरनेट साइट से प्राप्त कर सकते हैं।	ئۆزى ۋە باشقىلار ئۈچۈن ھەج قىلىشنىڭ قىسقىچە چۈشەندۈرۈلۈشى ۋە ھەجنىڭ تۈرلىرى	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: بىز تۆۋەندە ھەج قىلغۇچىنىڭ سۈننەت بويىچە ھەج قىلىش ئۇسۇلىنى ئىخچاملاشتۇرۇپ بايان قىلىپ بېرىمىز: 1-ھەج قىلغۇچى زۇلھەججىنىڭ 8-كۈنى مەككىدىن ياكى ھەرەمگە يېقىن بولغان جايدىن ھەج ئۈچۈن ئېھرام كىيىدۇ، ئېھرام كىيىدىغان ۋاقىتتا، ئۆمرە قىلىش ئۈچۈن ئېھرامغا كىرگەندە قىلىدىغان، يۇيۇنۇش، خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىش ۋە ناماز ئوقۇش قاتارلىق ئەمەللەرنى قىلىدۇ. ئېھرام كىيگەندە ھەجنى نىيەت قىلىپ تەلبىيە ئېيتىدۇ. ھەجدە تەلبىيە ئېيتىش ئۆمرىدە تەلبىيە ئېيتقانغا ئوخشاش بولۇپ پەقەت ئۆمرىنى مەقسەت قىلدىم دېگەننىڭ ئورنىغا ھەجنى مەقسەت قىلدىم دەيدۇ. كېسەللىك ياكى باشقا سەۋەبلەردىن ھەجنى تولۇق ئادا قىلالماسلىقىدىن ئەنسىرىسە شەرت بىلەن ئېھرامغا كىرسە بولىدۇ. شەرت قىلغان ۋاقىتتا: ھەر قانداق بىر چەكلىمە مېنى ھەج قىلىشتىن چەكلەپ قويىدىكەن شۇ جاي مېنىڭ ئېھرامدىن چىقىش ئورنۇم دەيدۇ، ئەنسىرەش بولمىسا شەرت قىلىش كېرەك ئەمەس. 2- شۇ كۈنى مىناغا چىقىپ مىنادا قونىدۇ، پېشىن، ئەسىر، شام، خۇپتەن ۋە بومدات قاتارلىق بەش ۋاقىت نامازنى مىنادا ئوقۇيدۇ. 3- زۇلھەججىنىڭ 9-كۈنى كۈن چىققاندىن كىيىن مىنادىن ئەرەپاتقا قاراپ ماڭىدۇ. ئەرەپاتتا پېشىن بىلەن ئەسىرنى پىشىننىڭ ۋاقتىدا جەملەپ ۋە قەسىر قىلىپ ئوقۇپ، كەچ كىرگىچە ئاللاھ تائالاغا كۆپ دۇئا قىلىش، ئىستىغپار ئېيتىش ئىشلىرى بىلە مەشغۇل بولىدۇ. 4-كۈن ئولتۇرغاندىن كېيىن ئەرەپاتتىن مۇزتەلىپىگە كىلىپلا شام بىلەن خۇپتەننى ئوقۇپ بامدات ۋاقتىغىچە ئۇ يەردە قالىدۇ. نامازدىن كىيىن كۈن چىقىشقا ئاز قالغانغا قەدەر دۇئا قىلىدۇ. 5-كۈن چىقىشتىن ئىلگىرى مۇزتەلىپىدىن مېڭىپ، چوڭ شەيتانغا تاش ئىتىش ئۈچۈن مىناغا كېلىدۇ، چوڭ شەيتاننىڭ ئورنى مەككە تەرەپكە يىقىنبولۇپ، خورمىنىڭ ئۇرۇقىدەك تاشلاردىن يەتتە تاشنى ئارقا-ئارقىدىن تەكبىر ئېيتىپ چوڭ شەيتانغا ئاتىدۇ. 6-ئاندىن ھەديەنى بوغۇزلايدۇ يەنى قۇربانلىق ئۈچۈن قوي ياكى يەتتە كىشى بىر تۆگە ياكى بىر كالا بوغۇزلايدۇ. 7- ئەر كىشى چېچىنى ئالدۇرىدۇ ياكى قىسقارتىدۇ، ئايال بولسا چېچىنى ئالدۇرماستىن چېچىنىڭ ھەممە يىرىدىن بارمىقىنىڭ ئۇچى مىقدارىدا قىسقارتىدۇ. 8-ئاندىن مەككىگە كېرىپ پەرز تاۋىپنى (يەنى ھەجنىڭ تاۋىپىنى) قىلىدۇ. 9-ئاندىن مىناغا قايتىپ چىقىپ، زۇل ھەججىنىڭ 11-ۋە 12- كىچىلىرى مىنادا قونىدۇ، ھەر كۈنى كۈن ئىگىلگەندىن كىيىن ئۈچ شەيتانغا تاش ئاتىدۇ، ھەر بىر شەيتانغا ئارقا-ئارقىدىن يەتتە تالدىن تاش ئاتىدۇ، دەسلەپتە كېچىك شەيتانغا، ئۇنىڭدىن كىيىن ئوتتۇرانچى شەيتانغا، ئاخىرىدا چوڭ شەيتانغا تاش ئاتىدۇ، كېچىك ۋە ئوتتۇرانچى شەيتانغا تاش ئېتىپ بولغاندىن كىيىن يانغا چىقىپ دۇئا قىلىدۇ، چوڭ شەيتانغا تاش ئاتقاندىن كىيىن دۇئا قىلماستىن توختىماي كېتىدۇ. 10- زۇل ھەججىنىڭ 12-كۈنى ئۈچ شەيتانغا تاش ئېتىپ بولغاندىن كىيىن ئىختىيار قىلسا دەرھال مىنادىن قايتىپ كېتىدۇ، ئەگەر مىنادا تۇرۇپ قالسا، كېچىدە قونۇپ 13-كۈنى كۈن ئىگىلىگەندىن كىيىن ئۈچ شەيتانغا تاش ئېتىپ بولغاندىن كىيىن قايتىدۇ. 13-كۈنىگىچە تۇرۇش ياخشى ئەمما ۋاجىپ ئەمەس. لېكىن 12-كۈنى كۈن پاتقۇچە مىنا دائىرىسىدىن چىقىپ كەتمىسە ئۇ ۋاقىتتا 13-كېچىسىمۇ مىنادا تۇرۇش ۋاجىپ بولىدۇ، ئەتىسى كۈن ئىگىلىگەندىن كىيىن ئۈچ شەيتانغا تاش ئېتىپ قايتىپ چۈشىدۇ. ئەمما 12-كۈنى تاش ئېتىپ بولغاندىن كىيىن قايتىپ چۈشىمەن دەپ مېڭىپ، ماشىنا كۆپ، يول قىستاڭچىلىق بولغانلىق سەۋەبىدىن كۈن پاتقۇچە مىنا دائىرىسىدىن چىقىپ كېتىپ بولالمىسا ئۇ كىشىگە كېچىدە مىنادا قونۇش كېرەك بولمايدۇ. چۈنكى ئۇ كىشى ئۆز ئىختىيارى بىلەن مىنادىن چۈشۈپ كېتىشنى كېچىكتۈرمىدى، بەلكى ئىختىيارسىز ھالدا شۇنداق بولدى. 11- بۇ كۈنلەر ئاخىرلىشىپ، سەپەر قىلىشنى مەقسەت قىلغاندا، كەبىگە بېرىپ خوشلىشىش تاۋىپى ئۈچۈن يەتتە قېتىم تاۋاپ قىلىپ بولغاندىن كىيىن سەپەرگە چىقىدۇ. ئەمما ئادەت كۆرۈپ قالغان ۋە نىپاسدار ئاياللارغا خوشلىشىش تاۋىپىنى قېلىش كېرەك بولمايدۇ. 12-ئەگەر ھەج قىلغۇچى نەپلە ھەج قىلىدىغان بولسا ياكى باشقىلار ئۈچۈن بەدەل ھەج قىلىدىغان بولسا، چوقۇم ئالدى بىلەن ئۆزى ھەج قىلىپ بولغان بولىشى كېرەك. قىلىدىغان ھەجنىڭ سۈپىتى ئوخشاش بولۇپ پەقەت ھەجنى نىيەت قىلغان ۋاقىتتا ۋاكالەتەن ھەج قىلغان كىشىنىڭ ئىسمىنى ئاتايدۇ، تەلبىيە ئېيتقاندىمۇ شۇ كىشىنىڭ ئىسمىنى ئاتاپ تەلبىيە ئېيتىدۇ، پائالىيەت جەريانىدا ئۆزى ئۈچۈن ۋە ۋاكالەتەن ھەج قىلغان كىشى ئۈچۈن دۇئا قىلىدۇ. ئىككىنچى: ھەج ئۈچ تۈرلۈك بولۇپ: تەمەتتۇئ، قىران ۋە ئىفرادتىن ئىبارەتتۇر. ھەج تەمەتتۇ دېگەن: شەۋۋال، زۇلقەئدە ۋە زۇلھەججىنىڭ دەسلەپكى ئون كۈنىدىن ئىبارەت بولغان ھەج ئايلىرىدا ئۆمرىنى مەقسەت قىلىپ ئېھرام كىيىدۇ، ئۆمرە پائالىيىتىنى ئادا قىلىپ بولغاندىن كىيىن ئېھرامدىن چىقىپ، زۇل ھەججىنىڭ 8-كۈنى مەككىدىن ياكى ھەرەمگە يىقىن جايدىن ھەج ئۈچۈن ئېھرام كىيىدۇ. ھەج قىران دېگەن: ھەج بىلەنئۆمرىنى بىر نىيەت قىلىپ ئېھرامغا كېرىدۇ، قۇربان ھېيت كۈنى مالنى بوغۇزلاپ بولغاندىن كىيىن ئېھرامدىن چىقىدۇ، ياكى دەسلەپتە ئۆمرىنى نىيەت قىلىپ ئېھرامغا كېرىپ تاۋاپنى باشلاشتىن ئىلگىرى ھەجنى بىرگە نىيەت قىلىدۇ شۇنىڭ بىلەن قىران بولىدۇ. ھەج ئىفراد دېگەن: سىرىتتىن كەلگەنلەر بەلگىلەنگەن ئورۇنلاردىن، مەككىدە تۇرىدىغانلار ياكى بەلگىلەنگەن ئورۇن دائىرىسى ئىچىدە تۇرىدىغان كىشىلەر ئۆزلىرى تۇرىدىغان ئورۇندىن ھەجنى نىيەت قىلىپ ئېھرامغا كېرىدۇ. ھەدىيە بولسا(قۇربانلىق قىلىدىغان بولسا)قۇربان ھېيت كۈنى مالنى بوغۇزلاپ بولغاندىن كىيىن ئېھرامدىن چىقىدۇ. قۇربانلىق قىلىدىغان مال بولمىسا، پەيغەمبەرئەكەيھىسسالام ھەدىيە ئىلىپ كەلمىگەن ساھابىلارنى بۇيرىغاندەك ھەججىنى بۇزۇپ ئۆمرىگە ئۆزگەرتىپ، تاۋاپ قىلىپ، ساپا-مەرۋە قىلىپ، چاچنى قىسقارتىپ ئېھرامدىن چىقسا بولىدۇ، شۇنىڭدەك بىز يۇقىرىدا بايان قىلىپ ئۆتكەندەك قىران ھەجنى نىيەت قىلغان كىشىمۇ ھەدىيە ئىلىپ كەلمىگەن بولسا ھەججىنى ئۆمرىگە ئۆزگەرتىپ ئېھرامدىن چىقسا بولىدۇ. ھەج تۈرلىرىنىڭ ئەۋزىلى ھەدىيە ئىلىپ كەلمىگەن كىشى ئۈچۈن ھەج تەمەتتۇئ قىلىشتۇر چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ ھەدىيە ئىلىپ كەلمىگەن ساھابىلارنى ئالاھىدە تەكىتلەپ تەمەتتۇئ قىلىشقا بۇيرىغان. سىزگە قىلىدىغان نەسىھىتىمىز، ھەج-ئۆمرە ئەھكاملىرىنى تەپسىلى بىلمەكچى بولسىڭىز شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىيننىڭ "ھەج-ئۆمرە پائالىيىتى" ناملىق كىتابىغا مۇراجىئەت قىلىڭ، بەلكى شەيخنىڭ تور بىتىگە كىرسىڭىزمۇ بۇنى تاپالايسىز. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	İster kendi adına, ister başka kimselerin adına Hac ibadetinin yapılışı	Allah’a hamd olsun.1- Hacı, Zilhicce ayının sekizinci gününde (Mekke’de ikamet edenler) Mekke’den veya mikattan ihrama girer. İhrama girerken yıkanır, “Lebbeyke Haccen” der ve ihram namazını kılar. Şayet haccı yerine getirmesine engel olacak bir şeyden endişe ediyorsa şöyle der: “şayet beni bir şey engellerse engellendiğim yere kadar yapmaya niyet ettim” der. Endişe yoksa böyle bir şart koşmaz. 2- İhramdan sonra Mina’ya gider ve orada geceler. Mina’da öğle, ikindi, akşam, yatsı ve sabah olmak üzere beş vakit namaz kılar. 3- Zilhiccenin dokuzuncu gününde güneş doğduğunda Arefe’ye gider. Arefe’de öğle ve ikindi namazlarını cem-i takdim ve kasr yaparak kılar. (öğlen vaktinde öğle ve ikindi namazını ikişer rekat olarak kılar) güneş batımına kadar dua, zikir, tövbe ve istiğfarla meşgul olur. 4-Güneş batımından sonra Müzdelife’ye yürür. Oraya vardığında akşam ve yatsı namazını kılar. Sabah namazına kadar orada geceler. Güneş doğuncaya kadar zikir ve dua ile meşgul olur. 5- Daha sonra Mina’ya yürür. Orada Akabe cemresinde yedi taşla şeytanı taşlar, taşları tek tek atar, her bir taş yaklaşık bir hurma çekirdeği kadar olmalıdır. Her taş attığında tekbir getirir. 6-Sonra kurban keser. İster tek başına bir koyun keser, ister bir inek veya devede yedi hisseden bir hisse sahibi olarak kurban keser. 7- Erkek hacı saçını tıraş eder. Kadın hacı ise bir parmak ucu kadar tüm saçından kısaltır. 8-Mekke’ye gelir ve hac tavafını yapar. 9- Sonra tekrar Mina’ya döner ve zilhiccenin on birinci ve on ikinci günleri orada geçirir. Orada öğleden sonra üç cemreyi taşlar. Her bir cemreye yedişer tane taş atar. İlk önce küçük cemreden başlar (Mekke’den uzak olan cemre) daha sonra orta cemreyi taşlar, her iki cemreden sonra dua eder. Son olarak Akebe cemresinde taş atar fakat bundan sonra dua yoktur. 10- Şayet ayın on ikisinde cemreleri tamamlar ve acele etmek isterse Mina’dan çıkabilir. İsterse gecikir ve ayın on üçünde orada geceler ve üç cemreyi öğleden sonra atar. Ancak geciktirme daha faziletlidir. Cemre taşlamaları, ayın on ikisinde güneş battıktan sonra Mina’da vacip olur. Bu durumda üç cemreyi taşlamak için öğleden sonraya kadar gecikmesi gerekir. Şayet ayın on ikisinde trafik gibi sorunlardan dolayı istem dışı gecikir ve güneş batarsa bu durumda taşlamaları geciktirmesi vacip olmaz. Çünkü güneş batımına kadar gecikmesi onun istem dışında gerçekleşmiştir. 11-Sözedilen günler biter ve memleketine dönmek isterse, yolculuktan önce mutlaka yedi tur olmak üzere veda tavafını yapması gerekir. Adetli kadın veya lohusalık geçiren kadın veda tavafını yapmaz. 12-Şayet hacı başkası adına hac yapıyorsa. Mutlaka daha önceden kendisi adına hac yapmış olması gerekir. Hacda sadece niyet değişir. Hac yapacağı kişinin adını anarak onun adına hac yapacağını söyler: “Falan adına lebbeyk” der. Dualarda hem kendine hem de adına hac yaptığı kişiye dua eder. İkincisi: Eda etme şekli bakımından hac çeşitleri: Temettu, kıran ve ifrad’tır. b) Temettu Haccı; Şevval, Zilkade ve Zilhicce’nin ilk on gününde olmak üzere hac günlerinde umre için ihrama girmektir. Hacı umreyi bitirir daha sonra hac için terviye gününde Mekke’den veya yakınından ihrama girmesidir. c) Kıran Haccı; Kırân haccı, her ikisine birlikte niyet edilerek aynı yılın hac ayları içinde umre ve haccı bir ihramda birleştirmektir. Hac ve umre tek ihramla yapıldığı için “birleştirmeli hac” anlamında bu adı almıştır. Hacı, ancak kurban bayramında ihramdan çıkabilir. a) İfrad Haccı, Mikat veya Mekke’de hac için ihrama girer, kurban kesecekse kurban kesimine kadar ihramında kalır, şayet kurbanı yoksa haccını umreye dönüştürür. Böylece tavaf ve sa’y yapar daha sonra saçını kısaltarak ihramdan çıkar. Aynı şekilde kıran haccını yapan kimse kurban kesemeyecekse haccını umreye dönüştürebilir. kurban kesmeyecekler için en faziletli yöntem, temettü haccıdır. Çünkü Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem sahabeye bunu emretmiştir. En iyisini Allah bilir.	RINGKASAN SIFAT HAJI UNTUK DIRI SENDIRI ATAU UNTUK ORANG LAIN DAN MACAM-MACAM MANASIK	Alhamdulillah.Pertama, Ini adalaha ringkasan apa yang dilakukan oleh jamaah haji sesuai dengan sunnah yang shoheh: 1.Jamaah haji berihrom pada hari ke delapan Dzulhijjah dari Mekkah atau dekat dengan haram. Amalan ketika ihrom haji, sama seperti amalan ketika ihrom untuk umroh. Dengan mandi, memakai wewangian, shalat dan berniat ihrom haji kemudian bertalbiyah. Sifat talbiyah dalam haji seperti sifat talbiyah dalam umroh, Cuma disini dia mengatakan, ‘Labbaika Hajjan’ sebagai pengganti ‘Labbaika umrotan’. Kalau dia khawatir ada rintangan yang menghalangi untuk menyempurnakan hajinya, maka dia memberi syarat dengan mengatakan, ‘Wa in habasani habis, famahilli haitsu habastani (Kalau ada rintangan yang menghalangiku, maka tempat tahallulku dimana saya terhalangi). Kalau tidak khawatir ada penghalang, maka tidak perlu bersyarat. 2.Kemudian pergi ke Mina dan mabit (bermalam) disana. Shalat di sana lima waktu, zuhur, asar, magrib, isya’ dan subuh 3.Ketika matahari terbit di hari kesembilan. Pergi ke Arofah, dan shalat di sana zuhur dan asar dengan dijama’ takdim qosor (digabungkan zuhur dan asar serta di pendekkan). Kemudian bersungguh-sungguh untuk berdoa dan beristigfar sampai terbenam matahari 4.Ketika matahari terbenam, berjalan menuju Muzdalifah, shalat di sana magrib dan isya’ ketika sampai di sana. Dan mabit di Muzdalifah sampai shalat subuh. Kemudian zikir kepada Allah dan berdoa sampai menjelang terbit matahari 5.Kemudian berjalan menuju Mina, untuk melempar jumroh Aqobah. Yaitu jumroh terakhir terdekat dengan Mekkah dengan tujuh kerikil secara berurutan satu dengan lainnya. Setiap kerikil sebesar biji kurma dengan bertakbir pada setiap lemparan 6.Kemudian menyembelih hadyu yaitu satu kambing atau sepertujuh unta atau sepertujuh sapi 7.Kemudian menggundul rambut kepala kalau dia lelaki. Kalau perempuan, hanya dipendekkan tidak digundul. Sepanjang ruas jemari tangan secara menyeluruh 8.Kemudian pergi ke Mekkah untuk melaksanakan towaf haji. 9.Kemudian kembali ke Mina untuk mabit (bermalam) beberapa hari di sana. Yakni malam sebelas, dua belas Dzulhijjah. Dan melempar tiga jumroh setelah tergelincir matahari. Masing-masing dengan melempar tujuh kerikil secara berurutan. Dimulai dengan jumroh sugro –yaitu terjauh dari Mekkah- kemudian wustho. Dan berdoa setelah melempar di kedua jumroh ini. Kemudian jumroh aqobah dan tidak ada doa setelahnya. 10.Ketika selesai melempar jumroh pada hari kedua belas, kalau dia ingin bersegerah keluar dari Mina. Kalau dia ingin mengakhirkan, maka dia tetap mabit di malam tiga belas dan melempar tiga jumroh setelah tergelincir matahari seperti tadi. Mengakhirkan itu yang lebih utama. Mabit ini tidak wajib kecuali ketika matahari telah terbenam pada hari kedua belas sementara dia masih di Mina. Maka dia diharuskan mengakhirkan sampai melempar ketiga jumrah setelah tergelincir. Akan tetapi kalau matahari telah terbenam pada hari kedua belas sementara dia masih di Mina tanpa keinginya seperti dia telah berangkat dan naik kendaraan. Akan tetapi terlambat karena kemacetan mobil dan semisalnya. Maka dia tidak diharuskan mengakhirkan, karena keterlambatannya sampai terbenam bukan atas kehendaknya. 11.Kalau telah selesai pada hari-hari itu dan dia ingin pulang (safar), maka jangan pergi sampai dia towaf di Ka’bah dengan melakukan towaf wada’ tujuh putaran. Kecuali untuk wanita haid dan nifas, keduanya tidak perlu towaf wada’ 12.Kalau jamaah haji secara suka rela menghajikan orang lain, baik kerabatnya atau bukan. Maka dia harus telah melakukan haji terlebih dahulu untuk dirinya. Tidak ada perubahan dalam tata cara pelaksanaan haji kecuali hanya dari niatan saja. Dimana jamaah haji meniatkan kepada orang yang dihajikannya dengan menyebut namanya dan mengatakan ‘Labbaika ‘an Fulan’ kemudian dalam berdoa di manasik, dapat berdoa untuk dirinya dan orang yang dihajikannya. Kedua, Sementara macam-macam haji ada tiga, Tamattu’, Qiron dan Ifrod. Tamattu’ adalah berihrom dengan umroh di bulan haji yaitu Syawwal. Dzulqoidah dan 10 Dzulhijjah. Sampai selesai melaksanakan umrohnya. Kemudian berihrom dengan haji dari Mekkah atau tempat dekat Mekkah pada hari Tarwiyah di tahun (ketika) umroh dilakukannya. Qiron adalah berihrom dengan umroh dan haji secara bersamaan. Jamaah haji tidak tahallul kecuali pada hari nahr atau dia berihrom dengan umroh kemudian memasukkan niatan haji sebelum memulai towafnya. Ifrod adalah berihrom dengan haji dari miqot atau dari Mekkah kalau dia bermukim di Mekkah atau dari tempat lain sebelum miqot. Kemudian tetap dalam ihromnya sampai hari nahr kalau sekiranya bersamanya hadyu. Kalau dia tidak membawa hadyu, dianjurkan untuk merubah hajinya menjadi umroh. Dengan towaf, sai dan mencukur. Sehingga dia bertahuallul sebagaimana perintah Nabi sallallahu’alaihi wa sallam yang berihrom dengan haji sementara tidak bersamanya hadyu. Begitu juga dengan qiron kalau tidak bersamana hadyu, dianjurkan membatalkan qironnya menjadi umroh sebagaimana yang telah kami sebutkan. Manasik terbaik adalah tamattu’ bagi yang tidak membawa hadyu karena Nabi sallallahu’alaihi wa sallam memerintahkan para shahabat dan menguatkan akan hal itu. Kami nasehatkan kepada anda –untuk menambahi pengetahuan tentang hukum haji dan umroh- merujuk ke kitab manasik haji dan umroh karangan Syekh Ibnu Utsiamin rahimahullah. Mungkin anda bisa dapatkan disela-sela website beliau di internet. Wallahu’alam .	https://islamqa.info/en/answers/27090/how-to-perform-hajj	https://islamqa.info/ar/answers/27090/%D9%85%D8%AE%D8%AA%D8%B5%D8%B1-%D8%B5%D9%81%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC-%D8%B9%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%81%D8%B3-%D8%A7%D9%88-%D8%A7%D9%84%D8%BA%D9%8A%D8%B1-%D9%88%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A7%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B3%D9%83	https://islamqa.info/bn/answers/27090/%E0%A6%A8%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C-%E0%A6%93-%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%B2-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%AA%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AD%E0%A6%A6	https://islamqa.info/fr/answers/27090/le-resume-des-modalites-du-hadj-et-ses-differents-rituels	https://islamqa.info/es/answers/27090/breve-descripcion-del-hayy-por-uno-mismo-y-por-otro-y-los-tipos-de-hayy	https://islamqa.info/zh/answers/27090/%E8%87%AA%E5%B7%B1%E6%9C%9D%E8%A7%90%E6%88%96%E8%80%85%E6%9B%BF%E5%88%AB%E4%BA%BA%E6%9C%9D%E8%A7%90%E7%9A%84%E7%AE%80%E6%98%8E%E5%BD%A2%E5%BC%8F%E4%BB%A5%E5%8F%8A%E6%9C%9D%E8%A7%90%E7%9A%84%E7%A7%8D%E7%B1%BB	https://islamqa.info/ru/answers/27090/%D0%A1%D0%BE%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%89%D1%91%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%BE%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%85%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0-%D0%B7%D0%B0-%D1%81%D0%B5%D0%B1%D1%8F-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%B7%D0%B0-%D0%B4%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D0%B0-%D0%92%D0%B8%D0%B4%D1%8B-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/27090/eine-gekurzte-beschreibung-der-hajj-fur-sich-selbst-und-anstelle-von-anderen-und-die-arten-der-riten		https://islamqa.info/pt/answers/27090/breve-descricao-do-hajj-para-si-mesmo-e-em-nome-de-outra-pessoa-e-os-tipos-de-hajj	https://islamqa.info/hi/answers/27090/%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%AF-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%AB-%E0%A4%B8-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%9B%E0%A4%AA%E0%A4%A4-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%98-%E0%A4%A4%E0%A4%A5-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%95%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/27090/%D9%89%DB%86%D8%B2%D9%89-%DB%8B%DB%95-%D8%A8%D8%A7%D8%B4%D9%82%D9%89%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%DA%BE%DB%95%D8%AC-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%82%D9%89%DA%86%DB%95-%DA%86%DB%88%D8%B4%DB%95%D9%86%D8%AF%DB%88%D8%B1%DB%88%D9%84%DB%88%D8%B4%D9%89-%DB%8B%DB%95-%DA%BE%DB%95%D8%AC%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AA%DB%88%D8%B1%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89	https://islamqa.info/tr/answers/27090/ister-kendi-adina-ister-baska-kimselerin-adina-hac-ibadetinin-yapilisi	https://islamqa.info/id/answers/27090/ringkasan-sifat-haji-untuk-diri-sendiri-atau-untuk-orang-lain-dan-macam-macam-manasik
G_ID_08780	Taraaweeh prayers and laylat al qadar	50547	Is There Tarawih the Night before Ramadan?	Question When should we start to pray Tarawih prayer, on the night of the first day of Ramadan (when the moon is sighted or the previous month is completed) or after ‘Isha prayer on the first day of Ramadan?	Praise be to Allah.When does tarawih start? It is prescribed for the Muslim to perform Tarawih prayer after ‘Isha on the first night of Ramadan, which is the night on which the new moon is sighted or the Muslims complete thirty days of Sha`ban. When does tarawih end? Similarly at the end of Ramadan, Tarawih prayer should not be offered if it is proven that the month has ended, either by sighting of the new moon of ‘Eid or if the month of thirty days has been completed. It is clear that Tarawih prayer is not connected to the fast during the day in Ramadan, rather it is connected to the onset of the month at night in the beginning, and the last day of Ramadan at the end. Is tarawih compulsory? We should not say that Taraweeh prayer is a nafl prayer and it is permissible to offer it on any night and in congregation, because Tarawih prayer is limited to the month of Ramadan, and those who offer this prayer are seeking the reward that comes for praying it. Should tarawih be offered in congregation? The ruling on offering this prayer in congregation is different from the ruling on offering other prayers in congregation. In Ramadan, it is permissible to pray Tarawih in congregation on each night, whilst announcing it and encouraging others to join, unlike qiyam at other times, where praying qiyam in congregation is not part of the Sunnah unless it is done without having the intention beforehand, or it is done for the purpose of encouraging and teaching others. So it is Sunnah to do it sometimes without committing to doing it all the time or persisting in that. Can you pray tarawih outside of Ramadan? Shaykh Muhammad al-Salih al-‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “Tarawih at times other than Ramadan is an innovation (bid’ah). For example, if the people wanted to gather to pray qiyam in congregation in the mosque at times other than Ramadan, this would be an innovation. There is nothing wrong with a person praying in congregation in his house occasionally at times other than Ramadan, because this is what the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did. Once he led Ibn ‘Abbas, and once Ibn Mas’ud and once Hudhayfah ibn al-Yaman, in prayer in his house, but he did not adopt that as a regular Sunnah and he did not do that in the mosque.” (Al-Sharh al-Mumti’, 4/60, 61) Based on this, whoever offers Tarawih prayers before it is proven that Ramadan has begun is like one who offers a prayer at the wrong time. No reward will be written for him, even if he is free of the sin of doing that deliberately. And Allah knows best.	متى تبدأ صلاة التراويح؟	الحمد لله.يُشرع للمسلم أداء صلاة التراويح بعد صلاة العشاء من الليلة الأولى لرمضان، وهي الليلة التي يُرى فيها الهلال، يُكمل المسلمون عدة شعبان ثلاثين يوماً. ومثل هذا نهاية شهر رمضان، فإنه لا تُصلَّى التراويح إذا ثبت انتهاء الشهر برؤية هلال العيد أو بإتمام عدة رمضان ثلاثين يوماً. فيتبين أن صلاة التراويح لا تتعلق بصيام نهار رمضان، بل بدخول الشهر من الليل ابتداءً، وبآخر يوم من رمضان انتهاءً. ولا ينبغي القول إن صلاة الترويح نافلة مطلقة فيجوز أن تؤدى في أي ليلة وجماعة؛ لأن صلاة التروايح مقصودة لشهر رمضان، ومصليها يقصد الأجر المترتب على قيامه، والجماعة فيها ليست كحكم الجماعة في غيرها، فيجوز في رمضان أن يصلى قيامه جماعة في كل ليلة مع الإعلان والتشجيع عليه، بخلاف القيام في غيره فإنه لا يسن إلا ما جاء من غير قصد أو بقصد التشجيع والتعليم، فيسن أحياناً دون الالتزام بفعله دائماً. قال الشيخ محمد الصالح العثيمين – رحمه الله -: "التَّراويحَ في غير رمضان بِدْعةٌ، فلو أراد النَّاس أنْ يجتمعوا على قيام الليل في المساجد جماعة في غير رمضان لكان هذا من البِدع. ولا بأس أن يُصلِّي الإنسانُ جماعة في غير رمضان في بيته أحياناً؛ لفعل الرسول صلى الله عليه وسلم: "فقد صَلَّى مرَّةً بابن عبَّاس، ومرَّةً بابن مسعود ومرَّةً بحذيفة بن اليمان، جماعة في بيته." لكن لم يتَّخذْ ذلك سُنَّة راتبةً، ولم يكن أيضاً يفعله في المسجد." انتهى "الشرح الممتع" (4 / 60، 61). وعليه: فمن صلى صلاة التروايح قبل ثبوت دخول رمضان فهو كمن صلى الصلاة في غير وقتها، فلا يكتب له أجرها، هذا إن سلِم من الإثم إن تعمد ذلك. والله أعلم.	রমযান মাসে তারাবীর নামায কখন শুরু হবে; প্রথম রাত্রিতে নাকি দ্বিতীয় রাত্রিতে?	আলহামদু লিল্লাহ।.রমযান মাসের প্রথম রাত্রির এশার নামাযের পর মুসলমানের জন্য তারাবীর নামায পড়া শরয়ি বিধান। প্রথম রাত্রি হল যে রাতে চাঁদ দেখা যায় কিংবা মুসলমানেরা শাবান মাসের ত্রিশদিন পূর্ণ করে। অনুরূপ বিধান রমযান মাসের শেষের ক্ষেত্রেও। অর্থাৎ ঈদের চাঁদ দেখার মাধ্যমে কিংবা রমযান মাসের ত্রিশদিন পূর্ণ হওয়ার মাধ্যমে রমযান মাস শেষ হওয়া সাব্যস্ত হলে আর তারাবীর নামায পড়া হবে না। এতে করে প্রতীয়মান হয় যে, তারাবীর নামায রমযানের দিনের বেলায় রোযা রাখার সাথে সম্পৃক্ত নয়। বরং মাস শুরু হওয়ার মাধ্যমে রাত থেকে শুরু করতে হয় এবং রমযানের শেষ রাতে শেষ হয়। এমন কথা বলা উচিত হবে না যে, তারাবীর নামায সাধারণ নফল নামায; যে কোন রাত্রিতে যে কোন সমাবেশে আদায় করা জায়েয। কেননা তারাবীর নামায রমযানেই উদ্দিষ্ট। তারাবীর নামায আদায়কারী রমযান মাসে কিয়ামুল লাইল পালনের সওয়াবের প্রত্যাশা করেন। তারাবীর নামায জামাতের সাথে আদায় করার হুকুম অন্য নামায জামাতের সাথে আদায় করার মত নয়। রমযানের কিয়ামুল লাইল ঘোষণা দিয়ে, উদ্বুদ্ধ করে জামাতের সাথে আদায় করা জায়েয। পক্ষান্তরে, অন্য মাসে কিয়ামুল লাইল এভাবে আদায় করা সুন্নতসম্মত হয়; তবে বিশেষ কোন উদ্দেশ্য ছাড়া কিংবা উৎসাহ ও শিক্ষামূলক হলে হতে পারে। তাই কখনও কখনও এভাবে করা সুন্নত হতে পারে; সবসময় নয়। শাইখ মুহাম্মদ আল-সালেহ আল-উছাইমীন (রহঃ) বলেন: রমযান ছাড়া অন্য মাসে তারাবীর নামায পড়া বিদআত। তাই রমযান ছাড়া অন্য কোন মাসে যদি লোকেরা কিয়ামুল লাইল জামাতের সাথে আদায় করার জন্য মসজিদে একত্রিত হয় তাহলে সেটা বিদআত হবে। তবে রমযান ছাড়া অন্য সময়ে কেউ তার নিজ বাসাতে কখনও কখনও জামাতের সাথে নামায পড়তে কোন অসুবিধা নেই। যেহেতু রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আমল আছে: একবার তিনি ইবনে আব্বাস (রাঃ) কে নিয়ে নামায পড়েছেন। একবার ইবনে মাসউদ (রাঃ) কে নিয়ে নামায পড়েছেন। একবার হুযাইফা বিন ইয়ামানকে নিয়ে তাঁর বাসায় নামায পড়েছেন। কিন্তু তিনি সেটাকে রেগুলার সুন্নত হিসেবে গ্রহণ করেননি। এবং সেটা মসজিদে করতেন না।[আল-শারহুল মুমতি (৪/৬০, ৬১)] অতএব, যে ব্যক্তি রমযান মাস শুরু হওয়া সাব্যস্ত হওয়ার আগে তারাবীর নামায আদায় করেছে সে ঐ ব্যক্তির মত যিনি অসময়ে নামায পড়ল। যদি কেউ ইচ্ছাকৃতভাবে এটা করে সে গুনাহ থেকে রেহাই পেলেও তার জন্য সওয়াব লেখা হবে না। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Les prières surérogatoires nocturnes du Ramadan commencent elles-elles dès la première nuit du mois ou à la deuxième nuit?	Louange à Allah.Il est institué pour le musulman de commencer les prières nocturnes surérogatoires dès la première nuit du Ramadan après la seconde prière de la nuit, celle au début de laquelle le croissant lunaire a été aperçu ou qui porte le nombre des jours de Chaabanà 30. On ne fait pas lesdites prières au dernier jour du Ramadan quand il est prouvé que le croissant lunaire a été aperçu ou que le nombre du jours du Ramadan a été porté à 30. Ceci indique clairement que la pratique des prières en question n'est pas liée au jeûne de la journée précédente mais à l'entrée effectivedu mois, et elle cesse dès la fin du dernier jour du mois. Il ne convient pas de dire que les prières surérogatoires nocturnes sont des prières surérogatoires libres et qu'il est permis de les accomplir dans n'importe quelle nuit et avec n'importe quel groupe car elles sont insérées dans le mois de Ramadan. Celui qui les accomplit vise la récompense attachée à la prière surérogatoire faite au cours des nuits du Ramadan. La faire en groupe n'est pas comme l'accomplissement des autres prières en groupe. Il est permis en Ramadan de faire ces prières en groupe chaque nuit tout en les annonçant et en encourageant les autres à y participer, contrairement aux prières nocturnes faites en dehors du Ramadan, car il n'est pas recommandé de les faires en groupe délibérément. On peut le faire en groupe mais incidemment sans systématiser la pratique ni l'encourager. Cheikh Muhammad as-Salih al-Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: Faire les prières nocturnes surérogatoires prévues en Ramadan en dehorsde ce mois est une innovation. Si des gens se rassemblaient dans les mosquées pour faire ces prières en groupe en dehors du Ramadan, leur initiative relèverait de l'innovation. Mais il n'y a aucun inconvénient à ce qu'on fasse ces prières en groupe à domicile des temps à autre car le Messager (Bénédiction et salut sur lui) le faisait. En effet, il pria une fois en compagnie d'Ibn Abbas, une fois avec Ibn Massoud et une fois avec Houdhayfa ibn al-Yaman à domicile. Mais il ne les systématisait pas et ne les faisait pas à la mosquée. Ach-charh al-moumt'i (4/60,61). Cela dit, celui qui accomplit lesdites prières avant l'entrée du mois de Ramadan est comme celui qui fait la prière prescrite en dehors de son heure. Aussi ne serait-il pas récompensé. Son acte peut même être considéré comme un péché s'il agit délibérément. Allah le sait mieux.	¿Cuándo comienza la oración Taraawih en Ramadán? ¿Es en la primera noche o en la segunda?	Alabado sea Dios.Está prescripto que los musulmanes realicen la oración Taraawih después del ‘Isha’ durante la primera noche de Ramadán, que es la noche en la que se observa la luna nueva, o en la que los musulmanes completan los treinta días de Sha’baan. De igual manera, al finalizar Ramadán, no debe ofrecerse la oración Taraawih si se prueba que el mes ha terminado, ya sea observando la luna del Eid o si se ha completado el mes de treinta días. Está claro que la oración Taraawih no está relacionada con el ayuno durante el día en el Ramadán, más bien se relaciona con el principio del mes, la noche de su comienzo, y el último día del Ramadán, al final. No podemos decir que la oración Taraawih es una oración voluntaria (naafil) y está permitido ofrecerla cualquier noche y en congregación, porque la oración Taraawih está limitada al mes de Ramadán, y aquellos que la realizan están buscando la recompensa que trae el hecho de realizarla en ese mes. Las reglas sobre el ofrecimiento de esta oración en congregación son diferentes a las que rigen el rezo de cualquier otra oración en congregación. Durante Ramadán está permitido rezar la oración Taraawih en congregación cada noche, cuando se anuncia y se alienta a los demás para que se u, de manera contraria al qiyaam, ya que el rezar el qiyaam en congregación no es parte de la Sunnah salvo que se realice sin haber tenido la intención de antemano, o que se haga con el propósito de alentar e instruir a los demás. Por lo tanto es Sunnah hacerlo a veces, sin comprometerse ha realizarlo siempre, o persistir en ello. El Sheij Muhammad ibn al-Saalih al-‘Uzaymin (que la misericordia de Allah descienda sobre él) dijo: La oración Taraawih en momentos fuera de Ramadán es una innovación (bid’ah). Por ejemplo, si las personas quieren reunirse a rezar el qiyaam en congregación en la mezquita cuando no es Ramadán, ésto sería una innovación. No hay nada de malo en que una persona ore en congregación en su casa y ocasionalmente fuera de Ramadán, porque ésto es lo que el Profeta (la paz y las bendiciones desciendan sobre él) hacía. Una vez condujo a Ibn ‘Abbaas, y otra vez a Ibn Mas’ud, otra vez a Hudhayfah ibn al-Yamaan, a rezar a su casa, pero no lo adoptó como Sunnah regular y no lo hacía en la mezquita. Al-Sharh al-Mumti’, 4/60, 61 Basados en ésto, quien ofrezca la oración Taraawih antes de que esté confirmado que ha comenzado el Ramadán, es como aquel que ofrece su oración en el momento equivocado. No se escribirá ninguna recompensa para él, aún si está libre de pecado del hacerlo deliberadamente. Y Allah sabe mejor.	斋月的间歇拜从什么时候开始？是在第一天晚上或者第二天晚上开始？	一切赞颂，全归真主。教法规定穆斯林在斋月第一天晚上的宵礼之后开始做间歇拜，也就是看见新月或者补足伊斯兰历八月三十天的那一天晚上。斋月结束的情况也一样，如果看到了开斋节的新月或者全美了斋月的三十天，确定斋月结束了，就在那一天晚上不做间歇拜。由此可知，间歇拜与斋月白天的封斋没有关系，它从进入斋月的夜晚开始，到斋月的最后一天结束。不应该说间歇拜是笼统的副功拜，可以在任何夜间和团体中履行，因为间歇拜是专门在斋月中履行的，履行间歇拜的人想获得履行这个副功拜的报酬，履行间歇拜的团体的教法律例与其它的团体不一样，在斋月中可以通过布告和鼓励的方式集体履行间歇拜，与其他的夜间拜不一样，只能在无意、或者没有鼓励和教导的情况下参加，而且有时候可以长期不做。谢赫穆罕默德·萨利赫·欧塞米尼（愿主怜悯之）说：“在斋月之外的时间履行间歇拜是异端行为，如果人们在斋月之外的时间想在清真寺里集体履行夜间拜，这肯定是异端行为。在斋月之外的时间，偶尔在家里可以集体做礼拜，因为先知（愿主福安之）曾经这样做过，他有一次带着伊本·阿巴斯做礼拜，有一次带着伊本·麦斯欧德做礼拜，有一次带着胡宰法·本·叶马迈在家里集体做礼拜，但是没有把这种形式当作长期坚持的圣行，有没有在清真寺里这样做。”《津津有味的解释》（ 4 / 60，61）。根据这一点：谁如果在确定斋月进入之前履行间歇拜，犹如在其它的时间里履行间歇拜，如果他故意这样做，即使没有获罪，也不会获得真主的报酬。真主至知！	Когда начинается молитва таравих в рамадан: в первую или во вторую ночь?	Хвала Аллаху.Мусульманин начинает совершать молитву таравих после ночной молитвы в первую ночь рамадана, в ту ночь, когда видят полумесяц, или когда заканчивается по счету тридцатый день месяц ша‘бан. И так же в конце месяца рамадан. Он не совершает молитву таравих, если стало известно, что месяц уже закончился: увидели новый полумесяц или закончился тридцатый день месяца рамадан. Таким образом, молитва таравих в месяц рамадан не связана с постом в дневное время суток, но зависит от ночи, когда начинается месяц, и когда он заканчивается. Нельзя говорить, что молитву таравих, которая является дополнительной молитвой, можно совершать коллективно и в любую ночь. Потому что молитва таравих является молитвой месяца рамадан, и человек, совершающий её, надеется на награду за её совершение(, которая касается только её). Коллективное совершение молитвы таравих не подобно коллективному совершению другой молитвы. Во время рамадана молитву таравих дозволено еженощно совершать в коллективе /джама‘а/, поощряя к ней людей и оповещая их о её начале. Противоположность этому составляют другие дополнительные молитвы. В соответствии с Сунной коллективно их совершать не следует, если только это происходит ненамеренно, или молитва совершается коллективно с целью поощрения совершать дополнительные молитвы, или с целью обучения им. Иногда дозволено совершать дополнительные молитвы коллективно, но, не превращая их при этом в совершаемые постоянно. Шейх Мухаммад ас-Салих аль-‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: «Совершение молитвы таравих вне рамадана является нововведением /бид‘а/. Если люди пожелают собраться в мечети для выстаивания коллективной ночной молитвы вне месяца рамадан, то это будет совершением нововведения. Нет ничего плохого в том, что человек иногда вне месяца рамадан в своем доме будет ночью совершать молитву коллективно /джама‘а/. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, „однажды коллективно в своем доме молился с Ибн ‘Аббасом, однажды с Ибн Мас‘удом, однажды с Хузейфой ибн аль-Йаманом“. Но он не превращал это в постоянно совершаемую добровольную молитву, как и не совершал эти молитвы в мечети» (аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 4. С. 60-61). Поэтому, если человек совершит молитву таравих до того, как будет установлено начало месяца рамадан, то он совершит её раньше времени. Награда за неё ему записана не будет. И это в том случае, если он избежит греха за намеренное преждевременное её совершение. А Аллаху ведомо лучше.	Wann beginnt das Tarawih-Gebet im Ramadan, in der ersten oder zweiten Nacht?	Alles Lob gebührt Allah..Die Verrichtung des Tarawih-Gebets ist dem Muslim, nach dem 'Ischa-Gebet der ersten Nacht von Ramadan, vorgeschrieben. Es ist jene Nacht, in welcher der Neumond (Hilal/Neumondsichel) gesichtet wurde, oder nachdem die Muslime den Monat Scha'ban mit30 Tagen vollendet haben. Genau so ist es mit dem Ende des Monats Ramadan. So wird das Tarawih-Gebet nicht verrichtet, wenn das Ende des Monats, durch die Sichtung des Neumondes, bestätigt wurde, oder mit der Vollendung der 30 Tage von Ramadan. Es ist somit klar, dass das Tarawih-Gebet nicht an das Fasten der Tage von Ramadan gebunden ist, sondern an das Eintreten des Monats, mit der Nacht an beginnend, und mit dem letzten Tag von Ramadan endend. Es sollte nicht die Aussage gemacht werden, dass das Tarawih-Gebet ein uneingeschränktes freiwilliges Gebet ist (Nafilah), und es deswegen in jeder beliebigen Nacht und jeder beliebigen Gemeinschaft verrichtet werden kann. Das Tarawih-Gebet ist (vielmehr) auf den Monat Ramadan beschränkt, und der Betende beabsichtig dabei den Lohn, welcher an dessen Verrichtung gebunden ist. Die Verrichtung dieses Gebets in der Gemeinschaft ist urteilsmäßig nicht wie die Verrichtung eines anderen freiwilligen Nachtgebets außerhalb (von Ramadan). So ist es im Ramadan gestattet, dass man das Gebet jede Nacht in der Gemeinschaft verrichtet, mit der Ankündigung und Ermutigung dazu. Dieses im Unterschied zur Verrichtung (des freiwilligen Nachtgebetes) außerhalb (von Ramadan), da das nicht vorgeschrieben ist, außer das, was sich unbeabsichtigt ereignet hat oder aus Gründen der Belehrung, denn dann ist es manchmal vorgeschrieben, ohne dass es verbindlich (und dauerhaft) gemacht wird. Schaikh Muhammad Salih Al-'Uthaimin, möge Allah barmherzig mit ihm sein, sagte: „Das Tarawih-Gebet außerhalb von Ramadan ist eine Neuerung (Bid'ah). Falls die Menschen sich außerhalb von Ramadan zur Verrichtung des Nachtgebetes in einer Moschee versammeln wollen, so gehört dies zur Neuerung (Bid'a). Es spricht nichts dagegen, dass man außerhalb des Ramadan manchmal Zuhause in der Gemeinschaft betet. Dieses aufgrund der Tat des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „So betete er einmal in Gemeinschaft mit ibn 'Abbas, und einmal mit ibn Mas'ud, und einmal mit Hudhayfah ibn al-Yamani.“ Dieses hat er jedoch nicht als eine regelmäßige Sunnahhandlung genommen, und er hat es auch nicht in der Moschee getan.“ [Ende des Zitates aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ 4/60-61] Darauf aufbauend: Derjenige, der das Tarawih-Gebet vor der Bestätigung des Eintretens von Ramadan verrichtet, so ist er wie derjenige, der das Gebet außerhalb seiner Zeit verrichtet hat. Ihm wird der Lohn nicht geschrieben, selbst wenn er dabei keine Sünde begangen hat, falls er das nicht beabsichtigte. Und Allah weiß es am besten.			Quando a oração do Tarawih começa no Ramadan – na primeira noite ou na segunda?	Todos os louvores são para Allah.É prescrito para o muçulmano realizar a oração do Tarawih depois do ‘Isha na primeira noite do Ramadan, que é a noite em que a lua nova é avistada ou os muçulmanos completam trinta dias de Sha'ban. Da mesma forma, no final do Ramadan, a oração do Tarawih não deve ser oferecida se for provado que o mês terminou, seja pela visão da lua nova do Eid ou se o mês de trinta dias foi completado. É claro que a oração do Tarawih não está ligada ao jejum durante o dia no Ramadan, ao contrário, está ligada ao início do mês, à noite do início e ao último dia do Ramadan, no final. Não devemos dizer que a oração do Tarawih é uma oração naafil e é permissível oferecê-la em qualquer noite e em congregação, porque a oração tarawih é limitada ao mês do Ramadan, e aqueles que oferecem esta oração estão buscando a recompensa que vem através dela. O parecer sobre oferecer esta oração em congregação é diferente do parecer sobre oferecer outras orações em congregação. No Ramadan é permissível rezar tarawih em congregação a cada noite, ao mesmo tempo, anunciando e encorajando outros a se unirem, ao contrário do qiyaam em outras ocasiões, onde rezar qiyaam em congregação não faz parte da Sunnah, a menos que seja feito sem haver a intenção antecipadamente, ou se for feito com o propósito de encorajar e ensinar os outros. Então, é Sunnah fazer isso algumas vezes sem se comprometer a fazê-lo todo o tempo ou persistir nisso. Shaikh Muhammad al-Saalih al-’Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: O tarawih em outras ocasiões além do Ramadan é uma inovação (bid'ah). Por exemplo, se o povo quisesse se reunir para rezar em congregação na mesquita em tempos que não fossem o Ramadan, isso seria uma inovação. Não há nada de errado com uma pessoa que reza, ocasionalmente, em congregação em sua casa, noutras ocasiões que não o Ramadan, porque é isso que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez. Uma vez ele liderou Ibn 'Abbaas, outra vez Ibn Mas'ud e outra vez Hudhaifah ibn al-Yamaan, em oração na sua casa, mas ele não adotou isso como uma Sunnah regular e ele não fez isso na mesquita. Al-Sharh al-Mumti', 4/60,61 Com base nisso, quem oferece as orações do Tarawih antes que seja provado que Ramadan começou é como alguém que oferece uma oração na hora errada. Nenhuma recompensa será escrita para este servo, mesmo se ele estiver livre do pecado de fazê-lo deliberadamente. E Allah sabe melhor.	तरावीह की नमाज़ रमज़ान की पहली रात या दूसरी रात से आरंभ करें गे?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.मुसलमान के लिए रमज़ान की पहली रात को इशा की नमाज़ के बाद तरावीह की नमाज़ पढ़ना धर्म संगत है, और यह वह रात है जिसमें चाँद दिखाई देता है, या मुसलमान शाबान के महीने के तीस दिन पूरा करते हैं। इसी प्रकार रमज़ान के महीने के अंत में भी किया जाएगा, यदि ईद का चाँद दिखाई देने या फिर रमज़ान के महीने के तीस दिन पूरे होने से महीना समाप्त हो जाए तो तरावीह की नमाज़ नहीं अदा की जाएगी। इस से यह स्पष्ट हुआ कि तरावीह की नमाज़ का संबंध रमज़ान के दिन के रोज़े से नहीं है, बल्कि उसका संबंध प्रारंभिक तौर पर रात के समय से महीना के प्रवेष करने से, तथा अंत में रमज़ान के अंतिम दिन से है। तथा यह कहना उचित नहीं है कि तरावीह की नमाज़ सामान्य रूप से एक नफ़ली नमाज़ है, अतः उसे किसी भी रात और जमाअत में पढ़ना जायज़ है; क्योंकि तरावीह की नमाज़ रमज़ान के महीने के लिए लक्षित (सीमित) है, और उसका पढ़नेवाला उसकी अदायगी करने पर निष्कर्षित होने वालें अज्र व सवाब का लक्ष्य रखता है, तथा असकी जमाअत का हुक्म दूसरी नमाजों की जमाअत के जैसा नहीं है। चुनाँचे उसे रमज़ान के महीने में हर रात को जमाअत के साथ घोषणा करते हुए और उस पर प्रोत्साहित करते हुए पढ़ना जायज़़ है। लेकिन रमज़ान के महीने के अलावा रातों में जमाअत के साथ क़ियाम करना मसनून नहीं है, सिवाय उसके जो बिना क़सद व इरादा के, या प्रोत्साहन और शिक्षा के उद्देश्य से हो जाए। तो कभी कभी पढ़ना मसनून है बिना सदैव उसकी पाबंदी किए हुए। शैख मुहम्मद सालेह अल उसैमीन रहिमहुल्लाह कहते हैं कि : ’’रमज़ान के महीने के अलावा दूसरे दिनों में तरावीह पढ़ना बिदअत है, अगर रमज़ान के महीने के अलावा में लोग मस्जिदों में एकट्ठा हो कर जमाअत के साथ क़ियामुल्लैल पढ़ें, तो यह बिदअतों में से शुमार होगा। लेकिन कभी कभार मनुष्य रमज़ान के महीने के अलावा में अपने घर में जमाअत के साथ नमाज़ पढ़े तो कोई हरज की बात नहीं है, क्योंकि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ऐसा किया है : ‘‘चुनांचे आप ने एक बार इब्ने अब्बास को, और एक बार इब्ने मसऊद को और एक बार हुज़ैफा बिन यमान रज़ियल्लाहु अन्हुम को अपने घर में जमाअत के साथ नमाज़ पढ़ाई है। लेकिन आप ने इसको एक नियमित तरीक़ा नहीं बनाया, और न ही आप ऐसा मस्जिद में किया करते थे। ‘‘अश-शरहुल-मुमते’’ ( 4/60-61) इस आधार पर: जिसने रमज़ान के महीने की शुरुआत के प्रमाणित होने से पहले तरावीह की नमाज़ पढ़ी, तो वह ऐसे ही है जैसेकि उसने नमाज़ को उसके समय के अलावा में पढ़ी, अतः उसके लिए उसका कोई सवाब नहीं लिखा जायेगा, अगर वह गुनाह से सुरक्षित रहा यदि उसने जानबूझकर किया है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	رامىزاندا تەراۋىھ نامىزى قاچان باشلىنىدۇ، بىرىنچى كۈنى كەچتىمۇ ياكى ئىككىنچى كۈنى كەچتىمۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. مۇسۇلمان ئۈچۈن تەراۋىھ نامىزىنى ئادا قىلىش رامزاننىڭ بىرىنچى كېچىسى خۇپتەن نامىزىدىن كېيىن باشلىنىدۇ، بۇ تۈنجى رامىزان ئېيى كۆرۈلگەن كېچە ياكى شەبان ئېيى ئوتتۇز كۈن تولۇقلانغان كېچىدىن ئىبارەتتۇر. شۇنىڭدەك رامىزان ئېيى ئاخىرلاشقان كۈندىمۇ ھېيت-شەۋۋالنىڭ-ئېيى كۆرۈلگەنلىكى ياكى رامىزان ئوتتۇز كۈن تولۇق بولغانلىقى ئۈچۈن تەراۋىھ نامىزى ئوقۇلمايدۇ. بۇنىڭدىن شۇنى كۆرىۋالىمىزكى، تەراۋىھ نامىزىنىڭ رامزاننىڭ كۈندۈزدىكى روزى بىلەن ئالاقىسى يوق، بەلكى يېڭى ئاينىڭ كىرگەنلىكىنىڭ باشلىنىشى بىلەن ئوقۇلىدۇ ۋە رامىزان ئاخىرلىشىدىغان كۈنىنىڭ كېچىسى ئوقۇلىدۇ. تەراۋىھ مۇتلەق نەپلە ناماز بولغانلىقى ئۈچۈن ئۇنى قايسى كېچىسى قانداق شەكىلدە جامائەت بولۇپ ئوقۇسا بولىدۇ دېيىش توغرا بولمايدۇ، چۈنكى تەراۋىھ نامىزى رامىزان ئېيىدا ئوقۇلىدىغان ناماز بولۇپ، مۇسۇلمانلار تەراۋىھ نامىزىنى رامىزاندا قىيامدا تۇرغانلىق ئۈچۈن بېرىلىدىغان ئەجىر-ساۋابنى مەقسەت قىلىپئوقۇيدۇ. رامىزاندا تەراۋىھ نامىزىنى جامائەت بولۇپ ئوقۇشنىڭ ھۆكمى باشقا ۋاقىتتا جامائەت بولۇپ ئوقۇغانغا ئوخشىمايدۇ. تەراۋىھ نامىزىنى رامزاندا ھەر كېچىسى ئېلان قىلىپ، مۇسۇلمانلارنى رىغبەتلەندۈرۈپ جامائەت بولۇپ ئوقۇش دۇرۇس بولىدۇ، ئەمما رامزاندىن باشقا ۋاقىتتا جامائەت بولۇپ ئوقۇش يولغا قويۇلمىغان، پەقەت كىشىلەر مەقسەتسىز توپلاشقان بولسا ياكى باشقىلارغا تەلىم بېرىش، رىغبەتلەندۈرۈش ئۈچۈن ئادەت قىلىۋالماستىن بەزى ۋاقىتلاردا ئوقۇسا دۇرۇس بولىدۇ. شەيخ مۇھەممەد سالىھ ئەلئۈسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "رامزاندىن باشقا ۋاقىتتا جامائەت بولۇپ تەراۋىھ نامىزى ئوقۇش بىدئەتتۇر. ئەگەر كىشىلەر رامزاندىن باشقا ۋاقىتتا كېچىلىك ناماز ئوقۇش ئۈچۈن مەسچىتكە توپلىشىپ جامائەت بولۇپ ناماز ئوقۇسا بىدئەت بولىدۇ. ئىنسان رامزاندىن باشقا ۋاقىتتا ئۆيىدە جامائەت بولۇپ كېچىلىك ناماز ئوقۇسا دۇرۇس بولىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ بىر قېتىم ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ، بىر قېتىم ئىبنى مەسئۇد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇيەنە بىر قېتىم ھۈزەيفە ئىبنى يەمانى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ بىلەن جامائەت بولۇپ ئۆيىدە كېچىلىك تەھەججۇد نامىزى ئوقۇغان، ئەمما ئادەت قىلىۋالمىغان ۋە مەسچىتتە ئوقۇمىغان". ["شەرھىل مۇمتىئ" 4-توم 60-61-بەت]. جاۋابىمىز: رامىزان ئېيى كېرىشتىن بۇرۇن تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغان كىشى نامازنى ۋاقتى كېرىشتىن ئىلگىرى ئوقۇغان كىشىگە ئوخشايدۇ. ئۇ كىشى گۇناھ-مەسىيەتتىن ساقلانغان ھالەتتە ئوقۇغان بولسا ئۇنىڭغا ئەجىر-ساۋاپ يېزىلمايدۇ. ئاللاھتائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Teravih namazı Ramazan’ın ilk gecesinde mi yoksa ikinci gecesinde mi başlar?	Allah’a hamd olsun.Ramazan ayının ilk gecesinde teravih namazı başlar, yani hilalin gözüktüğü gece veya Şaban ayının otuzu tamamladığı gece teravih namazı başlar. Aynı şekilde Ramazan ayı hilalin gözükmesiyle veya Ramazan ayı otuz güne tamamlandığı gece (bayram gecesi) teravih namazı kılınmaz. Böylece teravih namazı Ramazan ayının gündüzüyle alakalı değildir. Teravih, ayın başladığı gece ile başlar ve bittiği gecede sona erer. Teravih namazı, her hangi bir gecede cemaatla kılı genel bir nafile namazı değildir. Teravih namazı Ramazan ayına özel bir ibadettir. Ramazan ayında teravih veya teheccüdü ilan ederek ve teşvik ederek cemaatle kılınması caiz olurken Ramazan geceleri dışında teheccüd namazı ilan edilerek ve sürekli cemaatle kılınması sünnet değildir. Bununla birlikte isteyen bazen cemaatle kılabilir ama bunu sürekli cemaatle kılması sünnet değildir. Şeyh Useymin Rahimehullah şöyle dedi: Ramazan dışında teravih namazı bidattır. İnsanlar Ramazan dışında mescitte toplanıp cemaatle teheccüd namazı kılmaları bidattır. Ancak bazen evinde cemaatle kılmasında bir sakınca yoktur. Bunu Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem yapmıştır. “Allah Resulu bir keresinde İbn Abbas ile kılmış, bir keresinde de ibn Mesud ile kılmış başka zamanda da Huzeyfe bin el Yeman ile cemaatle evinde kılmıştır. Ancak bunu sürekli bir adet haline getirmediği gibi mescitte yapmamıştır. (şerhul mumti (4/60-61) Bunun üzerine her kim Ramazan ayına girmeden teravih namazı kılarsa vaktinden önce namaz kılmış gibidir ve o ibadetin sevabını almaz. En iyisini Allah bilir.	KAPAN SHALAT TARAWEH DIMULAI PADA MALAM PERTAMA DAN KEDUA DI BULAN RAMADAN?	Alhamdulillah.Disyariatkan bagi seorang muslim untuk melaksanakan shalat Taraweh setelah shalat Isya pada malam pertama Ramadan. Yaitu mala terlihatnya hilal, atau kaum muslimin menyempurnakan bilangan bulan Sya'ban menjadi 30 hari. Dengan demikian jelas bahwa shalat Taraweh tidak ada kaitannya dengan puasa di siang hari Ramadan, akan tetapi dimulainya berhubungan dengan masuknya bulan Ramadan dan berakhir dengan berakhirnya Ramadan. Tidak layak dikatakan bahwa shalat Taraweh termasuk shalat nafilah mutlak yang dapat dilaksanakan pada malam apa saja secara berjamaah. Karena shalat Taraweh hanya terbatas pada bulan Ramadan. Orang yang shalat hanya berharap pahala atas qiyam yang dia laksanakan. Berjamaah dalam shalat tersebut tidak sama dengan hukum berjamaah pada shalat selainnya. Di bulan Ramadan, boleh diumumkan dan masyarakat didorong untuk sama-sama melaksanakan Taraweh secara berjamaah setiap malam. Berbeda dengan qiyamullail lainnya, hal itu tidak disunahkan kecuali yang terlaksana tanpa rencana atua dengan tujuan mendorong dan mengajarkan. Maka kadang-kadang disunahkan namun tanpa keharusan selalu melaksanakannya. Syekh Muhammad bin Saleh Al-Utsaimin rahimahullah berkata, "Taraweh di luar Ramadan merupakan bid'ah. Jika ada orang-orang yang berkumpul untuk tujuan qiyamullail di masjid secara berjamaah di luar Ramadan, maka ini termasuk perkara bid'ah. Namun tidak mengapa jika kadang-kadang seseorang shalat berjamaah qiyamullail di rumahnya. Berdasarkan perbuatan Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bahwa suatu kali beliau shalat menjadi imam bagi Ibnu Abbas, dan di waktu lain bersama Ibnu Mas'ud dan lain kali bersama Huzaifah bin Al-Yaman. Akan tetapi hal tersebut tidak dijadikan sebagia sunah ratibah (rutin dan baku) Juga tidak terdapat riwayat bahwa beliau melakukannya di dalam masjid. Asy-Syarhul Mumti', 4/60-61. Dengan demikian, siapa yang shalat Taraweh sebelum jelas masuknya waku Ramadan, maka dia bagaikan orang yang shalat di luar waktu, maka tidak tercatat baginya pahala. Ini jika dia sendiri tidak sengaja berbuat dosa. Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/50547/is-there-tarawih-the-night-before-ramadan	https://islamqa.info/ar/answers/50547/%D9%85%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D8%A8%D8%AF%D8%A7-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D9%88%D9%8A%D8%AD	https://islamqa.info/bn/answers/50547/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF-%E0%A6%95%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%B6%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%AC-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A5%E0%A6%AE-%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A6%95-%E0%A6%A6%E0%A6%AC%E0%A6%A4%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/50547/les-prieres-surerogatoires-nocturnes-du-ramadan-commencent-elles-elles-des-la-premiere-nuit-du-mois-ou-a-la-deuxieme-nuit	https://islamqa.info/es/answers/50547/cuando-comienza-la-oracion-taraawih-en-ramadan-es-en-la-primera-noche-o-en-la-segunda	https://islamqa.info/zh/answers/50547/%E6%96%8B%E6%9C%88%E7%9A%84%E9%97%B4%E6%AD%87%E6%8B%9C%E4%BB%8E%E4%BB%80%E4%B9%88%E6%97%B6%E5%80%99%E5%BC%80%E5%A7%8B%E6%98%AF%E5%9C%A8%E7%AC%AC%E4%B8%80%E5%A4%A9%E6%99%9A%E4%B8%8A%E6%88%96%E8%80%85%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%A4%A9%E6%99%9A%E4%B8%8A%E5%BC%80%E5%A7%8B	https://islamqa.info/ru/answers/50547/%D0%9A%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%85-%D0%B2-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B2-%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B2%D1%83%D1%8E-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%83%D1%8E-%D0%BD%D0%BE%D1%87%D1%8C	https://islamqa.info/ge/answers/50547/wann-beginnt-das-tarawih-gebet-im-ramadan-in-der-ersten-oder-zweiten-nacht		https://islamqa.info/pt/answers/50547/quando-a-oracao-do-tarawih-comeca-no-ramadan-na-primeira-noite-ou-na-segunda	https://islamqa.info/hi/answers/50547/%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A5%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A5%9B%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%AF-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B8-%E0%A4%86%E0%A4%B0%E0%A4%AD-%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%97	https://islamqa.info/ug/answers/50547/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D8%AA%DB%95%D8%B1%D8%A7%DB%8B%D9%89%DA%BE-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89-%D9%82%D8%A7%DA%86%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D8%A7%D8%B4%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%87-%D8%A8%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%DA%86%D9%89-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89-%D9%83%DB%95%DA%86%D8%AA%D9%89%D9%85%DB%87-%D9%8A%D8%A7%D9%83%D9%89-%D9%89%D9%89%D9%83%D9%83%D9%89%D9%86%DA%86%D9%89-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89-%D9%83%DB%95%DA%86%D8%AA%D9%89%D9%85%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/50547/teravih-namazi-ramazanin-ilk-gecesinde-mi-yoksa-ikinci-gecesinde-mi-baslar	https://islamqa.info/id/answers/50547/kapan-shalat-taraweh-dimulai-pada-malam-pertama-dan-kedua-di-bulan-ramadan
G_ID_08778	Taraaweeh prayers and laylat al qadar	3452	The virtues of Qiyaam (prayer at night) during Ramadan	Question What is the virtues of Qiyaam (prayer at night) during Ramadan ?	Praise be to Allah.Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) said: “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to encourage us to pray at night in Ramadan, without making it obligatory. Then he said, ‘Whoever prays at night in Ramadan out of faith and the hope of reward, all his previous sins will be forgiven.’ When the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) died, this is how things were (i.e., Taraaweeh was not prayed in congregation), and this is how they remained during the khilaafah of Abu Bakr (may Allah be pleased with him), until the beginning of the khilaafah of ‘Umar (may Allah be pleased with him).” ‘Amr ibn Murrah al-Juhani said: “A man from Qudaa’ah came to the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) and said, ‘O Messenger of Allah! What do you think if I testify that there is no god except Allah, and that you, Muhammad, are His Messenger, and I pray the five daily prayers, and fast in the month (of Ramadan), and pray at night in Ramadan, and pay zakah?’ The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: ‘Whoever dies on that will be among the siddeeqeen (those who tell the truth) and the martyrs.’” Laylat al-Qadr and its timing 2 – The best of its nights is Laylat al-Qadr, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever prays at night during Laylat al-Qadr and manages to “catch” it out of faith and the hope of reward, all his previous sins will be forgiven.” 3 – According to the most correct opinion, it is the twenty-seventh night of Ramadan. Most of the ahaadeeth state this, such as the hadith of Zurr ibn Hubaysh, who said: “I heard Ubayy ibn Ka’b saying – and it was said to him that ‘Abd-Allah ibn Mas’ood said: ‘Whoever follows the Sunnah will ‘catch’ Laylat al-Qadr!’ – Ubayy (may Allah be pleased with him) said: ‘May Allah have mercy on him, he did not want people to take it for granted and only stay up to pray on one night. By the One besides Whom there is no other god, it is in Ramadan – he was swearing without a doubt – and by Allah, I do know which night it is. It is the night in which the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) commanded us to pray (qiyaam). It is the night the morning of which is the twenty seventh, and the sign of it is that the sun rises on that morning white and without rays.’” In another report, this was attributed to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). (Reported by Muslim and others). Praying qiyaam in congregation It is allowed to pray qiyaam in congregation, indeed it is better than praying individually, because this is what the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did himself and explained its virtues. Abu Dharr (may Allah be pleased with him) said: “We fasted Ramadan with the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) and he did not lead us in qiyaam at all until there were only seven days left, when he led us in prayer until a third of the night had passed. When there were six days left, he did not lead us in qiyaam. When there were five days left, he led us in prayer until half the night had passed. I said, ‘O Messenger of Allah, I wish that you had continued until the end of the night.’ He said, ‘If a man prays with the imaam until he finishes, it will be counted as if he prayed the whole night.’ When there were four nights left, he did not lead us in qiyaam. When there were three nights left, he brought together his family, his wives and the people, and led us in qiyaam until we were afraid that we would miss al-falaah. I asked, ‘What is al-falaah?’ he said, ‘Suhoor. Then he did not lead us in qiyaam for the rest of the month.’” (Saheeh hadith reported by the authors of Su). The reason why the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not continually lead the people in praying qiyaam in congregation 5 - The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not lead them in qiyaam for the rest of the month because he feared that it would then become obligatory, and they would not be able to do it, as is stated in the hadith of ‘Aa’ishah reported in al-Saheehayn and elsewhere. Following the death of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), that fear was no longer a factor, because Allah had completed the religion. The reason for not praying qiyaam in congregation during Ramadan no longer applied, and the previous ruling, that congregational prayer is something prescribed in Islam, remained in effect. So ‘Umar (may Allah be pleased with him) revived the practice, as is recorded in Saheeh al-Bukhari and elsewhere. Women can pray qiyaam in congregation Women can attend the prayers too, as is stated in the hadith of Abu Dharr referred to above. Indeed, it is permissible to appoint an imaam just for them, apart from the imaam of the men. It was proven that when ‘Umar (may Allah be pleased with him) gathered the people to pray qiyaam, he appointed Ubayy ibn Ka’b to lead the men and Sulaymaan ibn Abi Hathmah to lead the women. ‘Arfajah al-Thaqafi said: “ ‘Ali ibn Abi Taalib (may Allah be pleased with him) used to command the people to pray during the night in Ramadan, and he would appoint an imaam for the men and an imaam for the women. I was the imaam for the women.” I say: this is fine in my view so long as the mosque is big enough so that they will not disturb one another. Number of rak`ahs of qiyaam 7 – The number of rak`ahs is eleven, and it is preferable in our opinion not to exceed this number, following the practice of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), because he never did more than that in his life. ‘Aa’ishah (may Allah be pleased with her) was asked about how he prayed in Ramadan. She said, “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) never prayed more than eleven rak`ahs (of qiyaam), whether during Ramadan or any other time. He would pray four, and don’t ask me how beautiful or how long they were. Then he would pray four, and don’t ask me how beautiful or how long they were. Then he would pray three.” (Reported by al-Bukhari, Muslim and others). 8- A person may do less than that, even if it is only one rak`ah of witr, because of the evidence that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did this and spoke about it. With regard to him doing it: ‘Aa’ishah (may Allah be pleased with her) was asked how many rak`ahs the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to pray in witr? She said, “He used to pray four and three, or six and three, or ten and three. He never used to pray less than seven, or more than thirteen.” (Reported by Abu Dawood, Ahmad and others). With regard to him speaking about it, he said: “Witr is true, so whoever wishes can pray five, and whoever wishes can pray three, and whoever wishes can pray one.” Reciting Qur’aan in qiyaam 9 – As regards reciting from the Qur’aan during qiyaam, whether in Ramadan or at other times, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not set a limit or state what was too much or too little. His recitation used to vary, sometimes it would be long, at other times short. Sometimes in every rak`ah he would recite the equivalent of ‘Yaa ayyuha’l-muzammil, which is twenty aayaat; sometimes he would recite the equivalent of fifty aayaat. He used to say, “Whoever prays at night and reads one hundred aayaat will not be recorded as one of the negligent.” According to another hadith: “…and reads two hundred aayaat, will be recorded as one of the devout and sincere believers.” When he was sick, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) recited the seven long soorahs in his night prayers, i.e., al-Baqarah, Aal ‘Imraan, al-Nisaa’, al-Maa’idah, al-An’aam, al-A’raaf and al-Tawbah. In the account of Hudhayfah ibn al-Yamaan praying behind the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), in one rak`ah he recited al-Baqarah, al-Nisa’ and Aal ‘Imraan, and he recited them in a slow and measured tone. It is proven with the soundest (most saheeh) of isnaads that when ‘Umar (may Allah be pleased with him) appointed Ubayy ibn Ka’b to lead the people in praying eleven rak`ahs in Ramadan, Ubayy used to recite aayaat by the hundreds, so that the people behind him would be leaning on sticks because the prayers were so long, and they did not finish until just before Fajr. It is also reported in a saheeh account that ‘Umar called the readers during Ramadan, and told the fastest of them to recite thirty aayaat, the moderate ones to recite twenty-five aayaat, and the slowest ones to recite twenty aayaat. However, is a person is praying qiyaam by himself, he can make it as long as he wishes; if others agree with the imaam, he may also make it as long as he wishes. The longer it is, the better, but a person should not go to extremes and spend the whole night in qiyaam, except on rare occasions, following the example of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) who said: “The best guidance is the guidance of Muhammad.” If a person is praying as an imaam, he should make it only as long as is easy for the people behind him, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “If any of you leads the people in prayer, let him make it short, because among them are the young and the old, the weak, and those who have pressing needs. But if he is praying alone, let him make it as long as he likes.” The timing of qiyaam 10 – The time for praying qiyaam is from after ‘Isha until Fajr, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah has added one more prayer for you, which is witr, so pray it between Salaat al-‘Isha’ and Salaat al-Fajr.” 11 – Praying at the end of the night is better, for those who can manage it, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever is afraid that he will not get up at the end of the night, let him pray witr at the beginning of the night, but whoever feels that he will be able to get up at the end of the night, let him pray witr at the end of the night, for prayer at the end of the night is witnessed [by the angels???], and that is better.” 12 – If it is the matter of choosing between praying in congregation at the beginning of the night and praying alone at the end of the night, it is preferable to pray with the jamaa’ah, because that is counted as if one had prayed the whole night through. This is what the Sahaabah did at the time of ‘Umar (may Allah be pleased with him). ‘Abd al-Rahmaan ibn ‘Abd al-Qaari said: “I went out with ‘Umar ibn al-Khattaab to the mosque one night during Ramadan, and saw the people scattered throughout the mosque, some praying individually, and some praying in small groups. He said, ‘By Allah, I think that if I gathered all of them behind one reader it would be better.’ So he resolved to do that, and he gathered them behind Ubayy ibn Ka’b. Then I went with him on another night, and the people were all praying behind their reader, and ‘Umar said, ‘What a good innovation this is. What they sleep and miss – meaning the latter part of the night – is better than what they are doing,’ – the people used to pray qiyaam at the beginning of the night.” Zayd ibn Wahb said: “‘Abd-Allah used to lead us in prayer in Ramadan, and he used to finish at night.” 13 – The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) forbade praying witr as three rak`ahs, and explained this by saying: “Do not make it resemble Salaat al-Maghrib.” Therefore the person who wants to pray three rak`ahs for witr must find a way to make it different (from Maghrib). There are two ways he can do this: either by giving salaam after the first two rak`ahs, which is the best way; or by not sitting after the first two rak`ahs (i.e., praying three rak`ahs non-stop). And Allah knows best. Recitation during three rak`ahs of witr 14 – It is Sunnah to recite Sabbih bi ismi Rabbika al-‘A’laa in the first rak`ah, Qul Yaa ayyuha’l-Kaafiroon in the second rak`ah, and Qul Huwa Allahu ahad in the third rak`ah. Sometimes Qul a’oodhu bi Rabbi’l-Falaq and Qul a’oodhu bi Rabbi’l-Naas may be added as well. It was reported in a saheeh report that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) once recited one hundred aayaat of Soorat al-Nisa’ in one rak`ah of witr. Du`a al-Qunoot 15 – A person may also humble himself before Allah by reciting the du`a which the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) taught to his grandson al-Hasan ibn ‘Ali (may Allah be pleased with him), which is: “Allahumma’hdinee fiman hadayta wa ‘aafinee fiman ‘aafayta wa tawallanee fiman tawallayta wa baarik lee fimaa a’tayta wa qinee sharra maa qadayt, fa innaka taqdee wa laa yuqdaa ‘alayk. Wa innahu laa yadhillu man waalayta wa laa ya’izzu man ‘aadayt. Tabaarakta Rabbanaa wa ta’aalayt. Laa majaa minka illa ilayk (O Allah, guide me along with those whom You have guided, pardon me along with those whom You have pardoned, be an ally to me along with those whom You are an ally to, and bless for me that which You have bestowed. Protect me from the evil You have decreed for verily You decree and none can decree over You. For surety, he whom You show allegiance to is never abased and he whom You take an enemy is never honored and mighty. O our Lord, Blessed and Exalted are You. There is no refuge from You except with You).” Sometimes one may send blessings on the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), and there is nothing wrong with adding other du`as that are known from the Sunnah. 16 – There is nothing wrong with reciting Qunoot after rukoo’, or with adding curses against the kuffaar, sending blessings on the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) or praying for the Muslims in the second half of Ramadan, because it is proven that the imaam used to do this at the time of ‘Umar (may Allah be pleased with him). At the end of the hadith of ‘Abd al-Rahmaan ibn ‘Ubayd al-Qaari mentioned above, it says: “… They used to curse the kuffaar in the middle, saying, ‘Allahumma qaatil al-kafarata alladheena yasuddoona ‘an sabeelik wa yukadhdhiboona rusulak wa laa yu’minoona bi wa’dik. Wa khaalif bayna kalimatihim wa alqi fi quloobihim al-ru’b wa alqi ‘alayhim rijzaka wa ‘adhaabak ilaah al-haqq (O Allah, destroy the kuffaar who are trying to prevent people from following Your path, who deny Your Messengers and who do not believe in Your promise (the Day of Judgement). Make them disunited, fill their hearts with terror and send Your wrath and punishment against them, O God of Truth).” Then he would send blessings on the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), and pray for good for the Muslims as much as he could, and seek forgiveness for the believers. After he had finished cursing the kuffaar, sending blessings on the Prophet, seeking forgiveness for the believing men and women and asking for his own needs, he would say: “Allahumma iyyaaka na’bud wa laka nusalli wa najud, wa ilayka nas’aa wa nahfud, wa narju rahmataka rabbanaa wa nakhaafu ‘adhaabak al-jadd. Inna ‘adhaabaka liman ‘aadayta mulhaq (O Allah, You do we worship, to You do we pray and prostrate, for Your sake we strive and toil. We place our hope in Your Mercy, O our Lord, and we fear Your mighty punishment, for Your punishment will certainly overtake the one whom You have taken as an enemy.” Then he would say “Allahu akbar” and go down in sujood. What should be said at the end of witr 17 – It is Sunnah to say at the end of witr (before or after the salaam): “Allahumma innee a’oodhu bi ridaaka min sakhatika wa bi mu’aafaatika min ‘aqoobatika, wa a’oodhu bika minka. La uhsee thanaa’an ‘alayka, anta kamaa athnayta ‘ala nafsik (O Allah, I seek refuge in Your good pleasure from Your wrath, and in Your protection from Your punishment. I seek refuge with You from You. I cannot praise You enough, and You are as You have praised Yourself.” 18 – When he gave salaam at the end of witr, he said: “Subhaan il-Malik il-Quddoos, subhaan il-Malik il-Quddoos, subhaan il-Malik il-Quddoos (Glory be to the Sovereign, the Most Holy), elongating the syllables, and raising his voice the third time. Two rak`ahs after witr 19 – A person may pray two rak`ahs after witr if he wishes, because it is proven that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did this. Indeed, he said, “This travelling is exhausting and difficult, so after any one of you prays witr, let him pray two rak`ahs. If he wakes up, this is fine, otherwise these two rak`ahs will be counted for him. 20 – It is Sunnah to recite Idha zulzilat al-ard and Qul yaa ayyuha’l-kaafiroon in these two rak`ahs.	فضل قيام رمضان	الحمد لله.فضل قيام ليالي رمضان : عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : " كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يُرغب في قيام رمضان ، من غير أن يأمرهم بعزيمة، ثم يقول : (من قام رمضان إيماناً واحتساباً غفر له ما تقدم من ذنبه ) فتوفي رسول الله صلى الله عليه وسلم والأمر على ذلك ـ أي على ترك الجماعة في التراويح ـ ثم كان الأمر على ذلك في خلافة أبي بكر رضي الله عنه ، وصدرٍ من خلافة عمر رضي الله عنه . وعن عمرو بن مرة الجهني قال : جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم رجل من قضاعة فقال: يا رسول الله ! أرأيت إن شهدت أن لا إله إلا الله ، وأنك محمد رسول الله ، وصليت الصلوات الخمس ، وصمت الشهر ، وقمت رمضان ، وآتيت الزكاة ؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم : من مات على هذا كان من الصديقين والشهداء . ليلة القدر وتحديدها : 2- وأفضل لياليه ليلة القدر ، لقوله صلى الله عليه وسلم : ( من قام ليلة القدر ثم وُفّقت له ، إيماناً واحتساباً ، غفر له ما تقدم من ذنبه ). 3- وهي ليلة سابع وعشرين من رمضان على الأرجح ، وعليه أكثر الأحاديث منها حديث زر بن حبيش قال : سمعت أبي ابن كعب يقول - وقيل له : إن عبد الله بن مسعود يقول : من قام السنة اصاب ليلة القدر ! - فقال أُبيّ رضي الله عنه : رحمه الله ، أراد أن لا يتكل الناس ، والذي لا إله إلا هو ، إنها لفي رمضان - يحلف ما يستثني - ووالله إني لأعلم أي ليلة هي ؟ هي الليلة التي أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بقيامها ، هي ليلة صبيحة سبع وعشرين وأمارتها أن تطلع الشمس في صبيحة يومها بيضاء لا شعاع لها . ورفع ذلك في رواية إلى النبي صلى الله عليه وسلم . أخرجه مسلم وغيره . مشروعية الجماعة في القيام : 4- وتشرع الجماعة في قيام رمضان ، بل هي أفضل من الانفراد ، لإقامة النبي صلى الله عليه وسلم لها بنفسه ، وبيانه لفضلها بقوله ، كما في حديث أبي ذر رضي الله عنه قال : " صمنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم رمضان ، فلم يقم بنا شيئاً من الشهر حتى بقي سبع فقام بنا حتى ذهب ثلث الليل ، فلما كانت السادسة لم يقم بنا ، فلما كانت الخامسة قام بنا حتى ذهب شطر الليل ، فقلت : يا رسول الله ! لو نفّلتنا قيام هذه الليلة ، فقال : " إن الرجل إذا صلى مع الإمام حتى ينصرف حسب له قيام ليلة " فلما كانت الرابعة لم يقم ، فلما كانت الثالثة جمع أهله ونساءه والناس ، فقام بنا حتى خشينا أن يفوتنا الفلاح ، قال : قلت : وما الفلاح ؟ قال : السحور ، ثم لم يقم بنا بقية الشهر ) حديث صحيح ، أخرجه أصحاب السنن . السبب في عدم استمرار النبي صلى الله عليه وسلم بالجماعة فيه : 5- وإنما لم يقم بهم عليه الصلاة والسلام بقية الشهر خشية أن تُفرض عليهم صلاة الليل في رمضان ، فيعجزوا عنها كما جاء في حديث عائشة في الصحيحين وغيرهما ، وقد زالت هذه الخشية بوفاته صلى الله عليه وسلم بعد أن أكمل الله الشريعة ، وبذلك زال المعلول ، وهو ترك الجماعة في قيام رمضان ، وبقي الحكم السابق وهو مشروعية الجماعة ، ولذلك أحياها عمر رضي الله عنه كما في صحيح البخاري وغيره . مشروعية الجماعة للنساء : 6- ويشرع للنساء حضورها كما في حديث أبي ذر السابق بل يجوز أن يُجعل لهن إمام خاص بهن ، غير إمام الرجال ، فقد ثبت أن عمر رضي الله عنه لما جمع الناس على القيام ، جعل على الرجال أبيّ بن كعب ، وعلى النساء سليمان بن أبي حثمة ، فعن عرفجة الثقفي قال : ( كان علي بن أبي طالب رضي الله عنه يأمر الناس بقيام شهر رمضان ويجعل للرجال إماماً وللنساء إماماً ، قال : فكنت أنا إمام النساء " قلت : وهذا محله عندي إذا كان المسجد واسعاً ، لئلا يشوش أحدهما على الآخر . عدد ركعات القيام : 7- وركعاتها إحدى عشرة ركعة ، ونختار أن لا يزيد عليها اتباعاً لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، فإنه لم يزد عليها حتى فارق الدنيا ، فقد سئلت عائشة رضي الله عنها عن صلاته في رمضان ؟ فقالت : " ما كان رسول الله يزيد في رمضان ولا في غيره على إحدى عشرة ركعة ، يصلي أربعاً فلا تسل عن حسنهن وطولهن ، ثم يصلي أربعاُ فلا تسل عن حسنهن وطولهن ، ثم يصلي ثلاثاً " أخرجه الشيخان وغيرهما 8- وله أن ينقص منها ، حتى لو اقتصر على ركعة الوتر فقط ، بدليل فعله صلى الله عليه وسلم وقوله . أما الفعل ، فقد سئلت عائشة رضي الله عنها : بكم كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يوتر ؟ قالت : " كان يوتر بأربع وثلاث ، وست وثلاث ، وعشر وثلاث ، ولم يكن يوتر بأنقص من سبع ، ولا بأكثر من ثلاث عشرة " رواه ابو داود وأحمد وغيرهما . وأما قوله صلى الله عليه وسلم فهو : " الوتر حق ، فمن شاء فليوتر بخمس ، ومن شاء فليوتر بثلاث ، ومن شاء فليوتر بواحدة " . القراءة في القيام : 9- وأما القراءة في صلاة الليل في قيام رمضان أو غيره ، فلم يحُد فيها النبي صلى الله عليه وسلم حداً لا يتعداه بزيادة أو نقص ، بل كانت قراءته فيها تختلف قصراً وطولاً ، فكان تارة يقرأ في كل ركعة قدر ( يا أيها المزمل ) وهي عشرون آية ، وتارة قدر خمسين آية ، وكان يقول : " من صلى في ليلة بمائة آية لم يكتب من الغافلين " ، وفي حديث آخر : " .. بمائتي آية فإنه يُكتب من القانتين المخلصين " . وقرأ صلى الله عليه وسلم في ليلة وهو مريض السبع الطوال ، وهي سورة ( البقرة ) و ( آل عمران ) و ( النساء ) و ( المائدة ) و ( الأنعام ) و ( الأعراف ) و ( التوبة ) . وفي قصة صلاة حذيفة بن اليمان وراء النبي صلى الله عليه وسلم أنه صلى الله عليه وسلم قرأ في ركعة واحدة ( البقرة ) ثم ( النساء ) ثم ( آل عمران ) ، وكان يقرؤها مترسلا متمهلاً وثبت بأصح إسناد أن عمر رضي الله عنه لما أمر أبيّ بن كعب أن يصلي للناس بإحدى عشرة ركعة في رمضان ، كان أبيّ رضي الله عنه يقرأ بالمئين ، حتى كان الذين خلفه يعتمدون على العصي من طول القيام ، وما كانوا ينصرفون إلا في أوائل الفجر . وصح عن عمر أيضاً أنه دعا القراء في رمضان ، فأمر أسرعهم قراءة أن يقرأ ثلاثين آية ، والوسط خمساً وعشرين آية ، والبطيء عشرين آية . وعلى ذلك فإن صلى القائم لنفسه فليطوّل ما شاء ، وكذلك إذا كان معه من يوافقه ، وكلما أطال فهو أفضل ، إلا أنه لا يبالغ في الإطالة حتى يحيي الليل كله إلا نادراً ، اتباعاً للنبي صلى الله عليه وسلم القائل : " وخير الهدي هدي محمد " ، وأما إذا صلى إماماً ، فعليه أن يطيل بما لا يشق على من وراءه لقوله صلى الله عليه وسلم : ( إذا قام أحدكم للناس فليخفف الصلاة ، فإن فيهم الصغير والكبير وفيهم الضعيف ، والمريض ، وذا الحاجة ، وإذا قام وحده فليُطل صلاته ما شاء . وقت القيام : 10- ووقت صلاة الليل من بعد صلاة العشاء إلى الفجر ، لقوله صلى الله عليه وسلم : ( إن الله زادكم صلاة ، وهي الوتر ، فصلوها بين صلاة العشاء إلى صلاة الفجر " 11- والصلاة في آخر الليل أفضل لمن تيسر له ذلك لقوله صلى الله عليه وسلم : " من خاف أن لا يقوم من آخر الليل فليوتر أوله ، ومن طمع أن يقوم آخره فليوتر آخر الليل ، فإن صلاة آخر الليل مشهودة ، وذلك أفضل " 12- وإذا دار الأمر بين الصلاة أول الليل مع الجماعة ، وبين الصلاة آخر الليل منفرداً ، فالصلاة مع الجماعة أفضل ، لأنه يحسب له قيام ليلة تامة . وعلى ذلك جرى عمل الصحابة في عهد عمر رضي الله عنه ، فقال عبد الرحمن بن عبيد القاري : " خرجت مع عمر بن الخطاب ليلة في رمضان إلى المسجد ، فإذا الناس أوزاع متفرقون ، يصلي الرجل لنفسه ، ويصلي الرجل فيصلي بصلاته الرّهط ، فقال : والله إني لأرى لو جمعت هؤلاء على قارئ واحد لكان أمثل ، ثم عزم ، فجمعهم على أبيّ بن كعب ، قال : ثم خرجت معه ليلة أخرى ، والناس يصلون بصلاة قارئهم ، فقال : عمر ، نعمت البدعة هذه ، والتي ينامون عنها أفضل من التي يقومون - يريد آخر الليل - وكان الناس يقومون أوله " وقال زيد بن وهب : ( كان عبد الله يصلي بنا في شهر رمضان فينصرف بليل ) 13- لما كان النبي صلى الله عليه وسلم قد نهى عن الإيتار بثلاث ، وعلل ذلك بقوله : " ولا تشبهوا بصلاة المغرب " فحينئذ لا بد لمن صلى الوتر ثلاثاً من الخروج من هذه المشابهة ، وذلك يكون بوجهين : أحدهما : التسليم بين الشفع والوتر ، وهو الأقوى والأفضل . والآخر : أن لا يقعد بين الشفع والوتر ، والله تعالى أعلم . القراءة في ثلاث الوتر : 14- ومن السنة أن يقرأ في الركعة الأولى من ثلاث الوتر : ( سبح اسم ربك الأعلى ) ، وفي الثانية : ( قل يا أيها الكافرون ) ، وفي الثالثة : ( قل هو الله أحد ) ويضيف إليها أحياناُ : ( قل أعوذ برب الفلق ) و ( قل أعوذ برب الناس ) . وقد صح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قرأ مرة في ركعة الوتر بمائة آية من سورة ( النساء ) دعاء القنوت : 15- و.. يقنت .. بالدعاء الذي علمه النبي صلى الله عليه وسلم سبطه الحسن بن علي رضي الله عنهما وهو : ( اللهم اهدني فيمن هديت وعافني فيمن عافيت وتولني فيمن توليت ، وبارك لي فيما أعطيت ، وقني شر ما قضيت ، فإنك تقضي ولا يقضى عليك ، وإنه لا يذل من واليت ، ولا يعز من عاديت ، تباركت ربنا وتعاليت ، لا منجا منك إلا إليك ) ويصلي على النبي صلى الله عليه وسلم أحياناً ، لما يأتي بعده . ( ولا بأس أن يزيد عليه من الدعاء المشروع والطيّب الصحيح ) . 16- ولا بأس من جعل القنوت بعد الركوع ، ومن الزيادة عليه بلعن الكفرة ، والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم والدعاء للمسلمين في النصف الثاني من رمضان ، لثبوت ذلك عن الأئمة في عهد عمر رضي الله عنه ، فقد جاء في آخر حديث عبد الرحمن بن عبيد القاري المتقدم : " وكانوا يلعنون الكفرة في النصف : اللهم قاتل الكفرة الذين يصدون عن سبيلك ، ويكذبون رسلك ، ولا يؤمنون بوعدك ، وخالف بين كلمتهم ، وألق في قلوبهم الرعب ، وألق عليهم رجزك وعذابك ، إله الحق ) ثم يصلي على النبي صلى الله عليه وسلم ، ويدعو للمسلمين بما استطاع من خير ، ثم يستغفر للمؤمنين . قال : وكان يقول إذا فرغ من لعنة الكفرة وصلاته على النبي واستغفاره للمؤمنين والمؤمنات ومسألته : ( اللهم إياك نعبد ، ولك نصلي ونسجد ، وإليك نسعى ونحفد ، ونرجو رحمتك ربنا ، ونخاف عذابك الجد ، إن عذابك لمن عاديت ملحق " ثم يكبر ويهوي ساجداً . ما يقول في آخر الوتر : 17- ومن السنة أن يقول في آخر وتره ( قبل السلام أو بعده ) : " اللهم إني أعوذ برضاك من سخطك ، وبمعافاتك من عقوبتك ، وأعوذ بك منك ، لا أحصي ثناء عليك ، أنت كما اثنيت على نفسك " 18- وإذا سلم من الوتر ، قال : سبحان الملك القدوس ، سبحان الملك القدوس ، سبحان الملك القدوس ( ثلاثاً ) ويمد بها صوته ، ويرفع في الثالثة . الركعتان بعده : 19- وله أن يصلي ركعتين ( بعد الوتر إن شاء ) ، لثبوتهما عن النبي صلى الله عليه وسلم فعلاً بل .. قال : " إن هذا السفر جهد وثقل ، فإذا أوتر أحدكم ، فليركع ركعتين ، فإن استيقظ وإلا كانتا له " . 20- والسنة أن يقرأ فيهما : ( إذا زلزلت الأرض ) و ( قل يا أيها الكافرون ) .	রমযান মাসে কিয়ামুল লাইল এর ফযিলত	আলহামদু লিল্লাহ।.রমযান মাসে কিয়ামুল লাইল পালন করার ফযিলত: আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম রমযান মাসে কিয়ামুল লাইল পালন করার প্রতি উদ্বুদ্ধ করতেন; তবে দৃঢ়ভাবে নির্দেশ দিতেন না। এরপর তিনি বলতেন: যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশা নিয়ে রমযান মাসে কিয়াম করবে (রাতের বেলায় দাঁড়িয়ে নামায পড়বে) তার পূর্বের সকল গুনাহ মাফ করে দেয়া হবে।” রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মারা গেলেন এবং এ বিষয়টি এভাবেই রয়ে গেল (অর্থাৎ তারাবী নামায জামাতে পড়া হত না)। আবু বকর (রাঃ) এর খিলাফতকালেও এভাবেই থাকল এবং উমর (রাঃ) এর খিলাফতের শুরুর দিকেও এভাবেই থাকল। আমর বিন মুর্‌রা আল-জুহানী থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে কুযাআ’ গোত্রের এক লোক এসে বলল: ইয়া রাসূলুল্লাহ্‌! আপনার কী অভিমত, আমি যদি সাক্ষ্য দেই যে, আল্লাহ্‌ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই এবং আপনি, মুহাম্মদ আল্লাহ্‌র রাসূল (বার্তাবাহক), পাঁচ ওয়াক্ত নামায আদায় করি, একমাস রোযা রাখি, রমযান মাসে কিয়াম পালন করি এবং যাকাত প্রদান করি? তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম বললেন: যে ব্যক্তি এ অবস্থায় মারা যাবে সে তো সিদ্দিকীন ও শুহাদাদের অন্তর্ভুক্ত (ঈমানদারদের সর্বোচ্চ দু’টি স্তর)।”। লাইলাতুল ক্বদরকে নির্দিষ্টকরণ: ২। রমযান মাসের সর্বোত্তম রাত্রি হল- লাইলাতুল ক্বদর। দলিল হচ্ছে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশা নিয়ে লাইলাতুল ক্বদরে কিয়াম পালন করবে (ফলে তাকে তাওফিক দেয়া হবে) তার পূর্বের সকল গুনাহ মাফ করে দেয়া হবে।” ৩। এ রাতটি হচ্ছে- অগ্রগণ্য মতানুযায়ী ২৭ শে রমযানের রাত। অধিকাংশ হাদিস থেকে এ অভিমতটির পক্ষে সমর্থন পাওয়া যায়। যেমন- যির্‌র বিন হুবাইশ (রাঃ) এর হাদিস। তিনি বলেন, আমি উবাই বিন কাব (রাঃ) কে বলতে শুনেছি তিনি বলেন, তাকে বলা হল: ‘আব্দুল্লাহ্‌ বিন মাসউদ (রাঃ) বলেন, যে ব্যক্তি সারা বছর কিয়ামুল লাইল পড়বে সে লাইলাতুল ক্বদর পাবেই! তখন উবাই (রাঃ) বললেন: আল্লাহ্‌ তাঁর প্রতি রহম করুন; তাঁরউদ্দেশ্য ছিল, যাতে করে মানুষ এক অভিমতের উপর নির্ভর করে বসে না থাকে। ঐ সত্তার শপথ যিনি ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই, নিশ্চয় লাইলাতুল ক্বদর রমযান মাসে। আল্লাহ্‌র শপথ, আমি জানি এটি কোন রাত্রি। এটি সেই রাত্রি যে রাতে রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদেরকে কিয়াম পালন করার আদেশ দিয়েছিলেন। সে রাতটি ছিল (রমযানের) ২৭ তম রজনী। আর সে রাত্রির আলামত হচ্ছে, সেদিন সকাল বেলা সূর্য শুভ্র হয়ে উদিত হবে; সূর্যের কোন আলোক রশ্মি থাকবে না।[কোন এক রেওয়ায়েতে এ বর্ণনাকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে ‘মারফু’ হাদিস হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। ইমাম মুসলিম ও অন্যান্য হাদিস সংকলক এটি বর্ণনা করেছেন] কিয়ামুল লাইল এর নামায জামাতের সাথে আদায় করার শরয়ি অনুমোদন: ৪। রমযান মাসে কিয়ামুল লাইল এর নামায জামাতের সাথে আদায় করা শরিয়ত সম্মত; বরং সেটা একাকী আদায় করার চেয়ে উত্তম। স্বয়ং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কিয়ামুল লাইল এর নামায জামাতের সাথে আদায় করার কারণে এবং তিনি জামাতের সাথে কিয়ামুল লাইল এর নামায আদায় করার ফযিলত বর্ণনা করার কারণে। যেমনটি আবু যার (রাঃ) এর হাদিসে এসেছে, তিনি বলেন: “আমরা রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে রমযানের রোযা রাখলাম। তিনি গোটা মাস আমাদের নিয়ে কিয়ামুল লাইল পড়েননি। তবে, মাসের সাতদিন বাকী থাকতে (২৩ তম রজনীতে) তিনি আমাদের নিয়ে রাত্রির এক তৃতীয়াংশ কিয়ামুল লাইল আদায় করলেন। যে রাত্রিতে মাসের আর ছয়দিন বাকী ছিল সে রাতে (২৪ তম রজনীতে) কিয়াম করেননি। মাসের আর পাঁচদিন বাকী থাকতে (২৫ তম রজনীতে) আবার অর্ধরাত্রি পর্যন্ত কিয়াম করলেন। আমি বললাম: হে আল্লাহ্‌র রাসূল! যদি আজকের গোটা রাতটা আমাদেরকে নিয়ে নফল নামায পড়তেন। তখন তিনি বললেন: যদি কেউ ইমাম যতক্ষণ পর্যন্ত নামায পড়ে ততক্ষণ পর্যন্ত ইমামের সাথে নামায পড়ে; তাহলে তার জন্য গোটা রাত কিয়াম পালন করার সওয়াব হিসাব করা হবে। এরপর যখন মাসের আর চারদিন বাকী ছিল সে রাতে তিনি কিয়াম করেননি। যখন আর তিনদিন বাকী ছিল সে রাতে (২৭ তম রজনীতে) তিনি তাঁর পরিবার-পরিজন ও সকলকে জাগিয়ে দেন। সে রাতে তিনি আমাদেরকে নিয়ে নামায পড়তেই থাকলেন পড়তেই থাকলেন। এক পর্যায়ে আমাদের আশংকা হল যে, আমাদের ‘ফালাহ্‌’ ছুটে যাবে। বর্ণনাকারী বলেন, আমি জিজ্ঞেস করলাম: ‘ফালাহ্‌’ কী? তিনি বললেন: সেহেরী। এরপর তিনি মাসের অবশিষ্ট দিনগুলোতে আর কিয়ামুল লাইল পালন করেননি।”[হাদিসটি সহিহ; সুনান গ্রন্থাকারগণ হাদিসটি সংকলন করেছেন] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জামাতের সাথে ‘কিয়ামুল লাইল’ পালন করা অব্যাহত না রাখার কারণ: ৫। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম মাসের অবশিষ্টাংশ জামাতের সাথে কিয়ামুল পালন না করার কারণ হচ্ছে, এই আশংকা যে, না-জানি রমযান মাসে কিয়ামুল লাইল পালন করা তাদের উপর ফরয করে দেয়া হয়। তখন তারা সেটা পালন করতে সক্ষম হবে না। যেমনটি এসেছে আয়েশা (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত হাদিসে, যা সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিমে বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহ্‌ তাআলা কর্তৃক ইসলামী শরিয়তকে পরিপূর্ণ করে দেয়ার পর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মৃত্যুর মাধ্যমে এ আশংকাটি দূর হয়ে গেছে। অতএব, আশংকার কারণে গৃহীত পদক্ষেপ তথা কিয়ামুল লাইলে জামাত বর্জন করাও দূরীভূত হয়ে গেল এবং পূর্বের হুকুম বহাল থাকল; সেটা হচ্ছে জামাতের সাথে কিয়ামুল লাইল আদায় করার অনুমোদন। এ কারণে উমর (রাঃ) এ বিধানটিকে পূর্ণজীবিত করেছেন; যেমনটি সহিহ বুখারী ও অন্যান্যদের বর্ণনাতে এসেছে। মহিলাদের জামাতের সাথে কিয়ামুল লাইল পালনের অনুমোদন: ৬। যেমনটি পূর্বোক্ত আবু যার (রাঃ) এর হাদিসে এসেছে যে, মহিলাদের জন্য জামাতে হাযির হওয়া শরিয়তসম্মত। বরং মহিলাদের জন্য পুরুষদের ইমামের পরিবর্তে আলাদা ইমাম নির্ধারণ করাও জায়েয। কেননা, উমর (রাঃ) যখন জামাতের সাথে কিয়ামুল লাইল আদায় করার জন্য লোকদেরকে সমবেত করলেন তখন পুরুষদের জন্য উবাই বিন কা’ব (রাঃ) কে এবং মহিলাদের জন্য সুলাইমান বিন আবু হাছমা (রাঃ) কে ইমাম নিযুক্ত করলেন। আরফাজা আল-ছাকাফি (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: “আলী বিন আবু তালেব (রাঃ) রমযান মাসে লোকদেরকে কিয়ামুল লাইল আদায় করার নির্দেশ দিতেন। তিনি পুরুষদের জন্য একজন ইমাম ও মহিলাদের জন্য অন্য একজন ইমাম নিযুক্ত করতেন। তিনি বলেন: আমি ছিলাম মহিলাদের ইমাম।” আমি বলব: এটা সেক্ষেত্রে হতে পারে যদি মসজিদ প্রশস্ত হয় এবং ইমামদ্বয়ের একজনের পড়া অপর জনের অসুবিধা না-করে সেক্ষেত্রে। কিয়ামুল লাইল এর রাকাত সংখ্যা: ৭। কিয়ামুল লাইল এর নামায ১১ রাকাত। এক্ষেত্রে আমাদের মনোনীত অভিমত হচ্ছে, রাসূলুল্লাল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুকরণে এর চেয়ে বেশি রাকাত না বাড়ানো। কেননা তিনি মৃত্যু অবধি কিয়ামুল লাইল নামাযের রাকাত সংখ্যা এর চেয়ে বেশি বাড়াননি। আয়েশা (রাঃ) কে রমযান মাসে তাঁর কিয়ামুল লাইল নামায সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: রাসূলুল্লাল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রমযানে কিংবা রমযান ছাড়া অন্য সময়ে ১১ রাকাতের বেশি নামায পড়তেন না। তিনি চার রাকাত নামায পড়তেন এ চার রাকাতের সৌন্দর্য ও দীর্ঘতা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করবেন না! এরপর আরও চার রাকাত নামায পড়তেন এ চার রাকাতের সৌন্দর্য ও দীর্ঘতা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করবেন না। এরপর তিন রাকাত নামায পড়তেন।[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম] ৮। তবে কেউ ইচ্ছা করলে এর চেয়ে কম সংখ্যক বিতিরের নামায পড়তে পারেন। এমনকি এক রাকাত বিতিরও পড়তে পারেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কর্ম ও কথার দলিলের ভিত্তিতে। কর্মের দলিল: আয়েশা (রাঃ) কে এ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: রাসূলুল্লা্হ‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম কয় রাকাত বিতির নামায পড়তেন? তিনি বলেন: চার রাকাত পড়ে তিন রাকাত বিতির পড়তেন। ছয় রাকাত পড়ে তিন রাকাত বিতির পড়তেন। দশ রাকাত পড়ে তিন রাকাত বিতির পড়তেন। তিনি সাত রাকাতের চেয়ে কম কিংবা তের রাকাতের বেশি বিতির নামায আদায় করেননি।[সুনানে আবু দাউদ, মুসনাদে আহমাদন ও অন্যান্য হাদিসগ্রন্থ] আর তাঁর কথার দলিল হচ্ছে: “বিতির সত্য। কেউ চাইলে সে পাঁচ রাকাত বিতির পড়তে পারে। কেউ তিন রাকাত পড়তে পারে। কেউ এক রাকাত বিতির পড়তে পারে।”। কিয়ামুল লাইল এর নামাযে কুরআন তেলাওয়াত: রমযানে কিংবা অন্য সময়ে কিয়ামুল লাইলে কুরআন তেলাওয়াতের ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নির্দিষ্ট কোন সীমা নির্ধারণ করেননি যে, সে সীমার চেয়ে বাড়ানো বা কমানো যাবে না। বরং নামাযের দীর্ঘতা কিংবা সংক্ষিপ্ততার পরিপ্রেক্ষিতে ক্বেরাতও দীর্ঘ কিংবা সংক্ষিপ্ত হত। তিনি কখনও এক রাকাত নামাযে يا أيها المزمل (ইয়া আইয়্যুহাল মুয্যামিল) পড়তেন। এ সূরাটির আয়াত সংখ্যা ২০। কখনও ৫০ আয়াত পড়তেন। তিনি বলতেন: “যে ব্যক্তি এক রাতে ১০০ আয়াত দিয়ে কিয়াম পালন করবে তাকে গাফেলদের মধ্যে লেখা হবে না।”। অন্য এক হাদিসে এসেছে, যে ব্যক্তি দুইশ আয়াত দিয়ে কিয়াম পালন করবে তাকে ‘ক্বানিতীন মুখলিসীন’ দের মধ্যে লিপিবদ্ধ করা হবে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রোগাক্রান্ত শরীরেও এক রাতে সাতটি লম্বা সূরা পড়েছেন। সে সূরাগুলো হচ্ছে, সূরা বাক্বারা, সূরা আলে ইমরান, সূরা নিসা, সূরা মায়িদা, সূরা আনআম, সূরা আরাফ ও সূরা তাওবা। হুযাইফা বিন ইয়ামান (রাঃ) কর্তৃক নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পেছনে নামায পড়ার ঘটনায় এসেছে যে, তিনি এক রাকাতে সূরা বাক্বারা, এরপর সূরা নিসা, এরপর সূরা আলে-ইমরান ধীরস্থিরভাবে তেলাওয়াত করেছেন। সহিহ সনদে সাব্যস্ত হয়েছে যে, উমর (রাঃ) যখন রমযান মাসে উবাই বিন কাব (রাঃ) কে লোকদের ইমাম হয়ে ১১ রাকাত নামায পড়ার নির্দেশ দিলেন তখন উবাই (রাঃ) একশত আয়াত সম্বলিত সূরাগুলো দিয়ে তেলাওয়াত করতেন। তাঁর পেছনে যারা নামায পড়ত দীর্ঘক্ষণ দাঁড়ানোর কারণে তাদেরকে লাঠির ওপর ভর করতে হত। তারা ফজরের কাছাকাছি সময়ে নামায শেষ করতেন। উমর (রাঃ) থেকে সহিহ সনদে আরও এসেছে যে, তিনি রমযান মাসে ক্বারীদেরকে ডাকালেন। যে ক্বারী দ্রুত তেলাওয়াত করেন তিনি তাকে ৩০ আয়াত পড়ার নির্দেশ দিলেন। যে ক্বারী মধ্যম গতিতে তেলাওয়াত করেন তাকে ২৫ আয়াত তেলাওয়াত করার নির্দেশ দিলেন। আর যে ক্বারী ধীরে তেলাওয়াত করেন তাকে ২০ আয়াত পড়ার নির্দেশ দিলেন। এই আলোচনার ভিত্তিতে বলা যায়, যে ব্যক্তি একাকী নামায আদায় করে সে যতটুকু ইচ্ছা দীর্ঘ করতে পারেন। অনুরূপভাবে, মুক্তাদিরা যদি একমত থাকে সে ক্ষেত্রেও। যত দীর্ঘ করা যায় তত উত্তম। তবে এ ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণ করবে। তাই এত লম্বা করবে না যে, গোটা রাত নামাযে কাটিয়ে দিবে; খুব বিরল ক্ষেত্রে ছাড়া। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, “সর্বোত্তম আদর্শ হচ্ছে মুহাম্মদের আদর্শ।” আর যদি ইমাম হিসেবে নামায আদায় করেন তাহলে তিনি এ পরিমাণ দীর্ঘ করতে পারেন যাতে করে পেছনে যারা আছে তাদের জন্য কষ্টকর না হয়। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তোমাদের কেউ যখন অন্যদের নিয়ে নামায আদায় করে তখন সে যেন হালকাভাবে নামায পড়ে। কেননা মুসল্লিদের মধ্যে অল্পবয়স্ক, বৃদ্ধ, দুর্বল, অসুস্থ কিংবা ব্যস্ত লোক থাকতে পারে। আর যদি কেউ একাকী নামায পড়ে তখন যতক্ষণ খুশি নামায দীর্ঘ করতে পারে।”। কিয়ামুল লাইল এর সময়কাল: ১০। কিয়ামুল লাইল এর সময় এশার নামাযের পর থেকে ফজরের ওয়াক্ত পর্যন্ত। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “নিশ্চয় আল্লাহ্‌ তোমাদেরকে অতিরিক্ত একটি নামায দিয়েছেন, সে নামাযটি হচ্ছে বিতিরের নামায। তোমরা এশার নামায ও ফজরের নামায মাঝখানে সে নামাযটি আদায় কর।” ১১। যার পক্ষে সম্ভব তার জন্য রাত্রির শেষ প্রহরে নামায আদায় করা উত্তম। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি আশংকা করে যে, সে শেষ রাতে উঠতে পারবে না তবে সে যেন প্রথম রাত্রিতে বিতিরের নামায আদায় করে নেয়। আর যে ব্যক্তি শেষ রাতে উঠার আকাঙ্ক্ষা করে সে যেন শেষ রাতে বিতিরের নামায আদায় করে। কারণ শেষ রাতের নামাযে (ফেরেশতারা) হাযির থাকে। তাই সেটি উত্তম।” ১২। যদি ব্যাপারটি এ রকম হয় যে, প্রথম রাতে নামায পড়লে জামাতের সাথে পড়া যাবে। আর শেষ রাতে পড়লে একাকী পড়তে হবে; সেক্ষেত্রে জামাতের সাথে নামায পড়াই উত্তম। কেননা জামাতের সাথে পড়লে সেটাকে সমস্ত রাত নামায পড়া হিসেবে গণ্য করা হয়। উমর (রাঃ) এর যামানায় এটাই ছিল সাহাবায়ে কেরামের আমল। আব্দুর রহমান বিন উবাইদ আল-ক্বারী বলেন: একবার রমযানের একরাত্রিতে আমি উমর (রাঃ) এর সঙ্গে মসজিদের উদ্দেশ্যে বের হলাম। এসে দেখলাম লোকেরা বিক্ষিপ্তভাবে নামায আদায় করছে। কেউ একাকী নামায পড়ছে। কারো পেছনে একদল লোক নামায পড়ছে। তখন তিনি বললেন: আল্লাহ্‌র শপথ, আমি মনে করি আমি যদি এদের সবাইকে একজন ক্বারীর পেছনে একত্রিত করি সেটা উত্তম। এরপর তিনি দৃঢ় সিদ্ধান্ত নিলেন এবং সবাইকে উবাই বিন কা’ব (রাঃ) এর পেছনে একত্রিত করলেন। তিনি বলেন: এরপর অন্য এক রাতে আমি তাঁর সাথে বের হলাম; গিয়ে দেখলাম লোকেরা তাদের ক্বারীর পেছনে নামায পড়ছে। তখন উমর (রাঃ) বলেন: এটি কতই না ভাল বিদাত! তারা যে সময়টায় ঘুমিয়ে থাকে সে সময়টা যে সময়টা নামায পড়ে সে সময়ের চেয়ে উত্তম (তিনি শেষ রাতের কথা বুঝাতে চেয়েছেন)। লোকেরা প্রথম রাত্রিতে নামায পড়তেন।”। যায়েদ বিন ওয়াহব বলেন: “রমযান মাসে আব্দুল্লাহ্‌ আমাদেরকে নিয়ে নামায পড়তেন এবং অনেক রাতে নামায শেষ করতেন।” ১৩। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহিস সালাম যখন তিন রাকাত বিতিরের নামায পড়তে নিষেধ করেন এবং এ নিষেধাজ্ঞার কারণ দর্শাতে গিয়ে বলেন: “যেন তোমরা মাগরিবের নামাযের সাথে সাদৃশ্য না কর” সে জন্য মাগরিবের নামাযের সাথে সাদৃশ্য থেকে বের হওয়ার দুইটি পদ্ধতি হতে পারে: ক. জোড় ও বেজোড় রাকাতের মাঝখানে সালাম ফিরিয়ে ফেলা (অর্থাৎ দুই রাকাতের পর সালাম ফিরিয়ে ফেলা)। এই্ অভিমতটি অধিক শক্তিশালী ও উত্তম। খ. জোড় ও বেজোড় রাকাতের মাঝখানে না বসা। আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন। বিতিরের তিন রাকাত নামাযে ক্বেরাত পড়ার পদ্ধতি: ১৪। তিন রাকাত বিশিষ্ট বিতিরের নামাযের প্রথম রাকাতে سبح اسم ربك الأعلى (সূরা আ’লা) পড়া সুন্নত। দ্বিতীয় রাকাতে قل يا أيها الكافرون (সূরা কাফিরুন) পড়া সুন্নত। তৃতীয় রাকাতে قل هو الله أحد (সূরা ইখলাস) পড়া সুন্নত। কখনও কখনও এর সাথে قل أعوذ برب القلق (সূরা ফালাক্ব) ও قل أعوذ برب الناس(সূরা নাস) মিলাবে। সহিহ হাদিসে সাব্যস্ত হয়েছে যে, একবার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিতিরের এক রাকাত নামাযে সূরা নিসার ১০০ আয়াত তেলাওয়াত করেছেন। দোয়ায়ে কুনুত: ১৫। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর দৌহিত্র হাসান বিন আলী (রাঃ) কে যে দোয়াটি শিখিয়েছেন সে দোয়াটি দিয়ে দোয়ায়ে কুনুত পড়া। সে দোয়াটি হচ্ছে, ( اللهم اهدني فيمن هديت وعافني فيمن عافيت وتولني فيمن توليت ، وبارك لي فيما أعطيت ، وقني شر ما قضيت ، فإنك تقضي ولا يقضى عليك ، وإنه لا يذل من واليت ، ولا يعز من عاديت ، تباركت ربنا وتعاليت ، لا منجا منك إلا إليك ) অর্থ- “হে আল্লাহ! আপনি যাদেরকে হেদায়েত দিয়েছেন তাদের সাথে আমাকেও হেদায়েত দিন। আপনি যাদেরকে নিরাপদে রেখেছেন তাদের সাথে আমাকেও নিরাপদে রাখুন। আপনি যাদের অভিভাবকত্ব গ্রহণ করেছেন তাদের সাথে আমার অভিভাবকত্বও গ্রহণ করুন। আপনি আমাকে যা দিয়েছেন তাতে বরকত দিন (প্রবৃদ্ধি দিন)। আপনি যে অমঙ্গল নির্ধারণ করে রেখেছেন তা হতে আমাকে রক্ষা করুন। কেননা, আপনিই ভাগ্যের সিদ্ধান্ত দেন; আপনার ওপরে সিদ্ধান্ত দেয়ার কেউ নেই। আপনি যার অভিভাবকত্ব গ্রহণ করেন সে কোনদিন লাঞ্ছিত হবে না। আর আপনি যার সাথে শত্রুতা করেন সে কোনদিন সম্মানিত হতে পারে না। হে আমাদের প্রভু! আপনি বরকতপূর্ণ ও সুমহান। আপনার থেকে মুক্তির উপায় আপনার কাছে ফিরে আসা।” মাঝে মাঝে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর দরুদ পড়বে; সামনে যে দলিল উল্লেখ করা হবে তার ভিত্তিতে। উল্লেখিত দোয়ার সাথে শরিয়ত অনুমোদিত অন্য যে কোন দোয়া, সঠিক ও ভাল অর্থবোধক দোয়া যুক্ত করতে কোন বাধা নেই। ১৬। যে ব্যক্তি রুকুর পরে দোয়ায়ে কুনুত পড়েন তাতে কোন অসুবিধা নেই। উল্লেখিত দোয়ায়ে কুনুতের উপর বাড়তি দোয়া যেমন, রমযানের দ্বিতীয় অর্ধাংশে কাফেরদের ওপর লানত করা, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর দুরুদ পড়া ও মুসলমানদের জন্য দোয়া করতে কোন অসুবিধা নেই। কেননা উমর (রাঃ) এর সময়কালের ইমামদের আমল থেকে এগুলো সাব্যস্ত আছে। ইতিপূর্বে উল্লেখিত আব্দুর রহমান বিন উবাইদ আল-ক্বারী এর হাদিসের শেষাংশে এসেছে, “তারা শেষ অর্ধাংশে কাফেরদের উপর লানত করে বলতেন: হে আল্লাহ্‌! আপনি সেসব কাফেরদের উপর লানত করুন; যারা আল্লাহ্‌র পথে বাধা দিচ্ছে, আপনার রাসূলকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে, আপনার প্রতিশ্রুতির প্রতি তাদের বিশ্বাস নেই। তাদের একতাকে ভেঙ্গে দিন। তাদের অন্তরগুলোতে ভীতি ঢুকিয়ে দিন। তাদের উপর আপনার আযাব-গজব নাযিল করুন। ওগো, সত্য উপাস্য!। এরপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর দুরুদ পড়বে। সাধ্যানুযায়ী মুসলিম উম্মাহ্‌র কল্যাণের জন্য দোয়া করবে। অতঃপর মুমিনদের জন্য ইস্তিগফার করবে। তিনি বলেন: তিনি যখন কাফেরদেরকে লানত করা, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লামের উপর দুরুদ পড়া, মুমিন নর-নারীর জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা এবং নিজের ব্যক্তিগত প্রার্থনা শেষ করতেন তখন বলতেন: اللهمإياكنعبد،ولكنصليونسجد،وإليكنسعىونحفد،ونرجورحمتكربنا،ونخافعذابكالجد،إنعذابكلمنعاديتملحق (অর্থ- হে আল্লাহ! আমরা একমাত্র আপনারই ইবাদত করি। আপনার জন্যই নামায পড়ি। আপনাকেই সিজদা করি। আপনার দিকেই ধাবিত হই। আপনারই আনুগত্য করি। হে আমাদের প্রভু! আমরা আপনার করুণা প্রত্যাশা করি এবং আপনার সুনিশ্চিত শাস্তিকে ভয় করি। নিশ্চয় আপনার শাস্তি আপনার শত্রুদেরকে বেষ্টন করবেই।”এরপর তাকবীর দিয়ে সেজদায় লুটিয়ে পড়বে। বিতির নামাযের শেষাংশে কী বলবে: ১৭। বিতিরের নামাযের শেষ দিকে (সালাম ফিরানোর আগে কিংবা পরে) যা বলা সুন্নত: اللهمإنيأعوذبرضاكمنسخطك،وبمعافاتكمنعقوبتك،وأعوذبكمنك،لاأحصيثناءعليك،أنتكمااثنيتعلىنفسك (অর্থ- “হে আল্লাহ! আমি আপনার অসন্তুষ্টি হতে আশ্রয় চাই আপনার সন্তুষ্টির মাধ্যমে। আপনার শাস্তি হতে আশ্রয় চাই আপনার ক্ষমার মাধ্যমে। আপনার থেকে আপনার কাছেই আশ্রয় চাই। আপনার প্রশংসা করে আমি শেষ করতে পারব না। আপনি সেই প্রশংসার যোগ্য নিজের প্রশংসা আপনি নিজে যেভাবে করেছেন।”। ১৮। যখন বিতিরের নামাযের সালাম ফিরাবে তখন বলবে: سبحانالملكالقدوس،سبحانالملكالقدوس،سبحانالملكالقدوس (সুবহানাল মালিকিল কুদ্দুস, সুবহানাল মালিকিল কুদ্দুস, সুবহানাল মালিকিল কুদ্দুস। অর্থ- ‘কতই না পবিত্র ও মহান বাদশাহ’) টেনে টেনে তিনবার বলবে এবং তৃতীয়বারে উচ্চস্বরে বলবে। বিতিরের পর দুই রাকাত নামায পড়া: ১৯। যদি কেউ ইচ্ছা করেন তাহলে বিতিরের পর দুই রাকাত নামায পড়তে পারেন। যেহেতু এই আমল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে। বরং তিনি বলেছেন: “নিশ্চয় এই সফর কষ্টকর ও কঠিন। অতএব, তোমাদের কেউ বিতিরের নামায পড়ার পর যেন দুই রাকাত নামায পড়ে নেয়। যদি সে জাগতে পারে ভাল; আর না পারলে এই দুই রাকাত তার জন্য যথেষ্ট।” ২০। এই দুই রাকাত নামাযে إذازلزلتالأرض (সূরা যিলযাল) ও قلياأيهاالكافرون (সূরা ক্বাফিরুন) পড়া সুন্নাহ।	le mérite de l’animation (en prière) du Ramadan	Louange à Allah.A propos du mérite de l’animation (des nuits) du Ramadan (en prière) Abou Hourayra (P.A.a) a dit : « Le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) décéda au moment où cette situation prévalait (c’est-à-dire l’abandon de l’accomplissement collectif des prières surérogatoires). La même situation perdura sous le règne d’Abou Bakr et au début de celui d’Omar (P.A.a). D’après Amr ibn Muna al-Djuhani, un homme issu des Quda’a se présenta au Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) et lui dit : - ô Messager d’Allah ! Dis-moi, si j’attestais qu’il n’y a de dieu qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah et accomplissais les cinq prières et jeûnais le mois (de Ramadan) et animais le Ramadan et acquittais la zakat... ? ». - Quiconque meurt avec cette foi fera partie des véridiques et martyrs dit le Prophète. La nuit du destin et sa détermination La meilleure des nuis du Ramadan est la nuit du destin, compte tenu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Quiconque a animé la nuit du destin (pour y être tombé) pour sa foi et son désir de complaire à Allah, ses péchés antérieurs lui seront pardonnés . - cette nuit coïncide avec la 27e nuit du Ramadan selon l’opinion la plus plausible conformément de la plupart des hadith notamment celui de Zuh ibn Habish qui a dit : « J’ai entendu Ubay ibn Kaab dire - après avoir entendu qu’Abd Allah ibn Massoud disait : quiconque anime toutes les nuits de l’année sera tombé sur la nuit du destin - : « Puisse Allah lui accorder sa miséricorde ! Il a voulu que les gens ne se lassent pas ! Au nom de Celui en dehors de qui il n’y a point d’autre dieu ! La nuit du destin se trouve dans le Ramadan - il a juré sans aucune réserve - Au nom d’Allah ! Je sais de quelle nuit il s’agit. C’est la nuit que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) nous a donné l’ordre d’animer (en prière). C’est la 27e nuit. Le signe en est qu’au lendemain le soleil se lève tout blanc et sans rayon. » Selon une autre version, ces propos sont attribués au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) (cité par Mouslim et d’autres). La légalité de l’accomplissement collectif de la prière L’accomplissement collectif des prières surérogatoires du Ramadan est légalement institué. C’est même meilleur que leur accomplissement individuel, compte tenu de sa pratique menée par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) lui-même et l’explication qu’il a faite de son mérite selon le hadith d’Abou Dharr (P.A.a) dans lequel il dit : « Nous avons jeûné le Ramadan avec le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) et il ne nous réunissait pas pour nous diriger une prière collective jusqu’à ce qu’il ne restât du mois que sept jours. Et puis il commença à le faire et prolongeait la prière jusqu’à la fin du tiers de la nuit. Quand il resta six nuits du mois, il ne nous dirigea pas la prière. Quand il en resta cinq nuits, il nous dirigea une prière qui occupa la moitié de la nuit. Je lui ai dit : ô Messager d’Allah ! Si tu continuais avec nous (en prière) pour toute cette nuit ! . Il dit : Quand un homme qui prie avec un imam reste derrière ce dernier jusqu’à ce qu’il termine, on lui inscrit (la récompense) d’une nuit entière (de prière). Quand il resta quatre jours du mois, il rassembla sa famille, ses femmes et tout le monde et nous dirigea une prière qui se prolongea de sorte que nous craignîmes de rater al-falah. (Le rapporteur dit : je lui ai demandé ce que signifiait al-falah et il a dit que c’était le repas de l’aube). Et puis il ne nous dirigea pas de prière pour le reste du mois . ( hadith authentique cité par les auteurs des Sou). La cause du non maintien par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) de la célébration collective de la prière surérogatoire. Le Prophète n’a pas maintenu cette prière tout au long du mois par crainte qu’elle ne fût une prescription à observer par tous pendant le Ramadan et que l’on se trouve incapable de l’exécuter comme cela a été indiqué dans un hadith d’Aïcha rapporté dans les Deux Sahih et ailleurs. Cette crainte disparut après l’achèvement de la charia et le décès du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). La disparition de la cause entraîne celle de l’effet qui consistait en l’abandon de la célébration collective et régulière de la prière surérogatoire du Ramadan. Mais le statut antérieur reste maintenu. C’est-à-dire l’institutionnalité de la prière. C’est pourquoi Omar (P.A.a) la remit en pratique comme cela est indiqué dans le Sahih de Boukhari et ailleurs. L’institution de la prière collective pour les femmes La participation féminine à cette prière est instituée comme l’indique le précité hadith d’Abou Dharr. Mieux, on peut même leur affecter leur propre imam qui officierait parallèlement à celui des hommes. En effet, il est rapporté de façon sûre que quand Omar (P.A.a) rassembla les gens en vue de la célébration de cette prière, il désigna Ubay ibn Kaab comme imam pour les hommes et Soulayman ibn Abi Hathma comme imam pour les femmes. Arfadja ath-Thaqafdi a dit : Ali ibn Abi Talib (P.A.a) donnait aux gens l’ordre de célébrer la prière surérogatoire du Ramadan et désignait un imam pour les hommes et un autre pour les femmes. J’étais, moi-même, l’imam de celles-ci. Je dis : ceci s’applique si la mosquée est vaste (autrement, il faut s’en abstenir) pour éviter que les uns perturbent les autres. Le nombre des rak’a de la prière Le nombre des rak’a qui la composent s’élève à 11. Nous préférons de ne pas faire plus afin de rester conforme à la pratique du Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui). En effet, il n’avait jamais dépassé ce nombre jusqu’à sa mort. Aïcha (P.A.a) a été interrogée à propos de la prière du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) en Ramadan et elle a dit : Le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) ne dépassait ni en Ramadan ni en dehors de lui 11 rak’a puis quatre autres belles et longues rak’a puis trois. (cité par les Deux Cheikh (Boukhari et Mouslim) et d’autres. Le fidèle est autorisé à diminuer ce nombre. On peut même se contenter d’une unique rak’a conformément aux actes et propos du Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui). Quant à l’acte, il réside en ceci : Aïcha (P.A.a) a été interrogée en ces termes : Par combien de rak’a, le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) clôturait ses prières ? Elle a répondu : Il clôturait par 4 + 3 ou 6 + 3 ou 10 + 3 et ne les avait jamais clôturées pour moins de 7 ou plus de 13 (rapporté par Ahmad, Abou Dawoud et d’autres. ». Quant à ses propos, les voici : Le witr (la clôture de la prière) est vrai ; quiconque veut le limiter à 5 peut le faire et quiconque veut le limiter à 3 peut aussi le faire et quiconque veut se contenter d’une seule rak’a peut encore le faire. La récitation dans la prière Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) n’a pas déterminé une limite précise à atteindre et à ne pas dépasser pour ce qui est de la récitation à faire pendant la prière surérogatoire du Ramadan ; la longueur de sa récitation variait : tantôt, il récitait au cours d’une rak’a l’équivalent de la sourate (73) qui compte 20 versets, parfois il récitait l’équivalent de 50 versets. Il disait : Celui qui récite 100 versets au cours d’une nuit ne sera pas compté parmi les distraits . Une autre version dit : ...deux cents versets, sera inscrit parmi les dévots sincères. Au cours d’une nuit pendant laquelle il était malade, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a récité les Sept longues sourates, à savoir les 2e, 3e, 4e, 5e, 6e, 7e et 8e sourates du Coran. Un récit portant sur une prière effectuée par Houdahayfa derrière le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) indique que celui-ci a récité au cours d’une seule rak’a la deuxième, puis la troisième puis la quatrième sourate du Coran de façon très lente. Il a été rapporté par la chaîne la plus sûre que quand Omar (P.A.a) donna à Ubay ibn Kaab l’ordre de diriger une prière de 11ra k’a pour les gens pendant les nuits du Ramadan, Ubay récitait les longues sourates dites les miine (celles qui comptent une centaine de versets ou plus) de sorte que certains finissaient par s’appuyer sur une canne en raison de la longueur de la posture debout puisqu’ils ne terminent leur prière qu’au début de l’aube. Il a été rapporté de façon sûre encore qu’Omar a convoqué les lecteurs du Coran en Ramadan et a demandé au plus rapide d’entre eux de réciter 30 versets et à celui qui avait une rapidité moyenne de réciter 25 versets et au lent de réciter 20 versets. Sur la base de cela, on peut opter pour la longueur si on prie tout seul ou avec quelqu’un qui approuve cette option. Dans ce cas, plus la prière est longue, mieux cela vaudra. Il ne faut cependant pas exagérer de sorte à passer toute la nuit en prière, à moins que cela soit rare. En effet, il faut se conformer à la pratique du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) qui a dit : La meilleure direction est celle de Muhammad . Quand on sert d’imam, on peut prolonger la prière, à condition de ne pas faire de la peine à ceux qui prient derrière l’imam compte tenu des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « Quand l’un de vous dirige la prière à d’autres, qu’il allège sa prière puisqu’il a derrière lui le petit, le vieux, le faible, le malade et celui qui a une affaire à régler. S’il prie tout seul, qu’il prolonge sa prière comme il l’entend. Le temps de la prière La prière surérogatoire de Ramadan s’accomplit entre la prière d’isha et celle de l’aube, compte tenu des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Certes, Allah vous a ajouté une prière. C’est le witr ; accomplissez-le entre la prière d’isha et celle de l’aube . Il est préférable d’accomplir cette prière dans la dernière partie de la nuit, si on peut le faire, compte tenu des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « Celui qui craint de pouvoir se réveiller dans la dernière partie de la nuit, qu’il clôture sa prière au début de la nuit. Celui qui préfère clôturer ses prières à la fin de la nuit, qu’il le fasse ainsi ; la prière de fin de nuit est bien assistée donc meilleure. S’il s’agit de choisir entre le fait de prier en public au début de la nuit et le fait de prier tout seul en fin de nuit, la première option est préférable parce qu’elle vaut la prière d’une nuit entière. C’est du reste conforme à la pratique adoptée par les Compagnons sous le règne d’Omar (P.A.a). Abd Rahman ibn Ubayd al-Qari a dit : Je suis sorti au cours d’une nuit de Ramadan en compagnie d’Omar pour nous rendre à la mosquée. À notre grande surprise, nous avons trouvé les gens dispersés de sorte que celui-ci priait tout seul et celui-là priait avec quelques fidèles. C’est alors qu’il dit : au nom d’Allah ! Je pense qu’il est préférable de rassembler ces gens derrière un seul lecteur. Et puis il en a décidé ainsi et les a réunis derrière Ubay ibn Ka’ab. - Il dit : Par la suite, je suis sorti en sa compagnie (Omar) au cours d’une autre nuit au moment où des gens priaient sous la direction d’un imam et Omar dit : quelle belle innovation celle-là! L’heure qu’ils passent en sommeil est meilleure que celle qu’ils consacrent à la prière (il entendait la dernière partie de la nuit). En ce moment, les gens faisaient la prière au début de la nuit. Zayd ibn Wahb dit : Abd Allah nous dirigeait la prière en Ramadan et l’achevait au milieu de la nuit . Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait interdit de clôturer la prière par trois ra’ka et l’avait justifié en ces termes : Ne l’assimilez pas à la prière du Maghreb . Cela veut dire que celui qui a accomplit trois ra’ka en guise de witr ne peut échapper à cette assimilation que de deux façons : la première est de couper la prière après un nombre pair de rak’a (donc deux) et d’effectuer ensuite une rak’a unique. Ce qui est plus fort et meilleur. La deuxième consiste à ne pas s’asseoir entre les deux premières rak’a et la troisième. Allah le Très Haut le sait mieux. La récitation dans les trois rak’a de witr La Sunna veut qu’on lise dans la première des trois rak’a la sourate 87 et dans la deuxième la sourate 109 et dans la troisième 112. On peut y ajouter parfois les sourates 113 et 114. Il a été rapporté de façon sûre qu’une fois le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a récité 100 versets de la sourate 4 au cours d’une seule rak’a. L’invocation dite dans la pause (al-Qunoute). Dans cette invocation, on utilise cette prière que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait appris à son petit fils al-Hassan ibn Ali (P.A.a), à savoir : Mon Seigneur, guide-moi parmi ceux que Tu as guidés ; accorde-moi la sécurité parmi ceux à qui Tu l’as accordée ; prends-moi en charge parmi ceux que Tu as pris en charge ; bénis ce que Tu m’as donné ; protège-moi contre Tes plus mauvaises décisions. Tu es Celui qui juges les autres et que personne ne juge. En vérité, Ton allié ne peut pas être humilié et Ton ennemi ne peut pas jouir de la puissance. Que Ta bénédiction est importante, ô notre Maître ; on ne peut T’échapper qu’en se réfugiant auprès de Toi . Le fidèle peut ensuite prier pour le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) en raison de ce qui viendra plus tard. Il n’y a aucun mal à ce que l’on ajoute d’autres invocations instituées (parce que) bonnes et authentiques. Il n’y a aucun mal à placer le qunoute après le redressement de la génuflexion. Il n’y a aucun mal non plus à y ajouter la malédiction des mécréants, la prière pour le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et pour l’ensemble des Musulmans, notamment au cours de la deuxième moitié de Ramadan, compte tenu du fait que cela a été rapporté de façon sûre d’après les imam qui officiaient sous le règne d’Omar (P.A.a). Il a été mentionné à la fin du hadith d’Abd Rahman ibn Ubayd déjà cité : Ils avaient l’habitude de maudire les mécréants au milieu (du Ramadan en ces termes) : Mon Seigneur ! Combats les mécréants qui détournent les gens de ton chemin, démentissent Tes Messagers et ne croient pas à Ta promesse. Fais apparaître la discorde dans leurs discours, inspire-leur la panique, jette Ton ridz et Ton châtiment sur eux, Toi qui est le vrai Dieu . Et puis le fidèle prie pour le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et implore le bien pour les Musulmans dans la mesure du possible et demande pardon pour les croyants. Il dit : « quand il avait fini de maudire les mécréants et de prier pour le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et de demander pardon pour les croyants et les croyantes, il disait : Mon Seigneur, c’est Toi que nous adorons, c’est pour Toi que nous prions et nous prosternons, c’est vers Toi que nous marchons et nous nous rassemblons ; nous espérons Ta miséricorde, ô notre Maître. Nous craignons Ton dur châtiment.Certes, Ton châtiment atteindra ceux que Tu prends pour ennemis. et puis, Il prononce la formule : Allah akbar et se prosterne. Ce que le fidèle doit dire à la fin du witr La Sunna veut que le prieur dise à la fin de son witr (avant ou après le salut final) : Mon Seigneur, je cherche à travers Ta complaisance à me protéger contre Ta colère, et à travers la paix que Tu procures la protection contre Ton châtiment. Je Te demande de me protéger contre Toi-même ; je ne saurais Te louer assez. Ce que Tu mérites ce sont les louanges que Tu T’es faites. Une fois le witr terminé, le prieur doit dire : Subhana al-malik al-quoddos (x 3) en prolongeant les voyelles et en élevant la voix au cours de la troisième fois. Les deux rak’a consécutives au witr. Il est permis au fidèle d’effectuer deux rak’a après le witr (s’il le désire) étant donné que cette pratique a été sûrement rapportée du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : bien plus, il a même dit : Le voyage est certes lourd et pénible ; quand l’un de vous a accomplit le witr, qu’il y ajoute deux rak’a ; s’il se réveille par la suite ... sinon, elles lui seront inscrites . La Sunna veut qu’on récite dans ces deux rak’a la sourate n° 99 et la sourate 109).	Las virtudes de rezar por la noche durante Ramadán	Alabado sea Dios.Abu Hurairah (que Dios esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía animarnos a rezar por la noche en Ramadán, sin hacerlo obligatorio”. Y dijo: “Quien rece por la noche en Ramadán con fe y con esperanza en la recompensa, todos sus pecados previos serán perdonados”. Cuando el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) falleció, las oraciones del tarawih no eran rezadas en congregación, y así siguió siendo durante el califato de Abu Bakr (que Dios esté complacido con él), hasta que llegó ‘Umar Ibn al-Jattáb (que Dios esté complacido con él) al califato”. ‘Amr Ibn Muhhah al-Yuhani dijo: “Un hombre de Qudá’ah vino a ver al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y le dijo: “Oh, Mensajero de Dios, ¿qué piensas si testifico que no hay Dios excepto Dios, y que tú, Muhámmad, eres Su mensajero, y rezo las cinco oraciones diarias, ayuno durante Ramadán, rezo por la noche en Ramadán y pago la caridad obligatoria?”. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “Quien muera en ese estado estará entre los veraces y los mártires”. Sobre la Noche del Decreto y sus tiempos: - La mejor de las noches de Ramadán es la Noche del Decreto (Láilat al-Qádr) porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien reza por la noche durante la Noche del Decreto con fe y con esperanza en la recompensa, todos sus pecados previos serán perdonados”. - De acuerdo al punto de vista más correcto, sería la noche del veintisiete de Ramadán. La mayoría de los reportes afirman esto, como el reporte de Zurr Ibn Hubeish, quien dijo: “Oí a Ubaiy Ibn Ka’b decir: “Quien sigua la Tradición Profética, encontrará la Noche del Decreto”. Se ha afirmado que quien le dijo esto a Ubaiy fue ‘Abdallah Ibn Mas’ud. Ubaiy (que Dios esté complacido con él) dijo: “Que Dios tenga misericordia de él, él no quería que la gente supiera exactamente cuál era esta noche con seguridad para que no se limitara a rezar en ella y se esforzara a buscarla entre las últimas noches. Por Aquel junto a Quien no hay otra divinidad, que esta noche está en Ramadán, y por Dios que yo no sé exactamente qué noche es. Se trata de la noche en la cual el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos encomendó rezar por la noche. Es la noche cuya mañana cae en el día veintisiete, y el signo de esto es que el sol sale en esta mañana blanco y sin rayos”. En otro reporte, esto le fue atribuido al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Fue reportado por Muslim y por otros. Sobre rezar por la noche en congregación: Está permitido rezar por la noche en congregación y ciertamente es mejor que rezar individualmente, y el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explicó sus virtudes. Abu Darr (que Dios esté complacido con él) dijo: “Ayunamos durante Ramadán con el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y él no nos lideró en rezar por la noche en absoluto hasta que solamente quedaban siete días, cuando nos dirigió en la oración hasta que había pasado un tercio de la noche. Cuando quedaban seis días no nos dirigió en la oración nocturna. Cuando quedaban cinco días nos dirigió en la oración hasta que había pasado la mitad de la noche. Le dije: “Oh, Mensajero de Dios, ojalá tú hubieras continuado hasta el final de la noche”. Me respondió: “Si un hombre reza con el imam hasta que este termina, será registrado como si hubiera rezado la noche entera”. Cuando faltaban cuatro noches no nos dirigió en la oración nocturna. Cuando quedaban tres noches trajo a su familia, sus esposas y la gente, y nos dirigió a todos en la oración nocturna hasta que temimos que nos perderíamos el refrigerio de la madrugada. Luego no nos dirigió en la oración nocturna por el resto del mes”. Narrado por varios autores de compilaciones Su, y clasificado como auténtico. Sobre la razón por la cual el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no continuó dirigiendo a la gente en la oración nocturna en congregación: - El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no hizo esto porque temía que la gente lo interpretara como algo obligatorio y no serían capaces de seguirlo, como se ha afirmado en el reporte de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella), narrado en las dos obras de reportes más auténticos y en otras obras. Luego de la muerte del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ya no existía ese temor porque Dios había completado Su religión y nada podía cambiar lo obligatorio a recomendable y viceversa. La razón para no rezar durante algunas noches durante Ramadán ya no se aplicaba y las normas generales previas, que eran que la oración en congregación es algo encomendado en el Islam, permanecieron en efecto. Entonces ‘Umar (que Dios esté complacido con él) revivió esta práctica, como se ha registrado en la obra Sahih al-Bujari y en otras obras. Las mujeres pueden rezar durante la noche en congregación: - Las mujeres pueden asistir a las oraciones también, como se afirmó en el reporte de Abu Darr arriba expuesto. También es permisible designar a un imam solamente para ellas, aparte del imam de los hombres. Se ha probado que cuando ‘Umar (que Dios esté complacido con él) reunió a la gente para rezar por la noche designó a Ubai Ibn Ka’b para dirigir a los hombres y a Suleimán Ibn Abi Házmah para dirigir a las mujeres. ‘Arfaiah az-Zaqafi dijo: “’Ali Ibn Abi Tálib (que Dios esté complacido con él) solía encomendarle a la gente rezar durante la noche en Ramadán y designaba un imam para los hombres y otro para las mujeres. Yo fui el imam para las mujeres. Esto está bien en mi punto de vista en tanto la mezquita sea lo suficientemente grande para que los imames no se perturben el uno al otro”. El número de módulos de las oraciones nocturnas: - La cantidad de módulos es once, y es preferible en nuestra opinión no exceder este número siguiendo la práctica del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), porque él nunca rezó más de esto en su vida. ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) fue consultada acerca de cuánto rezaba él en Ramadán. Ella dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nunca rezó más de once módulos por la noche, ya sea durante Ramadán o en otras épocas. Él rezaba cuatro, y no me preguntes cuán bella y cuán larga era su oración. Luego rezaba otros cuatro iguales. Y luego rezaba tres”. Narrado por al-Bujari, Muslim y otros. - Un musulmán puede rezar menos que esto, aun si es solamente un módulo de la oración impar, a causa de la evidencia de que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hizo esto y también habló de ello. Con respecto a la ocasión en que lo hizo, ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) fue consultada sobre cuántos módulos solía rezar el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para la oración impar. Ella dijo: “Solía rezar cuatro y luego tres, o seis y luego tres, o diez y luego tres. Nunca solía rezar menos de siete, ni más de trece”. Narrado por Abu Dawud, Áhmad y otros. Con respecto a la ocasión en que habló de ello, él dijo: “La oración impar es cierta, por lo tanto quien quiera puede rezar cinco módulos, y quien quiera puede rezar tres, y quien quiera puede rezar solamente uno”. Sobre recitar el Sagrado Corán en los rezos nocturnos: - Para recitar el Corán durante el rezo nocturno, ya sea en Ramadán o en otras épocas, el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no dispuso un límite ni una referencia de cuánto es demasiado ni cuánto es poco. Su recitación solía variar, a veces era larga, a veces era más breve. En ocasiones en cada módulo él recitaba veinte versos, y en otras ocasiones él recitaba cincuenta versos. Él solía decir: “Quien reza por la noche y lee cien versos, no será registrado como negligente”. De acuerdo a otro reporte: “… y lee doscientos versos, será registrado como un musulmán devoto y sincero creyente”. Cuando estuvo enfermo, el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitó los siete capítulos largos durante sus oraciones nocturnas, es decir, al-Báqarah, Aal ‘Imrán, an-Nisá', al-Má'idah, al-An’am, al-A’raf y at-Táwbah. Según el relato de Hudaifah Ibn al-Iamán, que rezó detrás del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), en un módulo recitó al-Báqarah, an-Nisá' y Ali-‘Imrán, y los recitó en un tono pausado y mesurado. Se ha probado con las cadenas de transmisión más auténticas que cuando ‘Umar (que Dios esté complacido con él) designó a Ubaiy Ibn Ka’b para dirigir a la gente en las oraciones del tarawih durante Ramadán, Ubaiy solía recitar versos por cientos, de tal manera que había gente que se apoyaba sobre un bastón porque sus oraciones eran muy largas, y estas oraciones no terminaban hasta que había llegado la oración del alba. También se relata en un relato auténtico que ‘Umar llamó a los recitadores durante Ramadán y le dijo al más rápido de ellos que recitara treinta versos, a los que rezaban a un ritmo más moderado que recitaran veinticinco versos, y al que recitaba más lento que recitara veinte. De cualquier manera, si un musulmán está rezando solo durante la noche, puede hacer la oración tan larga como quiera. Y en el caso de las oraciones comunitarias, si los orantes se ponen de acuerdo con el imam, también pueden hacerla tan larga como quieran. Obviamente cuanto más larga sería mejor, pero un musulmán no debe excederse ni pasar la noche entera rezando, excepto en raras ocasiones, porque este fue el ejemplo del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) quien dijo: “La mejor guía es la guía de Muhámmad”. Si un musulmán está dirigiendo a otros en la oración como imam, debe hacerla tan larga o breve como la gente que reza detrás de él lo necesite, tomando en cuenta especialmente a los más débiles como los ancianos o las mujeres, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si alguno de ustedes dirige a la gente en la oración, que abrevie las oraciones porque entre ellos hay jóvenes pero también hay ancianos, y también hay personas débiles y otros que tienen que atender obligaciones. Pero si está rezando solo, que la haga tan larga como quiera”. El tiempo para las oraciones nocturnas: - El tiempo para las oraciones nocturnas es desde que termina la oración de la noche hasta que llega la oración del alba, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Dios ha agregado una oración más para ustedes, que es la oración impar, por lo tanto récenla entre la oración de la noche y la oración del alba”. - Rezar al final de la noche es mejor, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien tenga temor de no levantarse al final de la noche que rece la oración impar al comienzo de la noche, pero quien sienta que será capaz de levantarse al final de la noche que la rece al final de la noche, porque las oraciones al final de la noche son más frecuentemente presenciadas por los ángeles”. - Si se da el caso de escoger entre rezar en congregación al comienzo de la noche o rezar solo al final de la noche, es preferible unirse a la oración comunitaria, porque esto cuenta como si el musulmán hubiera rezado la noche entera. Esto es lo que los compañeros del Profeta Muhámmad (que Dios esté complacido con todos ellos) hicieron durante los tiempos de ‘Umar Ibn al-Jattáb. ‘Abd er-Rahmán Ibn ‘Abd al-Qari dijo: “Fui con ‘Umar Ibn al-Jattáb a la mezquita una noche durante Ramadán y vi a la gente dispersa por toda la mezquita, algunos rezando individualmente, algunos rezando en pequeños grupos. Él dijo: “Por Dios, pienso que si los reuniera a todos detrás de un solo recitador sería mejor”. Entonces tomó la decisión de hacer eso y los reunió para rezar detrás de Ubaiy Ibn Ka’b. Luego fui con él otra noche y la gente estaba rezando detrás de este recitador, y ‘Umar dijo: “Qué buena novedad es esta. Lo que duermen y lo que se pierden durante la última parte de la noche es mejor que lo que están haciendo”, y la gente solía rezar por la noche al comienzo de la noche”. Zaid Ibn Wahb dijo: “’Abdallah solía dirigirnos en la oración durante Ramadán, y solía terminar por la noche”. - El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió rezar la oración impar con tres módulos, y explicó esto diciendo: “No hagan que se parezca a la oración del ocaso”. Por lo tanto el musulmán que quiera rezar tres módulos para la oración impar debería hacerlo en una forma diferente. Hay dos formas en las cuales puede hacer esto: ya sea cerrando con el salam después de los primeros dos módulos, la cual es en nuestra opinión la manera más conveniente, o no sentándose para recitar el tasháhhud luego de los primeros dos módulos, es decir rezar los tres módulos seguidos uno detrás del otro. Y Dios sabe mejor. La recitación durante tres módulos de la oración impar: - Es parte de la Tradición Profética recitar los versos “Sábbih bismi Rábbika al-‘Alaa” en el primer módulo, “Qul Iá áiyuha al-Kafirún” en el segundo módulo, y “Qul Húwa Alláhu áhad” en el tercer módulo. A veces “Qul a’udu bi Rábbi il-Fálaq” y “Qul a’udu bi Rabbi in-Naas” se pueden agregar también. Se ha narrado en un reporte auténtico que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) una vez recitó cien versos del capítulo an-Nisá' durante un módulo de la oración impar. La súplica de al-qunut: - Un musulmán puede también recitar una humilde súplica ante Dios, que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) enseñó a su nieto al-Hasan Ibn ‘Ali (que Dios esté complacido con él), que dice: “Allahumma ahdini fi man hadaita wa ‘aafini fi man ‘aafaita wa tawallani fi man tawallaita wa bárik li fi ma a’taita wa qini shárra ma qadait, fa ínnaka taqdi wa la iuqda ‘alaik. Wa ínnahu la iadhillu man wa alaita wa la ia’izzu man ‘adait. Tabárakta Rábbanaa wa ta’alait. La mayá minka ílla ilaik ” (Dios nuestro, guíame junto con aquellos a quienes has guiado, perdóname junto con aquellos a quienes has perdonado, sé mi aliado como de aquellos de quienes eres aliado, y bendíceme como aquellos a quienes has conferido tu bendición. Protégeme del mal que Tú has decretado, porque ciertamente Tú decretas sobre todo y nadie puede decretar sobre Ti. Ciertamente, aquel a quien Tú muestras lealtad nunca será rebajado, y aquel a quien Tú tomas como enemigo nunca será poderoso ni honrado. Dios nuestro, Bendito y Exaltado Eres, no hay refugio excepto contigo). En ocasiones uno puede enviar bendiciones al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y no hay nada de malo con agregar otras súplicas que son conocidas en la Tradición Profética. - No hay nada de malo con recitar la súplica de al-qunut después de la inclinación o reverencia (ruku’), o agregándole bendiciones al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), o rezando por los musulmanes en la segunda mitad de Ramadán, porque se ha probado que el imam solía hacer esto en los tiempos de ‘Umar Ibn al-Jattáb (que Dios esté complacido con él). Al final del reporte de ‘Abd er-Rahmán ibn ‘Ubaid al-Qari arriba mencionado, dice: “… algunos solían maldecir a los enemigos, diciendo: “Dios nuestro, destruye a los idólatras que intentan evitar que la gente siga Tu camino, aquellos que niegan a Tus mensajeros y no creen en Tu promesa. Causa la desunión entre ellos, llena sus corazones con el terror, envía Tu ira y Tu castigo sobre ellos, Oh, Dios de la verdad”. Luego enviaba bendiciones al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), rezaba por el bien de los musulmanes tanto como podía y buscaba el perdón para los creyentes”. Luego decía: “Allahúmma iyáka ná’bud wa laka nusálli wa nayud, wa ilaika nas’aa wa nahfud, wa naryu ráhmataka rábbanaa wa najáfu ‘adábak al-yádd. Inna ‘adábaka li man ‘aadaita mulhaq” (Dios nuestro, a Ti te adoramos, a Ti te rezamos y ante Ti nos postramos, por Tu causa nos esforzamos y nos esmeramos. En Ti colocamos nuestras esperanzas de misericordia, Oh, Dios nuestro, y tememos Tu poderoso castigo, porque Tu castigo ciertamente sobrecogerá a quien te tome como enemigo)”. Luego decía “Allahu akbar” (Dios es el más grande) y hacía la postración”. Lo que debe decirse al final de la oración impar: - Es parte de la Tradición Profética decir al final de la oración impar antes de cerrar con el salam: “Allahúmma inni a’udhu bi ridaka min sajatika wa bi mu’aafátika min ‘aqubatika, wa a’udhu bika minka. La uhsi zaná’an ‘alaika, anta kama aznaita ‘ala náfsik” (Dios nuestro, busco refugio en Tu complacencia y ciertamente refugio de Tu ira, y busco refugio en Tu protección de Tu castigo. Busco refugio Contigo de Ti mismo. No puedo alabarte lo suficiente y Tú eres como Tú te has descripto y alabado a Ti mismo). - Cuando el musulmán dice el salam al final de la oración impar, también puede decir: “Subhán il-Malik il-Quddús, subhán il-Malik il-Quddús, subhán il-Malik il-Quddús” (Gloria al Soberano, El Santísimo, alargando las sílabas y alzando la voz tres veces). Dos módulos después de la oración impar: - Un musulmán puede rezar dos módulos después de la oración impar si desea, porque se ha probado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hizo esto. Él dijo: “Este viaje es difícil y cansador, así que quien de ustedes rece la oración impar, que rece dos módulos. Si se despierta, está bien, o de otra forma se le registrarán dos módulos”. - También es parte de la Tradición Profética recitar los capítulos ‘Ida Zúlzilat al-Ard’ y ‘Qul iá Aiyuhá al-Kafirún’, durante estos dos módulos”.	斋月中夜功拜的贵重	以下所列是斋月中夜功拜的贵重：由艾布胡莱勒（愿主喜悦他）传述，他说：“当时主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）鼓励人们做斋月中的夜功拜，但并非断然地命令他们，他说：‘谁虔诚敬意、谋求报赏地封莱麦丹月的斋戒，他已往的罪过就会得以饶恕。’主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）归真以后，这件事仍旧如此（不要求集体做台拉威哈拜）。就这样一直延续到艾布·拜克尔（愿主喜悦他）执政时期，和欧麦尔（愿主喜悦他）执政的早期。” 由阿目伦·本·目莱·杰赫尼传述，他说：“古达阿部落的一名男子来了主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）那里，说道：‘主的使者啊，如果我作证除真主以外，再无应受崇拜者，你是真主的使者，我做五番礼拜，封斋月的斋戒，立站莱麦丹月的拜功，交纳教课。你认为我做的如何？’先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说道：‘谁这样做直至归真，他就属于忠信的人，就属于烈士的行列。’” “盖德尔”夜及其日期的确定： 2－最贵重的夜晚是“盖德尔”夜，因先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“谁虔诚敬意、谋求报赏地礼了“盖德尔”夜的拜功（而那一夜晚正为“盖德尔”夜），他已往的罪过就会得以饶恕。” 3－最近乎正确的说法，“盖德尔”夜是莱麦丹斋月的第二十七个夜晚，大多数圣训都证实了这一点，如：祖尔·本·候柏施传述的圣训，他说：我听武拜耶·伊本·凯阿布说，曾有人对他说：“阿布杜拉·本·麦斯欧德说：‘谁在一年中的每一天立站夜功拜，他就能得到“盖德尔”夜。’”武拜耶（愿主喜悦他）就说：“求主慈悯他，他不想使人们有所倚赖，以独一的真主发誓，它确是在莱麦丹斋月中，以真主发誓，我确实知道它是哪一个夜晚，主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）命令我们在那一个夜晚立站夜功拜，它就是第二十七个夜晚，它的迹象是，在它以后到来的早上，太阳升起时是白的，没有阳光。”在另一个传述里，此段圣训可追溯到先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）。穆斯林等收录。集体礼斋月夜功拜的合法性： 4－在斋月中，集体完成夜功拜是符合教律的，并且，这样做要强于单独礼，因为先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾经这样做，而且，他还宣布了这种做法的贵重，如在艾布·宰尔（愿主喜悦他）传述的圣训中，他说：“我们曾和主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）一起封莱麦丹月的斋戒，他始终没带领我们礼过夜拜，直到斋月还剩下七天时，那一晚，他带领我们礼拜，用去了整夜的三分之一时间，转天，他没有带领我们礼拜，在还剩下五天的那个夜晚，他带领我们礼拜，用了半夜时间，我就说：‘主的使者啊，你要是带领我们礼这一整夜的拜多好啊。’他说：‘如果一个人跟随伊玛目礼拜，直到伊玛目离开，他就会被记下整夜礼拜的回赐。’此后的一天，他没有礼拜，当斋月还剩下三天的那一夜晚，他集合了他的家人、妻室和其它人，带领我们一起礼拜，礼了很长时间，我们甚至担心耽误了吃封斋饭，在以后所剩的日子里，他没有带领我们礼拜。”正确可靠的圣训，被四大部圣训集收录。使先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）没有持续集体礼斋月夜拜的原因： 5－先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在斋月的其它日子里没有带领他们礼夜拜，是因为害怕这件事情被定为主命，而他们无力完成，正如在两圣训真集和其它圣训集中，阿伊莎（愿主喜悦她）所传述的圣训中所记载的那样，在先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）归真和真主完美了教律以后，这种顾虑也就不存在了，因为这个原因而放弃斋月集体礼夜拜的做法也就随之取消了，斋月里夜拜的礼法又恢复到最初的规定，即：可以集体礼。所以，欧麦尔（愿主喜悦他）又复活了这项圣行，正如在布哈里和其它圣训集中所记载的那样。妇女集体礼斋月的夜功拜的合法性： 6－妇女可以参加斋月中的夜功拜，正如在由艾布·宰尔所传述的那段圣训所讲，而且，她们可以有专门的领拜师带领她们礼拜，而不必跟随男子们的领拜师，有确凿的记载证明，当时，欧麦尔（愿主喜悦他）集合人们集体做夜拜，他安排武拜耶·本·凯阿布带领男子们礼拜，苏莱曼·本·艾比·哈斯麦作为妇女们的领拜师，由阿尔法杰·赛盖菲传述，他说：“当时，阿里·本·艾比·塔里布（愿主喜悦他）命令人们礼斋月的夜功拜，他为男子们安排了一位领拜师，也为妇女们安排了一位领拜师，我就是妇女的领拜师。” 我认为，如果礼拜堂很宽敞，是可以这样做的，否则的话，会造成两个团体的互相干扰。拜数： 7－夜功拜的拜数是十一拜，我们认为不要超过这个拜数，以跟随主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的圣行，他未曾超过这个拜数，直至归真，曾经有人向阿伊莎（愿主喜悦她）询问先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）斋月的夜拜情况，她回答说：“主的使者，无论是在斋月期间，还是在其它时候，都没有超过十一拜，先礼四拜，礼得又好又长，然后，又礼四拜，礼得又好又长，然后，再礼三拜。”伊玛目布哈里、穆斯林等收录。 8－可以在此基础上减少拜数，甚至只礼一拜“威特尔”拜也可，有先知的言行两方面的记载可以作为证据。行动方面，有人曾问阿伊莎（愿主喜悦她）：“主的使者做“威特尔”拜时礼几拜？”她说：“他曾先礼四拜，再礼三拜作为“威特尔”，也曾先礼六拜，再礼三拜“威特尔”，又先礼过十拜，再礼三拜“威特尔”，他的“威特尔”没有少于七拜，也没有多于十三拜的。”艾布达悟德、艾哈迈德等收录。言语方面：先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“威特尔拜是当礼的，谁愿意做五拜，就做五拜，谁愿意做三拜，就做三拜，谁愿意做一拜，就做一拜。” 拜中诵经： 9－无论是斋月夜功拜或其它礼拜中的诵经，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）都没有规定固定的不容增减的限度，他的诵读也是时长时短，他有时在每一拜中念二十段经文，像《盖被的人章》的限度，有时诵读五十段经文，他曾说：“谁在一夜中诵读了一百段经文，就不会被列为疏忽怠慢者。”在另一段圣训中记载：“谁在一夜中诵读了二百段经文，他将被归入虔诚恭顺者的行列。” 先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在患病时，曾在一夜的拜功中念过七个长章：《黄牛章》、《伊姆兰家属章》、《妇女章》、《宴席章》、《牲畜章》、《高处章》、《忏悔章》。候载法·本·耶曼曾跟随先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）礼夜拜，他在第一拜中念了《黄牛章》，然后念了《妇女章》和《伊姆兰家属章》，当时他是在缓慢地朗读。据最可靠的传述，当欧麦尔（愿主喜悦他）命令武拜耶·本·凯阿布在斋月时带领人们礼十一拜夜功拜时，武拜耶（愿主喜悦他）念几百段经文，甚至在他的后面跟随礼拜的人们，因长时的站立，不得不拄着拐杖，他们当时在黎明将至时才离开。又传自欧麦尔，他曾在斋月时命令领拜师中念诵得最快者，每拜念三十节经文，一般者念二十五节经文，缓慢者念二十节经文。鉴于以上所讲，当一个人单独礼时，可任意延长，另外，集体礼时，在其它礼拜者都有延长拜功的愿望时，也是可以的，在这种情况下，拜功越长越好，只是不要过分的延长，直至造成只能有极少一部分礼拜者能够跟随伊玛目结束礼拜，而获得整夜礼拜的回赐，这也是仿效先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的圣行，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“最好的引导是穆罕默德的引导。”作为领拜师的，在延长拜功时，以不给跟随者带来困难为限度，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说过：“你们带领人们做礼拜时，当减轻拜功，因为，他们中有年幼者，有老迈者，有病弱者，有忙于事务者，当一个人独自礼拜时，他可以随意延长。” 夜功拜的时间： 10－夜功拜的时间，是从宵礼后至黎明，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“真主给你们增加了一项拜功，它就是“威特尔”，你们当在宵礼和晨礼之间完成它。” 11－有能力的人在夜末时分礼夜拜最为贵重，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“谁担心自己在夜末时分不能醒来，他就可在夜初时礼“威特尔”，谁想在夜末时礼“威特尔”，就让他在夜末时分礼，夜末的礼拜是被作证的，此时的礼拜是最为贵重的。” 12－当在夜初集体礼斋月的夜拜，和夜末单独礼夜拜之间进行选择时，参加集体礼拜最为贵重，因为它可以被写下整夜礼拜的回赐。这种做法是圣门弟子们在欧麦尔（愿主喜悦他）时代所执行的，阿布杜·拉赫曼·本·欧柏得·盖雷说：“斋月的一个夜晚，我随同欧麦尔去清真寺，寺内的人们都在分散着做礼拜，有的人独自单礼，有的人带领几个人一起礼，他就说：‘以真主发誓，我觉得如果我使他们集合在一位领拜师后面做礼拜是更好的。’此后，他便这样做了，命令人们跟随武拜耶·本·凯阿布礼拜，另一天夜晚，我又和欧麦尔一起来到清真寺里，人们都在跟随着他们的领拜师做礼拜，欧麦尔说：‘这件事情多好啊，但他们睡觉的那个时候做礼拜－所指的是夜末时分－要比他们在这个时候做礼拜更为贵重。’ 当时的人们在夜初做夜拜。” 宰德·本·沃哈布说：“当时，阿布杜拉带领我们在斋月做夜拜，他在夜里离开。” 13－先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾禁止以三种形式做“威特尔”拜，他说：“你们不要将“威特尔”拜做得相似于昏礼拜。”所以，当要以三拜做“威特尔”的时候，必须要避免这种相似的情况发生，有两种形式可以选择：第一种：在礼过两拜后出拜，再礼一拜“威特尔”，而后出拜，这是最好的做法。第二种：在两拜以后不要中坐，三拜连续礼完。真主至知。以三拜做“威特尔”时的诵经： 14－依照圣行，在第一拜里念《至尊（艾尔拉）章》，在第二拜里念《不信道的人们（卡斐伦）章》，在第三拜中念《忠诚（以赫拉斯）章》，有时还可加念《曙光（法赖格）章》和《世人（拿斯）章》。据可靠的传述，先知（真主的称赞、祝福于安宁属于他）有一次在“威特尔”拜中念了《妇女章》中的一百节经文。 “古努特”祈祷： 15－在“威特尔”拜中，可以做祈祷（古努特），既是先知（真主的称赞、祝福于安宁属于他）所教授给他的外孙哈桑·本·阿里的祈祷词：“主啊！求你指引我，使我同受你指引的人们为伍；求你赦免我，使我同被你赦免的人们为伍；求你喜爱我，使我同你所喜爱的人们为伍。求你在你赏赐我的恩惠中施予吉庆，求你从一切祸患上保护我。你是一切的判决者，而没有任何物可以阻碍你的意志，你喜爱的人不会卑贱，你憎恶的人得不到高贵。我们的主啊！你真崇伟！你真高洁！只有趋向你才能得到拯救和脱离。”在念过这段祈祷词以后，还可以赞圣，祝福他，为他祈求安宁。（增加一些符合教义的、美好的祈祷也是无妨的。） 16－在鞠躬以后做“古努特”祈祷是无妨的，还可以在斋月的后半月增加对驳逆真主的人的诅咒，和赞圣、祝福先知（真主的称赞、祝福于安宁属于他），并为全体穆斯林做祈祷，欧麦尔（愿主喜悦他）时代的领拜师们就是这样做的，在上面提到的那段由阿布杜·拉赫曼·欧柏得·盖雷传述的圣训的最后一部分中记载：“他们曾在斋月过半时，在祈祷中诅咒驳逆真主的人们：‘主啊，你杀戮那些阻碍你的正路、否认你的使者、不信你的许约的驳逆的人们吧！真主啊，求你使他们四分五裂，并在他们的心中投下恐惧吧，你给他们降下你的惩罚吧！’然后赞圣，为他祝福，并为穆斯林大众祈求一切的福利，然后，为信士们祈求饶恕。” 他说：“当领拜师在祈祷中诅咒了驳逆者，祝福先知（真主的称赞、祝福于安宁属于他），为信士们祈求恕饶以后，他祈祷道：‘主啊，我们只崇拜你，我们只为你礼拜，给你叩头，我们只为你而工作忙碌，我们的主啊，我们祈求你的慈悯，我们害怕你严厉的刑罚，你的惩罚确是属于那些与你为敌者的。’然后，念大赞词，俯身叩头。” “威特尔”拜结尾的念词： 17－依照圣行，在“威特尔”拜的最后（说“赛俩目”出拜之前或以后）念：“主啊，求你使我获得你的喜悦，免遭你的怒恼，使我得到你的饶恕，免遭你的惩罚，我祈求你的护佑免遭你的惩罚，主啊，对你我赞颂不尽，你确是你自己所赞颂的那样。” 18－他在“威特尔”拜说赛俩目出拜后，念：“赞圣洁的拥有一切权利的真主超绝万物，赞圣洁的拥有一切权利的真主超绝万物，赞圣洁的拥有一切权利的真主超绝万物（三遍），他在第三遍时拉长并提高了声音。” 其后的两拜： 19－可以在“威特尔”以后自愿礼两拜，因为，先知（真主的称赞、祝福于安宁属于他）曾如此做过，并且，他说：“旅行很疲惫，如果谁礼过了“威特尔”，就让他再礼两拜，如果夜里他起不来，这两拜就是属于他的。” 20－依照圣行，在这两拜中念：《地震（齐勒萨里）章》和《不信道的人们（卡斐伦）章》。	Достоинство выстаивания ночных молитв в месяц рамадан	Хвала Аллаху.1. Передается от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, побуждал выстаивать ночи месяца рамадан в молитве, но не делал это обязательным. Потом он, мир ему и благословение, сказал: Будут прощены предыдущие грехи того, кто выстоит (в молитве ночи) рамадана, веруя и надеясь на награду за это. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер, и положение этой молитвы оставалось таким же (то есть дополнительную молитву тарауих не совершали общиной). Так же обстояло дело и во время правления Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, и во время части правления ‘Умара, да будет доволен им Аллах. Передается, что ‘Амру ибн Мурра аль-Джухани сказал: К посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришел мужчина из племени Куда‘а и обратился к нему: „О посланник Аллаха! Что ты скажешь, если я засвидетельствовал, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что ты, Мухаммад, – посланник Аллаха, буду совершать пятикратную молитву, стану соблюдать пост в месяц рамадан и выстаивать его в молитве, и буду выплачивать закят?“ На что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: „Человек, умерший выполняя всё это, будет из числа правдивейших и павших (за веру)“. Ночь Предопределения и ее установленное время. 2. Лучшая из ночей рамадана – это ночь Предопределения. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тому, кто выстаивал (в молитве) ночь Предопределения, веруя и надеясь на награду Аллаха(, и застал эту ночь), будут прощены предыдущие грехи. 3. Согласно наиболее достоверному мнению она приходиться на двадцать седьмое число месяца рамадан. На это указывают большинство хадисов, среди которых хадис, что передал Зирр ибн Хубейш. Он сказал: «Я слышал, что когда Убайю ибн Ка‘бу сказали о том, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: „Человек, выстаивающий в ночных молитвах ежедневно на протяжении года, обязательно застанет ночь Предопределения!“, Убай, да будет доволен им Аллах, воскликнул: „Да помилует его Аллах, он желал, чтобы люди не становились пассивными! Клянусь Тем, кроме Которого нет иного бога, ночь Предопределения приходиться на рамадан (и он поклялся в этом без исключений – прим. передатчика хадиса), и клянусь Аллахом, я знаю, какая из ночей ночь Предопределения! Это ночь, выстаивать которую нам велел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Это ночь на двадцать седьмое число месяца рамадан, ее признаком является то, что на утро по ее окончании солнце восходит белым и без лучей“ (в одном из преданий, эти слова приводятся, как слова пророка, мир ему и благословение). Хадис передали Муслим и другие. Законность совершения молитвы тарауих коллективно (джама‘а). 4. Совершение молитвы тарауих совместно с другими узаконено по Шариату. И это лучше, чем совершать ее в одиночку. Так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал ее и указал на ее достоинство в своих словах, как предает их Абу Зарр, да будет доволен им Аллах: Мы соблюдали пост в рамадан вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он не совершал с нами ни одну из дополнительных ночных молитв (тарауих), пока до конца месяца не осталось семь дней. Он совершал ее с нами на протяжении трети ночи, на шестую ночь он не молился с нами. На пятую ночь он вновь возглавлял молитву тарауих в течение половины ночи. Тогда я сказал: „О посланник Аллаха, что, если бы ты продолжил с нами стояние в молитве в эту ночь?“ Он ответил: „Если человек совершал молитву вместе с имамом, пока он не покинул (место молитвы), то ему засчитается это, как выстаивание полной ночи“. Когда до конца рамадана осталось четыре ночи, он не возглавлял дополнительную ночную молитву, а когда осталось три ночи, он собрал свою семью, своих жен и остальных людей и возглавлял молитву так долго, что мы стали опасаться, что пропустим фалях (успех). Спросили: Что такое фалях? Передатчик хадиса ответил: Это сухур (предрассветный завтрак), а оставшуюся часть месяца он не возглавлял ночное стояние в молитве (достоверный хадис; передается Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ибн Маджа). Причина того, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не продолжил совершать молитву тарауих коллективно. 5. Он, да благословит его Аллах и приветствует, не возглавлял молитву в оставшиеся ночи месяца рамадан, так как опасался, что ночная молитва в рамадан станет для них обязательной, а они не смогут ее выполнять. Об этом упоминается в хадисе, что передала ‘Аиша, да будет доволен её Аллах, в двух сборниках Сахих и в других. После смерти посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, этого опасения уже не существовало, ведь Аллах завершил Шариат. Таким образом, пришел конец и результату этого опасения, то есть не совершению молитвы тарауих коллективно. А предыдущее положение этой молитвы, то есть законность совершения ее совместно с другими, сохранилось. Именно поэтому ‘Умар, да будет доволен им Аллах, стал вновь совершать ее коллективно, как об этом передается в Сахих аль-Бухари и других сборниках. Законность участия женщин в совместной молитве (джама‘а). 6. Женщина может присутствовать и участвовать в ночной молитве месяца рамадан. Об этом утверждается в хадисе Абу Зарра, что был приведен ранее, и им даже разрешается выбрать предводителя в молитве, не являющегося предводителем молитвы для мужчин. Достоверно известно, что когда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, собрал людей на молитву, он назначил предводителем молитвы для мужчин Убайа ибн Ка‘ба, а для женщин – Сулеймана ибн Абу Хасму. Передается, что ‘Арфаджа ас-Сакафи сказал: ‘Али ибн Аби Талиб велел людям выстаивать ночи рамадана в молитве и назначал предводителя молитвы для мужчин и предводителя молитвы для женщин. И я был имамом этой молитвы для женщин. Я (то есть автор текста) скажу, что подобным образом можно поступить в просторной мечети, где один из имамов не будет мешать другому. Количество рака‘атов в дополнительной молитве месяца рамадан (тарауих). 7. Количество рака‘атов этой молитвы – одиннадцать. Мы, следуя примеру посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, предпочитаем не добавлять к ним больше других рака‘атов. Он, мир ему и благословение, не совершал эту молитву более одиннадцати рака‘атов до самой смерти. ‘Аишу, да будет доволен её Аллах, спросили о его молитве в рамадан. Она ответила: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни в рамадан, ни в любой другой месяц не совершал более одиннадцати рака‘атов. Он совершал четыре рака‘ата, и не спрашивайте меня об их красоте и долготе, затем он совершал еще четыре рака‘ата, и не спрашивайте меня об их красоте и долготе. А после он совершал три рака‘ата (приводят аль-Бухари, Муслим и др.). 8. Молящийся может совершать ее короче, и даже обойтись только одним рака‘атом молитвы витр, так как существует доказательство, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поступал подобным образом и говорил об этом. Что касается действия посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то на это указывают слова ‘Аиши, да будет доволен её Аллах. Ее спросили: Сколько рака‘атов молитвы витр совершал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует? Она ответила: Он совершал молитву витр в четыре и три рака‘ата, в шесть и три рака‘ата, в десять и три рака‘ата. Он не совершал молитву витр менее семи рака‘атов и более тринадцати рака‘атов (приводится у Абу Дауда, Ахмада и др.). Что касается его слов, то они таковы: Витр – истина. Тот, кто желает, может совершать молитву витр в пять рака‘атов, кто желает – в три рака‘ата, а кто желает – в один рака‘ат. Чтение Корана во время молитвенного стояния в рамадан. 9. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не ограничил чтение Корана в ночных молитвах в рамадан и в другие месяцы. Иногда он, мир ему и благословение, читал недолго, а иногда удлинял своё чтение. Иногда в каждом рака‘ате он читал столько же, сколько в суре аль-Музаммиль (двадцать аятов), а иногда он читал пятьдесят аятов. Он, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: Человек, прочитавший сто аятов за ночь, не будет записан среди беспечных, в другом хадисе сказано: Человек, прочитавший двести аятов, будет записан среди набожных и искренних. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, будучи больным, читал в ночной молитве семь длинных сур: аль-Бакара, Али ‘Имран, ан-Ниса, аль-Маида, аль-Ан‘ам, аль-А‘раф и ат-Тауба. В предании от Хузейфы ибн аль-Йамана, что он совершал молитву за пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк прочел в одном рака‘ате суру аль-Бакара, после ан-Ниса, а после Аль ‘Имран. И посланник Аллаха читал их спокойно и медленно. Существует более достоверное по цепочке передатчиков предание, что когда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, велел Убайю ибн Ка‘бу в рамадан совершать с людьми молитву в одиннадцать рака‘атов, Убай, да будет доволен им Аллах, читал по сотни аятов (читал суры, в которых было сто или чуть больше, или чуть меньше аятов – прим. пер.). Люди, молящиеся за ним, из-за долгого стояния были вынуждены опираться на трости. Но они не расходились, пока не начиналась появляться утренняя заря. Также достоверно передается от ‘Умара, да будет доволен им Аллах, что он созвал в рамадан чтецов Корана и велел тому, кто читает быстро, читать (в молитве) по тридцать аятов, тому, кто читает, в среднем темпе, - по двадцать пять аятов, а тому, кто читает медленно, - по двадцать аятов. Опираясь на вышесказанное, можно сказать, что если человек выстаивает молитву в одиночестве, то он может удлинять молитву настолько, насколько пожелает. Это касается и случая, если с ним молитву совершают люди, которые разделяют его мнение: чем длиннее, тем лучше. Пусть только он не переусердствует, выстаивая всю ночь полностью, оставляя для сна совсем немного, и следует пророку, да благословит его Аллах и приветствует: Наилучшее руководство – руководство Мухаммада. Если же человек является предводителем в молитве, то он может удлинять молитву настолько, насколько не трудно выстоять молящимся позади него. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если кто-либо из вас возглавляет молитву людей, то пусть облегчает ее. Воистину, среди молящихся есть малые, пожилые, есть слабые и больные, и есть люди, которым необходимо восполнить нужды. Если же он совершает молитву в одиночестве, то пусть удлиняет ее насколько пожелает. Время совершения ночного стояния в молитве. 10. Время ночной молитвы начинается после молитвы ‘Иша (послезакатной) и до молитвы Фаджр (утренней). Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Воистину, Аллах добавил вам молитву, и это молитва витр. Так совершайте же ее между молитвами ‘Иша и Фаджр. 11. Совершение молитвы в последнюю часть ночи лучше для того, кто в состоянии сделать это. Ведь пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если кто-то боится, что не сможет проснуться в последнюю часть ночи, пусть совершает молитву витр в начале ночи. Если же кто-либо пожелает совершить ее в последнюю часть ночи, пусть совершает витр в последнюю часть ночи. Воистину, молитва в последнюю часть ночи засвидетельствована (ангелами), и это лучше. 12. Если предстоит выбор между молитвой в начале ночи, но коллективно (джама‘а), и молитву в конце ее, но в одиночку, то молитва, совершаемая совместно лучше, так как в этом случае человеку засчитывается выстаивание всей ночи. В соответствии с этим мнением действовали сподвижники во время правления ‘Умара, да будет доволен им Аллах. ‘Абдуррахман ибн ‘Абд аль-Кари сказал: Я вместе с ‘Умаром в одну из ночей рамадана вышел в мечеть. И мы обнаружили, что люди разделились. Один из них совершал молитву в одиночестве, другой же молился с небольшой группой людей. Тогда он (то есть ‘Умар) сказал: „Клянусь Аллахом, я считаю, что если бы все они собрались и молились с одним предводителем в молитве, было бы лучше“. После этого он утвердился в своем намерении и собрал всех их, а руководителем молитвы назначил Убайа ибн Ка‘ба. После этого я вышел с ним в другую ночь. Люди молились позади одного чтеца. Тогда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: „Какое это прекрасное новшество. Но молитва, которую они пропускают из-за сна, лучше, чем та, что они выстаивают (то есть молитва, совершаемая в конце ночи лучше)“. Люди совершали молитву в начале ночи. Зейд ибн Уахб сказал: ‘Абдуллах в месяц рамадан совершал с нами молитву, и покидал нас ночью. 13. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил совершать молитву витр, соединяя три рака‘ата между собой. Доказательством этому служат слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует: Не уподобляйте (молитву витр) молитве Магриб (закатной молитве). Мусульманин должен избегать этого уподобления, совершая молитву витр одним из двух способов: а) произнести приветствие (то есть разделить) четный и нечетный рака‘аты; это лучше и более достоверно; б) не сидеть на ташаххуде между четным и нечетным рака‘атами; а Аллах знает лучше. Чтение Корана в молитве витр в три рака‘ата. 14. Сунной при совершении трехрака‘атоного витра является чтение в первом рака‘ате суры аль-А‘ля, во втором – суры аль-Кафирун, а в третьем – суры аль-Ихляс, добавляя иногда к этому суры аль-Фаляк и ан-Нас. Достоверно передается, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочел в одном рака‘ате молитвы витр сто аятов из суры ан-Ниса. Мольба кунут. 15. <..> … Далее молящийся произносит мольбу кунут, которой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обучил своего внука аль-Хасана ибн ‘Али, да будет доволен ими Аллах: О Аллах, выведи меня на правильный путь среди тех, кому Ты его указал, и избавь меня (от всего дурного) в числе тех, кого Ты избавил, и опекай меня среди тех, кого Ты опекал, и сделай для меня благословенным то, что Ты даровал мне, и защити меня от того, что Ты предрешил, ибо Ты решаешь, а относительно Тебя решений не принимают; поистине, не будет унижен тот, кого Ты поддержал, как не познает славы тот, с кем Ты враждуешь! Господь наш, Ты – Благословенный и Всевышний, и нет убежища от Тебя ни у кого, кроме Тебя! (Аллахумма-хди-ни фи-ман хадайта, уа ‘афи-ни фи-ман ‘афайта, уа тауалла-ни фи-ман тауаллайта, уа барик ли фи-ма а‘тайта, уа кы-ни шарра ма кадайта. Фаинна-ка такды уа ля юкда ‘алейка, уа инна-ху ля йазиллу ман уалайта, уа ла йа‘иззу ман ‘адайта, табаракта Раббана уа та‘алайта, уа ла манджа мин-ка илля илейка). После молящийся, иногда, произносит благословения пророку, да благословит его Аллах и приветствует (об этом будет ниже). Нет ничего плохого в том, чтобы после этой мольбы добавить другую благую мольбу, что достоверно упоминается в шариатских текстах. 16. Нет ничего плохого в том, чтобы произнести мольбу кунут после поясного поклона, и добавить к ней проклятия на неверующих, благословение пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и мольбу за всех мусульман во второй половине месяца рамадан. Так как подобные действия приводятся от имамов во время правления ‘Умара, да будет доволен им Аллах. В конце хадиса от ‘Абдуррахмана ибн ‘Абд аль-Кари, что упоминался ранее, сказано: Они проклинали неверующих во вторую половину месяца рамадан: „О Аллах! Разрази неверующих, что сбивают других с Твоего пути, что считают ложью Твоих посланников, не веруют в Твое обещание! Раздели их, всели страх в их сердца, нашли на них Свое наказание и мучения, о Истинный Бог!“ (Аллахумма катиль-ль-кафара аль-лазина йасуддуна ‘ан сабили-ка, уа йакзибуна русулу-ка, уа ла йуъминуна би-уа‘дака. Уа халиф байна калимати-хим, уа алькы фи кулуби-хим ар-ру‘ба, уа алькы ‘алейхим риджза-ка уа ‘азаба-ка, илаха-ль-хакк). После этого имам произносил благословения пророку, да благословит его Аллах и приветствует, просил у Аллаха блага для мусульман, а после просил прощения для верующих. Он сказал: После проклятия неверующих и благословения пророку, да благословит его Аллах и приветствует, просьбы о прощении за верующих мужчин и женщин он произносил следующую мольбу: „О Аллах, Тебе мы поклоняемся. Тебе молимся, пред Тобой совершаем земные поклоны, к Тебе устремляемся и спешим, о Твоём милосердии просим и Твоего серьезного наказания страшимся, поистине, наказание Твоё постигнет того, кому Ты объявил войну!“ (Аллахумма иййака на‘буду, уа лака нусалли уа насджуду, иййака нас‘а уа нахфид, уа нарджу рахмата-ка Раббана, уа нахафу ‘азаба-ка аль-джадд. Инна ‘азаба-ка лиман ‘адайта мулхак), а после он возвеличивал Аллаха и склонялся в земном поклоне. О том, что говорится в конце молитвы витр. 17. В конце витра (иногда после приветствия, а иногда до него) Сунной является произносить следующее: О Аллах, поистине, я прибегаю к защите довольства Твоего от негодования Твоего, и к защите прощения Твоего от наказания Твоего, и я прибегаю к Твоей защите от Тебя! Не счесть мне славословий Тебе и не восславить Тебя так, как Сам Ты восславил Себя (Аллахумма инни а‘узу би-рида-ка мин сахати-ка, уа би-му‘афати-ка мин ‘укубити-ка, уа а‘узу би-ка мин-ка, ла йухса санаъан ‘алайка, анта кама аснайта ‘аля нафси-ка). 18. После приветствия в конце молитвы витр молящийся трижды говорит: Слава Пресвятому Царю, Господу ангелов и Духа! (Субхана-ль-малика-ль-куддус), удлиняя при этом свое чтение и повысив голос во время третьего повторения. 19. Он также может совершить два рака‘ата дополнительной молитвы (после витра, если желает). Достоверно передается, что так поступал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он даже сказал: Воистину, этот путь является трудом (борьбой) и бременем. И если кто-либо из вас совершил молитву витр, пусть совершит два рака‘ата, если проснется. Если же нет, то они будут записаны ему. 20. Чтение сур аз-Зальзаля и аль-Кафирун в этих двух рака‘атах является сунной.	Der Vorzug für das Gebet in der Nacht im Ramadan	Alles Lob gebührt Allah..Der Vorzug für das Gebet in den Nächten des Ramadans ist: Abu Hurairah -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte zum (freiwilligen) Gebet in der Nacht im Ramadan anzuspornen, jedoch hat er uns dies nicht auferlegt. Dann sagte er: „Wer im Ramadan die Nacht im Gebet verbringt, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“ Und als der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- starb, verblieb diese Angelegenheit so (dass die Leute das Tarawih-Gebet nicht in der Gemeinschaft verrichtet haben). Anschließend verblieb diese Angelegenheit im Kalifat von Abu Bakr -möge Allah mit ihm zufrieden sein- und am Anfang des Kalifats vom 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- auch so. 'Amr Ibn Murrah Al-Juhani berichtete, dass ein Mann aus Qada'ah zum Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- kam und sagte: „O Gesandter Allahs, was ist wenn ich bezeuge, dass niemand würdig ist angebetet zu werden außer Allah (La ilaha illa Allah) und dass du, Muhammad, Allahs Gesandter bist, die fünf Gebete verrichte, im Monat Ramadan faste, in dessen Nächten bete und die Zakah entrichtete?“ Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- antwortete: „Wer in diesem Zustand stirbt, der wird mit den Wahrhaftigen (Siddiqun) und Märtyrern (Schuhada) sein.“ Die Nacht der Bestimmung und ihre Zeit: 2. Die beste Nacht im Monat Ramadan ist die Nacht der Bestimmung. Denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer in der Nacht der Bestimmung betet, und es schafft diese zu erlangen, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“ 3. Sie ist, nach der bevorzugteren Ansicht, die 27. Nacht des Monats Ramadan. Dem entsprechen die meisten Hadithe, unter anderem der Hadith von Zurr Ibn Hubaisch, der von Ubayy Ibn Ka'b berichtete, dass man zu ihm sagte: „'Abdullah Ibn Ma'sud sagte: „Wer im ganzen Jahr nachts betet, der trifft auf die Nacht der Bestimmung.““ Ubayy -möge Allah mit ihm zufrieden sein- sagte daraufhin: „Allah möge ihm barmherzig sein, er wollte nicht, dass sich die Leute darauf verlassen, dass sie (die Nacht der Bestimmung) in einer Nacht stattfindet. Bei Dem, bei Dem es keinen Gott gibt, außer Ihm, sie (die Nacht der Bestimmung) ist im Ramadan (er hat ohne Ausnahme geschworen). Und bei Allah, ich weiß in welcher Nacht sie stattfindet. Es ist die Nacht, in der uns der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- geboten hat zu beten. Es ist die Nacht des Morgens des Siebenundzwanzigsten. Ihre Anzeichen sind, dass die Sonne an diesem Morgen weiß, ohne Sonnenstrahlen, aufgeht.“ In einer anderen Überlieferung führte er dies(e Aussage) auf den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zurück. Überliefert von Muslim und anderen. Das Gebet in der Nacht mit der Gemeinschaft: 4. Es ist erlaubt das (freiwillige) Gebet in der Nacht im Ramadan mit der Gemeinschaft zu verrichten, vielmehr ist es besser als es allein zu tun, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- es selbst tat und den Vorzug dessen mit seinen Worten darlegte. So berichtete Abu Dharr -möge Allah mit ihm zufrieden sein: „Wir haben mit dem Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- im Ramadan gefastet und er hat in keiner Nacht des Monats mit uns gebetet, bis nur noch sieben Nächte verblieben. Diese betete er mit uns, bis Eindrittel der Nacht verging. Als noch sechs Nächte verblieben, betete er nicht mit uns. Und als noch fünf Nächte verblieben, betete er mit uns, bis zur Mitternacht. Ich sagte dann: „O Gesandter Allahs, wenn du mit uns nur die gesamte Nacht über beten würdest.“ Er sagte dann: „Wenn der Mann mit dem Imam betet, bis dieser geht, wird ihm das Gebet einer gesamten Nacht angerechnet.“ Als dann noch vier Nächte verblieben, betete er nicht mit. Und als noch drei Nächte verblieben, versammelte er seine Angehörigen, Frauen und die Leute und betete mit uns, bis wir befürchteten „Al-Falah“ zu versäumen.“ Ich fragte: „Und was ist „Al-Falah“?“ Er sagte: „As-Suhur (die Zeit, in der man vor dem Aufgang des Morgengrauens isst). Und dann hat er den Rest des Monats nicht mehr mit uns (in der Nacht) gebetet.“ Ein authentischer Hadith, den die Leute der Su überlieferten. Der Grund dafür, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht durchgehend mit der Gemeinschaft betete: 5. Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat nicht den gesamten Monat mit ihnen in der Nacht gebetet, aus Furcht davor, dass ihnen das (freiwillige) Gebet in der Nacht im Ramadan zur Pflicht gemacht wird, sodass sie nicht dazu imstande sind. Und dies steht im Hadith von 'Aischah, der in den beiden Sahih-Werken und anderen überliefert wurde. Durch seinen -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Tod verschwand die Furcht davor, nachdem Allah die islamische Gesetzgebung vollendete. Und dadurch verschwand der Grund dafür das Gebet in der Nacht im Ramadan nicht mit der Gemeinschaft zu verrichten. Und es verblieb das vergangene Urteil, dass man es mit der Gemeinschaft verrichten soll, weshalb 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- es wiederbelebte, gemäß „Sahih Al-Bukhary“ und anderen Werken. Das Gemeinschaftsgebet für die Frauen: 6. Die Frauen dürfen daran teilnehmen, so wie es im vorigen Hadith von Abu Dharr steht. Vielmehr ist es sogar erlaubt, dass speziell für sie ein anderer Imam eingesetzt wird. Denn es wurde von 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- authentisch überliefert, als er die Leute zum Gebet in der Nacht sammelte, dass er für die Männer Ubayy Ibn Ka'b und für die Frauen Suleiman Ibn Abi Hathma als Imame einsetzte. 'Arjafah Ath-Thaqafi berichtete: „'Ali Ibn Abi Talib -möge Allah mit ihm zufrieden sein- befahl den Leuten im Monat Ramadan das Gebet in der Nacht (mit der Gemeinschaft) zu verrichten. Er setzte einen Imam für die Männer und einen für die Frauen ein.“ Er sagte weiter: „Ich war der Imam für die Frauen.“ Ich sage: Dieser Ansicht folge ich, wenn die Moschee sehr groß ist, damit niemand vom anderen gestört wird. Die Anzahl der Gebetseinheiten für das Gebet in der Nacht: 7. Es sind elf Gebetseinheiten. Es ist vorzuziehen dieser (Anzahl) nichts hinzuzufügen, um dem Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zu folgen, denn er hat sein ganzes Leben lang nicht mehr gebetet. 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein- wurde über sein Gebet im Ramadan gefragt, woraufhin sie antwortete: „Der Gesandte Allahs hat weder im Ramadan noch außerhalb davon mehr als elf Gebetseinheiten gebetet. Er betete vier Gebetseinheiten, so frag nicht nach ihrer Schönheit und Länge, dann betete er vier Gebetseinheiten, so frag nicht nach ihrer Schönheit und Länge und dann betete er drei Gebetseinheiten.“ Überliefert von Al-Bukhary, Muslim und anderen. 8. Man darf weniger Gebetseinheiten verrichten, auch wenn es nur die eine Gebetseinheit des Witr-Gebets ist. Der Beweis dafür ist, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- dies (selber) getan und gesagt hat. Was seine Tat betrifft, so wurde 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein- gefragt: „Wie viele Gebetseinheiten pflegte der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zu beten?“ Sie antwortete: „Er pflegte vier und drei, sechs oder drei und zehn oder drei zu beten. Er hat nie weniger als sieben oder mehr als 13 gebetet.“ Überliefert von Abu Dawud, Ahmad und anderen. Was seine -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Aussage betrifft, so sagte er: „Das Witr-Gebet ist eine Wahrheit. Wer will, der soll das Witr-Gebet mit fünf Gebetseinheiten beten, wer will, der soll es mit drei Gebetseinheiten tun, und wer will, der soll es nur mit einer Gebetseinheit tun.“ Das Rezitieren des Qurans im Gebet in der Nacht: 9. Was das Rezitieren des Qurans im Gebet in der Nacht im Ramadan, oder zu einer anderen Zeit, betrifft, so hat der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- diesbezüglich nichts festgelegt. Vielmehr hat er sowohl kurz als auch lang rezitiert. Einmal rezitierte er in einer Gebetseinheiten so viel, wie die Sure „Al-Muzzammil“, welche 20 Verse hat, und manchmal auch 50 Verse. Er pflegte zu sagen: „Wer in der Nacht 100 Verse im Gebet rezitiert, der wird nicht zu den Unachtsamen zählen.“ Und in einem anderen Hadith: „… 200 Verse im Gebet rezitiert, der wird zu den demütig Ergebenden und Aufrichtigen gezählt.“ Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat in einer Nacht die sieben langen Suren rezitiert, obwohl er krank war. Diese sind: Al-Baqarah, Aal 'Imran, An-Nisa, Al-Maida, Al-An'am, Al-A'raf und At-Taubah. Und in der Geschichte vom Gebet von Hudhaifah Ibn Al-Yaman hinter dem Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- steht, dass er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- in einer Gebetseinheit Sure Al-Baqarah, dann An-Nisa und dann Aal 'Imran rezitierte. Und er hat sich bei der Rezitation Zeit gelassen und langsam rezitiert. Und mit der authentischsten Überlieferungskette wurde überliefert, dass, als 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- Ubayy Ibn Ka'b befahl mit den Leuten elf Gebetseinheiten im Ramadan zu beten, Ubayy -möge Allah mit ihm zufrieden sein- hunderte Verse rezitierte, bis sich diejenigen, die hinter ihm waren, an Stöcken stützten, aufgrund der Länge des Gebets. Und sie sind erst kurz vor Beginn des Morgengrauens gegangen. Es wurde auch von 'Umar authentisch überliefert, dass er die Rezitatoren im Ramadan rief und befahl, dass der schnellste Rezitator 30 Verse, der mittelmäßige 25 Verse und der langsame 20 Verse rezitieren soll. Wenn jemand für sich alleine in der Nacht betet, so soll er das Gebet soweit in die Länge ziehen, wie er will. Genauso ist es, wenn diejenigen, die mit ihm sind, damit einverstanden sind. Und je länger die Rezitation, desto besser ist es. Nur soll er mit der Länge nicht so übertreiben, dass er die ganze Nacht durch macht, bis auf wenige Male, um dem Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zu folgen, der sagte: „Die beste Leitung ist die Leitung Muhammads.“ Und wenn man als Imam betet, dann soll man die Rezitation nicht so weit in die Länge ziehen, dass er es denjenigen, die hinter ihm sind, schwer macht, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wenn einer von euch für die Leute vorbetet, dann soll er das Gebet leicht machen, denn unter ihnen können Junge, Alte, Schwache, Kranke und Beschäftigte sein. Und wenn man alleine betet, dann soll man sein Gebet so weit in die Länge ziehen, wie man es will.“ Die Zeit des Gebets in der Nacht: 10. Die Zeit des Gebets in der Nacht ist zwischen dem Nacht- und Morgengebet. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Allah hat für euch ein Gebet hinzugefügt, welches das Witr-Gebet ist. So betet es zwischen dem Nacht- und Morgengebet.“ 11. Das Gebet im letzten Teil der Nacht ist für denjenigen besser, dem dies leicht fällt. Denn er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer befürchtet nicht im letzten Teil der Nacht zu beten, der soll im ersten Teil das Witr-Gebet verrichten. Und wer danach trachtet im letzten Teil der Nacht zu beten, der soll im letzten Teil der Nacht das Witr-Gebet verrichten, denn das Gebet im letzten Teil der Nacht wird bezeugt und dies ist besser.“ 12. Und wenn man die Wahl hat, zwischen dem Gebet im ersten Teil der Nacht mit der Gemeinschaft und dem Gebet im letzten Teil der Nacht alleine, dann ist das Gebet in der Gemeinschaft besser, da einem dadurch das Gebet einer kompletten Nacht angerechnet wird. Dementsprechend handelten die Prophetengefährten zur Amtszeit von 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein. So sagte 'Abdurrahman Ibn 'Ubaid Al-Qari: „Ich bin mit 'Umar Ibn Al-Khattab in einer Nacht im Ramadan zur Moschee gegangen und die Menschen waren dort in mehreren Gruppen eingeteilt. Der Eine betet alleine und der andere betete mit einer kleinen Gruppe zusammen. Er sagte dann: „Bei Allah, ich bin der Meinung, dass es besser ist, wenn ich diese zu einem einzigen Rezitatoren sammle.“ Danach entschied er dies und einigte sie auf Ubayy Ibn Ka'b. Dann ging ich mit ihm an einer anderen Nacht zur Moschee und die Leute beteten gemeinsam mit ihrem Rezitator. Er sagte dann: „Welch schöne Neuerung diese ist. Das, was sie verschlafen, ist besser als das, was sie gerade machen (er meint den letzten Teil der Nacht).“ Und die Leute pflegten im ersten Teil der Nacht zu beten.“ Zaid Ibn Wahb sagte: „'Abdullah betete im Monat Ramadan für uns vor und war (mitten) in der Nacht fertig.“ 13. Als der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- verbot, das Witr-Gebet mit drei Gebetseinheiten zu verrichten, begründete er dies mit seiner Aussage: „Lasst es nicht dem Abendgebet ähneln.“ Deshalb sollte derjenige, der das Witr-Gebet mit drei Gebetseinheiten betet, es anders (als das Abendgebet) machen. Dies geschieht in zwei Arten: Erstens: Man spricht zwischen dem Schaf' und Witr den Taslim, was stärker und besser ist. Zweitens: Man sitzt nicht zwischen dem Schaf' und Witr (und spricht nicht den Taschahhud). Und Allah -erhaben ist Er- weiß es am besten. Die Rezitation in den drei Gebetseinheiten des Witr-Gebets: 14. Es gehört zur Sunnah, dass man in der ersten Gebetseinheit der drei Gebetseinheiten des Witr-Gebets die Sure „Al-A'la“, in der zweiten „Al-Kafirun“ und in der dritten „Al-Ikhlas“ rezitiert. Manchmal kann man in der dritten noch „Al-Falaq“ und „An-Nas“ hinzufügen. Es wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- authentisch überliefert, dass er einmal in der Gebetseinheit des Witr-Gebets 100 Verse aus der Sure „An-Nisa“ rezitierte. Das Qunut-Bittgebet: 15. Man soll das Qunut-Bittgebet sprechen, das der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- seinem Enkel Al-Hasan Ibn 'Ali -möge Allah mit beiden zufrieden sein- lehrte. Dieses ist: „Allahummah ihdini fiman hadaita, wa 'aafini fiman 'aafait, wa tawallani fiman tawallait, wa barik li fima a'tait, wa qini scharra ma qadait, fa Innaka taqdi wa la yuqda 'Alaik, wa innahu la yadhillu man waalait, wa ya'izzu man 'aadait, tabaarakta Rabbana wa ta'alait, la manja Minka illa Ilaika (O Allah, leite mich unter denen, die Du geleitet hast, verzeih mir mit denen, denen Du verziehen hast, beschütze mich mit denen, die Du beschützt, segne das für mich, was Du (mir) gegeben hast und schütze mich vor dem Übel, das Du über mich verfügt hast. Denn Du urteilst und niemand urteilt über Dich. Niemand wird erniedrigt sein, der Dich als Verbündeten hat und niemand wird ehrwürdig sein, der Dich als Feind hat. Segensreich bist Du, unser Herr, und erhaben. Es gibt keinen Ort der Rettung vor Dir, außer bei Dir.).“ Manchmal soll man, für das, was danach kommt, für den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Segenswünsche sprechen. Und es besteht kein Problem darin erlaubte und schöne Bittgebete zu sprechen. 16. Es ist kein Problem, in der zweiten Hälfte des Ramadan, das Qunut-Bittgebet nach der Verbeugung zu sprechen, die Ungläubigen zu verfluchen, für den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- um Segenswünsche bitten und für die Muslime Bittgebete zu sprechen. Und dies wurde authentisch von den Imamen in der Amtszeit von 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- überliefert. Und in einem anderen Hadith, von 'Abdurrahman Ibn 'Ubaid Al-Qari, der bereits erwähnt wurde, steht: „[…] Dann spricht man für den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Segenswünsche, für die Muslime Bittgebete für Gutes, soweit man kann, und dann bittet man für die Gläubigen um Vergebung.“ Er sagte auch: „Und er pflegte, wenn er damit fertig war die Ungläubigen zu verfluchen, für den um Propheten um Segenswünsche zu bitten und für die gläubigen Männer und Frauen um Vergebung zu bitten, zu sagen: „Allahumma Iyyaka na'bud, wa Laka nusalli wa nasjud, wa Ilaika nas'a wa nahfud, wa narju Rahmataka Rabbana, wa nakhafu 'Adhabakal Jidd, in 'Adhabaka liman 'Aadaita mulhaq (O Allah, Dich beten wir an, bei Dir sprechen wir Bittgebete und vor Dir verbeugen wir uns, für Dich beeilen und bemühen wir uns. Wir hoffen auf Deine Barmherzigkeit, unser Herr, fürchten uns vor Deiner gewaltigen Bestrafung, denn Deine Bestrafung wird die treffen, die Du zu Feinden genommen hast).“ Dann hat er den Takbir gesprochen und sich niedergeworfen. Was sagt man am Ende vom Witr-Gebet: 17. Es gehört zur Sunnah, dass man am Ende des Witr-Gebets (vor oder nach dem Taslim) sagt: „Allahumma inni a'udhu Biridaaka min Sakhatik, wa Bimu'aafaatika min 'Uqubatik, wa a'udhu Bika Minka, la uhsi thana an 'Alaik, Anta kama athnaita 'ala Nafsik (O Allah, ich suche Zuflucht bei Deiner Zufriedenheit vor Deiner Unzufrieden, bei Deiner Vergebung vor Deiner Bestrafung und ich suche Zuflucht bei Dir vor Dir. Ich kann Dich nicht genug lobpreisen, Du bist, wie Du Dich Selbst lobpreist.“ 18. Und wenn man den Taslim für das Witr-Gebet spricht, sagt man: „Subhanal Malik Al-Quddus, Subhanal Malik Al-Quddus, Subhanal Malik Al-Quddus (dreimal) (Gepriesen sei Der König, der Heilige, Gepriesen sei Der König, der Heilige, Gepriesen sei der König, der Heilig).“ Man zieht die Wörter in die Länge und erhebt die Stimme beim dritten Mal. Die beiden Gebetseinheiten danach: 19. Man darf nach dem Witr-Gebet zwei Gebetseinheiten beten, wenn man will. Dies wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- authentisch durch seine Handlung überliefert. Er sagte sogar: „Diese Reise ist mühselig und schwer. Wenn also einer von euch das Witr-Gebet gebetet hat, dann soll er zwei Gebetseinheiten beten. Wenn er aufwacht, dann ist es gut, und wenn nicht, dann wird ihm dies gutgeschrieben.“ 20. Es gehört zur Sunnah, dass man in diesen beiden Gebetseinheiten die Sure „Az-Zalzalah“ und „Al-Kafirun“ rezitiert.			As virtudes do Qiyaam (oração durante a noite) durante o Ramadan	Todos os louvores são para Allah.Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava nos encorajar a rezar à noite no Ramadan, sem tornar isso obrigatório. Então, ele disse: "Quem rezar à noite no Ramadan, pela fé e esperança da recompensa, todos os seus pecados anteriores serão perdoados". Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) morreu, assim as coisas aconteciam (isto é, o Tarawih não era rezado em congregação), e assim permaneceram durante o khilafah (governo) de Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele), até o início do khilafah de 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele)". 'Amr ibn Murrah al-Juhani disse: "Um homem de Quda'ah veio ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e disse: 'Mensageiro de Allah! O que tu achas se eu testifico que não há nenhum deus exceto Allah, e que tu, Muhammad, é Seu Mensageiro, e eu rezo as cinco orações diárias, e jejuo no mês (do Ramadan), e rezo à noite no Ramadan, e pago zakaah?’ O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: 'Quem morrer nestas condições estará entre os siddiqin (os que dizem a verdade) e os mártires'". Lailat al-Qadr e seu período 1 - A melhor de suas noites é a Lailat al-Qadr, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem rezar durante a noite na Lailat al-Qadr e conseguir alcançá-la com fé e esperança da recompensa, todos os seus pecados anteriores serão perdoados." 2 - De acordo com a opinião mais correta, é a vigésima sétima noite de Ramadan. A maior parte dos ahaadith declara, como o hadith de Zurr ibn Hubaish, que disse: "Ouvi Ubay ibn Ka'b dizendo – e foi-lhe dito que 'Abd-Allah ibn Mas'ud disse: Quem quer que siga a Sunnah "alcançará" a Lailat al-Qadr!" – Ubay (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Que Allah tenha misericórdia dele, ele não queria que as pessoas tomassem isso como certo e só ficassem acordadas uma noite para rezar. Por Aquele além do Qual não há outro deus, é no Ramadan – ele jurou sem dúvida – e por Allah, eu sei que noite é. É a noite em que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou-nos que orássemos (qiyaam). É a noite cuja manhã é a vigésima sétima, e o sinal é que o sol nasce, naquela manhã, branco e sem raios ". Em outro relato, isso foi atribuído ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). (Reportado por Muslim e outros). Rezando qiyaam em congregação 3 - É permitido rezar qiyaam em congregação, de fato é melhor do que rezar individualmente, porque isso é o que o próprio Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez e explicou suas virtudes. Abu Dharr disse: "Nós jejuamos o Ramadan com o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e ele não nos liderou no qiyaam até que só restavam sete dias, quando ele nos liderou em oração até que um terço da noite tinha passado. Quando restavam seis dias, ele não nos conduziu no qiyaam. Quando restavam cinco dias, ele nos liderou em oração até passar a metade da noite. Eu disse: 'Ó Mensageiro de Allah, eu gostaria que tu tivesses continuado até o final da noite.' Ele disse, 'Se um homem rezar com o imam (líder da oração) até que ele termine, será contado como se ele houvesse rezado toda a noite’. Quando restavam quatro noites, ele não nos liderou no qiyaam. Quando restavam três noites, ele reuniu sua família, suas esposas e o povo, e nos liderou no qiyaam até que tivemos receio de perder a al-falaah. Eu perguntei: 'O que é al-falaah?', Ele disse, 'Suhur. Então, ele não nos conduziu em qiyaam pelo resto do mês.'"(Hadith Sahih relatado pelos autores de Su). A razão pela qual o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não liderou continuamente o povo na oração do qiyaam em congregação 4 - O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não os liderou no qiyaam durante o resto do mês porque temia que, então, tornasse obrigatório e eles não seriam capazes de fazê-lo, como é dito no hadith de 'Aishah relatado em al-Sahihain e em outros lugares. Após a morte do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), esse temor já não era um fator, porque Allah havia completado a religião. A razão para não rezar o qiyaam em congregação durante o Ramadan já não se aplicava, e a decisão anterior, que oração congregacional é algo prescrito no Islam, permaneceu em vigor. Então 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) reviveu a prática, como está registrado no Sahih al-Bukhari e em outros lugares. As mulheres podem rezar o qiyaam em congregação 5 - As mulheres também podem participar das orações, como se afirma no hadith de Abu Dharr mencionado acima. Na verdade, é permitido nomear um imam apenas para elas, além do imam dos homens. Foi provado que quando 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) reuniu o povo para rezar o qiyaam, ele nomeou Ubay ibn Ka'b para conduzir os homens e Sulaimaan ibn Abi Hathmah para liderar as mulheres. 'Arfajah al-Thaqafi disse: “'Ali ibn Abi Taalib ordenava que o povo rezasse durante a noite no Ramadan, e ele nomeava um imam para os homens e um imam para as mulheres. Eu era o imam das mulheres.” Eu digo: isso é bom, na minha opinião, desde que a mesquita seja grande o suficiente para que eles não incomodem uns aos outros. Número de rakaat do qiyaam 6 - O número de rak'at (ciclos de oração) é onze, e é preferível, em nossa opinião, não exceder este número, seguindo a prática do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), porque ele nunca fez mais do que isso na vida dele. 'Aishah (que Allah esteja satisfeito com ela) foi perguntada sobre como ele rezava no Ramadan. Ela disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nunca rezou mais do que onze rak'at (de qiyaam), seja durante o Ramadan ou em qualquer outro momento. Ele rezava quatro, e não me pergunte quão bela ou quanto tempo duravam. Então ele rezava quatro, e não me pergunte quão bela ou quanto tempo duravam. Então, ele rezava três." (Relatado por al-Bukhari, Muslim e outros). 7 - A pessoa pode fazer menos do que isso, mesmo que seja apenas um rak'ah de witr, por causa da evidência de que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez assim e falou sobre isso. Com relação a ele fazê-lo: 'Aishah (que Allah esteja satisfeito com ela) foi perguntada quantos rak'at o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava rezar no witr? Ela disse: "Ele costumava rezar quatro e três, ou seis e três, ou dez e três. Ele nunca costumava rezar menos de sete, ou mais de treze." (Relatado por Abu Dawud, Ahmad e outros). Com relação a ele falar sobre isso, ele disse: "Witr é verdade, quem quiser pode rezar cinco, e quem quiser pode rezar três, e quem quiser pode rezar um". Recitando o Qur'aan no qiyaam 8 - No que diz respeito à recitação do Qur'an durante o Qiyaam, seja no Ramadan ou em outras ocasiões, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não estabeleceu um limite ou declarou o que era muito ou pouco. Sua recitação costumava variar, às vezes era longa, outras vezes, curta. Às vezes, em cada rak'ah, recitava o equivalente a Yaa ayyuha'l-muzammil, que são vinte ayat (versículos); às vezes, recitava o equivalente a cinquenta ayat. Ele costumava dizer: "Quem reza à noite e lê cem ayat não será registrado como um dos negligentes." De acordo com outro hadith: "... e lê duas centenas de ayat, será registrado como um dos crentes piedosos e sinceros." Quando estava doente, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) recitou as sete suraat (capítulos) mais longas em suas orações noturnas, isto é, al-Baqarah, Aal 'Imraan, an-Nisaa', al-Maaidá, al-An'aam, al-A'raaf e at-Tawbah. No relato de Hudhaifah ibn al-Yamaan rezando atrás do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), em uma rak'ah ele recitou al-Baqarah, an-Nisa 'e Aal' Imraan, e recitou-as em um ritmo lento e compassado. Está provado com o mais saudável (a maioria sahih) dos isnaads (cadeia de transmissão) que quando 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) nomeou Ubayy ibn Ka'b para liderar o povo na oração das onze rakaat no Ramadan, Ubayy costumava recitar ayat em centenas, então, as pessoas atrás dele apoiavam-se em bengalas porque as orações eram tão longas que não terminavam até pouco antes de Fajr. Também é relatado em um relato sahih que 'Umar chamou os recitadores durante o Ramadan, e disse ao mais rápido deles para recitar trinta ayat, aos moderados para recitar vinte e cinco ayat, e os mais lentos para recitar vinte ayat. No entanto, se uma pessoa está rezando qiyaam por si mesmo, ela pode alongar o quanto quiser; se outros concordarem com o imam, este também pode fazê-lo quão longo quiser. Quanto mais tempo for, melhor, mas uma pessoa não deve ir aos extremos e passar a noite inteira em qiyaam, exceto em raras ocasiões, seguindo o exemplo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), que disse: “A melhor orientação é a orientação de Muhammad." Se alguém está rezando como um imam, deve fazê-lo somente enquanto for fácil para aqueles atrás dele, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Se qualquer um de vós conduzis o povo em oração, faça-a brevemente, porque entre eles estão os jovens e os velhos, os fracos e os que têm necessidades urgentes. Mas se estiverdes rezando sozinho, deixai-vos fazer o tempo que quiserdes.” O período do qiyaam 9 - O período para rezar o qiyaam é desde depois do 'Isha até o Fajr, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Allah acrescentou mais uma oração para vós, que é witr, então rezai entre Salaat al-Isha’ e Salaat al-Fajr." 10 - Rezar no final da noite é melhor, para aqueles que conseguem, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem receia não se levantar ao fim da noite, que reze no começo da noite, mas quem quer que se sinta capaz de se levantar ao fim da noite, que reze no final dela, pois a oração no final da noite é testemunhada, e isso é melhor". 11 - Caso se trate de escolher entre rezar em congregação no começo da noite e rezar sozinho no final da noite, é preferível rezar com o jamaa'ah, porque isso é considerado como se a pessoa tivesse rezado a noite inteira. Isto é o que os Sahaabah (companheiros) fizeram na época de 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele). Abd Al-Rahman ibn Abd al-Qaari disse: "Saí com Umar ibn al-Khattaab para a mesquita uma noite durante o Ramadan e vi pessoas espalhadas pela mesquita, algumas rezando individualmente e outras rezando em pequenos grupos. Ele disse: ‘Por Allah, eu acho que se reunisse todos eles atrás de um recitador, seria melhor.’ Então, ele resolveu fazer isso, e reuniu-os atrás de Ubayy ibn Ka'b. Então fui com ele numa outra noite, e as pessoas estavam todas rezando atrás de seu recitador, e 'Umar disse: ‘Que boa inovação é essa. Aquilo (ao qual os que) dormem – que significa quem permanece em casa para rezar na última parte da noite – é melhor do que isso que fazem’ – as pessoas costumavam orar qiyaam no início da noite ". Zaid ibn Wahb disse: "‘Abd-Allah costumava nos liderar em oração no Ramadan, e ele costumava terminar à noite." 12 - O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu rezar o witr como três rakaat, e explicou isso dizendo: "Não façais parecer ao Salat al-Magrib". Portanto, a pessoa que deseja rezar três rakaat para witr deve encontrar uma maneira de torná-la diferente (do Maghrib). Há duas maneiras de fazer isso: ou dando salaam após os dois primeiros rakaat, que é a melhor maneira; ou não sentado após os dois primeiros rakaat (ou seja, rezando três rakaat sem parar). E Allah sabe melhor. Recitação durante três rakaat de witr 13 - É Sunnah recitar Sabbih bi ismi Rabbika al-'Ala no primeiro rak'ah, Qul Yaa ayiuha'l-Kaafirun no segundo rak'ah, e Qul Huwa Allahu ahad no terceiro rak'ah. Às vezes, Qul a'udhu bi Rabbi'l-Falaq e Qul a'udhu bi Rabbi'l-Naas também podem ser adicionados. Foi relatado em um relato sahih que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) uma vez recitou cem ayat da Surat an-Nisa' em um rak'ah do witr. Dua' al-Qunut 14 - Uma pessoa também pode humilhar-se diante de Allah ao recitar a dua’ (súplica) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ensinou a seu neto al-Hasan ibn 'Ali (que Allah esteja satisfeito com ele): "Allahumma'hdini fiman hadaita wa 'aafini fiman' aafaita wa tawallani fiman tawallaita wa baarik li fimaa a'taita wa qini sharra maa qadait, fa taqdi wa laa yuqdaa 'alaik. Wa innahu laa yadhillu man waalaita wa laa ya'izzu man 'aadait. Tabaarakta Rabbanaa wa ta'aalait. Laa majaa minka illa ilaik (Ó Allah, guia-me junto com aqueles a quem Tu guiaste, perdoa-me, juntamente com aqueles a quem Tu tens perdoado, sejas um aliado para mim junto daqueles a quem Tu és aliado, e abençoa-me aquilo que Tu tens concedido. Protege-me do mal que decretaste, porque verdadeiramente Tu decretas, e ninguém pode decretar sobre Ti. Por segurança, aquele a quem Tu demonstrares lealdade nunca será abatido e aquele a quem tomares como inimigo nunca será honrado e poderoso. Ó Senhor nosso, Bem-aventurado e Exaltado és Tu. Não há refúgio de Ti senão em Ti)". Às vezes, podem-se enviar bênçãos ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e não há nada de errado em acrescentar outras súplicas que sejam conhecidas da Sunnah. 15 - Não há nada de errado em recitar Qunut após o ruku (inclinação), ou com a adição de maldições contra o kuffaar (incrédulos), enviando bênçãos ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou rezando pelos muçulmanos na segunda metade do Ramadan, pois está provado que o imam costumava fazer isso no tempo de 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele). Ao final do hadith de 'Abd al-Rahmaan ibn' Ubaid al-Qaari mencionado acima, é dito: "...Eles costumavam amaldiçoar os kuffaar no meio, dizendo: 'Allahumma qaatil al-kafarata alladhina yasudduna 'na sabilik wa Yukadhdhibuna rusulak wa laa yu'minuna bi wa'dik. Wa khaalif baina kalimatihim wa alqi fi qulubihim al-ru'b wa alqi 'alaihim rijzaka wa' adhaabak ilaah al-haqq (Ó Allah, destrua os kuffaar que estão tentando impedir que as pessoas sigam Seu caminho, que negam Seus Mensageiros e que não creem em Sua promessa (o Dia do Juízo). Faça-os desunir, encha seus corações de terror e envie Sua ira e castigo contra eles, Ó Deus da Verdade". Então, ele enviaria bênçãos ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e rezaria para o bem dos muçulmanos o máximo que pudesse, e buscaria o perdão para os crentes. Depois que ele terminasse de amaldiçoar os kuffaar, enviando bênçãos ao Profeta, buscando perdão para os homens e mulheres crentes e pedindo por suas próprias necessidades, ele diria: "Allahumma iyyaaka na'bud wa laka nusalli wa najud, wa ilayka nas'aa Wa nahfud, wa narju rahmataka rabbanaa wa nakhaafu 'adhaabak al-jadd. Inna 'adhaabaka liman' aadayta mulhaq (Ó Allah, adoramos-Te, oramos e nos prosternamos a Ti, por amor a Ti, esforçamo-nos e labutamos, depositamos a nossa esperança em Tua misericórdia, Senhor nosso, e tememos o Teu poderoso castigo, porque o Teu castigo certamente surpreenderá aquele a quem Tu tomaste como inimigo." Então, ele diria "Al-lah akbar (Allah é o maior)"e desceria em sujud (prostração). O que deve ser dito ao final do witr 16 - É Sunnah dizer ao final do witr (antes ou depois do salaam): "Allahumma inni a'udhu bi ridaaka min sakhatika wa mu'aafaatika bi min 'aqubatika, wa a'udhu bika minka. La uhsi thanaa’an ‘alaika, anta kamaa athnaita ‘ala nafsik(Ó Allah, busco refúgio em Tua satisfação de Tua ira, e em Tua proteção de Tua punição. Eu busco refúgio em Ti de Ti. Eu não posso louvá-Lo o suficiente, e Tu és como tens elogiado a Ti mesmo)." 17 - Quando ele der salaam no final do witr, ele dizia: "Subhaan il-Malik il-Quddus, subhaan il-Malik il-Quddus, subhaan il-Malik il-Qudds (Glória ao Soberano, o Santíssimo), alongando as sílabas, e elevando sua voz na terceira vez. Dois rakaat depois do witr 18 - Uma pessoa pode rezar dois rakaat após o witr se desejar, porque está comprovado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez isto. Na verdade, ele disse: "Esta viagem é cansativa e difícil, então, depois que qualquer um de vós rezar com vontade, que reze dois rakaat. Se acordar, isso é bom, caso contrário, esses dois rakaat serão computados para ele.” 19 - É Sunnah recitar Idha zulzilat al-ard e Qul yaa ayyuha'l-kaafirun nestes dois rakaat.	रमज़ान में क़ियामुल्लैल की प्रतिष्ठा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रमज़ान की रातों में क़ियाम करने की फज़ीलत : 1- अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : ''अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान में क़ियामुल्लैल करने की रूचि दिलाते थे, किन्तु उन्हें दृढ़ रूप से आदेश नहीं देते थे। फिर फरमाते : ''जिसने ईमान (विश्वास) के साथ और पुण्य की आशा रखते हुए रमज़ान का क़ियाम किया, तो उसके पिछले पाप क्षमा कर दिए जाएंगे।'' चुनाँचे पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का निधन हो गया और मामला इसी पर बरक़रार था (अर्थात तरावीह की नमाज़ को जमाअत के साथ न पढ़ने पर) फिर अबू बक्र रज़ियल्लाहु अन्हु की खिलाफ़त (उत्तराधिकार) में तथा उमर रज़ियल्लाहु अन्हु के उत्तराधिकार के आरंभ में भी मामला इसी पर बरक़रार रहा। अम्र बिन मुर्रा अल-जुहनी से वर्णित है कि उन्हों ने कहाः अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास क़ुज़ाआ (नामी गोत्र) का एक आदमी आया और कहा : हे अल्लाह के पैगंबर! आपका क्या विचार है अगर मैं गवाही दूँ कि अल्लाह के अलावा कोई सत्य पूज्य नहीं और आप मुहम्मद अल्लाह के संदेष्टा हैं, औप पाँच समय की दैनिक नमाज़ें पढ़ूँ, और (रमज़ान के) महीने का रोज़ा रखूँ, रमज़ान का क़ियाम करूँ और ज़कात का भुगतान करूँॽ तो इस पर नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमायाः ''जो कोई भी इसपर मर जाए तो वह सिद्दीक़ीन और शहीदों में से होगा।" लैलतुल-क़द्र और उसका निर्धारण : 2- रमज़ान की रातों में सबसे बेहतर रात लैलतुल-क़द्र (सम्मान और प्रतिष्ठा की रात) है, क्योंकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : ''जिसने ईमान (विश्वास) के साथ और पुण्य की आशा रखते हुए लैलतुल-क़द्र का क़ियाम किया (फिर वह रात उसे मिल गई) तो उसके पिछले पापों को क्षमा कर दिया जाएगा।'' 3- अधिक राजेह कथन के अनुसार यह रमज़ान की सत्ताईसवीं रात है, और अधिकतर हदीसें इसी को दर्शाती हैं। उन्हीं में से ज़िर्र बिन हुबैश की हदीस है, वह कहते हैं किः मैंने उबैय बिन कअब को फरमाते हुए सुना – जबकि उनसे कहा गया था कि अब्दुल्लाह बिन मसऊद कहते हैं किः जिसने पूरे साल क़ियामुल्लैल किया वह लैलतुल-क़द्र को पा जाएगा! – तो उबैय रज़ियल्लाहु अन्हु ने फरमायाः अल्लहा उन पर दया करे, उन्हों ने यह चाहा कि लोग इसी पर भरोसा कर न बैठ जाएं, उस अस्तित्व की सौगंध जिसके अलावा कोई सत्य पूज्य नहीं! निःसंदेह वह (रात) रमज़ान में है – वह क़सम खाते हुए इन शा अल्लाह नहीं कहते हैं – और अल्लाह की क़सम मुझे पता है कि वह कौनसी रात हैॽ यह वही रात है जिसके क़ियाम का अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने हमें आदेश दिया है, यह सत्ताईसवीं सुबह की रात है और उसकी निशानी यह है कि उसके दिन की सुबह सूरज सफेद उदय होता है उसमें किरणें नहीं होती हैं।” एक रिवायत में इस हदीस को उन्हों ने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत किया है। इसे मुस्लिम वग़ैरह ने रिवायत किया है। क़ियामुल्लैल में जमाअत की वैधता : 4- रमज़ान के क़ियामुल्लैल में जमाअत धर्मसंगत है, बल्कि यह अकेले पढ़ने से बेहतर है, क्योंकि स्वयं नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इसके लिए जमाअत कराई है, और अपने कथन से इसकी फ़ज़ीलत व प्रतिष्ठा बयान की है, जैसाकि अबू ज़र्र रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस में है कि उन्हों ने कहाः ''हमने पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के साथ रमज़ान का रोज़ा रखा, तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने हमें महीने के किसी भी दिन क़ियाम नहीं करवाया यहाँ तक कि सात रातें बाक़ी रह गईं, तो आप ने हमें क़ियामुल्लैल करवाया यहाँ तक कि रात का एक तिहाई हिस्सा समाप्त हो गया। जब छः रातें रह गईं तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने हमें क़ियाम नहीं करवाया, फिर जब पांच रातें रह गईं तो हमें कियामुल्लैल करवाया यहाँ तक कि आधी रात समाप्त हो गई। तो मैं ने कहाः ऐ अल्लाह के पैगंबर, यदि आप हमें यह पूरी रात क़ियाम करवाते। तो आप ने फरमायाः आदमी जब इमाम के साथ नमाज़ पढ़ता है यहाँ तक कि वह फारिग हो जाता है तो उसके लिए रातभर क़ियाम करने का अज्र व सवाब लिखा जाता है।'' फिर जब चार रातें रह गईं तो आप ने हमें क़ियाम नहीं करवाया, फिर जब तीन रातें रह गईं तो आप ने अपने परिवार, अपनी औरतों और लोगों को एकत्रित किया और हमें क़ियाम करवाया यहाँ तक कि हमें यह भय हुआ कि हमसे फलाह छूट जाएगा। वह कहते हैं कि मैं ने कहाः फलाह क्या हैॽ उन्हों ने कहाः सेहरी। फिर आप ने हमें महीने की शेष रातो में क़ियाम नहीं करवाया।'' यह हदीस सही है, इसे अस्हाबुस्सुनन ने रिवायत किया है। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जमाअत के साथ क़ियामुल्लैल को जारी न रखने का कारण : 5- नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने महीने के शेष दिनों में उन्हें जमाअत के साथ क़ियामुल्लैल इस डर से नहीं करवाया कि रमज़ान में रात की नमाज़ (तरावीह) उन पर फर्ज़ न कर दी जाए, तो वे उसकी अदायगी में असक्षम रहें। जैसाकि सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम इत्यादि में आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा की हदीस में आया है। लेकिन जब अल्लाह ने शरीयत को परिपूर्ण कर दिया तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की मृत्यु द्वारा यह डर (शंका) समाप्त हो गया। और इसी के साथ (अर्थात इल्लत-कारण की समाप्ति के साथ) मालूल भी समाप्त हो गया और वह रमज़ान के क़ियाम में जमाअत को छोड़ना है। और पूर्व हुक्म बाक़ी रह गया जो कि जमाअत का वैध होना है। इसीलिए उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने इसका नवीकरण किया जैसाकि सहीह बुखारी आदि में है। महिलाओं के लिए जमाअत की वैधता : 6- महिलाओं के लिए क़ियामुल्लैल की जमाअत में उपस्थित होना वैध है जैसाकि अबू ज़र्र रज़ियल्लाहु अन्हु की पिछली हदीस में है। बल्कि यह भी जायज़ है कि पुरूषों के इमाम के अलावा, उनके लिए एक विशिष्ट इमाम निर्धारित कर दिया जाए। क्योंकि यह प्रमाणित है कि उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने जब लोगों को क़ियमुल्लैल पर एकत्रित किया तो मर्दों पर उबैय बिन कअब और महिलाओं पर सुलैमान बिन अबू हसमा को नियत किया। चुनांचे अरफजा अस्सक़फ़ी से वर्णित है कि उन्हों ने कहाः ''अली बिन अबू तालिब रज़ियल्लाहु अन्हु लोगों को रमज़ान के महीने में क़ियामुल्लैल करने का आदेश देते थे, और एक इमाम पुरूषों के लिए और एक इमाम औरतों के लिए नियत कर देते थे। वह कहते हैं कि तो मैं औरतों का इमाम होता था।'' मैं कहता हूँ किः मेरे निकट इसका स्थान इस स्थिति में है जब मस्जिद विस्तृत हो, ताकि उनमें से एक दूसरे के लिए परेशानी और उलझन का कारण न बने। क़ियामुल्लैल की रकअतों की संख्या : 7- उसकी रकअतों की संख्या ग्यारह है। और हम इस बात को पसंद करते हैं कि वह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुसरण करते हुए इससे अधिक न पढ़े। क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इससे अधिक क़ियामुल्लैल नहीं किया यहाँ तक कि इस दुनिया को छोड़ कर अल्लाह को प्यारे हो गए। आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रमज़ान में आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की नमाज़ के बारे में पूछा गया, तो उन्हों ने फरमायाः ''नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान के महीने या किसी अन्य महीने में ग्यारह रकअत से अधिक नहीं पढ़ते थे। आप चार रकअतें पढ़ते तो उनकी लबांई और ख़ूबसूरती के बारे में मत पूछिए। फिर आप चार रकअतें पढ़ते थे तो उनकी लंबाई और ख़ूबसूरती के बारे में मत पूछिए। फिर आप तीन रकअतें पढ़ते थे।'' इसे बुख़ारी व मुस्लिम वग़ैरह ने उल्लेख किया है। 8- उसके लिए इससे कम संख्या में भी पढ़ना जायज़ है, यहाँ तक कि यदि वह केवल वित्र की रकअत पर निर्भर करो। इसका प्रमाण नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथन और कर्म है। आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कर्म से इसका प्रमाण यह है कि आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से प्रश्न किया गया कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम कितनी रकअत वित्र पढ़ते थेॽ उन्हों ने उत्तर दियाः आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम चार और तीन, छः और तीन, दस और तीन रकअत के साथ वित्र करते थे। तथा आप सात से कम और तेरह रअकत से अधिक वित्र नहीं पढ़ते थे। इसे अबू दाऊद और अहमद वग़ैरह ने रिवायत किया है। तथा रही बात आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कथन की तो वह यह हैः ''वित्र सत्य है, अतः जो चाहे पाँच रकअत वित्र पढ़े, जो चाहे तीन रकअ वित्र पढ़े और जो चाहे एक रकअत वित्र पढ़े।'' क़ियामुल्लैल में क़ुरआन का पाठ : 9- रमज़ान या इसके अलावा अन्य दिनों में क़ियामुल्लैल के अंदर क़ुरआन के पढ़ने की नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने कोई सीमा निर्धारित नहीं की है कि उसमें वृद्धि या कमी के द्वारा उसका उल्लंघन नहीं किया जा सकता, बल्कि उसमें आपकी क़िराअत लंबी और छोटी होने के एतिबार से भिन्न हुआ करती थी। चुनांचे कभी आफ प्रत्येक रकअथ में सूरत (या अय्योहल- मुज़्ज़म्मिल) की मात्रा में पढ़ते थे जिसके अंदर बीस आयतें हैं, तो कभी पचास आयतों की मात्रा में पढ़ते थे। और आप फरमाते थेः “जिस व्यक्ति ने एक रात में सौ आयतें पढ़ी वह ग़ाफ़िलों में से नहीं लिखा जाएगा।'' और एक अन्य हदीस में यह है किः ''.. दो सौ आयतें पढ़ीं तो वह मुख्लिसों और इबादत गुज़ारों में से लिखा जाएगा।'' तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने एक रात में जबकि आप बीमार थे सात लंबी सूरतें पढ़ीं, जो कि सूरतुल बक़रा, आल-इम्रान, अन्निसा, अल-मायदा, अल-अनआम, अल-आराफ़ और अत्तौबा हैं। तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पीछे हुज़ैफ़ा बिन अल-यमान की नमाज़ के क़िस्से में वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने एक ही रकअत में सूरतुल बक़रा फिर सूरतुन्निसा, फिर सूरत आल-इम्रान पढ़ी। तथा आप उन्हें ठहर-ठहर कर पढ़ते थे।'' तथा सबसे सही इस्नाद के साथ साबित है कि जब उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने उबैय बिन कअब को रमज़ान के महीने में लोगों को ग्यारह रकअत नमाज़ पढ़ाने का हुक्म दिया तो उबैय रज़ियल्लाहु अन्हु सौ आयतों वाली सूरतें पढ़ते थे, यहाँ तक कि जो लोग उनके पीछे होते थे वे लंबे क़ियाम के कारण लाठियों पर टेक लगाते थे और फज्र के शुरू में पलटते थे। तथा उमर रज़ियल्लाहु अन्हु से यह भी प्रमाणित है कि उन्हों ने रमज़ान में क़ारियों को बुलाया और उनमें से सबसे तेज़ क़िराअत करने वाले को तीस आयतें, और मध्य रफ्तार से क़िराअत करने वाले के पचीस आयतें और धीमी रफ्तार से क़िराअत करने वाले को बीस आयतें पढ़ने का आदेश दिया। इस आधार पर, यदि क़ियाम करने वाला स्वयं अपने लिए अर्थात अकेले नमाज़ पढ़ रहा है, तो वह क़िराअत को जितनी चाहे लंबी करे, इसी तरह जब उसके साथ कोई ऐसा आदमी हो जो उसके मुवाफिक़ हो। और क़िराअत जितनी लंबी करे बेहतर है, किन्तु क़िराअत लंबी करने में अतिश्योक्ति न करे यहाँ तक कि पूरी रात जागे, सिवाय इसके कि कभी-कभार ऐसा हो जाए। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुसरण करते हुए, जिनका फरमान हैः ''और सर्वश्रेष्ठ तरीक़ा मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का तरीक़ा है।'' लेकिन जब वह इमाम के तौर पर नमाज़ पढ़ाए तो उसे चाहिए कि क़िराअत केवल इतनी लंबी करे कि उसके पीछे नमाज़ पढ़ने वालों पर कष्ट का कारण न बने। क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फऱमान हैः ''जब तुम में से कोई व्यक्ति लोगों को क़ियाम कराए तो नमाज़ को हल्की पढ़ाए। क्योंकि उनमें छोटे और बूढ़े भी होते हैं, और उनमें कमज़ोर, बीमार और ज़रूरतमंद भी होते हैं। और जब वह अकेले नमाज़ पढ़े, तो अपनी नमाज़ को जितनी चाहे लंबी करे।'' क़ियाम का समय : 10- रात की नमाज़ का समय इशा की नमाज़ के बाद से फ़ज्र तक है। इसका प्रमाण नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान हैः ''अल्लाह ने तुम्हारे लिए एक नमाज़ बढ़ा दिया (तुम्हें एक नमाज़ अतिरिक्त प्रदान किया) है और वह वित्र है, तो तुम उसे इशा की नमाज़ और फज़्र की नमाज़ के बीच पढ़ो।'' 11- रात के अंतिम भाग में नमाज़ पढ़ना सबसे अफ़ज़ल है जिसके लिए ऐसा करना आसान है। क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान हैः ''जिस आदमी को यह भय हो कि वह रात के अंतिम भाग में नहीं उठ सकेगा तो वह उसके शुरू भाग में वित्र पढ़ ले। और जिस व्यक्ति को उसके आख़िर में उठने की आशा हो वह रात के अंतिम भाग में वित्र पढ़े, क्योंकि रात के अंत में नमाज़ में फरिश्ते उपस्थित होते हैं। और यह अफज़ल है।'' 12- यदि मामला रात के शुरू में जमाअत के साथ नमाज़ पढ़ने और रात के अंतिम भाग में अकेले नमाज़ पढ़ने के बीच घूमता हो, तो जमाअत के साथ पढ़ना अफ़ज़ल है, क्योंकि उसके लिए पूरी रात क़ियाम करना शुमार किया जाता है। और इसी पर उमर रज़ियल्लाहु अन्हु के समयकाल में सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम का अमल था। अब्दुर्रहमान बिन उबैद अल-क़ारी कहते हैं: ''मैं रमज़ान में एक रात उमर बिन खत्ताब के साथ मस्जिद की ओर निकला, तो देखा कि लोग विभिन्न समूहों में थे। कोई अकेले नमाज़ नमाज़ पढ़ रहा है, कोई नमाज़ पढ़ रहा है तो उसके साथ एक समूह भी नमाज़ पढ़ रहा है। इस पर उन्होंने कहाः अल्लाह की क़सम मेरा विचार यह है कि यदि मैं उन्हें एक क़ारी पर एकत्रित कर दूँ तो यह बहुत बेहतर होगा। फिर उन्हों ने पक्का इरादा कर लिया और उन्हें उबैय बिन कअब पर एकत्रित कर दिया। वह कहते हैं फिर मैं उनके साथ एक दूसरी रात में निकला और लोग अपने क़ारी के साथ नमाज़ पढ़ रहे थे, तो उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने कहाः यह कितनी अनोखी चीज़ है, और जिससे ये लोग सो जाते हैं वह उससे बेहतर है जिसमें ये क़ियाम कर रहे हैं। - उनका मतलब रात के अंतिम भाग से था – उस समय लोग रात के प्रथम भाग में क़ियाम करते थे।” ज़ैद बिन वहब कहते हैं : “अब्दुल्लाह हमें रमज़ान में नमाज़ पढ़ाते थे तो वह रात के समय पलटते थे।” 13- जब आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने तीन रकअत वित्र पढ़ने से मना फरमाया और उसका कारण अपने इस कथन के द्वारा बयान किया कि: “मग़्रिब की नमाज़ की समानता न अपनाओ।” तो ऐसी अवस्था में तीन रकअत वित्र पढ़ने वाले के लिए ज़रूरी है कि वह इस समानता से बाहर निकले, और इसके दो तरीक़े हैं : प्रथम: दो रकअत और एक रकअत के बीच सलाम फेरना, और यह सबसे मज़बूत और सर्वश्रेष्ठ है। दूसरा : दो रकअत और एक रकअत के बीच न बैठे। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। वित्र की नमाज़ में क़िराअत : 14- तीन रकअत वित्र की पहली रकअत में “सब्बिहिस्मा रब्बिकल आला” (सूरतुल आला) और दूसरी रकअत में “क़ुल या अय्योहल काफ़िरून” और तीसरी रकअत में “क़ुल हुवल्लाहु अहद” (सूरतुल इख़्लास) पढ़ना सुन्नत है। और कभी-कभी उसमें “क़ुल अऊज़ो बि-रब्बिल-फलक़” (सूरतुल फ़लक़) और “क़ुल अऊज़ो बि-रब्बिन्नास” (सूरतुन्नास) की भी वृद्धि कर लिया करें। तथा नब सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है कि आप ने एक बार वित्र की रकअत में सूरतुन्निसा की सौ आयतें पढ़ीं। क़ुनूत की दुआ : 15- क़ुनूत में वह दुआ पढ़े जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने नवासे हसन बिन अली रज़ियल्लाहु अन्हु को सिखाई थी। और वह यह हैः ( اللهم اهدني فيمن هديت وعافني فيمن عافيت وتولني فيمن توليت ، وبارك لي فيما أعطيت ، وقني شر ما قضيت ، فإنك تقضي ولا يقضى عليك ، وإنه لا يذل من واليت ، ولا يعز من عاديت ، تباركت ربنا وتعاليت ، لا منجا منك إلا إليك ) "अल्लाहुम्मह-दिनी फी मन हदैत, व आफिनी फी मन आफैत, व त-वल्लनी फी मन तवल्लैत, व बारिक ली फी मा आ'तैत, व क़िनी शर्रा मा क़ज़ैत, फ-इन्नका तक़्ज़ी वला युक़्ज़ा अलैक, व-इन्नहू ला यज़िल्लो मन वालैत, वला य-इज़्ज़ो मन आदैत, तबारक्ता रब्बना व-तआलैत, वला मन्जा मिन्का इल्ला इलैक" (ऐ अल्लाह, उन लोगों के साथ मेरा (भी) मार्गदर्शन कर जिनका तू ने मार्गदर्शन किया है, उन लोगों के साथ मुझे क्षेम-कुशल प्रदान कर जिन्हें तू ने क्षेम-कुशल प्रदान किया है, उन लोगों के साथ मेरा भी सहयोगी बन जा जिनका तू सहयोगी है, और जो कुछ तू ने प्रदान किया है उसमें मुझे बर्कत दे, मुझे उस बुराई से सुरक्षित रख जिसका तू ने फैसला किया है, क्योंकि वास्तव में तू ही फैसला करता और तेरे ख़िलाफ़ कोई फैसला नहीं कर सकता। निश्चित रूप से, वह अपमानित नही हो सकता जिसे तू ने दोस्त बनाया है तथा वह कभी भी सम्मानित नहीं हो सकता जिसे तू ने दुश्मन के रूप में लिया है। ऐ हमारे पालनहार, तू धन्य (बर्कत वाला) और महान है। तेर अलावा तुझ से कोई शरण नहीं है।) और कभी-कभी नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर दुरूद भेजे, जिसका प्रमाण आगे आ रहा है। (तथा इसमें वैध और शुद्ध व अच्छी दुआओं की दृद्धि करने में कोई बात नहीं है। 16- तथा क़ुनूत को रुकूअ के बाद करने में कोई हरज की बात नहीं है, तथा उसमें काफ़िरों पर लानत (धिक्कार) की वृद्धि करने, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर सलात व सलाम (दुरूद व सलाम) पढ़ने, और रमज़ान के दूसरे अर्ध में मुसलमानों के लिए दुआ करने में कोई बात नहीं है। क्योंकि यह उमर रज़ियल्लाहु अन्हु के युग में इमामों से साबित है। चुनाँचे अब्दुर्रहमान बिन उबैद अल-क़ारी की पिछली हदीस के अंत में आया है किः “और वे लोग महीने के अर्ध में काफ़िरों पर (इन शब्दों में) धिक्कार करते थेः اللهم قاتل الكفرة الذين يصدون عن سبيلك ، ويكذبون رسلك ، ولا يؤمنون بوعدك ، وخالف بين كلمتهم ، وألق في قلوبهم الرعب، وألق عليهم رجزك وعذابك ، إله الحق “अल्लाहुम्मा क़ातेलिल कफरह अल्लज़ीना यसुद्दूना अन सबीलिक, व युकज़्ज़िबूना रुसुलक, वला यूमिनूना बि-वादिक, व ख़ालिफ़ बैना कलिमतिहिम, व-अल्क़ि फ़ी क़ुलूबिहिम अर्रूअबा, व-अल्क़ि अलैहिम रिज्ज़का व अज़ाबका, इलाहल हक़्क़।” (ऐ अल्लाह, तू उन काफिरों का विनाश कर दे जो तेरे मार्ग से लोगों को रोकते हैं, तेरे पैगंबर को झुठलाते हैं, तेरे वादे पर विश्वास नहीं करते, उनके बीच मतभेद (फूट) पैदा कर दे, उनके दिलों में भय डाल दे, उन पर अपनी सज़ा और प्रकोप भेज, ऐ सत्य पूज्य।) फिर नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर दुरूद पढ़े और जितना हो सके मुसलमानों के लिए भलाई (कल्याण) की दुआ करे। फिर मुसलमानों के लिए इस्तिग़फ़ार (क्षमा की याचना) करे। वह कहते हैं : जब काफिरों पर लानत (धिक्कार) भेजने, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर दुरूद पढ़ने और विश्वासी पुरूषों एवं महिलाओं के लिए इस्तिग़फ़ार करने से फारिग होते तो यह दुआ पढ़ते थेः اللهم إياك نعبد ، ولك نصلي ونسجد ، وإليك نسعى ونحفد ، ونرجو رحمتك ربنا ، ونخاف عذابك الجد ، إن عذابك لمن عاديت ملحق “अल्लाहुम्मा इय्याका नाबुदो, व लका नुसल्ली व नस्जुदो, व इलैका नस्आ व नहफिदो, व नर्जू रहमतका रब्बना, व नख़ाफ़ो अज़ाबकल-जद्द, इन्ना अज़ाबका लिमन आदैता मुलहिक़।” (ऐ अल्लाह, हम तेरी ही उपासना करते हैं, तेरे ही लिए नमाज़ पढ़ते और सज्दा करते हैं, तेरी ही तरफ हम प्रयास और जल्दी करते हैं। हे हमारे पालनहार, हम तेरी ही दया की आशा रखते हैं और हम तेरे शक्तिशाली दंड से डरते हैं, निःसंदेह तेरी सजा निश्चित रूप से उस व्यक्ति को पहुँचनेवाली है जिसे तू अपने दुश्मन के रूप में लिया है।) फिर अल्लाहु अक्बर कहे और सज्दे में चला जाए। वित्र के अंत में क्या कहेंगे : 17- तथा सुन्नत है कि वित्र के अंत मे (सलाम फेरने से पहले या उसके बाद) यह दुआ पढ़ेः " اللهم إني أعوذ برضاك من سخطك ، وبمعافاتك من عقوبتك ، وأعوذ بك منك ، لا أحصي ثناء عليك ، أنت كما اثنيت على نفسك " अल्लाहुम्मा इन्नी अऊज़ो बि-रिज़ाका मिन सखतिका, व बि-मुआफातिका मिन उक़ूबतिका, व अऊज़ो बिका मिन्का, ला उह्सी सनाअन अलैका, अन्ता कमा अस्नैता अला नफ़्सिका” (ऐ अल्लाह, मैं तेरे क्रोध से तेरी प्रसन्नता की और तेरी सज़ा से तेरी सुरक्षा की शरण लेता हूं। तथा मैं तुझसे तेरी शरण लेता हूं। मैं तेरी संपूर्ण प्रशंसा करने की क्षमता नहीं रखता, तू उसी तरह है जैसे तू ने स्वयं की प्रशंसा की है।) 18- जब वित्र से सलाम फेरे तो कहेः सुब्हानल मलिकिल क़ुद्दूस, सुब्हानल मलिकिल क़ुद्दूस, सुब्हानल मलिकिल क़ुद्दूस (तीन बार) और तीसरी बार अपनी आवाज़ को खींचे और ऊंची करे। वित्र के बाद दो रकअतें : 19- उसके लिए जायज़ है कि (वित्र के बाद अगर चाहे तो) दो रकअत नमाज़ पढ़े, क्योंकि ये दोनों रकअतें पढ़ना नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कृत्य से प्रमाणित हैं ..बल्कि आपका कथन हैः “यह यात्रा कष्टदायक और कठिनाई का कारण है। अतः जब तुम में से कोई व्यक्ति वित्र की नमाज़ पढ़े तो दो रकअतें पढ़ लिया करे। फिर यदि वह जाग गया तो ठीक, अन्यथा ये दोनों रकअतें उसके लिए पर्याप्त होंगी।” 20- सुन्नत यह है कि उन दोनों रकअतों में (इज़ा ज़ुल-ज़िला-तिल अर्ज़ो) और (कुल या अय्योहल काफिरून) पढ़े।	رامزاندا تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. رامزاندا كېچىدە ناماز ئوقۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا بايان قىلىنغان ھەدىسلەردىن: ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: «پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاندا كېچە نامىزى ئوقۇشقا رىغبەتلەندۈرەتتى لېكىن كەسكىن بۇيرىمايتتى، ۋە مۇنداق دەيتتى: رامزاننىڭ كېچىسىدە ئاللاھقا ئىشىنىپ ۋە ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ قىيامدا تۇرسا (ناماز ئوقۇسا) ئۇ كىشىنىڭ ئىلگىرىكى گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ". پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋاپات بولغاندىمۇ ئىش شۇنداق ئىدى، (جامائەت بولۇپ تەراۋىھ نامىزى ئوقۇماسلىق)، ئەبۇ بەكرى رەزىيەللاھۇئەنھۇنىڭ خىلاپەت دەۋرىدىمۇ ئىش شۇنداق بولدى، ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇ خىلاپىتىنىڭ دەسلەپكى ۋاقتىدىمۇ شۇنداق بولدى. ئەمىر ئىبنى مۆررە ئەلجۇھەنىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ، قۇزائە قەبىلىسىدىن بىر كىشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قېشىغا كېلىپ: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! ماڭا خەۋەر بەرسىلە، مەن ئاللاھدىن باشقا ئىبادەتكە لايىق ھېچ ئىلاھى مەبۇد يوق، سىلە مۇھەممەد ئەلەيھىسسالام ئاللاھنىڭ ئەلچىسى دەپ گۇۋاھلىق بەرسەم، بەش ۋاقىت نامازنى ئوقۇسام، رامىزان روزىسىنى تۇتسام، كېچىلىرى قىيامدا تۇرسام، زاكات بەرسەم ۋە شۇ ھالەتتە ۋاپات بولسام قانداق بولىدۇ؟دېگەن ئىدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام:مۇشۇ ئېتىقاد بىلەن ئۆلۈپ كەتكەن كىشى سەمىمى-راستچىللار ۋە شەھىدلەرنىڭ قاتارىدىن بولىدۇ، دېدى. قەدىر كېچىسى ۋە ئۇ كېچىنى بېكىتىش: 2-رامزاننىڭ كېچىلىرىنىڭ ئەڭ ياخشىسى قەدىر كېچىسىدۇر، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: قەدىر كېچىسى(بۇ كېچىگە مۇۋاپىق كەلسە)ئاللاھقا ئىشىنىپ ۋە ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ، قىيامدا تۇرغان كىشىنىڭ ئىلگىركى گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ. 3-كۈچلۈك قاراشلاردا قەدىر كېچىسى بولسا رامزاننىڭ يىگىرمە يەتتىنچى كېچىسىدۇر، نۇرغۇن ھەدىسلەر شۇنى ئىسپاتلايدۇ، ئۇ ھەدىسلەردىن: زىر ئىبنى ھۈبەش رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: مەن ئۇبەي ئىبنى كەئەب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى ئاڭلىغان، ئۇ كىشىگە: ئابدۇللاھ ئىبنى مەسئۇد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ يىل بويى قىيامدا تۇرغان كىشى قەدىر كېچىسىنى تاپىدۇ دەيدۇ دېيىلگەندە، ئۇبەي ئىبنى كەئەب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: ئاللاھ ئۇنىڭغا رەھمەت قىلسۇن! ئۇ كىشىلەرنى بىر كۈنگە تايىنىۋالمىسۇن دېگەننى مەقسەت قىلىپتۇ، بىر ئاللاھ بىلەن قەسەمكى، قەدىر كېچىسى رامزاندا بولىدۇ، ئاللاھ بىلەن قەسەمكى! مەن ئۇ كېچىنىڭ قايسى كېچە ئىكەنلىكىنى بىلىمەن، ئۇ كېچىدە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىزنى قىيامداتۇرۇشقا(ناماز ئوقۇشقا)بۇيرىغان، ئۇ كېچە بولسا رامزاننىڭ يىگىرمە يەتتىنچى كېچىدۇر، ئۇ كېچىنىڭ ئالامەتلىرىدىن، ئۇ كۈنى ئەتتىگەندە قۇياش ئاپپاق، نۇرسىز چىقىدۇ دەپ بۇ ھەدىسنى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن ئاڭلىغانلىقىنى بىلدۈردى، ئىمام مۇسلىم ۋە باشقا ئالىملار رىۋايەت قىلغان. تەراۋىھ نامىزىنى جامائەت شەكىلدە ئوقۇشنىڭ يولغا قويۇلىشى: كېچە نامىزى رامزاندا جامائەت بولۇپ ئوقۇش يولغا قويۇلغان بولۇپ، جامائەت شەكىلدە ئوقۇش يالغۇز ئوقۇغاندىن ياخشىدۇر، چۈنكى ئۇ نامازنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۆزى ئوقۇغان ۋە بۇنىڭ پەزىلىتىنى بايان قىلىپ بەرگەن. ئەبۇ زەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: بىز رامزاندا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىلەن بىرگە روزا تۇتتۇق، رامزاندىن يەتتە كۈن قالغانغا قەدەر كېچىدە بىز بىلەن ناماز ئوقۇمىدى، رامزاندىن يەتتە كۈن قالغان كېچىسىدە كېچىنىڭ ئۈچتىن بىرى ئۆتكۈچە بىز بىلەن بىرگە ناماز ئوقۇدى، ئالتە كۈن قالغاندا چىقمىدى، بەش كۈن قالغان كېچىسىدە چىقىپ كېچىنىڭ يېرىمى ئۆتكىچە بىز بىلەن ناماز ئوقۇدى، مەن: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! بۇ كېچىدە بىزگە كۆپرەك ناماز ئوقۇپ بەرسىلە دېسەم، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: بىر كىشى ئىمام بىلەن بىرگە ناماز ئوقۇپ بىرگە قايتسا ئۇ كىشى ئۈچۈن كېچە قىيامدا تۇرغاننىڭ ساۋابى بولىدۇ دېدى، تۆتىنچى كېچىسى چىقمىدى، ئۈچىنچى كېچە قالغاندا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئائىلىسىدىكىلەرنى، ئاياللىرىنى ۋە جامائەت توپلاپ بىز بىلەن بىرگە ناماز ئوقۇدى، بىز سوھۇرلۇق ۋاقتىنىڭ ئۆتۈپ كېتىشىدىن ئەنسىردۇرق، ئاندىن ئاينىڭ قالغان كېچىلىرىدە بىز بىلەن بىرگە ناماز ئوقۇمىدى دېدى". بۇ ھەدىسنى ھەدىس ئالىملىرى كەلتۈرگەن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ رامزاندا تەراۋىھ نامىزىنى جامائەت بىلەن ئوقۇشنى داۋاملاشتۇرماسلىقىدىكى سەۋەپ: 5-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاندا ئوقۇيدىغان كېچىلىك نامىزىنىڭ ئۈممەتكە پەرىز بولۇپ قىلىشىدىن ئاندىن ئۇلارنىڭ بۇ نامازنى تولۇق ئادا قىلالماسلىقىدىن ئەنسىرەپ ئاينىڭ قالغان كېچىلىرىدە جامائەت بولۇپ ئوقۇمىغان، بۇ توغرىدا بۇخارى، مۇسلىم ۋە باشقا ھەدىس كىتابلىرىدا ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىس رىۋايەت قىلىنغان. شەرىئەت مۇكەممەل بولۇپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋاپات بولغاندىن كېيىن بۇ ئەنسىرەش يوقالغان، ئۇ بولسىمۇ رامزاندا جامائەت بولۇپ تەراۋىھ نامىزى ئوقۇش ئىدى، ئىلگىرىكى جامائەت بولۇپ ناماز ئوقۇش توغرىسىدىكى ھۆكۈم قالدى، شۇنىڭ ئۈچۈن ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇ بۇ ھۆكۈمنى يولغا قويدى، بۇ ئەسەر بۇخارى ۋە باشقا ھەدىس توپلاملىرىدا رىۋايەت قىلىنغان. ئاياللار ئۈچۈن جامائەتنىڭ يولغا قويۇلىشى: 6-ئىلگىرى ئەبۇ زەر رەزىيەللاھۇئەنھۇنىڭ ھەدىسىدە بايان قىلنغاندەك، ئاياللارنىڭمۇ جامائەت نامىزىغا ھازىر بولىشى يولغا قويۇلغان، بەلكى ئۇلار ئۈچۈنمۇ ئەرلەرنىڭ ئىمامىدىن باشقا ئايرىم بېكىتىپ بېرىشمۇ دۇرۇس بولىدۇ. بۇ توغرىدا بايان قىلغان ئەسەردە، ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇ كىشىلەرنى جامائەت شەكىلدە تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشقا توپلىغاندا، ئەرلەرگە ئۇبەي ئىبنى كەئەب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنى، ئاياللارغا بولسا سۇلايمان ئىبنى ئەبۇ ھەسمەنى ئىمام قىلىپ بېكىتكەن. ئەرپەجە سەقەپى مۇنداق دەيدۇ: "ئەلى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ رامزاندا كىشىلەرنى تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشقا بۇيرۇپ، ئەرلەر ئۈچۈن بىر ئىمام ۋە ئاياللار ئۈچۈن بىر ئىمام قىلغان، مەن ئاياللارغا ئىمام بولغان ئىدىم". مېنىڭ قارىشىمدا، مەسچىت كەڭرى بولۇپ، بىر-بىرىگە تەشۋىش بولمايدىغان ئەھۋالدا شۇنداق قىلسا بولىدۇ. تەراۋىھ نامىزىنىڭ (كېچىلىك نامازنىڭ)رەكەت سانى: 7-تەراۋىھ نامىزى ئون بىر رەكەت بولۇپ، بىز پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىپ ئۇنىڭدىن ئارتۇق قىلماسلىقنى تاللايمىز، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام دۇنيادىن كەتكەنگە قەدەر ئون بىر رەكەتتىن زىيادە ئوقۇمىغان. مەن ئائىشە رەزىيەللاھۇئەنھادىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ رامىزاندىكى نامىزى توغرىسىدا سورىسام، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: رامزاندا بولسۇن ياكى رامزاندىن باشقا ۋاقىتلاردا بولسۇن، ئون بىر رەكەتتىن ئارتۇق ناماز ئوقۇمايتتى، قىيامدا ئۇزۇن تۇرۇپ گۈزەل شەكىلدە تۆت رەكەت ناماز ئوقۇيتتى، ئاندىن يەنە شۇنىڭغا ئوخشاش تۆت رەكەت ناماز ئوقۇيتتى، ئاندىن ئۈچ رەكەت ناماز ئوقۇيتتىدېدى. [بۇ ھەدىسنى بۇخارى، مۇسلىم ۋە باشقا ھەدىس ئالىملىرى رىۋايەت قىلغان]. 8-ۋىتىر نامىزىنى ئەڭ ئاز بىر رەكەت ئوقۇسىمۇ بولىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام شۇنداق دېگەن ۋە قىلغان. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قىلغانلىقىنى بىلدۈرىدىغان ھەدىسلەردىن: ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام قانچە رەكەت ۋىتىر ئوقۇيتتى؟دەپ سورالغاندا، ئۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تۆت رەكەت ئوقۇسا ئۈچ رەكەت، ئالتە رەكەت ئوقۇسا ئۈچ رەكەت ۋە ئون رەكەت ئوقۇسا ئۈچ رەكەت ۋىتىر ئوقۇيتتى، يەتتە رەكەتتىن ئاز ۋە ئون ئۈچ رەكەتتىن زىيادە ۋىتىر ئوقۇمايتتى دېگەن.» [ئەبۇ داۋۇد، ئەھمەد ۋە باشقىلار رىۋايەت قىلغان]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ۋىتىر ئوقۇشقا بۇيرىغان ئاغزاكى ھەدىسلىرىدىن، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ۋىتىر ئوقۇش زۆرۈردۇر، خالىغان كىشى بەش رەكەت، خالىغان كىشى ئۈچ رەكەت ۋە خالىغان كىشى بىر رەكەت ۋىتىر ئوقۇسۇن دېگەن. قىيامدا قانچىلىك مىقداردا قىرائەت قىلىش: 9-كېچىلىك نامىزىدا رامزاندا بولسۇن ياكى باشقا ۋاقىتلاردا بولسۇن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئوقۇيدىغان قىرائەتنى مۇنچىلىك زىيادە بولمىسۇن ياكى كەم بولمىسۇن دەپ بېكىتىپ بەرمىگەن، بەلكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ كېچىلىك نامىزىدىكى قىرائىتى ئۇزۇن ياكى قىسقىلىقتا پەرقلىق بولاتتى، بەزى ۋاقىتتا بىر رەكەتتە مۇزەممىلنىڭ مىقدارىدا يىگىرمە ئەتراپىدا قىرائەت قىلاتتى، بەزى ۋاقىتتا ئەللىك ئايەت مىقدارىدا قىرائەت قىلاتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: كېچىلىك نامازدا يۈز ئايەت قىرائەت قىلغان كىشى غاپىللارنىڭ قاتارىدىن يېزىلمايدۇ دېگەن. يەنە بىر ھەدىستە: كېچىلىك نامازدا ئىككى يۈز ئايەت قىرائەت قىلغان كىشى ئىخلاس بىلەن قىيامدا تۇرغانلارنىڭ قاتارىدىن يېزىلىدۇ، دېگەن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام كېسەللىك ھالىتىدىكى بىر كېچىدە يەتتە ئۇزۇن سۈرىنى ئوقۇغان، ئۇ سۈرىلەر: بەقەرە، ئالى ئىمران، نىسا، مائىدە، ئەنئام، ئەئراپ ۋە تەۋبىدىن ئىبارەت. (يەنى ئون پارە قۇرئان ئوقۇغان). ھۈزەيپە ئىبنى يەمانى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئىقتىدا قىلىپ ناماز ئوقۇغان كېچىدىكى ۋەقەلىكتە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىر رەكەتكە بەقەرە ئاندىن نىسا ئاندىن ئالى ئىمراننى تەجۋىدلىك، ئالدىرىماي ئوقۇغان. سەھىھ ئىسناد بىلەن بايان قىلىنغان ئەسەردە، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ئۇبەي ئىبنى كەئەب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنى رامزاندا كىشىلەرگە ئىمام بولۇپ ئون بىر رەكەتتىن تەراۋىھ نامىزى ئوقۇپ بېرىشكە بۇيرۇغاندا، ئۇبەي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ئىككى يۈز ئايەت مىقدارىدا قىرائەت قىلاتتى، كەينىدە تۇرغان جامائەتلەر قىيامدا ئۇزۇن تۇرغانلىقتىن ھاسىلىرىغا تايىنىۋالاتتى، ئۇلار تاڭ يورۇشتىن سەل بۇرۇن نامازدىن ياناتتى. سەھىھ ئىسناد بىلەن ئىسپاتلانغان يەنە بىر ئەسەردە، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ رامزاندا ئىمام بولىدىغان قارىلارنى چاقىرىپ، ئىتتىك ئوقۇيدىغانلارنى ئوتتۇز ئايەت، نورمال ئوقۇيدىغانلارنى يىگىرمە بەش ئايەت ۋە ئالدىرماي ئاستا ئوقۇيدىغانلارنى يىگىرمە ئايەتتىن قىرائەت قىلىشقا بۇيرىغان. شۇنىڭغا ئاساسەن، ئىنسان ئۆزى يالغۇز ناماز ئوقۇغان بولسا ياكى ئۆزىگە مۇۋاپىق كېلىدىغان كىشىلەر بىلەن بىرگە ناماز ئوقۇغان بولسا قىرائەتنى خالىغانچە ئۇزۇن قىلسا بولىدۇ، قانچە ئۇزۇن ئوقۇسا شۇنچە ياخشى بولىدۇ، لېكىن بەك چەكتىن ئاشۇرۇپ پۈتۈن كېچىنى قىيامدا ئۆتكۈزۈۋەتمەسلىكى كېرەك، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىپ بەزى ۋاقىتتا شۇنداق قىلسا بولىدۇ، ئەڭ توغرا يول پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ يولىدۇر، ئەمما جامائەتكە ئىمام بولۇپ قالسا، جامائەتلەرگە مۇشەققەت بولمايدىغان دەرىجىدە ئۇزۇن ئوقۇسا بولىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: سىلەرنىڭ بىرىڭلار كىشىلەرگە ئىمام بولۇپ ناماز ئوقۇغان ۋاقىتتا نامازنى يەڭگىل ئوقۇسۇن، چۈنكى جامائەتنىڭ ئارىسىدا ياشانغانلار، كېچىكلەر، ئاجىزلار، كېسەللەر ۋە ھاجەتمەنلەر بار، يالغۇز ئوقۇغاندا خالىغانچە ئۇزۇن ئوقۇسۇن. كېچە نامىزىنىڭ ۋاقتى: 10-كېچىلىك نامازنىڭ ۋاقتى خۇپتەن نامىزىدىن كېيىن تاڭ يورۇغىچە يەنى بامداتنىڭ ۋاقتىغىچە بولىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا سىلەرگە بىر نامازنى زىيادە قىلدى، ئۇ ۋىتىر نامىزىدۇر، ۋىتىر نامىزىنى خۇپتەن نامىزىدىن كېيىن بامدات نامىزىغىچە بولغان ئارىلىقتا ئوقۇڭلار. 11-ئىمكانىيىتى بولغان كىشى ئۈچۈن ۋىتىر نامىزىنى كېچىنىڭ ئاخىرىدا ئوقۇغان ياخشىدۇر، چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كېچىنىڭ ئاخىرىدا تۇرالماسلىقتىن ئەنسىرىگەن كىشى كېچىنىڭ ئەۋۋىلىدە ۋىتىر ئوقۇسۇن، كېچىنىڭ ئاخىرىدا تۇرالايدىغان كىشى كېچىنىڭ ئاخىرىدا ۋىتىر ئوقۇسۇن، چۈنكى كېچىنىڭ ئاخىرىدا ئوقۇلغان ناماز شاھىت بولغۇچىدۇر ۋە ياخشىدۇر. 12-ئەگەر كېچىنىڭ ئەۋۋىلىدە نامازنى جامائەت بىلەن كېچىنىڭ ئاخىرىدا يالغۇز ئوقۇيدىغان ئىش بولسا، نامازنى جامائەت بىلەن ئوقۇش ياخشىدۇر، چۈنكى ئۇ كىشىگە كېچە تولۇق قىيامدا تۇرغاننىڭ ساۋابى بېرىلىدۇ. ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇنىڭ دەۋرىدىمۇ ساھابىلارنىڭ ئىشى شۇنداق بولغان، ئابدۇرەھمان ئىبنى ئۇبەيدۇللا قارى مۇنداق دەيدۇ: رامزاننىڭ بىر كېچىسى مەن ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇ بىلەن بىرگە مەسچىتكە چىقساق، كىشىلەر بۆلەك-بۆلەك بولۇپ ناماز ئوقۇغىلى تۇرۇپتۇ، بەزى كىشىلەر يالغۇز، بەزى كىشىلەر بىر قانچە كىشىگە ئىمام بولۇپ ئوقۇۋېتىپتۇ، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: ئاللاھ بىلەن قەسەمكى، مەن ئاشۇ كىشىلەرنى بىر قارىنىڭ ئىماملىقىغا توپلاشنى ياخشى دەپ قارايمەن دېدى، ئاندىن شۇنداق قىلىش ئىرادىسىگە كەلدى، ئۇبەي ئىبنى كەئەب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنى ئۇلارغا ئىمام قىلدى، يەنە بىر كېچىسى ئۇنىڭ بىلەن بىرگە چىقسام كىشىلەر بىر قارىغا ئەگىشىپ ناماز ئوقۇۋىتىپتىكەن، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: بۇ نېمە دېگەن ياخشى يېڭىلىق، ھازىر ناماز ئوقۇغانلاردىن ھازىر ئۇخلاپ كېچىنىڭ ئاخىرىدا ناماز ئوقۇغانلار ياخشىدۇر دېدى. زەيد ئىبنى ۋەھەب مۇنداق دەيدۇ: ئابدۇللاھ ئىبنى ئۆمەر رامزاندا بىز بىلەن بىرگە ناماز ئوقۇيتتى، كېچىدە نامازدىن قايتىپ كېتەتتى. 13-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۈچ رەكەت ۋىتىر ئوقۇشتىن چەكلىگەن، بۇنىڭ سەۋەبى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: ۋىتىر نامىزىنى شام نامىزىغا ئوخشاتماڭلار دېگەن ھەدىسى بولۇپ، ئۈچ رەكەت ۋىتىر نامىزى ئوقۇيدىغان كىشى ئۈچۈن بۇ ئوخشاشلىقتىن ساقلىنىش ئۈچۈن ئىككى تۈرلۈك يول بار: بىرى: ئىككى رەكەت ئوقۇپ سالام بېرىپ يەنە بىر رەكەت ئوقۇش بولۇپ، بۇ كۈچلۈك ۋە تاللانغان قاراش. يەنە بىرى: ئىككى رەكەتتىن كېيىن تەشەھھۇتتا ئولتۇرماي، ئۈچ رەكەتنى بىر تەشەھھۈت ۋە بىر سالام بىلەن ئوقۇش. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. ۋىتىر نامىزىدا ئوقۇلىدىغان سۈرىلەر: 14-سۈننەت بويىچە ئۈچ رەكەتلىك ۋىتىر نامىزىنىڭ بىرىنچى رەكىتىدە"سەببەھىسمە رەببىكەل ئەئلا"نى، ئىككىنچى رەكەتتە "قۇل يائەييۇھەل كاپىرۇننى"، ئۈچىنچى رەكەتتە: قۇل ھۇ ۋاللاھۇ ئەھەد"نى ئوقۇش كېرەك، بەزى ۋاقىتتا ئۇ سۈرىلەرگە: قۇل ئەئۇزۇ بىرەببىل پەلەق ۋە قۇل ئەئۇزۇ بىرەببىن ناس"سۈرىسىنى قېتىپ ئوقۇيدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بىر قېتىم ۋىتىر نامىزىنىڭ بىر رەكىتىدە نىسا سۈرىسىدىن يۈز ئايەت ئوقۇغان. قۇنۇت دۇئاسى: 15-ۋىتىر نامىزىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام نەۋرىسى ھەسەن ئىبنى ئەلى رەزىيەللاھۇئەنھۇغا تەلىم بەرگەن دۇئانى ئوقۇيدۇ، ئۇ دۇئا:"ئى ئاللاھ! مېنى سەن ھىدايەت قىلغانلار قاتارىدا ھىدايەتكە باشلىغىن، ماڭا سەن ساقلىق ئاتا قىلغانلار قاتارىدا ساقلىق ئاتا قىلغىن، مېنى سەن ھىمايە قىلغانلار قاتارىدا ھىمايە قىلغىن، بەرگەن نېمەتلىرىڭدە ماڭا بەرىكەت ئاتا قىلغىن، سەن تەقدىر قىلغان ئىشلارنىڭ شەررىدىن مېنى ساقلىغىن، ھەقىقەتەن سەن مۇتلەق خاھىش ئېگىسىسەن، ساڭا شىرېك بولغۇچى يوقتۇر، سەن ئەزىز قىلغان خورلانمايدۇ، سەن خورلىغاننى ھېچكىم ئەزىز قىلالمايدۇ، ئى پەرۋەردىگارىمىز! سەن ئۇلۇغلارنىڭ ئۇلۈغىسەن، سېنىڭ ئازابىڭدىن پەقەت سېنىڭ تەرىپىڭدىن باشقا تەرەپكە قۇتۇلۇش يوق" دېگەندىن ئىبارەت، بەزى ۋاقىتتا دۇئادىن كېيىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا دۇرۇت-سالام يوللايدۇ، مەنىسى ساغلام، سەھىھ ھەدىسلەردە بايان قىلىنغان دۇئالارنى قېتىپ ئوقۇسىمۇ بولىدۇ. 16-قۇنۇت دۇئاسىنى رۇكۇدىن كېيىن قىلسىمۇ بولىدۇ، رامزاننىڭ كېيىنكى يېرىمىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا دۇرۇت-سالام يوللاش، ئومۇمى مۇسۇلمانلار ئۈچۈن دۇئا قىلىش ۋە ئۇنىڭغا كاپىرلارغا لەنەت ئېيتىشنى زىيادە قىلسا بولىدۇ. بۇنىڭ ئىسپاتى: ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇنىڭ دەۋرىدىكى ئىماملار شۇنداق قىلغان، ئابدۇرەھمان ئىبنى ئۇبەيدۇللا قارىنىڭ يۇقىرىدا بايان قىلغان ھەدىسىنىڭ ئاخىرىدا: رامزاننىڭ كېيىنكى يېرىمىدا قارىلار كاپىرلارغا لەنەت قىلىپ دۇئا قىلاتتى، ئۇلار: ئى ئاللاھ! سېنىڭ يولۇڭنى توسقان، پەيغەمبىرىڭنى ئىنكار قىلغان، سېنىڭ ئازابىڭغا ئىشەنمىگەن كاپىلارغا لەنەت قىلغىن، ئۇلارنىڭ ئارىسىغا ئىختىلاپ پەيدا قىلغىن، دىللىرىغا قورقۇنچ تاشلىغىن، ئۇلارنى سېنىڭ دەرتلىك ئازابىڭغا دۇچار قىلغىن، ھەق پەرۋەردىگارىمىز دەيتتى، ئاندىن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامغا دۇرۇت-سالام يوللايتتى ۋە مۇسۇلمانلار ئۈچۈن ياخشىلىق تىلەپ، مۆمىنلەر ئۈچۈن كەچۈرۈم تەلەپ قىلاتتى. كاپىرلارغا لەنەت ئېيتىپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا دۇرۇت-سالام يوللاپ، مۆمىن ئەر-ئاياللار ئۈچۈن كەچۈرۈم تەلەپ قىلىپ بولغاندىن كېيىن بۇ دۇئانى ئوقۇيتتى: "ئى ئاللاھ ساڭىلا ئىبادەت قىلىمىز، سېنىڭ ئۈچۈنلا ناماز ئوقۇيمىز ۋە سەجدە قىلىمىز، سېنىڭ رازىلىقىڭغا ئېرىشىش ئۈچۈن تىرىشىمىز ۋە ئالدىرايمىز، رەھمىتىڭنى تىلەيمىز، ئازابىڭدىن قورقىمىز، سېنىڭ ئازابىڭ ھەددىدىن ئاشقان كاپىرلارغا چۈشكۈچىدۇر"، ئاندىن تەكبىر ئېيتىپ سەجدە قىلاتتى. ۋېتىرنىڭ ئاخىرىدا قايسى دۇئانى ئوقۇيدۇ: 17-سۈننەت بويىچە ۋېتىرنىڭ ئاخىرىدا سالامدىن ئىلگىرى ياكى سالامدىن كېيىن بۇ دۇئانى ئوقۇيدۇ: "ئى ئاللاھ! سېنىڭ رازىلىقىڭغا سېغىنىپ غەزىبىڭدىن پاناھ تىلەيمەن، سېنىڭ قوغدىشىڭغا سېغىنىپ سېنىڭ ئازابىڭدىن پاناھ تىلەيمەن، ساڭا سېغىنىپ سېنىڭ دوزىخىڭدىن پاناھ تىلەيمەن، ئى پەرۋەردىگارىم! سەن ئۆزۈڭگە سانا ئېيتقاندەك مۇكەممەل رەۋىشتە ۋە سېنىڭ لايىقىڭدا سانا ئېيتىشتىن ئاجىزمەن". 18-ۋىتىر نامىزىدىن سالام بەرگەن ۋاقىتتا: "سۇبھانە مەلىكۇل قۇددۇس دېگەن دۇئانى ئۈچ قېتىم ئاۋازىنى سۆزۇپ تەكرارلاپ، ئاخىرىدا ئۇنلۈك ئاۋازدا دەيدۇ. ۋېتىردىن كېيىن ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇش: 19-ئەگەر خالىسا ۋىتىر نامىزىدىن كېيىن ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇسا بولىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ شۇنداق قىلغان ۋە مۇنداق دېگەن: ھەقىقەتەن بۇ سەپەر ئېغىر ۋە مۇشەققەتتۇر، سىلەر ۋىتىر ئوقۇساڭلار، ئۇنىڭدىن كېيىن ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇسۇن، ئويغۇنالىسا مەيلى بولمىسا ئۇنىڭغا شۇ ئىككى رەكەت كۇپايە قىلىدۇ. 20-سۈننەت بويىچە ئىككى رەكەتتە: ئىزازۇلزىلەتۇل ئەردۇ بىلەن قۇل يائەييۇھەل كاپىرۇننى ئوقۇيدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Ramazan gecelerini namaz kılarak geçirmenin fazîleti	Allah’a hamd olsun.Ramazan gecelerini namaz kılarak geçirmenin fazîleti: Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُرَغِّبُ فِي قِيَامِ رَمَضَانَ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَأْمُرَهُمْ فِيهِ بِعَزِيمَةٍ، فَيَقُولُ: مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ. فَتُوُفِّيَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالْأَمْرُ عَلَى ذَلِكَ، ثُمَّ كَانَ الْأَمْرُ عَلَى ذَلِكَ فِي خِلَافَةِ أَبِي بَكْرٍ وَصَدْرًا مِنْ خِلَافَةِ عُمَرَ عَلَى ذَلِكَ. [ رواه مسلم ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- insanları, -farz olduğunu emretmeksizin- Ramazan gecelerini namaz kılarak geçirmeye teşvik eder ve şöyle derdi: - Kim, vâdettiği sevâba iarak ve sevâbını Allah'tan umarak Ramazan gecelerini namaqz kılarak geçirirse, geçmiş (küçük) günahları bağışlanır. Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- vefât edinceye kadar durum bu şekilde devam etti (insanlar, Terâvih namazını cemaatle kılmayı bırakıp tek başına evinde kılmaya devam ettiler). Sonra Ebubekir'in hilâfeti ile Ömer'in hilâfetinin başına kadar durum bu şekilde devam etti. (Sonra Ömer -Allah ondan râzı olsun-, insanları Ubeyy b. Ka'b'ın kıraati üzere birleştirip onun arkasında Terâvih namazını cemaatle kılmaya başlamıştır.)" (Müslim) Amr b. Murra el-Cuhenî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir: جَاءَ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلٌ مِنْ قُضَاعَةٍ ، فَقَالَ لَهُ : يَا رَسُوْلَ اللهِ! أَرَأَيْتَ إِنْ شَهِدْتُ أَنْ لاَ إِلهَ إَلاَّ اللهُ ، وَأَنَّكَ رَسُولُ اللهِ ، وَصَلَّيْتُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْس ، وَصُمْتُ الشْهرَ، وَقُمْتُ رَمَضَانَ ، وَآتَيْتُ الزَّكَاةَ ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ مَاتَ عَلَى هَذَا، كَانَ مِنَ الصِّدِّيقِينَ وَالشُهَداءِ. [ رواه ابن خزيمة وصححه الألباني في صحيح الترغيب والترهيب ] "Kudâa kabilesinden bir adam, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelerek: - Ey Allah'ın elçisi! Ben, Allah'tan başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilâhın olmadığına ve senin Allah'ın elçisi olduğuna şâhitlik edersem, beş vakit namazları kılarsam, bu ayı (Ramazan'ı) oruç tutarsam, Ramazan gecelerini namaz kılarak geçirirsem ve zekâtı verirsem, buna ne dersin? diye sordu. Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: - Bu hal üzere ölen kimse, (kıyâmet günü) sıddıklar ve şehitlerden olur."(Sahih-i İbn-i Hüzeyme, hadis no:2212. Elbânî; "Sahihi't-Terğîb ve't-Terhîb", hadis no:749'da hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.) Kadir gecesi ve bu gecenin tayini: Ramazan gecelerinin en fazîletlisi; Kadir gecesidir. Nitekim Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ. [ رواه البخاري ] "Kim, vâdettiği sevâba iarak ve sevâbını Allah'tan umarak Kadir gecesini namaz kılarak geçirirse, geçmiş (küçük) günahları bağışlanır." (Buhârî) Kadir gecesi, en tercihli görüşe göre Ramazan'ın yirmi yedinci gecesidir ve hadislerin çoğu da böyle olduğunu göstermektedir. Bunlardan birisi, Zirr b. Hubeyş'in rivâyet ettiği şu hadistir: Zirr b. Hubeyş demiştir ki: سَمِعْتُ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ يَقُولُ: وَقِيلَ لَهُ: إِنَّ عَبْدَ اللهِ بْنَ مَسْعُودٍ يَقُولُ: مَنْ قَامَ السَّنَةَ أَصَابَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ، فَقَالَ أُبَيٌّ: وَاللهِ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ إِنَّهَا لَفِي رَمَضَانَ، يَحْلِفُ مَا يَسْتَثْنِي وَ وَاللهِ إِنِّي لَأَعْلَمُ أَيُّ لَيْلَةٍ هِيَ، هِيَ اللَّيْلَةُ الَّتِي أَمَرَنَا بِهَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِقِيَامِهَا هِيَ لَيْلَةُ صَبِيحَةِ سَبْعٍ وَعِشْرِينَ، وَأَمَارَتُهَا أَنْ تَطْلُعَ الشَّمْسُ فِي صَبِيحَةِ يَوْمِهَا بَيْضَاءَ لَا شُعَاعَ لَهَا. [ رواه مسلم ] "Ben, Ubeyy b. Ka'b'in şöyle dediğini işittim: Ubeyy'e: - Abdullah b. Mes'ud: 'Kim yılın gecelerini namaz kılarak geçirir de Kadir gecesine isâbet ederse,... denilince, bunun üzerine Ubeyy b. Ka'b şöyle demiştir: - Kendisinden başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilah olmayan Allah'a yemîn olsun ki, o gece Ramazan ayındadır. (Ubeyy b. Ka'b ) istisnâ kıldığı şeye yemîn ediyordu. (Sonra dedi ki): - Allah'a yemîn olsun ki, o gecenin hangi gece olduğunu da çok iyi biliyorum. O gece, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bize, namaz kılarak geçirmemizi emrettiği, yirmi yedinci günün sabahının gecesidir.O gecenin alâmeti; gündüzünün sabahında güneşin şuâsız, bembeyaz doğmasıdır." (Müslim) Bu hadis, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den merfû olarak rivâyet edilmiştir. Ramazan gecelerinde namazı cemaatle kılmanın meşrû oluşu: Ramazan gecelerinde namazı cemaatle kılmak meşrû kılınmıştır.Hatta cemaatle kılmak, tek başına kılmaktan daha fazîletlidir. Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bizzat kendisi cemaatle kıldırmış ve Ramazan gecelerinde namazı cemaatle kılmanın fazîletini sözüyle açıklamıştır. Nitekim Ebu Zerr'in -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste, o şöyle demiştir: صُمْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَهْرَ رَمَضَانَ، فَلَمْ يَقُمْ بِنَا مِنَ الشَّهْرِ شَيْئًا حَتَّى بَقِيَ سَبْعٌ، فَقَامَ بِنَا حَتَّى ذَهَبَ ثُلُثُ اللَّيْلِ، فَلَمَّا كَانَتِ السَّادِسَةُ لَمْ يَقُمْ بِنَا، فَلَمَّا كَانَتِ الْخَامِسَةُ قَامَ بِنَا حَتَّى ذَهَبَ شَطْرُ اللَّيْلِ الْآخِرُ، قُلْنَا يَا رَسُولَ اللهِ! لَوْ نَفَّلْتَنَا قِيَامَ هَذِهِ اللَّيْلَةِ؟ فَقَالَ: إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا قَامَ مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ مِنْ صَلَاتِهِ حُسِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَتِهِ، فَلَمَّا كَانَتِ الرَّابِعَةُ لَمْ يَقُمْ بِنَا، فَلَمَّا كَانَتِ الثَّالِثَةُ جَمَعَ أَهْلَهُ وَنِسَاءَهُ وَالنَّاسَ فَقَامَ بِنَا حَتَّى خَشِينَا أَنْ يَفُوتَنَا الْفَلَاحُ، قُلْنَا: وَمَا الْفَلَاحُ؟ قَالَ: السُّحُورُ ، قَالَ: ثُمَّ لَمْ يَقُمْ بِنَا بَقِيَّةَ الشَّهْرِ. [ رواه أصحاب السنن ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile birlikte Ramazan orucunu tuttuk. Ramazan'dan yedi gece kalıncaya kadar bize namaz (Terâvih namazını) kıldırdı. Sonra gecenin üçte birlik bölümü gidinceye kadar bize namaz kıldırdı. Ramazan'dan altı gün kalınca bize namaz kıldırmadı.Ramazan'dan beş gün kalınca, gecenin son yarısı gidinceye kadar bize namaz kıldırdı. Biz: -Ey Allah'ın elçisi! Bu gecede de bize fazladan kıldırsaydın, dedik. Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: - Bir kimse, imam namazını bitirinceye kadar imamla birlikte namaz (Terâvih namazını) kılarsa, o gecenin tamamını namaz kılarak geçirmiş gibi ecir alır. Daha sonra Ramazan'dan dört gün kalınca bize namaz kıldırmadı. Ramazan'dan üç gün kalınca âilesini, eşlerini ve insanları topladı ve bize öyle bir namaz kıldırdı ki felâhı kaçırmaktan korktuk. (Ebu Zerr'den rivâyet eden râvî) dedi ki: (Ebu Zerr'e) dedim ki: -Felah nedir? Ebu Zerr dedi ki: Felah, sahur yemeğidir. Ebu Zerr dedi devamla şöyle dedi: Sonra Ramazan'ın geri kalan gecelerinde bize namaz kıldırmadı." (Sünen sahipleri rivâyet etmişlerdir.Hadis sahihtir.) Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in cemaatle namaz kıldırmaya devam etmemesinin sebebi: Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-, Ramazan'ın geri kalan gecelerinde sahâbeye cemaatle namaz kıldırmamasının sebebi; gece namazı (Terâvih namazı) onlara farz kılınır da onlar da bunu yerine getiremezler diye endişe etmesinden dolayıdır. Nitekim Âişe'nin -Allah ondan râzı olsun-, Buhârî ve Müslim'in sahihleri ile diğer hadis kitaplarında rivâyet ettiği hadiste böyle gelmiştir. Allah Teâlâ,İslâm şeriatını kemâle erdirdikten sonra Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in vefât etmesiyle bu endişe (Terâvih namazının farz kılınması endişesi) ortadan kalkmıştır.Ramazan gecelerinde Terâvih namazını cemaatle kılmayı terk etme gerekçesi böylece ortadan kalkmış ve eski hüküm; yani cemaatle kılmanın meşrûluğu kalmış oldu. Bunun içindir ki Ömer b. Hattab -Allah ondan râzı olsun- bu sünneti yeniden ihyâ etmiştir (Yani Terâvih namazını cemaatle kıldırmaya başlamıştır.) Nitekim Buhârî'nin sahihi ile diğer hadis kitaplarında böyle gelmiştir. Terâvih namazını cemaatle kılmanın kadınlara meşrû oluşu: Kadınların Terâvih namazında hazır bulunmaları ve namazı cemaatle edâ etmeleri meşrû kılınmıştır. Nitekim yukarıda geçen Ebu Zerr'in hadisinde böyle gelmiştir. Hatta erkeklere namaz kıldıran imamdan ayrı olarak, kadınlara namaz kıldıracak bir erkeğin imam olarak tahsis edilmesi de câizdir. Nitekim Ömer b. Hattab -Allah ondan râzı olsun-, Terâvih namazı için insanları biraraya topladığında, erkekler için Ubeyy b. Ka'b'i, kadınlar için ise, Süleyman b. Ebî Hasme'yi imam tayin etmiştir. Nitekim Arfece'den rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir: كَانَ عَلِيُّ بْنُ أَبيِ طَالِبٍ h يَأْمُرُ النَّاسَ بِقِيَامِ شَهْرِ رَمَضَانَ، وَيَجْعَلُ لِلرِّجَالِ إِمَامًا، وَلِلنِّسَاءِ إِمَامًا، قال عرفجة: فَكُنْتُ أَنَا إِمَامَ النِّسَاءِ. [رواه البيهقى)) "Ali b. Ebî Tâlib -Allah ondan râzı olsun-, insanlara, Ramazan ayının gecelerinde Terâvih namazını kılmalarını emrediyor ve erkekler için bir imam, kadınlar için de bir imam tayin ediyordu. Arfece dedi ki: - Ben de kadınlara imam idim." (Beyhakî) Ben derim ki: Eğer mescit (câmii) büyük ve geniş ise ve erkeklerin imamının kıraati ile kadınların imamının kıraatı birbirine karışmıyorsa ve biri diğerini rahatsız etmiyorsa, kanımca bu şekilde yapılabilir. (Ama günümüzde mikrofon sistemi olduğu için buna gerek yoktur.) Gece namazının rekâtlarının sayısı: Gece namazının rekâtlarının sayısı; onbir rekâttır. Biz, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetine uymak için gece namazının bundan fazla olmamasını tercih ederiz. Çünkü Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- dünyadan ayrılıncaya kadar bu sayıdan fazla kılmamıştır. Nitekim Âişe'ye -Allah ondan râzı olsun- Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in Ramazan gecelerindeki namazı nasıldı? diye sorulduğu zaman o şöyle cevap vermiştir: مَا كَانَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلَا فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً، يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي ثَلَاثًا. [ رواه البخاري ومسلم ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, ne Ramazan gecelerinde, ne de başka gecelerde, (sabah namazı hariç) on bir rekâttan fazla namaz kılmazdı. Önce dört rekât namaz kılardı ki, o rekâtları ne kadar güzel ve uzun kıldığından hiç sorma! Sonra dört rekât kılardı ki, o rekâtları ne kadar güzel ve uzun kıldığından hiç sorma! Sonra üç rekât kılardı." (Buhârî ve Müslim) Gece namazını on bir rekâttan az da kılabilir. Hatta sadece bir rekât bile kılabilir ki o da Vitir namazıdır. Çünkü bunun delili; Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in fiili ve sözüdür. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in fiiline gelince: Âişe'ye -Allah ondan râzı olsun-: بِكَمْ كَانَ رَسُولُ اللهِ g يُوتِرُ؟ قَالَتْ: كَانَ يُوتِرُ بِأَرْبَعٍ وَثَلَاثٍ، وَسِتٍّ وَثَلَاثٍ، وَثَمَانٍ وَثَلَاثٍ، وَعَشْرٍ وَثَلَاثٍ، وَلَمْ يَكُنْ يُوتِرُ بِأَنْقَصَ مِنْ سَبْعٍ، وَلَا بِأَكْثَرَ مِنْ ثَلَاثَ عَشْرَةَ. [ رواه أبو داود وأحمد وغيرهما ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- kaç rekât vitir kılardı? Diye sorulduğunda o şöyle cevap vermiştir: - Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- vitir namazını, dört ve üç rekât (4+3), altı ve üç rekât (6+3), sekiz ve üç rekât (8+3), on ve üç rekât (10+3) olarak kılardı.Vitir namazını, yedi (4+3) rekâttan daha az, on üç (10+3) rekâttan daha fazla kılmazdı." (Ebu Dâvud, Ahmed ve başkaları rivâyet etmişlerdir.) Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sözüne gelince: Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: اَلْوِتْرُ حَقٌّ فَمَنْ شَاءَ أَوْتَرَ بِخَمْسٍ، وَمَنْ شَاءَ أَوْتَرَ بِثَلاثٍ، وَمَنْ شَاءَ أَوْتَرَ بِوَاحِدَةٍ. [ رواه أبو داود والنسائي وابن ماجه وأحمد ] "Vitir haktır. Dileyen beş rekât vitir kılsın. Dileyen üç rekât vitir kılsın.Dileyen bir rekât vitir kılsın." (Ebu Dâvud, Nesâî, İbn-i Mâce ve Ahmed) Ramazan geceleri ile diğer gecelerde kılı namazlarda oku kıraat: Ramazan gecelerindeki kılı namaz (Terâvih namazı) ile diğer gecelerde kılı namazlarda oku kıraata gelince, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bunu, ne az, ne de çok olacak şekilde herhangi bir şeyle sınırlandırmamıştır. Aksine Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in gece namazlarındaki kıraatı uzunluk ve kısalık bakımından farklılık arz ederdi. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- kimi zaman her rekâtta 20 âyet olan "Müzzemmil" sûresini okurdu. Kimi zaman elli âyet kadar okurdu. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: مَنْ صَلَّى فِي لَيْلَةٍ بِمِائَةِ آيَةٍ ، لَمْ يُكْتَبْ مِنَ الْغَافِلِينَ ، وَمَنْ صَلَّى فِي لَيْلَةٍ بِمِائَتَيْ آيَةٍ ، فَإِنَّهُ يُكْتَبُ مِنَ الْقَانِتِينَ الْمُخْلَصِينَ. [ رواه الحاكم والبيهقي ] "Kim, bir gecede yüz âyetle namaz kılarsa, adı gâfiller zümresine yazılmaz.Kim de bir gecede ikiyüz âyetle namaz kılarsa, Allah nezdinde, gece namaz kılan, ihlasa erdirilmiş kullar zümresinden yazılır. " (Hâkim ve Beyhakî). Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-, hasta olduğu halde bir gece namazında Bakara, Âl-i İmrân, Nisâ, Mâide, En'âm, A'râf ve Tevbe sûrelerini okumuştur. Huzeyfe b. Yemân'ın Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in arkasında namaz kıldığı kıssada Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bir rekâtta önce Bakara sûresini, sonra Nisâ sûresini, daha sonra da Âl-i İmrân sûresini tertili ve yavaş yavaş okuyordu. En sahih isnadla sâbit olduğuna göre, Ömer b. Hattab -Allah ondan râzı olsun-, Ubeyy b. Ka'b'i, Ramazan'da insanlara terâvih namazını onbir rekât kıldırmasını emrettiği zaman Ubeyy -Allah ondan râzı olsun-, namazda âyet sayısı yüzün üzerinde olan sûreleri okurdu. Öyle ki onun arkasında namaz kılanlar, uzun süre ayakta kalmaktan dolayı değnek ve bastonlara yaslanırlar, buna rağmen arkasında namaz kılanlar, fecrin ilk vakitlerine kadar namazdan ayrılmazlardı!!!! Yine, Ömer b. Hattab'tan -Allah ondan râzı olsun- sahih olarak haber verildiğine göre o, Ramazan'da Kur'an okuyanları (Kurrâ'yı) çağırmış ve içlerinden en hızlı okuyana (namaz kıldırırken bir rekâtta) otuz âyet okumasını, orta hızla okuyana yirmi beş âyet okumasını, yavaş okuyana ise yirmi âyet okumasını emretmiştir. Buna göre bir kimse, kendi başına namaz kılıyorsa dilediği şekilde kıraatını uzun tutabilir (uzun okuyabilir). Aynı şekilde arkasında namaz kılan ve uzun okumasına onay verenler varsa, bu şekilde uzun okuyabilir.Namazda ne kadar uzun okunursa, o kadar fazîletlidir.Fakat gecenin tamamını ihyâ etmek için kıraatı uzun tutmada aşırıya gitmemeli, bunu nâdir olarak yapmalıdır.Bu konuda Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu sözüne uymalıdır: "Yolların en hayırlısı, Muhammed'İn yoludur." Fakat bir kimse imam ise, arkasında namaz kılanlara zorluk verecek şekilde kıraatını uzatmamalıdır. Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: إِذَا مَا قَامَ أَحَدُكُمْ لِلنَّاسِ فَلْيُخَفِّفِ الصَّلَاةَ؛ فَإِنَّ فِيهِمُ الصَّغِيرَ وَالْكَبِيرَ وَ فِيهِمُ الضَّعِيفَ وَالْمَرِيضَ، وَذَا الْحَاجَةِ، وَإِذَا قَامَ وَحْدَهُ فَلْيُطِلْ صَلَاتَهُ مَا شَاءَ. [ رواه البخاري ومسلم ] "Biriniz insanlara namaz kıldırdığı zaman namazını hafif tutsun.Çünkü onların arasında küçükler ve yaşça büyük olan vardır.Yine onlar arasında bünyesi zayıf olan, hasta ve ihtiyaç sahibi olan vardır.Biriniz tek başına namaz kıldığı zaman, namazını dilediği kadar uzun tutsun." (Buhârî ve Müslim) Gece namazının vakti: Gece namazının vakti; yatsı namazından sonra başlar, sabah namazına kadar sürer. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: إِنَّ اللهَ زَادَكُمْ صَلَاةً وَهِيَ الْوِتْرُ، فَصَلُّوهَا فِيمَا بَيْنَ صَلَاةِ الْعِشَاءِ إِلَى صَلاةِ الْفَجْرِ. [ رواه أحمد ] "Allah Teâlâ, bir namazı size fazlalaştırmıştır ki, o da Vitir olan) namazıdır (rekâtlarının adedi tek olan namazdır). Onu, yatsı namazı ile sabah namazı arasında kılın." (Ahmed) Gece namazını, imkânı olanın gecenin sonunda kılması daha fazîletlidir. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: مَنْ خَافَ أَنْ لا يَقُومَ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ فَلْيُوتِرْ أَوَّلَهُ، وَمَنْ طَمِعَ أَنْ يَقُومَ آخِرَهُ فَلْيُوتِرْ آخِرَ اللَّيْلِ؛ فَإِنَّ صَلاةَ آخِرِ اللَّيْلِ مَشْهُودَةٌ، وَذَلِكَ أَفْضَلُ. [ رواه مسلم ] "Kim, gecenin son bölümünde kalkıp namaz kılamamaktan (uykuya kalmaktan) endişe ederse, vitiri (tek rekâtlı namazı) gecenin başında kılsın.Kim de gecenin son bölümünde kalkacağından emîn olursa, vitiri gecenin son bölümünde kılsın.Çünkü gecenin son bölümünde kılı namazda melekler hazır bulunurlar. Bu ise daha fazîletlidir." (Müslim) Eğer gece namazının gecenin ilk bölümünde cemaatle kılınması ile son bölümünde tek başına kılınması arasında bir durum sözkonusu olursa, namazın cemaatle kılınması daha fazîletlidir. Çünkü bir kimse cemaatle kıldığı zaman, gecenin tamamını namaz kılarak geçirmiş gibi sevap kazanır. Ömer b. Hattab'ın -Allah ondan râzı olsun- hilâfeti zamanında insanlar bu hal üzere devam etmişlerdir. Nitekim Abdurrahman b. Ubeyd el-Kârî şöyle demiştir: خَرَجْتُ مَعَ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ لَيْلَةً فِي رَمَضَانَ إِلَى الْمَسْجِدِ، فَإِذَا النَّاسُ أَوْزَاعٌ مُتَفَرِّقُونَ: يُصَلِّي الرَّجُلُ لِنَفْسِهِ، وَيُصَلِّي الرَّجُلُ فَيُصَلِّي بِصَلَاتِهِ الرَّهْطُ، فَقَالَ عُمَرُ: إِنِّي أَرَى لَوْ جَمَعْتُ هَؤُلَاءِ عَلَى قَارِئٍ وَاحِدٍ لَكَانَ أَمْثَلَ، ثُمَّ عَزَمَ فَجَمَعَهُمْ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ، ثُمَّ خَرَجْتُ مَعَهُ لَيْلَةً أُخْرَى وَالنَّاسُ يُصَلُّونَ بِصَلَاةِ قَارِئِهِمْ، قَالَ عُمَرُ: نِعْمَ الْبِدْعَةُ هَذِهِ، وَالَّتِي يَنَامُونَ عَنْهَا أَفْضَلُ مِنَ الَّتِي يَقُومُونَ، يُرِيدُ آخِرَ اللَّيْلِ، وَكَانَ النَّاسُ يَقُومُونَ أَوَّلَهُ. [ رواه البخاري ] "Ramazan'da bir gece mescide gitmek üzere Ömer b. Hattab -Allah ondan râzı olsun- ile birlikte çıktım.Mescide varınca orada ne görelim! İnsanlar, gruplara ayrılmış halde kimisi tek başına namaz kılıyor, kimisi de birkaç kişiye namaz kıldırıyordu. Bunun üzerine Ömer: - Bu insanları bir imamın arkasında biraraya getirirsem daha güzel olacağını düşünürüyorum, dedi. Sonra Ömer insanları biraraya getirmeye karar verdi ve Ubeyy b. Ka'b'i onlara imam olarak tayin etti. Sonra başka bir gece onunla birlikte çıktım.Mescide varınca insanları imamlarının arkasında namaz kılarlarken gördüm. Ömer dedi ki: - Ne güzel bir bid'at bu! Gecenin ilk vaktinde bu namazı kılanlar, uykudan uyanıp da kalanlardan daha fazîletlidirler. Ömer, bununla gecenin sonunu kast ediyordu.Böylece insanlar, namazlarını gecenin ilk bölümünden kılıyorlardı." Zeyd b. Vehb şöyle demiştir: كَانَ عَبْدُ اللهِ يُصَلِّي بنا فِي شَهْرِ رَمَضَانَ فَيَنْصَرِفُ بِلَيْلٍ. [ رواه الطبراني في المعجم الكبير وعبد الرزاق في مصنفه ] "Abdullah, Ramazan ayında bize namazı (terâvih namazını) kıldırır, ardından da gece ayrılıp giderdi." (Taberâni; el-Mu'cemu'l-Kebîr, Abdurrezzak; el-Musned). Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- vitir namazını, arada selâm olmaksızın üç rekât kılmayı yasaklayınca, bunun sebebini şöyle açıklamıştır: لا تَشَبَّهُوا بِصَلاةِ الْمَغْرِبِ. [ رواه الحاكم ] "Vitir namazını, akşam namazına benzetmeyin." (Hâkim) Buna göre vitir namazını üç rekât kılan kimsenin, bu benzetmeden çıkması (vitir namzını, akşam namazına benzetmemesi) için şu iki şekilde kılması gerekir: Birincisi: İkinci rekâtı kıldıktan sonra selâm vermesi, üçüncü rekâtı tek olarak kıldıktan sonra da selâm vermesidir. İkincisi:İkinci rekâtı kıldıktan sonra teşehhüde oturmayıp üçüncü rekâta kalkması ve üç rekâtı bir selâmda kılmasıdır. Allah Teâlâ en iyi bilendir. Vitir namazının üç rekâtındaki kıraat: Bir kimsenin, üç rekâtın birincisinde (Fâtiha sûresinden sonra) A'la sûresini, ikinci rekâtında Kâfirûn sûresini, üçüncü rekâtında da İhlas sûresini okuması, kimi zaman İhlas sûresi ile birlikte Felak ve Nas sûrelerini okuması da, sünnettendir. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sahih olarak rivâyet olunduğuna göre o, Vitir namazının bir rekâtında Nisâ sûresinden yüz âyet okumuştur. Kunut duâsı: Vitir namazında, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in, Hasan b. Ali'ye öğrettiği kunut duâsını okur. O duâ da şudur: اَللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ، وَعَافِنيِ فِيمَنْ عَافَيْتَ، وَتَوَلَّنيِ فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ، وَبَارِكْ ليِ فِيمَا أَعْطَيْتَ، وَقِنيِ شَرَّ مَا قَضَيْتَ، فَإِنَّكَ تَقْضِي وَلاَ يُقْضَى عَلَيْكَ، وَإِنَّهُ لاَ يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ، وَلاَ يَعِزُّ مَنْ عَـادَيْتَ، تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْـت، لاَ مَنْجَا مِنْكَ إِلا إِلَيْكَ. [ رواه أصحاب السنن ] "Allahım! Hidâyet verdiklerinin arasında bana da hidâyet ver. Âfiyet verdiklerinin arasında bana da âfiyet ver. Dost edindiklerinin arasında beni de dost edin.Verdiğini benim için bereketli kıl.Ttakdir ettiğin şeylerin şerrinden beni koru. Şüphesiz ki ancak sen hükmedersin ve sana hükmedilmez.Sen, kimi dost edinirsen, o zelil olmaz.Kimi de düşman edinirsen, o asla aziz olmaz. Rabbimiz, mübârek ve yücesin.Senden başka sığınılacak kimse yoktur." (Sünen sahipleri) Bu duânın sonuna geldiğinde kimi zaman, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e salât ve selâmda bulunur.Bu duâya ilâve olarak meşrû ve sahih olan başka güzel duâlar okumakta bir sakınca yoktur. Kunut duâsını rükûdan doğrulduktan sonra yapmakta, kâfirlere lânet okumakta, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e salât ve selâmda bulunmakta ve Ramazan'ın ikinci yarısında müslümanlar için duâ etmekte bir sakınca yoktur. Çünkü Ömer b. Hattab'ın -Allah ondan râzı olsun- hilâfeti zamanında imamların böyle yaptıkları sâbittir. Nitekim Abdurrahman b. Ubeyd el-Kârî, rivâyet ettiği hadisin devamında şöyle demiştir: ((...كَانُوا يَلْعَنُونَ الْكَفَرَةَ فيِ النِّصْفِ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى يَنْسَلِخَ يَقُولُونَ: اللَّهُمَّ قَاتِلِ الْكَفَرَةَ الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِكَ، وَيُكَذِّبُونَ رُسُلَكَ، وَلا يُؤْمِنُونَ بِوَعْدِكَ ، وَخَالِفْ بَيْنَ كَلِمَتِهِمْ ، وَأَلْقِ فيِ قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ ، وَأَلْقِ عَلَيْهِمْ رِجْزَكَ وَعَذَابَكَ ، إِلَهَ الْحَقِّ. ثُمَّ يُصَلِّي عَلَى النَّبِيِّ g وَيَدْعُو لِلْمُسْلِمِينَ بِمَا اسْتَطَاعَ مِنَ الْخَيْرِ ، ثُمَّ يَسْتَغْفِرُ لِلْمُؤْمِنِينَ. قَالَ: وَكَانَ يَقُولُ إِذَا فَرَغَ مِنْ لَعْنَةِ الْكَفَرَةِ وَصَلَاتِهِ عَلَى الَّنِبِّي وَاسْتِغْفَارِهِ لِلْمُؤْمِنِينَ وَاْلْمُؤْمِنَاتِ وَمَسْأَلَتِهِ : اَللَّهُمَّ إِيَّاكَ نَعْبُدُ، وَلَكَ نُصَلِّي وَنَسْجُدُ، وَاِلَيْكَ نَسْعَى وَنَحْفِدُ، نَرْجُو رَحْمَتَكَ رَبَّنَا، وَنَخَافُ عَذَابَكَ الْجِدَّ، إِنَّ عَذَابَكَ لِمَنْ عَادَيْتَ مُلْحَقٌ. ثُمَّ يُكَبِّرُ، وَيَهْوِى سَاجِدًا.)) [ رواه البخاري ] "İnsanlar, ikinci yarısından itibaren Ramazan çıkıncaya kadar kâfirlere lânet okuyorlar ve şöyle diyorlardı: - Allahım! Senin yolundan çeviren, elçilerini yalanlayan ve va'dine imayan kâfirlere lânet et.Onların arasını aç (müslümanlara karşı sözbirliği etmelerine engel ol), kalplerine korku sal ve onların üzerine azabını gönder. Ey hak ilah! Sonra Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e salât eyler ve gücü yettiğince müslümanlar için hayır duâsında bulunur, ardından da mü'minler için istiğfarda bulunur. Râvi dedi ki: (Ömer, kunut duâsında), kâfirlere lânet okuduktan, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e salât eyledikten, erkek ve kadın mü'minlere istiğfarda bulunduktan ve Allah'a şöyle yalvarırdı: - Allahım! Ancak sana ibâdet ederiz. Yalnızca senin için namaz kılar ve secde ederiz.Yalnızca sana koşar ve yöneliriz. Rabbimiz! Rahmetini ümit eder ve hak olan azabından korkarız. Şüphesiz senin azabın, düşmanlık ettiğin kimseye erişir. Ardından tekbir getirir ve secdeye varırdı."(Buhârî) Vitirin sonunda yapılan duâ: Bir kimsenin, vitir namazının sonunda selâmdan önce veya selâmdan sonra şöyle duâ etmesi sünnettendir: اَللَّهُمَّ إِنيِّ أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ، وَ بِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ، وَ أَعُوذُ بِكَ مِنْكَ، لاَ أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ، أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ. [ رواه مسلم ] "Allahım! Gazabından rızâna, cezalandırmandan affına; senden yine sana sığınırım. Sana olan övgüleri sayamam. Sen, kendini övdüğün gibisin."(Müslim) Vitir namazının sonunda selâm verdikten sonra 3 defa şöyle duâ etmesi sünnettendir: سُبْحَانَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ. "Her türlü noksanlıklardan uzak olan mutlak hükümdar Allah’ı tüm noksanlıklardan tenzih ederim." Üçüncüsünde sesini uzatarak yükseltir. Vitir namazından sonra iki rekât namaz kılmak: Bir kimse, dilerse Vitir namazından sonra iki rekât namaz kılabilir. Çünkü bu fiil, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sâbittir. Hatta Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: إِنَّ هَذَا السَّفَرَ جُهْدٌ، وَثِقَلٌ، فَإِذَا أَوْتَرَ أَحَدُكُمْ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ، فَإِنِ اسْتَيْقَظَ وَإِلا كَانَتَا لَهُ. [ رواه الدارمى وابن خزيمة والطحاوى والبزار وابن حبان والدارقطنى والطبرانى والبيهقى ] "Şüphe yok ki bu yolculuk, bir zorluk ve ağırlıktır.Biriniz vitir namazını kıldıktan sonra (dilerse) iki rekât namaz kılsın. Eğer gece uykudan uyanamazsa, bu iki rekât onun için gece namazının yerine geçer." (Dârimî, İbn-i Huzeyme, Tahâvî, Bezzâr, İbn-i Hibbân, Dârekutnî, Taberânî ve Beyhakî rivâyet etmişlerdir.) Vitir namazından sonra kılı bu namazın birinci rekâtında Fâtiha sûresinden sonra Zelzele sûresini, ikinci rekâtında ise, Fâtiha sûresinden sonra Kâfirûn sûresini okumak sünnettendir.	Keutamaan Qiyam Ramadan	Alhamdulillah.Keutamaan shalat pada malam-malam bulan Ramadan adalah; Dari Abu Hurairah radhiallahu ’anhu, dia berkata: Dahulu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam menganjurkan menunaikan qiyam Ramadan tanpa memerintahkan dengan kuat (baca: bukan wajib). Kemudian beliau bersabda: ( ومن قام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه ) ”Barangsiapa yang menunaikan shalat malam di bulan Ramadan dengan iman dan mengharap (pahala), maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni.” Kemudian beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam wafat dan pelaksanaannya tetap seperti itu (yakni meninggalkan berjama’ah dalam Taraweh), kemudian terus seperti itu pada zaman khalifah Abu Bakar radhiallahu ’anhu dan dipermulaan kekhalifahan Umar radhiallahu ’anhu. وعن عمرو بن مرة الجهني قال : جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم رجل من قضاعة فقال: يا رسول الله ! أرأيت إن شهدت أن لا إله إلا الله ، وأنك محمد رسول الله ، وصليت الصلوات الخمس ، وصمت الشهر ، وقمت رمضان ، وآتيت الزكاة ؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم : " من مات على هذا كان من الصديقين والشهداء " Dari Amr bin Murroh Al-Juhany, dia berkata: Ada seseorang dari suku Qudho’ah datang menemui Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu bertanya: “Wahai Rasulullah! Bagaimana pendapat anda kalau sekiranya saya bersaksi tiada tuhan yang berhak di sembah melainkan Allah dan sesungguhnya engkau adalah Muhammad utusan Allah, lalu saya menunaikan shalat lima waktu, berpuasa di bulan Ramadan, menunaikan qiyam Ramadan dan saya mengeluarkan zakat?”, maka Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersada: “Barangsia yang meninggal dunia dalam kondisi seperti ini, maka dia termasuk orang-orang siddiq (jujur) dan syuhada (orang yang mati syahid). Lailatul qadar dan Ketetapan Waktunya: 1. Sebaik-baik malam Ramadan adalah Lailatul qadar, berdasarkan sabda Beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Barangsiapa yang menunaikan shalat pada Lailatul Qadar (kemudian dia ditakdirkan dapat menemuinya) dengan iman dan harap akan pahala, maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni." (HR. Muttafaq alaihi) 2. Ia adalah malam kedua puluh tujuh di bulan Ramadan menurut pendapat yang paling kuat. Dan kebanyakan hadits menunjukkan seperti itu. Di antaranya hadits Zir bin Hubaisy, dia berkata: Aku mendengar Ubay bin Ka’ab berkata –dikatakan kepadanya- : Sesungguhnya Abdullah bin Mas’ud berkata: “Barangsiapa yang menunaikan sunnah, dia akan mendapatkan Lailatul Qadar! Kemudian Ubay radhiallahu’anhu berkata: “Semoga Allah merahmati beliau, dia menginginkan agar orang-orang tidak bergantung terhadapnya. Dan demi yang tiada tuhan yang berhak disembah selain Dia, sesungguhnya ia ada di bulan Ramadan –dia bersumpah adanya pengecualian-, dan Demi Allah, sesungguhnya saya sungguh mengetahuinya malam apa itu? Dia adalah malam yang Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan kepada kami untuk melaksanakannya. Dia adalah malam yang di pagi harinya adalah hari ke dua puluh tujuh. Dan tanda-tandanya adalah matahari terbit di pagi harinya dengan cerah namun tidak terasa terik menyengat." Riwayat ini bersambung sampai kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam. Diriwayatkan oleh Muslim dan lainnya. Anjuran berjama’ah dalam qiyamul lail: Dianjurkan melaksanakan qiyam Ramadan secara berjama’ah, bahkan (berjamaah) lebih utama daripada (shalat) seorang diri. Karena Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri melaksanakannya dan menjelaskan keutamaannya dengan sabdanya. Sebagaimana diriwayatkan dalam hadits Abu Dzar radhiallahu’anhu, dia berkata: “Kami melaksanakan puasa bersama Nabi sallallahu ‘alaihi wa salam di bulan Ramadan. Beliau tidak shalat bersama kita sedikitpun dalam bulan itu hingga tinggal tujuh (hari), lalu beliau menunaikan qiyam bersama kami sampai habis sepertiga malam. Ketika tinggal enam (hari), beliau tidak shalat bersama kami. Ketika tinggal lima (hari), baliau shalat bersama kami sampai habis pertengahan malan. Kemudian saya bertanya: “Wahai Rasulullah! bagaimana kalau engkau tambah untuk kami qiyam (semua) malam ini. Kemudian beliau bersabda: “Sesungguhnya jika seseorang shalat bersama imam sampai selesai, maka dihitung baginya qiyam semalam (penuh).” Maka ketika (tinggal hari) keempat, beliau tidak shalat (bersama kami). Dan ketika (tinggal hari) ketiga, beliau kumpulkan keluarga, istri-istrinya dan orang-orang. Dan beliau berdiri (shalat) bersama kami sampai kami khawatir tidak mendapatkan falah (sahur). Saya bertanya: “Apa falah itu?” dia menjawab: “Sahur”. Kemudian beliau tidak shalat (lagi) bersama kami sisa bulan (Ramadan). Hadits shaheh, dikeluarkan oleh ashabus su (pemilik kitab-kitab su). Sebab tidak kontinyunya Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam (shalat qiyam) dengan berjama’ah di bulan Ramadan, di antaranya: Beliau khawatir hal itu (shalat malam) akan diwajibkan kepada umatnya di bulan Ramadan. Sehingga mereka tidak sanggup menunaikannya sebagaimana dalam hadits Aisyah dalam dua kita shahih (Sahih Bukhari dan Muslim) dan di selainnya. Kekhawatiran ini telah lanyap bersamaan dengan wafatnya beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam setelah Allah sempurnakan syariat (Islam).Dengan demikian, maka ma’lul (tindakan karena adanya sebab) tidak berlaku lagi, yaitu meninggalkan jama’ah dalam qiyam Ramadan, dan hukum yang berlaku adalah dianjurkannya berjama’ah (dalam qiyam Ramadan). Oleh karena itu, Umat Islam menghidupkan lagi sebagaimana dalam shahih Bukhari dan lainnya. Dianjurkannya berjama’ah bagi para wanita Dianjurkan bagi para wanita untuk menghadirinya, sebagaimana hadits Abu Dzar tadi, bahkan dibolehkan menjadikan wanita sebagai imam yang khusus untuk para wanita, bukan imam laki-laki. Terdapat riwayat dari Umar radhiallahu’anhu ketika mengumpulkan orang-orang untuk (menunaikan) qiyam, beliau menjadikan Ubay bin Ka’ab untuk para laki-laki dan Sulaiman bin Abu khotsmah untuk para wanita. Dan dari Arfaja Ats-Tsaqafi berkata: “Dahulu Ali bin Abu Thalib radhiallahu ’anhu menyuruh orang-orang untuk menunaikan qiyam di bulan Ramadan, dan menjadikan imam untuk para laki-laki dan imam untuk para wanita. Beliau berkata: Maka saya menjadi Imam para wanita. Aku berkata: Hal ini menurutku apabila masjidnya luas, agar tidak mengganggu antara satu dengan yang lainnya. Bilangan rakaat qiyam Rakaatnya adalah sebelas rakaat. Kami memilih tidak ditambah untuk mengikuti Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Karena beliau tidak menambahnya sampai meninggalkan dunia. Aisyah radhiallahu ’anha pernah ditanya tentang shalatnya Nabi (sallallahu ‘alaihi wa sallam) di bulan Ramadan?, kemudian beliau berkata: ما كان رسول الله يزيد في رمضان ولا في غيره على إحدى عشرة ركعة ، يصلي أربعاً فلا تسل عن حسنهن وطولهن ، ثم يصلي أربعاُ فلا تسل عن حسنهن وطولهن ، ثم يصلي ثلاثاً (أخرجه الشيخان وغيرهما) “Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam tidak pernah menambah (bilangan rakaat) baik di bulan Ramadan atau selainnya dari sebelas rakaat. Maka beliau shalat empat rakaat, jangan anda bertanya akan bagus dan lamanya. Kemudian shalat empat rakaat, dan jangan anda bertanya akan bagus dan lamanya. Kemudian belia shalat tiga (rakaat).” (HR. Bukhari dan Muslim dan selain keduanya) Dibolehkan mengurangi rakaatnya, bahkan walau dikurangi sampai satu rakaat witir saja, dengan dalil perbuatan dan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Tentang perbuatan (Nabi), Aisyah radhiallahu’anha, beliau ditanya. Berapa (banyak) Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam shalat witir? Beliau menjawab: “Beliau witir dengan empat dan tiga (rakaat). Dan enam dan tiga (rakaat). Dan sepuluh dengan tiga (rakaat). Beliau tidak pernah witir kurang dari tujuh rakaat dan tidak pernah lebih dari tiga belas rakaat.” (HR.Abu Daud, Ahmad dan selain dari keduanya) Sementara sabda beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam adalah: الوتر حق ، فمن شاء فليوتر بخمس ، ومن شاء فليوتر بثلاث ، ومن شاء فليوتر بواحدة. “Witir adalah haq, yang ingin melakukan witir lima rakaat, silakan, yang ingin melakukan Witir tiga rakaat silakan, dan yang ingin melaukan Witir satu rakaat, silakan." Bacaan dalam qiyam Sementara (berkaitan) dengan bacaan shalat malam di qiyam Ramadan atau lainnya. Tidak didapatkan dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam ketentuan pasti yang tidak boleh melebihi atau kurang. Bahkan bacaannya di shalat malam berlai, terkadang pendek dan terkadang panjang. Terkadang beliau membaca pada satu rakaat sekitar (surat ya ayyuhal muzzammil) yaitu dua puluh ayat. Terkadang lima puluh ayat. Dan beliau berkata: من صلى في ليلة بمائة آية لم يكتب من الغافلين (وفي حديث آخر) .. بمائتي آية فإنه يُكتب من القانتين المخلصين. “Barangsiapa shalat malam dengan membaca seratus ayat, maka tidak akan ditulis sebagai golongan orang-orang yang lalai." Dalam hadits lain; “... dengan dua ratus ayat, maka dia akan ditulis di antara (golongan) orang-orang qanitin (ta'at beribadah) yang ikhlas. Dan beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam membaca waktu qiyam ketika dalam kondisi sakit tujuh surat panjang yaitu surat Al-Baqarah, Ali Imran, An-Nisaa’, Al-Maidah, Al-An’am, Al-A’raf dan At-taubah. Dalam kisah shalat Hudzaifah bin Al-Yaman di belakang Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam, sesungguhnya beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam membaca dalam satu rakaat surat Al-Baqarah kemudian An-Nisaa’ kemudian Ali Imran. Dan beliau membacanya dalam kondisi teg dan pelan. Terdapat riwayat dengan sanad yang paling shahih, sesungghunya Umar radhiallahu’anhu ketika memerintahkan Ubay bin Ka’ab (mengimami) orang-orang dalam shalat dengan sebelas rakaat di bulan Ramadan, saat itu Ubay radhiallahu’anhu membaca dua ratus (ayat), sampai orang yang di belakangnya bersandar dengan tongkat karena lamanya berdiri. Mereka baru selesai shalat menjelang fajar. Juga terdapat riwayat shahih dari Umar radhiallahu’anhu bahwa beliau mengundang para qurra (pembaca Al-Qur’an), lalu meminta yang paling cepat bacaanya untuk membaca tiga puluh ayat, yang pertengahan membaca dua puluh lima ayat, dan yang lambat, dua puluh ayat. Kesimpulannya, kalau seseorang shalat (qiyam) seorang diri, dipersilahkan baginya memanjangkan bacaan sesuai keinginya, begitu juga jika bersamanya orang sepakat. Semakin panjang bacaannya, semakin baik. Namun, jangan sampai terlalu panjang hingga seluruh malam semuanya untuk shalat dan tersisa sedikit sekali. Sebagai upaya meneladani Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam yang bersabda: “Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad”. Adapun kalau dia shalat (sebagai) imam, maka dia dibolehkan memparpanjang (shalat) yang tidak sampai memberatkan orang yang ada di belakangnya. Berdasarkan sabda Beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam: إذا قام أحدكم للناس فليخفف الصلاة ، فإن فيهم الصغير والكبير وفيهم الضعيف ، والمريض ، وذا الحاجة ، وإذا قام وحده فليُطل صلاته ما شاء . “Jika jika seseorang menjadi imam shalat, maka ringankan shalatnya. Karena di sana ada anak kecil, orang tua, dan juga ada orang lemah, orang sakit dan orang yang mempunyai keperluan. Kalau dia shalat sendiri, maka silakan perpanjang shalatnya sesukanya.” Waktu qiyamul-lail: Waktu qiyamul-lail dimulai setelah shalat Isya hingga fajar. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa salllam: إِنَّ اللهَ زَادَكُمْ صَلاَةً ، وَهِيَ الْوِتْرُ ، فَصَلُّوْهَا بَيْنَ صَلاَةِ الْعِشَاءِ إِلَى صَلاَةِ الْفَجْرِ “Sesungguhnya Allah memberikan kalian bekal berupa shalat. Yaitu (shalat) Witir, maka shalatlah antara Isya hingga shalat fajar.” Shalat di penghujung malam lebih baik bagi yang mudah melakukannya, karena Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: مَنْ خَافَ أَن لاَ يَقُوْمَ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ فَلْيُوتِرْ أَوَّلَهُ ، وَمَنْ طَمَعَ أَنْ يَقُومَ آخِرَهُ فَلْيُوتِرْ آخِرَ اللَّيْلِ ، فَإِنَّ صَلاَةَ آخِرِ اللَّيْلِ مَشْهُودَةٌ ، وَذَلِكَ أَفْضَلُ. “Siapa yang khawatir tidak dapat menunaikan shalat di penghujung malam, maka shalat witirlah di awal malam. Dan siapa yang dapat menunaikannya di penghujung malam, maka hendaklah dia shalat Witir di akhir malam. Karena shalat akhir malam itu disaksikan (malaikat) dan itu adalah yang paling baik.” Kalau masalahnya seputar antara shalat awal malam dengan berjama’ah dengan shalat akhir malam sendirian (mana yang lebih baik), maka shalat berjama’ah (meskipun di awal malam) lebih baik. Karena hal tersebut dinilai qiyamul-lail secara sempurna. Seperti inilah yang amalan para shahabat yang berlaku di masa Umar radhiallahu’anhu. Abdurrhaman bin Abdun Al-Qari berkata: “Suatu malam di bulan Ramadan, saya bersama Umar berangkat menuju ke masjid. Ternyata orang-orang shalat berpencar-pencar. Ada yang shalat seorang diri, dan ada yang shalat dengan sejumlah orang yang mengikuti. Maka beliau berkata: “Demi Allah, sesungguhnya aku berpandangan, lebih baik kalau mereka dikumpulkan di belakang satu qari (imam). Setelah keingi beliau bulat, mereka dikumpulkan dengan imam Ubay bin Ka’b. Kemudian saya keluar lagi bersama Umar pada malam lain. Sementara (kini) orang-orang menunaikan shalat dengan satu qari (imam). Maka Umat berkomentar: “Inilah sebaik-baik bid’ah (sesuatu yang baru) adalah ini, waktu yang mereka gunakan untuk tidur (akhir malam) lebih baik dibandingkan waktu yang mereka gunakan untuk shalat –maksudnya akhir malam-. Pada awalnya, orang-orang waktu itu menunaikan shalat pada awal malam. Zaid bin Wahb berkata: Dahulu Abdullah shalat bersama kami di bulan Ramadan dan baru selesai di waktu malam.” Ketika Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam melarang shalat witir tiga rakaat, beliau menyebutkan illat-nya (sebabnya) dengan berkata: “Jangan kalian menyerupai (Wtir) dengan shalat Magrib”. Oleh karena itu, bagi orang yang menunaikan shalat Witir tiga rakaat, maka harus menghindari praktek yang menyerupai (shalat Maghrib). Hal itu dapat dilakukan dengan dua cara: Salah satunya adalah, salam antara (bilangan) genap dan ganjil. Ini yang lebih kuat dan lebih baik. Yang lainnya adalah, agar tidak duduk di antara yang genap dan yang ganjil. Wallahu’alam Bacaan dalam tiga (rakaat) Witir: Termasuk sunnah pada tiga rakaat shalat Witir, pada rakaat pertama membaca Sabbihisma rabbika al-a’la’ (surat Al-A’la), pada rakaat kedua membaca Qul ya ayyuhal kafirun (surat Al-Kafirun). Dan pada rakaat ketiga (membaca) qul huwallahu ahad (surat Al-Ikhlas). Terkadang ditambah (dengan membaca) qul a’udzubi robbil falaq (surat Al-Falaq) dan qul a’udzu birabbin nass (surat an-nass). Terdapat riwayat yang shahih dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau pernah membaca dalam rakaat witir seratus ayat dari surat An-Nisaa’. Doa qunut Membaca doa qunut (dalam shalat Witir) dengan doa yang diajarkan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam kepada cucunya; Hasan bin Ali radhiallahu’anhuma, yaitu: اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيْمَنْ هَدَيْت وَعَافِنِي فِيْمَنْ عَافَيْت وَتَوَلَّنِي فِيْمَنْ تَوَلَّيْت ، وَبَارِكْ لِي فِيْمَا أَعْطَيت ، وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيْت ، فَإِنَّكَ تَقْضِي وَلاَ يُقْضَى عَلَيْك ، وَإِنَّهُ لاَ يَذِلُّ مَنْ وَالَيت ، وَلاَ يَعِزُّ مَنْ عَادَيت ، تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْت ، لاَ مَنْجَا مِنْكَ إِلاَّ إِلَيْكَ ) “Ya Allah, berilah aku petunjuk sebagaimana orang-orang yang Engkau beri petunjuk, berilah aku perlindungan sebagaimana orang yang telah Engkau lindungi, uruslah aku sebagaimana orang yang telah Engkau urus. Berilah berkah apa yang Engkau berikan kepadaku, jauhkan aku dari kejelekan apa yang Engkau tetapkan. Sesungguhnya Engkau yang menjatuhkan qada’ (ketetapan), dan tidak ada orang yang membe-rikan hukuman kepada-Mu. Sesungguhnya orang yang Engkau cintai tidak akan hina dan orang yang Engkau musuhi tidak akan mulia. Maha Suci Engkau, wahai Rabb kami dan Maha Tinggi Engkau.” Terkadang setelahnya bershalawat kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam. Tidak mengapa ditambah dengan doa yang dianjurkan dan baik. Tidak mengapa menjadikan qunut setelah ruku, ditambah dengan melaknat orang-orang kafir, shalawat kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam dan berdoa untuk umat Islam pada pertengahan kedua di bulan Ramadan. Karena hal ini terdapat riwayat bahwa hal ini dilakukan para imam zaman Umar radhiallahu’anhu. Terdapat di penghujung hadits Abdurrahman bin Abdun Al-Qari tadi: “Mereka melaknat orang-orang kafir pada pertengahan (Ramadan), Ya Allah, perangilah orang-orang kafir yang menghalangi jalan-Mu, dan mendustakan utusan-utusan-Mu, dan tidak mengimani janji-Mu, cerai beraikan pendapat-pendapat mereka. Dan turunkan ketakutan di hati mereka, dan berikan balasan dan siksa-Mu kepada mereka, (Engkau adalah) Tuhan yang benar. Kemudian bershalawat kepada Nabi sallallahu’alaihi wa sallam dan berdoa untuk (kebaikan) umat Islam semampunya. Kemudian memohon ampu untuk orang-orang mukmin. Setelah selesai melaknat orang-orang kafir dan shalawat kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam serta memohon ampu dan permintaan kepada orang-orang mukmin laki-laki dan perempuan (mereka membaca): “Ya Allah hanya kepada-Mu kami menyembah, hanya KepadaMu kami shalat dan bersujud, hanya kepadaMu kami bersegera dan, kami memohon rahmat-Mu wahai Tuhan kami. Dan kami takut akan siksa-Mu yang keras. Sesungguhnya siksa-Mu bagi orang-orang yang memusuhi-Mu pasti akan mengenai.” Kemudian takbir dan turun dalam kondisi sujud." Apa yang dibaca di akhir witir Termasuk sunah, di penghujung witir (sebelum atau sesudah salam) membaca: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ ، وَبِمَعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْكَ ، لاَ أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ ، أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan rida-Mu dari kemurkaan-Mu, dengan ampu-Mu dari siksaan-Mu, dan saya berlindung denganMu dan dariMu. Saya tidak bisa menghitung (untuk) memujiMu. Engkau sebagaimana yang telah Engkau puji pada diriMu.” Ketika salam dari witir mengucapkan: سُبْحَانَ الْمَلِكُ الْقُدُّوْسُ ، سُبْحَانَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ ، سُبْحَانَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ ( ثلاثاً ) “Maha suci (Engkau) Raja yang Suci, Maha suci (Engkau) Raja yang Suci, Maha suci (Engkau) Raja yang Suci.” Dibaca tiga kali, dan pada bacaan yang ketiga suaranya dipanjangkan dan ditinggikan. Dua rakaat setelahnya Dibolehkan melakukan shalat dua rakaat (setelah witir jika dia mau), karena telah ada ketetapan dari contoh perbuatan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam, bahkan (beliau) bersabda: إن هذا السفر جهد وثقل ، فإذا أوتر أحدكم ، فليركع ركعتين ، فإن استيقظ وإلا كانتا له. “Sesungguhnya perjala ini memayahkan dan berat, kalau salah satu di antara kalian (telah) menunaikan witir, maka ruku’lah dua rakaat, kalau dia dapat bangun (dia dapat shalat malam). Kalau tidak, maka dua rakaat tadi cukup baginya.” Di antara sunnahnya, membaca di (dua rakaat) tadi: idza zulzilatil ardhu (surat Az-Zalzalah) dan qul yaa ayyuhal kafirun (surat Al-Kafirun).	https://islamqa.info/en/answers/3452/the-virtues-of-qiyaam-prayer-at-night-during-ramadan	https://islamqa.info/ar/answers/3452/%D9%81%D8%B6%D9%84-%D9%82%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/3452/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%95%E0%A7%9F%E0%A6%AE%E0%A6%B2-%E0%A6%B2%E0%A6%87%E0%A6%B2-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/3452/le-merite-de-lanimation-en-priere-du-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/3452/las-virtudes-de-rezar-por-la-noche-durante-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/3452/%E6%96%8B%E6%9C%88%E4%B8%AD%E5%A4%9C%E5%8A%9F%E6%8B%9C%E7%9A%84%E8%B4%B5%E9%87%8D	https://islamqa.info/ru/answers/3452/%D0%94%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%8B%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BD%D0%BE%D1%87%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/3452/der-vorzug-fur-das-gebet-in-der-nacht-im-ramadan		https://islamqa.info/pt/answers/3452/as-virtudes-do-qiyaam-oracao-durante-a-noite-durante-o-ramadan	https://islamqa.info/hi/answers/3452/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%95%E0%A4%AF%E0%A4%AE%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A4%E0%A4%B7%E0%A4%A0	https://islamqa.info/ug/answers/3452/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D8%AA%DB%95%D8%B1%D8%A7%DB%8B%D9%89%DA%BE-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/3452/ramazan-gecelerini-namaz-kilarak-gecirmenin-fazileti	https://islamqa.info/id/answers/3452/keutamaan-qiyam-ramadan
G_ID_07077	Voluntary prayers	60180	Is Salat al-Raghaib Sunnah?	Question Is Salat al-Raghaib Sunnah and is it mustahabb to offer this prayer?	Praise be to Allah.What is Salat al-Raghaib? Salat al-Raghaib is one of the innovations (bid`ahs) that have been introduced in the month of Rajab. It is done on the night of the first Friday in Rajab , between Maghrib and `Isha, and is preceded by fasting on the first Thursday of Rajab. When was Salat al-Raghaib first introduced? Salat al-Raghaib was first introduced in Bayt al-Maqdis (Jerusalem) in 480 AH. There is no report that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did it, or any of his Companions, or any of the best generations or imams. This alone is sufficient to prove that it is a reprehensible innovation, and it is not a praiseworthy Sunnah. Scholarly views on Salat al-Raghaib The scholars have warned against it and pointed out that it is innovation and misguidance. Al-Nawawi (may Allah have mercy on him) said in al-Majmu’ (3/548) The prayer which is known as Salat al-Raghaib, which is twelve rak’ahs that are offered between Maghrib and ‘Isha on the night of the first Friday in Rajab, and praying one hundred rak’ahs on the night of Nisf Sha’ban (halfway through Sha’ban) are both reprehensible innovations. No one should be deceived by the fact that they are mentioned in Qut al-Qulub and Ihya ‘Ulum al-Din, or by the hadith which is quoted in these two books, because all of that is false. No one should be deceived by some of those imams who were confused about the ruling on these prayers and wrote essays stating that they are mustahabb, for they are mistaken in that. Imam Abu Muhammad ‘Abd al-Rahman ibn Isma’il al-Maqdisi wrote a valuable book showing that they are false, and he did well in that, may Allah have mercy on him.” Al-Nawawi also said in Sharh Muslim: “May Allah curse the one who fabricated and introduced that, for it is a reprehensible innovation, one of the innovations which constitute misguidance and ignorance, and it involves obvious evils. A number of imams have written valuable works explaining that those who offer this prayer and the one who invented it are misguided, and they quoted a great deal of evidence to show that it is wrong and false, and that those who do it are misguided.” Ibn ‘Abidin said in his Hashiyah (2/26): “It says in al-Bahr: Hence we know that it is makruh to gather for Salat al-Raghaib, which is done on the first Friday of Rajab, and that it is an innovation. The scholar Nur al-Din al-Maqdisi wrote a good essay on this topic which he called Rad’ al-Raghib ‘an Salat al-Raghaib, in which he covered most of the comments of earlier and later scholars among the four madhhabs.” Ibn Hajr al-Haytami (may Allah have mercy on him) was asked: Is it permissible to offer Salat al-Raghaib in congregation or not? He replied: “Salat al-Raghaib is like the prayer that is known as laylat al-nusf min Sha’ban (half way through Sha’ban). These are two reprehensible innovations and the hadith which speaks of them is mawdu’ (fabricated). It is forbidden to offer these prayers either individually or in congregation.” Al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra, 1/216 Ibn al-Haj al-Maliki said in al-Madkhal (1/294): “Among the innovations that have been introduced in this noble month (i.e., Rajab) is that on the night of the first Friday thereof, they pray Salat al-Raghaib in the mosques, and they gather in some mosques and do this innovation openly in the mosques with an imam and congregation, as if it is a prescribed prayer… the view of Imam Malik (may Allah have mercy on him) is that it is makruh to do this prayer, because it was not done by those who came before, and all goodness is to be found in following them (may Allah be pleased with them).” Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: “As for innovating a prayer which is done regularly with a certain number of rak’ahs, with a certain recitation and at a certain time in congregation, like these prayers that are being asked about here – such as Salat al-Raghaib on the first Friday of Rajab, and halfway through Sha’ban, and the night of the twenty-seventh of Rajab, and so on – these are not prescribed in Islam, according to the consensus of the imams of Islam, as was stated by the reliable scholars. No one established such a thing but those who are ignorant and innovators. Things like this open the door to changing the laws and rituals of Islam and becoming like those who instituted things which Allah has not ordained.” (Al-Fatawa al-Kubra, 2/239) Shaykh al-Islam was also asked about it and he said: “This prayer was not offered by the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) or by any of the Sahabah or the Tabi’in or the imams of the Muslims. The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) did not enjoin it and neither did any of the salaf or imams. They did not suggest that this night has any virtue for which it should be singled out. The hadith which is narrated concerning that from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) is false and fabricated, according to scholarly consensus. Hence the scholars said that it is forbidden and not mustahabb.” (Al-Fatawa al-Kubra, 2/262) It says in al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah (22/262): “The Hanafis and Shafi’is stated that praying Salat al-Raghaib on the first Friday of Rajab, or on Laylat al-nusf min Sha’ban, in a specific manner or with a specific number of rak’ahs, is a reprehensible innovation. Abu’l-Faraj ibn al-Jawzi said: Salat al-Raghaib is a fabrication that is falsely attributed to the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him). They stated that these prayers are a bid’ah and are forbidden for a number of reasons. There is no report from the Sahabah, Tabi'in or imams about these two prayers. If they were prescribed in Islam then the salaf would not have been unaware of them. Rather they were introduced in the 400s (fifth century AH).” For more about the month of Rajab, see these answers: 75394 , 317278 , 92780 , 332295 , 114424 , and 171509 . And Allah knows best.	بدعة صلاة الرغائب	الحمد لله.صلاة الرغائب من البدع المحدثة في شهر رجب، وتكون في ليلة أول جمعة من رجب، بين صلاتي المغرب والعشاء، يسبقها صيام الخميس الذي هو أول خميس في رجب. وأول ما أُحدثت صلاة الرغائب ببيت المقدس، بعد ثمانين وأربعمائة سنة للهجرة، ولم ينقل أن النبي صلى الله عليه وسلم فعلها، ولا أحد من أصحابه، ولا القرون المفضلة، ولا الأئمة، وهذا وحده كافٍ في إثبات أنها بدعة مذمومة، وليست سنة محمودة. وقد حذر منها العلماء، وذكروا أنها بدعة ضلالة. قال النووي رحمه الله في "المجموع" (3/548): " الصلاة المعروفة بصلاة الرغائب، وهي ثنتا عشرة ركعة تصلى بين المغرب والعشاء ليلة أول جمعة في رجب، وصلاة ليلة نصف شعبان مائة ركعة وهاتان الصلاتان بدعتان ومنكران قبيحتان ولا يغتر بذكرهما في كتاب قوت القلوب، وإحياء علوم الدين، ولا بالحديث المذكور فيهما فإن كل ذلك باطل، ولا يغتر ببعض من اشتبه عليه حكمهما من الأئمة فصنف ورقات في استحبابهما فإنه غالط في ذلك، وقد صنف الشيخ الإمام أبو محمد عبد الرحمن بن إسماعيل المقدسي كتابا نفيسا في إبطالهما فأحسن فيه وأجاد رحمه الله." انتهى وقال النووي – أيضاً - في "شرح مسلم": " قاتل الله واضعها ومخترعها، فإنها بدعة منكرة من البدع التي هي ضلالة وجهالة وفيها منكرات ظاهرة. وقد صنف جماعة من الأئمة مصنفات نفيسة في تقبيحها وتضليل مصليها ومبتدعها ودلائل قبحها وبطلانها وتضليل فاعلها أكثر من أن تحصر. " انتهى وقال ابن عابدين في "حاشيته" (2/26): " قال في "البحر": ومن هنا يعلم كراهة الاجتماع على صلاة الرغائب التي تفعل في رجب في أولى جمعة منه وأنها بدعة... وللعلامة نور الدين المقدسي فيها تصنيف حسن سماه "ردع الراغب عن صلاة الرغائب" أحاط فيه بغالب كلام المتقدمين والمتأخرين من علماء المذاهب الأربعة." انتهى باختصار وسئل ابن حجر الهيتمي رحمه الله: هل تجوز صلاة الرغائب جماعة أم لا؟ فأجاب: " أما صلاة الرغائب فإنها كالصلاة المعروفة ليلة النصف من شعبان بدعتان قبيحتان مذمومتان وحديثهما موضوع فيكره فعلهما فرادى وجماعة." انتهى "الفتاوى الفقهية الكبرى" (1/216). وقال ابن الحاج المالكي في "المدخل" (1/294): " ومن البدع التي أحدثوها في هذا الشهر الكريم (يعني شهر رجب): أن أول ليلة جمعة منه يصلون في تلك الليلة في الجوامع، والمساجد صلاة الرغائب، ويجتمعون في بعض جوامع الأمصار ومساجدها ويفعلون هذه البدعة ويظهرونها في مساجد الجماعات بإمام وجماعة كأنها صلاة مشروعة.... وأما مذهب مالك رحمه الله تعالى: فإن صلاة الرغائب مكروه فعلها، لأنه لم يكن من فعل من مضى، والخير كله في الاتباع لهم رضي الله عنهم " انتهى باختصار. وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: " فأما إنشاء صلاة بعدد مقدر وقراءة مقدرة في وقت معين تصلى جماعة راتبة كهذه الصلوات المسئول عنها: كصلاة الرغائب في أول جمعة من رجب، والألفية في أول رجب، ونصف شعبان. وليلة سبع وعشرين من شهر رجب، وأمثال ذلك فهذا غير مشروع باتفاق أئمة الإسلام، كما نص على ذلك العلماء المعتبرون ولا ينشئ مثل هذا إلا جاهل مبتدع، وفتح مثل هذا الباب يوجب تغيير شرائع الإسلام، وأخذ نصيب من حال الذين شرعوا من الدين ما لم يأذن به الله." انتهى "الفتاوى الكبرى" (2/239). وسئل شيخ الإسلام - أيضاً - عنها فقال: " هذه الصلاة لم يصلها رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا أحد من الصحابة، ولا التابعين، ولا أئمة المسلمين، ولا رغب فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا أحد من السلف، ولا الأئمة ولا ذكروا لهذه الليلة فضيلة تخصها. والحديث المروي في ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم كذب موضوع باتفاق أهل المعرفة بذلك ; ولهذا قال المحققون: إنها مكروهة غير مستحبة. " انتهى "الفتاوى الكبرى" (2/262). وجاء في "الموسوعة الفقهية" (22/262): " نص الحنفية والشافعية على أن صلاة الرغائب في أول جمعة من رجب، أو في ليلة النصف من شعبان بكيفية مخصوصة، أو بعدد مخصوص من الركعات بدعة منكرة... وقال أبو الفرج بن الجوزي: صلاة الرغائب موضوعة على رسول الله صلى الله عليه وسلم وكذب عليه. قال: وقد ذكروا على بدعيتهما وكراهيتهما عدة وجوه منها: أن الصحابة والتابعين ومن بعدهم من الأئمة المجتهدين لم ينقل عنهم هاتان الصلاتان، فلو كانتا مشروعتين لما فاتتا السلف، وإنما حدثتا بعد الأربعمائة." انتهى ولمزيد الفائدة، ينظر هذه الأجوبة: 60013، 60288، 36766، 75394، 171509، 440985. والله أعلم.	‘সালাতুর রাগায়েব’-এর বিদাত	আলহামদু লিল্লাহ।.সালাতুর রাগায়েব বা রাগায়েব নামায রজব মাসে সংঘটিত বিদাতগুলোর একটি। এ বিদাতটি রজব মাসের প্রথম জুমাবার রাত্রে মাগরিব ও এশার নামাযের মাঝে সম্পাদিত হয়। এর আগে রজব মাসের প্রথম বৃহষ্পতিবারে রোযা রাখা হয়। হিজরি ৪৮০ সালের পরে বায়তুল মুকাদ্দাসে সর্বপ্রথম এ বিদাত চালু হয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, সাহাবায়ে কেরাম, উত্তম তিনপ্রজন্ম কিংবা ইমামগণ এটি করেছেন মর্মে কোন বর্ণনা নেই। এ আমলটি নিন্দনীয় বিদাত; প্রশংসিত সুন্নত নয় এটা প্রমাণিত হওয়ার জন্য এ দলিলটিই যথেষ্ট। আলেমগণ আমল থেকে সাবধান করেছেন এবং উল্লেখ করেছেন যে, এটি ভ্রষ্ট বিদাত। ইমাম নববী আল-মাজমু গ্রন্থে (৩/৫৪৮) বলেন: “সালাতুর রাগায়েব নামে পরিচিত রজব মাসের প্রথম জুমার রাতে মাগরিব ও এশার মাঝে আদায়কৃত ১২ রাকাত এবং অর্ধ শাবানে আদায়কৃত ১০০ রাকাত নামাযদ্বয় গর্হিত দুটি বিদাত। ‘কুতুল কুলুব’ কিতাবে কিংবা ‘ইহইয়াউ উলুমিদ্দীন’ কিতাব-এ নামাযদ্বয়ের উল্লেখ থাকা দ্বারা কিংবা কিতাবদ্বয়ে উল্লেখিত হাদিস দ্বারা কেউ যেন বিভ্রান্ত না হয়। কারণ এ সংক্রান্ত সবকিছু বাতিল। অনুরূপভাবে কোন কোন আলেমের কাছে এ নামাযের বিধান অস্পষ্ট থাকার কারণে এ নামায মুস্তাহাব মর্মে কয়েকপাতার যে কিতাব লিখেছেন সেটা দ্বারাও কেউ যেন বিভ্রান্ত না হন। কারণ তিনি তাতে ভুল করেছেন। ইমাম আবু মুহাম্মদ আব্দুর রহমান বিন ইসমাইল আল-মাকদিসি এ নামাযকে বাতিল সাব্যস্ত করে একটি মূল্যবান কিতাব লিখেছেন এবং তাতে তিনি খুব সুন্দর ও বিস্তারিত লিখেছেন।”[সমাপ্ত] ইমাম নববী সহিহ মুসলিমের ব্যাখ্যায় লিখেছেন: “এই বিদাত প্রচলনকারীর উপর আল্লাহ্‌র লানত হোক। বিদাত হচ্ছে- অজ্ঞতা ও ভ্রষ্টতা। এ আমলটিও সে রকম বিদাতসমূহের মধ্য থেকে একটি। একদল আলেম এ বিদাতটির নিন্দা করে, এ নামায আদায়কারীর ভ্রষ্টতা তুলে ধরে, তাকে বিদাতী সাব্যস্ত করে, এ আমলটি মন্দ ও বাতিল হওয়ার প্রমাণাদি উল্লেখ করে অগণিত বই রচনা করেছেন।[সমাপ্ত] ইবনে আবেদীন তার রচিত ‘হাশিয়া’ তে (২/২৬) বলেন: “ ‘আল-বাহর’ গ্রন্থে বলেছেন: এ আলোচনার ভিত্তিতে জানা যায় যে, রজব মাসের প্রথম জুমাবার পালনকৃত ‘সালাতুর রাগায়েব’ আদায় করার একত্রিত হওয়া গর্হিত ও বিদাত…। আল্লামা নুর উদ্দীন আল-মাকদিসি এ বিষয়ে সুন্দর একটি কিতাব লিখেছেন। সেটির নাম দিয়েছেন: ‘রাদউর রাগিব আন সালাতির রাগায়েব’। সে কিতাবে তিনি চার মাযহাবের পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকল আলেমদের বক্তব্য সংকলন করেছেন।”[সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত] ইবনে হাজার হাইতামি (রহঃ) কে জিজ্ঞেস করা হয় যে, সালাতুর রাগায়েব কি জামাতের সাথে আদায় করা জায়েয হবে; নাকি নয়? জবাবে তিনি বলেন: “ ‘সালাতুর রাগায়েব’ অর্ধ শাবানের রাতে আদায়কৃত নামাযের ন্যায় নিন্দিত দুটি বিদাত। এ সংক্রান্ত হাদিস মাওযু (বানোয়াট)। এ দুটি আমল একাকী বা জামাতের সাথে পালন করা গর্হিত।”[সমাপ্ত] [আল-ফাতাওয়া আল-ফিকহিয়্যা (১/২১৬)] ইবনুল হাজ্জ আল-মালেকি ‘আল-মাদখাল’ নামক কিতাবে (১/২৯৪) বলেন: এই মহান মাসে (বুঝাতে চাচ্ছেন রজব মাস) লোকেরা যে বিদাতগুলো চালু করেছে: এ মাসের প্রথম জুমার রাতে পাঞ্জেগানা মসজিদ ও জামে মসজিদগুলোতে ‘সালাতুর রাগায়েব’ আদায় করা। লোকেরা বিভিন্ন শহরের জামে মসজিদ ও পাঞ্জেগানা মসজিদে একত্রিত হয় এবং এ বিদাত পালন করে। জামাতে নামায আদায় করা হয় এমন মসজিদগুলোতে তারা ইমামের নেতৃত্বে জামাতের সাথে এ নামায আদায় করে যেন এটি শরিয়ত স্বীকৃত কোন নামায…। ইমাম মালেক (রহঃ) এর মাযহাব হচ্ছে- সালাতুর রাগায়েব আদায় করা গর্হিত। কেননা পূর্ববর্তীরা এ নামায আদায় করেনি। সকল কল্যাণ হচ্ছে তাঁদের অনুসরণে।”[সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত] শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহঃ) বলেন: পক্ষান্তরে, জিজ্ঞাস্য নামাযের মত নির্দিষ্ট সময়ে, নির্দিষ্ট সংখ্যায়, নির্দিষ্ট ক্বিরাতে জামাতের সাথে নামায সৃষ্টি করা: যেমন- রজব মাসের প্রথম জুমাবারে সালাতুর রাগায়েব, রজব মাসের প্রথম দিন এক হাজার রাকাত নামায, অর্ধ শাবানে নামায, রজব মাসের সাতাশ তারিখের নামায ইত্যাদি ইসলামের ইমামগণের সর্বসম্মতিক্রমে শরিয়ত স্বীকৃত নয়। যেমনটি নির্ভরযোগ্য আলেমগণ দ্যর্থহীন ভাষায় উল্লেখ করেছেন। এ ধরণের আমল কোন মূর্খ বিদাতী ছাড়া অন্য কেউ চালু করতে পারে না। এ ফটক উম্মুক্ত করা ইসলামী শরিয়তকে বিকৃত করা অবধারিত করবে এবং আল্লাহ্‌র অনুমোদন ছাড়া যারা ধর্মকে পরিবর্তন করেছে তাদের কর্মে অংশীদারিত্ব গ্রহণ করা হবে। [আল-ফাতাওয়া আল-কুবরা (২/২৩৯)] শাইখুল ইসলামকে এ নামায সম্পর্কে আরও জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: এ নামায রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পড়েননি, সাহাবায়ে কেরাম পড়েননি, তাবেয়ীগণ পড়েননি, মুসলিম উম্মাহর ইমামগণ পড়েননি; এ নামাযের ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উদ্বুদ্ধ করেননি, সলফে সালেহীনদের কেউ উদ্বুদ্ধ করেননি, কোন ইমাম উদ্বুদ্ধ করেননি এবং তারা এ রাত্রির বিশেষ কোন ফযিলতও উল্লেখ করেননি। এ বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদিস সংশ্লিষ্ট জ্ঞানে পারদর্শীদের সর্বসম্মতিক্রমে মিথ্যা ও বানোয়াট। এ কারণে মুহাক্কিক আলেমগণ বলেছেন: এ নামায মাকরুহ; মুস্তাহাব নয়।[সমাপ্ত] [আল-ফাতাওয়া আল-কুবরা (২/২৬২)] আল-মাওসুআ আল-ফিকহিয়্যা (২২/২৬২) গ্রন্থে এসেছে: “হানাফি ও শাফেয়ি মাযহাবের আলেমগণ দ্ব্যর্থহীনভাবে উল্লেখ করেছেন যে, রজব মাসের প্রথম জুমাবার সালাতুর রাগায়েব পড়া ও অর্ধ শাবানের রাতে বিশেষ পদ্ধতিতে ও বিশেষ সংখ্যক রাকাতে নামায আদায় করা গর্হিত বিদাত…। আবুল ফারাজ ইবনুল জাওযি বলেন: সালাতুর রাগায়েব রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নামে বানোয়াট ও মিথ্যা। তিনি বলেন: আলেমগণ এ দুটি আমল বিদাত হওয়া ও মাকরুহ হওয়ার ব্যাপারে একাধিক দলিল উল্লেখ করেছেন; তার মধ্যে রয়েছে: সাহাবায়ে কেরাম, তাবেয়ীন এবং তাদের পরবর্তীতে মুজতাহিদ ইমামগণের কারো কাছ থেকে এ নামাযদ্বয়ের ব্যাপারে কোন বর্ণনা আসেনি। যদি এ নামাযদ্বয় শরিয়ত অনুমোদিত হত তাহলে সালাফদের এ নামাযদ্বয় ছুটে যেত না। বরং এ নামাযদ্বয় ৪০০ হিজরির পরে উদ্ভাবিত হয়েছে।[সমাপ্ত]	L’innovation consistant dans l’accomplissent de la prière dite salaatour-raghaaib (prière des désirs)	Louange à Allah.Cette prière relève des innovations attachées au mois de Radjab. On l’accomplit dans la nuit du premier vendredi de Radjab entre les prières du Maghreb et d’Isha. Elle est précédée du jeûne du premier jeudi de Radjab. Cette innovation fit sa première apparition à Jérusalem en l’an 480 de l’Hégire.Il n’a pas été rapporté que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ou l’un de ses compagnons ou les meilleures générations ou les imams l’ait pratiquée.Ce qui suffit pour la considérer comme une innovation condamnable. Les ulémas l’ont qualifiée d’aberrante et émis une mise en garde contre sa pratique.Sous ce registre, an-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) écrit dans al-Madjmou (3/548) : « La prière dite ar-raghaaib consiste en 12 rakaa à accomplir entre la prière du maghreb et celle d’isha dans la nuit du premier vendredi du mois Radjab et la prière de cent rakaa faite la nuit du 15 Chaabaan sont toutes les deux innovées et mauvaises donc condamnables.Qu’on ne se laisse tromper ni par leur mention dans Qout al-Qouloub et Ihyaa Ououmiddine, ni par les hadith cités pour leur attribuer une vertu. Car tout cela est faux.Qu’on ne se laisse pas tromper non plus par l’attitude de celui qui , trouvant leur statut ambiguë , a rédigé des pages pour les recommander.Car il y a commis des erreurs. L’imam Cheikh Abou Muhammad Abdourrahman ibn Ismail al-Maqdissi a composé un précieux ouvrage pour démontrer la fausseté des pratiques incriminées. Il a très bien fait.Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde. » An-Nawawi a écrit encore dans charh Mouslim: « Puisse Allah combattre celui qui les a inventées car elles constituent une innovation condamnable relevant de celles qualifiées d’aberrantes parce que reposant sur l’ignorance et véhiculant des choses manifestement condamnables. Un groupe d’imams a rédigé de précieux écrits pour démontrer leur caractère odieux et juger leurs inventeurs et pratiquants égarés.Les arguments de leur fausseté et de l’égarement de celui qui les perpétue sont trop nombreux pour être recensés. Ibn Abidine écrit dans son Hachiyah (2/26): « L’auteur de Baher a écrit: « Voilà qui permet de savoir que le fait de se rassembler pour accomplir la prière des Raghaaib au cours de la nuit du premier vendredi de Radjab est une innovation. L’érudit Nourouddine al-Maqdessi a composé à ce propos un écrit intitulé Radd ar-raghib an salait ar-raghaaib. Il y a regroupé les propos des anciens et des contemporains issus des ulémas des Quatre Ecoles.»Extrait succinct. Ibn Hadjar al-Haytami (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) fut interrogé en ces termes: Est-il permis ou non d’accomplir en groupe la prière dite des Raghaaib? Voici sa réponse : S’agissant de la prière en question , elle est comme celle accomplie dans la nuit du 15 Chaabaan en ceci qu’elles constituent toutes le deux des innovation odieuses donc condamnables.Le hadith qui leur sert d’argument est apocryphe.Dès lors, on réprouve leur accomplissement individuellement ou en groupe. Voir al-Fatawa al-fiqhiyyah al-koubraa (1/216). Le malikite, Ibn al-Hadjdj , écrit dans al-Madkhal (1/294): «Figure parmi les innovations qu’ils ont introduites dans ce noble mois Radjab l’accomplissement dans la nuit du premier vendredi d’une prière dans les grandes et petites mosquées qu’ils appellent salaatour-Raghaaib. Ils se rassemblent dans les mosquées des grandes villes pour perpétuer cette innovation.Ils la célèbrent en grande pompe dans les grandes mosquées en particulier sous la direction d’imam comme si elle était légale. S’agissant de la doctrine de Malik (Puisse Allah Très-haut lui accorder Sa miséricorde), l’accomplissement de ladite prière y est réprouvé car les devanciers ne la faisaient pas et tout le bien consiste à les suivre fidèlement (Puisse Allah les agréer) Extrait succinct. Cheikh al-islam, Ibn Taymiyyah (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a écrit : « Quant à l’institution d’une prière compret un nombre de rakaa et des éléments à réciter déterminés à un moment précis avec la participation d’un groupe, et de manière régulière , comme cela se passe pour la prière objet de la présente question, celle faite dans la nuit du premier vendredi de Radjab et la salaat al-alfiyyah du premier Radjab, celle faite le 15 Chaabaan et celle faite le 27 Radjab et consort, tout cela n’est pas légal de l’vis de tous les imams de l’islam selon les précisons données par les ulémas reconnus. Seul un ignorant se permet d’instituer de telles innovations. Ouvrir une telle porte entraîne la modifications des lois de l’islam. Ce qui insère son auteur dans les rangs de ceux qui ont inventé dans la religion ce que ( des pratiques) Allah n’a pas autorisé. » Voir al-Fataawaa al-koubraa (2/239) Cheikh al-islam a encore été interrogé sur la prière et voici sa réponse : C’est une prière que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) n’ pas faite.Aucun de ses compagnons, de leurs successeurs ou des imams des musulmans non plus ne l’a pratiquée.Ni le Messager (Bénédiction et salut soient sur lui) ni l’un des ancêtres pieux ni les imams n’ont fait désirer cette pratique et n’ont attribué une vertu particulière à la nuit en question.L hadith rapporté à ce propos et attribué au Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) est une pure invention de l’avis uime des connaisseurs en la matière.Ce qui fait dire aux réviseurs que la pratique est réprouvée donc non recommandée. Al-Fataawaa al-koubraa (2/262). On lit dans al-Mawssoua al-fiqhiyyah (22/262): Les Hanafites et les Chafiites précisent que la prière en question accomplie dans la nuit du premier vendredi de Radjab et dans celle du 15 Chaabaan d’une manière particulière avec un nombre de rakaa déterminé est une innovation condamnable. Selon Abou Faradj ibn al-Djawzi, la dite prière est une pure invention attribuée au Messager d’Allah(Bénédiction et salut soient sur lui)… Il ajoute: «Ils (les ulémas) en ont démontré le caractère d’innovation réprouvée de différentes manières dont celle-ci: « Les compagnons , leurs successeurs immédiats et les grands imam venus après eux n’ont pas pratiqué ces deux prières.Si celles-ci avaient une base légale, cela n’auraient pas échappé aux ancêtres pieux.L’invention des dites fit son apparition après l’an 400 de l’Hégire.	La innovación de salat ar-raghá’ib	Alabado sea Dios.La oración de ar-raghá’ib es una de las innovaciones que se han introducido para el mes de Ráyab. La suelen realizar en la noche del primer viernes de Ráyab, entre las oraciones del magrib y la del ‘isha', precedida por un ayuno en el primer martes de Ráyab. Esta oración fue introducida por primera vez en Bait al-Maqdis (Jerusalén) en el 480 después de la hégira. No existe ningún reporte de que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) la realizara, ni de sus compañeros, ni de nadie entre las mejores generaciones o imames. Esto solo es prueba suficiente para probar que es una innovación reprensible, y no una sunnah recomendable. Los eruditos nos han advertido contra ella, y señalaron que es una innovación y una desviación practicarla. An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo en al-Maymu’, 3/548: “La oración conocida con este nombre consta de doce rak’ahs ofrecidas entre la oración del magrib y la del ‘isha' durante el primer viernes de Ráyab, al igual que las cien rak’ahs en la noche de Nisf Sha’bán (mediados de Sha’bán) son innovaciones censurables. No hay que dejarse engañar porque hayan sido mencionadas en Qut al-Qulúb o en ‘Ulúm ad-Dín, o por los hadices citados en estos dos libros, porque todo eso es falso. Ni hay que dejarse engañar por algunos de estos imames confundidos acerca de las normas sobre estas oraciones, que escribieron ensayos afirmando que son oraciones recomendables, porque están equivocados en eso. El Imam Abu Muhámmad ‘Abd ar-Rahmán ibn Isma’il al-Maqdisi escribió un valioso libro mostrando que estas oraciones son falsas, y estaba en lo cierto, que Allah tenga misericordia de él”. Fin de la cita. An-Nawawi también dijo en Shárh Muslim: “Que Allah maldiga a aquel que inventó y difundió eso, porque es una innovación censurable, una de las innovaciones que llevan a la desviación y la ignorancia, y es un mal evidente. Algunos imames han escrito valiosos trabajos explicando que quienes ofrecen esta oración al igual que quien la inventó está desviado, y citan mucha evidencia que muestra que es incorrecta y falsa”. Fin de la cita. Ibn ‘Aabidín dijo en su Haashíyah (2/26): “Dice en al-Báhr: “…por eso sabemos que es makruh reunirse para salat ar-raghá’ib el primer viernes de Ráyab, y que es una innovación. El erudito Nur ad-Dín al-Maqdisi escribió un buen ensayo sobre este tópico que él llamó Rad’ ar-Rághib ‘an Salat ar-Raghá’ib, en el cual cubre la mayoría de los comentarios de los eruditos anteriores y posteriores entre los cuatro mádhhabs”. Fin de la cita. Ibn Háyr al-Haitami (que Allah tenga misericordia de él) fue interrogado: “¿Es permisible ofrecer la oración en congregación o no?” Él respondió: “Salat ar-Raghá’ib es como la oración conocida como Láilat an-Nisf min Sha’bán (a mitad de Sha’bán). Estas dos son innovaciones censurables y el hadiz que habla de ellas es fabricado (mawdu’). Por ende está prohibido realizar estar oraciones ya sea individual o colectivamente”. Fin de la cita. Al-Fatáwa al-Fiqhíyah al-Kubra, 1/216. Ibn al-Háy al-Máliki dijo en al-Madjal (1/294): “Entre las innovaciones sobre este noble mes (es decir, Ráyab) está la que se le atribuye a la noche del primer viernes, en que algunos se reúnen en las mezquitas y rezan salat ar-Raghá’ib, realizando abiertamente esta innovación en las mezquitas con el imam de la congregación, como si fuera una oración prescripta… el punto de vista del Imam Málik (que Allah tenga misericordia de él) es que es makruh realizar esta oración, porque no fue realizada por quienes nos precedieron, y todo beneficio radica en seguirlos (que Allah esté satisfecho con ellos)”. Fin de la cita. El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Sobre innovar en la religión realizando una oración regularmente con cierto número de rak’as, con cierta recitación o en cierto tiempo en congregación, como estas oraciones acerca de las que se consulta, tales como salat ar-raghá’ib, an-Nisf min Sha’bán, la de la noche del 27 de Ráyab, etc., pues no están prescriptas en el Islam, de acuerdo al consenso de los imames del Islam, como fue afirmado por los eruditos confiables. Nadie ha establecido cosas semejantes excepto los ignorantes y los innovadores. Cosas como éstas abren las puertas a cambiar las leyes y rituales del Islam, como hicieron quienes instituyeron cosas que Allah no ordenó”. Fin de la cita. Al-Fatáwa al-Kubra, 2/239. El Shéij al-Islam también dijo sobre esto: “Esta oración nunca fue ofrecida por el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ni por ninguno de los sahabas ni los tabi’ín, ni por los imames de los musulmanes. Ellos no sugirieron que esta noche tuviera alguna virtud por la cual debía distinguirse de las otras. El hadiz que fue narrado y atribuido al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sobre esto es fraguado y falso, de acuerdo al consenso de los eruditos. Por eso los eruditos dijeron que está prohibido rezar practicar estar oraciones, y no mustahabb”. Fin de la cita. Al-Fatáwa al-Kubra, 2/262. Dice en al-Mausu’ah al-Fiqhíyah (22/262): “Los hánafis y sháfa’is afirmaron que rezar salat ar-raghá’ib en el primer viernes de Ráyab, o láilat an-Nusf min Sha’bán, con una manera específica o cierto número de rak’as, es una innovación censurable. Abul Faray ibn al-Yawzi dijo: “Salat ar-raghá’ib es un invento atribuido falsamente al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Ellos afirmaron que estas oraciones son bid’ah (innovación) y que están prohibidas por numerosas razones. No hay ningún reporte de los sahabas, de los tabi’ín ni de los imames acerca de estas dos oraciones. Si estuvieran prescriptas en el Islam, entonces los sálaf no lo habrían ignorado. Más bien, estas oraciones se comenzaron a practicar luego de la cuarta centuria después de la héyirah”. Fin de la cita.	莱阿依布（愿望，求愿）拜属于异端	一切赞颂全归真主！莱阿依布的拜是出现在赖洁布月中的异端行为之一，指的是在赖洁布月（伊历七月)的第一个星期五的晚上，在昏礼和霄礼之间礼的拜，在这之前还要封星期四(赖洁布月的第一个星期四）的斋戒。这个拜功最早是在伊历八十四年新创于耶路撒冷的异端行为。没有任何传述先知（愿真主祝福他，并使他平安）礼过这样的拜功，也没有任何一个圣门弟子这样做过。无论优秀的先贤，还是著名的大伊玛目都没人礼过这种拜功，就凭这点就可以证明这是受谴责的异端，而不是受赞许的圣行。学者们一再提醒要警防诸如此类迷误的异端。脑威（愿真主慈悯他）在《麦吉姆尔》(3/548)中说：“这种拜功被称为莱阿依布拜，它就是在赖洁布月的第一个星期五的晚上、在昏礼和霄礼之间所礼的十二拜，以及在舍尔巴乃月中旬所礼的一百拜夜间拜，这两种拜功都是新生的异端，都是丑陋的恶行。不要因为在《心灵的食量》和《信仰复兴学》的书中提到了它俩，或有关它俩而提到的圣训所欺骗，那所有的一切都是虚妄的；更不要让部分对这两种拜功的断法混淆不清的伊玛目，杜撰几页纸声称它俩属于嘉行而欺骗。的确，谢赫伊玛目艾布穆罕默德・阿布杜莱哈曼・本・伊斯玛依赖・艾勒穆甘德斯在其最为经典，最有价值的著作《昂贵》一书中指出了这两种拜功都是无效的。祈求真主慈悯他。” 脑威在《穆斯林圣训集注解》中说：“真主咀咒那些新创异端者，这是罪恶的异端，是导致迷误、愚昧的异端，这其中的罪恶是显而易见的。关于这些异端很多学者都著有相当有价值的著作，其中阐明了这些异端的丑陋性、迷误性，其中引证了它的丑陋性、破坏性和迷误性的证据不计其数。” 伊本・阿比待伊在他的《注解》（2/26）中说：“在《百海勒》中记载道：‘由此可知，赖洁布第一个星期五的晚上人们集体礼的莱阿依布拜是可憎的，它是一种新生的异端。’ 学者奴仑・蒂尼・麦戈迪斯的著作《拒绝莱阿依布的盾牌》中详细叙述了四大教法学派以及历代和近代的学者们对这种拜功的看法。有人问伊本・哈吉勒・海逸太密（愿真主慈悯他）：“是否允许礼莱阿依布拜？”学者答道：莱阿依布拜如人们所知的刻意在舍尔巴乃月中礼的夜间拜一样是可憎的，受谴责的，丑恶的。有关这方面的圣训都是杜撰的，无论是单独礼还是集体礼都是受憎恶的。摘自《大型教法案例解答集》（1/216) 伊本・哈吉・马利克在《麦德海日》（1/294）中说：“人们在赖洁布月份新创的异端之一就是：第一个星期五的晚上在清真寺或礼拜的场所（即不礼主麻拜的小清真寺）礼莱阿依布拜。他们所做的是异端，他们就像法律中规定的拜功一样由伊玛目领着在清真寺礼这种拜功……。马利克（愿清高的真主慈悯他们）学派认为莱阿依布拜是可憎的，因为值得我们效仿的先贤们（愿真主喜悦他们）没有任何人礼过这样的拜功。伊斯兰的学者伊本泰怡米耶（愿真主慈悯他）说：在特定的时间内，礼特定的拜数，诵读特定内容的集体拜功，如赖洁布月第一个星期五礼的莱阿依布拜，赖洁布月上旬礼的一千番拜，舍阿巴乃月中礼的夜间拜，赖洁布月27日晚礼的夜间拜等等，伊斯兰的伊玛目们一致公决这些都是教门中所不允许的，只有愚昧无知的异端新创者才会礼这些拜。如果允许人们在教门中新创异端，肯定会导致伊斯兰的法律面目全非。” 摘自《教法案例解答大全》（2/239) 有人关于这个问题问伊斯兰的学者伊本泰怡米耶（愿真主慈悯他），他说：“无论是真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安），还是圣门弟子、再传弟子、穆斯林的伊玛目们，没有任何人礼过类似这种的拜功，也不曾鼓励礼这种拜；无论是真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安），还是先贤、大伊玛目没有任何人说过这个夜晚有什么特殊的贵重性。学者们一致认为有关这方面的圣训都是杜撰的，因此说这是可憎的，不是佳行。” 摘自《教法案例解答大全》（2/262) 《教法大全》（22/262)在记载道：“哈尼法学派和沙菲尔派都认为以特殊的方式或特定的拜数，刻意在赖洁布月第一个星期五礼的莱阿依布拜以及舍阿巴乃月中礼的夜间拜都是丑陋的异端。” 艾布・法勒吉・本・焦瑞说：莱阿依布拜是对真主的使者（愿主赐福之，并使其平安）的造谣，是杜撰的圣训。他从多方面阐明了它们的异端本质及可憎性，如圣门弟子、先贤及他们的前人对此怎么会没有任何记载呢？为何400年后这种新生的异端才诞生呢？”	Молитва рагаиб является нововведением	Хвала Аллаху.Молитва рагаиб является нововведением, которое совершается в месяц раджаб. Эту молитву совершают в первую пятницу месяца раджаб, между вечерней /магриб/ и ночной молитвой /‘иша/. До этой молитвы люди соблюдают пост в первый четверг месяца раджаб. Впервые это нововведение – молитву рагаиб – стали совершать в Иерусалиме после 480 года по хиджре. Ни от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни от сподвижников не передается, что они совершали эту молитву. Эта молитва не совершалась ни во время первых лучших веков, а также ее не совершали известные имамы. Одного этого уже достаточно, чтобы подтвердить и понять, что эта молитва является порицаемым нововведением и не является похвальной сунной. Ученые предостерегали от ее совершения и говорили, что она является заблуждением и нововведением. Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: «Молитва, известная как молитва рагаиб, состоящая из 12 рака’атов и совершаемая между вечерней и ночной молитвой в первую пятницу месяца раджаб, (а также) молитва, совершаемая в середину месяца ша‘бан и состоящая из ста рака’атов – эти две молитвы являются порицаемыми и скверными нововведениями. Положение этих молитв не меняет ни упоминание о них в „Куввату-ль-кулуб“ и „Ихъя ‘улуму-д-дин“, ни наличие в них хадисов о них, так как все эти хадисы не достоверны. И не стоит обманываться тем, что какой-то ученый, которому не было ясно положение этих молитв, составил небольшой труд о желательности этих молитв; так как он ошибся. Шейх, имам Абу Мухаммад ‘Абд ар-Рахман ибн Исма‘иль аль-Макдиси, да помилует его Аллах, составил ценную, превосходную и достойную книгу о неверности этих молитв»[1]. Ан-Науауи, да помилует его Аллах, также сказал: «Да погубит Аллах того, кто придумал ее, воистину, она является порицаемым нововведением. А нововведение есть заблуждение и невежество. В этой молитве есть и очевидные порицаемые вещи. Группа ученых-имамов написала ценные труды о скверности этой молитвы, о заблуждении человека, совершающего ее и выдумавшего ее. Доводов ее скверности, несостоятельности и доказательств заблуждения человека, который ее совершает, больше, чем можно перечислить»[2]. Ибн ‘Абидин сказал: «(Автор) „аль-Бахр“ сказал: „Отсюда становится понятно порицание собраний для совершения молитвы рагаиб, которую совершают в первую пятницу месяца раджаб. Воистину, эта молитва является нововведением“… У выдающегося ученого Нуру-д-дина аль-Макдиси есть хорошее сочинение, которое он назвал „Рад‘у-р-рагиб ‘ан саляти-р-рагаиб“. Этот труд содержит большинство слов предыдущих и современных ученых четырех мазхабов»[3]. Ибн Хаджар аль-Хайтами спросили: «Можно ли совершать молитву рагаиб коллективно или нет?» Он ответил: «Что касается молитвы рагаиб, то она, как и молитва, которую совершают ночью в середину месяца ша‘абан, является нововведением, скверным, порицаемым. Хадис об этих молитвах вымышлен. Порицается совершение их как коллективно, так и в одиночку»[4]. Ибн аль-Хадж аль-Малики сказал: «Одним из нововведений, которое совершается в этот благородный месяц (то есть в месяц раджаб) является ночная молитва в первую пятницу в мечетях – молитва рагаиб. Люди собираются в мечетях городов и селений и совершают это нововведение, они совершают ее коллективно в мечетях, за имамом, словно это предписанная, обязательная молитва… Что касается мазхаба Малика, да помилует его Всевышний Аллах, то, в соответствии с ним, совершение ее не дозволено, так как нет ни единого упоминания о том, что кто-то совершал ее ранее. Ведь все благо в следовании им (т.е. праведным предшественникам – прим. пер.), да будет доволен ими Аллах»[5]. Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «Введение и учреждение новой молитвы, во время которой совершается определенное количество рака’атов, которую исполняют в определенное время и коллективно, например: молитва, о которой был задал вопрос, молитва рагаиб (молитва, совершаемая в первую пятницу раджаба), молитва альфия первого раджаба, молитва, совершаемая в середину ша’бана, молитва в 27 день месяца раджаб и иные молитвы не являются верными и предписанными по Шариату, как гласит единодушное мнение ученых. Об этом писали уважаемые ученые. Выдумывать и учреждать новую молитву не будет никто, кроме невежественного нововведенца. Разрешение подобных действий открывают двери к изменению законов Ислама, а человек(, совершающий эти нововведения,) будет среди тех, кто стал учреждать законы без дозволения Аллаха»[6]. Ему задали еще один вопрос, и он ответил: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не совершал эту молитву. Не совершали ее ни сподвижники, ни таби‘ины, ни предводители мусульман. Ни Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, никто из праведных предшественников, ни предводители мусульман не побуждали совершать ее и не упоминали об особом достоинстве этой ночи. Хадис, который передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по этому поводу является вымышленным, ложным, по единодушному мнению ученых. Поэтому исследователи сказали, что эта молитва порицаема, а не желательна»[7]. В «Энциклопедии по фикху» сказано: «Ханафиты и шафи‘иты сказали, что молитва рагаиб, которую совершают в первую пятницу месяца раджаб, или молитва в ночь на середину месяца ша‘абан, или молитва с особым и определенным количеством рака‘атов является порицаемым нововведением… Абу аль-Фарадж Ибн аль-Джаузи сказал: „Молитва рагаиб – это возведение лжи на Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и вымышленное сообщение. Ученые упоминали, что эта молитва является нововведением и порицаемым действием, и обосновывали это несколькими доводами. Среди этих доводов следующие: от сподвижников, таби‘инов и имамов-муджтахидов не передавалось совершение этих молитв. Если эта молитва была бы верной или предписанной по Шариату, то они бы непременно совершали ее. Однако эти молитвы появились только после 400 года по хиджре“»[8]. ___________________________________________________________ [1] Ан-Науауи. Аль-Маджму‘. Т. 3. С. 548. [2] Ан-Науауи. Шарху Муслим. [3] Ибн ‘Абидин. Аль-Хашийа. Т. 2. С. 26. Приводится с сокращением. [4] Аль-Хайтами. Аль-Фатауа-ль-фикхийа-ль-кубра. Т. 1. С. 216. [5] Ибн аль-Хадж аль-Малики. Аль-Мадхаль. Т. 1. С. 294. Приводится с сокращениями. [6] Ибн Таймия. Аль-Фатауа-ль-кубра. Т. 2. С. 239. [7] Там же. С. 262. [8] Аль-Маусу‘ату-ль-фикхийа. Т. 22. С. 262.	Die Neuerung (Bidˈah) von Salat Ar-Raghaib	Alles Lob gebührt Allah..Salat Ar-Raghaib gehört zu den erfundenen Neuerungen (Bidˈah) im Monat Rajab. Es wird in der Nacht des ersten Freitags im Rajab verrichtet, und zwar zwischen dem Maghrib- und ˈIsha-Gebet. Davor wird noch der Donnerstag gefastet, welcher der erste Donnerstag im Rajab ist. Das erste Mal ereignete sich dieses Gebet, Salat Ar-Raghaib, in Bayt Al-Maqdis, ganze 480 Jahre n. H. Es wurde nicht überliefert, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, einer seiner Gefährten, die Generationen der Altvorderen oder die Imame dies praktiziert haben. Dies alleine ist ausreichend, um klar und deutlich zu sagen, dass dies eine tadelnswerte Neuerung (Bidˈah) ist und keine lobenswerte Sunnah. Die Gelehrten haben bereits davor gewarnt und angeführt, dass es eine irreführende Neuerung ist. An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Al-Majmuˈ“ (3/548): Das Gebet, unter dem Namen Salat Ar-Raghaib bekannt, besteht aus 12 Gebetseinheiten zwischen dem Maghrib- und ˈIsha-Gebet, in der Nacht des ersten Freitags vom Rajab. Und das Gebet in der mittleren Nacht vom Schaˈban besteht aus 100 Gebetseinheiten. Diese zwei Gebete sind zwei verabscheuungswürdige, verwerfliche Neuerungen (Bidˈah). Man sollte sich von ihrer Erwähnung in „Qut Al-Qulub“ und „Al-Ihya“ nicht täuschen lassen, oder von den Überlieferungen, die in diesen Büchern angeführt wurden, weil das alles nichtig (Batil) ist. Niemand sollte sich von den Imamen täuschen lassen, die unsicher bezüglich des Urteils über diese zwei Gebete waren und Abhandlungen über deren Erwünschtheit schrieben. Sie lagen diesbezüglich einfach falsch. Imam Muhammad ˈAbdurrahman Ibn Ismaˈil Al-Maqdisi schrieb ein kostbare Buch darüber, in dem er ihre Nichtigkeit dargelegt hat. Er tat gut daran und hat es sehr gut dargestellt. Möge Allah ihm barmherzig sein.“ [Ende des Zitats] Imam An-Nawawi sagte ebenfalls in „Scharh Muslim“: „Möge Allah denjenigen verdammen, der es (dieses Gebet) erfunden und eingeführt hat. Es ist eine abscheuliche, irreführende und ignorante Neuerung. In ihr liegt offenkundig viel Übel. Eine Gruppe von Gelehrten verfasste kostbare Abhandlungen darüber, in denen die Abscheulichkeit dieser Neuerung offengelegt wurde, die Irreführung jener, die es verrichten und ihrer Erfinder (Neuerer). Die Abscheulichkeiten, Irreführungen und Falschheit derjenigen, die es verrichten sind zu zahlreich, um erwähnt zu werden.“ [Ende des Zitats] Ibn ˈAbidin sagte in „Al-Hashiyah“ (2/26): „In „Al-Bahr“ wurde gesagt: „Hieraus ist das Verpöntsein des Zusammenkommens zum Salat Ar-Raghaib zu erkennen, was am ersten Freitag vom Monat Rajab getan wird, und ebenso, dass es eine Neuerung (Bidˈah) ist… Der Gelehrte Nuruddin Al-Maqdisi hat ein schönes Werk diesbezüglich, mit dem Titel „Radd Ar-Raghib ˈAn Salat Ar-Raghaib“. Darin behandelte er die Aussagen der früheren und späteren Gelehrten der vier Rechtschulen.“ [Ende des kurzgefassten Zitats] Ibn Hajar Al-Haytami -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde gefragt, ob es erlaubt ist das Salat Ar-Raghaib in der Gemeinschaft zu verrichten oder nicht? Er antwortete: „Was das Salat Ar-Raghaib anbelangt, so ist es eine tadelnswerte, abscheuliche Neuerung, wie das Gebet in der mittleren Nacht vom Schaˈban. Die Überlieferungen darüber sind erfunden, und daher ist es verpönt/verhasst es einzeln oder in Gemeinschaft zu verrichten.“ [Ende des Zitats aus „Al-Fatawa Al-Fiqhiyyah Al-Kubra“ (1/216) Ibn Al-Haj Al-Maliki sagte in “Al-Madkhal” (1/294): „Zu den Neuerungen, welche die Leute in diesem edlen Monat (sprich Monat Rajab) erfunden haben, gehört, dass sie in der ersten Freitagsnacht Salat Ar-Raghaib in den Moschen verrichten. Sie versammeln sich dabei in einigen Moscheen, praktizieren und zeigen offen diese Neuerung, in der Gemeinschaft hinter einem Imam betend, so als ob es ein legitimes/vorgeschriebenes Gebet wäre… Was die Rechtsmeinung von Imam Malik -möge Allah ihm barmherzig sein- anbelangt, so ist es verpönt (Makruh) das Gebet Salat Ar-Raghaib zu verrichten, weil es keiner der Altvorderen praktiziert hat, wobei das Gute in Gänze in dem Folgen derer liegt, die vorausgegangen sind -möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein.“ [Endes des kurzgefassten Zitats] Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Was das Erfinden eines Gebets anbelangt, welches aus bestimmter Anzahl an Gebetseinheiten besteht, bestimmte Rezitationen beinhaltet, zu bestimmter Zeit und wie ein regelmäßiges Gemeinschaftsgebet verrichtet wird, wie diese Gebete, nach denen gefragt wurde, sprich Salat Ar-Raghaib in der ersten Freitagsnacht von Rajab, Al-Alfiyyah am Beginn von Rajab, (das Gebet) in der mittleren Nacht von Schaˈban, (das Gebet) in der 27. Nacht von Rajab und dergleichen, so ist das alles nicht legitim (nicht gesetzlich gemacht worden), und das dem Konsens der lslamgelehrten nach. Das haben jene Gelehrten dargelegt, deren Ansicht Gewicht hat, und keiner erfindet so etwas, es sei denn ein ignoranter Neuerer. So eine Tür zu öffnen würde bedeuten, die Tür zur Veränderung der islamischen Riten und Gesetze zu öffnen, sowie dass man sich damit das Recht herausnehmen würde Dinge vorzuschreiben, zu denen Allah nicht die Erlaubnis gegeben hat.“ [Ende des Zitats aus „Al-Fatawa Al-Kubra“ (2/239)] Schaikh Al-Islam wurde ebenfalls danach gefragt, worauf er antwortete: „Dieses Gebet hat der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht gebetet. Weder er, noch einer seiner Gefährten, die Tabiˈin oder die Imame der Muslime. Weder der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, noch einer der Altvorderen und Imame haben dazu Anreize gegeben oder einen speziellen Vorzug dieser Nacht erwähnt. Der überlieferte Hadith diesbezüglich ist eine Lüge und Erfindung dem Konsens der Gelehrten nach. Aus diesem Grund sagten die Überprüfer (der Hadithwerke): „Es (das Gebet) ist verpönt (Makruh) und nicht erwünscht (Mustahabb).“ [Ende des Zitats aus „Al-Fatawa Al-Kubra“ (2/262)] In „Mausuˈat Al-Fiqhiyyah“ (22/262) wurde erwähnt: „Die Hanafiten und Schafiˈiten haben ausgesagt, dass das Salat Ar-Raghaib in der ersten Freitagsnacht von Rajab oder in der mittleren Nacht von Schaˈban in seiner speziellen Art und Weise, mit bestimmter Anzahl an Gebetseinheiten eine verwerfliche Neuerung ist… Abu Al-Faraj Ibn Al-Jauzi sagte: „Das Salat Ar-Raghaib ist eine Erfindung und Lüge über den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm. Er sagte: „Sie erwähnten, dass es zahlreiche Gründe dafür gibt, dieses Gebet als eine Neuerung (Bidˈah) und verpönte Sache zu sehen, mitunter: Die Prophetengefährten, deren Nachfolger (Tabiˈun) und die Mujtahid-Imame nach ihnen haben diese zwei Gebete nicht überliefert. Wenn diese legitim wären, so würden sie den Altvorderen (Salaf) nicht entgangen sein. Vielmehr wurden sie 400 Jahre danach erfunden.“ [Ende des Zitats] Und Allah weiß es am besten.			A bid’ah da salat al-raghaa’ib	Todos os louvores são para Allah.A Salat al-raghaa’ib é uma das inovações que foram introduzidas ao mês de Rajab. Ela é feita na noite da primeira sexta-feira de Rajab, entre o Maghrib e ‘Isha, e é precedida pelo jejum na primeira quinta-feira de Rajab. Essa oração foi inicialmente introduzida em Bait al-Maqdis (Jerusalém) em 480 DH. Não há relato de que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) a tenha feito, nem de nenhum de seus companheiros, nem ninguém das melhores gerações ou imams. Isto, por si só, já é suficiente para provar que ela é uma inovação repreensível, e não é uma Sunnah louvável. Os sábios alertaram acerca disso e mostraram que é uma inovação e desvio. Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Majmu’ (3/548): A oração que é conhecida como as-salat al-raghaa’ib, que é composta de doze rak’at, que são oferecidas entre o Maghrib e o ‘Isha, na noite da primeira sexta-feira no Rajab, e cem rak'at na noite de Nusf Sha'baan (na metade do Sha'baan) são inovações repreensíveis. Ninguém deve ser enganado pelo fato de que elas são mencionadas em Qut al-Qulub e Ihya' ‘Ulum al-Din, ou pelo hadith que é citado nesses dois livros, porque tudo isso é falso. Ninguém deve se deixar enganar por alguns desses imams que estavam confusos sobre o parecer sobre essas orações e escreveram textos afirmando que elas são mustahabb, pois eles estão enganados nisso. Imam Abu Muhammad Abd al-Rahmaan ibn Isma'il al-Maqdisi escreveu um livro valioso mostrando que eles são falsos, e ele fez bem, que Allah tenha misericórdia dele. Fim de citação. Al-Nawawi também disse em Sharh Muslim: Que Allah amaldiçoe aquele que a inventou e a introduziu, pois ela é uma inovação repreensível, uma das quais constitui desvio e ignorância, e envolve males óbvios. Vários imams escreveram valiosas obras dissertando que aqueles que oferecem esta oração e quem a inventou são desviados, e citaram diversas evidências para mostrar que é errada e falsa, e que aqueles que a fazem estão desviados. Fim de citação. Ibn ‘Aabidin disse em seu Haashiyah (2/26): Diz-se em al-Bahr: Logo, sabemos que é makruh reunir-se para salat al-raghaa’ib, que é feita na primeira sexta-feira de Rajab, e que isso é uma inovação. O sábio Nur al-Din al-Maqdisi escreveu um excelente tratado sobre este assunto, ao qual chamou de Rad’ al-Raaghib ‘an Salaat al-Raghaa’ib, no qual englobou a maioria dos comentários dos sábios anteriores e posteriores das quatro madhhabs. Fim de citação. bn Hajr al-Haitami (que Allah tenha misericórdia dele) foi perguntado: É permissível oferecer salaat al-raghaa'ib na congregação ou não? Ele respondeu: “Salaat al-raghaa'ib é como a oração que é conhecida como lailat al-nusf min Sha'baan (metade de Sha'baan). Estas são duas inovações repreensíveis e o hadith que fala delas é mawdu' (fabricado). É proibido oferecer essas orações individualmente ou em congregação.” Fim da citação. Al-Fataawa al-Fiqhiyah al-Kubra, 1/216 Ibn al-Haaj al-Maaliki disse em al-Madkhal (1/294): Entre as inovações que foram introduzidas neste nobre mês (isto é, Rajab) é que na noite da primeira sexta-feira, eles rezam salaat al-raghaa'ib nas mesquitas, reúnem-se em algumas delas e lá fazem-na abertamente com um imam e congregação, como se fosse uma oração prescrita... a opinião do Imam Maalik (que Allah tenha misericórdia dele) é que é makruh fazer essa oração, porque ela não foi feita por aqueles que vieram antes, e toda virtude encontra-se em segui-los (que Allah esteja satisfeito com eles). Fim de citação. Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Quanto a inovar uma oração que é feita regularmente com um certo número de rak'at, com uma certa recitação e em um certo momento na congregação, como estas orações que estão sendo feitas aqui – como salaat al-raghaa'ib na primeira sexta-feira de Rajab, e na metade de Sha'baan, e na noite de 27 de Rajab, e assim por diante – estas não são prescritas no Islam, de acordo com o consenso dos imams do Islam, como foi declarado pelos sábios confiáveis. Ninguém, a não ser os que são ignorantes e inovadores, estabeleceram coisa parecida. Coisas como esta abrem a porta para mudar as leis e rituais do Islam e tornar-se como aqueles que instituíram coisas que Allah não ordenou. Fim de citação. Al-Fataawa al-Kubra, 2/239 Shaikh al-Islam também foi questionado sobre isso e ele disse: Esta oração não foi oferecida pelo Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou por qualquer um dos Sahaabah ou Taabi'in ou os imams dos muçulmanos. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não a ordenou e nem a fez, tal como nenhum salaf ou imams. Eles não sugeriram que esta noite tenha alguma virtude pela qual deva ser destacada. O hadith que é narrado a respeito do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é falso e fabricado, de acordo com o consenso acadêmico. Daí os estudiosos disseram que é proibido e não mustahabb. Fim de citação. Al-Fataawa al-Kubra, 2/262 Diz em al-Mawsu'ah al-Fiqhiah (22/262): Os Hanafis e Shaafa'is afirmaram que rezar salaat al-raghaa'ib na primeira sexta-feira de Rajab, ou em Lailat al-nusf min Sha'baan, de uma maneira específica ou com um número específico de rak'at, é uma inovação repreensível. Abu'l-Faraj ibn al-Jawzi disse: Salaat al-raghaa'ib é uma invenção falsamente atribuída ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Eles afirmaram que essas orações são bid’ah e são proibidas por vários motivos. Não há relato dos Sahaabah, Taabi'in ou imams sobre essas duas orações. Se eles fossem prescritos no Islam, então os salaf não estariam desinformados a respeito delas. Pelo contrário, eles foram introduzidos nos anos 400 (quinto século DH). Fim de citação.	रग़ाइब की नमाज़ की बिदअत	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रग़ाइब की नमाज़ रजब के महीने में अविष्कार कर ली गई बिदअतों में से है। यह रजब के महीने के पहले जुमा की रात को मग़रिब और इशा की नमाज़ के बीच होती है। उससे पहले जुमेरात का रोज़ा रखा जाता है, जो रजब के महीने की पहली जुमेरात होती है। सर्व प्रथम रग़ाइब की नमाज़ की ईजाद बैतुल मक़्दिस में वर्ष 480 हिज्री के बाद हुई। तथा यह बात उल्लिखित नहीं है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने, या आपके सहाबा में से किसी ने, या सर्वश्रेष्ठ सदियों में किसी ने, या इमामों में से किसी ने इसे किया है। और अकेले यही बात यह प्रमाणित करने के लिए काफ़ी है कि यह एक निंदित बिदअत (नवाचार) है, कोई सराहनीय सुन्नत नहीं है। विद्वानों ने इससे सावधान किया है और उल्लेख किया है कि यह एक बिद्अत और पथ भ्रष्टता है। इमाम नववी रहिमहुल्लाह ने ‘‘अल-मजमूअ’’ (3/548) में उल्लेख किया है कि : ‘‘रग़ाइब के नाम से परिचित नमाज़ और वह बारह रकअत है जो रजब के महीने के पहले जुमा की रात को मगरिब और इशा की नमाज़ के बीच पढ़ी जाती है, तथा अर्ध शाबान की रात की नमाज़ जो सौ रकअत है, यह दोनों नमाज़ें घृणित और निंदित बिदअतें हैं। इन दोनों के ‘‘क़ूतुल क़ुलूब’’ और ‘‘एहयाओ उलूमिद्दीन’’ नामी किताबों में वर्णन से धोखा नहीं खाना चाहिए, न तो इन दोनों के बारे में वर्णित हदीस से धोखा खाना चाहिए। क्योंकि वह सब असत्य और झूठी हैं। इसी तरह कुछ ऐसे इमामों से भी धोखा नहीं खाना चाहिए जिनके ऊपर इन दोनों का हुक्म संदिग्ध रह गया है और उन्हों ने उनके मुस्तहब होने के बारे में कुछ पन्ने लिखे हैं, क्योंकि उनसे इस बारे में त्रुटि हो गई है। शैख इमाम अबू मुहम्मद अब्दुर्रहमान बिन इसमाईल अल-मक़्दसी ने इन दोनों नवाचारों के खण्डन में एक अच्छी किताब लिखी है। चुनाँचे आप रहिमहुल्लाह ने बहुत अच्छी और बढ़िया बात की है।‘‘ तथा नववी ने ‘‘शरह सहीह मुस्लिम’’ में यह - भी - कहा है की : ‘‘अल्लाह तआला उसके गढ़नेवाले और उसका अविष्कार करनेवाले का सर्वनाश करे, क्योंकि यह उन बिद्अतों - नवाचारों - में से एक निंदित बिद्अत है जो कि पथ भ्रष्टता और अज्ञानता है और उसमें स्पष्ट बुराइयाँ और असत्य बातें पाई जाती हैं। महा विद्वानों (इमामों) के एक समूह ने उसके दोष और खराबी का वर्णन करने और उस नमाज़ के पढ़नेवाले और उसका अविष्कार करने वाले को पथ भ्रष्ट और गुमराह ठहराने के बारे में मूल्यवान पुस्तकें लिखी हैं। उसके घृणित और असत्य होने तथा उसके करनेवाले को पथ भ्रष्ट करार देने के प्रमाण इससे अधिक हैं कि उन्हें शुमार किया जा सके।’’ समाप्त हुआा। तथा इब्ने आबेदीन ने अपने ‘‘हाशिया’’ (2/26) में फरमाया : ‘‘किताब ‘‘अल-बह्र’’ में कहा गया है कि : यहाँ से इस बात का पता चलता है कि रग़ाइब की नमाज़ के लिए, जो रजब के महीने में उसके पहले शुक्रवार को पढ़ी जाती है, एकत्र होना मकरूह (अनेच्छिक) है, और यह कि वह एक बिदअत (नवाचार) है . . . तथा अल्लामा नूरूद्दीन अल-मक़्दसी की इसके बारे में एक अच्छी पुस्तक है जिसका नाम उन्हों ने ‘‘रद्उर राग़िब अन सलातिर-रग़ाइब’’ रखा है, जिसमें उन्होंने चारों मतों के पहले और बाद के विद्वानों की अधिकांश बातों को समेट दिया है।’’ संक्षेप के साथ समाप्त हुआ। तथा इब्ने हजर अल-हैतमी रहिमहुल्लाह से प्रश्न किया गया : क्या जामअत के साथ रग़ाइब की नमाज़ पढ़ना जायज़ है या नहीं？ तो उन्हों ने उत्तर दिया : ‘‘जहाँ तक रग़ाइब की नमाज़ का संबंध है तो वह अर्ध शाबान की रात को परिचित नमाज़ के समान घृणित और निंदित बिदअत है और उनके बारे में वर्णित हदीस मनगढ़ंत है, अतः उन्हें अकेले अथवा जमाअत के साथ पढ़ना मकरूह (अनेच्छिक) है।’’ समाप्त हुआ। ‘‘अल-फतावा अल-फिक़्हिय्या अल-कुबरा’’ (1/216) . तथा इब्नुल हाज्ज अल-मालिकी ने ‘‘अल-मदखल’’ (1/294) में फरमाया: ‘‘तथा उन बिद्अतों में से जो उन्हों ने इस महीने (यानी रजब के महीने) में ईजाद किया है यह है कि : वे उसके पहले जुमा की रात को मस्जिदों, जाम मस्जिदों में रग़ाइब की नमाज़ पढ़ते हैं, और शहर की कुछ जामा मस्जिदों और मस्जिदों में एकट्ठा होते हैं और यह बिद्अत करते हैं, और जमाअतों की मस्जिदों में इमाम और जमाअत के साथ उसका इस तरह प्रदर्शन करते हैं कि गोया वह एक धर्मसंगत नमाज़ है . . . जहाँ तक इमाम मालिक रहिमहुल्लाह के मत का संबंध है : तो रग़ाइब की नमाज़ को पढ़ना मकरूह है, क्योंकि वह बीते हुए लोगों के कृत्यों में से नहीं है, और सारी भलाई उन लोगों का अनुसरण करने में है।’’ संक्षेप के साथ समाप्त हुआ। तथा शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह ने फरमाया: ‘‘रही बात एक नियमित संख्या और निश्चित क़िराअत (पाठ) के साथ एक निर्धारित समय पर किसी नमाज़ को अविष्कार करके नियमित रूप से जमाअत के साथ पढ़ने की, जैसे कि ये नमाज़ें जिनके बारे में प्रश्न किया गया है: जैसे - रजब के महीने के पहले शुक्रवार को रग़ाइब की नमाज़, प्रथम रजब को हज़ारी नमाज़, अर्ध शाबान की नमाज़ तथा रजब की सत्ताइसवीं रात की नमाज़ और इस तरह की अन्य नमाज़ें, तो यह सब इस्लाम के इमामों की सर्व सहमित के साथ अवैध व नाजायज़ हैं, जैसा कि विश्वसनीय विद्वानों ने स्पष्ट रूप से इसका उल्लेख किया है। इस तरह की चीज़ एक अज्ञानी बिदअती ही कर सकता है, और इस तरह का दरवाज़ा खोलना इस्लाम के प्रावधानों को परिवर्तित करने और उन लोगों की हालत को अपनाने का कारण बनता है, जिन्हों ने दीन में ऐसी चीज़ों को धर्मसंगत क़रार दिया जिनकी अल्लाह ने अनुमति नहीं दी है।’’ समाप्त हुआ। ‘‘अल-फतावा अल-कुबरा’’ (2/239) तथा शैखुल इस्लाम से उसके बारे में पूछा गया तो उन्हों ने कहा : ‘‘इस नमाज़ को न अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने पढ़ी है, न आपके सहाबा में से किसी ने, न ताबेईन ने और न ही मुसलमानों के इमामों ने पढ़ी है। तथा न तो अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इसकी रूचि दिलाई है, न किसी सलफ (पूर्वज) ने और न इमामों ने, और न तो उन्हों ने इस रात की किसी विशिष्ट फज़ीलत का उल्लेख किया है। इसके बारे में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित हदीस उसके विशेषज्ञों की सर्व सहमति के साथ झूठी और मनगढ़ंत है ; इसीलिए अनुसंधानकर्ता विद्वानों का कहना है कि : यह मकरूह (अनेच्छिक) है, मुस्तहबनहीं है।’’ समाप्त हुआ। ‘‘अल-फतावा अल-कुब्रा’’ (2/262) . तथा ‘‘अल-मौसूअतुल फिक़्हिय्या’’ (22/262) में आया है कि: ‘‘हनफिय्या और शाफेईय्या ने इस बात को स्पष्ट रूप से उल्लेख किया है कि रजब के पहले शुक्रवार को, या अर्ध शाबान की रात में, एक विशिष्ट विधि के साथ, या रकअतों की एक विशिष्ट संख्या के साथ रग़ाइब की नमाज़, एक निंदित बिद्अत (नवाचार) है ... तथा अबुल फरज इब्न अल-जौज़ी कहते हैं : ‘‘रग़ाइब की नमाज़ अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर गढ़ ली गई और झूठ बांधी गई है। वह कहते हैं : विद्वानों ने उसके बिद्अत होने और मकरूह होने के कई कारणों का उल्लेख किया है, उनमें से एक यह है कि : सहाबा, ताबेईन और उनके बाद मुजतहिद इमामों से यह दोनों नमाज़ें उद्धृत नहीं हैं, यदि वे दोनों धर्मसंगत होतीं तो सलफ से नहीं छूटतीं, बल्कि वे दोनों नमाज़ें चार सौ वर्ष बाद अविष्कार हुई हैं।’’ समाप्त हुआ।	رەغائىب نامىزىنىڭ بىدئەت ئىكەنلىكى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. رەغائىب نامىزى رەجەپ ئېيىدا پەيدا قىلىنغان، رەجەپ ئېيىنىڭ دەسلەپكى جۈمە كېچىسى شام نامىزى بىلەن خۇپتەن نامىزى ئارىسىدا ئوقۇلىدىغان، بۇ نامازنى ئوقۇشتىن ئىلگىرى پەيشەنبە كۈنىدە روزا تۇتۇپ ئاندىن جۈمە كېچىسى ئوقۇلىدىغان بىدئەت نامازدىن ئىبارەتتۇر. رەغائىب نامىزى ھىجىرىيىنىڭ تۆت يۈز سەكسىنىنچى(480-)يىللىرىدىن كېيىن تۇنجى قېتىم بەيتۇلمەقدىستە مەيدانغا كەلگەن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ياكى ساھابىلارنىڭ بىرىدىن ياكى ئىسلام گۈللەنگەن دەسلەپكى ئەسىردە ياشىغان ئالىم-ئۆلىما ۋە يېتەكچى ئىلىملاردىن بۇ نامازنى قىلغانلىقى توغرىسىدا ھېچقانداق ئەسەر بايان قىلىنمىغان، بۇنىڭ ئۆزى بۇ نامازنىڭ ماختالغۇچى سۈننەت بولماستىن بەلكى ئەيىبلەنگۈچى بىدئەت ئىكەنلىكىنى ئىسپاتلاشقا يېتەرلىكتۇر. ئىسلام ئۆلىمالىرى بۇ نامازنى توغرا بولمىغان بىدئەت ئىشلاردىن دەپ قاراپ كىشىلەرنى بۇنىڭدىن ئاگاھلاندۇردى. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ "ئەل مەجمۇئ" ناملىق ئەسەر 3-توم 548-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: رەغائىب نامىزى دەپ ئاتالغان بۇ ناماز ئون ئىككى رەكەت بولۇپ، رەجەپ ئېيىنىڭ دەسلەپكى جۈمە كېچىسى شام بىلەن خۇپتەن نامىزى ئارىلىقىدا ئوقۇلىدۇ، شەئباننىڭ ئوتتۇرىدا ئوقۇيدىغان ناماز يۈز رەكەت بولۇپ، بۇ ئىككى تۈرلۈك ناماز دىندا يولغا قويۇلمىغان، توغرا بولمىغان بىدئەت نامازلاردىن بولۇپ، بۇ ئىككى تۈرلۈك نامازنىڭ (قەلب قۇۋىتى، ۋە ئىھيا ئۇلۇمىددىن) قاتارلىق كىتابلاردا زىكىر قىلىنىشى كىشىلەرنى ئازدۇرىۋەتمىسۇن. بۇ ئىككى تۈرلۈك ناماز توغرىسىدا بايان قىلىنغان ھەدىسلەرنىڭ ھەممىسى ئەسلى بولمىغان باتىل ھەدىسلەردىندۇر. بۇ ئىككى تۈرلۈك نامازنىڭ ھۆكمىنى ئارىلاشتۇرۇپ بۇنىڭغا جاۋابەن ۋاراقچىلارنى يازغان بەزى ئۆلىمالارنىڭ بولىشىمۇ كىشىلەرنى ئازدۇرۇپ قويمىسۇن چۈنكى ئۇلار خاتالاشقانلاردۇر. ئۇستاز يول باشچى ئەبۇ مۇھەممەد ئابدۇرەھمان ئىبنى ئىسمائىل ئەلمەقدىسى رەھىمەھۇللاھ بۇ ئىككى تۈرلۈك نامازنىڭ باتىل ئىكەنلىكى توغرىسىدا ئەڭ گۈزەل شەكىلدە ئېسىل بىر ئەسەرنى يېزىپ چىقتى". ئىمام نەۋەۋى رەھىمەھۇللاھ مۇسلىمنىڭ شەرھىسىدە مۇنداق دەيدۇ: "بۇ نامازنى كەشىپ قىلغان ۋە توقۇپ چىققانلارغا ئاللاھ لەنەت قىلسۇن، چۈنكى ئۇ ئىنكار قىلىنىدىغان بىدئەت بولۇپ، بىدئەت دېگەن ئازغۇنلۇق ۋە نادانلىقتۇر، بۇ نامازنىڭ سۈننەتتە ئەسلى يوق، ئازغۇنلۇق ئىكەنلىكى ۋە بۇ نامازنى ئوقۇغان، يولغا قويغان كىشىلەرنىڭ ئازغۇن ئىكەنلىكى ۋە بۇنىڭ باتىل ئىكەنلىكى، بۇنى قىلغانلارنىڭ دىندا يوق ئىشنى يولغا قويغانلىقىنى بايان قىلىپ ئالىملار ئېسىل ئەسەرلەرنى يېزىپ قالدۇردى". ئىبنى ئابىدىن ئۆزىنىڭ "ھاشىيە"2-توم 26-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: " بەھىر ناملىق ئەسەردە مۇنداق بايان قىلىنغان: بۇ دەلىللەردىن شۇ مەلۇم بولىدۇكى، رەجەپ ئېيىنىڭ دەسلەپكى جۈمە كېچىسىدە ئوقۇلىنىدىغان رەغائىب نامىزىغا توپلىنىشنىڭ ياخشى كۆرۈلمەيدىغانلىقى ۋە بۇ نامازنىڭ بىدئەت ئىكەنلىكى بىلىنىدۇ. ئۇستاز نۇرىددىن ئەلمەقدىسى بۇ توغرىدا "رەغائىب نامىزىغا رىۈبەتلەنگۈچىلەرگە رەددىيە" ناملىق بىر كىتاپ يېزىپ ئۇنىڭدا: ئىلگىرىكى ۋە كىيىنكى تۆت مەزھەب ئالىملىرىنىڭ بۇ توغرىدىكى قارىشىنى ئاساسەن بايان قىلغان. ئىبنى ھەجەر ھەيتەمى رەھىمەھۇللاھدىن: رەغائىب نامىزىنى جامائەت بولۇپ ئوقۇش توغرا بولامدۇ؟ دەپ سورالغاندا، ئۇ كىشى جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "رەغائىب نامىزى بولسا شەئباننىڭ ئوتتۇرىدىكى كېچىدە ئوقۇلىدىغان نامازغا ئوخشاش ئەيىبلىنىدىغان بىدئەت ئىشلاردىن بولۇپ، بۇ توغرىدا سۆزلەنگەن ھەدىسلەر توقۇلمىدۇر، بۇنى يالغۇز ئوقۇشمۇ ياكى جامائەت شەكىلدە ئوقۇشمۇ ياخشى كۆرۈلمەيدۇ". ["پەتىۋا پىقھىيەتىل كۇبرا"1-توم 216-بەت]. ئىبنى ھاج مالىكى رەھىمەھۇللاھ"ئەلمەدخەل"1-توم 294-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: مۇشۇ مۇبارەك رەجەپ ئېيىدا پەيدا قىلىنغان بىدئەتلەرنىڭ جۈملىسىدىن: رەجەپ ئېيىنىڭ دەسلەپكى جۈمە كېچىسىدە مەسچىت-جامەدە ئوقۇلىدىغان رەغائىب نامىزى بولۇپ، بەزى شەھەرلەردىكى مەسچىت-جامەلەردە كىشىلەر توپلىشپ خۇددى يولغا قويۇلغان نامازنى ئادا قىلغاندەك ئىمامغا ئەگىشىپ جامائەت بولۇپ بۇ نامازنى ئادا قىلىدۇ... ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھنىڭ مەزھىبىدە: رەغائىب نامىزى ئوقۇش ياخشى كۆرەلمەيدۇ، چۈنكى ئۇ ئىلگىرى ئۆتكەن ياخشى كىشىلەر قىلغان ئىش ئەمەس، ئاللاھ رازى بولغان كىشىلەرگە ئەگىشىش ياخشىلىق ھېسابلىنىدۇ. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "سانى بەلگىلەنگەن، ئوقۇيدىغان ئايەتلەر بەلگىلەنگەن ۋە مەلۇم ۋاقىتتا پەرز نامازدەك جامائەت شەكىلدە ئوقۇلىدىغان سوئالدا سورالغان نامازغا ئوخشاش ۋە رەجەپ ئېيىنىڭ دەسلەپكى جۈمە كېچىسىدە ئوقۇلىدىغان رەغائىب نامىزى، رەجەپنىڭ ئاۋۋىلىدە ئوقۇلىدىغان ئەلپىيە نامىزى، شەئباننىڭ ئوتتۇرىسىدا ئوقۇيدىغان، رەجەپ ئېيىنىڭ يىگىرمە يەتتىسىدە ئوقۇيدىغان قاتارلىق نامازلار بارلىق ئىسلام ئالىملىرىنىڭ ئىتتىپاقى بىلەن شەرىئەتتە يولغا قويۇلمىغان نامازلاردىن ھېسابلىنىدۇ، سۆزى ئېتىبارغا ئېلىنىدىغان ئۆلىمالار بۇ ھەقتە بايان قىلغاندەك، بۇنداق ئىشلارنى نادان بىدئەتچىلەر پەيدا قىلىدۇ، مۇشۇنداق ئىشلارنىڭ يولغا قويۇلىشى ئىسلام پرىنسىپىنى ئۆزگەرتىشكە ئېلىپ بارىدۇ، بۇنىڭدىن دىندا ئاللاھ تائالا رۇخسەت قىلمىغان نەرسىلەرنى يولغا قويغان كىشىلەر ئۆزىنىڭ نېسىۋىسىنى ئالىدۇ. [" پەتىۋا ئەلكۇبرا"2-توم 239-بەت]. ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھدىن يەنە بۇ ناماز توغرىسىدا سوئال قىلىنغاندا، جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دەيدۇ: بۇ نامازنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئوقۇمىغان ياكى ھېچبىر ساھابە، تابىئىين ۋە مۇسۇلمانلارنىڭ يېتەكچى ئىماملىرىدىن ھېچ بىرى ئوقۇمىغان ياكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋە ئىلگىرى ياخشى كىشىلەر ۋە يىتەكچىلەر ئوقۇشقا رىغبەتلەندۈرمىگەن، بۇ ناماز خاس قىلىنغان ئۇ كېچىنىڭ ئالاھىدىلىكىنىمۇ زىكىر قىلمىغان. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىسمۇ ھەدىس ئالىملىرىنىڭ بىرلىككە كىلىشى بىلەن توقۇلما يالغان ھەدىس دېيىلىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن تەتقىقاتچى ئالىملار: بۇ نامازنى ئوقۇش مۇستەھەب ئەمەس بەلكى ياخشى كۆرەلمەيدۇ دەيدۇ". [" پەتىۋا ئەلكۈبرا"2-توم 262-بەت]. "پىقھى ئېنسىكلوپېدىيىسى"22-توم 262-بەتتە مۇنداق بايان قىلىنغان: ھەنەپى ۋە شاپىئى مەزھەب ئۆلىمالىرى تىكىست بايان قىلىپ: رەجەپ ئېيىنىڭ دەسلەپكى جۈمە كېچىسىدە ئوقۇيدىغان رەغائىب نامىزى ياكى شەباننىڭ ئوتتۇرىسىدا ئوقۇيدىغان مەخسۇس بىر شەكىلدە ياكى رەكەت سانى بەلگىلەنگەن بىر شەكىلدە ئوقۇلىدىغان بۇ نامازلار چەكلەنگەن بىدئەت ئىشلاردىندۇر.. ئەبۇل پەرەج ئىبنى جەۋزى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: رەغائىب نامىزى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا توقۇلغان يالغان ھەدىس بولۇپ، ئۆلىمالار بۇ ئىككى تۈرلۈك نامازنىڭ ياقتۇرۇلمايدىغان بىدئەتلەردىن ئىكەنلىكىنى بىر قانچە يوللاردىن بايان قىلغان، بۇنىڭدىن بىرى: ساھابىلاردىن، تابىئىنلاردىن ۋە ئۇلاردىن كىيىنكى مۇجتەھىد ئالىملاردىن بۇ ئىككى تۈرلۈك ناماز توغرىسىدا ئەسەر بايان قىلىنمىغان، ئەگەر يولغا قويۇلغان بولسا ئەلۋەتتە ئۇلار بۇنى يوقۇتۇپ قويمايتتى، بۇ ئىش ھىجىرىيە تۆتىنچى ئەسىردىن كىيىن مەيدانغا چىققان". ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Regâib namazı, kılınması sünnet olan bir namaz mıdır?	Allah’a hamd olsun.Regâib namazı, Receb ayında dîne sonradan sokulan bid'atlardan olup Receb ayının ilk Cuma gününün gecesi, akşam ile yatsı namazı arasında kılı namazdır. Bu namazdan önce de Receb ayının ilk Perşembe günü tutulan Perşembe orucu vardır. Regâib namazı, ilk defa Beytul-Makdis'de, hicrî 480 yılından sonra ihdas edilmiştir (dîne sokulmuştur).Ne Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den, ne sahâbeden birisinden, ne fazîletli dönemlerden (sahâbe, tâbiîn ve etbâu't-tâbiîn), ne de mezhep imamlarından böyle bir fiil nakledilmiştir. Regâib namazının yerilen bir bid'at olduğunu ve övülen bir sünnet olmadığının isbâtı konusunda sadece bu zikredilen şeyler yeterlidir. İslâm âlimleri de Regâib namazından sakındırmışlar ve bu namazın, dalâlet bid'atı olduğunu belirtmişlerdir. Nitekim İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Regâib namazı olarak bilinen ve Receb ayının ilk Cuma gecesi, akşam ile yatsı namazı arasında on iki rekat olarak kılı bu namaz ile Şaban ayının ortasında yüz rekat olarak kılı namaz, iki çirkin bid'at olan namazdır.Bu iki namazın, "Kûtu'l-Kulûb" (Kalplerin Azığı) ile "İhyâu Ulûmi'd-Dîn" (Dînî İlimlerin Yaşatılması) adlı iki kitapta zikredilmesine ve bu iki kitapta zikredilen hadise aldanılmaması gerekir.Çünkü bütün bunlar bâtıldır.Yine, hadisin hükmü kendisine karmaşık gelen bazı imamların bu namazın müstehap olduğunu yazmalarına aldanılmaması gerekir.Çünkü böyle diyen imamlar, bu konuda hata etmişlerdir. İmam Ebu Muhammed Abdurrahman b. İsmail el-Makdisî bu namazın bâtıl olduğu konusunda nefis bir kitap yazmış ve bu konuyu çok güzel zikretmiştir. Allah kendisine rahmet etsin." (İmam Nevevî; "el-Mecmû'"; c: 3, s: 548.) Yine, Nitekim İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin-, Müslim'in Şerhi'nde şöyle demiştir: "Bu bid'atı (Regâib namazı) çıkarana ve icat edene Allah lânet etsin.Bu namaz, dalâlet ve bilgisizlik sayılan çirkin bid'atlardandır. Bu bid'attaki çirkinlikler, açık-seçiktir. Birçok âlim, bu bid'atın çirkin olduğu, bu namazı kılanın ve çıkaranın dalâlette olduğu ve bu bid'atın çirkin ve bâtıl olduğu, bu bid'atı işleyenin dalâlet içerisinde olduğunu gösteren sayılamayacak kadar pek çok şeyin olduğu konusunda nefis kitaplar yazmışlardır." İbn-i Âbidin de -Allah ona rahmet etsin- hâşiyesinde şöyle demiştir: "'el-Bahru'r-Râik' adlı kitabın yazarı şöyle demiştir: ...Böylelikle, Receb ayının ilk Cuma gününde kılı Regâib namazı için toplanmanın kerih (çirkin) ve bid'at olduğu anlaşılmaktadır... Büyük âlim Nuriddîn el-Makdisî'nin bu bid'at hakkında yazdığı "Red'u'r-Râğib an Salâti'r-Reğâib" adında güzel bir kitabı vardır. Yazar, bu bid'at konusunda dört mezhebe mensup eski ve yeni âlimlerin görüşlerini detaylı bir şekilde zikretmiştir." (İbn-i Âbidin Hâşiyesi; c: 2, s: 26. -Özetle-). İbn-i Hacer el-Heysemî'ye -Allah ona rahmet etsin-: "Regâib namazını cemaatle kılmak câiz midir? Yoksa câiz değil midir?" Diye sorulmuş, bunun üzerine o şöyle cevap vermiştir: "...Regâib namazına gelince, bu namaz, Şaban ayının ortasında kılı ve herkesçe bilinen namaz gibidir.Dolayısıyla bu iki namaz, çirkin ve dînde yerilen iki bid'attır.Bu iki namaz hakkında rivâyet olu hadisler, uydurmadır.Bu sebeple bu iki namazı ister tek başına, isterse cemaat olarak kılmak, çirkin görülmüştür." ("el-Fetâvâ'l-Fıkhiyyetu'l-Kubrâ"; c: 1, s: 216.) Mâlikî mezhebi âlimlerinden İbn-i'l-Hâc -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir: "Bu kıymetli ayda (yani Receb ayında) ihdas ettikleri (dîne sonradan yerleştirdikleri) bid'atlardan birisi de, Receb ayının ilk Cuma gecesi câmii ve mescitlerde kıldıkları Regâib namazıdır.İnsanlar, bulundukları ülkelerin câmii ve mescitlerinde toplanıp bu bid'atı işlemekte ve dînen meşrû sayılan bir namaz gibi mescitlerde cemaatler halinde bir imamın arkasında toplu halde kılmaktadırlar... İmam Mâlik'in -Allah Teâlâ ona rahmet etsin- bu konudaki mezhebi (görüşü): Hiç şüphe yok ki Regâib namazı, yapılması mekruh olan bir fiildir. Çünkü bu namaz, bizden öncekilerin yapmış oldukları fiillerden değildir.İyilik ve hayrın her türlüsü, onlara uymaktadır. Allah onlardan râzı olsun." (İbn-i'l-Hâc el-Mâlikî; "el-Medhal"; c: 1, s: 294. -Özetle-). Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ondan râzı olsun- bu konuda şöyle demiştir: "Receb ayının ilk Cuma gününün gecesi kılı Regâib namazı gibi, Receb ayının başında ve Şaban ayının ortasında kılı bin (1000) rekatlık namaz, Receb ayının yirmi yedinci gecesi kılı namaz ve benzeri namazlar gibi, belirli rekatlar ve kıraatlarla, belirli vakitlerde cemaat halinde düzenli olarak namaz kılınması hakkında sorulan soruya gelince, bu fiil, İslâm imamlarının ittifakıyla meşrû değildir.Nitekim sözlerine itibar edilen âlimler böyle demişlerdir.Bu gibi bid'atı, ancak câhil bid'atçı kimseden başkası çıkarmaz. Dînde bunun gibi bir kapı açmak, İslâm'ın hükümlerini değiştirmeyi ve Allah'ın, dînde izin vermediği şeyleri meşrû kılan kimselerin nasibini (günahlarını) almayı gerektirir." ("el-Fetâvâ'l-Kubrâ"; c: 2, s: 239.) Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ondan râzı olsun- Regâib namazı hakkında yine şöyle demiştir: "Bu namazı, ne Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, ne sahâbeden birisi, ne tâbiîn, ne de müslümanların imamlarından birisi kılmıştır.Ne Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, ne seleften birisi, ne de imamlar bu namazı kılmaya teşvik etmişlerdir. Bu gecenin fazîletli olduğuna dâir herhangi bir şey de zikretmemişlerdir.Bu konuda Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivâyet olu hadis, hadis âlimlerinin ittifakıyla yalan ve uydurmadır.Bunun içindir ki sonraki âlimler şöyle demişlerdir: Regâib namazı, mekruhtur, sünnet değildir." ("el-Fetâvâ'l-Kubrâ"; c: 2, s: 262.) Fıkıh Ansiklopedisi'nde şöyle gelmiştir: "Hanefîler ve Şâfiîler, Receb ayının ilk Cuma günü veya Şaban ayının ortasında özel şekilllerde veya belirli rekatlarla kılı Regâib namazının çirkin bir bid'at olduğunu belirtmişlerdir... Ebu'l-Ferac b. el-Cevzî -Allah ondan râzı olsun- şöyle demiştir: Regâib namazı, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e nisbet edilen bir uydurma ve ona atılan bir iftirâdır... Ebu'l-Ferac b. el-Cevzî -Allah ondan râzı olsun- devamla şöyle demiştir: Bu namazın bid'at ve çirkin oluşunu birçok yönden belirtmişlerdir. Bunlardan birisi de, sahâbe ve tâbiîn ile onlardan sonra gelen müctehid imamlardan bu iki namaz hakkındahiçbir şey nakledilmemiştir.Şayet bu iki namaz meşrû olsaydı, selef (ilk müslümanlar), bu namazları hiç kaçırmazlardı.Bu iki namaz, ancak hicrî dört yüzüncü asırdan sonra ihdas edilmiştir." (Fıkıh Ansiklopedisi; c: 22, s: 262.)	BID’AH SHALAT RAGHAIB	Alhamdulillah.Shalat raghib adalah termasuk bid’ah di bulan Rajab, yang biasanya dilaksanakan pada malam Jum’at pertama di bulan Rajab. Waktunya di antara shalat Maghrib dan Isya, didahului dengan berpuasa pada hari Kamis pertama di bulan Rajab. Shalat raghaib pertama kali diadakan di Baitul Maqdis pada tahun empat ratus delapan puluh Hijriyah. Tidak pernah dikutip riwayat dari Nabi sallalahu’alaihi wa sallam bahwa beliau pernah melakukannya. Tidak juga para shahabat dan pada masa-masa terbaik, begitu juga (tidak dilakukan oleh) para imam yang empat. Ini saja sudah cukup untuk menetapkan bahwa ia adalah bid’ah yang tercela, bukan sunnah yang baik. Di antara para ulama’ telah memberi peringatan dan menyebutkan bahwa ia adalah bida’ah yang menyesatkan. An-Nawawi rahimahullah berkata dalam kitab Al-Majmu, 3/548: “Shalat yang dikenal dengan shalat raghaib yaitu dua belas rakaat, dilaksanakan antara Maghrib dan Isya pada malam jum’at pertama di bulan Rajab serta shalat malam pertengahan bulan Sya’ban seratus rakaat, kedua shalat itu merupakan bid’ah munkar dan jelek. Jangan terperdaya (meskipun) disebutkan di kitab Quutul Qulub dan Ihya Ulumdudin. Demikian pula tidak dapat berlandaskan dengan hadits yang disebutkan terkait dengan keduanya, karena semua itu batil. Jangan terpengaruh dengan sebagian ulama yang tidak jelas baginya ketetapan hukumnya sehingga dia menuliskan beberapa lembaran yang menyarankan untuk melakukannya. Maka dia telah melakukan kesalahan dalam hal tersebut. Syekh Imam Abu Muhammad Abdurrahman bin Ismail Al-Maqdisy telah menulis kitab bermutu yang membatalkan (kedua shalat tersebut) dengan metode yang bagus dan bermutu semoga Allah merahmatinya." An-Nawawi rahimahullah juga berkata di kitab Syarh Muslim: ”Celakalah orang yang membuat dan mengarang-ngarangnya, karena ia termasuk bid’ah munkar di antara bid’ah yang sesat dan bahwa di dalamnya banyak kemunkaran. Sekelompok para imam telah menulis beberapa tulisan berharga yang menjelaskan kebobrokan dan penyelewengan orang yang shalat pada waktu itu serta perbuatan bid'ah lainnya disertai dengan dalil lebih dari cukup yang menunjukkan kebatilan dan kesesatan perbuatan tersebut." Ibnu Abidin berkata dalam kitab Khaisyiyahnya, 2/26: “Dalam kitab Al-Bahr dikatakan, dari sini diketahui makruhnya berkumpul untuk shalat raghaib yang dilakukan pada bulan Rajab pada hari Jum’at pertama, karena dia merupakan bid’ah. Al-Allamah Nuruddin Al-Maqdisi mempunyai tulisan yang bagus berjudul ‘Rad’u Ar-Raghib ‘An Shalati Ar-Ragha'ib’ (Ancaman bagi orang yang ingin melakukan Ragha'ib) di dalamnya terhimpun perkataan para ulama dahulu maupun sekarang dari kalangan ulama mazhab yang empat.” Ibnu Hajar Al-Haitsamy rahimahullah ditanya, “Apakah dibolehkan atau tidak shalat raghaib dilakukan secara berjama’ah?" Beliau menjawab: “Adapun shalat raghaib, ia adalah shalat yang dikenal dilakukan pada malam pertengahan bulan Sya’ban. Ia jelas bid’ah yang jelas dan tercela, haditsnya palsu. Makruh melakukannya, baik sendirian maupun berjamaah.” (Al-Fatawa Al-Fiqhiyyah Al-Kubra, 1/216) Ibnu Al-Hajj Al-Maliky berkata dalam kitab Al-Madkhal, 1/294: “Di antara bid’ah yang mereka adakan di bulan yang mulia ini (yakni bulan Rajab), yaitu pada malam Jum’at pertama, mereka menunaikan shalat Raghaib di waktu malam di masjid-masijd Jami dan masjid biasa. Mereka berkumpul di sebagian kota dan masjid-masjid untuk menunaikan bid’ah ini dan mereka memperlihatkan di masjid-masjid besar dengan imam dan secara berjamaah seakan dia merupakan shalat yang disyariatkan. Adapun mazhab Imam Malik rahimahullah berpendapat bahwa shalat raghaib hukumnya makruh dilakukan. Karena tidak pernah dilakukan oleh orang sebelumnya. Kebaikan seluruhnya mengikuti mereka (ulama salaf), semoga Allah meridhainya.” Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: “Adapun melakukan shalat dengan bilangan tertentu, bacaan tertentu dan waktu tertentu dan dilakukan secara berjamaah secara rutin seperti shalat-shalat yang ditanyakan; Seperti shalat raghaib pada Jum’at pertama di bulan Rajab, dan Alfiyah di awal Rajab, pertengahan Sya’ban dan malam dua puluh tujuh di bulan Rajab atau yang semisal itu, hal tersebut tidak diperintahkan menurut kesepakatan para tokoh ulama. Sebagaimana hal tersebut ditegaskan oleh para ulama yang diakui (keilmuannya). Dan hal ini tidak dilakukan kecuali oleh orang yang bodoh pelaku bid’ah. Membuka pintu berarti merubah syariat Islam serta dapat tergolong mereka yang membuat syariat agama yang tidak Allah ajarkan.” (Al-Fatawa Al-Kubra, 2/239) Syaikhul Islam rahimahullah juga ditanya tentang hal itu juga, maka beliau berkata: “Shalat ini tidak pernah Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam lakukan, tidak juga dilakukan salah seorang dari para Shababat, para tabiin, para tokoh Islam. Tidak juga Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam menganjurkannya, juga tidak seorangpun dari ulama salaf, begitu juga para imam. Mereka pun tidak menyebutkan keutamaan khusus malam ini. Adapun hadits yang diriwayatkan dalam hal ini dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam adalah bohong dan palsu menurut kesepakatan ulama yang mengetahui hal itu. Oleh karena itu, para ulama peneliti mengatakan, ia dimakruhkan dan tidak dianjurkan.” (Al-Fatawa Al-kubra, 2/262) Terdapat dalam kitab Al-Maushu’ah Al-Fiqhiyyah, 2/262, ulama kalangan mazhab Hanafiyah dan Syafiiyyah menegaskan bahwa shalat Raghaib (yang dilakukan) pada Jum’at pertama di bulan Rajab atau di malam pertengahan bulan Sya’ban dengan cara khusus dan bilangan rakaat tertentu adalah bid’ah yang munkar. Abu Al-Faraj bin Al-Jauzi mengatakan: “Shalat raghaib itu pemalsuan terhadap Nabi sallallahu alaihi wa sallam dan kebohongan terhadap beliau. Mereka (para ulama) telah menyebutkan bid’ah dan makruhnya perbuatan ini dari beberapa sisi, diantaranya adalah bahwa para shahabat, para tabiin dan ulama sesudahnya dari kalangan imam mujtahid, tidak pernah meriwayatkan dua macam shalat ini. Seandainya dianjurkan, para ulama salaf tidak akan melewatkannya. Akan tetapi hal ini baru dilakukan setelah tahun empat ratus (hijriah)." .	https://islamqa.info/en/answers/60180/is-salat-al-raghaib-sunnah	https://islamqa.info/ar/answers/60180/%D8%A8%D8%AF%D8%B9%D8%A9-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%BA%D8%A7%D9%89%D8%A8	https://islamqa.info/bn/answers/60180/%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%97%E0%A7%9F%E0%A6%AC-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/60180/linnovation-consistant-dans-laccomplissent-de-la-priere-dite-salaatour-raghaaib-priere-des-desirs	https://islamqa.info/es/answers/60180/la-innovacion-de-salat-ar-raghaib	https://islamqa.info/zh/answers/60180/%E8%8E%B1%E9%98%BF%E4%BE%9D%E5%B8%83%E6%84%BF%E6%9C%9B%E6%B1%82%E6%84%BF%E6%8B%9C%E5%B1%9E%E4%BA%8E%E5%BC%82%E7%AB%AF	https://islamqa.info/ru/answers/60180/%D0%9C%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D1%80%D0%B0%D0%B3%D0%B0%D0%B8%D0%B1-%D1%8F%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%B2%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%D0%BC	https://islamqa.info/ge/answers/60180/die-neuerung-bid%CB%88ah-von-salat-ar-raghaib		https://islamqa.info/pt/answers/60180/a-bidah-da-salat-al-raghaaib	https://islamqa.info/hi/answers/60180/%E0%A4%B0%E0%A4%97%E0%A4%87%E0%A4%AC-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A6%E0%A4%85%E0%A4%A4	https://islamqa.info/ug/answers/60180/%D8%B1%DB%95%D8%BA%D8%A7%D9%89%D9%89%D8%A8-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%A8%D9%89%D8%AF%D9%89%DB%95%D8%AA-%D9%89%D9%89%D9%83%DB%95%D9%86%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/60180/regaib-namazi-kilinmasi-sunnet-olan-bir-namaz-midir	https://islamqa.info/id/answers/60180/bidah-shalat-raghaib
G_ID_07215	Night prayer	9036	Numbers of Rak’ahs in Tarawih Prayer	Question have asked this earlier but did not get a satisfactory answer. My question is about Taraweeh Prayer in Ramadan. You have answered to me in a question before that Taraweeh should not be more that 11 rakat. It has been authentically reported that Muhammad SAAW prayed Taraweeh 3 times in Ramadan and it consisted 11 Rakah. Also the book by Shaykh Naasir-ud-Din Al-Albani (May Allah have mercy on him)، Qiyam and Taraweeh states that Taraweeh should be 11 Rakah. The sunnah is 11 Rakat. Now the question which is confusing and often becomes a discussion among brothers is whether the number of Rakat in Taraweeh should be 11 Rakat or 20 Rakat. Some people during Ramadan go to masjids where the Imam does 11 Rakats and other go to Masjids where the Imam does 20 Rakats. In most of the Hanafi Masjids around the US the Imam does 20 Rakat. The point to note is whether 20 Rakat or 11 Rakat the Imam completes the entire Qurran during Ramadan. The people are very sentitive about this issue and this issue becomes a topic in gathering in the United States. The people who pray 20 Rakat blame the other groug praying 11 as being wrong and the group praying 11 Rakat blames the group praying 20 as wrong. This is a big fitnah in the US. This leads to disunity. People always quote that in Prophets Mosque the Imam prays 20 Rakats and also in Masjid-ul-Haraam in Mecca the Imam prays 20 Rakat. Also those who during Ramadan go to Saudi Arabia for Umrah say that the Imam prays 20 Rakat. This is a confusion. Please answer and explain to me the following issues: 1. The sunnah is to pray 11 Rakat then why is Prophets mosque in Medina and also in Masdid-ul-Haram the imam leads the people to pray 20 Rakat? Why? Why is this different from the sunnah? 2. Why are the number of Rakat of Taraweeh in Prophets mosque and Masjid-ul-Haraam 20 Rakat? Please explain to us so.	Praise be to Allah.Scholarly differences should not cause division and fitnah among Muslims We do not think that the Muslims should be so sensitive with regard to issues that are a matter of scholarly differences or make them the cause of division and fitnah among the Muslims. Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said, when speaking about the matter of one who prays ten rak’ahs with the imam, then sits down and waits for Witr and does not complete the Tarawih prayers with the imam: “It grieves us deeply that we find in the Muslim ummah a group which differs concerning matters in which differences of opinion are acceptable, and they take these differences as a means to cause division. Differences within the ummah existed at the time of the Sahabah, yet they remained united. The youth in particular and all those who are committed to Islam must remain united, because they have enemies who are laying in wait.” (Al-Sharh al-Mumti’ 4/225) How many rak’ahs in tarawih? Two groups have gone to extremes with regard to this matter. The first group denounced everyone who prays more than eleven rak’ahs and said that doing so was bid’ah. The second group denounced those who do only eleven rak’ahs and said that they are going against scholarly consensus (ijma’). Let us read what Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “Here we say that we should not go to extremes or be negligent. Some people go to extremes in adhering to the number mentioned in the Sunnah, and say that it is not permissible to do more than the number mentioned in the Sunnah, and they aggressively denounce those who do more than that, saying that they are sinners. This is undoubtedly wrong. How can they be sinners, when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), upon being asked about night prayers, said that they are to be done two by two , and he did not specify any particular number? Of course, the one who asked him about the night prayer did not know the number, because if he did not know how to do it, it is even more likely that he did not know the number. And he was not one of those who served the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) so that we might say that he knew what happened inside his house. Since the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) told him how to do it but did not say how many times, it may be understood that the matter is broad in scope, and that a person may pray one hundred rak’ahs then pray Witr with one rak’ah. With regard to the words of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), “Pray as you have seen me praying”, this does not apply in absolute terms even for these people. Hence they do not say that a person should pray Witr with five rak’ahs sometimes and with seven rak’ahs sometimes and with nine rak’ahs sometimes. If we understand it in absolute terms, then we would have to pray Witr with five rak’ahs sometimes and with seven rak’ahs sometimes and with nine rak’ahs sometimes. But what is meant by the hadith is pray as you have seen me praying with regard to how to pray not how many rak’ahs, unless there is a text to state what the number is. Whatever the case, a person should not be strict with people with regard to a matter that is broad in scope. We have even seen some brothers who are strict on this matter accusing the imams who pray more than eleven rak’ahs of following bid’ah, and they leave the mosque, thus missing out on the reward of which the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever stands with the imam until he finishes (the prayer), the reward of qiyam al-layl will be recorded for him.” (Narrated by al-Tirmidhi, 806; classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 646). Some of them even sit down after completing ten rak’ahs, thus breaking up the rows of worshippers by sitting there, and sometimes they start talking and disturb the people who are praying. We have no doubt that their intentions are good and they are doing their best to come to the right conclusion, but that does not mean that they are correct. The other group does the opposite. They sternly denounce those who pray only eleven rak’ahs and say that they have gone against scholarly consensus. Allah says (interpretation of the meaning): “And whoever contradicts and opposes the Messenger (Muhammad) after the right path has been shown clearly to him, and follows other than the believers’ way, We shall keep him in the path he has chosen, and burn him in Hell — what an evil destination!” [al-Nisa 4:115] All the generations who came before you only knew the number as twenty-three rak’ahs, and they denounce anyone who says anything different.” (Al-Sharh al-Mumti’ 4/73-75) With regard to the evidence quoted by those who say that it is not permissible to do more than eight rak’ahs in Tarawih, they quote the hadeeth of Abu Salamah ibn ‘Abd al-Rahman, who asked ‘Aishah (may Allah be pleased with her), “How did the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) pray during Ramadan?” She said: “He did not pray more than eleven rak’ahs in Ramadan or at other times. He would pray four, and do not ask how beautiful and long they were, then he would pray four, and do not ask how beautiful and long they were, then he would pray three. I said, ‘O Messenger of Allah, will you sleep before you pray Witr?’ He said, ‘O ‘Aishah, my eyes sleep but my heart does not.’” (Narrated by al-Bukhari, 1909; Muslim, 738) They said: This hadith indicates that the Messenger of Allah was consistent in his prayers at night in Ramadan and at other times. The scholars refuted this use of the hadith as evidence by saying that this is what the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) did, but the fact that he did something does not imply that it is obligatory. Is there a set number for prayers at night? The evidence that there is no set number for prayers at night – which include Tarawih – is the hadith of Ibn ‘Umar according to which a man asked the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) about prayer at night. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Prayers at night are to be offered two by two (two rak’ahs at a time). If any of you fears that the time of dawn is approaching then let him pray one rak’ah as Witr.” (Narrated by al-Bukhari, 846; Muslim, 749) Can we offer more than eleven rak’ahs in tarawih? If we look at what the scholars of the prominent schools of thought said, you will clearly see that this matter is broad in scope and that there is nothing wrong with doing more than eleven rak’ahs. Al-Sarkhasi, who is one of the imams of the Hanafi school, said: “It is twenty rak’ahs, apart from Witr, in our view.” (Al-Mabsut, 2/145) Ibn Qudamah said: “The favoured view according to Abu ‘Abd-Allah (i.e., Imam Ahmad, may Allah have mercy on him), is that it is twenty rak’ahs. This was the view of al-Thawri, Abu Hanifah and al-Shafi'i. Malik said it is thirty-six.” (Al-Mughni, 1/457) Al-Nawawi said: “Tarawih prayer is Sunnah according to scholarly consensus. Our view is that it is twenty rak’ahs with ten taslims, and it is permissible to pray it individually or in congregation.” (Al-Majmu’, 4/31) These are the views of the four imams concerning the number of rak’ahs of Tarawih prayer. All of them said something more than eleven rak’ahs. Perhaps the reasons why they said something more than eleven rak’ahs include the following: 1- They thought that the hadith of ‘Aishah did not mean that this was the specific number. 2- A greater number was narrated from many of the salaf. (Al-Mughni, 2/604; al-Majmu’, 4/32) 3- The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to pray eleven rak’ahs and make them very lengthy, so much so that it used to take him most of the night. Indeed, one night in which the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) led his Companions in praying Tarawih, he did not end his prayer until just before dawn, and the Sahabah feared that they would miss suhur. The Sahabah (may Allah be pleased with them) loved to pray behind the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and they did not feel that it was too long. The scholars thought that if the imam made the prayer so long, this would be too difficult for the members of the congregation and that might put them off. So they thought that the imam should make the recitation shorter and increase the number of rak’ahs. Long or short recitation in tarawih? The point is that the one who prays eleven rak’ahs in the manner narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) is doing well and is following the Sunnah. Whoever makes the recitation shorter and increases the number of rak’ahs is also doing well. A person who does either of these two things is not to be denounced. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah said: If a person prays Tarawih according to the madhhabs of Abu Hanifah, al-Shafi'i and Ahmad, with twenty rak’ahs, or according to the madhhab of Malik, with thirty-six rak’ahs , or with thirteen or eleven rak’ahs, he has done well, as Imam Ahmad said, because there is nothing to specify the number. So the greater or lesser number of rak’ahs depends on how long or short the qiyam (standing in the prayer) is. (Al-Ikhtiyarat, p. 64) Al-Suyuti said: “What is narrated in the sahih and hasan ahadith is the command to observe night prayers during Ramadan, which is encouraged without specifying a particular number. It is not proven that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) prayed twenty rak’ahs of Tarawih, rather that he prayed at night, with an unspecified number of rak’ahs. Then he delayed it on the fourth night lest it become obligatory for them and they might not be able to do it. Ibn Hajar al-Haythami said: There is no sahih report that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) prayed twenty rak’ahs of Tarawih. The narration which suggests that he “used to pray twenty rak’ahs'' is extremely weak (da’if).” (Al-Mawsu’ah al-Fiqhiyyah, 27/142-145) So you should not be surprised that people pray Tarawih as twenty rak’ahs. There have been generations after generations of those imams (who used to pray twenty rak’ahs), and all of them are good. And Allah knows best.	عدد ركعات صلاة التراويح	الحمد لله.كيف يتعامل المسلم مع المسائل الاجتهادية لا نرى أن يتعامل المسلم مع المسائل الاجتهادية بين أهل العلم بمثل هذه الحساسية فيجعل منها سبباً لحصول الفرقة والفتن بين المسلمين. قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله عند الكلام على مسألة من يصلي مع الإمام عشر ركعات ثم يجلس وينتظر صلاة الوتر ولا يكمل صلاة التراويح مع الإمام: ويؤسفنا كثيراً أن نجد في الأمة الإسلامية المتفتحة فئة تختلف في أمور يسوغ فيها الخلاف، فتجعل الخلاف فيها سبباً لاختلاف القلوب، فالخلاف في الأمة موجود في عهد الصحابة، ومع ذلك بقيت قلوبهم متفقة. فالواجب على الشباب خاصة، وعلى كل الملتزمين أن يكونوا يداً واحدةً ومظهراً واحداً ؛ لأن لهم أعداءً يتربصون بهم الدوائر. " الشرح الممتع " (4 / 225). عدد ركعات صلاة التراويح وقد غلا في مسألة عدد ركعات صلاة التراويح طائفتان، الأولى أنكرت على من زاد على إحدى عشر ركعة وبدَّعت فعله، والثانية أنكروا على من اقتصر على إحدى عشر ركعة وقالوا: إنهم خالفوا الإجماع. ولنسمع إلى توجيه من الشيخ الفاضل ابن عثيمين رحمه الله حيث يقول: "وهنا نقول: لا ينبغي لنا أن نغلو أو نفرط، فبعض الناس يغلو من حيث التزام السنة في العدد، فيقول: لا تجوز الزيادة على العدد الذي جاءت به السنَّة، وينكر أشدَّ النكير على من زاد على ذلك، ويقول: إنه آثم عاصٍ. وهذا لا شك أنه خطأ، وكيف يكون آثماً عاصياً وقد سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن صلاة الليل فقال: مثنى مثنى، ولم يحدد بعدد، ومن المعلوم أن الذي سأله عن صلاة الليل لا يعلم العدد ؛ لأن من لا يعلم الكيفية فجهله بالعدد من باب أولى، وهو ليس ممن خدم الرسول صلى الله عليه وسلم حتى نقول إنه يعلم ما يحدث داخل بيته، فإذا كان النبي صلى الله عليه وسلم بيَّن له كيفية الصلاة دون أن يحدد له بعدد: عُلم أن الأمر في هذا واسع، وأن للإنسان أن يصلِّيَ مائة ركعة ويوتر بواحدة. وأما قوله صلى الله عليه وسلم "صلوا كما رأيتموني أصلي" فهذا ليس على عمومه حتى عند هؤلاء، ولهذا لا يوجبون على الإنسان أن يوتر مرة بخمس، ومرة بسبع، ومرة بتسع، ولو أخذنا بالعموم لقلنا يجب أن توتر مرة بخمس، ومرة بسبع، ومرة بتسع سرداً، وإنما المراد: صلوا كما رأيتموني أصلي في الكيفية، أما في العدد فلا إلا ما ثبت النص بتحديده. وعلى كلٍّ ينبغي للإنسان أن لا يشدد على الناس في أمر واسع، حتى إنا رأينا من الإخوة الذين يشددون في هذا مَن يبدِّعون الأئمة الذين يزيدون على إحدى عشرة، ويخرجون من المسجد فيفوتهم الأجر الذي قال فيه الرسول صلى الله عليه وسلم من قام مع الإمام حتى ينصرف كُتب له قيام ليلة رواه الترمذي (806) وصححه الألباني في صحيح الترمذي (646)، وقد يجلسون إذا صلوا عشر ركعات فتنقطع الصفوف بجلوسهم، وربما يتحدثون أحياناً فيشوشون على المصلين. ونحن لا نشك بأنهم يريدون الخير، وأنهم مجتهدون، لكن ليس كل مجتهدٍ يكون مصيباً. والطرف الثاني: عكس هؤلاء، أنكروا على من اقتصر على إحدى عشرة ركعة إنكاراً عظيماً، وقالوا: خرجتَ عن الإجماع قال تعالى: ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيراً، فكل من قبلك لا يعرفون إلا ثلاثاً وعشرين ركعة، ثم يشدِّدون في النكير، وهذا أيضاً خطأ." " الشرح الممتع " (4 / 73 – 75). أما الدليل الذي استدل القائلون بعدم جواز الزيادة في صلاة التراويح على ثمان ركعات فهو حديث أبي سلمة بن عبد الرحمن أنه سأل عائشة رضي الله عنها: " كيف كانت صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم في رمضان ؟ فقالت: ما كان يزيد في رمضان ولا في غيره على إحدى عشرة ركعة يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهن وطولهن ثم يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهن وطولهن ثم يصلي ثلاثا فقلت يا رسول الله أتنام قبل أن توتر قال يا عائشة إن عينيَّ تنامان ولا ينام قلبي . رواه البخاري (1909) ومسلم (738). فقالوا: هذا الحديث يدل على المداومة لرسول الله في صلاته في الليل في رمضان وغيره. وقد ردَّ العلماء على الاستدلال بهذا الحديث بأن هذا من فعله صلى الله عليه وسلَّم، والفعل لا يدل على الوجوب. الأدلة على أن صلاة الليل غير مقيدة بعدد ومن الأدلة الواضحة على أن صلاة الليل ومنها صلاة التراويح غير مقيدة بعدد حديث ابن عمر أن رجلا سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن صلاة الليل فقال رسول الله عليه الصلاة والسلام: صلاة الليل مثنى مثنى فإذا خشي أحدكم الصبح صلى ركعة واحدة توتر له ما قد صلَّى . رواه البخاري (946) ومسلم (749). أقوال العلماء في الزيادة على إحدى عشرة ركعة في صلاة التراويح ونظرة إلى أقوال العلماء في المذاهب المعتبرة تبين لك أن الأمر في هذا واسع، وأنه لا حرج في الزيادة على إحدى عشرة ركعة: قال السرخسي وهو من أئمة المذهب الحنفي: فإنها عشرون ركعة سوى الوتر عندنا. " المبسوط " (2 / 145). وقال ابن قدامة: والمختار عند أبي عبد الله (يعني الإمام أحمد) رحمه الله، فيها عشرون ركعة، وبهذا قال الثوري، وأبو حنيفة، والشافعي، وقال مالك: ستة وثلاثون . " المغني" (1 / 457). وقال النووي: صلاة التراويح سنة بإجماع العلماء، ومذهبنا أنها عشرون ركعة بعشر تسليمات وتجوز منفردا وجماعة. " المجموع " (4 / 31). فهذه مذاهب الأئمة الأربعة في عدد ركعات صلاة التراويح وكلهم قالوا بالزيادة على إحدى عشرة ركعة، ولعل من الأسباب التي جعلتهم يقولون بالزيادة على إحدى عشرة ركعة: أنهم رأوا أن حديث عائشة رضي الله عنها لا يقتضي التحديد بهذا العدد. وردت الزيادة عن كثير من السلف. انظر: المغني (2 / 604)، والمجموع (4 / 32) أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصلي إحدى عشرة ركعة وكان يطيلها جداً حتى كان يستوعب بها عامة الليل، بل في إحدى الليالي التي صلى فيها النبي صلى الله عليه وسلم صلاة التراويح بأصحابه لم ينصرف من الصلاة إلا قبيل طلوع الفجر حتى خشي الصحابة أن يفوتهم السحور، وكان الصحابة رضي الله عنهم يحبون الصلاة خلف النبي صلى الله عليه وسلم ولا يستطيلونها فرأى العلماء أن الإمام إذا أطال الصلاة إلى هذا الحد شق ذلك على المأمومين وربما أدى ذلك إلى تنفيرهم فرأوا أن الإمام يخفف من القراءة ويزيد من عدد الركعات. والحاصل: أن من صلى إحدى عشرة ركعة على الصفة الواردة عن النبي صلى الله عليه وسلم فقد أحسن وأصاب السنة، ومن خفف القراءة وزاد عدد الركعات فقد أحسن، ولا إنكار على من فعل أحد الأمرين. قال شيخ الإسلام ابن تيمية: والتراويح إن صلاها كمذهب أبي حنيفة، والشافعي، وأحمد: عشرين ركعة أو: كمذهب مالك ستا وثلاثين، أو ثلاث عشرة، أو إحدى عشرة فقد أحسن، كما نص عليه الإمام أحمد لعدم التوقيف فيكون تكثير الركعات وتقليلها بحسب طول القيام وقصره. الاختيارات ص (64). قال السيوطي: الذي وردت به الأحاديث الصحيحة والحسان الأمر بقيام رمضان والترغيب فيه من غير تخصيص بعدد، ولم يثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى التراويح عشرين ركعة ، وإنما صلى ليالي صلاة لم يذكر عددها، ثم تأخر في الليلة الرابعة خشية أن تفرض عليهم فيعجزوا عنها. وقال ابن حجر الهيثمي: لم يصح أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى التراويح عشرين ركعة، وما ورد أنه " كان يصلي عشرين ركعة " فهو شديد الضعف. الموسوعة الفقهية (27 / 142 – 145) وبعد فلا تعجب أخي السائل من صلاة التراويح عشرين ركعة وقد سبقوا من أولئك الأئمة جيلا قبل جيل، وفي كلٍّ خير. والله أعلم.	তারাবীর নামাযের রাকাত সংখ্যা	আলহামদু লিল্লাহ।.আলেমদের ইজতিহাদনির্ভর মাসয়ালাগুলো নিয়ে কোন মুসলিমের সংবেদনশীল আচরণ করাকে আমরা সমীচীন মনে করি না। যে আচরণের কারণে মুসলমানদের মাঝে বিভেদ ও ফিতনা সৃষ্টি হয়। শাইখ ইবনে উছাইমীন রহিমাহুল্লাহকে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হয় যিনি ইমামের সাথে ১০ রাকাত তারাবী নামায পড়ে বিতিরের নামাযের অপেক্ষায় বসে থাকেন, ইমামের সাথে অবশিষ্ট তারাবী নামায পড়েন না, তখন তিনি বলেন: “এটি খুবই দুঃখজনক যে, আমরা মুসলিম উম্মাহর মধ্যে এমন একটি দল দেখি যারা ভিন্ন মতের সুযোগ আছে এমন বিষয় নিয়ে বিভেদ সৃষ্টি করেন। এই ভিন্ন মতকে তারা অন্তরগুলোর বিচ্ছেদের কারণ বানিয়ে ফেলেন। সাহাবীদের সময়েও এই উম্মতের মাঝে মতভেদ ছিল, কিন্তু তা সত্ত্বেও তাঁদের অন্তরগুলো ছিল ঐক্যবদ্ধ। তাই দ্বীনদারদের কর্তব্য, বিশেষভাবে যুব-সমাজের কর্তব্য হচ্ছে- ঐক্যবদ্ধ থাকা। কারণ শত্রুরা তাদেরকে নানারকম ফাঁদে ফেলানোর জন্য ওঁত পেতে বসে আছে।”[আশ-শারহুল মুমতি‘ (৪২২৫)] এই মাসয়ালার ব্যাপারে দুই পক্ষই অতিরিক্ত বাড়াবাড়ি করে। প্রথম পক্ষের লোকেরা যারা ১১ রাকাতের বেশি তারাবী পড়েন তাদের আমলকে একেবারে অস্বীকার করে এ আমলকে বিদআত আখ্যায়িত করেন। আর দ্বিতীয় পক্ষের লোকেরা যারা শুধু ১১ রাকাতে সীমাবদ্ধ থাকেন তাদের আমলকে অস্বীকার করে বলেন: তারা ইজমা‘ এর খেলাফ করছে। চলুন আমরা এ ব্যাপারে শাইখ ইবনে উছাইমীন রহিমাহুল্লাহ এর উপদেশ শুনি, বলেন: “এ ক্ষেত্রে আমরা বলব: বাড়াবাড়ি বা শিথিলতা কোনটাই উচিত নয়। কেউ কেউ আছেন সুন্নাহ্ তে বর্ণিত সংখ্যা মানার ব্যাপারে কড়াকড়ি আরোপ করেন এবং বলেন: সুন্নাহ্ তে যে সংখ্যার বর্ণনা এসেছে তা থেকে বাড়ানো নাজায়েয। যে ব্যক্তি সে সংখ্যার বেশী তারাবী পড়ে তার কঠোর বিরোধিতা করেন এবং বলেন যে, সে গুনাহগার ও সীমালঙ্ঘণকারী। এই দৃষ্টিভঙ্গি যে ভুল এতে কোন সন্দেহ নেই। কিভাবে সে ব্যক্তি গুনাহগার বা সীমালঙ্ঘণকারী হবে যেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে রাতের সালাত (কিয়ামুল লাইল) সম্পর্কে প্রশ্ন করা হলে তিনি বলেছিলেন:“দুই রাকাত দুই রাকাত।” তিনি তো কোন সংখ্যা নির্দিষ্ট করে দেননি। এ কথা সবারই জানা আছে যে,যেই সাহাবী রাতের সালাত সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কে প্রশ্ন করেছিলেন, তিনি রাতের নামাযের সংখ্যা জানতেন না। কারণ যিনি সালাতের পদ্ধতিই জানেন না,রাকাত সংখ্যা সম্পর্কে তার না-জানবারই কথা। আর তিনি রাসূল সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর সেবকও ছিলেন না যে আমরা এ কথা বলব- তিনি রাসূলের বাসার ভিতরের আমল কি সেটা জানতেন। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই সাহাবীকে কোন সংখ্যা নির্দিষ্ট করে দেননি, শুধু সালাতের পদ্ধতি বর্ণনা করেছেন,এতে জানা গেল যে, এ বিষয়টি উন্মুক্ত। সুতরাং যে কেউ ইচ্ছা করলে ১০০ রাকাত তারাবীর নামায ও ১ রাকাত বিতির নামায আদায় করতে পারেন। আর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-বাণী : صلوا كما رأيتموني أصلي "তোমরা আমাকে যেভাবে সালাত আদায় করতে দেখলে সেভাবে সালাত আদায় কর।" এই হাদিসটির বিধান সাধারণ নয়; এমনকি এ মতাবলম্বীদের নিকটও নয়। তাই তো তারা কোন ব্যক্তির উপর একবার ৫ রাকাত,একবার ৭ রাকাত, অন্যবার ৯ রাকাত বিতির আদায় করা ওয়াজিব বলেন না। আমরা যদি এ হাদিসকে সাধারণভাবে গ্রহণ করি তাহলে আমাদেরকে বলতে হবে যে বিতিরের নামায কোনবার ৫ রাকাত, কোনবার ৭ রাকাত এবং কোনবার ৯ রাকাত আদায় করা ওয়াজিব। বরং “তোমরা আমাকে যেভাবে সালাত আদায় করতে দেখলে সেভাবে সালাত আদায় কর”-এ হাদিস দ্বারা সালাত আদায়ের পদ্ধতি বুঝানো উদ্দেশ্য; সালাতের রাকাত সংখ্যা নয়। তবে রাকাত সংখ্যা নির্দিষ্ট করে এমন অন্য কোন দলীল পাওয়া গেলে সেটা ভিন্ন কথা। যাই হোক, যে বিষয়ে শরিয়তে প্রশস্ততা আছে সে বিষয়ে কারো উপর চাপ প্রয়োগ করা উচিত নয়। ব্যাপারটি এ পর্যন্ত গড়িয়েছে যে, আমরা দেখেছি কিছু ভাই এ বিষয়টি নিয়ে এত বেশি বাড়াবাড়ি করেন যে, যেসব ইমাম ১১ রাকাতের বেশি তারাবী নামায পড়েন এরা তাদের উপর বিদআতের অপবাদ দেন এবং (১১ রাকাতের পর) মসজিদ ত্যাগ করেন। এতে করে তারা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর বর্ণিত সওয়াব থেকে বঞ্চিত হন। তিনি বলেছেন: “ইমাম নামায শেষ করা পর্যন্ত যে ব্যক্তি ইমামের সাথে কিয়ামুল লাইল (রাতের নামায) পড়বে তার জন্য সম্পূর্ণ রাতে নামায পড়ার সওয়াব লেখা হবে।”[হাদিসটি বর্ণনা করেছেন তিরমিযি (৮০৬) এবং ‘সহীহুত তিরমিযি গ্রন্থে (৬৪৬)আলবানী হাদিসটিকে সহীহ্ আখ্যায়িত করেছেন] এ শ্রেণীর লোকদের মধ্যে অনেকে ১০ রাকাত বিতির আদায় করে বসে থাকে; ফলে কাতার ভঙ্গ হয়। আবার কখনও তারা কথাবার্তা বলে; যার ফলে মুসল্লিদের সালাতে অসুবিধা হয়। আমরা এ ব্যাপারে কোন সন্দেহ পোষণ করছি না যে তাঁরা ভাল চাচ্ছেন এবং এক্ষেত্রে তাঁরা মুজতাহিদ; কিন্তু সব মুজতাহিদ সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছেন না। আর দ্বিতীয় পক্ষটি প্রথম পক্ষের সম্পূর্ণ বিপরীত। যারা ১১ রাকাতের মধ্যে তারাবীকে সীমাবদ্ধ রাখতে চান— এরা তাদের কঠোর বিরোধিতা করেন এবং বলেন যে, তুমি ইজমা থেকে বের হয়ে গেছ। অথচ আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: "আর যে তার কাছে সত্য প্রকাশিত হওয়ার পর রাসূলের বিরোধিতা করে এবং মুমিনদের পথের বিপরীত পথ অনুসরণ করে আমি তাকে সেদিকে পরিচালিত করব যে দিকে সে অভিমুখী হয় এবং আমি তাকে প্রবেশ করাব জাহান্নামে। আর তা কতই না খারাপ প্রর্ত্যাবর্তন।"[সূরা আন-নিসা, ৪:১১৫] তারা বলেন যে, আপনার আগে যারা অতিবাহিত হয়েছেন তাঁরা শুধু ২৩ রাকাত তারাবীই জানতেন। এরপর তারা বিপক্ষবাদীদের তীব্র বিরোধিতা শুরু করেন। এটাও ভুল।[আশশারহুল মুমতি (৩/৭৩-৭৫)] যারা ৮ রাকাতের বেশি তারাবীর নামায পড়া নাজায়েয মনে করেন তারা যে দলীল দেন সেটা হলো আবু সালামাহ্ ইবনে আব্দুর রহমান এর হাদিস যাতে তিনি আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) কে প্রশ্ন করেছিলেন: “রমজানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর সালাত কেমন ছিল? তিনি বললেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রমজানে বা রমজানের বাইরে ১১ রাকাতের বেশি আদায় করতেন না। তিনি ৪ রাকাত সালাত আদায় করতেন- এর সৌন্দর্য ও দৈর্ঘ্য সম্পর্কে প্রশ্ন করবেন না (অর্থাৎ তা এতই সুন্দর ও দীর্ঘ হত)। এরপর তিনি আরো ৪ রাকাত সালাত আদায় করতেন-এর সৌন্দর্য ও দৈর্ঘ্য সম্পর্কে প্রশ্ন করবেন না (অর্থাৎ তা এতই সুন্দর ও দীর্ঘ হত)। এরপর তিনি ৩ রাকাত সালাত আদায় করতেন। আমি বলতাম: ইয়া রাসূলুল্লাহ! আপনি কি বিতির পড়ার আগে ঘুমিয়ে যাবেন?” তিনি বলতেন: “হে আয়েশা! আমার চোখ দুটি ঘুমালেও অন্তর ঘুমায় না।”[হাদিসটি বর্ণনা করেছেন ইমাম বুখারী (১৯০৯) ও ইমাম মুসলিম (৭৩৮)] তারা বলেন: এই হাদিসটি নির্দেশ করছে যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম রমজানে ও রমজানের বাইরে রাতের বেলা নিয়মিত এভাবেই সালাত আদায় করতেন। আলেমগণ এ হাদিস দিয়ে দলীলের বিপক্ষে বলেন যে, এই হাদিসটি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আমল সাব্যস্ত করছে। কিন্তু কোন আমল দ্বারা তো ওয়াজিব সাব্যস্ত করা যায় না। আর রাতের সালাত (এর মধ্যে তারাবীর নামাযও শামিল) যে কোন সংখ্যার মধ্যে সুনির্দিষ্ট নয় এ ব্যাপারে বর্ণিত স্পষ্ট দলীলগুলোর মধ্যে একটি হলো ইবনে উমর (রাঃ) এর হাদিস- “এক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে রাতের সালাত সম্পর্কে প্রশ্ন করলেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: “রাতের সালাত দুই রাকাত, দুই রাকাত। আপনাদের মধ্যে কেউ যদি ফজরের ওয়াক্ত হয়ে যাওয়ার আশংকা করেন তবে তিনি যেন আরো এক রাকাত নামায পড়ে নেন। যাতে করে এ রাকাতটি পূর্বে আদায়কৃত সংখ্যাকে বিতির (বেজোড়) করে দেয়।”[হাদিসটি বর্ণনা করেছেন,ইমাম বুখারী (৯৪৬)ও ইমাম মুসলিম (৭৪৯)] বিভিন্ন গ্রহণযোগ্য ফিক্বহী মাজহাবের আলেমগণের মতামতের দিকে দৃষ্টি দিলে পরিষ্কার হয় যে, এ বিষয়ে প্রশস্ততা আছে। ১১ রাকাতের অধিক রাকাত তারাবী পড়তে দোষের কিছু নেই। হানাফী মাজহাবের আলেম ইমাম আস্‌সারখাসী বলেন: “আমাদের মতে বিতির ছাড়া তারাবী ২০ রাকাত ।”[আল্‌মাবসুত (২/১৪৫)] ইবনে ক্বুদামাহ বলেন: “আবু-আবদুল্লাহ অর্থাৎ ইমাম আহমাদ (রাহিমাহুল্লাহ) এর কাছে পছন্দনীয় মত হলো তারাবী ২০ রাকাত। এই মতে আরো রয়েছেন ইমাম ছাওরী, ইমাম আবু-হানীফা ও ইমাম শাফেয়ী। আর ইমাম মালেক বলেছেন: “তারবীহ ৩৬ রাকাত।”[আলমুগনী (১/৪৫৭)] ইমাম নববী বলেছেন: “আলেমগণের ইজমা অনুযায়ী তারাবীর সালাত পড়া সুন্নত। আর আমাদের মাজহাব হচ্ছে- তারাবীর নামায ১০ সালামে ২০ রাকাত। একাকী পড়াও জায়েয, জামাতের সাথে পড়াও জায়েয।”[আলমাজমূ (৪/৩১)] এই হচ্ছে তারাবী নামাযের রাকাতের সংখ্যার ব্যাপারে চার মাজহাবের অভিমত। তাঁদের সবাই ১১ রাকাতের বেশী পড়ার ব্যাপারে বলেছেন। সম্ভবত যে কারণে তাঁরা ১১ রাকাতের বেশি পড়ার কথা বলেছেন সেটা হলো: ১.তাঁরা দেখেছেন যে, আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) এর হাদিস নির্দিষ্ট কোন সংখ্যা নির্ধারণ করে না। ২.পূর্ববর্তী সাহাবী ও তাবেয়ীগণের অনেকের কাছ থেকে ১১ রাকাতের বেশি তারাবী পড়ার বর্ণনা পাওয়া যায়।[আল-মুগনী (২/৬০৪)ও আল-মাজমূ (৪/৩২)] ৩.নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যে ১১ রাকাত সালাত আদায় করতেন তা এত দীর্ঘ করতেন যে এতে পুরো রাত লেগে যেত। এমনও ঘটেছে এক রাতে নবী সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদেরকে নিয়ে তারাবীর সালাত আদায় করতে করতে ফজর হওয়ার অল্প কিছুক্ষণ আগে শেষ করেছিলেন। এমনকি সাহাবীগণ সেহেরী খেতে না-পারার আশঙ্কা করেছিলেন। সাহাবীগণ রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পিছনে সালাত আদায় করতে পছন্দ করতেন এবং এটা তাঁদের কাছে দীর্ঘ মনে হত না। কিন্তু আলেমগণ খেয়াল করলেন ইমাম যদি এভাবে দীর্ঘক্ষণ ধরে সালাত আদায় করেন তবে মুসল্লিদের জন্য তা কষ্টকর হবে। যা তাদেরকে তারাবীর নামায থেকে বিমুখ করতে পারে। তাই তাঁরা তেলাওয়াত সংক্ষিপ্ত করে রাকাত সংখ্যা বাড়ানোর পক্ষে মত দিলেন। সার কথা হলো- যিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত পদ্ধতিতে ১১ রাকাত সালাত পড়েন সেটা ভাল এবং এতে সুন্নাহ পালন হয়। আর যিনি তেলাওয়াত সংক্ষিপ্ত করে রাকাতের সংখ্যা বাড়িয়ে পড়েন সেটাও ভাল। যিনি এই দুইটির কোন একটি করেন তাঁকে নিন্দা করার কিছু নেই। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: “যিনি ইমাম আবু হানীফা শাফেয়ী ও আহমাদের মাজহাব অনুসারে ২০ রাকাত তারাবী সালাত আদায় করল অথবা ইমাম মালেকের মাজহাব অনুসারে ৩৬ রাকাত তারাবী আদায় করল অথবা ১৩ বা ১১ রাকাত তারাবী আদায় করল প্রত্যেকেই ভাল আমল করল। এ ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশনা না থাকার কারণে ইমাম আহমাদ এ মতই পোষণ করতেন। তাই তেলাওয়াত দীর্ঘ বা সংক্ষিপ্ত করার অনুপাত অনুযায়ী রাকাত সংখ্যা বেশি বা কম হবে।”[আল-ইখতিয়ারাত, পৃষ্ঠা- ৬৪] আস-সুয়ুতী বলেছেন: “রমজানে ক্বিয়াম তথা রাতের নামায আদায় করার আদেশ দিয়ে ও এ ব্যাপারে উৎসাহিত করে অনেক সহীহ ও হাসান হাদিস বর্ণিত হয়েছে। এক্ষেত্রে কোন সংখ্যাকে সুনির্দিষ্ট করা হয়নি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ২০ রাকাত তারাবী পড়েছেন বলে সাব্যস্ত হয়নি। বরং তিনি রাতে সালাত আদায় করেছেন। কিন্তু কত রাকাত আদায় করেছেন এই সংখ্যা উল্লেখিত হয়নি। এরপর ৪র্থ রাতে দেরি করলেন এই আশঙ্কায় যে তারাবীর সালাত তাঁদের উপর ফরয করে দেয়া হতে পারে, পরে তাঁর উম্মত তা পালন করতে অসমর্থ হবেন।” ইবনে হাজার হাইসামী বলেছেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছ থেকে তারাবীর সালাত ২০ রাকাত হওয়ার ব্যাপারে কোন সহীহ বর্ণনা পাওয়া যায়নি। আর এই ব্যাপারে যা বর্ণিত হয়েছে- “তিনি ২০ রাকাত সালাত আদায় করতেন; তা অত্যন্ত জয়ীফ (দুর্বল)।”[আল্‌মাওসূ‘আহ আল-ফিক্বহিয়্যাহ (২৭/১৪২-১৪৫)] অতএব প্রশ্নকারী ভাই, আপনি তারাবীর সালাত ২০ রাকাত হওয়ার ব্যাপারে অবাক হবেন না। কারণ এর আগে ইমামগণ প্রজন্মের পর প্রজন্ম তা পালন করেছেন। আর তাঁদের সবার মধ্যেই কল্যাণ রয়েছে। আল্লাহই সবচেয়ে ভাল জানেন।	Le nombre des ra’ka de la prière dite Tarawih	Louange à Allah.Nous ne pensons pas que le musulman doit faire preuve d’une telle sensibilité par rapport à des questions sur lesquelles il est permis aux ulémas de réfléchir (et d’avoir des opinions différentes). Car une telle sensibilité est une cause de dissensions et de troubles au sein des musulmans. Parlant du cas de celui qui accomplit 10 rak’a avec l’imam puis s’assoit et attend le moment de la prière du witr et ne suit pas l’imam jusqu’à la fin des prières, Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Nous regrettons de retrouver au sein de cette Umma très ouverte un groupuscule qui transforme la divergence de vues permise en principe en une cause de division qui s’installe dans les cœurs. Pourtant la divergence de vues existe dans la Umma depuis le temps des Compagnons, mais elle n’empêchait pas la concordance. Il faut que les jeunes en particulier et les musulmans engagés (en général) se mobilisent comme un seul homme et se montrent unis parce qu’ils ont des ennemis qui guettent leur moindre faux pas. Ach. Charh al-moumti, 4/225. Deux groupes adoptent par rapport à la présente question des attitudes extrêmes. Le premier dénonce la pratique de ceux qui dépassent les 11 rak’a et considère cela comme une innovation. Le second dénonce la pratique de ceux qui se contentent de 11 rak’a et dit qu’ils ont violé le consensus. Ecoutons l’orientation définie par le vertueux cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) en ces termes : « Là nous disons qu’il ne convient pas de faire preuve d’extrémisme ou de laxisme. Certains exagèrent leur observance de la Sunna par rapport au nombre de rak’a et disent : il n’est pas permis de dépasser le nombre de rak’a établi par la Sunna et dénoncent vigoureusement celui qui dépasse ledit nombre et le traite de pécheur rebelle. Ceci est sans nul doute une erreur… Comment peut-il être pécheur et rebelle alors que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui), interrogé sur la manière d’accomplir les prières nocturnes, a dit : « par unité de deux (rak’a) sans préciser le nombre total ? Or il est bien connu que celui qui lui a posé la question ne connaissait pas le nombre (à ne pas dépasser) puisque celui qui ignore la modalité ignore à plus forte raison le nombre. L’auteur de la question n’ayant pas servi chez le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) nous ne pouvons pas dire qu’il était sensé connaître ce qui se passait dans sa maison. Si le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) s’est contenté de lui expliquer la modalité de la prière sans lui fixer un nombre (à ne pas dépasser) nous en déduisons que la pratique est souple et qu’il est permis au fidèle d’accomplir 100 rak’a et de les clôturer par une seule. Quant à la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Priez comme vous me voyez prier Personne, même ceux-là, ne lui donne une portée générale. C’est pourquoi les intéressés n’imposent à personne de clôturer ses prières (nocturnes) tantôt par 5 rak’a, tantôt par 7 et tantôt par 9. Si nous reconnaissions une portée générale au hadith précédent, nous dirions que l’on doit clôturer ses prières (nocturnes) tantôt par 5 tantôt par 7 et tantôt par 9 rak’a successives. Le vrai sens du hadith : Priez de la même manière que je le fais Quant à la quantité (des rak’a), elle ne peut être fixée que sur la base d’un texte précis. Quoi qu’il en soit, l’on doit restreindre une pratique qui est en principe souple… Nous avons vu des frères qui dramatisent cette affaire au point de qualifier d’innovateurs les imam qui dépassent les 11 rak’a et quittent la mosquée et se privent ainsi de la récompense à propos de laquelle le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Celui qui prie avec l’imam jusqu’à la fin de la prière aura inscrit en sa faveur la récompense d’une nuit entière de prière (rapporté par at-Tirmidhi, 806 et déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi at-Tirmidhi, 646). Parfois ils s’assoient après avoir accompli 10 rak’a. Ce qui provoque la rupture des rangs des prieurs. Parfois ils parlent entre eux de façon à perturber les prieurs. Nous ne doutons point qu’ils veulent faire du bien et qu’ils mènent un effort de réflexion (sur les textes religieux) mais tous ceux qui mènent un tel effort ne réussissent pas nécessairement. Le deuxième groupe va dans le sens inverse. Il dénonce fermement la pratique de ceux qui se contentent de 11 rak’a et les accuse d’avoir violé le consensus en dépit de la parole du Très Haut : Et quiconque fait scission d' avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s' est détourné, et le brûlerons dans l' Enfer. Et quelle mauvaise destination! (Coran, 4 : 115). Tous ceux qui vous ont précédé ne connaissent que 23 rak’a. Puis ils continuent de les dénoncer vigoureusement. Ce qui est encore une erreur. Voir ach. Charh al-moumti : 4/73-75. Quant à l’argument qu’avancent ceux qui soutiennent qu’il n’est pas permis de dépasser les 11 rak’a, il réside dans le hadith d’Abou Salamata ibn Abd Rahman qui avait posé à Aïcha (P.A.a) la question suivante : Comment priait le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) au cours des nuits du Ramadan ? - Elle lui dit : Il ne dépassait ni en Ramadan ni en dehors de ce mois 11 rak’a ; il effectuait 4 rak’a d’une grande beauté puis les faisait suivre par d’autres 4 rak’a d’une grande beauté puis il les faisait suivre par trois rak’a… Je lui disait : ô Messager d’Allah ! Vas-tu dormir avant de clôturer tes prières ? – Il disait : ô Aïcha ! Mes yeux dorment mais mon cœur ne le fait pas . (rapporté par al-Boukhari, 1909 et par Mouslim, 738). Ils disent : ce hadith indique la pratique que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait maintenu en Ramadan comme en dehors du Ramadan. Les ulémas ont réfuté l’argument tiré de ce hadith en disant que l’acte du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ne traduit pas nécessairement une obligation. Parmi les arguments clairs qui indiquent que les prières dites tarawih et les autres prières nocturnes ne sont limités à un nombre déterminé de rak’a, figure le hadith d’Ibn Omar selon lequel un homme interrogea le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) à propos des prières nocturnes et le Messager lui dit : les prières nocturnes se font par unité de deux rak’a. Si l’un de vous craint l’entrée de la matinée, qu’il effectue une rak’a pour clôturer ses prières . (rapporté par al-Boukhari, 946 et par Mouslim, 749). Un regard sur les avis exprimés par des ulémas appartet aux écoles juridiques reconnues vous montre que la question est souple et qu’il n’y a aucun mal à dépasser les 11 rak’a. Sarakhsi, un des imam de l’école hanafite a dit : « Elles (les tarawih) consistent en 20 rak’a chez nous sans compter le witr (trois rak’a de clôture). Voir al-Mabsout, 2/145/ Ibn Qudama a dit : « Le choix d’Abou Abdallah (c’est-à-dire l’imam Ahmad Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) est que les tarawih comptent 20 rak’a. C’est aussi l’avis de Thawri, d’Abou Hanifa, de Chafii. Pour Malick, elles comptent 36 rak’a. Voir al-Moughni, 1/457. An-Nawawi a dit : Les tarawih constituent une Sunna (pratique prophétique) de l’avis uime des ulémas. Selon notre école juridique, elles comptent 20 rak’a entrecoupées par dix pauses. On peut les observer individuellement et en groupe . Voir al-Madjmou, 4/31. Voilà donc les avis adoptés dans les quatre écoles juridiques à propos du nombre des rak’a des tarawih. Ils disent tous qu’on peut dépasser 11 rak’a. Peut être la raison qui les poussent à autoriser ce dépassement réside-t-elle en ceci : 1/ Ils ont pensé que le hadith d’Aïcha (P.A.a) n’implique pas cette limitation. 2/ Le dépassement des 11 rak’a a été rapporté d’après un bon nombre des ancêtres pieux. Voir al-Moughni, 2/604 et al-Madjmou, 4/32. 3/ Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) se contentait de 11 rak’a, mais il les prolongeait de sorte qu’elles occupaient presque la majeure partie de la nuit. Au cours d’une nuit pendant laquelle il dirigeait la prière des tarawih pour ses compagnons, il ne les termina que peu avant l’entrée de l’aube et les Compagnons craignirent même de rater la prise du repas prévue avant l’aube. Les Compagnons aimaient à prier avec le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et ne s’ennuyaient pas. Cela étant, les ulémas ont pensé que si l’imam prolongeait ses prières à l’instar du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui), il ferait de la peine à ceux qui prient derrière lui et pourrait même les amener à s’éloigner de lui. C’est pourquoi ils (les ulémas) pensent que l’imam doit plutôt alléger (raccourcir) la lecture et augmenter le nombre des rak’a ». En somme, si quelqu’un effectue 11 rak’a, il s’est conformé à la pratique rapporté d’après le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et a bien fait. Celui qui allège la lecture et augmente le nombre des rak’a a bien fait aussi, et aucune des deux pratiques ne doit être dénoncées. Cheikh al-islam Ibn Taymiyya a dit : « Si on effectue les tarawih conformément aux avis d’Abou Hanifa, de Chafii et d’Ahmad en les portant à 20 rak’a ou confirment à l’avis de Malick en les portant à 36 rak’a ou à 13 ou à 11, on a bien fait. C’est ce que l’imam Ahmad a bien précisé compte tenu de l’absence d’une référence (fixant le nombre de rak’a). L’augmentation ou la diminution des rak’a peuvent dès lors dépendre de la longue ou courte durée de la posture debout (observée pendant la lecture du Coran dans les tarawih). Voir al-ikhtiyarat, p. 64. As-Souyouti a dit : « Des hadith authentiques et bons recommandent vivement l’animation des nuits du Ramadan en prière sans aucune limitation précise du nombre des rak’a. Il n’est pas rapporté de façon sûre que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) portât les prières de tarawih à 20 rak’a. Il les célébra publiquement pendant des nuits, mais on n’a pas précisé le nombre de rak’a qu’il a prié. A la quatrième nuit, il s’absenta de crainte que cette manière de célébrer la prière fût rendue obligatoire et que les gens ne pussent l’observer. Ibn hadjar al-Haythami a dit : « Il n’est pas rapporté de façon sûre que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) porta les tarawih à 20 rak’a car le hadith qui l’affirme est très faible. Voir al-Mawsou’a al-fiqhiyya, 27/142-145. Cela dit, ne soyez pas étonné, ô frère, auteur de la question, de voir les gens porter les tarawih à 20 rak’a puisque cette pratique a été adoptée par des imam à travers les générations. Tout cela est bien. Allah le sait mieux.	Números de rak’as para la oración del Tarawih	Alabado sea Dios.Nosotros no pensamos que los musulmanes deban sensibilizarse por asuntos sobre los cuales hay diferencias de opinión entre los eruditos, ni mucho menos que esto cause división y discordia entre ellos. El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) dijo, cuando hablaba acerca de quien reza diez rak’as con el imam y luego se sienta y espera por la oración impar, y no completa el Tarawih con el imam: “Nos apena profundamente que encontramos en la comunidad a musulmanes que toman asuntos en los cuales las diferencias de opinión son aceptables, para causar divisiones y polémicas. Las diferencias de opinión dentro de la comunidad existen desde los tiempos de los compañeros del Profeta (que Dios esté complacido con todos ellos), y sin embargo ellos permanecían unidos. La juventud en particular y todos aquellos que están comprometidos con el Islam deben permanecer unidos, en especial cuando sus enemigos permanecen a la espera de aprovechar sus debilidades”. Ash-Shárh al-Mumti’, 4/225. Hay dos grupos que se han ido a los extremos con respecto a este asunto. El primer grupo denuncia a todo aquel que reza más de once rak’as, y dice que hacerlo es una innovación. El segundo grupo denuncia a aquellos que rezan sólo once rak’as y dicen que ellos van contra el consenso de los eruditos (iyma’). Escuchemos lo que dijo el Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él): “Nosotros decimos que es importante no irse a los excederse ni ser negligente. Algunos musulmanes se van a los extremos al aferrarse a un número mencionado en la Tradición Profética, y dicen que no es permisible hacer más que el número mencionado en ella, y denuncian agresivamente a aquellos que no siguen ese criterio, diciendo que son todos pecadores. Esto está indudablemente mal. ¿Cómo pueden ser pecadores, cuando el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), cuando se le preguntó sobre las oraciones nocturnas, dijo que deben ser hechas de dos en dos, y no especificó ningún número en particular? Por supuesto que quien le preguntó no conocía el número, porque si él no sabía cómo realizarla, es aún más probable que no conociera el número exacto. Y él no fue uno de quienes sirvió de cerca al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) como para que podamos pensar que conocía ese dato por haberlo observado dentro de su casa. Puesto que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le enseñó cómo realizar las oraciones nocturnas y no le dijo cuántas veces, esto puede ser de amplia interpretación, y la persona puede rezar si quiere cien rak’as y luego rezar la oración impar con una rak’ah más. Con respecto a las palabras del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) “Recen como me han visto hacerlo”, esto no se aplica en términos absolutos aún para esas personas. Por eso no dicen que una persona deba rezar la oración impar con cinco rak’as algunas veces y con siete otras, o con nueve otras veces. Si fuéramos a entenderlo en términos absolutos, entonces deberíamos hacerlo. Pero lo que significa el reporte “Recen como me han visto” es la forma en que se debe rezar, no cuántas rak’as, a menos que haya un texto especificando qué número debe ser. Cual fuera el caso, el musulmán no debe ser estricto con los demás en asuntos en los que hay amplitud de interpretaciones aceptables. Hemos visto incluso a algunos hermanos demasiado estrictos acusando a los imames que rezan más de once rak’as de seguir innovaciones, y dejan la mezquita, y así se pierden una recompensa de la cual el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien se quede con el imam hasta que termine (la oración), se le registrará la recompensa como si hubiera rezado toda la noche” (Narrado por at-Tirmidi, 806; clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih At-tirmidi, 646). Algunos de ellos se sientan después de completar diez rak’as, y así rompen las filas de orantes, y en ocasiones comienzan a hablar y a causar molestias a los demás orantes que están rezando. Nosotros no dudamos de que sus intenciones sean buenas y de que hacen un esfuerzo en llegar a la conclusión correcta, pero eso no significa que tengan razón. Otro grupo hace lo opuesto. Ellos denuncian severamente a aquellos que rezan sólo once rak’as y dicen que van contra el consenso de los eruditos. Dios dijo (traducción del significado): “Quien se aparte del Mensajero después de habérsele evidenciado la guía, y siga otro camino distinto al de los creyentes, le abandonaremos y lo ingresaremos al Infierno. ¡Qué mal destino!” (An-Nisá', 4:115). Todas las generaciones que vinieron antes que ustedes sólo conocieron el número de veinte rak’as, y denunciaron a cualquiera que diga algo diferente”. Ash-Shárh al-Mumti’, 4/73-75. Con respecto a la evidencia citada por aquellos que dicen que no es permisible hacer más de ocho rak’as en la oración del Tarawih, citan el reporte de Abu Salamah ibn ‘Abd er-Rahmán, quien le preguntó a ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella): “¿Cómo rezaba el Mensajero de Dios durante Ramadán?”. Ella respondió: “No rezaba más de once rak’as en Ramadán ni en otros tiempos. Rezaba cuatro, y no preguntes cuán bellas y largas eran, luego rezaba otras cuatro, y no preguntes cuán largas y bellas eran, y luego rezaba otras tres. Yo le dije: “Oh, Mensajero de Dios, ¿dormirás antes de rezar la oración impar?”, y él respondió: “Oh, ‘Aa'ishah, mis ojos duermen pero mi corazón no”. Narrado por al-Bujari, 1909; Muslim, 738. Ellos dicen: “Este reporte indica que el Mensajero de Dios era consistente con sus oraciones nocturnas en Ramadán y en otras épocas”. Los eruditos refutaron este argumento respondiendo que esto es lo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hizo, pero el hecho de que él hiciera algo en particular no implicaba que fuera obligatorio. La evidencia de que no hay ningún número límite para las oraciones nocturnas, incluido el Tarawih, es el reporte de Ibn ‘Umar, de acuerdo al cual un hombre le preguntó al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) acerca de la oración nocturna. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “Las oraciones nocturnas deben ser ofrecidas de dos en dos (rak’ah). Si alguno de ustedes teme que la aurora se aproxime, entonces que rece una rak’ah más como oración impar”. Narrado por al-Bujari, 846; Muslim, 749. Si miramos lo que han dicho los eruditos de las prominentes escuelas de pensamiento, veremos claramente que este asunto es de amplia interpretación y que no hay nada de malo con hacer más de once rak’as. Ash-Sharkasi, que es uno de los imames de la escuela hánafi, dijo: “Son veinte rak’as, además de la oración impar, en nuestro punto de vista” (Al-Mabsut, 2/145). Ibn Qudamah dijo: “El punto de vista favorecido de acuerdo a Abu ‘Abd Allah (es decir, el imam Áhmad), es que son veinte rak’as. Este fue el punto de vista de Az-Záwri, Abu Hanifah, y Ash-Sháfi’i. Málik dijo que son treinta y seis” (Al-Mugni, 1/457). El imam An-Nawawi dijo: “La oración del Tarawih es parte de la Tradición Profética, de acuerdo al consenso de los eruditos. Nuestro punto de vista es que son veinte rak’as con diez taslims, y que es permisible rezarla solo o en congregación” (Al-Maymu’, 4/31). Estos son los puntos de vista de los cuatro imames acerca del número de rak’as de la oración del Tarawih. Todos ellos dicen que son más de once rak’as. Quizás las razones por las que dicen que son más de 20 rak’as incluyen las siguientes: 1 – Ellos consideraron que el reporte de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) no significaba que era obligatorio apegarse a un número específico. 2 – Se narró que muchos de los rectos sucesores del Profeta (que Dios esté complacido con ellos) rezaban un número mayor de rak’as. Ver: Al-Mugni, 2/604; Al-Maymu’, 4/32. 3 – El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía rezar once rak’as y hacerlas muy largas, tanto que le tomaban la mayor parte de la noche. Ciertamente, en una noche en la cual el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dirigía a sus compañeros en la oración del Tarawih, él no terminaba su oración hasta justo antes de la aurora, y sus compañeros temían que se perdieran el refrigerio de la madrugada. Sus compañeros (que Dios esté complacido con ellos) amaban rezar detrás del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y no sentían que fuera demasiado larga. Los eruditos pensaron que si el imam hace larga la oración, esto sería muy dificultoso para los miembros de la congregación, y que eso podría ahuyentarlos. Entonces ellos pensaron que el imam debía acortar la recitación e incrementar el número de rak’as. El punto es que quien reza once rak’as en la manera que se narró del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) está haciendo bien y está siguiendo la Tradición Profética. Pero quien abrevia la recitación e incrementa el número de rak’as también está haciendo bien. El musulmán que hace cualquiera de estas dos cosas no debe ser denunciado. El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Si una persona reza la oración del Tarawih de acuerdo a la escuela de jurisprudencia de Abu Hanifah, Ash-Sháfi’i o Áhmad, con veinte rak’as, o de acuerdo a la escuela del imam Málik, con treinta y seis rak’as, o con trece u once rak’as, está haciendo bien, como el imam Áhmad dijo, porque no hay nada de malo con especificar un número cualquiera. Por lo tanto si el número es más grande o más pequeño depende de cuán larga sea su oración nocturna”. Al-Ijtiyarát, p. 64. As-Suiuti dijo: “Lo que se ha narrado en los reportes buenos y auténticos es la orden de observar las oraciones nocturnas durante el sagrado mes de ayuno de Ramadán, lo cual se nos encomienda sin especificar un número determinado de rak’as. No se ha probado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) rezara veinte rak’as para el Tarawih, más bien, él rezaba por la noche un número no especificado. Luego la demoraba en la cuarta noche para que no se convirtiera en obligatoria para ellos y llegara un tiempo en que no fueran capaces de realizarla. Ibn Háyar al-Haizami dijo: “No hay ningún reporte auténtico que afirme que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) rezara veinte rak’as para la oración del Tarawih. La narración que sugiere que él “solía rezar veinte rak’as” es extremadamente débil”. Al-Mawsu’ah al-Fiqhíyah, 27-142/145. Por lo tanto, no debe sorprenderte que los musulmanes recen veinte rak’as para el Tarawih. Ha habido generación tras generación de imames que solían rezar veinte rak’as para el Tarawih, y todos ellos han hecho bien. Y Allah sabe más.	间歇拜的拜数	一切赞颂，全归真主。我们认为穆斯林不必如此敏感的对待学者们有创制权的问题，千万不可因此而导致穆斯林分裂，互相攻击，产生是非。有的人跟着伊玛目一起做了10拜间歇拜，然后坐着等待与伊玛目一起做奇数拜，没有和伊玛目共同完成20拜间歇拜，谢赫伊本·欧赛米尼（愿主怜悯之）针对这个问题说：“令人非常遗憾的是，我们在这个伊斯兰民族中发现有些人在教法允许有分歧的事情中闹不同，致使穆斯林互相离心离德；在圣门弟子的时代也有分歧和不同，但是他们都是同心同德的；所有谨守教规的穆斯林，尤其是青年人必须要团结一致，同仇敌忾，因为伊斯兰的敌人正在对他们虎视眈眈。”《津津有味的解释》( 4 / 225 ) . 关于间歇拜的拜数，一部分人反对礼20拜的人，视其为异端；另一部分人反对礼11拜的人，认为他们违背了伊斯兰民族的公决，这些人在这个问题中都过分了。让我们听一听德高望重的谢赫伊本·欧赛米尼的高见，他说：“我们既不能过分，也不能怠慢，过犹不及。局限于圣训的拜数的那些人主张必须要坚持圣训所说的拜数，绝对不能增加，否则就是违法犯罪的行为，他们的这是错误和过分的主张；有人向先知（愿主福安之）询问夜间拜的拜数，先知回答：“两拜两拜的做。”先知没有确定夜间拜的具体数目，众所周知，向他询问夜间拜的人不知道数目，不知道数目的人更不知道具体的礼拜方式，他也没有服侍真主的使者（愿主福安之），所以他也不知道使者在家里做礼拜的情况；既然使者没有为他阐明做礼拜的具体方式，也没有限定礼拜的数目，由此可知这件事情大有余地，非常宽松，可以礼100拜夜间拜，最后做一拜奇数拜结束。至于先知（愿主福安之）说：“你们按照我做礼拜的那样去做礼拜。”这不是笼统的，所以穆斯林在做奇数拜的时候不必有时候礼五拜、有时候七拜、或者有时候九拜；这段圣训指的是做礼拜的样子，而不是拜数，但是圣训明文确定的拜数除外；所以我们不应该在宽松的事情中严厉的要求别人，我们看到甚至有的人主张奇数拜超过十一拜是异端行为，不愿意跟着伊玛目在这样的清真寺里做礼拜，失去了真主的使者（愿主福安之）所说的报酬：“谁如果和伊玛目一起履行了间歇拜，那么他获得了履行夜间拜的报酬。”《提尔密集圣训实录》（806段）辑录，谢赫艾利巴尼认为这是正确的圣训。他们如果做了十拜，就坐下来在礼拜者的行列中休息，有的时候说闲话而干扰做礼拜的人，我们知道这些人想做好事，他们都是教法创制者，但是并非所有的教法创制者都是正确的。另一部分人与之相反，他们坚决反对只做十一拜，并且说：“你已经脱离了伊斯兰民族的公决。”真主说：“谁在认清正道之后反对使者，而遵循非信士的道路，我将听谁自便，并使他入于火狱中，那是一个恶劣的归宿。”（4：115）他们只接受二十三拜。这也是错误的。” 《津津有味的解释》( 4 / 73 - 75 ) . 至于坚持间歇拜不能超过八拜的人的证据就是：艾布·赛莱迈（愿主喜悦之）传述：他曾就使者（愿主福安之）在斋月里的夜间如何礼拜一事请教了阿伊莎（愿主喜悦之）。她说：无论是斋月抑或是非斋月，使者（愿主福安之）在夜间从未超过十一拜。他先礼四拜，你别问这些礼拜有多长和完美。接着他再礼四拜，你别问这些礼拜有多长和完美。此后，他再礼三拜。我(阿伊莎)说：‘真主的使者啊!你在礼“奇数拜”前睡觉吗?’他说：‘阿伊莎啊!我的眼睡眠，而心则清醒。”《布哈里圣训实录》（1909段）和《穆斯林圣训实录》（738段）辑录。他们说这段圣训证明这是真主的使者（愿主福安之）在斋月和其他日子的夜间拜中所坚持的，学者们驳斥说这段圣训只说明了使者的行为，而这个行为并不说明穆斯林必须要这样做，下面的这段圣训说明包括间歇拜在内的夜间拜没有受到拜数的限制；伊本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述：一个人就夜间拜功向使者（愿主福安之）请教：使者（愿主福安之）说：“夜间拜都是两拜两拜地礼，如果谁担心随着黎明的到来而失去奇数拜的话，他可以礼一拜奇数拜。”《布哈里圣训实录》（946段）和《穆斯林圣训实录》（749段）辑录。研究一下各学派的学者们的主张，我们可以得知此事非常宽松，超过十一拜是完全可以的。哈奈非学派的伊玛目赛尔赫斯（愿主怜悯之）说：“我们主张除奇数拜之外，间歇拜就是二十拜。”《教法大全》( 2 / 145 ) . 伊本·古达麦（愿主怜悯之）说：“伊玛目艾哈迈德（愿主怜悯之）主张间歇拜就是二十拜，伊玛目扫尔、艾布·哈尼发和沙菲尔（愿主怜悯他们）也如此主张；伊玛目马力克（愿主怜悯之）主张间歇拜是三十六拜。”《穆额尼》( 1 / 457 ) . 伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“根据学者们的公决，间歇拜是圣行；我们主张间歇拜是二十拜，可以单独做，也可以集体做。”《总汇》( 4 / 31 ) . 总而言之：间歇拜可以是十一拜，也可以增加，比如二十拜。所以询问的这位弟兄不必为此而感到奇怪。真主至知！	Количество ракаатов в молитве таравих	Хвала Аллаху.Мы не считаем верной излишнюю чувствительность мусульманина в вопросах иджтихада ученых, а также то, что эти вопросы становятся причинами разделения и смуты среди мусульман. Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, ответил на вопрос о человеке, который совершает с имамом 10 ракаатов, а после сидит и ждет наступления молитвы витр, а не продолжает совершать молитву в имамом: «Нас очень печалит, что среди сознательной мусульманской общины есть группа, которая отделяется и разногласит в тех вопросах, в которых разногласие позволительно. И делает так, что это разногласие становится причиной разногласия сердец. Разногласие в общине существует со времен сподвижников, однако несмотря на разные мнения, сердца их оставались едиными, единодушными. Обязанностью всех соблюдающих мусульман, особенно молодежи, является единение, идти руку об руку, потому что у мусульман есть враги, которые только выжидают, когда тех постигнут беды и несчастья»[1]. Две группы людей придерживаются крайностей в этом вопросе. Первая группа порицает всех, кто совершает молитву таравих более, чем в 11 ракаатов, и считает их нововведенцами, а другая порицает тех, кто совершает только 11 ракаатов, говоря, что они противоречат единодушному мнению мусульман. Давайте послушаем наставление досточтимого шейха Ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах: «Здесь мы скажем, что нам не следует ни предаваться крайностям, ни проявлять небрежность и попустительство. Некоторые люди придерживаются крайности в отношении количества, которое приходит в Сунне, и говорят, что нельзя совершать более чем пришло в Сунне ракаатов. И сильно порицает тех, кто совершает более этого, говоря, что такой человек является грешником и ослушником. Это, несомненно, является ошибкой. Как такой человек может быть грешником, ведь Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, когда его спросили о ночной молитве, ответил, что они совершаются по два ракаата и не ограничил количество. Также известно, что человек, который спросил его о дополнительной ночной молитве не знал количество ракаатов, совершаемых в ней, потому что человек, который не знает способ совершения молитвы, количества ракаатов не знает тем более. И этот человек не служил Посланнику Аллаха, чтобы мы могли сказать, что он знает о происходящем в доме. Таким образом, то, что Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, сказал ему только о способе молитвы, но не сказал о количестве ракаатов, указывает, что в этом вопросе есть выбор, и человек может совершить 100 ракаатов и завершить (ночную молитву) одним ракаатом молитвы витр. Что же касается слов Пророка, да благословит вас Аллах и приветствует: „Совершайте молитву так, как вы видели, я совершаю“, то эти слова не являются общими даже у последователей того мнения. Поэтому они не считают обязательным, чтобы человек иногда совершал молитву витр в пять ракаатов, иногда – семь, иногда – девять. И если бы эти слова были общими, (то есть распространялись на все ситуации – прим. пер.), то мы бы сказали, что человеку следует иногда совершать витр без приветствия между каждыми двумя ракаатами в количестве пять ракаатов, иногда семи, а иногда девяти. Но смысл этого хадиса в том, чтобы люди совершали молитву таким же способом, как и Пророк. Что же касается количества, то – нет, если только по поводу количества нет ограничения из текстов Шариата. Человеку не следует быть строгим с людьми в тех вопросах, где нет ограничения. Мы видели братьев, которые настолько строги в этом вопросе, что даже считают тех, кто совершает более 11 ракаатов, нововведенцами и выходят из мечети, тем самым теряя награду, о которой Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, сказал: „Кто будет выстаивать молитву вместе с имамом, пока тот не покинет места молитвы, тому будет записано, что он выстаивал всю ночь“ (Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 806[2]). Иногда они сидят после завершения десяти ракаатов, прерывая ряды, иногда, разговаривают при этом и мешают молящимся. Мы не сомневаемся, что они желают блага, что они предприняли старания для достижения его, но не все те, кто прилагают старания /иджтихад/, достигают блага. Вторая группа противоположна первой. Они сильно порицают тех, кто совершает только 11 ракаатов, говоря, что те противоречат единодушному мнению мусульман, а Всевышний Аллах сказал: ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيراً „А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!“[3], и что все, кто был до тебя, знали (таравих) только 23 ракаата… Они строго и сильно порицают сторонников иного мнения. Это также является ошибкой»[4]. Что касается доказательства, которое использовали те, кто сказали, что нельзя совершать в молитве таравих более восьми ракаатов, то это хадис, которые передал Абу Саляма ибн ‘Абд ар-Рахман, что он спросил ‘Аишу, да будет доволен ее Аллах: Как Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, совершал молитву в рамадан? На что она ответила: Он не совершал больше, чем одиннадцать ракаатов в месяце рамадан или в другие месяцы. Он совершал четыре ракаата, и не спрашивай насколько они красивыми и длинными были, затем он совершал еще четыре, и не спрашивай насколько красивыми и длинными они были, затем он завершал еще три ракаата. Я спросила: „O Посланник Аллаха, ты заснешь прежде, чем совершишь витр?“ На что он ответил: „О Аиша, мои глаза спят, но мое сердце не дремлет“[5]. Они сказали, что этот хадис указывает, на то, что Посланник Аллаха был постоянен в своих молитвах ночью в рамадане и в другие месяцы. Ученые же опровергли использование этого хадиса в качестве подобного свидетельства, говоря, что в этом хадисе рассказывается то, как поступал Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, но это не подразумевает обязательности. Доказательством, что нет определенного количества ракаатов для ночной молитвы, к которой относится и молитва таравих, является хадис от Ибн ‘Умара. Он передал, что один человек спросил Посланника Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, о ночных молитвах. Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, ответил: „Молитва ночью совершается по два (ракаата). Если кто-либо из вас станет опасаться, что наступит рассвет, тогда пусть совершит один ракаат молитвы витр, чтобы количество ракаатов его молитвы стало нечетным“[6]. Если посмотреть на то, что говорят ученые видных мазхабов, то будет ясно видно, что этот вопрос широк, и что нет ничего плохого в выполнении больше, чем одиннадцати ракаатов. Ас-Сарахси, один из имамов ханафитского мазхаба, сказал: (Молитва таравих) – двадцать ракаатов, если не считать молитвы витр[7]. Ибн Кудама сказал: Согласно мнению Абу АбдуЛлах (то есть, имама Ахмада), да помилует его Аллах, это двадцать ракаатов. Это было мнением Ас-Саури, Абу Ханифы и Аш-Шафи‘и. По мнению имама Малика – это тридцать шесть ракаатов[8]. Ан-Науауи сказал: Таравих является Сунной, согласно единодушному мнению ученых. Наш мазхаб считает, что она состоит из двадцати ракаатов с десятью приветствиями (между ними). И ее можно совершать как коллективно, так и индивидуально[9]. Таковы мнения четырех мазхабов о количестве ракаатов в молитве таравих, и все они считали, что количество ракаатов более одиннадцати. Возможно, этому были следующие причины: они считали, что хадис от ‘Аиша не подразумевает определенного количества ракаатов; от многих предшественников было передано, что количество ракаатов в молитве более одиннадцати (см. Аль-Мугни (Т. 2. С. 604), Аль-Маджму‘ (Т. 4. С. 32)); Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, обычно совершал одиннадцать ракаатов, которые были очень длинными, так, что это занимало у него большую часть ночи. Действительно, однажды ночью, когда Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, был предводителем в молитве таравих со сподвижниками, он закончил молитву незадолго до рассвета. Сподвижники даже стали опасаться, что пропустят предрассветный завтрак. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, любили молиться за Пророком, да благословит вас Аллах и приветствует, и они не чувствовали, что она была долгой. Ученые же считали, что, если имам будет молиться так долго, то это будет слишком трудным для молящихся за ним, и, возможно, это оттолкнет их от молитвы. Поэтому они считали, что имам должен сделать молитву короче, но увеличить количество ракаатов. Одним словом, тот, кто совершает одиннадцать ракаатов, как это приводится в хадисе от Пророка, да благословит вас Аллах и приветствует, поступает правильно и следует Сунне. Кто же читает во время ракаатов более короткие отрывки из Корана, то есть делает ракааты короче, но увеличивает количество ракаатов, также поступает правильно. Ни один из двух не заслуживает порицания. Шейху-ль-ислам Ибн Теймия сказал: Если человек совершает молитву таравих согласно мазхабу Абу Ханифы, Аш-Шафи‘и и имама Ахмада в двадцать ракаатов, или согласно мазхабу имама Малика в тридцать шесть ракаатов, или в тринадцать или одиннадцать ракаатов, то он поступил правильно. Как сказано у имама Ахмада, это потому, что количество ракаатов не ограничено текстами Шариата. Увеличение или уменьшение количества ракаатов зависит от продолжительности стояния в молитве[10]. Ас-Суюты сказал: В достоверных и хороших хадисах приводится веление выстаивать рамадан и поощряется это, но в них не оговаривается количество ракаатов. От Пророка, да благословит вас Аллах и приветствует, не передается, что он совершал таравих в двадцать ракаатов, но он совершал ночные молитвы, количество ракаатов которых не известно. Но на четвертую ночь он отложил эту молитву из боязни, что эта молитва станет обязательной для мусульман, и они не смогут совершать ее. Ибн Хаджар Аль-Хайтами сказал: „Нет никакого достоверного предания о том, что Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, совершал двадцать ракаатов в молитве таравих. Предание же, в котором говорится, что он „совершал двадцать ракаатов“, является очень слабым[11]. Таким образом, уважаемый брат, не стоит удивляться, что люди совершают таравих в двадцать ракаатов. Поколение за поклонением после тех имамов совершали таравих таким образом. И как бы не совершалась молитва, в этом – благо. А Аллаху ведомо лучше. _________________________________________________ [1] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 4. С. 225. [2] Аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи (№ 646) сказал, что хадис достоверный. [3] Коран. Сура Женщины 4:115. [4] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 4. С. 73-75. [5] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1909. Муслим. Ас-Сахих, № 738. [6] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 946. Муслим. Ас-Сахих, № 749. [7] Ас-Сарахси. Аль-Мабсут. Т. 2. С. 145. [8] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 1. С. 457. [9] Ан-Науауи. Аль-Маджму‘. Т. 4. С. 31. [10] Ибн Таймия. Аль-Ихтиярат. С. 64. [11] Аль-Маусу‘ату-ль-фикхия. Т. 27. С. 142-145.	Die Anzahl der Gebetseinheiten des Tarawih-Gebet	Alles Lob gebührt Allah..Wir finden, dass der Muslim mit den Thematiken, in denen es unter den Gelehrten Ijtihad gibt, nicht mit so einer Sensibilität umgehen sollten, sodass dies zu einem Grund für Spaltung und Verwirrung zwischen den Muslimen wird. Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte, als er über Angelegenheit gesprochen hat, dass jemand mit dem Imam zehn Gebetseinheiten betet, dann sitzen bleibt und bis zum Witr-Gebet wartet und nicht mit dem Imam das Tarawih-Gebet vollständig betet: „Es tut uns sehr weh, dass wir in der islamischen Gemeinschaft eine Gruppe vorfinden, die über Dinge streitet, in denen es erlaubt ist, eine andere Meinung zu haben. So macht sie diese Meinungsverschiedenheit zu einem Mittel, um die Herzen zu spalten. Denn die Meinungsverschiedenheit gab es schon zu Zeiten der Prophetengefährten, jedoch blieben die Herzen zusammen. Deshalb müssen speziell die Jugendlichen und jene, die sich an den Islam halten, eine Einheit bilden, denn sie haben Feinde, die ihre Schicksalswendungen abwarten.“ Aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (4/225). In dieser Thematik übertreiben zwei Gruppen. Die Erste missbilligt jene, die mehr als elf Gebetseinheiten beten und bezeichnen diese Tat als Neuerung (Bid'ah). Die Zweite missbilligt jene, die sich auf elf Gebetseinheiten beschränken und sagt, dass sie den Konsens widersprechen würden. Nun lasst uns eine Anweisung vom ehrenwerten Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- hören, in der er sagte: „Hier sagen wir: Wir sollten weder übertreiben noch untertreiben. Einige übertreiben in der Einhaltung der Sunnah bezüglich der Anzahl und sagen, dass es nicht erlaubt sei der Anzahl, die in der Sunnah überliefert wurde, etwas hinzuzufügen. Sie missbilligen diejenigen, die etwas hinzufügen, auf heftigste Art und Weise und sagen, dass sie Sünder seien. Es besteht kein Zweifel daran, dass dies falsch ist. Und wie soll man ein Sünder sein, wo doch der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- über das Gebet in der Nacht gefragt wurde und er sagte: „Mit jeweils zwei Gebetseinheiten.“ Und hier hat er keine (bestimmte) Anzahl festgelegt. Außerdem ist bekannt, dass derjenige, der ihn nach dem Gebet in der Nacht gefragt hat, die Anzahl nicht kennt, da derjenige, der die Art und Weise nicht kennt, erst recht nichts von der Anzahl (der Gebetseinheiten) weiß. Und er gehörte nicht zu den Bediensteten des Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, sodass wir sagen könnten, dass er wüsste, was innerhalb seines Hauses geschieht. Wenn ihm der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- also die Art und Weise des Gebets dargelegt hat, ohne eine Anzahl festzulegen, weiß man, dass diese Angelegenheiten umfangreich ist und dass die Person 100 Gebetseinheiten und eine Gebetseinheit des Witr-Gebets beten könnte. Und was seine -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Aussage betrifft: „Betet, so wie ihr mich beten gesehen habt“, so wird dies, sogar bei ihnen, nicht als allgemein gesehen. Deshalb verpflichten sie einer Person nicht das Witr-Gebet einmal mit fünf, sieben oder neun Gebetseinheiten zu beten. Und wenn wir diese Aussage als allgemein sehen würden, dann müssten wir sagen, dass man einmal mit fünf, einmal mit sieben und einmal mit neun Gebetseinheiten beten müsste. Mit der Aussage aber ist gemeint: „Betet so, wie ihr mich in der Art und Weise beten gesehen habt. In der Anzahl aber nicht, bis auf das, was im Überlieferungstext speziell festgelegt wurde.“ Jedenfalls sollte eine Person mit den Leuten nicht hart in Dingen sein, die umfangreich sind. Wir haben sogar Brüder gesehen, die darin so hart waren, dass sie die Imame, die mehr als elf Gebetseinheiten beten, als Neuerer gesehen und die Moschee verlassen haben, wodurch ihnen der Lohn entgangen ist, über den der Gesandte -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte. „Wer mit dem Imam in der Nacht betet, bis er weggeht, dem wird das Gebet einer gesamten Nacht niedergeschrieben.“ Überliefert von At-Tirmidhi (806) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ (646) als authentisch ein. Es kann sogar sein, dass sie, wenn sie ihre zehn Gebetseinheiten gebetet haben, die Reihen trennen, indem sie (auf ihren Plätzen) sitzen bleiben. Manchmal unterhalten sie sich sogar und stören damit die Betenden. Wir zweifeln nicht daran, dass sie Gutes beabsichtigen und sich bemühen, aber nicht jeder, der sich Mühe gibt, liegt auch richtig. Die andere Seite befindet sich im Gegenteil zu diesen Leuten. Sie missbilligen jene, die sich nur auf elf Gebetseinheiten beschränken, auf sehr strenge Weise, und sagen, dass sie nicht nach dem Konsens gehen würden und führen die Aussage Allahs -erhaben ist Er- an: „Wer aber dem Gesandten entgegenwirkt, nachdem ihm die Rechtleitung klargeworden ist, und einem, anderen Weg als dem der Gläubigen folgt, werden Wir dem zukehren, dem er sich zugekehrt hat, und ihn der Hölle aussetzen, und (wie) böse ist der Ausgang!“ [An-Nisa:115] Und sie sagen, dass jeder, der vor ihnen war nur 23 Gebetseinheiten kannte. Dann tadeln sie jene, die etwas anderes sagen. Und dies ist auch falsch.“ Aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (4/73-75). Der Beweis derjenigen, die sagen, dass es nicht erlaubt sei mehr als acht Gebetseinheiten im Tarawih-Gebet zu verrichten, ist der Hadith von Abu Salamah Ibn 'Abdirrahman, in dem er 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein- fragte: „Wie war das Gebet des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- im Ramadan?“ Sie antwortete: „Er hat weder im Ramadan noch außerhalb davon mehr als elf Gebetseinheiten gebetet. Er betete vier Gebetseinheiten, so frag nicht nach deren Schönheit und Länge, dann betete er vier Gebetseinheiten, so frag nicht nach deren Schönheit und Länge, dann betete er drei Gebetseinheiten. Ich fragte ihn dann: „O Gesandter Allahs, schläfst du, bevor du das Witr-Gebet betest?“ Er antwortete: „O Aischah, meine Augen schlafen, doch mein Herz schläft nicht.““ Überliefert von Al-Bukhary (1909) und Muslim (738). Sie sagen, dass dieser Hadith beweise, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- das Gebet in der Nacht, sowohl im Ramadan als auch außerhalb davon, so stets vollzogen hat. Die Gelehrten haben die Argumentation mit diesem Hadith widerlegt, da dies seine -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Handlung war, denn die Handlung (allein) beweist keine Verpflichtung. Und zu den klaren Beweisen, dass das Gebet in der Nacht, wozu auch das Tarawih-Gebet gehört, nicht auf eine bestimmte Anzahl beschränkt ist, gehört der Hadith von Ibn 'Umar. In diesem befragte ein Mann den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- über das Gebet in der Nacht, woraufhin der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- antwortete: „Das Gebet in der Nacht wird mit jeweils zwei Gebetseinheiten gebetet. Und wenn einer von euch den Eintritt des Morgens befürchtet, dann soll er eine Gebetseinheit beten, um damit das, was man gebetet hat, ungerade (von der Anzahl her) zu machen.“ Überliefert von Al-Bukhary (946) und Muslim (749). Und eine Überprüfung der Aussagen der Gelehrten in den anerkannten Rechtsschulen legt dar, dass diese Angelegenheit umfangreich ist und dass kein Problem darin besteht, mehr als elf Gebetseinheiten zu beten. As-Sarkhasi, der zu den Imamen der hanafitischen Rechtsschule gehört, sagte: „Es sind bei uns 20 Gebetseinheiten, bis auf das Witr-Gebet.“ Aus „Al-Mabsut“ (2/145). Ibn Qudamah sagte: „Abu 'Abdillah (gemeint ist Imam Ahmad) -möge Allah ihm barmherzig sein- wählte diesbezüglich 20 Gebetseinheiten aus. Dieser Ansicht waren auch Ath-Thauri, Abu Hanifa und Asch-Schafi'i. Malik sagte: „36 Gebetseinheiten.““ Aus „Al-Mughni“ (1/457). An-Nawawi sagte: „Das Tarawih-Gebet ist, nach Konsens der Gelehrten, eine Sunnah. Unsere Rechtsschule sagt, dass es 20 Gebetseinheiten, mit zehn Taslimat, sind. Und es ist erlaubt das Gebet sowohl alleine als auch in der Gemeinschaft zu verrichten.“ Aus „Al-Majmu'“ (4/31). Dies sind die Ansichten der vier Imame über die Anzahl des Tarawih-Gebets. Alle sagen, dass man mehr als elf Gebetseinheiten beten soll. Die Gründe für ihre Ansicht, dass man mehr als elf Gebetseinheiten, beten soll, könnten folgende sein: 1. Sie waren der Ansicht, dass im Hadith von 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein- diese Anzahl nicht festgelegt wurde. 2. Es wurde von vielen Altvorderen überliefert, dass sie mehr beteten. Siehe „Al-Mughni“ (2/604) und „Al-Majmu'“ (4/32). 3. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte elf Gebetseinheiten zu beten und diese sehr weit in die Länge zu ziehen, so dass er den größten Teil der Nacht erfasste. In einigen Nächten betete der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- das Tarawih-Gebet sogar mit seinen Gefährten und ist erst kurz vor dem Aufgang des Morgengrauens gegangen, sodass die Prophetengefährten befürchtet haben den Suhur zu verpassen, obwohl sie -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- das Gebet hinter dem Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- geliebt haben und es nicht als zu lang erachteten. Deshalb sind die Gelehrten der Ansicht, dass, wenn der Imam das Gebet so weit in die Länge zieht, es denjenigen, die hinter ihm beten, schwer fallen kann und er sie dadurch vielleicht verscheucht. Aus diesem Grund sind sie der Ansicht, dass der Imam wenig rezitieren, aber dafür mehr Gebetseinheiten beten soll. Zusammenfassend: Wer elf Gebetseinheiten, auf die Art und Weise, die vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert wurde, betet, der hat richtig gehandelt und seine Tat entspricht der Sunnah. Und wer weniger rezitiert und mehr Gebetseinheiten betet, der handelt (auch) richtig. Und man darf niemanden für eine der beiden Dinge missbilligen. Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyyah sagte: „Wer das Tarawih-Gebet, wie die Hanafiten, Schafi'iten und Hanbaliten, mit 20 Gebetseinheiten, oder, wie die Malikiten, mit 36, 13 oder elf Gebetseinheiten betet, der hat richtig gehandelt. Dies wurde von Imam Ahmad überliefert, da keine Festlegung (der Anzahl der Gebetseinheiten) überliefert wurde. Somit soll das Vermehren oder Vermindern der Gebetseinheiten der Länge oder Kürze des Gebets entsprechen.“ Aus „Al-Ikhtiyarat“ (S. 64). As-Suyuti sagte: „Die authentischen und guten Hadithe über das Gebet in der Nacht im Ramadan und dessen Ansporn wurden ohne Spezifizierung einer Anzahl (der Gebetseinheiten) überliefert. Es wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- auch nicht authentisch überliefert, dass er 20 Gebetseinheiten betete, vielmehr hat er in den Nächten gebetet und es wurde keine Anzahl der Gebetseinheiten erwähnt. Und in der vierten Nacht kam er nicht (zum Gebet), da er befürchtete, dass den Leuten dieses zur Pflicht gemacht wird und sie es nicht schaffen könnten sich daran zu halten. Ibn Hajar Al-Haithami sagte, dass vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht authentisch überliefert wurde, dass er das Tarawih-Gebet mit 20 Gebetseinheiten betete. Und alles darüber, dass er 20 Gebetseinheiten betete, sei sehr schwach.“ Aus „Al-Mausu'ah Al-Fiqhiyah“ (27/142-145). Wundere dich also nicht, mein fragender Bruder, über das Tarawih-Gebet mit 20 Gebetseinheiten, denn vor ihnen wurde dies schon von Generation zu Generation praktiziert. Und in allem ist Gutes. Und Allah weiß es am besten.			Número de raka’at na oração de Tarawih	Todos os louvores são para Allah.Não achamos que os muçulmanos devam ser tão sensíveis em relação a questões que são assunto de diferenças acadêmicas ou que os tomem como causa de divisão e fitnah entre os muçulmanos. Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse, ao falar sobre o assunto de alguém que ora dez raka’at com o imam, então se senta e espera pelo Witr e não completa as orações de Tarawih com o imam: Entristece-nos profundamente encontrarmos na ummah muçulmana um grupo que difere em questões nas quais as diferenças de opinião são aceitáveis, e elas tomam essas diferenças como um meio para causar divisão. Diferenças dentro da ummah existiam na época dos Sahaabah, mas eles permaneceram unidos. A juventude em particular e todos aqueles que estão comprometidos com o Islam devem permanecer unidos, porque eles têm inimigos que estão à espera. Al-Sharh al-Mumti', 4/225 Dois grupos foram aos extremos em relação a esse assunto. O primeiro grupo denunciou todos que rezam mais de onze raka’at e disseram que fazer isso era bid'ah. O segundo grupo denunciou aqueles que fazem apenas onze raka’at e disseram que estão indo contra o consenso acadêmico (ijmaa’). Vamos ouvir o que Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Aqui dizemos que não devemos ir aos extremos ou ser negligentes. Algumas pessoas vão aos extremos em aderir ao número mencionado na Sunnah, e dizem que não é permitido fazer mais do que o número mencionado na Sunnah, e eles agressivamente denunciam aqueles que fazem mais do que isso, dizendo que são pecadores. Isto é, indubitavelmente, errado. Como eles podem ser pecadores, quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), ao ser questionado sobre as orações da noite, disse que elas devem ser feitas de duas em duas, e ele não especificou nenhum número em particular? Claro que quem lhe perguntou sobre a oração da noite não sabia o número, porque se ele não sabia como fazê-la, é ainda mais provável que não soubesse o número. E ele não era um daqueles que serviram o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) para que pudéssemos dizer que ele sabia o que acontecia dentro de sua casa. A partir do momento em que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse-o como fazê-la, mas não disse quantas vezes, pode ser entendido que o assunto é amplo no escopo, e que uma pessoa pode rezar cem raka’at, então rezar o Witr com um rak'ah. Com relação às palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): “Rezai, como vós me vistes rezando”, isso não se aplica em termos absolutos, mesmo para essas pessoas. Portanto, eles não dizem que uma pessoa deve rezar o Witr com cinco raka’at às vezes, com sete raka’at outras vezes e com nove raka’at outras. Se entendermos isso em termos absolutos, então teríamos que rezar Witr com cinco raka’at às vezes, com sete raka’at outras e com nove raka’at outras. Mas o que se entende pelo hadith é rezar como me viu rezando em relação a como rezar, não quantos raka’at, a menos que haja um texto que indique o número. Seja qual for o caso, uma pessoa não deve ser rigorosa com os outros em relação a um assunto que é amplo no escopo. Nós temos visto alguns irmãos que são rígidos neste assunto acusando os imams que rezam mais do que onze raka’at de seguir o bid'ah, e eles deixam a mesquita, perdendo assim a recompensa de que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem ficar com o imam até que ele termine (a oração), a recompensa de qiyaam al-lail será registrada para ele." (Narrado por al-Tirmidhi, 806; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Tirmidhi, 646). Alguns deles até sentam-se depois de completar dez raka’at, quebrando assim as filas de adoradores sentando-se ali, e às vezes eles começam a falar e perturbam as pessoas que estão rezando. Não temos dúvidas de que suas intenções são boas e estão fazendo seu melhor para chegar à conclusão correta, mas isso não significa que estejam certos. O outro grupo faz o oposto. Eles denunciam severamente aqueles que rezam apenas onze raka’at e dizem que eles foram contra o consenso acadêmico. Allah diz (interpretação do significado): “E a quem discorda do Mensageiro, após haver-se tornado evidente, para ele, a direita direção, e segue caminho outro que o dos crentes, abandoná-lo-emos no caminho que escolheu e fá-lo-emos entrar na Geena. E que vil destino!” [al-Nissa' 4:115] Todas as gerações que vieram antes só conheciam o número como vinte e três raka’at, e denunciam qualquer um que diga algo diferente. Al-Sharh al-Mumti', 4/73-75 Com relação à evidência citada por aqueles que dizem que não é permitido fazer mais do que oito raka’at no Tarawih, eles citam o hadith de Abu Salamah ibn 'Abd ar-Rahmaan, que perguntou à ‘Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela), "Como o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) rezava durante o Ramadan?" Ela disse: "Ele não rezava mais do que onze raka’at no Ramadan ou outras vezes. Ele rezava quatro, e não me perguntes quão bonitas e longas eram, então, rezava quatro e não me perguntes quão bonitas e longas eram, então ele rezava três. Eu disse: 'Ó Mensageiro de Allah, tu dormirás antes de rezar Witr?' Ele disse, 'Ó ‘Aisha, meus olhos dormem, mas meu coração não.'” Narrado por al-Bukhari, 1909; Muslim, 738 Eles disseram: Este hadith indica que o Mensageiro de Allah era constante em suas orações à noite no Ramadan e fora dele. Os sábios refutaram o uso deste hadith como evidência dizendo que isto é o que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez, mas o fato de que ele fez algo não implica que aquilo seja obrigatório. A evidência de que não há número definido para orações à noite – que incluem Tarawih – é o hadith de Ibn ‘Umar, segundo o qual um homem perguntou ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sobre a oração durante a noite. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “As orações noturnas serão oferecidas de duas em duas (duas raka’at de cada vez). Se algum de vós temerdes que a hora do amanhecer se aproxime, então, rezei um rak'ah como Witr.”(Narrado por al-Bukhari, 846; Muslim, 749) Se olharmos para o que os sábios das proeminentes escolas de pensamento disseram, é claramente observado que este assunto é amplo e que não há nada de errado em fazer mais do que onze raka’at. Al-Sarkhasi, que é um dos imams da escola Hanafi, disse: São vinte raka’at, além de Witr, em nossa opinião. Al-Mabsut, 2/145 Ibn Qudaamah disse: O ponto de vista favorecido, de acordo com Abu 'Abd-Allah (ou seja, Imam Ahmad, que Allah tenha misericórdia dele), é que são vinte raka’at. Essa era a visão de al-Thawri, Abu Hanifah e al-Shaafa'i. Maalik disse que é trinta e seis. Al-Mughni, 1/457 Al-Nawawi disse: A oração Tarawih é Sunnah de acordo com o consenso acadêmico. Nossa opinião é que são vinte raka’at com dez taslim, e é permitido orar individualmente ou em congregação. Al-Majmu’, 4/31 Estas são as visões dos quatro imams sobre o número de raka’at da oração de Tarawih. Todos eles disseram algo mais que onze raka’at. Talvez as razões pelas quais eles disseram algo mais do que onze raka’at incluem o seguinte: Eles achavam que o hadith de ‘Aisha não indicava que aquele fosse um número específico. Um número superior de raka’at foi narrado por muitos dos salaf. Veja al-Mughni, 2/604; al-Majmu', 4/32 O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava rezar onze raka’at e alonga-las bastante, tanto que costumava tomá-lo a maior parte da noite. De fato, uma noite em que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) liderou seus companheiros na oração Tarawih, ele não terminou sua oração até pouco antes do amanhecer, e os Sahaabah temiam que eles sentissem falta do suhur. Os Sahaabah (que Allah esteja satisfeito com eles) amavam rezar atrás do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e não sentiram que a oração tinha sido tão longa. Os sábios achavam que se o imam fizesse a oração por tanto tempo, isso seria muito difícil para os membros da congregação e isso poderia afastá-los. Então, eles pensaram que o imam deveria tornar a recitação mais curta e aumentar o número de raka’at. O ponto é que aquele que reza onze raka’at da maneira narrada pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) está indo bem e está seguindo a Sunnah. Quem faz a recitação mais curta e aumenta o número de raka’at também está indo bem. Uma pessoa que faz uma dessas duas coisas não deve ser denunciada. Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah disse: Se uma pessoa reza Tarawih de acordo com os madhhabs de Abu Hanifah, al-Shaafa'i e Ahmad, com vinte raka’at, ou de acordo com o madhab de Maalik, com trinta e seis raka’at ou com treze ou onze raka’at, ele fez bem, como Imam Ahmad disse, porque não há nada que especifique o número. Assim, o maior ou menor número de raka’at depende de quanto tempo o qiyaam está (em pé na oração). Al-Ikhtiyaaraat, p. 64 Al-Suyuti disse: O que é narrado no sahih e em ahadith hasan é a ordem de se observar orações noturnas durante o Ramadan, que é encorajado sem especificar um determinado número (de raka’at). Não está provado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) tenha rezado vinte raka’at de Tarawih, ao invés disso ele rezou à noite, com um número não especificado de raka’at. Então, ele o atrasou isso na quarta noite para que não se tornasse obrigatório às pessoas e elas pudessem não ser capazes de fazê-lo. Ibn Hajar al-Haithami disse: “Não há nenhum relato sahih que mencione que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) tenha rezado vinte raka’at de Tarawih. A narração que sugere que ele ‘costumava rezar vinte raka’at’ é extremamente fraca (da'if).” Al-Mawsu'ah al-Fiqhiyyah, 27/142-145 Portanto, não se surpreenda se as pessoas rezarem o Tarawih como vinte raka’at. Houve geração após geração desses imams (que costumavam rezar vinte raka’at), e todas elas são boas. E Allah sabe melhor.	तरावीह की नमाज़ की रकअतों की संख्या	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हम यह उचित नहीं समझते हैं कि मुसलमान उन मुद्दों के साथ जो विद्वानों के बीच इजतिहाद के अधीन (विवेकाधीन) हैं इस तरह की संवेदनशीलता से काम ले कि उन्हें मुसलमानों के बीच विभाजन और फितना का कारण बना ले। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने उस व्यक्ति के बारे में, जो इमाम के साथ दस रकअत नमाज़ पढ़ता है, फिर बैठ जाता है और वित्र का इंतजार करता है और इमाम के साथ तरावीह की नमाज़ पूरी नहीं करता है, बात करते हुए कहा: हमें इस बात का गहरा अफसोस होता है कि हम मुस्लिम समुदाय में एक ऐसा समूह पाते हैं जो उन मामलों में विवाद करता है जिनमें मतभेद जायज़ है, और वह इन में मतभेद को दिलों की भिन्नता (विभाजन) का कारण बना देता है। उम्मत के भीतर मतभेद सहाबा के समयकाल में मौजूद था, फिर भी उनके दिल एकजुट रहे (उनमें सद्भाव बना रहा)। अतः विशेष रूप से युवाओं को, तथा इस्लाम के लिए प्रतिबद्ध सभी लोगों को एकजुट और एक दृश्य रहना चाहिए, क्योंकि उनके ऐसे दुश्मन हैं जो उनके लिए दुर्भाग्य (विपत्तियों) की प्रतीक्षा करते हैं। “अश-शर्हुल-मुम्ते” (4/225) इस मामले में दो समूहों ने अतिश्योक्ति से काम लिया है। पहले समूह ने उन लोगों का खण्डन किया है, जो ग्यारह रकअत से अधिक तरावीह की नमाज़ पढ़ते हैं और उनके कृत्यों को बिदअत (नवाचार) कहा है। दूसरे समूह ने उन लोगों का खण्डन किया है जो केवल ग्यारह रकअत तक सीमित रहते हैं और कहा है किः उन्होंने विद्वानों की आम सहमति का उल्लंघन किया है। आइए हम आदरणीय शैखय इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह के निर्देश को सुनते हैं जिसमें वह कहते हैं : यहां हम कहते हैं : हमें अतिश्योक्ति या लापरवाही से काम नहीं लेना चाहिए। कुछ लोग सुन्नत में वर्णित संख्या के पालन में अतिश्योक्ति से काम लेते हैं, और कहते हैं कि सुन्नत में वर्णित संख्या में वृद्धि करने की अनुमति नहीं है, और जो उसपर वृद्धि करता है उसकी वे कड़ी निंदा करते हैं और कहते हैं कि : वह एक अवज्ञाकारी पापी है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह गलत है। और वह अवज्ञाकारी पापी कैसे हो सकता है जबकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रात की नमाज़ के बारे में पूछा गया तो आपने फरमायाः “दो-दो रकअत है”, और आप ने कोई विशिष्ट संख्या निर्धारित नहीं की। यह बात अच्छी तरह से ज्ञात है कि जिसने आपसे रात की नमाज़ के बारे में पूछा था वह संख्या नहीं जानता था। क्योंकि जो व्यक्ति यह नहीं जानता कि उसे कैसे पढ़ना है, तो उसके संख्या से अनभिज्ञ होने की और भी अधिक संभावना है। तथा वह पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सेवा करने वालों में से भी नहीं था कि हम यह कह सकें कि वह आपके घर के अंदर होने वाली चीज़ों को जानता था। जब पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उसे नमाज़ का तरीक़ा बताया परंतु उसके लिए कोई संख्या नहीं निर्धारित कीः तो यह पता चला कि इस मामले में विस्तार (व्यापकता) है, और यह कि आदमी सौ रकअत नमाज़ पढ़ सकता है फिर एक रकअत वित्र पढ़ ले। जहाँ तक पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के फ़रमानः "तुम उसी तरह नमाज़ पढ़ो जैसे तुमने मुझे नमाज़ पढ़ते देखा है।” का संबंध है, तो यह इन लोगों के निकट भी अपने सामान्य (व्यापक) अर्थ में नहीं है। इसीलिए वे यह नहीं कहते हैं कि इंसान के लिए अनिवार्य है कि वह कभी पांच रकअत, कभी सात रकअत और कभी नौ रकअत वित्र की नमाज़ पढ़े। अगर हम उसे सामान्य (व्यपापक) अर्थ में लेते तो हम कहते कि कभी पांच रकअत, कभी सात रकअत और कभी नौ रकअत वित्र की नमाज़ पढ़ना अनिवार्य है। लेकिन हदीस का मतलब यह है किः तुम उसी तरह नमाज़ पढ़ो जिस तरीक़े (कैफ़ियत) से तुमने मुझे नमाज़ पढ़ते हुए देखा है, लेकिन उसी संख्या में नहीं, सिवाय उसके जिसे शरीयत के स्पष्ट प्रमार्ण के द्वारा निर्धारित कर दिया गया हो। जो भी हो, एक व्यक्ति को उस मामले के संबंध में लोगों के साथ कठोर रवैया नहीं अपनाना चाहिए जो व्यापक और विस्तृत है। यहाँ तक कि हमने इस मामले में सख्ती करने वाले भाइयों में से कुछ को देखा है कि वे ग्यारह रकअत से अधिक नमाज़ पढ़ने वाले इमामों को बिदअत से आरोपित करते हैं और वे मस्जिद से बाहर निकल जाते हैं। इस प्रकार वे उस अज्र (पुण्य) से वंचित रह जाते हैं जिसके बारे में रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया है : "जिसने भी इमाम के साथ क़ियाम की नमाज़ पढ़ी यहाँ तक कि उसने उसे संपन्न कर लिया तो उसके लिए पूरी रात इबादत में बिताने का पुण्य लिखा जाएगा।" इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 806) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने ''सहीह तिर्मिज़ी'' (हदीस संख्या : 646) में सहीह कहा है। और कभी-कभी वे लोग दस रकअत पढ़ने के बाद बैठ जाते हैं, इस प्रकार उनके बैठने से पंक्तियाँ टूट जाती हैं, और कभी-कभी वे बातें करते हैं जिसकी वजह से नमाज़ पढ़ने वाले लोगों को भ्रमित (परेशान) करते हैं। हमें इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनके इरादे अच्छे हैं और वे सही हुक्म तक पहुँचने के लिए भरपूर प्रयास करने वाले हैं, लेकिन हर प्रयास करने वाला सही नतीजे तक नहीं पहुँचता। दूसरा समूहः इनके विपरीत है। उन्हों ने उन लोगों की कड़ी निंदा की है जो केवल ग्यारह रकअत तरावीह की नमाज़ पढ़ते हैं और उनका कहना है किः तुम विद्वानों की आम सहमति के खिलाफ हो। अल्लाह तआला ने फरमाया : ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيراً [سورة النساء : 115]. "और जो सत्य मार्ग के स्पष्ट हो जाने के बाद रसूल (मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) का विरोध करेगा और विश्वासियों के मार्ग के अलावा अन्य (मार्ग) का अनुसरण करेगा, हम उसे उसके चुने हुए मार्ग पर ही चलने देंगे, फिर हम उसे जहन्नम में झोंक देंगे और वह बहुत ही बुरा ठिकाना है।" (सूरतु-निसा : 115) क्योंकि तुमसे पहले के लोग केवल तेईस रकअत जानते थे, फिर वे खण्डन करने में सख्त रवैया अपनाते हैं। और यह भी गलत है। “अश-शर्हुल-मुम्ते (4 /73-75)” जिन लोगों का यह कहना है कि तारावीह में आठ रकअत से अधिक पढ़ने की अनुमति नहीं है, उन्होंने जिस चीज़ को प्रमाण बनाया है, वह अबू सलमा बिन अब्दुर-रहमान की हदीस है कि उन्होंने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से पूछा : रमजान के दौरान अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की नमाज़ कैसे थी? तो उन्हों ने फरमायाः “नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान के महीने या किसी अन्य महीने में ग्यारह रकअत से अधिक नहीं पढ़ते थे। आप चार रकअतें पढ़ते थे तो उनकी लंबाई और ख़ूबसूरती के बारे में मत पूछिए। फिर आप चार रकअतें पढ़ते थे तो उनकी लंबाई और ख़ूबसूरती के बारे में मत पूछिए। फिर आप तीन रकअतें पढ़ते थे। मैंने कहा: हे अल्लाह के रसूल, क्या आप वित्र की नमाज अदा करने से पहले सो जाते हैं? आप ने फरमाया : "ऐ आयशा, मेरी आँखें सोती हैं लेकिन मेरा दिल नहीं सोता है।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1909) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 738) ने रिवायत किया है। उन्होंने कहा: इस हदीस से पता चलता है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान में और अन्य समय में अपनी रात की नमाज़ में निरंतर ऐसा ही करते थे। लेकिन विद्वानों ने इस हदीस से दलील पकड़ने का जवाब यह कहते हुए दिया है कि यह पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कार्यों में से है, और कार्य अनिवार्यता को इंगित नहीं करता है। इस बात के स्पष्ट प्रमाणों में से कि रात की नमाज़, जिसमें तरावीह की नमाज़ भी शामिल है, किसी निर्धारित संख्या के साथ प्रतिबंधित नहीं है, इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि एक व्यक्ति ने अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रात की नमाज़ के बारे में पूछा। तो अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “रात की नमाज़ दो-दो रकअत (पढ़ी जानी) है। यदि तुम में से किसी को भोर होने का डर हो, तो वह एक रकअत नमाज़ पढ़ ले जो उसकी पढ़ी हुई नमाज़ को वित्र (ताक़, विषम) बना देगी।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 946) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 749) ने रिवायत किया है। विश्वस्त मतों के विद्वानों की बातों पर एक नज़र डालने से आप को पता चल जाएगा कि इस मामले में विस्तार (व्यापकता) है और ग्यारह रकअतों से अधिक तरावीह पढ़ने में कुछ भी गलत नहीं हैः सरखसी, जो हनफ़ी मत के इमामों से एक इमाम हैं, ने कहा : हमारे मत में यह वित्र के अलावा बीस रकअत है। “अल-मबसूत (2/145)’’ इब्ने क़ुदामा ने कहा : अबू अब्दुल्लाह (यानी इमाम अहमद) रहिमहुल्लाह के निकट पसंदीदा दृश्य यह है कि वह बीस रकअत है। और यही सौरी, अबू हनीफा और शाफ़ेई का भी विचार है। मालिक ने कहा कीः यह छत्तीस रकअत है। “अल-मुगनी (1/457)” नववी ने कहा : तरावीह की नमाज़ विद्वानों की सर्व सहमति के अनुसार सुन्नत है। और हमारा मत यह है कि वह दस सलाम के साथ बीस रकअत है, और उसे अकेले तथा जमाअत के साथ दोनों तरह से पढ़ना जायज़ है। “अल-मज्मूअ ( 4/31)” ये तरावीह की नमाज़ की रकअतों की संख्या के बारे में चारों इमामों के मत हैं। उन सभी ने ग्यारह रकअत से अधिक की बात कही है। शायद उनके ग्यारह रकअतों से अधिक कहने के निम्नलिखित कारण हो सकते हैं : 1- उन्होंने देखा कि आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा की हदीस (तरावीह की नमाज़ को) इस संख्या के साथ निर्धारित करने की अपेक्षा नहीं करती है। 2- कई सलफ से वृद्धि वर्णित हुई है। देखें: ''अल-मुग्नी'' (2/604) और ''अल-मज्मूअ'' (4/32). 3- पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ग्यारह रकअत तरावीह की नमाज़ अदा करते थे और उन्हें बहुत लंबा करते थे यहाँ तक कि आप उनमें रात का अधिकांश हिस्सा बिता देते थे। बल्कि एक रात जिसमें पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने सहाबा (साथियों) को तरावीह की नमाज़ पढ़ाई, आप ने फज्र उदय होने से कुछ पहले अपनी नमाज खत्म की यहाँ तक कि सहाबा को यह डर हुआ कि उनकी सेहरी न छूट जाए। सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पीछे नमाज़ पढ़ना पसंद करते थे और वे उसे लंबी महसूस नहीं करते थे। अतः विद्वानों का विचार है कि अगर इमाम इस हद तक नमाज़ को लंबी करता है, तो यह मुक़्तदियों के लिए बहुत मुश्किल होगा और इसकी वजह से वे घृणित हो सकते हैं। इसलिए उनका विचार है कि इमाम क़ुरआन के पाठ को हल्का करेगा और रकअतों की संख्या को बढ़ा देगा। निष्कर्ष यह है कि : जिसने पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित तरीक़े के अनुसार ग्यारह रकअत नमाज़ पढ़ी उसने अच्छा किया और सुन्नत का पालन किया। और जिसने क़ुरआन के पाठ को हल्का किया और रकअतों की संख्या को बढ़ा दिया, तो उसने भी अच्छा किया। और इन दोनों चीजों में से किसी एक को भी करने वाले की निंदा नहीं की जाएगी। शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या ने कहा : यदि किसी व्यक्ति ने तरावीह की नमाज़ अबू हनीफा, शाफ़ेई और अहमद के मत के अनुसार बीस रकअत, या इमाम मालिक के मत के अनुसार छत्तीस रकअत, या तेरह रकअत या ग्यारह रकअत पढ़ी, तो उसने अच्छा किया, जैसा कि इमाम अहमद ने इसे स्पष्ट रूप से उल्लेख किया है, क्योंकि शरीयत में इसकी संख्या निर्धारित नहीं की गई है। तो रकअतो की संख्या को अधिक या कम करना क़ियाम (नमाज़ में खड़े होने) के लंबे और छोटे होने के हिसाब से होगा। ''अल-इख्तियारात'' (पृष्ठः 64). अस-सुयूती ने कहा : सहीह और हसन हदीसों में जो चीज़ वर्णित है वह रमज़ान के दौरान बिना किसी विशेष संख्या को निर्धारित किए हुए, रात की नमाज़ पढ़ने का आदेश दिया गया है और उसके लिए प्रोत्साहित किया गया है। यह बात साबित नहीं है कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने तरावीह की नमाज़ बीस रकअत अदा की, बल्कि आप ने कुछ रातों को नमाज़ पढ़ी है जिसकी संख्या का उल्लेख नहीं है, फिर आप चौथी रात को नमाज़ पढ़ने के लिए नहीं आए, ताकि ऐसा न हो कि यह उनके लिए अनिवार्य हो जाए और वे ऐसा करने में सक्षम न हों। इब्ने हजर अल-हैसमी ने कहा: नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से यह प्रमाणित नहीं है कि आप ने बीस रकअत तरावीह की नमाज़ पढ़ी है। और जो यह वर्णित है कि ''वह बीस रकअत नमाज़ पढ़ते थे।" तो वह अत्यंत कमज़ोर (बहुत ज़ईफ़) है। अल-मौसूअतुल फिक़्हिय्या (27 / 142-145). इसलिए ऐ प्रश्न करने वाले भाई, आपको बीस रकअत तारावीह से आश्चर्य नहीं होना चाहिए, जबकि उन इमामों की (जो बीस रकअत तरावीह की नमाज़ पढ़ते थे) पीढ़ी के बाद पीढ़ी गुज़र चुकी है, और प्रत्येक के अंदर भलाई है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	تەراۋىھ نامىزىنىڭ رەكەت سانى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىز مۇسۇلمانلارنىڭ ئۆلىمالار ئارىسىدا ئىختىلاپ بولغان مۇشۇنداق سەزگۈر مەسىلىلەرنى مۇسۇلمانلارنىڭ ئارىسىدا پىتنە ۋە بۆلگۈنچىلىككە سەۋەپ بولىدىغان دەرىجىگە كۆتۈرۈشىنى توغرا دەپ قارىمايمىز. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ ئىمام بىلەن ئون رەكەت ناماز ئوقۇپ ئاندىن تەراۋىھ نامىزىنى ئىمام بىلەن بىرگە تامام قىلماي، ئىمامنىڭ ۋىتىر نامىزى ئوقۇشىنى ساقلاپ ئولتۇرغان كىشى توغرىسىدا توختىلىپ مۇنداق دېگەن: "ئىسلام ئۈممىتى ئارىسىدا ئىختىلاپ قىلسا يوللۇق بولغان مەسىلىلەر توغرىسىدا كۆپتۈرۈپ ئىختىلاپ قىلىدىغان بىر تۈركۈم كىشىلەرنىڭ تېپىلىشى بىزنى كۆپ ئەپسۇسلاندۇرىدۇ، بۇ مەسىلىدىكى ئىختىلاپنى قەلبلەرنىڭ بۆلۈنۈشىگە سەۋەپ قىلىدۇ، ئىسلام ئۈممىتى ئارىسىدىكى ئىختىلاپ ساھابىلارنىڭ دەۋرىدىمۇ بار بولسىمۇ ئەمما ئۇلارنىڭ قەلبى بىرلىك ھالىتىدە قىلىپ قالغان. بولۇپمۇ ياشلارغا مۇھىم بولغىنى، ئۇلار بىرلىك، ئىتتىپاق بولۇشنى لازىم تۇتۇشى كېرەك، چۈنكى ئۇلارنى ھەر تەرەپتىن كۈزۈتۈپ تۇرىدىغان دۈشمەنلەر مەۋجۇت. ["شەرھىل مۇمتىئ" ناملىق ئەسەر 4-توم 225-بەت]. بۇ مەسىلە توغرىسىدا ھەر ئىككى پىرقە ھەددىدىن ئاشتى، بىرىنچى پىرقە 11 رەكەتتىن ئارتۇق ئوقۇغانلارنى ئەيىبلەپ ئۇلارنىڭ ئىبادىتىنى بىدئەتكە چىقارغان بولسا، ئىككىنچى پىرقە، 11 رەكەت ئوقۇغانلارنى ئۆلىمالارنىڭ بىرلىكىگە خىلاپلىق قىلدى دەپ ئەيىبلىدى. بىز ھۆرمەتلىك ئۇستاز ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھنىڭ كۆرسەتمىسىگە قۇلاق سالايلى، ئۇ كىشى مۇنداق دەيدۇ: "بىزنىڭ ھەددىدىن ئېشىشىمىز ياكى سەل قارىشىمىز توغرا بولمايدۇ، بەزى كىشىلەر سان جەھەتتە سۈننەتنى لازىم تۇتۇشتا ھەددىدىن ئىشىپ، سۈننەتتە بايان قىلىنغان ساندىن ئارتۇق ئوقۇش توغرا بولمايدۇ دەپ، بۇنىڭدىن ئارتۇق ئوقۇغانلارنى قاتتىق ئەيىبلەپ ئۇلارنى گۇناھكار ۋە ئاسى دەيدۇ، ھەقىقەتتە بۇ زور خاتالىقتۇر، بۇ كىشى قانداقمۇ ئاسى-گۇناھكار بولسۇن؟، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن كېچىلىك ناماز توغرىسىدا سورالغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: كېچىلىك ناماز ئىككى رەكەت، ئىككى رەكەتتىن بولىدۇ دېگەن، ئەمما رەكەت سانىنى بېكىتمىگەن، چۈنكى كېچىلىك نامىزى توغرىسىدا سوئال سورىغان كىشى قانچە رەكەت ئوقۇشنى بىلمەيتتى، چۈنكى قانداق ئوقۇشنى بىلمىگەن كىشى ئەلۋەتتە نەچچە رەكەت ئوقۇشنى بىلمەيدۇ، چۈنكى ئۇ كىشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئائىلىسىدە بولغان ئىشلاردىن خەۋەردار بولىدىغان پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ خىزمەتچىسى ئەمەس، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام نامازنىڭ رەكەت سانىنى بېكىتىپ بەرمەستىن پەقەت نامازنى قانداق ئوقۇشنى بايان قىلىپ بەردى، بۇنىڭدىن بۇ ئىشتا يولنىڭ كەڭرى ئىكەنلىكى مەلۇم بولدى، شۇنىڭ ئۈچۈن بىر كىشى يۈز رەكەت ئوقۇپ ئاندىن بىر رەكەت ۋىتىر ئوقۇسا بۇمۇ بولىدۇ. ئەمما پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: مېنىڭ ناماز ئوقۇغۇنىمنى كۆرگەندەك ناماز ئوقۇڭلار دېگەن سۆزىنى بولسا، ئۇلارنىڭ قارىشىدا ئومۇمى ئەمەس دەپ قارىلىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن ئۇلار ئىنسانغا بىر قېتىم بەش رەكەت، بىر قېتىم يەتتە رەكەت ۋە يەنە بىر قېتىم توققۇز رەكەت ۋىتىر ئوقۇش كېرەك بولمايدۇ دەپ قارايدۇ، ئەگەر بىز بۇ ھەدىسنى ئومۇمى دەپ قارىساق، ئىنسانغا بىر قېتىم بەش رەكەت، بىر قېتىم يەتتە رەكەت ۋە يەنە بىر قېتىم توققۇز رەكەت ئۇلاپ ئوقۇش كېرەك بولىدۇ دەيمىز، ئەمما پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: مېنىڭ ناماز ئوقۇغۇنىمنى كۆرگەندەك ناماز ئوقۇڭلار دېگەن سۆزى بولسا ساندا ئەمەس بەلكى كەيپىيەت يەنى قانداق ئوقۇشنى مەقسەت قىلىدۇ. ساندا دەلىلدە بايان قىلىنغان بويۇنچە ئوقۇشتۇر. ھەر قانداق ھالەتتە ئىنساننىڭ دىندا كەڭچىلىك بولغان ئىشتا كىشىلەرگە قاتتىق قوللۇق قىلىشى توغرا بولمايدۇ، ھەتتا بەزى قېرىنداشلىرىمىزنى كۆرىمىزكى، ئۇلار قاتتىق قوللۇق قىلىپ تەراۋىھ نامىزىنى 11 رەكەتتىن ئارتۇق ئوقۇغان ئىماملارنىمۇ بىدئەتچى دەپ قاراپ مەسچىتتىن چىقىپ كېتىدۇ، شۇنىڭ بىلەن نۇرغۇن ئەجىر-ساۋابتىن مەھرۇم قالىدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: تەراۋىھ نامىزىنى ئىمام بىلەن بىرگە ئوقۇپ ھەتتا ئىمام بىلەن بىرگە نامازدىن قايتقان كىشى ئۈچۈن كېچە قىيامدا تۇرغاننىڭ ئەجىر-ساۋابى بېرىلىدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى 806-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى سەھىھ دەپ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا 646-كەلتۈرگەن. ئۇلار ئون رەكەت ئوقۇپ بولغاندىن كېيىن ئولتۇرىدۇ، شۇنىڭ بىلەن ئۇلار تۇرغان سەپ ئۈزۈلىدۇ، بەزى ۋاقىتتا بىھۇدە سۆز قىلىشىپ ناماز ئوقۇغۇچىلارنى تەشۋىش قىلىدۇ. بىز ئۇلارنىڭ ياخشىلىقنى مەقسەت قىلىدىغانلىقىدىن شەك قىلمايمىز، ئۇلار بۇ يولدا تىرىشچانلىق قىلغۇچى بولسىمۇ ئەمما ھەر قانداق مۇجتەھىد-تىرىشچانلىق قىلغۇچى ئىش قىلغۇچى بولمايدۇ. ئىككىنچى تەرەپ بولسا: يۇقىرىدىكىلەرنىڭ ئەكسىدە بولۇپ، ئۇلار ئون بىر رەكەت تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغانلارنى بەك ئەيىبلەپ، ئۇلارنى مۇسۇلمان ئالىملىرىنىڭ بىرلىكىدىن چىقىپ كەتتى دەپ قارايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا تەرجىمىسى: كىمكى ئۆزىگە (مۆجىزىلەر ئارقىلىق) توغرا يول ئېنىق بولغاندىن كېيىن، پەيغەمبەرگە (يەنى ئۇنىڭ ئەمرىگە) مۇخالىپەتچىلىك قىلىدىكەن، مۆمىنلەرنىڭ يولىدىن غەيرىيگە ئەگىشىدىكەن، ئۇنى ئۆز يولىغا قويۇپ بېرىمىز، ئۇنى (ئاخىرەتتە) جەھەننەمگە كىرگۈزىمىز، جەھەننەم نېمىدېگەن يامان جاي!نىسا سۈرىسى 115-ئايەت. سىزدىن ئىلگىرىكى كىشىلەرنىڭ ھەممىسى تەراۋىھ نامىزىنى 23 رەكەت دەپ بىلەتتى، ئاندىن ئۇلار بۇنى بەك ئەيىبلىدى، بۇمۇ بىر خاتالىقتۇر. ["شەرھىل مۇمتىئ"4-توم 73-75-بەت]. تەراۋىھ نامىزىنى سەككىز رەكەتتىن ئارتۇق ئوقۇش دۇرۇس بولمايدۇ دېگەن قاراشتىكى كىشىلەرنىڭ دەلىلى: ئەبۇ سەلە ئىبنى ئابدۇرەھماننىڭ ھەدىسى بولۇپ، ئۇ كىشى ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاندا تەراۋىھ نامىزىنى قانچە رەكەت ئوقۇيتتى؟ دەپ سورىغاندا، ئائىشە رەزىيەللاھۇئەنھا: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاندا ياكى رامزاندىن باشقا ۋاقىتلاردا ئون بىر رەكەتتىن ئارتۇق ناماز ئوقۇمايتتى، قىيامدا ئۇزۇن تۇرۇپ تۆت رەكەت ئوقۇيتتى، ئاندىن يەنە قىيامدا ئۇزۇن تۇرۇپ تۆت رەكەت ئوقۇيتتى، ئاندىن ئۈچ رەكەت ۋىتىر نامىزى ئوقۇيتتى، مەن: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! ۋىتىر نامىزى ئوقۇشتىن ئىلگىرى ئۇخلاملا؟ دەپ سورىسام، ماڭا: ئى ئائىشە! مېنىڭ كۆزۈم ئۇخلىغان بىلەن قەلبىم ئويغاق دېگەن. [بۇخارى رىۋايىتى1909- ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى738-ھەدىس]. ئۇلار بۇ ھەدىس پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ رامزاندا ۋە رامزاندىن باشقا ۋاقىتلار كېچىدە مۇشۇنداق ناماز ئوقۇيدىغانلىقىنى ئىسپاتلايدۇ دەيدۇ. ئۆلىمالار بۇ ھەدىسنى دەلىل قىلغانلارغا رەددىيە بېرىپ بۇ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئەمەلىي ھەرىكىتىنى ئىپادىلەيدىغان ھەدىس بولۇپ، بۇ ۋاجىپلىقنى ئىپادىلىمەيدۇ، دەيدۇ. كېچىلىك نامازنىڭ -تەراۋىھ نامىزىمۇ شۇنىڭ جۈملىسىدىن- مەلۇم سان بىلەن چەكلەنمەيدىغانلىقىنى ئىپادىلەيدىغان ئوچۇق دەلىللەردىن: ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە، بىر كىشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن كېچىلىك نامىزى توغرىسىدا سورىغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: كېچىلىك ناماز ئىككى رەكەت، ئىككى رەكەتتىن بولىدۇ، تاڭ يورۇشتىن ئەنسىرىسەڭلار بىر رەكەت تاق ناماز ئوقۇسۇن، بۇ ئوقۇپ بولغان نامازلىرى ئۈچۈن ۋىتىر بولىدۇ دېدى. [بۇخارى رىۋايىتى 946- ۋە مۇسلىم رىۋايىتى749-ھەدىس]. مەزھەپلەر ئارىسىدا سۆزلىرى ئېتىبارغا ئېلىنىدىغان ئالىملارنىڭ قاراشلىرىغا نەزەر سالغان ۋاقتىڭىزدا بۇ مەسىلىدە كەڭچىلىك بولغانلىقى ئوچۇق ئىپادىلىنىدۇ، تەراۋىھ نامىزىنى ئون بىر رەكەتتىن ئارتۇق ئوقۇسىمۇ دۇرۇس بولىدۇ. ھەنەپى مەزھەپ ئالىملىرىدىن ئىمام سەرخەسى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "تەراۋىھ نامىزى بىزنىڭ قارىشىمىزدا ۋېتىردىن باشقا يىگىرمە رەكەت". ["ئەلمەبسۇت "2-توم 145-بەت]. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "تاللانغان قاراشتا تەراۋىھ نامىزى ئىمام ئەھمەد رەھىمەھۇللارنىڭ مەزھىبىدە يىگىرمە رەكەت بولۇپ، ئىمام سۇپيان ئىبنى سۆۋرى، ئەبۇ ھەنىپە ۋە ئىمام شافىئى قاتارلىق ئالىملارمۇ شۇنداق دېگەن، ئىمام مالىك: ئوتتۇز ئالتە رەكەت دېگەن". ["ئەلمۇغنى"1-توم 457-بەت]. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "تەراۋىھ نامىزى بارلىق ئۆلىمالارنىڭ ئىتتىپاقى بىلەن سۈننەت بولۇپ، بىزنىڭ مەزھبىمىزدە ھەر ئىككى رەكەتتە بىر سالام بىرىش بىلەن يىگىرمە رەكەت ئوقۇلىدۇ، يالغۇز ئوقۇسىمۇ ياكى جامائەت بىلەن ئوقۇسىمۇ دۇرۇس بولىدۇ. ["ئەلمەجمۇئ"4-توم 31-بەت]. مانا بۇ تۆت مەزھەپ ئىماملىرىنىڭ قارىشىدىكى تەراۋىھ نامىزىنىڭ سانى، ئۇلارنىڭ ھەممىسى ئون بىر رەكەتتىن زىيادە قىلىشنى تەشەببۇس قىلىدۇ، ئۇلارنىڭ ئون بىر رەكەتتىن ئارتۇق ئوقۇشنى تەشەببۇس قىلىشىدىكى سەۋەپلەردىن: 1-ئۇلار ئائىشە رەزىيەللاھۇئەنھا بايان قىلغان ھەدىس بۇ ساننى بېكىتىشنى تەقەززا قىلمايدۇ دەپ قارايدۇ. 2-ئون بىر رەكەتتىن ئارتۇق ئوقۇش توغرىسىدا سەلەپ ئالىملىرىدىن كۆپ ئەسەرلەر بايان قىلىنغان. ["ئەلمۇغنى"2-توم 604-بەت، ۋە ئەلمەجمۇئ 4-توم 32-بەتكە قارالسۇن]. 3-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئون بىر رەكەت ئوقۇيتتى، بەزى ۋاقىتتا قىيامدا ئۇزۇن تۇرۇش بىلەن تاڭ يورۇپ كېتەتتى، بەلكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ساھابىلار بىلەن تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغان بىر كېچىسى تاڭ يورۇشقا ئازقالغاندا نامازدىن ياندى ھەتتا ساھابىلار سوھۇرلۇق ۋاقتىنىڭ ئۆتۈپ كېتىشىدىن ئەنسىرەپ قالدى، ساھابىلار پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئىقتىدا قىلىپ ناماز ئوقۇشنى ياخشى كۆرەتتى، ئۇلارغا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ نامىزى ئۇزۇن تۇيۇلمايتتى، ئۆلىمالار ئىمام نامازنى بۇ دەرىجىدە ئۇزۇن قىلىۋەتسە، بۇ جامائەتكە ئېغىر كېلىدۇ، بەزى ۋاقىتتا بۇ ئىش ئۇلارنىڭ جامائەت نامازغا چىقماسلىقىغا سەۋەپ بولىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن ئىمام قىرائەتنى يەڭگىل ئوقۇپ نامازنىڭ سانىنى زىيادە قىلسا ياخشى بولىدۇ دەيدۇ. سۆزىمىزنىڭ خۇلاسىسى: بىر كىشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سۈپەت بويىچە ئون بىر رەكەت ناماز ئوقۇغان بولسا سۈننەت بوپيىچە ياخشى ئىش قىلغان بولدى، يەنە بىر كىشى قىرائەتنى يەڭگىل ئوقۇپ نامازنىڭ سانىنى زىيادە قىلغان بولسا ئۇ كىشىمۇ ياخشى ئىش قىلغان بولدى، بۇ ئىككى تۈرلۈك ئىشنىڭ قايسىسىنى قىلسا ئەيىپلەنمەيدۇ. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "تەراۋىھ نامىزىنى ئىمام ئەبۇ ھەنىپە، ئىمام شافىئى ۋە ئىمام ئەھمەد(ئاللاھ ئۇلارغا رەھمەت قىلسۇن) قاتارلىق ئىماملارنىڭ مەزھىبى بويىچە يىگىرمە رەكەت ئوقۇسۇن ياكى ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھنىڭ مەزھىبى بويىچە: ئوتتۇز ئالتە رەكەت ياكى ئون ئۈچ رەكەت ياكى ئون بىر رەكەت ئوقۇسۇن ياخشى شەكىلدە ئادا قىلغان بولىدۇ، ئىمام ئەھمەدنىڭ بايان قىلغان تېكىستىدا: مەلۇم ساندا تۇرىۋالماستىن قىيامدا ئۇزۇن تۇرۇش ياكى قىسقا تۇرۇشقا ئاساسەن نامازنىڭ رەكەت سانىنى ئاشۇرسا ياكى كېمەيتسە بولىدۇ دېيىلگەن". ["ئەل ئىختىيارات"64-بەت]. ئىمام سۇيۇتى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "نامازنىڭ سانىنى بىكىتمەستىن رامزاندا كېچىلىك ناماز ئوقۇشقا رىغبەتلەندۈرۈلگەن نۇرغۇن سەھىھ ۋە ھەسەن ھەدىسلەر بايان قىلىنغان. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ يىگىرمە رەكەت تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغانلىقى ئىسپاتلانمىغان، ھەقىقەتتە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام كېچىدە ناماز ئوقۇغان ئەمما سانى زىكىر قىلىنمىغان. تۆتىنچى كېچىدە تەراۋىھ نامىزىنىڭ ئۈممەتكە پەرىز بولۇپ قىلىشىدىن ۋە ئۇلارنىڭ تولۇق ئادا قىلالماسلىقىدىن ئەنسىرەپ، ساھابىلار بىلەن تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشنى تەرك قىلغان (يەنى جامائەت بولۇپ ئوقۇمىغان). ئىبنى ھەجەر ھەيسەمى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ يىگىرمە رەكەت تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغانلىقى ئىسپاتلانمىغان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام يىگىرمە رەكەت تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغان دەپ بايان قىلىغان ھەدىس بەك ئاجىز بولۇپ ھۆججەتلىككە يارىمايدۇ". ["پىقھى توپلاملىرى"27-توم 142-145-بەت]. سوئال سورىغۇچى قېرىندىشىم! تەراۋىھ نامىزىنىڭ يىگىرمە رەكەت بولىشىدىن ھەيران قالماڭ، ئىلگىرى ئىماملاردىن ئەۋلادمۇ ئەۋلاد يىگىرمە رەكەت تەراۋىھ نامىزى ئوقۇغانلىقى توغرىسىدا ئەسەرلەر بايان قىلىنغان، ھەممىسىدە ياخشىلىق بار. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Teravih namazının rekat sayısı	Allah’a hamd olsun.ilim ehli arasındaki içtihadi konularda meydana gelen farklılıktan dolayı Müslümanlar arasında ayrışma ve fitneye sebep olacak davranmanın doğru olduğunu düşünmüyoruz. Şeyh İbn Üseymin, imam ile 10 rekat kıldıktan sonra oturup teravihi tamamlamadan vitri bekleyen kişi hakkında şöyle demiştir: Açık fikirli olan İslam Ümmetinde ihtilafa götürecek konularda ayrışma yaşandığını görmek bizi çok üzmektedir. Ayrıca bu ihtilaflar kalplerin ayrılmasına sebep olmaktadır. İhtilaf bu ümmette, sahabe döneminde dahi mevcuttu. Fakat ihtilaflarına rağmen kalpleri bir aradaydı. Bu sebeple gençlere ve sorumluluk sahibi Müslümanlara düşen tek el ve tek bir görünüşte olmalarıdır. Çünkü Müslümanların kendilerine musibet gelmesini bekleyen düşmanları bulunmaktadır.'' Şerhul Mumti 225/4 Bu meselede iki grupta aşırıya gitmiştir. Birincisi 11 rekatın üstünde kılanları kınamış ve bidatçılıkla suçlamıştır. İkinci grup ise 11 rekat kılanları kınamış ve onlar icmaya muhalefet ettiklerini iddia etmişlerdir. Burada Şeyh İbn Üseymin'in yönlendirmesine kulak verelim: ''Biz diyoruz ki burada aşırıya gitmemiz bize yakışmaz. Çünkü bazı insanlar sünnetteki sayının gerekliliği konusunda aşırıya gidiyor ve diyor ki: Sünnette gelen sayının üstüne çıkmak caiz değildir. Ve şiddetli bir şekilde reddederek kim böyle yaparsa asi ve günahkar olmuştur diyor. Şüphe yok ki bu yanlıştır. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem gece namazından sorulmuş o da ikişer ikişer demiş herhangi bir sayı ile sınırlamamışken nasıl günahkar, isyankar olur. Açıktır ki gece namazını soran kişi sayıyı bilmiyordu. Çünkü keyfiyyetini bilmeyen kişinin sayısını bilmemesi bab-ı evladandır. Ayrıca soran kişi Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem hizmetçilik yapan birisi de değildir ki evinin içinde olanı bilsin diyelim. Rasulullah'ın namazın keyfiyetini açıklayıp sayısını sınırlamamasından anlaşılıyor ki bu konuda genişlik vardır ve kişi yüz rekat namaz kılıp bir rekat ile vitri tamamlayabilir. Rasulullah'ın ''Benim namaz kıldığımı gördüğünüz gibi namaz kılın'' sözüne gelince, bu hadis umumi anlamda değildir. Bu sebeple kişiye vitri bir kere 5, bir kere 7, bir kere de 9 rekat kılmak vacip değildir. Eğer umumi anlamda alırsak vitri 5, 7, veya 9 kılmamız vacip olur dememiz gerekir. ''Beni nasıl namaz kılarken görmüş iseniz öyle namaz kılın'' hadisinden asıl amaç ise nasıl olduğudur, nasların sınırlamadıkları hariç sayı önem teşkil etmemektedir. Burada her insanın yapması gereken genişlik verilmiş bir konuda insanlara zorluk çıkartmamaktır. Hatta bu konuda insanlara zorluk çıkaran, 11 rekattan fazla kılan imamları bidat ile suçlayan kardeşler görmeye başladık. Bu kardeşler, Rasulullah'ın ''kim imam ile birlikte namazını bitirene kadar kılarsa ona gece namazı sevabı yazılır'' (Tirmizi) sözündeki ecri kaçırmış olur. Hatta 11 rekat kılıp oturduklarında saf kesiliyor ve bazen konuştuklarında da namaz kılanların kafalarını karıştırıyorlar. Bizim, onların hayır istediklerinden ve müçtehid olduklarından şüphemiz yok. Ancak her müçtehid isabet etmiş değildir. İkinci taraf ise bunların tersine 11 rekat kılanları inkar edip diyorlar ki: ''İcmanın dışına çıktınız!. Allah-u Teala diyor ki: ''Doğru yol kendisine apaçık belli olduktan sonra, peygamberden ayrılıp, ianların yolundan başkasına uyan kimseyi, döndüğü yöne döndürür ve onu cehenneme sokarız. Orası ne kötü bir dönüş yeridir.'' Nisa 115. Senden öncekilerin hepsi yalnızca 23 rekat diye biliyorlardı.'' Sonra eleştiride daha da aşırıya gidiyorlar. Aynı şekilde bu da bir yanlıştır.'' El-Şerhul Mumetti 4/73-74 Teravihin 8 rekattan fazla olmayacağını söyleyenlerin delilleri, Ebu Seleme İbn Abdurrahman hadisidir. Birgün Hz.Aişe'ye (r.anha) sormuş : ''Rasulullah'ın (sas) Ramazan'da namazı nasıldı?'' Hz. Aişe'de dedi ki: ''Ne Ramazan'da ne de başka bir zaman 11 rekatı aşmazdı. Önce dört rekat kılardı ki güzelliğini ve uzunluğunu sorma. Sonra bir dört rekat daha kılardı ki onun da güzelliğini uzunluğunu sorma. Sonra üç rekat kılardı. Dedim ki vitri kılmadan mı uyuyacaksın? Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: ''Benim gözlerim uyur ancak kalbim uyumaz.'' Buhari 1909, Müslim 738 Bir grup bu hadis hakkında şöyle derler: ''Bu hadis Rasulullah'ın, Ramazan'da da gece de bu 11 rekat namaza devam ettiğine delalet eder. Alimler bu istidlale şu şekilde karşılık vermişlerdir; bu Rasulullah'ın fillerindendir, fiil ise vucüba delalet etmez. İbn Ömer hadisi ne teravihte ne de gece namazında bir sayı sınırlaması olmadığının açık delillerindendir. Bir adam Rasulullah'a gece namazıyla ilgili soru sormuş ve Rasulullah'da şöyle demiştir: ''Gece namazı ikişer ikişer kılınır. Sabah namazının vaktinin girmesinden endişe edersen, vitir namazını bir rekat olarak kıl." Buhari 946 Müslim 749 Eğer mezheblerin muteber alimlerine bakılırsa bu konuda genişlik olduğu ortaya çıkar. Ve 11 rekattan fazla kılmanın hiç bir sorun olmayacağı da ortaya çıkar. Hanefi alimlerinden İmam Serahsi demiştir ki: '' Teravih Hanefi mezhebinde 20 rekattır.'' Mebsut 2/145 İbn Kudame demiştir ki: ''İmam Ahmed'e göre muhtar olan görüş 20 rekat olduğudur. Sevri, Ebu Hanife ve Şafii de böyle söylemişlerdir. İmam Malik 36 rekat olduğunu söylemiştir.'' Muğni 1/457 İmam Nevevi demiştir ki: ''Teravih namazı alimlerin icması ile sünnettir ve Şafii mezhebine göre de 10 selam ile 20 rekattır. Cemaat ile kılındığı gibi tek olarak da kılınması caizdir.'' Mecmu 4/31 İşte bunlar teravih namazının rekat sayısı hakkında 4 mezhep imamlarının görüşleri. Ve hepsi de 11 rekattan fazla olduğunu söylemişlerdir. Belki de onların 11 rekattan fazladır demelerinin sebepleri şunlardır; 1-Onlar Hz. Aişe hadisinini sayı kısıtlamasını gerektirmediği düşünmüşlerdir, 2-Selefin çoğunluğundan 11 rekattan fazla olduğu varid olmuştur, (Muğni 2/604, Mecmu 4/32 kısımlara bakılabilir.) 3- Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem 11 rekat kılıyordu ve bu rekatları o kadar uzatıyordu ki neredeyse gecenin hepsini kapsayacaktı. Hatta bir keresinde Rasulullah ashaba teravih namazı kıldırıyordu ve fecrin doğmasından kısa bir zaman önce namazı bitirdi ve sahabe sahuru kaçırmaktan endişe duydu. Sahabe Rasulullah'ın arkasında namazı seviyordu ve onlara uzun gelmiyordu. Alimler imamın namazı bu kadar uzattığı takdirde Müslümanlara zorluk vereceğini belki de nefret etmelerine yol açacağını düşünmüşlerdir. Bu sebeple imamın kıraati kısaltıp rekat sayısını çoğaltmasının doğru olacağını düşünmüşlerdir. Velhasıl, kim sünnette geldiği şekilde 11 rekat kılarsa güzel yapmış ve sünnet ecri almış olur. Kim de kıraati hafifletip rekat sayılarını çoğaltırsa yine güzel yapmış olur. Bu iki durumdan herhangi birisini yapana karşı çıkılmaz. Şeyhul İslam İbn Teymiye demiştir: Kişi; teravihi Ebu Hanife, Şafii ve Ahmed'in mezhebi üzere 20 rekat kılarsa veya İmam Malik'in mezhebi gibi 36 veya 13 veya 11 kılarsa güzel yapmış olur. Burada rekatların artması eksilmesi kıraatin uzayıp kısalmasına göre değişir.'' İhtiyarat 64 Suyuti şöyle dedi: ''Teravih hakkında gelen sahih ve hasen hadisler yalnızca teravihin emri ve adet tayin etmeksizin teşvik için gelmiştir. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem'in 20 rekat kıldığı sabit olmamıştır. Yalnızca gecelerde rekat sayısının zikredilmediği namazlar kılmıştır. Sonra dördüncü gece Müslümanlara farz kılınıp onların da yapamayacağından korkup ertelemiştir. İbn Hacer El-Heysemi demiştir ki ''Rasulullah'ın teravihi 20 rekat kıldığı sahih değildir. 20 rekat kıldığı hakkındaki rivayet çok zayıftır.'' Fıkıh Ansiklopedisi 27/142-145 Soru soran kardeşim, bunlardan sonra 20 rekat kılınmasına şaşırma çünkü nesiller önce de imamlar böyle yapmıştır ve hepsinde hayır vardır. En iyisini Allah bilir.	Bilangan Rakaat Shalat Taraweh	Alhamdulillah.Tidak ada masalah ijtihadiyah di antara ahli ilmu yang disikapi dengan sensitif sedemikian rupa selain masalah ini, sehingga menjadi sebab terjadinya perpecahan dan fitnah di antara umat Islam. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata berkenaan dengan permasalahan orang yang shalat bersama imam sepuluh rakaat kemudian duduk dan menunggu shalat witir (sementara) dia tidak menyempurnakan shalat Taraweh bersama imam: “Yang sangat kami sayangkan sekali, di tengah umat Islam yang kian terbuka, ada segolongan orang yang bertikai dalam masalah-masalah yang masih dibolehkan adanya perbedaan pendapat. Dan menjadikan perbedaan tersebut sebagai sebab hilangnya kesatuan hati. Perbedaan dalam umat ini telah ada sejak masa para shahabat, meskipun begitu, hati mereka tetap menyatu. Maka seharusnya, khusus kepada para pemuda dan setiap orang yang konsisten dalam memegang agama, hendaklah dalam satu langkah dan satu sikap. Karena di sana banyak musuh mereka yang mencari-cari kesempatan. (As-Syarhu Al-Mumti’, 4/225) Ada dua kelompok ekstrim dalam masalah ini; Kelompok pertama, mereka yang mengingkari orang yang menambah (rakaat Taraweh) dari sebelas rakaat dan membid’ahkan prilakunya. Kelompok kedua, mereka yang mengingkari orang yang hanya menunaikan sebelas rakaat dan mengatakan, 'Mereka telah menyalahi ijma’ (konsensus para ulama’).” Mari kita dengarkan nasehat dari Syekh yang mulia Ibnu Utsaimin rahimahulllah, beliau berkata: “Dari sini kami katakan, tidak selayaknya kita bersikap berlebih-lebihan atau terlalu meremehkan. Sebagian orang berlebih-lebihan untuk konsisten dalam memegang sunnah dari sisi bilangan (rakaat qiyam), dia mengatakan: 'Tidak dibolehkan menambah bilangan melebihi apa yang telah ada dalam sunnah.' Dia sangat mengingkari orang yang menambahnya sambil mengatakan, bahwa orang tersebut telah berbuat dosa dan maksiat. Tidak diragukan lagi bahwa sikap ini merupakan kekeliruan. Bagimana orang itu dikatakan berdosa dan bermaksiat, padahal Nabi sallallahu’alaihi wasallam pernah ditanya tentang shalat malam, maka beliau bersabda, “Dua (rakaat)-dua (rakaat)” tanpa menentukan bilangan. Dapat dipahami bahwa sang peya tentang shalat malam tersebut tidak mengetahui bilangannnya, karena orang yang tidak tahu tata caranya, maka mestinya dia lebih tidak tahu bilangannya, sedangkan dia bukan termasuk orang yang melayani Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam sehingga kita dapat mengatakan dia telah mengetahui apa yang terjadi dalam rumahnya. Maka, jika Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan tata cara tanpa membatasi jumlah bilangan, dapat dikatakan bahwa masalah ini bersifat luas. Seseorang dibolehkan shalat seratus rakaat dan shalat witir satu rakaat. Adapun sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku shalat.” Hadits ini tidak bersifat umum, bahkan juga bagi mereka. Oleh karena itu mereka tidak mewajibkan seseorang untuk shalat witir sesekali lima rakaat, sesekali tujuh (rakaat), dan sesekali sembilan (rakaat). Kalau kita mengambil akan keumuman hadits ini, pasti kita katakan, seharusnya engkau witir sesekai lima (rakaaat), sesekali tujuh (rakaat) dan sesekali sembilan (rakaat) secara langsung. Akan tetapi maksudnya adalah shalatlah kalian seperti kalian melihat aku menunaikan shalat dalam tata caranya. Adapun dalam hal bilangan (rakaat) tidak (termasuk dalam pemahaman hadits ini) melainkan apa yang telah ditetapkan dalam nash terkait penentuan bilangannya. Secara umum, seyogyanya bagi seseorang jangan jangan terlalu keras kepada orang-orang dalam masalah yang luas. Sampai kami melihat di antara saudara-saudara yang ekstrim dalam masalah ini, sehingga ada yang membid’ahkan para ulama yang berpendapat (bolehnya shalat malama) lebih dari sebelas (rakaat). Lalu mereka meninggalkan masjid (sebelum shalat taraweh selesai) sehingga dia luput mendapatkan apa yang Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam sabdakan: من قام مع الإمام حتى ينصرف كُتب له قيام ليلة )رواه الترمذي، رقم 806، وصححه الألباني في صحيح الترمذي، رقم 646 ) “Sesungguhnya orang yang melakukan shalat bersama imam hingga selesai, maka akan dicatat baginya sebagai shalat malam”. (HR. Tirmizi, 806. Dishahihkan oleh Al-Albany dalam shahih Tirmizi, no. 646) Terkadang mereka duduk-duduk setelah menyelesaikan sepuluh rakaat, hingga barisan shalat terputus karena duduknya mereka. Bahkan kadang mereka saling berbicara sehingga mengganggu orang-orang yang (sedang) shalat. Tidak kami ragukan, bahwa mereka ingin kebaikan, dan mereka berijtihad. Akan tetapi tidak setiap orang yang berijtihad itu tepat. Kelompok kedua, kebalikan dari mereka (kelompok pertama), yaitu yang mengingkari dengan keras mereka yang hanya menunaikan shalat sebelas rakaat. Mereka mengatakan: “Engkau telah keluar dari ijma (konsensus para ulama), padahal Allah Ta’ala berfirman: ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيراً “Dan barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (QS. An-Nisa: 115) Orang-orang sebelum kalian tidak mengenal (bilangan rakaat) selain dua puluh tiga rakaat. Maka dengan ekstrim mereka mengingkarinya (yang shalat sebelas rakaat). Ini juga suatu kesalahan. (As-Syarhu Al-Mumti, 4/73-75) Adapun dalil kelompok yang mengatakan tidak boleh menambah dari delapan rakaat dalam shalat Taraweh adalah hadits Abu Salamah bin Abdurrahman bahwa beliau bertanya kepada Aisyah radhiallahu’anha: كيف كانت صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم في رمضان ؟ فقالت : ما كان يزيد في رمضان ولا في غيره على إحدى عشرة ركعة يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهن وطولهن ثم يصلي أربعا فلا تسل عن حسنهن وطولهن ثم يصلي ثلاثا فقلت يا رسول الله أتنام قبل أن توتر قال يا عائشة إن عينيَّ تنامان ولا ينام قلبي " . رواه البخاري ( 1909 ) ومسلم ( 738 ) . “Bagaiamana cara shalat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam pada bulan Ramadan?” Beliau menjawab: “Beliau tidak pernah menambah di bulan Ramadan dan selain Ramadan dari sebelas rakaat. Beliau shalat empat (rakaat), jangan tanya bagus dan panjangnya. Kemudian beliau shalat lagi empat (rakaat), jangan tanya bagus dan panjangnya, kemudian beliau shalat tiga (rakaat). Maka aku (Aisyah) berkata: “Wahai Rasulullah! Apakah engkau tidur sebelum shalat witir? Beliau menjawab: “Wahai Aisyah sesungguhnya kedua mataku terpejam (akan tetapi) hatiku tidak tertidur.” (HR. Bukhari, no. 1909, Muslim, no. 738) Mereka mengatakan: “Hadits ini menunjukkan bahwa Rasulullah selalu melaksanakan demikian dalam shalat malam, baik di bulan Ramadan maupun selain Ramadan.” Para ulama menolak menjadikan hadits ini sebagai dalil (tidak bolehnya shalat malam lebih dari sebelas rakaat), sebab hal ini adalah perbuatan beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam, sedangkan perbuatan tidak menunjukkan kewajiban. Di antara dalil yang jelas bahwa shalat lail, di antaranya shalat Taraweh, tidak ditentukan bilangan rakaatnya, adalah hadits Ibnu Umar radhiallahu’anhuma sesungguhnya seseorang bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam tentang shalat malam. Maka Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Shalat malam dua (rakaat) dua (rakaat), kalau di antara kalian khawatir (datang waktu) subuh, maka shalatlah satu rakaat untuk witir dari shalat yang telah dilaksanakan.” (HR. Bukhari, 946. Muslim, 749) Dari pendapat para ulama dalam berbagai madzhab yang diakui, jelas bagi anda bahwa perkara ini luas. Maka tidak mengapa menambah rakaat lebih dari sebelas rakaat. As-Sarkhasi, beliau termasuk tokoh dalam mazhab Hanafi, berkata: “Sesungguhnya (shalat malam) dalam (mazhab) kami adalah dua puluh rakaat selain witir.” (Al-Mabsuth, 2/145) Ibnu Qudamah berkata: “Yang dipilih menurut Abu Abdullah (yakni Imam Ahmad) rahimahullah dalam (shalat malam) adalah dua puluh rakaat. Pendapat juga dipilih oleh Ats-Tsauri, Abu Hanifah dan Asy-Syafi’i. Sedangkan Imam Malik mengatakan: Tiga puluh enam (rakaat).” (Al-Mughni, 1/457) An-Nawawi berkata: “Shalat Taraweh adalah sunnah menurut ijma (konsensus) para ulama. Dalam mazhab kami (shalat Taraweh) adalah dua puluh rakaat dengan sepuluh kali salam dan dibolehkan (pelaksanaannya) sendiri atau berjama’ah.” (Al-Majmu, 4/31) ini adalah pendapat dari empat mazhab tentang bilangan rakaat dalam shalat Taraweh, mereka semuanya mengatakan lebih dari sebelas rakaat. Kemungki di antara sebab-sebab yang menjadikan mereka mengatakan lebih dari sebelas rakaat adalah: 1.Mereka berpendapat bahwa hadits Aisyah radhiallahu’anha tidak mengandung penetapan dengan bilangan ini (sebelas rakaat). 2.Telah ada tambahan dari kebanyakan para (ulama) salaf. (Silakan lihat, Al-Mugni, 2/604 dan Al-Majmu, 4/32) 3.Sesungguhnya Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam dahulu shalat sebelas rakaat panjang sekali sampai memasuki sebagian malam. Bahkan sekali waktu Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam shalat Taraweh bersama para shahabat, beliau baru selesai dari shalat beberapa saat sebelum terbit fajar sampai para shahabat khawatir tidak dapat melakukan sahur. Namun, para shahabat radhiallahu’anhum seg shalat di belakang Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam dan tidak merasa panjang. Maka para ulama berpendapat bahwa kalau seorang imam shalat demikian panjang seperti ini, maka para makmum akan merasa berat, bahkan dapat menyebabkan mereka meninggalkannya. Akhirnya mereka berpendapat bahwa sebaiknya Imam meringankan bacaan dan menambah bilangan rakaat. Kesimpulannya adalah bahwa barangsiapa yang shalat sebelas rakaat sesuai dengan sifat yang dilakukan Nabi sallallahu ‘alaih wa sallam maka dia telah sesuai dengan sunnah. Dan barangsiapa yang meringankan bacaan dan menambah rakaat juga bagus. Dan tidak boleh mengingkari orang yang melakukan salah satu dari dua amalan. Sykehul Islam Ibnu Taimiyah berkata: “ Taraweh kalau dilaksanakan cara shalatnya seperti madzhab Abu Hanifah, Syafi’i dan Ahmad dua puluh rakaat atau seperti madzhan Malik tiga puluh enam (rakaat) atau tiga belas atau sebelas, maka itu bagus. Sebagaimana telah dinyatakan oleh Imam Ahmad bahwa masalah ini bukan perkara tauqifi (baku), maka boleh memperbanyak atau menyedikitkan rakaat, sesuai dengan panjang dan pendeknya qiyam.” (Al-Ikhtiyarat, hal. 64) As-Suyuthi berkata: “Hadits-hadits shahih dan hasan yang ada dalam masalah qiyam Ramadan dan anjuran di dalamnya tanpa ada pengkhususan dengan bilangan. Dan tidak ada ketetapan bahwa Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam shalat Taraweh dua puluh rakaat. Akan tetapi beliau shalat waktu malam (dengan) shalat tanpa disebutkan bilangannya. Kemudian beliau terlambat (tidak datang) pada malam keempat, khawatir akan diwajibkan kepada (umatnya), lalu mereka tidak mampu (menunaikannya). Ibnu Hajar Al-Haistamy berkata: Tidak (ada hadits) shahih bahwa Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam shalat Taraweh dua puluh rakaat. Riwayat yang menyatakan bahwa beliau shalat dua puluh rakaat adalah lemah sekali.” (Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah, 27/ 142 – 145). Dengan demikian, jangan heran wahai saudaraku peya, bahwa shalat Taraweh dua puluh rakaat telah dilakukan sejak lalu oleh mereka para imam-imam dari generasi ke generasi. Dan pada masing-masing ada kebaikan. Wallahu ‘alam.	https://islamqa.info/en/answers/9036/numbers-of-rakahs-in-tarawih-prayer	https://islamqa.info/ar/answers/9036/%D8%B9%D8%AF%D8%AF-%D8%B1%D9%83%D8%B9%D8%A7%D8%AA-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D9%88%D9%8A%D8%AD	https://islamqa.info/bn/answers/9036/%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%B8%E0%A6%96%E0%A6%AF	https://islamqa.info/fr/answers/9036/le-nombre-des-raka-de-la-priere-dite-tarawih	https://islamqa.info/es/answers/9036/numeros-de-rakas-para-la-oracion-del-tarawih	https://islamqa.info/zh/answers/9036/%E9%97%B4%E6%AD%87%E6%8B%9C%E7%9A%84%E6%8B%9C%E6%95%B0	https://islamqa.info/ru/answers/9036/%D0%9A%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D1%80%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%B2-%D0%B2-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B5-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%85	https://islamqa.info/ge/answers/9036/die-anzahl-der-gebetseinheiten-des-tarawih-gebet		https://islamqa.info/pt/answers/9036/numero-de-rakaat-na-oracao-de-tarawih	https://islamqa.info/hi/answers/9036/%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%95%E0%A4%85%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%96%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/9036/%D8%AA%DB%95%D8%B1%D8%A7%DB%8B%D9%89%DA%BE-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%DB%95%D9%83%DB%95%D8%AA-%D8%B3%D8%A7%D9%86%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/9036/teravih-namazinin-rekat-sayisi	https://islamqa.info/id/answers/9036/bilangan-rakaat-shalat-taraweh
G_ID_08191	What is permitted for the fasting person	20032	Is Kissing and Being Intimate Allowed While Fasting?	Question I have a question concerning fasting. During the fast is it permissible to say I love you to a husband? My husband asked me to say it during fast and I said to him that it is not permissible, he said it is allowed?	Praise be to Allah.Is romance allowed during fasting? There is nothing wrong with a man playing with his wife , or a wife with her husband, by saying words while fasting, on the condition that there is no danger of either of them climaxing. If there is the danger that they may reach climax, as in the case of one who has strong desires and who fears that if he plays with his wife his fast may be broken by his ejaculating, then it is not permissible for him to do that, because he is exposing his fast to the risk of being broken. The same applies if he fears that he may emit prostatic fluid (madhiy). (Al-Sharh al-Mumti’, 6/390) Is kissing allowed while fasting? The evidence that it is permissible to kiss and play with one’s wife , if one is sure that there is no risk of reaching climax, is the report narrated by al-Bukhari (1927) and Muslim (1106) from `Aishah (may Allah be pleased with her) who said: “The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to kiss and touch (his wives) while he was fasting, and he was the most in control of his desires.’” In Sahih Muslim (1108), it is narrated from `Amr ibn Salamah that he asked the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), “Can a fasting person kiss (his wife)?” The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said, “Ask her” – meaning Umm Salamah – and she told him that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to do that. Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “With regard to things other than kissing that may lead to intercourse, such as embracing and the like, we say that the ruling on them is the same as the ruling on kissing, and there is no difference between them.” (Al-Sharh al-Mumti’, 6/434) Based on the above, your simply saying to your husband, “I love you,” or his saying that to you, does not affect your fast. For more, please see these answers: 38023 and 2571 And Allah knows best.	حكم المداعبة بين الزوجين في الصيام	الحمد لله.فلا بأس من مداعبة الرجل لامرأته ، أو المرأة لزوجها بالكلام في حال الصيام بشرط أن يأمنا على نفسيهما من الإنزال ، فإن كانا لا يأمنان على نفسيهما من الإنزال كمن كان شديد الشهوة ويخشى أنه إذا داعب امرأته أن يفسد صومه بإنزال المني : فلا يجوز له فعل ذلك لأنه يعرض صومه للإفساد . وكذلك إذا كان يخشى خروج المذي ( الشرح الممتع 6/390 ) والدليل على جواز القبلة والمداعبة لمن يأمن على نفسه من الإنزال ، ما رواه البخاري ( 1927 ) ومسلم ( 1106 ) عن عائشة رضي الله عنها قَالَتْ : كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُ وَيُبَاشِرُ وَهُوَ صَائِمٌ وَكَانَ أَمْلَكَكُمْ لأرْبِهِ " ، وفي صحيح مسلم ( 1108 ) عن عمرو بن سلمة أنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم : أيقبل الصائم ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " سل هذه " – لأم سلمة – فأخبرته أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يصنع ذلك " . قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : " وغير القبلة من دواعي الوطء كالضم ونحوه فنقول حكمها حكم القبلة ولا فرق " . أ . هـ من " الشرح الممتع " ( 6 /434 ) . وبناء على هذا فمجرد قولك لزوجك أنك تحبينه أو قوله لك ذلك لا يضر الصيام . والله أعلم .	রোযা রেখে স্বামী-স্ত্রীর অন্তরঙ্গ হওয়ার হুকুম?	আলহামদু লিল্লাহ।.রোযা অবস্থায় স্বামী তার স্ত্রীর সাথে কিংবা স্ত্রী তার স্বামীর সাথে কথাবার্তার মাধ্যমে অন্তরঙ্গ হতে দোষের কিছু নেই। তবে শর্ত হলো তারা বীর্যপাত করা থেকে নিজেদেরকে নিরাপদ মনে করা। যদি তারা নিজেদেরকে বীর্যপাত হয়ে যাওয়া থেকে নিরাপদ মনে না করেন; যেমন কেউ যদি তীব্র উত্তেজনার অধিকারী হন এবং স্ত্রীর সাথে অন্তরঙ্গ হলে বীর্যপাত করার মাধ্যমে নিজের রোযা নষ্ট করার আশংকা করেন: তাহলে তার জন্য এটি জায়েয হবে না। যেহেতু এটি তার রোযাকে নষ্ট করার সম্মুখীন করবে। একই বিধান প্রযোজ্য হবে যদি মযী (কামরস) বের হওয়ার আশংকা করেন।[আল-শারহুল মুমতি (৬/৩৯০)] যে ব্যক্তি বীর্যপাত করবেন না মর্মে নিজেকে নিরাপদ মনে করেন তার জন্য চুম্বন করা ও অন্তরঙ্গ হওয়া জায়েয হওয়ার পক্ষে দলিল হচ্ছে সহিহ বুখারী (১৯২৭) ও সহিহ মুসলিমে (১১০৬) কর্তৃক আয়েশা (রাঃ)-এর সূত্রে বর্ণিত হাদিস যাতে তিনি বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রোযা রেখে চুম্বন করতেন এবং ঘনিষ্ঠ হতেন। তিনি ছিলেন তার যৌন চাহিদাকে নিয়ন্ত্রণে সর্বাধিক সক্ষম ব্যক্তি”। সহিহ মুসলিমে (১১০৮) আমর বিন সালামা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জিজ্ঞেস করেছেন যে, রোযাদার কি চুম্বন করবে? তখন রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: ইনাকে (উম্মে সালামাকে) জিজ্ঞেস কর। তখন উম্মে সালামা জানান যে, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এটি করতেন। শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: চুম্বন ছাড়া সহবাসের আহ্বায়ক অন্য যা কিছু আছে; যেমন জড়িয়ে ধরা ইত্যাদি সেগুলোর হুকুমও চুম্বনের হুকুমের মত; কোন পার্থক্য নেই।[আল-শারহুল মুমতি (৬/৪৩৪) থেকে সমাপ্ত] পূর্বোক্ত আলোচনার আলোকে আপনি আপনার স্বামীকে নিছক আপনি তাকে ভালোবাসেন বলাতে কিংবা তিনি আপনাকে এমন কিছু বলাতে রোযার কোন ক্ষতি হবে না। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	Les échanges amoureux entre époux pendant le jeûne	Louange à Allah.Il n’y a aucun mal à ce que des échanges verbaux amoureux aient lieu entre des époux qui observent le jeûne, pourvu qu’ils soient à l’abri de l’éjaculation. En revanche, cela n’est pas permis aux époux qui ne se maîtrisent pas totalement.C’est le cas de celui qui éprouve un plaisir débordant et craint que ses échanges avec sa femme ne conduisent à une éjaculation qui invalide son jeûne. Il n’est donc pas permis à une telle personne de s’adonner à ces échanges parce qu’il exposerait son jeûne à la nullité. Il en est de même pour celui qui craint de secréter du madhy » (Ach charh al-Mumti ’, 6/390). Le baiser et les caresses effectués par une personne qui se sait à l’abri de l’éjaculation sont autorisés en vertu de ce qui a été rapporté par al-Boukhari (1927) et par Mouslim (1106) d’après Aïcha (P.A.A.) qui a dit : « Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) (me) donnait le baiser et (me) caraissait tout en observant le jeûne, mais il restait celui qui se maîtrisait le mieux.. Il est rapporté dans le Sahih de Mouslim (1108) d’après Amr ibn Salamata qu’il avait interrogé le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) en ces termes : – Le jeûneur peut-il donner le baiser ? – « Intorroge celle-ci (Um Salamata). Dit le Messager (bénédiction et salut soient sur lui). Cette dernière l’informa que le Messager d’Allah le faisait. Cheikh ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : Des actes autres que le baiser, qui servent de préparatifs à l’accoupplement, comme le fait de serrer l’autre contre soi-même, sont assimilables au baiser parce que rien ne les différencie. Extrait du Charh al mumti, 6/434 Cela étant, le seul fait de votre part de dire à votre mari que vous l’aimez ne porte pas atteinte au jeûne... Allah le sait mieux.	La reglamentaciَn a los juegos erَticos de los cَnyuges	Alabado sea Dios.No hay nada malo en que un hombre juegue con su esposa, o una esposa con su marido, diciéndose palabras cariٌosas mientras ayunen, siempre bajo la condiciَn de que no haya peligro de que lleguen a la excitaciَn. Si existiese ese peligro, como en el caso de aquella persona que tiene deseos muy fuertes o que puede llegar a eyacular si juega con su esposa, rompiendo así su ayuno, entonces no está permitido hacerlo, porque está exponiendo su ayuno al riesgo anularse. Lo mismo se aplica si piensa que podría emitir líquido prostático (madhiy). (al-Sharh al-Mumti’, 6/390). La evidencia de que sí está permitido besar a la esposa y jugar con ella, si uno tiene la seguridad de que no hay riesgo de llegar a la excitaciَn, está en el hadiz narrado por al-Bujari (1927) y Muslim (1106) de ‘A’ishah (que Allah esté complacido con ella) quien dijo: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía besar y tocar (a sus esposas) mientras ayunaba, y tenía un control total de sus deseos’”. En Sahih Muslim (1108) se narra de ‘Amr ibn Salamah que él le preguntَ al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “؟Puede una persona que ayuna besar (a su esposa)?”. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Pregْntale a ella” – es decir, Umm Salamah – y ella le dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía hacerlo. El Sheij Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo: “Con respecto a aquellas cosas aparte de besar y que puedan llevar a mantener relaciones sexuales, como abrazos y demás, la regla es la misma que con los besos, y no hay diferencia entre ellas”. (as-Sharh al-Mumti’, 6/434). Segْn esto, si usted simplemente le dice “Te amo” a su esposo, o él se lo dice a usted, el ayuno permanecerá intacto. Y Allah sabe mejor.	夫妻之间在封斋时嬉戏。	一切赞颂全归真主。封斋期间夫妻之间用言语相互嬉戏，只要不会导致双方泻精，那么，这样做是无妨的，如果不能保证避免泻精，如有的人性欲旺盛，害怕自己由于与妻子嬉戏，导致泻精而坏斋，那么，就不允许他这样做，因为这对他来说，有坏斋的危险，同样，如果担心会有分泌物（曼兹）流出，也不可这样做。（穆目塔阿注释6/390）对于能够控制自己欲望的夫妻，允许他们之间亲吻和嬉戏的教法依据是：记载于布哈里圣训集（1927），穆斯林圣训集（1106）中，由阿伊莎（愿主喜悦她）传述，她说：圣人（真主的称赞、祝福和安宁属于他）在封斋时，曾亲吻、爱抚他的妻室，他是最能控制自己的。在穆斯林圣训中（1108），由阿穆尔·本·赛莱麦传述，他曾问真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）：封斋的人能亲吻妻室吗？真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）指着温姆赛莱麦说：“你问她吧。”温姆赛莱麦就告诉他，真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）曾这样做。伊本欧赛悯教长（求主慈悯他）说：亲吻以外的亲热举动，如拥抱等，我们认为它与亲吻的教法规定是同样的，没有区别。（穆目塔阿注释6/434）因此，你对丈夫说你爱他的话，或他对你说爱慕的话，对于斋戒是没有影响的。真主至知。	Религиозно-правовое решение (хукм) в отношении ласк между супругами в месяц Рамадан	Хвала Аллаху.Нет ничего плохого в ласках между мужем и женой и ласковых словах жены своему мужу при условии их уверенности, что подобное не приведёт к семяизвержению. Если же они не уверены в том, что подобное не приведёт к семяизвержению, к примеру, если мужчина очень страстен, и при ласках своей жены он боится испортить пост семяизвержением, то ему запрещено делать действия, подвергающие пост порче. Также как и в случае, когда он боится выхода мази (предэякулята, предсемени или Куперовой жидкости – прим. пер.). См. Аш-шарх аль-мумти‘. – Т. 6. – С. 390. На дозволенность поцелуев и ласк тому, кто уверен, что не произойдет семяизвержение, приводится в хадисе у аль-Бухари (под № 1927) и Муслима (под № 1106). ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, целовал и ласкал (своих жен) во время поста, однако он владел собой лучше, чем любой из вас. А также приводится у Муслима (под № 1108), что ‘Амру ибн Саляма спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Может ли целовать постящийся? Посланник, мир ему и благословение, сказал: Спроси её, указав на Умм Саляму. Тогда она сказала, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, делал это. Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: Все остальные ласки, предшествующие половому акту, помимо поцелуев, например, объятия, имеют такое же религиозно-правовое решение, что и поцелуи (Аш-шарх аль-мумти‘. – Т. 6. – С. 434). На этом основании слова мужу о том, что Вы любите его, или подобные слова его к Вам не портят пост. А Аллах знает лучше!	Das Urteil über Liebkosungen zwischen den Eheleuten, während des Fastens	Alles Lob gebührt Allah..Es ist kein Problem, wenn der Mann seine Frau mit Worten liebkost, oder die Frau ihren Mann, obwohl sie fasten, unter der Voraussetzungen, dass sie sich vor Ejakulation schützen. Wenn sie davor aber nicht geschützt sind, wie jemand, dessen Gelüste stark sind und er befürchtet, dass das Liebkosen seiner Frau sein Fasten zerstört, indem er ejakuliert, dann ist es nicht erlaubt, da es das Fasten ungültig machen kann. Genauso verhält es sich, wenn man befürchtet, dass Präejakulat (Lusttropfen) heraustreten kann (Aus Asch-Scharh Al-Mumti, 6/390). Der Beweis dafür, dass es demjenigen erlaubt ist (seine Frau) zu küssen und zu liebkosen, ist der Hadith bei Al-Bukhary (1927) und Muslim (1106), in dem Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- küsste und berührte, während er fastete. Und er war derjenige, der sein Trieb am ehesten im Griff hatte.“ Im „Sahih“-Werk von Muslim (1108) steht, dass Amr Ibn Salama den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- fragte: „Darf der Fastende küssen?“ Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- antwortete: „Frag diese“, also Umm Salama. Daraufhin erzählte sie ich, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- dies zu tun pflegte. Schaikh Ibn Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte. „Abgesehen vom Küssen, so fallen die Dinge, die zum Beischlaf führen können, wie eine Umarmung etc., unter das Urteil des Küssens, und es gibt hier keinen Unterschied.“ Aus „Asch-Scharh Al-Mumti“ (6/434). Darauf basierend hat die bloße Aussage zu deinem Mann, dass du ihn lieben würdest, keinen schädlichen Einfluss. Und Allah weiß es am besten.			Parecer sobre o casal brincar enquanto jejua	Todos os louvores são para Allah.Não há nada de errado em um homem brincar com sua esposa, ou uma mulher com seu marido, dizendo coisas durante o jejum, com a condição de que não haja perigo de nenhum dos dois chegar ao clímax. Se houver este risco, como no caso de alguém que tem desejos fortes e teme que, se brincar com sua esposa, seu jejum possa ser quebrado através de sua ejaculação, então não é permitido que ele faça isso, porque ele estará expondo seu jejum à possibilidade de ser quebrado. O mesmo se aplica se ele temer que possa emitir fluido prostático (madhiy). (al-Sharh al-Mumti', 6/390). A evidência de que é permitido beijar e brincar com a esposa, se alguém tiver certeza de que não há risco de atingir o clímax, é o relato narrado por al-Bukhari (1927) e Muslim (1106) de Aishah (que Allah esteja satisfeito com ela) que disse: “O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava beijar e tocar (suas esposas) enquanto estava jejuando, e ele tinha o máximo controle de seus desejos.'” No Sahih Muslim (1108) foi narrado de 'Amr ibn Salamah que perguntou ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "Uma pessoa que jejua pode beijar (sua esposa)?" O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Pergunte a ela” – indicando Umm Salamah – e ela disse a ele que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava acostumado a fazer aquilo. Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “Com relação a outras coisas, além dos beijos, que podem levar à relação sexual, como abraços e coisas do gênero, dizemos que a regra sobre elas é a mesma que a de beijar, e não há diferença entre essas coisas.” (al-Sharh al-Mumti', 6/434). Com base no que precede, o fato de você simplesmente dizer a seu marido: “Eu te amo”, ou de ele dizer isso a você, não afeta o seu jejum. E Allah sabe melhor.	पति पत्नी के बीच रोज़े की हालत में हंसी-मज़ाक़ का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रोज़े की हालत में औरत के अपने पति से और मर्द के अपनी पत्नी से बातचीत द्वारा हंसी-मज़ाक़ और दिल्लगी करने में कोई हरज नहीं है इस शर्त के साथ कि वे दोनों अपने ऊपर वीर्य के पतन से निश्चिंत हों। यदि वे दोनों अपने ऊपर वीर्यपात से निश्चिंत न हों, जैसे कि कोई व्याक्ति अति कामवासना वाला हो और उसे डर हो कि यदि उसने अपनी पत्नी से हंसी-मज़ाक़ किया तो वीर्यपात होने के कारण उसका रोज़ा फासिद हो जायेगा ; तो उसके लिए ऐसा करना जायज़ नहीं है, क्योंकि वह अपने रोज़े को खराब होने के दाव पर लगा रहा है। और यही हुक्म उस समय भी है जब उसे मज़ी (चुंबन या कामुक वार्तालाप के कारण पेशाब की नाली से निकने वाला पानी) के निकलने का भय हो।(अश शर्हुल मुम्ते 6/390) जो व्यक्ति अपने ऊपर वीर्यपात से निश्चिंत हो उसके लिए चुंबन और हंसी-मज़ाक़ की वैधता का प्रमाण वह हदीस है जिसे बुखारी (हदीस संख्या : 1927) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1106) ने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रोज़े की हालत में चुंबन और आलिंगन करते थे और वह अपनी वासना पर सबसे अधिक नियंत्रण रखने वाले थे।'' तथा सहीह मुस्लिम (हदीस संख्या : 1108) में अम्र बिन सलमह से वर्णित है कि उन्हों ने अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रश्न किया कि क्या रोज़ेदार आदमी चुंबन करेगा ? तो अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने - उम्मे सलमह की ओर संकेत करते हुए – फरमाया : ‘‘इनसे पूछो’’ तो उन्हों ने सूचना दी कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ऐसा करते थे।’’ शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने फरमाते हैं : ‘‘चुंबन के अलावा सहवास के जो कारण हैं जैसे चिमटना और आलिंगन इत्यादि तो हम कहेंगे कि उसका हुक्म चुंबन का ही है, इनके बीच कोई अंतर नहीं है।'' ''अश-शर्हुल मुम्ते'' (6/434) से अंत हुआ। इस आधार पर, आपका अपने पति से मात्र यह कहना कि आप उनसे प्यार करती हैं या उनका आपसे इसी तरह के शब्द कहने से, रोज़े को कोई नुक़सान नहीं पहुँचता है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	رامزاندا ئەر-ئايالنىڭ چاقچاقلىشىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. روزىدار ھالەتتە ئەرنىڭ ئايالى بىلەن ئايالنىڭ ئېرى بىلەن ئاغزاكى چاقچاقلىشىشى توغرا بولىدۇ، لېكىن ھەر ئىككەيلەن ئۆزىگە ئىگە بولىشى كېرەك، شەھۋىتى كۈچلۈك بولۇپ ئۆزىگە ئىگە بولالمايدىغان، مەنىي چېقىپ كېتىدىغان ھالەت بولۇپ قالماسلىق شەرت قىلىنىدۇ. ئەگەر ئۆزىگە ئىگە بولالماي مەنىي چېقىپ كېتىپ روزا بۇزۇلىدىغان ھالەت بولۇپ قالسا، بۇنداق ھالەتتە روزىنى بۇزىۋەتمەسلىك ئۈچۈن ئاغزاكى چاقچاقلىشىشمۇ توغرا بولمايدۇ، شۇنىڭدەك مەزى چېقىپ كېتىش ئېھتىماللىقى بولسىمۇ شۇنداق بولىدۇ. [شەرھى مۇمتىئ 6-توم 390-بەت]. ئۆزىگە ئىگە بولالايدىغان كىشى ئايالى بىلەن چاقچاق قىلىشسا ۋە ئۇنى سۆيۈپ قويسا توغرا بولىدىغانلىقىغا دەلىل بار، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: «پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام روزىدار ھالەتتە ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانى سۆيۈپ قوياتتى، قۇچاقلاپ قوياتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام سىلەرنىڭ ھەممىڭلاردىن بەكرەك ئۆزىگە ئىگە بولالايتتى». [بۇخارى رىۋايىتى 1927-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1106-ھەدىس]. ئەمىر ئىبنى سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن: روزىدار كىشى ئايالىنى سۆيەمدۇ؟ دەپ سورىغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇنىڭغا: «بۇنى ئۇممۇ سەلەمەدىن سورىغىن» دېدى، ئۇممۇ سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ئۇنىڭغا: «پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ شۇنداق قىلىدىغانلىقىنى بىلدۈردى». [سەھىھ مۇسلىم 1108-ھەدىس]. ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: " ئايالىنى سۆيۈشتىن باشقا قۇچاقلاش قاتارلىق جىنسى مۇناسىۋەتكە تۈرتكە بولىدىغان ئىشلارنىڭ ھەممىسىنىڭ ھۆكمى سۆيۈشنىڭ ھۆكمىگە ئوخشايدۇ، ئۇ ئىشلارنىڭ ئارىسىدا پەرق يوق". ["شەرھى مۇمتى" 6-توم 434-بەت]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Oruçta karı-koca arasındaki şakalaşmanın hükmü	Allah’a hamd olsun.Meni gelmemesinden emîn olmaları şartıyla oruçlu iken bir erkeğin karısıyla veya bir kadının erkeğiyle sözlü şakalaşmasında herhangi bir sakınca yoktur. Eğer karı ve koca, meninin gelmesi konusunda kendilerinden emîn değil iseler, örneğin çok şehvetli olması ve eşiyle oynaştığı zaman menisinin gelmesiyle orucunu bozmaktan endişe etmesi, aynı şekilde mezînin gelmesiyle orucunu bozmaktan endişe etmesi halinde, kocanın bunu yapması câiz değildir. Çünkü koca böyle yapmakla orucunu bozmaya çalışmış olur." ("eş-Şerhu'l-Mumti'"; c: 3, s: 390) Meninin gelmesi konusunda nefsinden emîn olan kimsenin karısını öpmesinin ve onunla oynaşmasının câiz olduğuna delil şu hadistir: Âişe'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُ وَيُبَاشِرُ وَهُوَ صَائِمٌ وَكَانَ أَمْلَكَكُمْ لأرْبِهِ. [ رواه البخاري و مسلم ] "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- oruçlu olduğu halde (eşini) öper ve eliyle (onun tenine) dokunurdu. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- sizin içinizde şehvetine en hâkim olanınızdı." (Buhârî; hadis no: 1927. Müslim; hadis no:1106) Ömer b. Ebî Seleme'den rivâyet olunduğuna göre o, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e şöyle sordu: أَيُقَبِّلُ الصَّائِمُ؟ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: سَلْ هَذِهِ لِأُمِّ سَلَمَةَ فَأَخْبَرَتْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصْنَعُ ذَلِكَ. [رواه مسلم] "Oruçlu olan (hanımını) öpebilir mi? Bunun üzerineRasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ona, Ümmü Seleme'yi işâret ederek: - Şundan sor! buyurdu. Bunun üzerine Ümmü Seleme ona, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bu fiili yaptığını haber verdi."(Müslim; hadis no: 1108) Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Hanımını kucaklamak gibi, öpmenin dışında cinsel ilişkiye götüren şeyler de öpme hükmünde sayılır.Dolayısıyla kucaklamak ile öpmek arasında hiçbir fark yoktur." ("eş-Şerhu'l-Mumti'"; c: 6, s: 434) Buna göre kocanıza sadece: "Seni seviyorum" demeniz veya kocanızın size "Seni seviyorum" demesinin oruca hiçbir zararı olmaz. Allah Teâlâ en iyi bilendir.	HUKUM BERMESRAAN ANTARA SUAMI ISTERI SAAT BERPUASA	Alhamdulillah.Tidak mengapa suami bermesraan dengan isterinya, atau isteri mengucapkan kata-kata mesra kepada sang suami saat puasa, dengan syarat keduanya merasa aman tidak keluar mani (akibat perbuatan tersebut). Jika keduanya tidak merasa aman dari keluarnya mani, seperti orang yang hasrat seksualnya tinggi dan dia khawatir apabila bermesraan dengan isterinya akan batal puasanya akibat keluar mani, maka tidak boleh baginya perbuatan itu, karena akan menyebabkan rusaknya puasa. Demikian pula halnya jika dia khawatir keluar mazi. (Asy-Syarhul Mumti, 6/390) Dalil dibolehkannya mencium dan bermesraan bagi orang yang merasa aman tidak keluar mani, adalah riwayat Bukhai (1927) dan Muslim (1106) dari Aisyah radhialahu anha, dia berkata, "Nabi shallallahu alaihi wa sallam mencium dan bercumbu (dengan isterinya) saat beliau berpuasa. Dan beliau adalah orang yang paling mampu mengendalikan syahwatnya di antara kalian." Dalam shahih Muslim (1108) dari Amr bin Salamah, dia bertanya kepada Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, "Apakah orang berpuasa boleh mencium?" Maka Rasulullah shalllallahu alaihi wa sallam bersabda, "Tanyalah kepada dia (maksudnya Ummu Salamah)". Lalu Ummu Salamah memberitahukannya, bahwa Nabi shallallahu alaihi wa sallam berbuat seperti itu (mencium saat berpuasa)." Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata, "Selain mencium, semua bentuk muqadimah jimak, seperti memeluk dan semacamnya, hukumnya disamakan dengan mencium, tidak ada bedanya." (Asy-Syarhul Mumti', 6/434) Dengan demikian, sekedar ucapan anda kepada suami anda bahwa anda mencintainya, atau ucapan dia seperti itu kepada anda, tidak membatalkan puasa. Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/20032/is-kissing-and-being-intimate-allowed-while-fasting	https://islamqa.info/ar/answers/20032/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AF%D8%A7%D8%B9%D8%A8%D8%A9-%D8%A8%D9%8A%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%88%D8%AC%D9%8A%D9%86-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/20032/%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%B8%E0%A6%AC%E0%A6%AE-%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%85%E0%A6%A8%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%99%E0%A6%97-%E0%A6%B9%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE	https://islamqa.info/fr/answers/20032/les-echanges-amoureux-entre-epoux-pendant-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/20032/la-reglamentacin-a-los-juegos-erticos-de-los-cnyuges	https://islamqa.info/zh/answers/20032/%E5%A4%AB%E5%A6%BB%E4%B9%8B%E9%97%B4%E5%9C%A8%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%97%B6%E5%AC%89%E6%88%8F	https://islamqa.info/ru/answers/20032/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%85%D1%83%D0%BA%D0%BC-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BB%D0%B0%D1%81%D0%BA-%D0%BC%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%83-%D1%81%D1%83%D0%BF%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B8-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/20032/das-urteil-uber-liebkosungen-zwischen-den-eheleuten-wahrend-des-fastens		https://islamqa.info/pt/answers/20032/parecer-sobre-o-casal-brincar-enquanto-jejua	https://islamqa.info/hi/answers/20032/%E0%A4%AA%E0%A4%A4-%E0%A4%AA%E0%A4%A4%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%9A-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%B9%E0%A4%B8-%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/20032/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D9%89%DB%95%D8%B1-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%86%D8%A7%D9%82%DA%86%D8%A7%D9%82%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/20032/oructa-kari-koca-arasindaki-sakalasmanin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/20032/hukum-bermesraan-antara-suami-isteri-saat-berpuasa
G_ID_06827	Prayers on various occasions	49678	Does Allah Come Down To the First Heaven On the Night of the Fifteenth of Sha'ban?	Question Does Allaah come down to the first heaven on the night of the fifteenth of Sha'ban and forgive all the people except two types, namely disbelievers and those engaged in disputes?	Praise be to Allah.Does Allah Come Down to the First Heaven on the 15th Night of Sha’ban? This is mentioned in some ahadith, but there is some scholarly difference of opinion as to the soundness of those ahadith . There is no sahih hadith concerning the virtue of the night of the fifteenth of Sha'ban . It was narrated from Abu Musa al-Ash’ari that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah looks down on the night of the fifteenth of Sha'ban and forgives all his creation except a mushrik or one who harbours hatred against the Muslims.” (Narrated by Ibn Majah, 1390) The “one who harbours hatred against the Muslims” means one who has enmity towards a Muslim brother. In al-Zawaid it says: (Its isnad is da’if, because ‘Abd-Allah ibn Lahi’ah is da’if (weak) and al-Walid ibn Muslim is mudallis.) There is also some idtirab (weakness) in the hadith, as stated by al-Daraqutni in al-‘Ilal, 6/50, 51. He said: This hadith is not proven. It was narrated from Mu'adh ibn Jabal, ‘Aishah, Abu Hurayrah, Abu Tha’labah al-Khushani and others, but the isnads are not free of some weakness, and some of them are very weak. Mid-Sha’ban: Any Virtues? Ibn Rajab al-Hanbali said: Concerning the virtue of the night of the fifteenth of Sha'ban there are numerous ahadith, concerning which the scholars differed, but most of them classed them as da’if, and Ibn Hibban classed some of them as sahih. (Lata’if al-Ma'arif, 261) Does Allah’s descending to the first heaven happen only on the 15th night of Sha’ban? Allah’s descending to the first heaven does not only happen on the night of the fifteenth of Sha'ban, rather it is proven in al-Sahihayn and elsewhere that Allah descends to the first heaven every night, in the last third of the night. The night of the fifteenth of Sha'ban is included in this general meaning. Hence, when ‘Abd-Allah ibn al-Mubarak was asked about the descent of Allah on the night of the fifteenth of Sha'ban, he said to the one who asked him: “O weak one! The night of the fifteenth?! He descends every night!” (Narrated by Abu ‘Uthman al-Sabuni in I’tiqad Ahl al-Sunnah, no. 92) Al-‘Aqili (may Allah have mercy on him) said: “With regard to Allah’s descending on the night of the fifteenth of Sha'ban there are ahadith which are weak, but the reports that He descends every night are proven and sahih, so the night of the fifteenth of Sha'ban is included in that, in sha Allah.” (Al-Du’afa’, 3/29) Please read this detailed article by Shaykh Ibn Baz (may Allah have mercy on him) about the ruling on celebrating the night of the fifteenth of Sha'ban, And Allah knows best.	هل ينزل الله إلى السماء الدنيا في ليلة النصف من شعبان؟	الحمد لله.هذا في بعض الأحاديث، لكن في صحة الحديث كلام لأهل العلم، ولا يصح في فضل ليلة النصف من شعبان أي حديث. عن أبي موسى الأشعري عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إن الله ليطلع في ليلة النصف من شعبان فيغفر لجميع خلقه إلا لمشرك أو مشاحن. رواه ابن ماجه (1390). والمشاحن هو الذي بينه وبين أخيه عداوة. وفي "الزوائد": إسناده ضعيف؛ لضعف عبد الله بن لهيعة، وتدليس الوليد بن مسلم. وفي الحديث اضطراب بينه الدار قطني في "العلل" (6 / 50، 51) وقال عنه : "والحديث غير ثابت". وروي من حديث معاذ بن جبل وعائشة وأبي هريرة وأبي ثعلبة الخشني وغيرهم، ولا تخلو طريق من ضعف، وبعضها شديد الضعف. قال ابن رجب الحنبلي : "وفي فضل ليلة نصف شعبان أحاديث متعددة، وقد اختُلف فيها، فضعّفها الأكثرون، وصحّح ابن حبان بعضها ". "لطائف المعارف"(261). ونزول الله تعالى إلى السماء الدنيا ليس خاصاً بليلة النصف من شعبان، بل ثبت في الصحيحين وغيرهما نزوله تعالى إلى السماء الدنيا في كل ليلة في الثلث الآخر من الليل، وليلة النصف من شعبان داخلة في هذا العموم. ولهذا لما سئل عبد الله بن المبارك عن نزول الله تعالى ليلة النصف من شعبان قال للسائل: "يا ضعيف! ليلة النصف!؟ ينـزل في كل ليلة". رواه أبو عثمان الصابوني في "اعتقاد أهل السنة"(رقم 92). وقال العقيلي – رحمه الله -: وفي النزول في ليلة النصف من شعبان أحاديث فيها لين، والرواية في النزول كل ليلة أحاديث ثابتة صحيحة، فليلة النصف من شعبان داخلة فيها إن شاء الله. "الضعفاء "(3 / 29). والله أعلم.	অর্ধ শাবানের রাত্রিতে আল্লাহ্‌ কি দুনিয়ার আকাশে নেমে আসেন?	আলহামদু লিল্লাহ।.এ কথাটি কিছু হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। কিন্তু হাদিসটির বিশুদ্ধতা নিয়ে আলেমদের বিরূপ মন্তব্য রয়েছে। অর্ধ শাবানের রাত্রির ফযিলতের ব্যাপারে কোন হাদিস সহিহ সাব্যস্ত হয়নি। আবু মুসা আল-আশআরি (রাঃ) রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “নিশ্চয় আল্লাহ্‌ অর্ধ শাবানের রাত্রিতে সৃষ্টিকুলের দিকে দৃষ্টি দেন। অতঃপর মুশরিক ও বিদ্বেষ পোষণকারী ব্যতীত সকলকে ক্ষমা করে দেন।”[সুনানে ইবনে মাজাহ (১৩৯০)] مشاحن (বিদ্বেষ পোষণকারী) হচ্ছে- যার মাঝে ও তার মুসলিম ভাইয়ের মাঝে শত্রুতা রয়েছে। ‘আল-যাওয়ায়েদ’ গ্রন্থে এসেছে- হাদিসটির সনদ দুর্বল। আব্দুল্লাহ্‌ বিন লাহিআর দুর্বলতার কারণে এবং আল-ওয়ালিদ বিন মুসলিমের ‘তাদলিস’-এর কারণে। তাছাড়া হাদিসটিতে ‘ইযতিরাব’ও রয়েছে। দ্বারাকুতনি ‘আল-ইলাল’ গ্রন্থে (৬/৫০, ৫১) সেটা তুলে ধরেছেন এবং বলেছেন: হাদিসটি সাব্যস্ত নয়। হাদিসটি মুয়ায বিন জাবাল (রাঃ), আয়েশা (রাঃ), আবু হুরায়রা (রাঃ) ও আবু ছালাবা আল-খুশানি (রাঃ) প্রমুখ সাহাবীদের থেকেও বর্ণিত হয়েছে। কিন্তু কোন একটি সনদ দুর্বলতা মুক্ত নয়। বরং কোন কোনটি খুবই দুর্বল। ইবনে রজব হাম্বলি বলেন: অর্ধ শাবানের রাত্রির ফযিলতের ব্যাপারে কয়েকটি হাদিস বর্ণিত হয়েছে। যে হাদিসগুলোর ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে। সংখ্যাগরিষ্ঠ আলেম সে হাদিসগুলোকে দুর্বল বলেছেন। ইবনে হিব্বান কোন কোন হাদিসকে সহিহ বলেছেন।[লাতায়েফুল মাআরিফ (পৃষ্ঠা-২৬১)] আল্লাহ্‌ তাআলা দুনিয়ার আকাশে অবতীর্ণ হওয়ার বিষয়টি অর্ধ শাবানের রাতের সাথে খাস নয়। বরং সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিমের হাদিস দ্বারা সাব্যস্ত হয়েছে যে, আল্লাহ্‌ তাআলা প্রতি রাতের শেষ এক তৃতীয়াংশে দুনিয়ার আকাশে নাযিল হন। এই সাধারণত্বের আওতায় অর্ধ শাবানের রাত্রিও শামিল। এ কারণে আব্দুল্লাহ্‌ বিন মুবারককে যখন অর্ধ শাবানের রাতে আল্লাহ্‌র অবতীর্ণ হওয়া সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হয় তখন তিনি বলেন: “ওহে দুর্বল! অর্ধ শাবানের রাতে? তিনি প্রতি রাতে নাযিল হন।”[আবু উসমান আল-সাবুনি ‘ইতিকাদু আহলিস সুন্নাহ’ গ্রন্থে (নং ৯২) উক্তিটি বর্ণনা করেছেন] আল-উকাইলি (রহঃ) বলেন: অর্ধ শাবানের রাতে নাযিল হওয়া সংক্রান্ত কয়েকটি হাদিস রয়েছে; যেগুলো দুর্বলতা রয়েছে। প্রতি রাতে নাযিল হওয়ার হাদিস সহিহ ও সাব্যস্ত। অর্ধ শাবানের রাতও এর মধ্যে পড়বে, ইনশাআল্লাহ্‌। [আয্‌ যুআফা (৩/২৯)] দেখুন: প্রশ্নোত্তর নং 8907	Allah descend –t-il au ciel le plus bas au cours de la nuit du 15e jour de Chabaane?	Louange à Allah.Cela est rapporté dans un hadith. Mais son authenticité est discutable selon les ulémas. En fait, il n'y a aucun hadith authentique relatif au mérite du 15e jour de Chabaane. D'après Abou Moussa al-Achari, le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: « Certes, Allah jette un regard (sur la créature) au cours du 15e jour de Chabaane et accorde son pardon à tout le monde à l'exception du mécréant et du haineux.» (Rapporté par Ibn Madja,1390). Par haineux on entend celui qui nourrit de l'inimitié à l'égard de son frère (en religion). Il est dit dans az-Zawaid que la chaîne de transmission du hadith est faible en raison de la faiblesse d'Abdoullah ibn Louhay'a et de la dissimulation d'al-Walid ibn Mouslim. En plus, le hadith est conçu de manière désordonnée comme l'a expliqué ad-Darqoutni dans al-Ilal (6/50-51). Il le décrit ainsi: le hadith n'est pas confirmé. Il a été rapporté par les voies de Mou'adh ibn Djabal, de Aicha, d'Abou Hourayra, d'Abou Tha'labah al-Khouchani et d'autres. Aucune de ces voies n'est exempte de faiblesse; mais les unes sont plus faibles que les autres.» Ibn Radjab al-Hanbali dit: De nombreux hadiths évoquent le mérite du 15 Chabaane. Ils sont l'objet de divergences de vues; la majorité des ulémas les juge faibles tandis qu'Ibn Hibban en a vérifié une partie. La taif al-maarif (261). La descente d'Allah au ciel le plus bas n'est pas réservée à la nuit du 15 Chabaane. Bien au contraire, il est rapporté dans les Deux Sahih et ailleurs que le Très Haut descend au ciel le plus bas au cours du dernier tiers de chaque nuit y compris la nuit du 15 Chabaane. Ce ci explique que quand Abdoullah ibn al-Moubarak fut interrogé à propos de cette descente divine du 15 Chaabane, il répondit: ô faible! La nuit du 15? Mais Il descend chaque nuit! (Rapporté par Abou Outhmane as-Sabouni dans I'tiquad ahl as-Sunna (n°92). Al-Aquili (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: La descente divine au cours de la nuit du 15 Chabaane fait l'objet de hadiths légers tandis que la version évoquant la descente répétée chaque nuit est attestée dans des hadiths authentiques qui s'appliquent à la nuit du 15 Chabaane, s'il plaît à Allah. Adh-Dhouafaa (3/29). Voir la réponse donnée à la question n° 8907. Le site abrite un article du cheikh Ibn Baz (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) qui traite de la célébration de la nuit du Chabaane. On le trouve dans la rubrique: sujets concert spécifiquement les cérémonies occasionnelles.	¿Desciende Allah hasta el primer cielo durante la noche del 15 de Sha’bán?	Alabado sea Dios. Esto es mencionado en algunos hadices, pero hay algunas diferencias de opinión sobre la aceptabilidad de estos hadices. La verdad es que no hay ningún hadiz sahih sobre las virtudes de la noche del 15 de Sha’bán. Se narró de Abu Musa al-Ash’ari que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Allah mira hacia abajo en la noche del 15 de Sha’bán y perdona a toda su creación, excepto a los asociadores y a quienes abrigan odio contra los creyentes”. Narrado por Ibn Máyah, 1390. Quienes “abrigan odio contra los creyentes” significa también quien tiene enemistad con un hermano musulmán. En az-Zawá’id dice: “Su cadena es débil (da’if) porque ‘Abd Allah ibn Lahí’ah es poco confiable (da’if) y al-Walíd ibn Muslim es mudál-lis. Hay también algunas falencias en el hadiz (idtiráb), como afirmó ad-Daaraqtuni en al-I’lal 6/50-51. Dijo: “Este hadiz no está comprobado”. Se narró de Mu’ad ibn Yabal, ‘A'ishah, Abu Hurairah, Abu Za’labah, al-Jushani y otros, pero las cadenas de transmisión no están libres de alguna falencia, y algunas de ellas son muy débiles. Ibn Ráyab al-Hánbali dijo: “Sobre las virtudes de la noche del 15 de Sha’bán hay numerosos hadices, sobre los cuales los eruditos no están de acuerdo, pero la mayoría de ellos concuerdan en clasificarlos como débiles, e Ibn Hibbán clasificó alguno como sahih (verídico)”. Latá’if al-Ma’ázif, 261. Que Allah descienda al primer cielo (la parte más baja) no sucede solamente en la noche del 15 de Sha’bán, sino que está probado en as-Sahihain y en otras partes que Allah desciende al primer cielo cada noche, en el último tercio de la noche. La noche del 15 de Sha’bán está incluida en este significado general. Por eso, cuando ‘Abd Allah ibn al-Mubárak fue interrogado acerca del descenso de Allah en la noche del 15 de Sha’bán, respondió: “¡Oh, débil! ¿La noche del 15 de Sha’bán? ¡Él desciende cada noche!”. Narrado por Abu ‘Uzmán as-Saabuni en I’tiqád Ahl as-Sunnah, No. 92. Al-‘Aqili (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Con respecto al descenso de Allah en la noche del 15 de Sha’bán, hay hadices débiles, pero los reportes que señalan que Él desciende cada noche está probado que son verídicos, incluyendo la noche del 15 de Sha’bán, in sha Allah”. Ad-Du’afa', 3/29. Ver también la respuesta a la pregunta No. 8907. En este sitio puedes encontrar un artículo del Shéij Ibn Baaz (que Allah tenga misericordia de él) con las normas islámicas sobre celebrar la noche del 15 de Sha’bán. Puedes encontrarlo bajo el encabezado de Tópicos Diarios (bajo “artículos útiles” en la Librería de Islam Q&A).	谢尔巴尼月中(伊历八月15号)真主会来到临近人间的第一层天吗？	一切赞颂全归真主！有些圣训是这样描述的，但对这些圣训的正确性，学者间是有分歧的。任何一段有关谢尔巴尼月月中的夜晚贵重的圣训都是不正确的。据艾布・穆萨・艾斯阿勒传述，真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“舍阿巴乃月月中的夜晚，真主临近人类的近天，饶恕他所有的被造物，除了举伴真主的人和与兄弟反目为仇的人。”《伊本・马哲圣训集》（1390）《宰哇伊德》中记载道：这段圣训的传述系统是羸弱的，因为其中的阿卜杜拉・本・莱黑阿的传述是软弱的，卧里德・本・穆斯林是虚假的。在这段圣训中有矛盾的地方，大勒顾杜比在《分析》（6150，6151）中详细分析了这段圣训的传述系统，他说：“这段圣训是没有根源的。” 麦艾宰・本・吉拜勒、阿伊莎、艾布・胡勒勒、艾布・赛阿莱比、哈散尼等传述的有关这方面的圣训，有些是传述系统羸弱，有些是非常的软弱不可引证。伊本・勒吉布・罕百里说：“关于谢尔巴尼月中夜晚的贵重的圣训有很多，彼此间有差异。大部分学者都认为这些圣训是羸弱的；伊本・哈巴尼认为有些是正确的。”摘自《知识精粹》（261）真主夜晚临近人间的近天，并不是仅指在谢尔巴尼月中的夜晚。由《布哈里圣训集》和《穆斯林圣训集》及其它圣训里收录的圣训为据：真主在每晚后三分之一夜来到离人间最近的一层天，谢尔巴尼月中的夜晚也包括在其中。当有人关于真主在谢尔巴尼月中的夜晚临近人间第一层天之事询问阿卜杜・本・穆巴拉克时，他说：“这是错的,月中的夜间？不，是每个夜间。”艾布・欧斯玛・刷布尼把它记载在《正统派的思想》（92）中。欧盖伊礼（愿真主慈悯他）说：“有关真主在谢尔巴尼月中的夜晚临近人间第一层天的圣训都是软弱的。有关真主在每夜都来临人间的第一层天的圣训才是正确的。谢尔巴尼月里的夜晚——托靠真主——也包括在内。摘自《羸弱的圣训》（3/29）可参照（8907）的解答在这个网站上有学者伊本・巴兹关于庆贺谢尔巴尼月中的夜晚的活动的论述，可在网站的《特殊事件》中查询。	Нисходит ли Аллах на нижнее небо в среднюю ночь месяца Ша`бан?	Хвала Аллаху.Это упоминается в некоторых хадисах, однако ученые о достоверности этих хадисов приводили мнения. И ни один хадис, указывающий на достоинство средней ночи месяца Ша`бан, не является достоверным. От Абу Мусы аль-Аш`ари передаётся, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: Поистине, Аллах смотрит на свои творения в среднюю ночь Ша`бана, и прощает всем, кроме мушрика (многобожника) или мушахина (ненавистника). Этот хадис приводит Ибн Маджа [1390]. Мушахин — тот, кто враждебно относится к своему брату-мусульманину. В аз-Заваид говорится: «Иснад (цепочка передатчиков) этого хадиса да`иф (слабая), из-за слабости `Абдуллах ибн Лахи`а, а аль-Валид ибн Муслим — мудаллис (обманщик). Также, в этом хадисе есть идтираб (неясность и путаница в версиях одного хадиса — прим. пер.), которую разъяснил ад-Даракутни в аль-`Илал [6/50,51], где он сказал об этом хадисе: Этот хадис недостоверен. Этот хадис также приводится от Му`аза ибн Джабаля, от `Аиши, от Абу Харайры, от Абу Са`лабы аль-Хушани и других, но ни один из этих иснадов не лишен слабости, а некоторые очень слабые. Сказал Ибн Раджаб аль-Ханбали: О достоинстве средней ночи Ша`бана есть много хадисов, о достоверности которых учёные разногласят, но многие отнесли их к слабым, а Ибн Хиббан отнёс некоторые из них к сахих (достоверным). Латаиф аль-Ма`ариф [261]. Нисхождение Всевышнего Аллаха на нижнее небо происходит не только в среднюю ночь Ша`абана. Напротив, в двух достоверны сборниках хадисов (аль-Бухари и Муслим) и в других сборниках достоверно установлено, что Всевышний Аллах нисходит на нижнее небо в последнюю треть каждой ночи. И средняя ночь Ша`бана входит в это общее число. Поэтому, когда спросили `Абдуллаха ибн Мубарака о нисхождении Всевышнего Аллаха в среднюю ночь Ша`бана, он сказал спросившему: О слабый! Срединная ночь?! Он нисходит в каждую ночь. Передал Абу `Усман ас-Са́буни в И`тикад ахл ас-Сунна [№92]. Аль-Аки́ли́ (да помилует его Аллах) сказал: Относительно нисхождения в среднюю ночь Ша`бана существуют хадисы, в которых есть слабость, а сообщение о нисхождении в каждую ночь передаётся в достоверных хадисах. Соответственно, средняя ночь Ша`бана входит в их число, ин ша Аллах. Ад-Ду`афа [3/29]. Смотрите ответ на вопрос под номером № 8907. На этом сайте находятся слова шейха Ибн База (да помилует его Аллах), о хукме (религиозно-правовом решении) празднования средней ночи Ша`бана. Они находятся в разделе: Темы, связанных с особыми днями, на данном сайте.	Steigt Allah in der 15. Nacht vom Scha'ban zum Himmel der Erde hinab?	Alles Lob gebührt Allah.. Das ist in einigen Ahadith (erwähnt), jedoch haben die Leuten des Wissens über die Authentizität (dieser Ahadith) gesprochen und es gibt keinen authentischen (sahih) Hadith über den Vorzug der 15. Nacht vom Scha'ban. Abu Musa al-Asch'ari berichtete vom Gesandten Allahs, Allah Frieden und Segen auf ihm, dass er sagte: „Wahrlich Allah steigt in der 15. Nacht vom Scha'ban herab und vergibt jedem Seiner Geschöpfe außer einem Muschrik (Polotheisten) und den Muschaḥin (Streitenden)." (Von ibn Majah berichtet /1390) Al-Muschaḥin ist jener, zwischen dem und seinem Bruder Feindschaft besteht. In az-Zawa´id steht: Seine Überlieferungskette ist Da'iif (schwach), weil 'Abdullah ibn Lahi'ah schwach ist und al-Walid ibn Muslim Tadlis macht (täuscht). Und im Hadith gibt es (Idhtirab) Widersprüchlichkeit, so wie es ad-Daraqutni in al-'ilal (6/50, 51) darstellte. Er sagte über den Hadith: „Und der Hadith ist nicht authentisch.“ Und es wurde von Mu'adh ibn Jabal, 'Aischa, Abu Huraira, Tha'laba al-Khuschani und anderen berichtet, jedoch sind diese Überlieferungsketten nicht frei von Schwäche, und einige sind sogar sehr Schwach. Ibn Rajab al-Hanbali sagte: „Und über die Vorzüge der 15. Nacht von Scha'ban gibt es verschiedene Ahadith und es gibt diesbezüglich Meinungsverschiedenheiten. Die Meisten haben sie als Schwach eingestuft, und ibn Hibban hat einige als authentisch (sahih) eingestuft. (Lataaif al-Ma'aarif / 261). Das Hinabsteigen Allahs, erhaben sei Er, zum Himmel der Erde ist nicht (nur) speziell in der 15. Nacht von Scha'ban, vielmehr wurde Sein Hinabsteigen, erhaben sei Er, zum Himmel der Erde im letzten Drittel jeder Nacht, in den beiden Sahih-Werken und anderen (Werken), berichtet. Die 15. Nacht von Scha'ban ist hier also allgemein mit beinhaltet. Als 'Abdullah ibn al-Mubarak über das Hinabsteigen von Allah, erhaben sei Er, in der 15. Nacht vom Scha'ban befragt wurde, sagte er dem Fragenden: “O du Schwacher! Die Nacht vom 15?! Er steigt jede Nacht hinab“ (Berichtet von Abu 'Uthman as-Saabuni in (I'tiqad Ahlus-Sunnah / Nr. 92) Al-'Uqaili, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: “Über das Hinabsteigen in der 15. Nacht vom Scha'ban gibt es Ahadith die (jedoch) schwäche beinhalten. Und die Überlieferungen über das Hinabsteigen in jeder Nacht sind authentische Ahadith. Die 15. Nacht vom Scha'ban ist also inschaAllah mit beinhaltet. (Adh-Dhu'afa /29/3) Siehe die Antwort auf die Frage Nr. (8907)			Allah desce ao primeiro céu na noite do décimo quinto dia de Sha’baan?	Todos os louvores são para Allah.Isso é mencionado em alguns ahadith, mas há certa diferença acadêmica de opinião quanto a fiabilidade deles. Não há Hadith sahih com relação à virtude da noite do décimo quinto dia de Sha’baan. Foi narrado de Abu Mussa al-Ashari que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Allah olha para baixo na noite do décimo quinto dia de Sha’baan e perdoa a toda a Sua criação, exceto os mushrik ou àquele que nutre ódio contra os muçulmanos.” Narrado por Ibn Maajah, 1390. O “que nutre ódio contra os muçulmanos” significa aquele que tem inimizade contra um irmão muçulmano. Em al-Zawaa’id é dito: Seu isnaad é da’if, porque ‘Abd-Allah ibn Lahi’ah é da’if (fraco) e al-Walid ibn Muslim é mudallis. Também existem algumas idtiraab (fraquezas) no hadith, como afirmado por al-Daaraqutni em al-‘Ilal, 6/50, 51. Ele disse: Este hadith não está comprovado. Foi narrado de Mu’aadh ibn Jabal, ‘Aisha, Abu Huraira, Abu Tha’labah al-Khushani e outros, mas os isnaads não estão isentos de algumas fraquezas, e alguns são muito fracos. Ibn Rajab al-Hanbali disse: No que tange a virtude da noite do décimo quinto dia de Sha’baan existem vários ahadith, com relação aos quais os sábios diferiram, mas a maioria os classificou como da’if, e ibn Hibbaan classificou alguns deles como sahih. Lataa’if al-Ma’aazif, 261. A descida de Allah ao primeiro céu não acontece apenas na noite do décimo quinto dia de Sha’baan, em al-Sahihein e em outros lugares está provado que isso acontece todas as noites, em seu último terço. A noite do décimo quinto dia de Sha’baan está incluída neste significado geral. Por isso, quando perguntaram a ‘Abd-Allah ibn al-Mubaarak sobre a descida de Allah na noite do décimo quinto dia de Sha’baan, ele disse ao seu requerente: “Ó fraco! A noite do décimo quinto dia?! Ele desce toda noite!” Narrado por Abu ‘Uthmaan al-Saabuni em I’tiqaad Ahl al-Sunnah, nº 92. Al-Aqili (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Com relação à descida de Allah na noite do décimo quinto dia de Sha’baan há ahadith que são fracos, mas os relatos que Ele desce toda noite são comprovados e sahih, por isso a mencionada noite está incluída nisso, in shaa Allah. Al-Du’afa’, 3/29. Consulte também a resposta à pergunta nº8907.	क्या अल्लाह तआला अर्द्ध शाबान की रात को पहले आकाश पर उतरता हैॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.कुछ हदीसों में इसका उल्लेख किया गया है, लेकिन उन हदीसों की प्रामाणिकता के बारे में कुछ विद्वानों का मतभेद है, और पंद्रहवीं शाबान की रात की विशेषता के बारे में कोई हदीस प्रमाणित (सही) नहीं है। अबू मूसा अल-अश्अरी रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "अल्लाह तआला अर्द्ध शाबान की रात को देखता है, फिर मुश्रिक (अनेकेश्वरवादी) और (अपने मुसलमान भाई से) बैर व द्वेष रखने वाले के सिवाय अपनी सारी सृष्टि को क्षमा कर देता है।” इसे इब्न माजा (हदीस संख्याः 1391) ने रिवायत किया है। “बैर व द्वेष रखने वाले” से अभिप्राय वह व्यक्ति है जिसके और उसके (मुसलमान) भाई के बीच दुश्मनी हो। “अज़-ज़वाइद” में है कि : इसकी इसनाद, अब्दुल्लाह बिन लहीआ के ज़ईफ़ (कमज़ोर) होने और अल-वलीद बिन मुस्लिम के मुदल्लिस होने (अनअना के द्वारा रिवायत करने) के कारण, ज़ईफ़ (कमज़ोर) है। तथा इस हदीस में “इज़्तिराब” (एक प्रकार का हदीस के विज्ञान संबंधी दोष) भी पाया जाता है जिसे अद्-दाराक़ुत्नी ने अपनी पुस्तक “अल-इलल” (6/50, 51) में किया है और इसके बारे में उन्होंने कहा है कि : “यह हदीस साबित (सिद्ध) नहीं है।” यह मुआज़ बिन जबल, आयशा, अबू हुरैरा और अबू सालबा अल-खुशनी वग़ैरह की हदीस से (भी) वर्णित है, लेकिन कोई इसनाद कमज़ोरी से मुक्त नहीं हैं, और उनमें से कुछ बहुत कमज़ोर हैं। इब्न रजब अल-हंबली कहते हैं : “अर्द्ध शाबान (या पंद्रहवीं शाबान) की रात की विशेषता के बारे में कई हदीसें हैं, जिनके बारे में विद्वानों का मतभेद है। परन्तु उनमें से ज़्यादातर विद्वानों ने उन्हें ज़ईफ़ घोषित किया है, जबकि इब्न हिब्बान ने उनमें से कुछ को सही कहा है।” “लताईफुल मआरिफ़” (261). अल्लाह तआला का पहले आकाश पर उतरना अर्द्ध शाबान (पंद्रहवीं शाबान) की रात के साथ विशिष्ट नहीं है। बल्कि सहीह बुख़ारी व सहीह मुस्लिम वग़ैरह में साबित है कि अल्लाह तआला हर रात को उसके आखिरी तीसरे भाग में निचले आकाश पर उतरता है। और पंद्रहवीं शाबान की रात इस सामान्य अर्थ में शामिल है। इसीलिए जब अब्दुल्लाह बिन अल-मुबारक से अल्लाह तआला के पंद्रहवीं शाबान की रात को उतरने के बारे में पूछा गया, तो उन्हों ने प्रश्न करनेवाले से कहाः “हे कमज़ोर! पंद्रहवीं रात!ॽ वह हर रात उतरता है।” इसे अबू उसमान अस्साबूनी ने “एतिक़ादो अह्लिस् सुन्नह” (संख्याः 92) में रिवाय़त किया है। तथा अल-उक़ैली रहिमहुल्लाह ने फरमाया : शाबान की पंद्रहवीं रात को अल्लाह के उतरने के बारे में कई हदीसें हैं जिनमें कमज़ोरी पाई जाती है, लेकिन हर रात को उतरने के बारे में वर्णित हदीसें सही और साबित (प्रमाणित और सिद्ध) हैं। अतः पंद्रहवीं शाबान की रात, इन शा अल्लाह, उसमें शामिल है। “अज़-ज़ोअफ़ा” (3/29) तथा प्रश्न संख्या (8907) का भी उत्तर देखें। इस साइट पर शैख इब्न बाज़ रहिमहुल्लाह (अल्लाह तआला उनपर दया करे) का “पंद्रहवीं शाबान की रात का जश्न मनाने के हुक्म” के बारे में एक लेख भी मौजूद है, जो साइट पर "विशेष अवसरों से संबंधित विषय" के अनुभाग में उपलब्ध है।	شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرىدا(ئاتالمىش تۈنەك كۈنىدە) ئاللاھ تائالا بىرىنچى ئاسمانغا چۈشەمدۇ؟	بۇنىڭغا مۇناسىۋەتلىك بەزى ھەدىسلەر سۆزلەنگەن بولسىمۇ، لېكىن بىلىم ئىگىلىرى شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى) نىڭ پەزىلىتى ھەققىدە سۆزلەنگەن ھەدىسلەرنىڭ ھىچ قاندىغىنىڭ سەھىھ ئەمەسلىكىنى مۇقىملاشتۇرىدۇ. ئەبى مۇسا ئەل ئەشئەرىي( ئاللاھ ئۇ كىشىدىن رازى بولسۇن) دىن پەيغەمبەر ئەلەيھسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ: ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرىدا(ئون بەشىنچى كېچىسى) مۇسۇلمانلارغا رەھمەت قىلىپ كافىر ۋە ئاداۋەت ساقلىغۇچىدىن باشقا بارلىق ئىنسانلارنى كەچۈرۈم قىلىدۇ(ئىبنى ماجە 1390- نومۇرلۇق ھەدىس). "زاۋائىد" دېگەن كىتابتا: بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادى زەئىپ ئىكەنلىكىنى بايان قىلىپ، چۈنكى بۇ ھەدىسنى رىۋايەت قىلغۇچىلار قاتارىدا ئىسنادى زەئىپ ھېسابلىنىدىغان ئابدۇللا ئىبنى لۇھەيئە بىلەن تەدلىيس ۋەلىد ئىبنى مۇسلىم بار دېگەن. بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادى مۇستەھكەم ئەمەس بولۇپ بۇ ھەدىسنىڭ ساغلام ئەمەسلىكىنى دارى قۇتنىي" ئەل ئىلەل"دېگەن كىتابىنىڭ 6-توم 51،52-بەتلىرىدە بايان قىلغان. بۇ ھەدىسنى: مۇئاز ئىبنى جەبەل، ئائىشە، ئەبۇ ھۇرەيرە، ئەبى سەئلەبەتە ئەلخەشەنىي (ئاللاھ ئۇلارنىڭ ھەممىسىدىن رازى بولسۇن) ۋە باشقىلاردىنمۇ رىۋايەت قىلىنغان بولۇپ بۇ ھەدىسنىڭ ئىسپاتلىغۇچىلىرى بىر بىرىدىن زەئىپ بولغان راۋىلاردىن خالى ئەمەس. ئىبنى رەجەب ھەنبەلىي مۇنداق دېگەن: شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)نىڭ پەزىلىتى ھەققىدە نۇرغۇن ھەدىسلەر سۆزلەنگەن، بۇ ھەدىسلەرنىڭ سەھىھلىكىدە ئىختىلاپ بولۇپ، ئالىملار بۇ ھەدىسلەرنىڭ كۆپىنى زەئىپ دەپ ھۆكۈم قىلغان. ئىبنى ھىببان بەزىسىنى سەھىھ دېگەن.(لەتائىپىل مەئارىپ126). ئاللاھ تائالانىڭ بىرىنچى ئاسمانغا چۈشىشى شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى) گە خاس ئەمەس، بەلكى بۇخارى بىلەن مۇسلىمدا ۋە باشقا ھەدىس توپلاملىرىدا ئىسپاتلانغان سەھىھ ھەدىسلەردە، ئاللاھ تائالانىڭ بىرىنچى ئاسمانغا چۈشىشى ھەر كېچىنىڭ ئاخىرقى ئۈچتىن بىرىدە بولىدۇ، شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)مۇ شۇ كېچىلەرنىڭ ئىچىدە دەپ بايان قىلىنغان. ئابدۇللا ئىبنى مۇبارەك، ئاللاھ تائالانىڭ شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)بىرىنچى ئاسمانغا چۈشىشى ھەققىدە سورالغاندا، سۇئال سورىغۇچىغا: ئى زەئىپ! شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)دىلا ئەمەس، بەلكى ھەر كېچىدە چۈشىدۇ دەپ جاۋاپ بېرىدۇ. بۇنى ئەبۇ ئوسمان سابۇنىي" ئەھلى سۈننەتنىڭ ئېتىقادى" دېگەن كىتابنىڭ 92- نومۇرلۇق ئابزاستا بايان قىلغان. ئۇقەيلىي(ئاللاھ ئۇ كىشىگە رەھمەت قىلسۇن) مۇنداق دېدى: ئاللاھ تائالانىڭ شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)دۇنيانىڭ ئاسمىنىغا چۈشىشى ھەققىدە سۆزلەنگەن ھەدىسلەر ناھايىتى زەئىپ ۋە ئاجىز، ھەر كېچىنىڭ ئاخىرقى ئۈچتىن بىرىدە چۈشىشى ھەققىدە رىۋايەت قىلىنغان ھەدىسلەر كۈچلۈك ۋە سەھىھ. ئاللاھ خالىسا شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇرى(ئون بەشىنچى كېچىسى)مۇ، شۇ ئومۇمى كېچىلەرنىڭ ئىچىگە كىرىدۇ.(ئەززۇئەپائە 3-توم 29-بەت). ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچى.	Yüce Allah, Şaban ayının orta gecesinde Dünya'nın gökyüzüne iner mi?	Allah’a hamd olsun.Bu hadisin doğruluğu hakkında alimler bir takım görüş bildirmişlerdir. Kısacası Şaban ayının orta gecesinin fazileti hakkında sahih hadis bulunmamaktadır. Ebu Musa el Eş'ari radiyallahu anhu'dan rivayet edildiğine Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: "Yüce Allah, Şaban ayının orta gecesinde çıkar müşrik ve kindar hariç tüm insanları affeder.[1] Kindardan amaç kendisi ile kardeşi arasında düşmanlık olandır. "Zevaid" Kitabında belirtildiği gibi Velid bin Muslim ve Abdullah bin Lahia olduğu için hadisin senedi zayıftır. Dar kutni "El İlel" kitabında belirttiği gibi hadiste problem olduğunu söylemiştir. Ve hadis sabit değildir demiştir. [2] Bu hadis; Muaz bin Cebel, Ebu Hureyre ve Ebu Salebe el Huşeni radiyallahu anhum' dan rivayet edilmiştir ancak rivayetler ya zayıf veya çok zayıftır. İbn Recep el Hanbeli şöyle dedi: "Şaban ayının orta gecesinin fazileti hakkında bir takım hadisler bulunmaktadır. Doğruluğu hakkında ihtilafa düşülmüştür. Alimlerin çoğu onları zayıf görmüştür. İbn Hibban ise bazılarını sahih görmüştür."[3] Yüce Allah'ın Dünya gökyüzüne inmesi Şaban ayına orta gecesine özel bir durum değildir. Bilakis Buahari ve Muslim'de her gecenin son üçte birinde yüce Allah Dünya gökyüzüne iner. Şaban'ın orta gecesi de bu gecelerden biridir. Bu nedenle Abdullah bin Mubarek bu konudan sorulduğunda şöyle demiştir: bu hadis zayıftır. Yüce Allah her gece iner. Ebu Osman el Sabunu "İtikat ehli sünnet" kitabının 92 sayfasında rivayet etmiştir. El Akili rahimehullah şöyle dedi: Şaban ayının orta gecesinde inme hakkında gelen hadislerde gevşeklik vardır. Her gecede inme ile ilgili hadisler sabit ve sahihtir. Şaban ayının orta gecesi de bu gecelerin geneline girmektedir. [4] daha detaylı bilgi için (8907) nolu sorunun cevabına bakınız. En iyisini Allah bilir. [1] İbn mace 1390 [2] El ilel 6/50-51 [3] Letaif el Maarif 261 [4] Duafa 3/29	APAKAH ALLAH TURUN KE LANGIT DUNIA PADA MALAM PERTENGAHAN SYA’BAN?	Alhamdulillah.Perkara ini disebutkan dalam beberapa hadits, akan tetapi para ulama memiliki banyak pendapat terkait dengan keshahihannya. (Kenyataannya), tidak ada hadits shahih terkait dengan keutamaan malam pertengahan bulan Sya’ban. Dari Abu Musa Al-Asy’ari, dari Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam, beliau bersabda: إن الله ليطلع في ليلة النصف من شعبان فيغفر لجميع خلقه إلا لمشرك أو مشاحن “Sesungguhnya Allah melihat waktu malam pertengahan Sya’ban, maka (Allah) mengampuni semua makhlukNya kecuali orang musyrik atau orang yang bersengketa." (HR. Ibnu Majah, 1390) Kata Al-Musakhin, maksudnya adalah adanya permusuhan antara dia dengan saudaranya. Dalam kitab Az-Zawaid, riwayat ini sanadnya lemah karena lemahnya Abdullah bin Lahi’ah dan tadlis-nya Al-Walid bin Muslim. Dalam hadits terdapa idhtirab (simpang siur) yang dijelaskan oleh Ad-Daruquthni dalam kitab Al-Ilal, 6/50, 51. Dia berkomentar tentang hadits ini, "Hadits ini tidak tetap (tsabit)." Diriwayatkan dari hadits Muaz bin Jabal, Aisyah, Abu Hurairah, Abu Tsa’labah dan lainnya. (akan tetapi) jalur periwayatan hadits ini tidak lepas dari adanya kelemahan, sebagiannya sangat lemah. Ibnu Rajab Al-Hanbali berkomentar: “Tentang keutamaan malam pertengahan Sya’ban terdapat banyak hadits, akan tetapi banyak perselisihan. Kebanyakan (ulama) melemahkannya, sebagiannya dinyatakan shahih oleh Ibnu Hibban” (Lathaiful Ma’arif, hal. 261) Turunnya Allah Ta’ala ke langit dunia tidak dikhususkan pada malam pertengahan Sya’ban, bahkan dinyatakan dalam dua kitab Shahih (Bukhari dan Muslim) dan lainnya, bahwa Allah Ta’ala turun ke langit dunia pada setiap malam di sepertiga akhir malam. Dan malam pertengahan Sya’ban termasuk dalam keumuman ini. Ketika Abdullah bin Mubarok ditanya tentang turunnya Allah Ta’ala di malam pertengahan Sya’ban, beliau berkata kepada peya, "Malam pertengahan (Sya'ban)?! (Yang benar adalah bahwa Allah) turun pada setiap malam." (Diriwayatkan oleh Utsman As-Shabuni dalam kitab ‘I’tiqad Ahlis Sunnah, no.92) Al-Uqaili rahimahullah berkata, "Terkait masalah turunnya Allah pada malam pertengahan Sya’ban ada hadits-hadits yang lemah hal tersebut. Adapun riwayat tentang turunnya Allah setiap malam terdapat dalam hadits yang shaheh. Dan malam pertengahan Sya’ban termasuk di dalamnya insya Allah." (Ad-Dhu’afa’, 3/29) Silahkan lihat soal Jawab no. 8907. Dalam website ada catatan Syekh Ibnu Baz rahimahullah tentang hukum merayakan malam pertengahan (Nishfu) Sya’ban. Hal tersebut terdapat dalam pembahasan khusus di website ini yang membahas tentang moment-moment khusus.	https://islamqa.info/en/answers/49678/does-allah-come-down-to-the-first-heaven-on-the-night-of-the-fifteenth-of-shaban	https://islamqa.info/ar/answers/49678/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D9%86%D8%B2%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D8%A7%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%85%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D9%86%D9%8A%D8%A7-%D9%81%D9%8A-%D9%84%D9%8A%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B5%D9%81-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/49678/%E0%A6%85%E0%A6%B0%E0%A6%A7-%E0%A6%B6%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9-%E0%A6%95-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%95%E0%A6%B6-%E0%A6%A8%E0%A6%AE-%E0%A6%86%E0%A6%B8%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/49678/allah-descend-t-il-au-ciel-le-plus-bas-au-cours-de-la-nuit-du-15e-jour-de-chabaane	https://islamqa.info/es/answers/49678/desciende-allah-hasta-el-primer-cielo-durante-la-noche-del-15-de-shaban	https://islamqa.info/zh/answers/49678/%E8%B0%A2%E5%B0%94%E5%B7%B4%E5%B0%BC%E6%9C%88%E4%B8%AD%E4%BC%8A%E5%8E%86%E5%85%AB%E6%9C%8815%E5%8F%B7%E7%9C%9F%E4%B8%BB%E4%BC%9A%E6%9D%A5%E5%88%B0%E4%B8%B4%E8%BF%91%E4%BA%BA%E9%97%B4%E7%9A%84%E7%AC%AC%E4%B8%80%E5%B1%82%E5%A4%A9%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/49678/%D0%9D%D0%B8%D1%81%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D1%82-%D0%BB%D0%B8-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85-%D0%BD%D0%B0-%D0%BD%D0%B8%D0%B6%D0%BD%D0%B5%D0%B5-%D0%BD%D0%B5%D0%B1%D0%BE-%D0%B2-%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D1%8E%D1%8E-%D0%BD%D0%BE%D1%87%D1%8C-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D0%A8%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/49678/steigt-allah-in-der-15-nacht-vom-schaban-zum-himmel-der-erde-hinab		https://islamqa.info/pt/answers/49678/allah-desce-ao-primeiro-ceu-na-noite-do-decimo-quinto-dia-de-shabaan	https://islamqa.info/hi/answers/49678/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%A4%E0%A4%86%E0%A4%B2-%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%A6%E0%A4%A7-%E0%A4%B6%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%86%E0%A4%95%E0%A4%B6-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/49678/%D8%B4%DB%95%D9%89%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D9%88%D8%AA%D8%AA%DB%87%D8%B1%D9%89%D8%AF%D8%A7%D9%89%D8%A7%D8%AA%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%89%D8%B4-%D8%AA%DB%88%D9%86%DB%95%D9%83-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%89%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%DA%BE-%D8%AA%D8%A7%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%A7-%D8%A8%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%DA%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%B3%D9%85%D8%A7%D9%86%D8%BA%D8%A7-%DA%86%DB%88%D8%B4%DB%95%D9%85%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/49678/yuce-allah-%C5%9Eaban-ayinin-orta-gecesinde-dunyanin-gokyuzune-iner-mi	https://islamqa.info/id/answers/49678/apakah-allah-turun-ke-langit-dunia-pada-malam-pertengahan-syaban
G_ID_08514	Expiation for saum	107780	Ruling on one who forgets to make up missed fasts before the next Ramadaan comes	Question What is the ruling on one who forgets to make up missed fasts before the next Ramadaan comes?.	Praise be to Allah.The fuqaha’ are uimously agreed that forgetting is an excuse which means that there is no sin or accountability in all matters, because of a great deal of evidence in the Qur’aan and Sunnah, but they differed as to whether the fidyah is still required in cases of forgetfulness. With regard to the issue of forgetting to make up missed Ramadaan fasts before the next Ramadaan comes, the scholars are also uimously agreed that they must still be made up after the second Ramadaan, and they are not waived as a result of forgetting. But they differed as to whether the fidyah (which is feeding a poor person) is required when making up the missed fast (after the second Ramadaan has come and gone). There are two points of view: 1 – That the fidyah is not required, because forgetting is an excuse that means there is no sin and the fidyah is waived. This was the view of most of the Shaafa’is and some of the Maalikis. See: Tuhfat al-Muhtaaj by Ibn Hajar al-Haytami (3/445); Nihaayat al-Muhtaaj (3/196); Minah al-Jaleel (2/154); Sharh Mukhtasar Khaleel (2/263). 2 – That the fidyah is required, and forgetting is an excuse that means there is no sin only. This was the view of al-Khateeb al-Sharbeeni among the Shaafa’is, who said in Mughni al-Muhtaaj (2/176): It seems that it means there is no sin only, and that the fidyah is not waived. This was also stated by some of the Maalikis. See: Mawaahib al-Jaleel Sharh Mukhtasar Khaleel (2/450). The more correct view is the former, in sha Allaah, for three reasons: 1 – The general meaning of the verses and ahaadeeth which say that people are not held accountable for forgetting, such as the verse in which Allaah says (interpretation of the meaning): “Our Lord! Punish us not if we forget or fall into error” [al-Baqarah 2:286] 2 – The basic principle that one is not subject to any expiation or fidyah except with evidence, and there is no reliable evidence in this case. 3 – There is a difference of opinion as to whether this fidyah is required in the first place, even in the case of one who delays making up the fasts deliberately. The Hanafis and Zaahiris are of the view that it is not obligatory and Shaykh Ibn ‘Uthaymeen was of the view that it is only mustahabb, because there is no report to suggest that it is prescribed except from the actions of some of the Sahaabah, which is not strong enough to suggest that people be obliged to follow it, let alone oblige them to do it in a case where Allaah has granted an excuse. See the answer to question no. 26865. To sum up, he only has to make up the missed fasts, and he does not have to feed the poor, so he should make them up after Ramadaan. And Allaah knows best.	حكم من نسي القضاء وأدركه رمضان	الحمد لله.اتفق الفقهاء على أن النسيان عذر يرفع الإثم والمؤاخذة في جميع المخالفات، لأدلة كثيرة جاءت في الكتاب والسنة، إلا أنهم يختلفون في رفعه ما يترتب على المخالفة من فدية ونحوها. وفي خصوص مسألة نسيان قضاء رمضان حتى يدخل رمضان التالي، اتفق العلماء أيضا على أن القضاء لازم بعد رمضان التالي، ولا يسقط بالنسيان. ولكنهم يختلفون في وجوب الفدية (وهي إطعام مسكين) مع القضاء، على قولين: القول الأول: لا تلزمه الفدية، فالنسيان عذر يرفع عنه الإثم والفدية. وذهب إلى هذا أكثر الشافعية وبعض المالكية. انظر: "تحفة المحتاج" لابن حجر الهيتمي (3/445)، "نهاية المحتاج" (3/196)، "منح الجليل" (2/154)، "شرح مختصر خليل" (2/263). القول الثاني: تلزمه الفدية، والنسيان عذر يرفع الإثم فقط. ذهب إليه الخطيب الشربيني من الشافعية فقال في "مغني المحتاج" (2/176): "والظاهر أنه إنما يسقط عنه بذلك الإثم لا الفدية". ونص عليه بعض المالكية أيضاً. وانظر: "مواهب الجليل شرح مختصر خليل" (2/450). والراجح هو القول الأول إن شاء الله تعالى، وذلك لأدلة ثلاثة: الأول: عموم الآيات والأحاديث التي ترفع المؤاخذة عن الناسي: كقوله تعالى: رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا البقرة/286. الثاني: الأصل براءة الذمة، ولا يجوز إشغالها بالكفارة أو الفدية إلا بدليل، ولا دليل يقوى في هذه المسألة. الثالث: أن هذه الفدية مختلف في وجوبها أصلا حتى على المتأخر عن القضاء عامدا، حيث ذهب الحنفية والظاهرية إلى عدم وجوبها، واختار الشيخ ابن عثيمين أنها مستحبة فقط، إذ لم يرد في مشروعيتها إلا عمل بعض الصحابة، وهذا لا يقوى على إلزام الناس بها، فضلا عن إلزامهم بها حال العذر الذي عذر الله به. وانظر جواب السؤال رقم (26865 ). وخلاصة الجواب: عليه القضاء فقط، ولا طعام عليه فيقضي بعد رمضان الحالي. والله أعلم.	যে ব্যক্তি কাযা পালন করতে ভুলে গেছে এবং আরেক রমযান চলে এসেছে	আলহামদু লিল্লাহ।.ফিকাহবিদগণ এই মর্মে একমত যে, ভুলে যাওয়া একটি ওজর; যে ওজরের কারণে সব ধরণের সীমালঙ্ঘনের পাপ ও শাস্তি মওকুফ করা হয়— এ সংক্রান্ত কুরআন-সুন্নাহ্‌র অনেক দলিলের কারণে। তবে তারা এ নিয়ে মতভেদ করেছেন যে, ভুলে যাওয়া ব্যক্তির উপর ফিদিয়া দেয়া বা এ জাতীয় কিছু কি বর্তাবে? রমযানের রোযা কাযা পালনের কথা এমনভাবে ভুলে যাওয়া যে, অন্য রমযান চলে আসা সংক্রান্ত সবিশেষ এ মাসয়ালায় আলেমগণ একমত যে, পরবর্তী রমযানের পর কাযা পালন করা তার উপর ওয়াজিব। ভুলে যাওয়ার কারণে সেটি মওকুফ হবে না। তবে কাযা পালনের সাথে ফিদিয়া দেয়া (মিসকীন খাওয়ানো) ওয়াজিব কিনা এ ব্যাপারে তারা দ্বিমত করেছেন। এক অভিমত মতে: তার উপর ফিদিয়া দেয়া ওয়াজিব নয়। কেননা ভুলে যাওয়া এমন ওজর যার কারণে গুনাহ ও ফিদিয়া প্রদান মওকুফ হয়। শাফেয়ি মাযহাবের অধিকাংশ আলেম ও মালেকি মাযহাবের কিছু কিছু আলেমের অভিমত এটি। দেখুন: ইবনে হাজার হাইতামি-র ‘তুহফাতুল মুহতাজ’ (৩/৪৪৫), নিহায়াতুল মুহতাজ (৩/১৯৬), মিনাহুল জালিল (২/১৫৪), এবং শারহু মুখতাছারি খলিল (২/২৬৩)। দ্বিতীয় অভিমত: তার উপর ফিদিয়া প্রদান ওয়াজিব। ভুলে যাওয়া এমন একটি ওজর যার কারণে কেবল গুনাহ মওকুফ হয়। এটি শাফেয়ি মাযহাবের আলেম খতবী শারবানী এর অভিমত। তিনি ‘মুগনিল মুহতাজ’ গ্রন্থে (২/১৭৬) বলেন: “তিনি বলেন: বাহ্যতঃ এর মাধ্যমে তার পাপ মওকুফ হবে; ফিদিয়া নয়”। কিছু মালেকী আলেম এটি দ্ব্যর্থহীন ভাষায় উল্লেখ করেছেন। দেখুন: মাওয়াহিবুল জালিল শারহু মুখতাছারি খলিল (২/৪৫০)। অগ্রগণ্য অভিমত: ইনশা আল্লাহ্‌প্রথম অভিমত। নিম্নোক্ত দলিলের কারণে: এক. ভুলে যাওয়া ব্যক্তির শাস্তি মওকুফ সংক্রান্ত আয়াত ও হাদিসসমূহের সার্বিকতা। যেমন আল্লাহ্‌র বাণী: “হে আমাদের প্রভু, যদি আমরা ভুল যাই কিংবা ভুল করি তাহলে আমাদেরকে শাস্তি দিবেন না।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ২৮৬] দুই. মূল অবস্থা হল ব্যক্তির দায় মুক্ততা। তাই কোন দলিল ছাড়া তার উপর কাফ্‌ফারা কিংবা ফিদিয়ার দায় বর্তানো জায়েয নয়। কিন্তু এই মাসয়ালাতে এমন কোন শক্তিশালী দলিল নেই। তিন. মূলতঃ যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে কাযা পালনে বিলম্ব করেছে তার উপরই এই ফিদিয়া ওয়াজিব কিনা সেট মতানৈক্যপূর্ণ বিষয়। হানাফী মাযহাব ও জাহেরী মাযহাবের মতে এটি ওয়াজিব নয়। শাইখ উছাইমীন ফিদিয়া দেয়া মুস্তাহাব হওয়ার মতকে নির্বাচন করেছেন। কারণ এই ফিদিয়ার বিধান সাব্যস্তের ক্ষেত্রে কেবল কিছু কিছু সাহাবীর আমল ছাড়া অন্য কোন দলিল উদ্ধৃত হয়নি। আর এ দলিলটি দিয়ে মানুষকে ফিদিয়া দিতে বাধ্য করার মত শক্তি এতে নেই; তাহলে ওজরগ্রস্ত ব্যক্তিকে কিভাবে এই দলিল দিয়ে ফিদিয়া দিতে বাধ্য করা হবে; যে ওজরটি আল্লাহ্‌র কাছে গ্রহণযোগ্য এমন ওজরের ক্ষেত্রে। দেখুন: 26865 নং প্রশ্নোত্তর। জবাবের সারসংক্ষেপ: তার উপর শুধু কাযা পালন ওয়াজিব। তাকে খাদ্য খাওয়াতে হবে না। বর্তমান রমযানের পর সে রোযাগুলো কাযা পালন করবে। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Le statut de celui qui a oublié de rattraper le jeûne de jours du Ramadan jusqu'à l'arrivée d'un autre Ramadan	Louange à Allah.Les jurisconsultes sont tous d'avis que l'oubli est une excuse qui écarte le péché et toute autre responsabilité dans les actes impliquant la violation des prescriptions, compte tenu de nombreux arguments tirés du Livre et de la Sunna. Il y a toutefois une divergence de vues à propos des conséquences religieuses de la violation commises par oubli, comme les actes expiatoires et consorts. A propos particulièrement de l'oubli du rattrapage du jeûne de jours du Ramadan jusqu'à l'arrivée du Ramadan suivant, les ulémas sont tous d'avis que le rattrapage reste obligatoire même après le deuxième Ramadan et que l'oubli ne l'efface pas. Leur divergence de vues porte sur l'acte expiatoire à faire comme l'offre de nourriture à un pauvre en plus du rattrapage du jeûne. Il y a à ce propos deux avis. Le premier dit que l'acte expiatoire ne s'impose pas car l'oubli effacele péché et toute autre forme de responsabilité. C'est l'avis de la plupart des Chafiites et de certains Malékites. Voir Touhfat al-Mouhtadj d'Ibn Hadjar al-Haytami,3/445; Nihayatou Mouhtadj,3/196; Minah al-Djalil,2/154; Charh Moukhtassar al-Khalil,2/263. Le second avis dit que l'acte expiatoire est nécessaire et que l'oubli n'efface que le péché. C'est aussi l'avis d'une partie des Malékites. Voir Mawahib al-Djalil, charh Moukhtassar al-Khalil,2/450. Le premier avis est le mieux argumenté, s'il plaît à Allah Très Haut, vu les trois arguments que voici: Le premier consiste dans la porté générale des versets et hadits qui dispensent l'oublieux de toute responsabilité. C'est le cas de la parole du Très Haut: Seigneur, ne nous châtie pas s'il nous arrive d'oublier ou de commettre une erreur (Coran,2:286). Le deuxième est qu'on est en principe quitte et que pour créer une charge expiatoire, il faut apporter un argument. Or dans le cas présent, on ne dispose pas d'un argument assez solide. Le troisième est que l'acte expiatoire fait l'objet d'une divergence de vues, même quand il concerne celui qui a retardé délibérément le rattrapage du jeûne du Ramadan. Car Hanafites et Dhairitessoutiennent qu'il n'est pas obligatoire. Cheikh Ibn Outhaymine le considère comme un simple acte recommandé étant donné que son établissement ne repose que sur la pratique de certainsCompagnons , ce qui ne suffit pas pour l'imposer aux gens, notamment ceux qui ont une excuse admise par Allah. Voir la réponse donnée à la question n° 26865. En somme, la réponse est que l'intéressé doit rattraper le jeûne du Ramadan sans avoir à offrir de la nourriture. Le rattrapage peut se faire après le présent Ramadan. Allah le sait mieux.	Normas sobre quien olvida reponer los ayunos perdidos antes de que llegue el siguiente Ramadán	Alabado sea Dios.Los juristas están unánimemente de acuerdo en que el olvido es una excusa válida, lo cual significa que la persona no es considerada como responsable por lo sucedido en cualquier asunto, a causa de la abundante evidencia del Corán y la Tradición Profética que indica esto. Sin embargo, difieren sobre si se requiere una expiación en casos de olvido. Con respecto al punto de olvidarse de reponer los ayunos de Ramadán antes de que llegue el siguiente mes de ayuno, los eruditos están unánimemente de acuerdo en que deben ser recuperados después del segundo Ramadán, y que este deber no se condona por olvido. Sin embargo, difieren sobre si la expiación, que es alimentar a un pobre, es requerido cuando se reponen los ayunos perdidos después de que el segundo Ramadán ha llegado. Hay dos puntos de vista: 1 – Que no se requiere expiación, porque el olvido es una excusa válida, y esto significa que no hay pecado en ello y que la expiación no es necesaria. Este fue el punto de vista de la mayoría de los juristas de la escuela sháfi’i y algunos de los málikis. Ver: Tuhfat al-Muhtách, por Ibn Háyar al-Haizami (3/445); Nihayat al-Muhtach, 3/196; Minah al-Jalíl, 2/154; Shárh Mujtásar Jalil, 2/263. 2 – Que es necesario ofrecer una expiación, y que el olvido es una excusa válida pero que sólo significa que no hay pecado. Este fue el punto de vista de Al-Játib ash-Sharbini entre los juristas sháfi’is, quien dijo en Al-Mugni al-Muhtách, 2/176): “Al parecer sólo significa que no hay pecado, y que la expiación no es condonada”. Esto también fue afirmado por algunos de los juristas málikis. Ver: Mawáhib al-Jalíl Shárh Mujtásar Jalil (2/450). El punto de vista más correcto es el primero, si Dios quiere, por tres razones: 1 – El significado general de los versos y reportes que dicen que la gente no será considerada responsable por aquello que haya omitido por olvido, tal como el verso en que Dios dijo (traducción del significado): “¡Señor nuestro! No nos castigues si nos olvidamos o nos equivocamos” (Al-Báqarah 2:286). 2 – El principio básico de que uno no está sujeto a ofrecer una expiación excepto cuando la evidencia así lo indica, y no hay evidencia confiable que lo indique en este caso. 3 – Existe una diferencia de opinión sobre si esta expiación se requiere en primer lugar, aún en el caso de quien demora la reposición de sus ayunos deliberadamente. Los hánafis y los literalistas sostienen el punto de vista de que no es obligatorio, y el shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín sostuvo el punto de vista de que simplemente es recomendable, porque no hay reporte que sugiera que ofrecer una expiación está prescripto excepto por las acciones de algunos de los compañeros del Profeta, para no obligar a la gente cuando Dios les ha concedido una excusa aceptable. Consulta también la respuesta a la pregunta No. 26865 En resumen, sólo debe reponer los ayunos perdidos, y no está obligado a alimentar a un pobre, por lo tanto debe reponerlos cuando termine el segundo Ramadán. Y Allah sabe más.	忘记还补主命斋戒一直到了第二年斋月的教法律列	一切赞颂，全归真主。教法学家们一致认为：因为遗忘而违反教法律列是可以免除罪责和惩治的理由，在《古兰经》和圣训中提到了许多证据，但是他们对因为遗忘而违反教法律列是否可以免除交纳罚赎的问题有所分歧；关于忘记还补主命斋戒一直到了第二年斋月的教法律列，学者们一致认为在第二年的斋月结束之后必须要还补主命斋戒，因为主命斋戒不会因遗忘而被免除；但是学者们对于在还补主命斋戒的同时要交纳罚赎（给贫民提供一顿饭）的问题有所分歧，这儿有两种主张：第一种主张：不必交纳罚赎，因为遗忘而违反教法律列是可以免除罪责和罚赎的理由，沙菲尔学派的大多数学者和马力克学派的一部分学者坚持这种主张，敬请参阅伊本•哈哲尔•海特米所著的《需求者的珍宝》( 3 / 445 )、《需求者的终点》( 3 / 196 )、《哲利利的馈赠》( 2 / 154 )、《哈里里简明注释》( 2 / 263 )；第二种主张：必须要交纳罚赎，因为遗忘而违反教法律列只是可以免除罪责的理由，沙菲尔学派的哈推布•舍尔巴尼坚持这种主张，他在《需求者的满足》( 2 / 176 )中说：“非常明显的是：因为遗忘而违反教法律列只是可以免除罪责的理由，而不是免除罚赎的理由。”马力克学派的一部分学者也明确的坚持这样主张。敬请参阅《哲利利的天赋——哈里里简明注释》( 2 / 450 ) 如果真主意欲，最侧重的主张就是第一种主张，有三个证据：第一个证据：对遗忘的人免除惩治的经文和圣训都是笼统和普遍的，正如真主说：“我们的主啊！求你不要惩罚我们，如果我们遗忘或错误。”（2:286）第二个证据：从根本上来说都是无罪的，只有在证据确凿的情况下才可以交纳罚赎，而在这个问题当中没有强有力的证据；第三个证据：从根本上来说，在这个问题中是否必须要交纳罚赎，本身就是有分歧的，甚至于后辈学者主张只要还补主命斋戒就可以了，哈奈非学派和表面派主张交纳罚赎不是必须的，谢赫伊本•欧赛麦尼主张这是穆斯泰汗布（可嘉的行为），如果只有一部分圣门弟子的行为才证明这种行为是合法的，那么还不足以要求人们必须要履行它，更何况这是在真主也允许的情况下履行的一种行为。敬请参阅（26865）号问题的回答。这个问题的核心就是：他必须要还补主命斋戒，不必给贫民提供饭食（罚赎），所以他在今年的斋月之后必须要还补主命斋戒。真主至知！	Религиозно-правовое решение о том, кто забыл возместить пропущенные дни поста, и наступил следующий рамадан	Хвала Аллаху.Ученые единодушны в отношении того, что забывание является оправданием, и что в такой ситуации человеку не записывается грех, и он не будет держать ответ за это. Забывание является оправданием во всех нарушениях. На это указывают многочисленные доводы из Корана и Сунны. Однако ученые придерживались разного мнения в отношении последствий нарушений, совершенных из-за забывчивости: снимаются последствия нарушений с человека или нет, например, искупление /фидья/ или подобное. Что касается конкретно вопроса о забывании возместить пропущенные дни поста до наступления следующего рамадана, то ученые единодушны в том, что человек должен будет возместить их после рамадана, и что из-за забывания возмещение не отменяется, а ответственность с человека не снимается. Но они расходились во мнениях относительно того, требуется ли искупление /фидья/ — кормление бедных — наряду с возмещением или нет. По этому вопросу есть два мнения. 1. Первое мнение гласит, что фидья не требуется, потому что забывание является оправданием, из-за которого с человека снимается и грех, и искупление /фидья/. Это мнение большинства шафи‘итов и части маликитов. См.: «Тухфату-ль-Мухтадж» Ибн Хаджар аль-Хайтами (Т. 3 С. 445); «Нихайяту-ль-мухтадж» (Т. 3. С. 196), «Минаху-ль-Джалил» (Т. 2. С. 154); «Шарх мухтасари Халиль» (Т. 2 С. 263). 2. Второе мнение — фидья требуется, потому что забывание является оправданием, но с человека снимается только грех. Таково было мнение аль-Хатыбу-ш-Ширбини среди шафи‘итов, который сказал в «Мугни-ль-Мухтадж»: «Очевидно, что из-за этого с человека снимается грех, но не фидья»[1]. Об этом также заявили некоторые маликиты. См.: «Мауахибу-ль-Джалиль шарх мухтасари Халиль» (Т. 2. С. 450). Более правильным является первое мнение, если пожелает Аллах, по трем причинам: 1. Общее значение аятов и хадисов, в которых говорится, что люди не несут ответственности из-за забывания. Всевышний Аллах сказал: رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись»[2]. 2. За основу берется принцип отсутствие искупления, поэтому нельзя утверждать об обязанности искупления или фидья без сильного доказательства. А по этому поводу нет сильного доказательства. 3. Изначально по поводу обязательности фидьи есть разногласия, даже в отношении того, кто намеренно отложил возмещение пропущенных дней поста. Ханафиты и захириты считали, что возмещение не обязательно. Шейх Ибн ‘Усаймин считал, что фидья только желательна /мустахабб/. Потому что о законности искупления по Шариату нет доводов, кроме действий некоторых из сподвижников. Однако это не достаточно для того, чтобы обязывать других давать фидья, не говоря уже о тех, кто имеет оправдание, которое Аллах сделал извиняющей причиной /‘узр/. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 26865. Таким образом, человек должен только возместить пропущенные дни поста, и он не обязан искуплять свои действия /фидья/. Он должен только возместить эти дни после рамадана. И Аллах знает лучше. ___________________________________ [1] Мугни-ль-Мухтадж. Т. 2. С. 176. [2] Коран. Сура «Корова» 2:286.	Das Urteil über denjenigen, der vergessen hat sein Fasten nachzuholen und den nächsten Ramadan erreicht hat	Alles Lob gebührt Allah..Die Rechtsgelehrten waren sich darüber einig, dass die Vergesslichkeit ein Entschuldigungsgrund ist, die von einem die Schuld in allen Zuwiderhandlungen entfernt wird. Dies, aufgrund von vielen Beweisen, die im Quran und der Sunnah stehen. Nur waren sie sich darüber uneinig, ob daraus eine Sühneleistung o.Ä. resultiert. Im Bezug auf die Thematik darüber, dass man vergisst die Tage vom Ramadan nachzuholen, bis der nächste Ramadan eintritt, waren sich die Gelehrten auch einig, dass das Nachholen weiterhin nach dem nächsten Ramadan verpflichtend ist und durch Vergesslichkeit nicht entfällt. Jedoch waren sie sich über die Verpflichtung der Sühneleistung (die Speisung von Bedürftigen) mit dem Nachholen uneinig. So gab es zwei Ansichten: Erstens: Man muss keine Sühneleistung entrichten, denn die Vergesslichkeit ist ein Entschuldigungsgrund, durch den die Schuld und die Sühneleistung entfallen. Dieser Ansicht waren die meisten Schafi'iten und einige Malikiten. Siehe: „Tuhfah Al-Muhtaj“ (3/445), von Ibn Hajar Al-Haitami, „Nihayah Al-Muhtaj“ (3/196), „Minah Al-Jalil“ (2/154) und „Scharh Mukhtasar Khalil“ (2/263). Zweitens: Man muss die Sühneleistung entrichten und die Vergesslichkeit entfällt nur die Schuld. Dieser Ansicht war Al-Khatib Asch-Schirbini, unter den Schafi'iten. So sagte er in „Mughni Al-Muhtaj“ (2/176): „Offenkundig ist, dass dadurch nur die Schuld entfällt, nicht die Sühneleistung.“ Einige Malikiten waren auch dieser Ansicht. Siehe: „Mawahib Al-Jalil Scharh Mukhtasar Khalil“ (2/450). Die richtige Ansicht ist die erste, so Allah will. Dies, aufgrund von drei Beweisen: 1. Die allgemeinen Verse und Ahadith, in denen die Schuld auf den Vergessenden entfällt, wie Allahs -erhaben ist Er- Aussage: „Unser Herr, belange uns nicht, wenn wir (etwas) vergessen oder einen Fehler begehen.“ [Al-Baqarah:286] 2. Die Grundlage ist die Unschuld, so sollt ihr sie nicht mit Sühneleistungen beschäftigen, außer durch einen Beweis. Doch es gibt keinen starken Beweis in dieser Thematik. 3. Grundsätzlich ist man sich über die Verpflichtung dieser Sühneleistung uneinig, selbst bei demjenigen, der das Nachholen absichtlich hinaufschiebt. So sind die Hanafiten und Dhahiriten der Ansicht, dass es nicht verpflichtend ist. Schaikh Ibn 'Uthaimin war der Ansicht, dass sie nur erwünscht (mustahabb) sei, da diesbezüglich nur die Handlung der Prophetengefährten überliefert wurde. Dies ist aber nicht so stark, dass man es den Menschen zur Pflicht machen könnte, geschweige denn es ihnen zur Pflicht zu machen, wenn sie einen Entschuldigungsgrund haben, den Allah anerkennt. Siehe auch die Antwort auf die Frage Nr. 26865. Zusammengefasst: Er muss nur das Fasten nachholen und niemanden speisen. So soll er nach dem jetzigen Ramadan die Tage nachholen. Und Allah weiß es am besten.			Parecer sobre aquele que esquece de repor jejuns perdidos antes que o próximo Ramadan chegue	Todos os louvores são para Allah.Os fuqaha’ (estudiosos do fiqh) concordam uimemente que o esquecimento é uma razão válida, o que significa que não há pecado ou responsabilidade em quaisquer assuntos, por uma grande quantidade de evidências no Alcorão e na Sunnah, entretanto, eles divergem sobre a fidyah (expiação) ainda ser necessária em casos de esquecimento. Com relação à questão do esquecimento de compensar os jejuns perdidos do Ramadan antes do próximo Ramadan, os sábios também concordaram uimemente que eles ainda devem ser compensados após o segundo Ramadan, e não há dispensa como resultado do esquecimento. Mas eles divergem sobre a fidyah (que consiste em alimentar um pobre) ser necessária ao compensar o jejum perdido (depois que o segundo Ramadan já passou). Existem dois pontos de vista: 1 – Que a fidyah não é exigida, pois o esquecimento é uma desculpa que não implica em pecado e a fidyah é, então, dispensada. Essa era a visão da maioria dos Shaafa'is e de alguns Maalikis. Ver: Tuhfat al-Muhtaaj por Ibn Hajar al-Haitami (3/445); Nihaayat al-Muhtaaj (3/196); Minah al-Jalil (2/154); Sharh Mukhtasar Khalil (2/263). 2 – Que a fidyah é exigida, e o esquecimento é uma desculpa que apenas não implica em pecado. Esta foi a opinião de al-Khatib al-Sharbini entre os Shaafa'is, que disse em Mughni al-Muhtaaj (2/176): Parece que indica que não há pecado apenas, e que a fidyah não é dispensada. Isso também foi afirmado por alguns dos Maalikis. Veja: Mawaahib al-Jalil Sharh Mukhtasar Khalil (2/450). A visão mais correta é a primeira, insha’Allah, por três razões: 1 - O significado geral dos versículos e ahaadith que dizem que as pessoas não são responsabilizadas pelo esquecimento, como o versículo em que Allah diz (interpretação do significado): "Senhor nosso! Não nos culpes, se esquecemos ou erramos.” [al-Baqarah 2:286] 2 - O princípio básico de que não se está sujeito a qualquer expiação ou fidyah exceto com evidências, e não há evidências confiáveis neste caso. 3 - Há uma diferença de opinião quanto a esta fidyah ser exigida, em primeiro lugar, mesmo no caso de alguém que demora a repor os jejuns deliberadamente. Os Hanafis e Zaahiris são da opinião de que não é obrigatório e Shaikh Ibn 'Uthaimin era da opinião de que é apenas mustahabb, porque não há relatos que sugiram que seja prescrito, exceto pelas ações de alguns dos Sahaabah – o que não é forte o suficiente para sugerir que as pessoas sejam obrigadas a seguir, muito menos obrigá-las a fazer isso numa situação em que Allah concedeu uma desculpa. Veja a resposta à pergunta n° 26865. Para resumir, a pessoa só precisa recuperar os jejuns perdidos e não necessita alimentar os pobres, assim deve repor estes dias após o Ramadan. E Allah sabe melhor.	उस आदमी का हुक्म जो रमज़ान की क़ज़ा भूल गया और दूसरा रमज़ान आ गया	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.फ़ुक़हा की इस बात पर सर्वसहमति है कि भूल-चूक एक ऐसा उज़्र (बहाना) है, जो सभी अवहेलनाओं में पाप और जवाबदेही को समाप्त कर देता है। इसके बहुत-से प्रमाण हैं, जो क़ुरआन और ह़दीस में वर्णित हैं। परंतु उन्होंने इस बारे में मतभेद किया है कि क्या वह उस अवहेलना पर निष्कर्षित होने वाले फ़िदया आदि को भी समाप्त कर देगा। जहाँ तक अगला रमज़ान आने तक रमज़ान की क़ज़ा को भूलने के मुद्दे का संबंध है, तो विद्वानों ने इस बात पर भी सर्वसहमति व्यक्त की है कि दूसरे (अगले) रमज़ान के बाद उसकी क़ज़ा करना अनिवार्य है, और वह भूलने के कारण माफ नहीं होगा। लेकिन वे क़ज़ा के साथ-साथ फ़िदया (गरीब व्यक्ति को खाना खिलाने) के अनिवार्य होने के बारे में दो कथनों पर मतभेद करते हैं : पहला कथन : उसके लिए फ़िदया अनिवार्य नहीं है। क्योंकि भूल-चूक एक ऐसा उज़्र (बहाना) है जो पाप और फ़िदया को माफ़ कर देता है। अधिकांश शाफेईय्या और कुछ मालिकिय्या इसी दृष्टिकोण की ओर गए हैं। देखें : इब्ने ह़जर अल-हैतमी की “तुह़फ़तुल-मुह़ताज” (3/445), “निहायतुल-मुह़ताज” (3/196), “मिनह़ुल-जलील” (2/154), शर्ह मुख्तसर ख़लील (2/263)। दूसरा कथन : उसके लिए फ़िदया आवश्यक है, और भूल-चूक एक ऐसा उज़्र (बहाना) है, जो केवल पाप को समाप्त करता है। इस विचार की ओर शाफेइय्या में से अल-ख़तीब अश-शरबीनी गए हैं। उन्होंने “मुग़्नी अल-मुह़ताज” (2/176) में कहा : “प्रत्यक्ष यही होता है कि उससे केवल पाप समाप्त होता है, फिदया माफ नहीं होता है।” कुछ मालिकिय्या ने भी स्पष्ट रूप से ऐसा ही कहा है। तथा देखें : “मवाहिबुल-जलील शर्ह मुख्तसर खलील (2/450)। राजेह (सही दृश्य), इन शा अल्लाह, पहला कथन है, इसके तीन प्रमाण हैं : पहला : आयतों और हदीसों का सामान्य अर्थ जो भूल जाने वाले व्यक्ति से जवाबदेही को समाप्त कर देती हैं। जैसे कि अल्लाह तआला का यह फरमान : رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا البقرة : 286 "ऐ हमारे पालनहार! यदि हम भूल गए हों या गलती की हो, तो हमारी पकड़ न करना।" (सूरतुल बक़रा : 286) दूसरा : मूल सिद्धांत आदमी का किसी भी ज़िम्मेदारी (बाध्यता) से बरी (मुक्त) होना है। तथा बिना किसी प्रमाण के उसे कफ़्फ़ारा या फ़िदया के लिए बाध्य करना जायज़ नहीं है। और इस मामले में कोई प्रबल प्रमाण (सबूत) नहीं है। तीसरा : जो व्यक्ति जानबूझकर क़ज़ा में विलंब कर देता है, उसपर भी इस फ़िदया के वाजिब होने के बारे में मतभेद है। चुनाँचे हनफिय्या और ज़ाहिरिय्या का मानना है कि यह अनिवार्य नहीं है। तथा शैख़ इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह का विचार यह है कि यह केवल मुसतह़ब (वांछित) है। क्योंकि इसके वैध होने के बारे में केवल कुछ सहाबा के अमल के अलावा कोई प्रमाण नहीं है। और यह प्रमाण इतना प्रबल नहीं है कि लोगों को इसका बाध्य किया जाए, चे जाये कि उन्हें उस उज़्र की स्थिति में इसका बाध्य किया जाए, जिसके चलते अल्लाह ने उन्हें क्षम्य समझा है। तथा प्रश्न संख्या : (26865) का उत्तर देखें। उत्तर का सारांश : यह है कि उसपर केवल क़ज़ा अनिवार्य है, खाना खिलाना अनिवार्य नहीं है। अतः वह वर्तमान रमज़ान के बाद क़ज़ा करेगा। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	رامىزان روزىسىنىڭ قازاسىنى قىلىشنى ئۇنتۇپ قىلىپ، يەنە بىر رامىزان كىرسە قانداق قىلىش كېرەكلىكى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. ئۇنتۇپ قىلىشنىڭ ئۈزۈر ھېسابلىنىدىغانلىقى، ئۇ كىشىدىن گۇناھ كۆتۈرلۈپ كېتىدىغانلىقى، بارلىق قائىدىسىزلىكتە جازالانمايدىغانلىقىغا ئالىملار ئىتتىپاققا كەلگەن. بۇ توغرىدا قۇرئان-ھەدىستە نۇرغۇن دەلىللەر كەلگەن، لېكىن ئۇلار ئۇنتۇپ قالغان كىشى جازالانمىسىمۇ لېكىن ئۇنىڭ قازاسىنى قىلىش بىلەن بىرگە پىديە كېلەمدۇ؟ دېگەن مەسىلىدە ئۆلىمالارنىڭ كۆز-قاراشلىرى ئوخشىمايدۇ. بۇ يىل رامىزان كىرگىچە ئۆتكەن يىل رامزاندا قالغان روزىنىڭ قازاسىنى قىلىشنى ئۇنتۇپ قالغان كىشىنىڭ مەسىلىسىدە، ئۇ كىشى: ئالىملار ئۇ كىشىگە بۇ رامىزاندىن كېيىن ئۇ روزىنىڭ قازاسىنى تۇتۇش كېرەك، ئۇنتۇپ قىلىش بىلەن قازاسىنى قىلىش چۈشۈپ كەتمەيدۇ دېگەنگە ئىتتىپاققا كەلدى. لېكىن ئۇلار، قازاسىنى قىلىش بىلەن بىرگە پىديە بېرىش يەنى كەمبەغەلگە يېمەك بېرىش مەسىلىسىدە ئىككى خىل قاراشتا بولدى: بىرىنچى قاراشتىكىلەر: ئۇ كىشىگە پىديە بېرىش كېرەك بولمايدۇ، چۈنكى ئۇنتۇپ قىلىش دېگەن ئۈزۈر بولۇپ، ئۇنىڭ بىلەن گۇناھ ۋە پىديە كۆتۈرۈلۈپ كېتىدۇ دەيدۇ. شاپىئى مەزھەپ ئالىملىرىنىڭ كۆپ قىسمى ۋە بەزى مالىكى مەزھەپ ئالىملىرى بۇ قاراشتا بولدى. [ئىبنى ھەجەر ھەيتەمىينىڭ: "تۆھپەتىل مۇھتاج" ناملىق ئەسىرى 3-توم 445-بەت، "نىھايەتۇل مۇھتاج" ناملىق ئەسەرنىڭ 3-توم 196-بەت، "مەنھىل جەلىيل" ناملىق ئەسەر 2-توم 154-بەت، ۋە "شەرھى مۇختەسەر خەلىل" ناملىق ئەسەر 2-توم 263-بەتلەرگە قارالسۇن]. ئىككىنچى قاراشتىكىلەر: ئۇ كىشىگە قازاسىنى قىلىش بىلەن بىرگە پىديە بېرىش كېرەك بولىدۇ، ئۇنتۇپ قىلىش ئۈزۈر بولۇپ بۇنىڭ بىلەن پەقەت گۇناھ كۆتۈرلۈپ كېتىدۇ دەيدۇ. بۇ شاپىئىي مەزھەپ ئالىملىرىدىن: خەتىب شىربىينىنىڭ قارىشى بولۇپ، ئۇ كىشى "مۇغنىل مۇھتاج" ناملىق ئەسىرىنىڭ 2-توم 176-بىتىدە مۇنداق دەيدۇ: "ئوچۇق مەسىلە، ئۇ كىشىدىن ئۇنتۇپ قىلىش بىلەن گۇناھ كۆتۈرلۈپ كېتىدۇ، لېكىن پىديە كۆتۈرلۈپ كەتمەيدۇ". مالىكى مەزھەپ ئالىملىرىدىن بەزىسىمۇ بۇنىڭغا دەلىل كەلتۈرگەن. "مەۋاھىبۇل جەلىيل شەرھى مۇختەسەر خەلىيل" 2-توم 450-بەتكە قارالسۇن. بۇ مەسىلىدىكى كۈچلۈك قاراش بولسا، ئاللاھ خالىسا بىرىنچى قاراشتۇر، ئۇنداق بولىشى بۇ توغرىدا ئۈچ تۈرلۈك دەلىل بايان قىلىنغان: بىرىنچى: ئۇنتۇلۇپ قالغۇچىدىن جازانىڭ كۆتۈرۈلۈپ كېتىشى توغرىسىدىكى ئايەت-ھەدىسلەرنىڭ ئومۇم بولغانلىقى ئۈچۈندۇر. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا تەرجىمىسى: «پەرۋەردىگارىمىز! ئەگەر بىز ئۇنۇتساق ياكى خاتالاشساق (بىز ئۇنتۇش ياكى سەۋەنلىكتىن ئەمرىڭنى تولۇق ئورۇنلىيالمىساق)، بىزنى جازاغا تارتمىغىن.» [سۈرە بەقەرە 286-ئايەت]. ئىككىنچى: ئەسلىدە ئىنساننىڭ مەسئۇلىيەتتىن پاك بولىشىدۇر، ئىنساننى دەلىلسىز ياكى بۇ مەسىلىنى كۈچلاندۇرىدىغان دەلىل بولمىغان ئەھۋالدا، ئۇنىڭغا كاپارەت ياكى پىديە يۈكلەپ قويۇش توغرا بولمايدۇ. ئۈچىنچى: ھەقىقەتەن پىديە مەسىلىسىدە، ئەسلىدە رامىزان روزىسىنىڭ قازاسىنى قەستەن كېچىكتۈرگەن كىشىگىمۇ پىديە كېرەك بولىدۇ، دېگەن مەسىلىدە ئالىملار ئارىسىدا ئىختىلاپ بار. ھەنەپىي ۋە زاھىرىي مەزھەپ ئالىملىرى پىديە كېرەك بولمايدۇ دەپ قارايدۇ. ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھمۇ مۇشۇ قاراشنى تاللاپ، پىديە بېرىشنى ياخشى دەپ قارىغان، چۈنكى پىديە بېرىش بەزى ساھابىلاردىن يۈز بەرگەن بولۇپ، رەسمى دەلىل كەلمىگەن، شۇنداق بولغانلىقى ئۈچۈن بۇنى زۈرۈر دەپ بېكىتىش كۈچلۈك قاراش ئەمەس. بولۇپمۇ ئاللاھ تائالا ئۈزۈرسىنى قوبۇل قىلغان كىشىلەرگە بېكىتىش ئاجىز قاراشتۇر. 26865- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن. جاۋاپنىڭ خۇلاسىسى: ئۇ كىشىگە ئۇنتۇپ قالغان رامىزان روزىسىنىڭ قازاسىنى قىلىش كېرەك بولىدۇ. كەپپارەت بېرىش كېرەك بولمايدۇ، ئۇ كىشى رامىزاندىن كېيىن قازاسىنى قىلسا بولىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Oruç kazasını unutup diğer ramazan orucuna giren kişinin hükmü	Allah’a hamd olsun.Fıkıh alimleri, unutmanın tüm aykırılıklarda bir mazeret olup günah ve yükümlülüğünü kaldırdığına dair görüş birliğindedir. Nitekim bu konuda Kur’an ve sünnetten çok sayıda delil bulunmaktadır. Fakat meydana gelen aykırılığın gerektirdiği fidye ve benzeri durumlar hususunda ihtilaf etmişlerdir. Diğer ramazan gelinceye kadar geçen ramazan kazasını unutmanın durumu ise; alimler, ikinci ramazan sonunda geçmiş ramazanın kazası yapılması gerektiğine dair görüş birliğindedirler. Unutmak, kaza yükümlülüğünü düşürmez. Bununla birlikte kazayla birlikte fidye verme hususunda iki görüş bildirmişlerdir: Birinci görüş: Fidye gerekmez. Unutmak, günah ve fidyeyi düşürecek bir mazerettir. Şafilerin çoğu ve bazı Malikiler bu görüştedirler. (Tuhfetulmuhtac, İbn Hacer el Heytemi 3/445. Nihayet el Muhtac 3/196. Mineh el Celil 2/154. Şerh Muhtesar Halil 2/263 İkinci görüş: Fidye gerekir. Unutmak sadece günahı düşürür. Şafiilerden el Hatip el Şerbini bu görüştedir. (Muğni el Muhtac 2/176) şöyle dedi: Zahir olan görüşe göre günahı düşer fakat fidye gerekir. Malikilerin bazıları da bu görüştedirler. Daha detaylı bilgi için “Mevahib el Celil Şerh Muhtesar Halil 2/450) bakınız. Tercihli görüş, aşağıda belirtilen üç delile göre birinci görüştür. Birincisi: Unutan kişiden sorumluluğu kaldıran ayet ve hadislerin genel anlamı. Yüce Allah şöyle buyurdu: “Ey Rabbimiz! Unutur veya hata yaptığımızda bizi sorumlu tutma!” Bakara/286 İkincisi: Asıl olan zimmetin beri olmasıdır. Zimmeti, kefaret veya fidye ile meşgul etmek ancak bir delil ile mümkündür. Zira bu meseleyi destekleyen bir delil yoktur. Üçüncüsü: fidyenin vacipliği konusunda hatta kasten kazayı geciktiren kişi hakkında vacip olması konusunda kesin bir hüküm yoktur. Öyle ki Hanefiler ve Zahiriler vacip olmadığını söylemişlerdir. Şeyh İbn Useymin mustehap olduğunu savunmuştur. Zira meşruiyeti hakkında sadece bazı sahabelerin ameli bulunmaktadır. Bu da insanlara vacip kılınmasına yeterli değildir. Diğer yandan Allah’ın mazur gördüğü bir durumda vacip olması mümkün değildir. Daha detaylı bilgi için (26865) nolu sorunun cevabına bakınız. Cevabın özeti: Sadece kaza gerekir. Yemek fidyesi vermesi gerekmez, tuttuğu Ramazan’dan sonra eski orucunu kaza eder. En iyisini Allah bilir.	HUKUM ORANG YANG LUPA PUASA QADHA HINGGA BERTEMU RAMADAN BERIKUTNYA	Alhamdulillah.Para ahli fiqih sepakat bahwa lupa dapat menghapuskan dosa dan tidak menyebabkan hukuman dalam semua pelanggaran. Berdasarkan dalil yang banyak dalam Al-Quran dan Sunnah. Hanya saja mereka berbeda pendapat apakah hal tersebut menggugurkan kewajiban atau konsekwensi dari sebuah pelanggaran seperti fidyah dan semacamnya. Terkait dengan masalah lupa melakukan qadha Ramadan hingga masuk Ramadan berikutnya, para ulama sepakat bahwa qadha puasa tetap diwajibkan setelah Ramadan berikutnya, dan tidak gugur karena lupa. Akan tetapi mereka berselisih pendapat dalam kewajiban membayar fidyah (yaitu memberi makan seorang miskin) disamping membayar qadha puasa. Berdasarkan dua pendapat; Pendapat pertama: Tidak wajib membayar fidyah, karena lupa merupakan uzur yang menggugurkan dosa dan fidyah. Yang berpendapat demikian adalah sebagian besar kalangan mazhab Syafi'I dan Maliki. Lihat Tuhfatul Muhtaj, Ibnu Hajar Al-Haitsami (3/445), Nihayatul Muhtaj (3/196), Manhul Jalil (2/154), Syarh Mukhtashar Khalil (2/263) Pendapat Kedua: Diwajibkan baginya membayar fidyah. Sebab lupa merupakan uzur yang menggugurkan dosa saja. Yang berpendapat demikian adalah Al-Khatib Asy-Syarbini dari kalangan mazhab Syafi'i. Dia berkata dalam Kitab Mughni Al-Muhtaj (2/176), "Yang benar adalah gugur dosanya, tapi tidak gugur fidyahnya." Demikian juga pendapat sebagian kalangan mazhab Maliki. Lihat Mawahib Al-Jalil Syarah Mukhtashar Khalil (2/450) Pendapat yang kuat, insya Allah, adalah pendapat pertama, berdasarkan tiga alasan, yaitu; 1.Keumuman ayat dan hadits tentang digugurkannya hukuman bagi orang yang lupa. Berdasarkan firman Allah Ta'ala, "Ya Tuhan kami, jangan hukum kami apabila kami lupa atau kesalahan." (QS. Al-Baqarah: 286). 2.Pada dasarnya seseorang terbebas dari kewajiban. Tidak boleh menghukumi seseorang wajib membayar kafarat atau fidyah kecuali dengan dalil. Tidak ada dalil yang kuat dalam masalah ini. 3.Ketentuan wajib fidyah ini diperselisihkan asalnya, bahkan termasuk terhadap orang yang menunda qadha secara sengaja. Karena kalangan mazhab Hanafi dan Zahiri berpendapat tidak wajib. Dan pendapat ini dipilih oleh Syekh Ibnu Utsaimin. Dia hanya sunah saja hukumnya. Karena kewajibannay tidak terdapat dalilnya. Yang ada hanya perbuatan sebagian shahabat. Hal tersebut tidak cukup untuk mewajibkan seseorang terhadap perbuatan tersebut, apabila mewajibkan dikala mereka memiliki uzur yang Allah terima. Lihat jawaban soal no. 26865. Kesimpulan jawabannya adalah, dia tetap wajib membayar qadha saja. Tidak wajib memberikan maka. Qadha dilakukan setelah Ramadan berikutnya berlalu. Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/107780/ruling-on-one-who-forgets-to-make-up-missed-fasts-before-the-next-ramadaan-comes	https://islamqa.info/ar/answers/107780/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D9%85%D9%86-%D9%86%D8%B3%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%B6%D8%A7%D8%A1-%D9%88%D8%A7%D8%AF%D8%B1%D9%83%D9%87-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/107780/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%AD%E0%A6%B2-%E0%A6%97%E0%A6%9B-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%86%E0%A6%B0%E0%A6%95-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%9A%E0%A6%B2-%E0%A6%8F%E0%A6%B8%E0%A6%9B	https://islamqa.info/fr/answers/107780/le-statut-de-celui-qui-a-oublie-de-rattraper-le-jeune-de-jours-du-ramadan-jusqua-larrivee-dun-autre-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/107780/normas-sobre-quien-olvida-reponer-los-ayunos-perdidos-antes-de-que-llegue-el-siguiente-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/107780/%E5%BF%98%E8%AE%B0%E8%BF%98%E8%A1%A5%E4%B8%BB%E5%91%BD%E6%96%8B%E6%88%92%E4%B8%80%E7%9B%B4%E5%88%B0%E4%BA%86%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%B9%B4%E6%96%8B%E6%9C%88%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E5%88%97	https://islamqa.info/ru/answers/107780/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D0%B7%D0%B0%D0%B1%D1%8B%D0%BB-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%BF%D1%83%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%83%D0%BF%D0%B8%D0%BB-%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D1%83%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/107780/das-urteil-uber-denjenigen-der-vergessen-hat-sein-fasten-nachzuholen-und-den-nachsten-ramadan-erreicht-hat		https://islamqa.info/pt/answers/107780/parecer-sobre-aquele-que-esquece-de-repor-jejuns-perdidos-antes-que-o-proximo-ramadan-chegue	https://islamqa.info/hi/answers/107780/%E0%A4%89%E0%A4%B8-%E0%A4%86%E0%A4%A6%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE-%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9C-%E0%A4%AD%E0%A4%B2-%E0%A4%97%E0%A4%AF-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%86-%E0%A4%97%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/107780/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89-%D9%89%DB%87%D9%86%D8%AA%DB%87%D9%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%BE-%D9%8A%DB%95%D9%86%DB%95-%D8%A8%D9%89%D8%B1-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B1%D8%B3%DB%95-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/107780/oruc-kazasini-unutup-diger-ramazan-orucuna-giren-kisinin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/107780/hukum-orang-yang-lupa-puasa-qadha-hingga-bertemu-ramadan-berikutnya
G_ID_09044	Obligation and virtues of fasting	26814	Is Fasting Compulsory?	Question For whom is fasting Ramadan obligatory?	Praise be to Allah.“Fasting is obligatory for a person if he fulfils five conditions: He is a Muslim He is accountable (mukallaf) He is able to fast He is settled (not travelling) There are no impediments to fasting If these five conditions are met, then it is obligatory for a person to fast . Non-Muslims are excluded from the first condition. The non-Muslim is not obliged to fast and his fast is not valid. If he becomes Muslim, he is not obliged to make up fasts from before. The evidence for that is the verse in which Allah says (interpretation of the meaning): “And nothing prevents their contributions from being accepted from them except that they disbelieved in Allah and in His Messenger (Muhammad) and that they came not to As-Salah (the prayer) except in a lazy state, and that they offer not contributions but unwillingly” [Al-Tawbah 9:54] If the contribution is not acceptable even though it benefits others, because of their disbelief, then other acts of worship may be even more unacceptable. He does not have to make up fasts if he becomes Muslim because Allah says (interpretation of the meaning): “Say to those who have disbelieved, if they cease (from disbelief), their past will be forgiven.” [Al-Anfal 8:38] And it was proven in mutawatir reports that the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) did not tell those who became Muslim to make up the obligatory duties that they had missed. Will the non-Muslim be punished in the Hereafter for not fasting if he did not become Muslim? The answer is: Yes, he will be punished for not fasting, and for not doing any other obligatory duties, because if the Muslim who obeyed Allah and adhered to His laws will be punished for that, then it is more apt that he (the kafir) should be punished. If the kafir is to be punished for the blessings of Allah that he enjoyed, such as food, drink and clothing, then it is more appropriate that he will be punished for doing haram actions and not doing obligatory duties. This is by way of analogy. With regard to the texts, Allah says that those on the Right (i.e., the believers) will say to the disbelievers: “‘What has caused you to enter Hell?’ They will say: ‘We were not of those who used to offer the Salah (prayers), Nor used we to feed Al-Miskin (the poor); And we used to talk falsehood (all that which Allah hated) with vain talkers. And we used to belie the Day of Recompense’” [Al-Muddaththir 74:42] These four things are what will cause them to enter Hell. “We were not of those who used to offer the Salah (prayers)” means they did not pray; “Nor used we to feed Al-Miskin (the poor)” means they did not pay zakah; “And we used to talk falsehood (all that which Allah hated) with vain talkers” means things like mocking the verses of Allah; “And we used to belie the Day of Recompense.” The second condition: He should be accountable (mukallaf). The one who is mukallaf is one who has reached the age of puberty and is of sound mind, because a minor or one who is insane is not accountable. Puberty is reached when one of three signs is noticed. The one who is of sound mind is the opposite of one who is insane, which is one who has lost his mind, whether he is insane or feeble-minded. Everyone who has lost his mind, in whatever sense, is not accountable and he is not obliged to do any of the obligatory duties of Islam, be it prayer, fasting or feeding the poor; he does not have to do anything at all. The third condition: Being able to fast. The one who is unable to fast does not have to fast, because Allah says (interpretation of the meaning): “and whoever is ill or on a journey, the same number [of days which one did not observe Sawm (fasts) must be made up] from other days.” [Al-Baqarah 2:185] But being unable to fast falls into two categories: temporary inability and permanent inability. Temporary inability is that which is mentioned in the verse quoted above, such as one who is sick but hopes to recover, and the traveller. These people are allowed not to fast, then they have to make up for what they missed. Those who are permanently unable to fast, such as one who is sick and has no hope of recovery, or those who are elderly and are unable to fast, are mentioned in the verse (interpretation of the meaning): “And as for those who can fast with difficulty, (e.g. an old man), they have (a choice either to fast or) to feed aMiskin (poor person) (for every day).” [Al-Baqarah 2:184] As Ibn `Abbas (may Allah be pleased with him) interpreted it, it refers to the old man and old woman who are not able to fast, so they should feed one poor person for each day. The fourth condition: He should be settled (not travelling). If he is travelling then it is not obligatory for him to fast, because Allah says (interpretation of the meaning): “and whoever is ill or on a journey, the same number [of days which one did not observe Sawm (fasts) must be made up] from other days.” [Al-Baqarah 2:185] The scholars agreed that it is permissible for a traveller not to fast . It is better for the traveller to do that which is easier. If fasting is likely to be harmful then it becomes haram to fast, because Allah says (interpretation of the meaning): “And do not kill yourselves (nor kill one another). Surely, Allah is Most Merciful to you.” [Al-Nisa 4:29] This indicates that whatever is harmful to a person is forbidden to him. If you ask, what is the degree of harm which makes fasting haram? The answer is: Harm may be physical, or someone advises him that fasting may harm him. With regard to physical harm, that means that the sick person feels that fasting is harming him and causing him pain, and will delay his recovery and so on. With regard to being advised, this means that a knowledgeable and trustworthy doctor tells him that it will harm him. The fifth condition: There should be no impediments. This applies specifically to women. Women who are menstruating or bleeding following childbirth should not fast, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Is it not the case that when she gets her period, she does not pray or fast?” So she should not fast and her fast is not valid in this case, according to scholarly consensus. And she has to make up for the days missed, also according to scholarly consensus.” (Al-Sharh al-Mumti’, 6/330) And Allah knows best.	على مَن يجب صوم رمضان؟	الحمد لله.شروط وجوب الصوم يجب صوم رمضان على من توفرت فيه خمسة شروط: أن يكون مسلماً. أن يكون مكلفاً. أن يكون قادراً على الصوم. أن يكون مقيماً. الخلو من الموانع. فهذه الشروط الخمسة متى توفرت في الشخص وجب عليه الصوم. تفاصيل شروط وجوب الصوم الشرط الأول: أن يكون مسلما فخرج الكافر؛ فالكافر لا يلزمه الصوم ولا يصح منه، فإذا أسلم لم يؤمر بقضائه. والدليل على ذلك قوله تعالى: {وما منعهم أن تُقبل منهم نفقاتهم إلا أنهم كفروا بالله وبرسوله ولا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى ولا يُنفقون إلا وهم كارهون} فإذا كانت النفقات - ونفعها متعدٍ - لا تُقبل منهم لكفرهم، فالعبادات الخاصة من باب أولى. وكونه لا يقضي إذا أسلم لقوله تعالى: {قل للذين كفروا إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف}، وثبت عن طريق التواتر عن الرسول صلى الله عليه وسلم أنه لم يكن يأمر من أسلم بقضاء ما فاته من الواجبات. هل يعاقب الكافر في الآخرة على ترك الصيام إذا لم يسلم؟ نعم، يُعاقب على تركه، وعلى ترك جميع الواجبات؛ لأنه إذا كان المسلم المطيع لله الملتزم بشرعه يعاقب عليها فالمستكبر من باب أولى، وإذا كان الكافر يُعذب على ما يتمتع به من نعم الله من طعام وشراب ولباس، ففعل المحرمات وترك الواجبات من باب أولى، وهذا من القياس. أما النص فيقول الله تعالى عن أصحاب اليمين أنهم يقولون للمجرمين: {ما سلككم في سقر. قالوا لم نك من المصلين. ولم نك نطعم المسكين وكنا نخوض مع الخائضين وكنا نكذب بيوم الدين}فهذه الأربعة هي التي أدخلتهم النار: {لم نكُ من المصلين} الصلاة، {لم نكُ نطعم المسكين} الزكاة، {وكنا نخوض مع الخائضين} مثل: الاستهزاء بآيات الله، {وكنا نكذب بيوم الدين}. الشرط الثاني: أن يكون مكلفاً والمكلف هو البالغ العاقل، لأنه لا تكليف مع الصغر، ولا تكليف مع الجنون. والبلوغ يحصل بواحد من ثلاثة أمور تجدها في جواب سؤال بعنوان: هل لابد من الاحتلام حتى يثبت البلوغ؟ والعاقل ضده المجنون، أي: فاقد العقل من مجنون ومعتوه، فكل من ليس له عقل بأي وصف من الأوصاف فإنه ليس بمكلف، وليس عليه واجب من واجبات الدين لا صلاة ولا صيام ولا إطعام، أي: لا يجب عليه شيء إطلاقاً. الشرط الثالث: أن يكون قادرا "القادر" أي: قادر على الصيام، أما العاجز فليس عليه صوم؛ لقول الله تعالى: {ومن كان مريضا أو على سفر فعدةٌ من أيام أُخر}. لكن العجز ينقسم إلى قسمين: قسم طارئ وقسم دائم: فالقسم الطارئ هو المذكور في الآية السابقة (كالمريض مرضا يُرجى زواله والمسافر فهؤلاء يجوز لهم الإفطار ثم قضاء ما فاتهم). والعجز الدائم (كالمريض مرضاً لا يُرجى شفائه، وكبير السن الذي يعجز عن الصيام) وهو المذكور في قوله تعالى: {وعلى الذين يطيقونه فديةٌ طعام مسكين} حيث فسرها ابن عباس رضي الله عنهما: "بالشيخ والشيخة إذا كانا لا يطيقان الصوم فيُطعمان عن كل يوم مسكينا". الشرط الرابع: أن يكون مقيماً فإن كان مسافرا فلا يجب عليه الصوم؛ لقوله تعالى: {ومن كان مريضاً أو على سفر فعدةٌ من أيامٍ أُخر}، وقد أجمع العلماء أنه يجوز للمسافر الفطر. والأفضل للمسافر أن يفعل الأيسر، فإن كان في الصوم ضرر كان الصوم حراماً؛ لقوله تعالى: {ولا تقتلوا أنفسكم إن الله كان بكم رحيما}، فإن هذه الآية تدل على أن ما كان ضرراً على الإنسان كان منهياً عنه. راجع إجابة سؤال بعنوان: أيهما أفضل: الفطر في السفر أم الصوم؟ ما هو مقياس الضرر الذي يُحرِّم الصيام؟ الضرر يكون بالحس، وقد يُعلم بالخَبَر، أما بالحس فأن يشعر المريض بنفسه أن الصوم يضره ويثير عليه الأوجاع، ويوجب تأخر الشفاء وما أشبه ذلك. وأما الخَبَر فأن يُخبره طبيب عالم ثقة بأنه يضره. الشرط الخامس: الخلو من الموانع وهذا خاص بالنساء، فالحائض والنفساء لا يلزمها الصوم؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم مقرراً ذلك: (أليس إذا حاضت لم تصل ولم تصم). فلا يلزمها ولا يصح منها إجماعاً، ويلزمها قضاؤه إجماعاً. المراجع: "الشرح الممتع على زاد المستقنع" لابن عثيمين، (6/330). للمزيد حول مسائل الصيام، يرجى تحميل كتاب: "70 مسألة في الصيام". والله أعلم.	রমজানের রোজা পালন করা কার উপর ওয়াজিব?	আলহামদু লিল্লাহ।.যে ব্যক্তির মধ্যে ৫টি শর্ত পাওয়া যায় তার উপর রোজা পালন করা ওয়াজিব - এক: মুসলিম হওয়া দুই: মুকাল্লাফ হওয়া অর্থাৎ শরয়ি বিধিবিধানের ভারপ্রাপ্ত হওয়া তিন: রোজা পালনে সক্ষম হওয়া চার: নিজগৃহে অবস্থানকারী বা মুকীম হওয়া পাঁচ: রোজা পালনের প্রতিবন্ধকতাসমূহ হতে মুক্ত হওয়া এই পাঁচটি শর্ত যে ব্যক্তির মধ্যে পাওয়া যায় তার উপর সিয়াম পালন করা ওয়াজিব। প্রথম শর্তের মাধ্যমে কাফের ব্যক্তি রোজা পালনের দায়িত্ব থেকে বেরিয়ে গেল। কাফেরের উপর রোজা পালন অনিবার্য নয়। আর কাফের তা পালন করলেও শুদ্ধ হবে না। কাফের যদি ইসলাম কবুল করে তাহলে তাকে পূর্বের দিনগুলোর রোজা কাযা করার আদেশ দেয়া হবে না। এর দলীল হল আল্লাহ তাআলার বাণী: (وما منعهم أن تُقبل منهم نفقاتهم إلا أنهم كفروا بالله وبرسوله ولا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى ولا يُنفقون إلا وهم كارهون ) [9 التوبة : 54] “তাদের অর্থ ব্যয় কবুল না হওয়ার এছাড়া আর কোন কারণ নেই যে, তারা আল্লাহ ও তাঁর রসূলের প্রতি অবিশ্বাসী, তারা নামাযে আসে অলসতার সাথে, ব্যয় করে সঙ্কুচিত মনে।” [৯ সুরা তাওবা : ৫৪] দান-সদকার উপকার বহুমুখী হওয়া সত্ত্বেও সেটা যদি কবুল না হয় তাহলে ব্যক্তিগত ইবাদত কবুল না হওয়াটাই অধিক যুক্তিযুক্ত। ইসলাম গ্রহণ করার পর নও মুসলিমকে যে কাফের অবস্থায় না-রাখা রোজা কাযা করার নির্দেশ দেয়া হবে না এর দলিল হচ্ছে- আল্লাহ তাআলার বাণী: ( قل للذين كفروا إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف ) [ 8 الأنفال : 38] “আপনি কাফেরদেরকে বলে দিন যে, তারা যদি বিরত হয়ে যায়, তবে পূর্বে যা কিছু ঘটে গেছে ক্ষমা করে দেয়া হবে।”[৮ আল-আনফাল: ৩৮] এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে মুতাওয়াতির সূত্রে সাব্যস্ত হয়েছে যে, কোন ব্যক্তি ইসলাম গ্রহণ করলে তিনি তাকে ইতিপূর্বে ছুটে যাওয়া ওয়াজিবগুলো (আবশ্যকীয় ইবাদত) কাযা করার নির্দেশ দিতেন না। তবে মুসলমান না-হয়ে রোজা না-রাখার কারণে কাফেরকে কি আখেরাতে শাস্তি দেয়া হবে? উত্তর হচ্ছে- হ্যাঁ, কাফের ব্যক্তি রোজা না-রাখার কারণে এবং অন্য সব ওয়াজিব পালন না-করার কারণে শাস্তি পাবে। কারণ আল্লাহর প্রতি আনুগত্যশীল, শরয়ি বিধান পালনে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ একজন মুসলিম যদি শাস্তি পায় তবে (আল্লাহ ও তাঁর বিধানের প্রতি) উদ্যত কাফের শাস্তি পাওয়া আরও বেশি যুক্তিযুক্ত। খাবার, পানীয়, পোশাক এ জাতীয় আল্লাহর নেয়ামত ভোগ করার কারণে যদি কাফেরকে শাস্তি দেয়া হয় তাহলে নিষিদ্ধ বিষয়ে লিপ্ত হওয়া ও নির্দেশ লঙ্ঘনের কারণে তাকে শাস্তি দেয়া আরও অধিক যুক্তিযুক্ত। এটি ক্বিয়াস শ্রেণীর দলিল। নকলী দলিল হচ্ছে- আল্লাহ তাআলা ডানপন্থীদের সম্পর্কে বলেন তারা পাপীদেরকে লক্ষ্য করে বলবে: (ما سلككم في سقر . قالوا لم نك من المصلين . ولم نك نطعم المسكين وكنا نخوض مع الخائضين وكنا نكذب بيوم الدين)[ 74 المدثر: 42-46] “বলবেঃ তোমাদেরকে কিসে জাহান্নামে নীত করেছে? তারা বলবেঃ আমরা নামায পড়তাম না, মিসকীনকে আহার্য্য দিতাম না, আমরা সমালোচকদের সাথে সমালোচনা করতাম এবং আমরা প্রতিফল দিবসকে অস্বীকার করতাম।”[৭৪ আল-মুদাসসির : ৪২- ৪৬] অতএব আয়াতে উল্লেখিত চারটি বিষয় তাদেরকে জাহান্নামে প্রবেশ করিয়েছে। (১) “আমরা নামায পড়তাম না”- নামায (২) “মিসকীনকে আহার্য্য দিতাম না”- যাকাত (৩) “আর আমরা সমালোচকদের সাথে সমালোচনা করতাম” যেমন- আল্লাহর আয়াতগুলো নিয়ে বিদ্রূপ করা। (৪) “আমরা প্রতিফল দিবসকে অস্বীকার করতাম”। দ্বিতীয় শর্ত: মুকাল্লাফ বা শরয়ি ভারপ্রাপ্ত হওয়া। মুকাল্লাফ হচ্ছেন- বিবেক-বুদ্ধি সম্পন্ন সাবালক ব্যক্তি। কারণ নাবালক কিংবা পাগলের উপর কোন শরয়ি ভার নেই। কোন নাবালকের বালেগ হওয়া তিনটি বিষয়ের যে কোন একটির মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়। (70475) নং প্রশ্নের উত্তর থেকে এ বিষয়টি জেনে নিতে পারেন। বুদ্ধিসম্পন্ন এর বিপরীত হল পাগল তথা বিবেক-বুদ্ধিহীন। সে পাগল উচ্ছৃঙ্খল হোক অথবা শান্ত হোক এবং তার পাগলামি যে ধরনের হোক না কেন সে শরয়ি ভারপ্রাপ্ত বা মুকাল্লাফ নয়। তার উপর দ্বীনের কোন আবশ্যকীয় (ওয়াজিব) দায়িত্ব নেই। যেমন- নামায, রোজা, মিসকীনকে খাওয়ানো ইত্যাদি। অর্থাৎ তার উপর কোন কিছু ওয়াজিব নয়। তৃতীয় শর্ত: সক্ষম হওয়া। অর্থাৎ সিয়াম পালনে সক্ষম হওয়া। অতএব, যে ব্যক্তি অক্ষম তার উপর সিয়াম পালন করা ওয়াজিব নয়। এর দলিল আল্লাহ তাআলার বাণী: ( ومن كان مريضا أو على سفر فعدةٌ من أيام أُخر ) [ 2 البقرة: 185] “আর যে ব্যক্তি অসুস্থ অথবা যে ব্যক্তি সফরে আছে তারা সেই সংখ্যা অন্য দিনগুলোতে পূরণ করবে।”[২ আল-বাক্বারাহ : ১৮৫] অক্ষমতা দুই প্রকার: সাময়িক অক্ষমতা ও স্থায়ী অক্ষমতা। (১.) সাময়িক অক্ষমতার কথা ইতিপূর্বে উল্লেখিত আয়াতে এসেছে। যেমন- এমন রোগী যার সুস্থতা আশা করা যায় এবং মুসাফির। এ ব্যক্তিদের জন্য রোজা না-রাখা জায়েয আছে। তারা ছুটে যাওয়া দিনগুলোর রোজা পরে কাযা করবেন। (২.) স্থায়ী অক্ষমতা। যেমন- এমন রোগী যার সুস্থতা আশা করা যায় না এবং এমন বৃদ্ধ লোক যিনি সিয়াম পালনে অক্ষম। এ অক্ষমতার বিষয় নিম্নোক্ত আয়াতে উল্লেখ করা হয়েছে। وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ [البقرة: 184] “আর যারা রোজা পালনে অক্ষম তারা ফিদিয়া দিবে (অর্থাৎ মিসকীন খাওয়াবে)।” [২ সূরা বাক্বারা: ১৮৪] এই আয়াতের তাফসীরে ইবনে আব্বাস (রাঃ) বলেন- “বৃদ্ধ ও বৃদ্ধা যারা রোজা পালনে সক্ষম নয় তারা প্রতিদিনের বদলে একজন মিসকীনকে খাওয়াবে।” চতুর্থ শর্ত: নিজ গৃহে অবস্থানকারী বা মুকীম হওয়া। সুতরাং মুসাফিরের উপর রোজা পালন করা ওয়াজিব নয়। এর দলিল আল্লাহ তাআলা বাণী: ( ومن كان مريضاً أو على سفر فعدةٌ من أيامٍ أُخر ) [ 2 البقرة: 185] “আর যে ব্যক্তি অসুস্থ অথবা যে ব্যক্তি সফরে আছে তারা সেই সংখ্যা অন্য দিনগুলোতে পূরণ করবে।”[২ আল-বাক্বারাহ : ১৮৫] আলেমগণ ইজমা (ঐকমত্য) করেছেন যে, মুসাফিরের জন্য রোজা না-রাখা জায়েয। তবে উত্তম হলো- তার জন্য যেটা বেশি সহজ সেটা করা। পক্ষান্তরে যদি রোজা পালন করায় তার স্বাস্থ্যের ক্ষতি হয় তবে তার জন্য রোজা পালন করা হারাম। এর দলিল হচ্ছে- ‌আল্লাহ তাআলার বাণী: ( ولا تقتلوا أنفسكم إن الله كان بكم رحيما ) [ 4 النساء: 29] “তোমরা আত্মহত্যা করো না। নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদের প্রতি অতি দয়াময়।”[৪ আন-নিসা :২৯] এই আয়াত থেকে এই নির্দেশনা পাওয়া যায় যে, যা মানুষের জন্য ক্ষতিকর তা তার জন্য নিষিদ্ধ। দেখুন প্রশ্ন নং (20165)। আপনি যদি বলেন সেই ক্ষতি কিভাবে পরিমাপ করা হবে, যা রোজা রাখা হারাম করে দেয়? জবাব হল: সে ক্ষতিটা ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভব করা সম্ভব অথবা তথ্যের ভিত্তিতে জানা সম্ভব। (১.) ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভব করা অর্থাৎ রোগী নিজেই অনুভব করা যে রোজা পালন করার কারণে তার স্বাস্থ্যের ক্ষতি হচ্ছে, রোগ বেড়ে যাচ্ছে এবং সুস্থতা বিলম্বিত হচ্ছে ইত্যাদি। (২.) আর তথ্যের মাধ্যমে ক্ষতি সম্পর্কে জানার অর্থ হল- একজন বিজ্ঞ ও বিশ্বস্ত ডাক্তার রোগীকে এ তথ্য দিবে যে রোজা পালন করা তার স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকর। পঞ্চম শর্ত: রোজা পালনে কোন প্রতিবন্ধকতা না থাকা। এ শর্তটি নারীদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। হায়েয ও নিফাস অবস্থায় নারীর জন্য সিয়াম পালন অনিবার্য নয় এবং এর দলীল হল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: " أليس إذا حاضت لم تصل و لم تصم " “একজন নারীর হায়েয (মাসিক) হলে সে কি নামায ও রোজা ত্যাগ করে না?”[আল- বুখারী: ২৯৮] আলেমগণের ইজমা (সর্বসম্মতি) এর ভিত্তিতে হায়েয ও নিফাস অবস্থায় নারীর উপর রোজা পালন করা ওয়াজিব নয়। এমতাবস্থায় রোজা পালন করলে শুদ্ধ হবে না। বরং পরবর্তীতে এই দিনগুলোর রোজা কাযা আদায় করা বাধ্যতামূলক।[আশ-শারহুল-মুমতি (৬/৩৩০)] আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।	Qui doit observer le jeûne du Ramadan ?	Louange à Allah.Les conditions d’obligation du jeûne : Doit observer le jeûne du Ramadan , toute personne remplissant les cinq conditions suivantes : Être musulman ; Être responsable (pubère et saint d’esprit) ; Être capable de jeûner ; Être résident (ne pas être en voyage) ; Être exempt d’empêchements. Toute personne qui réunit ces conditions doit observer le jeûne. Détails sur Les conditions d’obligation du jeûne : - La première condition : Être musulman. Le mécréant est exclu, il n’est pas exigé de lui de jeûner et s’il le fait son jeûne n’est pas valide. S’il se convertit à l’Islam, il ne lui est pas demandé de rattraper le jeûne. Cela s’atteste dans la parole d’Allah le Très-Haut : « Ce qui empêche leurs dons d'être agréés, c'est le fait qu'ils n'ont pas cru en Allah et Son Messager, qu'ils ne se rendent à la Salât que paresseusement, et qu'ils ne dépensent (dans les bonnes œuvres) qu'à contrecœur. » (Coran : 9/54) Si les dépenses (dont le profit s'étend à d'autres) n’étaient pas acceptées d’eux à cause de leur mécréance, à plus forte raison les actes cultuels personnels (dont le profit est individuel) ne seraient pas acceptées. Quant au fait de ne pas lui demander de rattraper le jeûne après sa conversion, il repose sur la parole d’Allah le Très Haut : « Dis à ceux qui ont mécru que, s'ils mettent fin (à leur mécréance), tout le passé leur sera pardonné et que s'ils récidivent, ils subiront le sort de ceux qui les ont précédés. » (Coran : 8/38). En outre, il est rapporté du Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) par des voies authentifiées qu’il ne donnait pas aux convertis l’ordre de rattraper les obligations qu’ils avaient ratées. Le mécréant sera -t-il châtié dans l’Au-delà pour la non-observance du jeûne s’il ne se convertit pas à l’Islam ? La réponse est oui, il sera châtié pour cela et pour l’abandon de toutes les autres obligations. Si le musulman soumis à Allah et qui est attaché à applique la Charia' sera châtié pour les manquements, celui qui les commet par orgueil devra l’être à plus forte raison. Si le mécréant est châtié dans l’Au-delà à cause de sa jouissance des bienfaits divins comme la nourriture et l’habillement, à fortiori, il sera châtié pour avoir commis des actes interdits ou abandonné des obligations. Ceci ressort du raisonnement par analogie. Concert les arguments, Allah le Très-Haut dit que les Gens de la dextre s’adresseront aux scélérats (mécréants) en ces termes : « Qu'est- ce qui vous a acheminés à Saqar ? Ils diront : Nous n'étions pas de ceux qui accomplissaient la prière, nous ne nourrissions pas le pauvre, nous nous engagions dans des discussions futiles avec ceux qui s’y engageaient, et nous traitions de mensonge le Jour de la Rétribution. » (Coran :74/43-46). Voilà donc les quatre choses qui les auront conduits à l’enfer : –nous n’étions pas de ceux qui accomplissaient la prière ; –nous ne nourrissions pas le pauvre (Zakat) ; –nous nous engagions dans des discussions futiles avec ceux qui s’y engageaient (moquerie) ; –nous traitions de mensonge le Jour de la Rétribution. La deuxième condition : Elle consiste dans la responsabilité. Le responsable est une personne pubère et saine d’esprit. Car il n’y a pas de responsabilité pour le mineur (non-pubère) ni pour l’aliéné. La puberté de la majorité des gens se manifeste à travers trois choses que vous trouverez dans la réponse à la question n° 70425 . Le sain d’esprit est le contraire de l’aliéné, celui qui ne jouit pas de ses facultés mentales. Toute personne qui souffre d’un déséquilibre mental, quel qu’en soi la forme, cesse d’être responsable. Par conséquent, cette personne n’est plus concernée par les obligations religieuses comme la prière, le jeûne, l’offre de nourriture ; il n’est responsable de rien. La troisième condition : Etre capable : c'est la capacité de jeûner. Celui qui en est privé n’est pas tenu de jeûner en vertu de la parole d’Allah le Très-Haut : « Quiconque d'entre vous est malade ou en voyage, s’acquittera d’un nombre équivalent d'autres jours. » (Coran : 2/184) Mais l’incapacité est de deux sortes : temporaire et permanente. L’incapacité temporaire est celle visée dans le verset précédent. C’est le cas du malade curable et celui du voyageur. L’un et l’autre peuvent ne pas observer le jeûne, quitte à le rattraper ultérieurement. L’incapacité permanente est celle créée par une maladie incurable ou une personne vieille incapable de jeûner. C’est le cas visé par la parole d’Allah le Très-Haut : « Quant à ceux qui ne peuvent l’observer qu’à grand-peine, ils auront à s’acquitter d’une compensation en nourrissant un pauvre. » (Coran :2/184) . Ibn Abbas (Qu’Allah soit satisfait de lui)) en a donné l’explication que voici : « Le vieillard incapable de jeûner doit nourrir un pauvre pour chaque jour à jeûner.» La quatrième condition : C’est d’être résident. Le voyageur n’est pas tenu de jeûner en vertu de la parole d’Allah le Très-Haut : « Quiconque d'entre vous est malade ou en voyage, s’acquittera d’un nombre équivalent d'autres jours. » (Coran : 2/184). Tous les ulémas sont d’avis qu’il est permis au voyageur de ne pas jeûner. Il est préférable au voyageur de faire ce qui lui est plus facile. Si le jeûne lui porte préjudice, il lui est interdit de l’observer en vertu de la parole d’Allah le Très-Haut : « Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Allah est, pour vous, Tout Miséricordieux. » (Coran : 4/29 ) Ce verset signifie qu’il est interdit à l’homme de se livrer à toute pratique qui lui est nuisible. Se référer à la réponse de la question n° 20165 . Comment mesurer le préjudice susceptible de rendre le jeûne interdit ? Le préjudice peut être ressenti ou connue par l’information. Le malade peut bien ressentir que le jeûne lui nuit, réveille en lui des douleurs, retarde sa guérison et d’autres choses du même genre . Quant à l’information, il s’agit de celle donnée par un médecin de confiance et compétent sur le caractère préjudiciable du jeûne… La cinquième condition : C’est être exempt d’empêchements : Ceci concerne exclusivement les femmes. La femme en période de règles et celle en post-partum ne sont pas tenues de jeûner en vertu de la parole du Prophète (Bénédictin et salut soient sur lui) confirmant cette disposition : « N’est-ce pas, qu'elle cesse de prier et de jeûner quand elle est en période de règles ? » Elle n’est pas tenue de l’observer, il n’est pas valide si elle le fasse, et elle doit le rattraper plus tard selon l’avis uime des ulémas. Voir Ach-Charh Al-Mumti’ 6/330) Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	Para quién es obligatorio el ayuno de Ramadán	Alabado sea Dios.El ayuno del sagrado mes de Ramadán es obligatorio para cada persona que cumpla cinco condiciones. 1. Ser musulmán. 2. Ser hábil por derecho (responsable de sus actos). 3. Ser físicamente capaz de realizar el ayuno. 4. Ser residente, es decir, no estar de viaje. 5. No estar atravesando ninguna circunstancia que le impida ayunar aun cumpliendo las cuatro condiciones anteriores. Si una persona cumple estas cinco condiciones entonces es obligatorio para ella ayunar durante el sagrado mes de Ramadán. Los no musulmanes están excluidos por la primera condición y, por lo tanto, no están obligados a ayunar. Si un no musulmán se convierte al Islam no está obligado a reponer los ayunos de los meses de Ramadán previos a su conversión. La evidencia para esto es la aleya en la cual Al-lah dijo (lo que en español se interpreta así): {Sepan que sus donaciones no son aceptadas porque no creen en Al-lah ni en Su Mensajero. Ellos realizan la oración con desgano y hacen donaciones con desgano} [Corán 9:54]. Si la donación de alguien no es aceptable debido a su incredulidad, aunque beneficie a otros, entonces otros actos de adoración son aún menos aceptables. Como dijimos, si un no musulmán se convierte al Islam, no debe reponer los ayunos previos porque Al-lah dijo (lo que en español se interpreta así): {Diles a los que se niegan a creer que si desisten [y abrazan el Islam] les será perdonado cuanto cometieron en el pasado…} [Corán 8:38]. Se ha probado en reportes auténticos mutawatir que el Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) no les dijo a aquellos que se habían convertido al Islam que repusieran los deberes obligatorios que no habían cumplido cuando no eran musulmanes. Con respecto al incrédulo, que es aquel que conoce el Islam y lo rechaza, ¿será castigado en el Más Allá por no haber ayunado cuando sabía que Al-lah ordenó a los creyentes hacerlo? La respuesta es que sí, será castigado por no haber ayunado cuando sabía que debía hacerlo, como también por no haber cumplido con otros deberes cuya obligatoriedad conocía. Incluso el musulmán será castigado por no cumplir con aquellos deberes cuya obligatoriedad conoce. Con respecto a los textos, Al-lah dijo que los creyentes que están a su diestra les dirán a los incrédulos: {Y les preguntarán: "¿Qué fue lo que los llevó al fuego del Infierno?" Ellos responderán: "Fue que no cumplíamos con la oración, no dábamos de comer al pobre, nos entreteníamos difamando [la revelación] junto a quienes retuercen la lógica para negar la verdad, y desmentíamos la existencia del Día del Juicio”} [Corán 74:42-46]. Estas cuatro cosas son las que harán que ellos ingresen en el Infierno. “Fue que no cumplíamos con la oración”, significa aquellos que no rezaban; “no dábamos de comer al pobre”, significa que no pagaban el Zakat que el Islam hizo obligatorio; “nos entreteníamos difamando [la revelación] junto a quienes retuercen la lógica para negar la verdad”, significa que se burlaban de la revelación de Al-lah; “y desmentíamos la existencia del Día del Juicio”. La segunda condición es que el musulmán debe ser responsable de sus actos (mukal-laf). El musulmán responsable de sus actos es aquel que ha pasado la edad de la pubertad y posee plenas facultades mentales. El menor de edad, como aquel que no es apto mentalmente, no es responsable ante la ley islámica. En la ley islámica la pubertad es alcanzada cuando aparece uno de tres signos físicos. El musulmán que está en su sano juicio es aquel que no posee ninguna enfermedad que lo prive de sus facultades mentales. Cualquier persona que haya perdido la cordura, en cualquier sentido, no es responsable ante la ley islámica ni está obligada a realizar ninguno de los deberes obligatorios del Islam, como la oración, el ayuno o alimentar a los pobres; no está obligado a hacer nada en absoluto. La tercera condición es ser físicamente capaz de ayunar. Aquel por cuya salud y condición física y mental no es capaz de soportar las abstinencias del ayuno , no debe ayunar porque Al-lah dijo (lo que en español se interpreta así): {… pero quien esté enfermo o de viaje [y no ayune] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes…} [Corán 2:185]. Pero la situación de ser físicamente incapaz de ayunar cae en dos categorías, la inhabilidad temporal y la permanente. La inhabilidad temporal es la mencionada en el verso antes citado, por ejemplo, la de la persona que padece una enfermedad de la que se espera que se recupere, y también el caso del viajero. Estos musulmanes tienen licencia para no ayunar, pero luego deben reponer los ayunos perdidos cuando su situación de impedimento se alivie. Aquellos que están permanentemente incapacitados para ayunar, como el musulmán que tiene una enfermedad de la cual no hay esperanzas de recuperación, o aquellos que han llegado a la ancianidad y, por su salud, no pueden soportar el ayuno, están mencionados en la aleya (que en español se interpreta así): {…Quienes puedan [pero con mucha dificultad por la vejez] y no lo hagan, deberán alimentar a un pobre [por cada día no ayunado]…} [Corán 2:184]. Ibn ‘Abbás (que Al-lah esté complacido con él) explicó que este verso se refiere a los ancianos, sean hombres o mujeres, que ya no son capaces de ayunar. Por lo tanto, lo que deben hacer es alimentar a una persona pobre por cada día no ayunado. La cuarta condición es que el musulmán debe ser residente en el lugar donde se encuentra, es decir, no estar de viaje. Si está viajando, entonces el ayuno no es obligatorio para él porque Al-lah dijo (lo que en español se interpreta así): {… pero quien esté enfermo o de viaje [y no ayune] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes…} [Corán 2:185]. Los eruditos están de acuerdo en que es permisible para el viajero no ayunar. Lo mejor para el viajero es hacer lo que le sea más fácil. Si el viajero siente que el ayuno lo debilitará, entonces el ayuno está prohibido para él, porque Al-lah dijo (lo que en español se interpreta así): {… No se maten a ustedes mismos. Al-lah es Misericordioso con ustedes} [Corán 4:29]. Esto indica que lo que sea que fuera perjudicial para el musulmán está prohibido. Consulte la respuesta a la pregunta 20165 . Ahora resta aclarar, ¿cuál es el grado de perjuicio o dificultad que hace que el ayuno esté prohibido para el musulmán? La respuesta es que se trata del ayuno que produce un daño constatable y evidente a la salud física o mental de la persona, como por ejemplo, cuando el médico de un musulmán le recomienda no ayunar. Con respecto al daño físico, significa, por ejemplo, que una persona enferma puede sentir que el ayuno le causa dolor, o que demora efectivamente su recuperación durante la etapa de convalecencia. Con respecto al consejo del médico, debe ser el de un médico confiable que, basado en las evidencias, da este consejo por el bien de su salud. Con respecto a la quinta condición, es que no debe haber otros factores que impidan el ayuno aun cuando las condiciones previas se cumplan. Esto se aplica más frecuentemente a las mujeres. No deben ayunar las mujeres que están experimentando su periodo menstrual o un sangrado postparto, porque el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “La mujer no debe rezar ni ayunar cuando tiene su periodo menstrual”. Por lo tanto, esto significa que el ayuno y la oración de la mujer menstruante no son válidos como actos de culto, de acuerdo al consenso de los eruditos. Cuando su periodo menstrual se termine, la mujer musulmana debe reponer los días de ayuno pero no las oraciones, de acuerdo al consenso de los eruditos. Ver Ash-Shárh Al Mumti’, 6/330. Y Al-lah sabe más.	哪些人应该封斋月的斋戒？	一切赞颂全归真主！具备以下五个条件的人必须封斋一、穆斯林二、受责成的三、有封斋能力的四、居家五、无障碍存在的任何人什么时候具备了这五个条件，斋戒对他而言就是必须的功课。由第一个条件就已经排除了“卡菲尔”（非穆斯林），“卡菲尔”是不需要封斋的，他的斋戒也是不成立的，他一旦皈依伊斯兰，也不要求他还补以前的斋。依据是清高的真主说：【他们的捐献之所以不被接受，只是因为他们不信仰真主及其使者，他们不做礼拜则已，但做礼拜时总是懒洋洋的；他们不捐献则已，捐献时总是不情愿的。】《忏悔章》（第54节）因为他们否认真主，所以连他们的施舍都不被接受，更何况是特定的功修，就更不会被接受了！卡菲尔一旦皈依了伊斯兰不要求他还补（以前没有封的斋）。因为清高的真主说【你告诉不信道的人们：如果他们停止战争，那么，他们以往的罪恶将蒙赦宥。】《战利品章》（第38节）。由不间断的传述系统传述的圣训：使者（愿真主祝福他，并使他平安）没有命令刚皈依伊斯兰的人还补以前所丢弃的必须功课。卡菲尔在后世会因丢弃的斋戒受惩罚吗？如果他之后并没有皈依伊斯兰。答：是的，他不但会因丢弃斋戒而受惩罚，而且会因所有没有履行的必须的功修受惩罚。因为一个顺从真主，谨守教门的穆斯林如果没有封斋，都将受到严厉的惩罚，更何况高傲自大的不信真主的人呢？如果说卡菲尔会因享受真主赐予的吃、喝、穿等的恩惠而受惩罚，那么他所做的非法的事及所放弃的必须的功修更应受到惩罚。这是类比得出的答案。《古兰经》依据是：清高的真主所叙述的幸福的人问犯罪的人们【“你们为什么堕入火狱呢？”他们说：“我们没有礼拜，也没有济贫，我们与妄言的人们一道妄言，我们否认报应日。”】《盖被的人》（第42-46节），这四件事使他们进入火狱的：【我们没有礼拜】即：拜功；【我们没有济贫】即：天课；【我们与妄言的人们一道妄言】即：如嘲笑真主迹象的人们；【我们否认报应日】第二：受责成的人：受责成的人指成年的，有理智的人，因为未成年的人及无理智的人是不受责成的。三项成年的标志只要出现一项就算是成人了。可参照（20475）的解答有理智的人，与其相反的则是无理智者，即痴呆或是精神失常的无理智者。无论因何原因失去理智的人都是不受责成的人。宗教中所有必须履行的功课对他而言都不是责任。无论是拜功，还是斋戒，还是济贫，也就是说所有的事对他都不是必须的。第三：能力，即有封斋的能力。没有封斋能力的人则不责成他封斋。因为清高的真主说：【害病或旅行的人，当依所缺的日数补斋。】《黄牛章》（第185节）。“没有能力”分为两种：临时性的和永久性的。临时性的：指的就是上述经文中提到的；如有希望恢复健康的病人、旅行的人等。他们可以不封斋，但事后他们要还补所失撇的斋戒。永久性的无能力者如无希望治愈的病人，老迈、无力封斋的人，清高的真主曾提及到这种人【难以斋戒者，当纳罚赎，即以一餐饭，施给一个贫民。】《黄牛章》（第184节）。伊本·阿巴斯（愿真主慈悯他俩）是这样注解这段经文的：“老夫或老妇如果没有能力封斋，他俩要为每天的斋戒施济一个穷人。” 第四：居家者。如果是旅行的人，则不须他封斋，因为清高的真主说：【害病或旅行的人，当依所缺的日数补斋。】《黄牛章》（第185节）。学者们一致认为旅行的人可以开斋。对于旅行的人而言，最好选择容易的事做。如果斋戒对其有伤害的话，斋戒对他而言就是被禁止的。因为清高的真主说：【你们不要自杀，真主确是怜恤你们的。】《妇女章》（第29节）。这段经文证明任何对人有害的东西都是受禁止的。可参照（20165）的解答如果你要问：何种程度下的伤害，斋戒是受禁止的？答：直觉意识到斋戒会伤害自身，或是有人告诫他斋戒会对他造成伤害。“直觉意识会有伤害”：指病人自身感觉斋戒了就会有伤害，或增加他的疼痛，抑或延迟他康复的时限等等。 “有人告诫他”指有资格的，值得信任的医生告诉他斋戒会对其不利。第五：无障碍存在，这是专门针对妇女而言的。经期及产血期的妇女不须要封斋。因为先知（愿真主祝福他，并使他平安）对此肯定地说：“难道妇女不是一来例假就不礼拜，不封斋吗？” 因此，不要求她封斋，她即便封了斋，也不成立，这是学者们一致公认的。她必须还补，这也是学者们一致公认的。《榭勒哈牧牧媞阿》（6/330) 真主至知！	Кто обязан соблюдать пост в месяц рамадан?	Хвала Аллаху.Пост обязателен человеку, если выполняются следующие пять условий: 1. быть мусульманином (мусульманкой); 2. быть мукалляф (половозрелым и разумным); 3. быть в состоянии соблюдать пост; 4. не быть в пути; 5. должно отсутствовать все, то, что запрещает пост. Когда выполняются все условия, пост становится обязательным. Первое условие исключает неверующего. Неверующий не обязан поститься, и пост у него, если он станет его соблюдать, принят не будет. Если же неверующий примет Ислам, он не обязан возмещать прошлые посты. Доказательством этому служат слова Всевышнего Аллаха: وما منعهم أن تُقبل منهم نفقاتهم إلا أنهم كفروا بالله وبرسوله ولا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى ولا يُنفقون إلا وهم كارهون Тому, чтобы их пожертвования были приняты, мешает только то, что они не веруют в Аллаха и Его Посланника, лениво совершают молитву и нехотя делают пожертвования (сура ат-Тауба, аят 54). Если у них из-за их неверия не принимается милостыня, то есть дело, польза которого распространяется и на других, то поклонение, пользу от которого получает только сам человек, не принимается тем более. Доказательством тому, что, если неверующий примет Ислам, он не обязан возмещать пропущенные дни поста, служат слова Аллаха: قل للذين كفروا إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف Скажи неверующим, что если они прекратят, то им будет прощено то, что было в прошлом (сура аль-Анфаль, аят 38). Также многочисленными путями передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует,не велел новообращенным в Ислам сподвижников возмещать обязательные религиозные обряды, что они не совершали до принятия Ислама. Вопрос: Будет ли неверующий наказан в Судный День за оставление поста, если он так и не примет Ислам? Ответ: «Да, будет наказан за оставление поста и других обязательных видов поклонения. Если мусульманин, подчинившийся Аллаху, исполняющий Его Закон, будет наказан за оставление обязательного поклонения, то неверующий, что возгордился (и не принял Ислам), тем более. Если неверующий будет наказан за использование благ, что дал Аллах: за пропитание, питье и одежду; то тот, кто совершает запретное Аллахом или оставляет то, что Он велел, тем более. Это доказательство основано на сравнении по аналогии. Что же касается текстов Шариата, то Всевышний Аллах в Коране сказал, что люди, правой стороны спросят грешников: ما سلككم في سقر . قالوا لم نكن من المصلين . ولم نك نطعم المسكين وكنا نخوض مع الخائضين وكنا نكذب بيوم الدين Что привело вас в адское пламя? Они ответят: „Мы не совершали обрядовую молитву, не кормили бедных, заблуждались вместе с заблудшими, и отрицали Судный день“ (сура аль-Мудассир, аяты 42 – 46). То есть они попали в Ад из-за четырех вещей: оставление молитвы, оставление обязательного налога в пользу бедных (закята), заблуждались вместе с заблудшими -например, насмехались на аятами Аллаха, и отрицали Судный день. Второе условие. Человек должен быть мукалляф, то есть быть половозрелым и разумным. Так как малый возраст и сумасшествие снимают обязанность соблюдать и совершать обязательные виды поклонения. Половозрелость достигается одним из трех признаков. Подробнее в ответе на вопрос № 20475. Разумность противоположно сумасшествию, то есть потере ума и слабоумию. Все те, кто потерял разум, в каком бы виде это не выражалось, не обязаны соблюдать религиозные обязанности. Они не обязаны выполнять то, что является обязательным по Шариату: ни молитву, ни пост, ни кормление бедняков, то есть абсолютно ничего не обязаны по Шариату. Третье условие. Способный соблюдать пост. Что же касается того, кто не в состоянии соблюдать пост, то пост ему не обязателен, так как Всевышний Аллах сказал: ومن كان مريضا أو على سفر فعدةٌ من أيام أُخر А если кто будет болен или в пути, то пусть постится столько же дней в другой месяц (сура аль-Бакара, аят 185). Однако неспособность бывает двух видов: внезапная и постоянная. В предыдущем аяте упоминается именно внезапное бессилие соблюдать пост. То есть им может быть человек, который может исцелиться, или путник. Люди из этих двух групп могут не поститься, то обязаны возместить пропущенные дни поста в другие дни. О постоянном бессилии поститься, когда человек болен неизлечимой болезнью, или он стар и не в состоянии поститься, сказано в словах Всевышнего Аллаха: وعلى الذين يطيقونه فديةٌ طعام مسكين А тем, которые способны поститься, [но пропускают по неизлечимой болезни или старости], надлежит во искупление пропущенного поста накормить бедняка (сура аль-Бакара, аят 184). Так этот аят разъяснил Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом: Этот аят о пожилом старике и старухе. Если они не могут поститься, что кормят за каждый пропущенный день одного бедняка. Четвертое условие. Проживать в одном месте. Человек, находящийся в пути, не обязан соблюдать пост. Так как Всевышний Аллах сказал: ومن كان مريضا أو على سفر فعدةٌ من أيام أُخر А если кто будет болен или в пути, то пусть постится столько же дней в другой месяц (сура аль-Бакара, аят 185). Все ученые единодушны, что путник может не поститься. Для путника лучше следовать тому, что ему легче. Если пост будет наносить ему вред, то поститься ему запрещено. Так как Всевышний Аллах сказал: ولا تقتلوا أنفسكم إن الله كان بكم رحيما И не убивайте друг друга (или: не убивайте себя). Воистину, Аллах милостив к вам (сура ан-Ниса, аят 29). В этом аяте имеется указание на то, что если в чем-то есть вред, оно становится запретным человеку. Обратитесь к ответу на вопрос № 20165. Если вы спросите: Каково мерило, что определяет вред, из-за которого пост становится запретным? Ответ: Вред бывает ощущаемым и сообщаемым. Что касается ощущаемого вреда, то больной чувствует его сам: пост вредит ему, причиняет ему боль или приводит к тому, что исцеление затягивается и т. п. Что же касается сообщаемого вреда, то об этом вреде больному сообщает знающий доктор, которому можно доверять. Пятое условие. Отсутствие всего то, что запрещает пост. Это условие касается женщин. Женщина, у которой менструация или послеродовое кровотечение, не обязана поститься, так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подтверждая это, сказал: Разве, если наступили менструации, она не поститься и не совершает молитву? Женщина не обязана соблюдать пост, и поститься ей запрещено, по единодушному мнению всех ученых. Однако, в соответствии с единодушным мнением всех ученых, она обязана возместить пропущенные дни поста. А Аллаху ведомо лучше. См.: Ибн ‘Усеймин. Аш-шарх аль-мумути‘. Т. 6. С. 330.	Für wen ist das Fasten im Ramadan verpflichtend?	Alles Lob gebührt Allah..Das Fasten ist für diejenige Person verpflichtend, bei welcher die folgenden fünf Voraussetzungen vorhanden sind: 1. Die Person muss ein Muslim sein. 2. Die Person muss islamrechtlich/rechtsfähig (Mukallaf) angesprochen sein. 3. Die Person muss in der Lage sein zu fasten 4. Die Person muss ansässig sein 5. Die Person muss frei von Hinderungsgründen sein Wenn diese fünf Voraussetzungen bei einer Person vorhanden sind, so ist das Fasten für sie verpflichtend. Die erste Voraussetzung: Durch die erste Voraussetzung wird der Nichtmuslim (Kafir) vom Fasten ausgenommen. Der Nichtmuslim ist nicht zum Fasten verpflichtet, wobei sein Fasten auch nicht angenommen werden würde. Wenn er denn nun den Islam angenommen hat, so muss er das Fasten nicht nachholen. Der Beweis dafür ist Seine, erhaben sei Er, Aussage: „Ihre Spenden werden nur deshalb nicht angenommen, weil sie nicht an Allah und an Seinen Gesandten glauben und nur träge zum Gebet kommen und ihre Spenden nur widerwillig geben.“ [At-Taubah 9:54] Wenn also die Spenden, deren Lohn vielfach ist, von ihnen aufgrund ihres Unglauben (Kufr) nicht angenommen werden, so ist es eher, dass bestimmte gottesdienliche Handlungen ('Ibadaat) nicht angenommen werden. Wenn er den Islam annimmt, so muss er das verpasste Fasten nicht nachholen. Dieses aufgrund Seiner, erhaben sei Er, Aussage: „Sprich zu denen, die ungläubig sind, dass ihnen das Vergangene verziehen wird.“ [Al-Anfal 8:38] Und ebenso wurde es durch den Weg vielfacher Überlieferungsketten bestätigt, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, jemanden, der den Islam angenommen hat, nicht angeordnet hat verpasste Verpflichtungen nachzuholen. Wird der Nichtmuslim (Kafir), der nicht den Islam annimmt, für das Unterlassen des Fastens im Jenseits bestraft? Die Antwort: Ja. Er wird für das Unterlassen bestraft, sowie für das Unterlassen aller anderen Verpflichtungen. Denn, wenn der Muslim, der Allah gehorcht, der an der islamischen Gesetzgebung (Schari'a) festhält, für das Unterlassen von Verpflichtungen bestraft wird, so ist es dann wohl eher, dass der Hochmütige (Kafir) dafür bestraft wird. Und wenn der Nichtmuslim (Kafir) für den Nießbrauch der Gnaden Allahs, wie Nahrung und Kleidung, bestraft wird, so ist es eher, dass er für Begehen des Verbotenen und die Unterlassung der Verpflichtungen bestraft wird. Dies aufgrund vom Analogieschluss. Was den religiösen Text anbelangt, so sagt Allah, erhaben sei Er, bezüglich der Leute der Rechten, dass sie zu den Ungläubigen/Verbrechern (Mujrimin) sagen werden: „"Was hat euch in Saqar gebracht?" Sie sagen: "Wir waren nicht unter denen, die beteten, noch speisten wir die Armen. Und wir ließen uns ein im Geschwätz mit den Schwätzern. Und wir pflegten den Tag des Gerichts zu leugnen“ [Al-Muddathir 74:44-46] Diese vier Dinge haben sie ins Feuer gebracht: ("Wir waren nicht bei denen, die beteten,) - das Gebet, (noch speisten wir die Armen.) - Die Zakah (obligatorische Almosenabgabe) (Und wir ließen uns ein im Geschwätz mit den Schwätzern.) - Wie das Auslachen und Spotttreiben mit den Versen Allahs. (Und wir pflegten den Tag des Gerichts zu leugnen) Die zweite Voraussetzung: Die Person muss islamrechtlich angesprochen sein. Das bedeutet, dass die Person (islamrechtlich) erwachsen und bei Verstand sein muss, da ein Minderjähriger oder Unzurechnungsfähiger (Geisteskranker) nicht angesprochen ist. Das Erwachsensein ereignet sich dabei durch eines der drei Dinge, welche du in der Antwort zur Frage (70425) findest. Derjenige, der bei Verstand ist, ist das Gegenteil vom Unzurechnungsfähigen (Geisteskranken), also jemandem, der seinen Verstand verloren hat, sei es ein Wahnsinniger oder Geistesschwacher. So ist jeder, der keinen Verstand hat, wie auch immer dies ausgeprägt sein mag, islamrechtlich nicht angesprochen. Für ihn ist keines der religiösen Verpflichtungen bindend, weder das Gebet, das Fasten, noch das Speisen der Armen. D.h. das für ihn absolut nichts verpflichtend ist. Die dritte Voraussetzung: Die Person muss in der Lage sein zu fasten. Was den Unfähigen anbelangt, so ist er nicht zum Fasten verpflichtet, aufgrund der Aussage Allahs, erhaben sei Er: „Und wer von euch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, soll eine Anzahl anderer Tage (fasten).“ [Al-Baqarah 2:184] Die Unfähigkeit teilt sich jedoch in zwei Teile, nämlich in die temporäre (zeitlich begrenzte) Unfähigkeit, und die anhaltende Unfähigkeit. Die temporäre Unfähigkeit wurde in dem vorangegangenen Vers erwähnt. Dazu gehört ein Kranker, welcher Hoffnung auf die Genesung hat, oder ein Reisender. Diesen ist es erlaubt nicht zu fasten, und das Verpasste nachzuholen. Die anhaltende Unfähigkeit, wie die des Kranken, der keine Hoffnung auf die Genesung hat, oder ein Greis (im hohen Alter), welcher zu fasten nicht in der Lage ist, so ist diese in Seiner, erhaben sei Er, Aussage erwähnt: „Und denen, die es mit großer Mühe ertragen können, ist als Ersatz die Speisung eines Armen auferlegt.“ [Al-Baqarah 2:184] Ibn 'Abbas, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, erläuterte diesen Vers und sagte: „Der Greis und die Greisin, wenn sie zu fasten nicht in der Lage sind, so sollen sie für jeden Tag einen Armen speisen.“ Die vierte Voraussetzung: Die Person muss ansässig sein, denn wenn sie eine Reisende ist, so ist das Fasten für sie nicht verpflichtend. Dieses aufgrund Seiner, erhaben sei Er, Aussage: „Und wer von euch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, soll eine Anzahl anderer Tage (fasten).“ [Al-Baqarah 2:184] Die Gelehrten sind sich darüber einig, dass es dem Reisenden erlaubt ist das Fasten zu brechen. Das Bessere für den Reisenden ist es, dass er das Leichtere macht. Und falls in dem Fasten ein Schaden (für ihn) liegen sollte, so ist es verboten (Haram). Dies aufgrund Seiner, erhaben sei Er, Aussage: „Und tötet euch nicht selbst“ [An-Nisaa 4:29] Der Vers deutet darauf hin, dass das, was dem Menschen schadet, verboten ist. Und falls du sagst: „Was ist der Maßstab um den Schaden zu beurteilen, aufgrund dessen das Fasten verboten ist?“ So ist die Antwort: Das Urteil bezüglich des Schadens kann aufgrund eines Gefühls (persönlicher Empfindung), oder durch die Beurteilung eines anderen getroffen werden. Was die persönliche Empfindung angeht, so ist es dann, wenn der Kranke selbst spürt, dass das Fasten ihm schadet, Schmerzen verursacht, die Genesung dadurch aufgeschoben wird und Ähnliches. Was die Beurteilung eines anderen betrifft, so ist es dann, wenn ein wissender vertrauenswürdiger Arzt ihm davon berichtet, dass es ihm schaden würde. Die fünfte Voraussetzung: Die Person muss frei von Hinderungsgründen sein. Dieses bezieht sich lediglich auf die Frauen. So ist die menstruierende oder sich im Wochenbett (nach der Schwangerschaft) befindende Frau nicht verpflichtet zu fasten. Dieses aufgrund der entschiedenen Aussage des Propheten Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Ist es nicht so, dass wenn sie ihre Menstruation hat, dass sie nicht betet und fastet?“ So ist es nach dem Konsens (der Gelehrten) für sie nicht verpflichtend, und würde auch nicht gültig sein (falls sie es tut). Das was dem Konsens nach für sie in diesem Fall verpflichtend ist, ist das Nachholen des Fastens. [„Asch-Scharh Al-Mumti'“ (6/330)] Und Allah weiß es am besten.			Para quem o jejum do Ramadan é obrigatório?	Todos os louvores são para Allah.O jejum é obrigatório para o servo se ele preencher cinco condições: 1 – For muçulmano 2 – For imputável (mukallaf) 3 – Estiver apto a jejuar 4 – Estiver domiciliado (não estar viajando) 5 – Não houver impedimentos para jejuar Se estas cinco condições são cumpridas, então é obrigatório que o servo jejue. Os kuffar estão excluídos da primeira condição. Eles não são obrigados a jejuar e seu jejum não é válido. Caso torne-se muçulmano, ele não tem que compensar os jejuns perdidos anteriormente. A evidência para tal afirmação é o versículo no qual Allah diz (interpretação do significado): “E o que impediu se lhes aceitasse o que despendiam não foi senão eles renegarem a Allah e a Seu Mensageiro; e não realizam a oração senão enquanto preguiçosos, e não despendem suas riquezas senão enquanto de mau grado.” [al-Tawbah 9:54] Se a contribuição não é aceitável, mesmo que beneficie os outros, por causa de seu kufr, então outros atos de adoração podem ser ainda mais inaceitáveis. Ele não precisa compensar jejuns caso reverta-se porque Allah diz (interpretação do significado): “Dize aos que renegam a Fé que se abstêm da descrença, ser-lhes-á perdoado o que já se consumou." [al-Anfaal 8:38] E o que foi provado em relatos mutawaatir que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não mandou que os que se reverteram compensassem os deveres obrigatórios que perderam. Será que o kaafir será punido na Outra Vida por não jejuar, caso não se reverta? A resposta é: Sim, ele será punido por não jejuar, e por não fazer quaisquer outros deveres obrigatórios, porque se o muçulmano que obedeceu a Allah e aderiu às Suas leis será punido por isso, então é mais provável que ele (o kaafir) seja punido. Se o kaafir deve ser punido pelas bênçãos de Allah das quais desfrutara, como comida, bebida e roupas, então é mais provável que ele seja punido por cometer haraam e não cumprir deveres obrigatórios. Isso é por analogia. Com relação aos textos, Allah diz que aqueles da direita (isto é, os crentes) dirão aos descrentes: “O que vos fez entrar em Saqar? Dirão: ‘Não estávamos entre os orantes, e não alimentávamos o necessitado, e confabulávamos com os confabuladores, e desmentíamos o Dia do Juízo...’” [al-Muddaththir 74:42-45] Estas quatro coisas, mencionadas na ayah acima, são o que os farão entrar no inferno. A segunda condição: Ele deve ser imputável (mukallaf). O mukallaf é a pessoa que atingiu a idade da puberdade e está em plenos poderes de suas faculdades mentais, porque o menor ou aquele que é insano não é imputável. A puberdade é alcançada quando um dos três sinais é percebido – consulte a pergunta nº 20475. O são é o oposto de quem é insano, que é aquele que perdeu o juízo, seja por insanidade ou debilidade mental. Todos que perderam o juízo, seja em qual sentido for, não é imputável e não é obrigado a fazer nenhum dos deveres obrigatórios do Islam, seja a oração, o jejum ou alimentar o necessitado, ele não deve fazer absolutamente nada. A terceira condição: Estar apto a jejuar. Quem não está apto a jejuar não tem que fazê-lo, porque Allah diz (interpretação do significado): “...e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias.” [al-Baqara 2:185] Mas não estar apto a jejuar entra em duas categorias: inabilidade temporária e permanente. A inabilidade temporária é aquela que é mencionada no versículo citado acima, tal como aquele que está doente, mas espera recuperar-se, e o viajante. Essas pessoas têm permissão para não jejuar, então elas devem compensar o que perderam. Já aqueles que estão permanentemente inaptos ao jejum, tal como quem está doente e não tem esperança de recuperar-se, ou os que são idosos e não podem jejuar, são os mencionados no versículo (interpretação do significado): ‘E impende aos que podem fazê-lo, mas com muita dificuldade (ou seja, um idoso), um resgate: (jejuar ou) alimentar um necessitado (por cada dia)” [al-Baqara 2:184] Como Ibn ‘Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) interpretou, isso refere-se ao idoso e à idosa que não podem jejuar, assim, devem alimentar uma pessoa pobre para cada dia. A quarta condição: Ele deve estar domiciliado (não estar viajando). Se estiver viajando, então não é obrigado a jejuar, porque Allah diz (interpretação do significado): “...e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias.” [al-Baqara 2:185] Os sábios concordaram que o viajante tem permissão para não jejuar. É melhor para ele fazer aquilo que é mais fácil. Se jejuar provavelmente será prejudicial, então fazê-lo torna-se haraam, porque Allah diz (interpretação do significado) : “E não vos mateis. Por certo, Allah, para convosco, é Misericordiador.” [al-Nisa’ 4:29] Isto indica que o que quer que lhe seja prejudicial é proibido. Consulte também a resposta à pergunta 20165. Caso queira saber qual é o grau de dano que torna o jejum haraam, a resposta é: O dano pode ser físico, ou alguém lhe adverte que jejuar pode prejudica-lo. Com relação ao dano físico, significa que a pessoa doente sente que o jejum lhe é prejudicial e causa-lhe dor, e atrasará sua recuperação e assim por diante. Com relação a ser advertido, significa que um médico experiente e confiável lhe diz que isso o prejudicará. A quinta condição: Não deve haver impedimentos. Isto aplica-se às mulheres. Aquelas que estão menstruando ou sangrando depois do parto não devem jejuar, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não é o caso de quando há menstruação, ela não reza nem jejua?” Assim, de acordo com o consenso acadêmico, ela não deve jejuar e, neste caso, seu jejum não é válido, e deve compensar os dias perdidos. Al-Sharh al-Mumti’, 6/330. E Allah sabe melhor.	रमज़ान का रोज़ा किस पर अनिवार्य है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.आादमी पर रोज़ा उस वक्त अनिवार्य होता है जब उसके अंदर पाँच शर्तें पाई जाएं : सर्व प्रथम : वह मुसलमान हो। द्वितीय : वह मुकल्लफ़ (अर्थात बुद्धि वाला और बालिग) हो। तीसरी : वह रोज़ा रखने पर सक्षम हो। चौथी : वह निवासी हो। पाँचवी : रूकावटों से खाली हो। ये पाँचों शर्तें जब भी आदमी के अंदर पाई जायेंगी उस पर रोज़ा रखना अनिवार्य होगा। पहली शर्त से काफिर व्यक्ति निकल गया, अतः काफिर पर रोज़ा रखना अनिवार्य नहीं है और न तो उसका रोज़ा रखना ही सही है। तथा अगर वह इस्लाम स्वीकार करेगा तो उसे रोज़े की क़ज़ा का हुक्म नहीं दिया जायेगा। इसका प्रमाण अल्लाह तआला का यह फरमान है : وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلاَّ أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ [التوبة : 54] ''उनके व्यय के स्वीकार न किए जाने का इसके अतिरिक्त कोई अन्य कारण नहीं कि उन्हों ने अल्लाह और उसके रसूल को मानना अस्वीकार कर दिया।'' (सूरतुत् तौबाः 54) जब उनके कुफ्र के कारण उनके खर्च को - जिसका लाभ दूसरों तक पहुँचने वाला है - स्वीकार नहीं किया जाएगा, तो व्यक्तिगत इबादतों को तो और भी अधिक नहीं स्वीकार किया जाएगा। रही बात उसके इस्लाम लाने के बाद कज़ा न करने की, तो इसका प्रमाण अल्लाह तआला का यह कथन है : ( قل للذين كفروا إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف ) ''आप काफिरों से कह दीजिए कि यदि वे बाज़ आ जाएं तो उनके बीते हुए पाप क्षमा कर दिए जाएंगे।'' तथा अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से तवातुर के तरीक़े से साबित है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम इस्लाम लाने वाले को उससे छूटी हुई वाजिबात को कज़ा करने का हुक्म नहीं देते थे। यदि काफिर इस्लाम नहीं लाया तो क्या रोज़ा छोड़ने पर आखिरत में दंडित किया जायेगा ? इसका उत्तर यह है कि : हाँ, उसे छोड़ने पर, तथा सभी अनिवार्य चीज़ों को छोड़ने पर उसे दंडित किया जायेगा ; क्योंकि जब अल्लाह का आज्ञाकारी और उसकी शरीअत का प्रतिबद्ध मुसलमान उस पर दंडित किया जाता है, तो घमण्ड करनेवाले काफिर को और अधिक दंडित किया जाना चाहिए। और जब काफिर को अल्लाह के खाना, पानी और कपड़े की नेमतों से लाभान्वित होने पर सज़ा दी जायेगी तो निषिद्ध कामों को करने और वाजिबात को छोड़ने पर वह और अधिक सज़ा का हक़दार है, और यह क़यास के आधार पर है। रही बात क़ुरआन या हदीस के प्रमाण की तो अल्लाह तआला दायें पक्ष वालों के बारे में फरमाता है कि वे अपराधियों से कहेंगे कि : ما سلككم في سقر قالوا لم نك من المصلين ولم نك نطعم المسكين وكنا نخوض مع الخائضين وكنا نكذب بيوم الدين ''तुम्हें किस चीज़ ने नरक में डाल दिया ? वे कहेंगे कि हम नमाज़ पढ़नेवालों में से नहीं थे, और हम मिसकीनों को खाना नहीं खिलाते थे और हम असत्य और अनुचित बातों में घुसने वालों के साथ घुसते थे, तथा हम बदले के दिन (क़ियामत) को झुठलाते थे।'' तो इन चार चीज़ों ने ही उन्हें नरक में पहुँचाया है: (हम नमाज़ियों में से नहीं थे) नमाज़, (हम मिसकीनों को खाना नहीं खिलाते थे) ज़कात, (हम असत्य और अनुचित बातों में घुसने वालों के साथ घुसते थे) जैसे अल्लाह की आयतों का मज़ाक उड़ाना, (हम बदला के दिन को झुठलाते थे)। दूसरी शर्त : वह मुकल्लफ हो, और मुकल्लफ बालिग और बुद्धिमान व्यक्ति को कहते हैं, क्योंकि छोटी आयु के साथ और पागलपन के साथ शरीअत के प्रावधानों की पाबंदी लागू नहीं होती है। बालिग होने की पहचान तीन चीज़ों में से किसी एक के द्वारा होती है जिन्हें आप प्रश्न संख्या (70425) में पायेंगे। बुद्धिमान का विपरीत पागल है, अर्थात बुद्धिहीन जैसे पागल, नासमझ और मंदबुद्धि वाला, अतः हर वह आदमी जिसके पास किसी भी तरह से बुद्धि नहीं है, तो वह मुकल्लफ नहीं है, और उनके ऊपर दीन के वाजिबात में से कोई भी कर्तव्य अनिवार्य नहीं है, न नमाज़, न रोज़ा, न खाना खिलाना, अर्थात उसके ऊपर कुछ भी अनिवार्य नहीं है। तीसरी शर्त : ''सक्षम'' अर्थात रोज़ा रखने की ताक़त रखनेवाला, रही बात असक्षम और बेबस आदमी की, तो उसके ऊपर रोज़ा अनिवार्य नहीं है। क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : وَمَنْ كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ [البقرة : 185] ''और जो बीमार हो या यात्रा पर हो तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे।'' (सूरतुल बक़रा : 185) लेकिन असमर्थता व असक्षमता के दो प्रकार हैं : एक सामयिक असक्षमता और दूसरी स्थायी असक्षमता : सामयिक बीमारी वह है जो पिछली आयत में वर्णित है (जैसे वह व्यक्ति जिसे ऐसी बीमारी हो जिसके समाप्त होने की आशा हो, और मुसाफिर आदमी, तो इनके लिए रोज़ा तोड़ना जायज़ है, फिर उनसे जो रोज़ा छूट गया है उसकी क़ज़ा करेंगे)। स्थायी असक्षमता : (जैसे ऐसा बीमार जिसकी बीमारी के ठीक होने की आशा न हो, और वयोवृद्ध जो रोज़ा रखने में असक्षम है।) और वही अल्लाह तआला के इस फरमान में वर्णित है : وعلى الذين يطيقونه فديةٌ طعام مسكين ''और जो लोग (बहुत कठिनाई के साथ) इसकी ताक़त रखते हैं उनके ऊपर एक मिसकीन को खाना खिलाने का फिद्या है।'' इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा ने इसकी व्याख्या यह की है कि: ''बूढ़ा और बुढ़िया यदि वे दोनों रोज़ा रखने की ताक़त नहीं रखते हैं तो वे दोनों हर दिन के बदले एक मिसकीन को खाना खिलायेंगे।'' चौथी शर्त : वह मुक़ीम (निवासी) हो, यदि वह मुसाफिर है तो उसके ऊपर रोज़ा रखना अनिवार्य नहीं है, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : وَمَنْ كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ [البقرة: 185] ''और जो बीमार हो या यात्रा पर हो तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे।'' (सूरतुल बक़राः 185) और विद्वानों की इस बात पर सर्वसहमति है की मुसाफिर के लिए रोज़ा तोड़ना जायज़ है। जबकि मुसाफिर के लिए सर्वश्रेष्ठ यह है कि वह सबसे आसान चीज़ करे, यदि रोज़ा रखने से उसे नुकसान पहुँचता है तो उसके लिए रोज़ा रखना हराम है, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : ولا تقتلوا أنفسكم إن الله كان بكم رحيما ''तुम अपनी जानों को न मारो, निःसन्देह अल्लाह तुम पर दयालु है।'' (सूरतुन्निसा : 29) यह आयत इस बात को दर्शाती है कि जो चीज़ इन्सान के लिए हानिकारक है उससे उसे रोक दिया गया है। प्रश्न संख्या (20165) देखिए। यदि आप कहें कि : रोज़े को हराम ठहराने वाले नुकसान का मापदंड क्या है ? तो इसका उत्तर यह है कि : नुक़सान का पता एहसास से होता है, और कभी सूचना से भी होता है, जहाँ तक एहसास की बात है तो स्वयं बीमार व्यक्ति को महसूस हो कि रोज़ा उसे नुक़सान पहुँचा रहा है और उसकी तकलीफ को भड़का रहा है, और उसके अरोग्य होने को विलंब कर रहा है और इसके समान चीज़ें। जहाँ तक सूचना की बात है तो कोई भरोसेमंद जानकार चिकित्सक इस बात की सूचना दे कि रोज़ा उसे नुकसान पहुँचाता है। पाँचवी शर्त : रूकावटों से खाली होना, यह महिलाओं के साथ विशिष्ट है, चुनाँचे मासिक धर्म वाली और प्रसुता औरत पर रोज़ा अनिवार्य नहीं है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इसे पारित करते हुए फरमाया : ''क्या ऐसा नहीं है कि जब उसे मासिक धर्म होता है तो वह न नमाज़ पढ़ती और न रोज़ा रखती है।'' अतः सर्वसहमति कि साथ उस पर रोज़ा अनिवार्य नहीं है, और न ही उसका रोज़ा रखना सही है, तथा सर्वसहमति के साथ उस पर कजा करना अनिवार्य है। अश्शर्हुल मुमते 6/330. और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	رامىزان روزىسىنى تۇتۇش كىملەرگە پەرىز بولىدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. تۆۋەندىكى بەش تۈرلۈك شەرت تولۇق بولغان كىشىلەر ئۈچۈن رامىزان روزىسىنى تۇتۇش پەرىز بولىدۇ: بىرىنچى: مۇسۇلمان بولىشى كېرەك. ئىككىنچى: بالاغەت يېشىغا يەتكەن بولىشى كېرەك. ئۈچىنچى: روزا تۇتۇشقا تاقىتى يېتىدىغان بولىشى كېرەك. تۆتىنچى: بىر يەردە مۇقىم تۇرىدىغان بولىشى كېرەك. بەشىنچى: روزا تۇتۇشتىن چەكلەپ قويىدىغان بارلىق چەكلىمىلەردىن خالى بولىشى كېرەك. يۇقىردا بايان قىلىنغان بەش تۈرلۈك شەرت تولۇق بولغان كىشىنىڭ روزا تۇتۇشى پەرز بولىدۇ. بىرىنچى: مۇسۇلمان بولۇش دېگەن شەرتكە ئاساسەن كاپىرغا روزا تۇتۇش پەرىز بولمايدۇ، ئەگەر كاپىرلىق ھالەتتە روزا تۇتسا، تۇتقان روزىسى توغرا بولمايدۇ، ئەگەر كاپىر مۇسۇلمان بولسا ئۇنىڭغا بۇرۇن تۇتالمىغان روزىلارنى قايتىدىن تۇتۇش بۇيرۇلمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَمَا مَنَعَهُمْ أَن تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلَّا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّـهِ وَبِرَسُولِهِ وَلَا يَأْتُونَ الصَّلَاةَ إِلَّا وَهُمْ كُسَالَىٰ وَلَا يُنفِقُونَ إِلَّا وَهُمْ كَارِهُونَ تەرجىمىسى: ئۇلارنىڭ بەرگەن نەپىقىلىرى شۇنىڭ ئۈچۈن قوبۇل بولمايدۇكى، ئۇلار ئاللاھنى ۋە ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرىنى ئىنكار قىلىدۇ، نامازنى خۇش ياقماسلىق بىلەن ئوقۇيدۇ، (پۇل ـ مېلىنى) رازىلىق بىلەن بەرمەيدۇ. [سۈرە تەۋبە 54-ئايەت]. گەرچە ئۇلارنىڭ قىلغان نەپىقىلىرىنىڭ مەنپەئەتى تۈرلۈك بولسىمۇ، ئۇلار كاپىر بولغانلىقى ئۈچۈن ئۇلاردىن قوبۇل قىلىنمايدۇ، بولۇپمۇ ئىبادەتنىڭ قوبۇل بولىشى ئۈچۈن ئىمان شەرت قىلىنىدۇ. كاپىر مۇسۇلمان بولغاندىن كېيىن ئىلگىرى كاپىرلىق ھالىتىدە تۇتمىغان روزىسىنىڭ قازاسىنى قىلىشقا بۇيرۇلمايدۇ دېگەنلىك توغرسىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: قُل لِّلَّذِينَ كَفَرُوا إِن يَنتَهُوا يُغْفَرْ لَهُم مَّا قَدْ سَلَفَ تەرجىمىسى: (ئى مۇھەممەد!) كاپىرلارغا ئېيتقىنكى، ئەگەر ئۇلار (كۇفرىدىن، پەيغەمبەر بىلەن دۈشمەنلىشىشتىن) يانسا، ئۇلارنىڭ ئۆتكەنكى گۇناھلىرى مەغپىرەت قىلىنىدۇ. [سۈرە ئەنپال 38-ئايەت]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ يېڭىدىن مۇسۇلمان بولغان كاپىرلارنى ئىلگىرى قىلالمىغان پەرىز ئەمەللەرنىڭ قازاسىىنى قىلىشقا بۇيرىمىغانلىقى مۇتەۋاتىر دەرىجىلىك يوللار بىلەن ئىسپاتلانغان. كاپىر مۇسۇلمان بولماي ئۆلۈپ كەتسە ئاخىرەتتە تۇتالمىغان روزىلار توغرىسىدا جازاغا تارتىلامدۇ؟، بۇنىڭ جاۋابى: شۇنداق، كاپىر روزىنى ۋە باشقا بارلىق پەرىز ئەمەللەرنى تەرك قىلغانلىقىغا ئاساسەن جازاغا تارتىلىدۇ، چۈنكى ئاللاھ تائالاغا ئىتائەت قىلىدىغان، شەرىئەت پرىنسىپىغا بويسۇنىدىغان مۇسۇلمانمۇ پەرىز ئەمەللەرنى تەرك قىلغانلىقىغا ئاساسەن جازاغا تارتىلىدىغان تۇرسا، ئەلۋەتتە ئىمان ئېيتمىغان، ئاللاھ تائالا ئاتا قىلغان يېمەك-ئىچمەك، كىيىم-كېچەك قاتارلىق نېئمەتلىرىدىن نېئمەتلىنىپ، چەكلەنگەن-ھارام ئىشلارنى قىلغان، بۇيرۇلغان پەرىز ئەمەللەرنى تەرك قىلغان كاپىر قاتتىق ئازاب ۋە جازاغا لايىق بولىدۇ، بۇ سېلىشتۇرۇش نەتىجىسى بىلەندۇر. ئەمما دەلىلدە: ئاللاھ تائالا جەننەتكە مۇشەررەپ بولغان ئەمەل كارتۇچكىلىرى ئوڭ تەرەپتىن بېرىلگەن كىشىلەرنىڭ ئەھۋالىنى بايان قىلىدۇ، ئۇلار دوزاخ ئەھلىدىن ئىبارەت بولغان جىنايەتچىلەرگە مۇنداق دەيدۇ: مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ . قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ . وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ . وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ . وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ تەرجىمىسى: «ئۇلار جەننەتلەردە بولۇپ، گۇناھكارلاردىن: سىلەرنى دوزاخقا كىرگۈزگەن نېمە؟ دەپ سورايدۇ، ئۇلار (جاۋابەن) ئېيتىدۇ: بىز ناماز ئوقۇمىدۇق، مىسكىنلەرگە تائام بەرمىدۇق، بىز بىھۇدە سۆز قىلغۇچىلار بىلەن بىللە بىھۇدە سۆز قىلاتتۇق، قىيامەت كۈنىنى ئىنكار قىلاتتۇق. [سۈرە مۇددەسسىر 40-ئايەتتىن 46-ئايەتكىچە]. ئۇلارنىڭ دوزاخقا كىرىشىگە سەۋەپ بولغان نەرسە تۆۋەندىكىدەك تۆت تۈرلۈك ئىشتىن ئىبارەت: بىز ناماز ئوقۇمىدۇق، مىسكىنلەرگە زاكات ماللاردىن بەرمىدۇق، ئاللاھنىڭ ئايەتلىرىنى مەسخىرە قىلغانغا ئوخشاش بىھۇدە سۆز قىلغۇچىلار بىلەن بىللە بىھۈدە سۆز قىلاتتۇق ۋە قىيامەت كۈنىنى ئىنكار قىلاتتۇق. ئىككىنچى شەرت: بالاغەت يېشىغا يەتكەن، ئەقلى ھۇشى جايىدا بولىشى كېرەك، چۈنكى بالاغەتكە يەتمىگەن بالىغا ۋە ئەقلى يوق ساراڭغا شەرىئەتتە بىر نەرسە بۇيرۇلمايدۇ. بالاغەت يېشىغا يەتكەنلىك ئۈچ تۈرلۈك ئىشنىڭ بىرىنىڭ ھاسىل بولىشى بىلەن بىلىنىدۇ. بۇ ھەقتە 70425- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىدا بايان قىلدۇق. ئەقىللىق دېگەن ساراڭنىڭ ئەكسى بولۇپ، بۇ دەلدۈشلۈك ياكى باشقا سەۋەپتىن ئەقلىنى يوقۇتۇپ قويغان كىشىدۇر، قايسى يوللار بىلەن ئەقلىنى يوقۇتۇپ قويغان كىشى بولسۇن، بۇ كىشىنى شەرىئەتتە پەرىز بولغان ناماز، روزا، زاكات قاتارلىق ئەمەللەرنىڭ ھېچ قايسىسىنى ئادا قىلىشقا بۇيرۇمايدۇ، يەنى ئۇنىڭغا ھېچ قانداق بىر ئەمەلنى ئادا قىلىش كېرەك بولمايدۇ. ئۈچىنچى شەرت: روزا تۇتۇشقا قادىر بولالايدىغان بولىشى كېرەك، ئەمما روزا تۇتۇشقا قادىر بولالمايدىغان كىشىگە روزا تۇتۇش پەرىز بولمايدۇ، بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ تەرجىمىسى: كىمكى كېسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە (يەنى مۇساپىر) بولۇپ (تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەر ئۈچۈن) باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن. [سۈرە بەقەرە 185-ئايەت]. ئەمما روزا تۇتۇشتىن ئاجىز كەلگۈچى ئىككى تۈرلۈك بولىدۇ، بىرسى تۇيۇقسىز يۈز بېرىدىغان يەنە بىرى دائىم بولىدىغان ئاجىزلىقتۇر. تۇيۇقسىز يۈز بېرىدىغان ئاجىزلىق يۇقىرىقى ئايەتتە بايان قىلىنغان: شىپا تېپىشى ۋە ساقىيىشىدىن ئۈمىت بولغان بىمار ۋە سەپەر ئۈستىدىكى مۇساپىر قاتارلىقلار رامىزاندا روزا تۇتماستىن ئىپتار قىلسا دۇرۇس بولىدۇ، كېيىن كېسەل شىپا تاپقاندا ۋە مۇساپىر سەپەردىن قايتىپ كەلگەندە تۇتالمىغان روزىسىنىڭ قازاسىنى تۇتىدۇ. دائىملىق ئاجىزلىق بولسا، شىپا تېپىشى ۋە ساقىيىشىدىن ئۈمىت ئۈزۈلگەن بىمار، بەك ياشىنىپ كەتكەن بوۋاي-مومايلاردىن ئىبارەت بولۇپ، بۇلارنىڭ ئەھۋالى قۇرئان كەرىمدە بايان قىلىنغان. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ تەرجىمىسى: روزىنى (قېرىلىق ياكى ئاجىزلىق تۈپەيلىدىن مۇشەققەت بىلەن) ئاران تۇتىدىغان كىشىلەر تۇتمىسا، (كۈنلۈكى ئۈچۈن) بىر مىسكىن تويغۇدەك تاماق فىدىيە بېرىشى لازىم. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ بۇ ئايەتنى چۈشەندۈرۈپ: "بەك ياشىنىپ كەتكەنلىك سەۋەبىدىن روزا تۇتۇشقا قادىر بولالمايدىغان كىشىلەر ھەر كۈنلۈك تۇتالمىغان روزىسى ئۈچۈن بىر مىسكىن تويغۇدەك يىمەكلىك پىديە بېرىشى كېرەك" دېگەن. تۆتىنچى شەرت: روزا تۇتقۇچى بىر جايدا مۇقىم تۇرىدىغان بولىشى كېرەك، ئەگەر سەپەر ئۈستىدە بولۇپ قالسا ئۇ ۋاقىتتا ئۇ كىشىگە روزا تۇتۇش پەرىز بولمايدۇ، بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ تەرجىمىسى: كىمكى كېسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە (يەنى مۇساپىر) بولۇپ (تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەر ئۈچۈن) باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن. [سۈرە بەقەرە 185-ئايەت]. ئۆلىمالار مۇساپىرنىڭ سەپەر جەريانىدا ئىپتار قىلىشىنىڭ توغرا ئىكەنلىكىگە بىرلىككە كەلدى. سەپەر قىلىۋاتقان كىشىنىڭ روزا تۇتۇش بىلەن تۇتماسلىقنىڭ قايسىسى ئاسان بولسا شۇنى تاللىشى ياخشى بولىدۇ، ئەگەر سەپەر جەريانىدا روزا تۇتسا بەك قېيىنچىلىق بولۇپ كەتسە بۇنداق ھالەتتە روزا تۇتۇش چەكلىنىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا تەرجىمىسى: سىلەر ئۆزۈڭلارنى (يەنى بىرـبىرىڭلارنى)ئۆلتۈرمەڭلار، ئاللاھ ھەقىقەتەن سىلەرگە ناھايىتى مېھرىباندۇر. [سۈرە نىسا 2-ئايەت]. بۇ ئايەت ئىنسانغا زىيان يېتىدىغان ھەر قانداق ئىشنىڭ چەكلىنىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ. بۇ ھەقتە 20165- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئەگەر روزا تۇتۇشتىن چەكلىنىدىغان زىيان قانداق ئۆلچىلىنىدۇ؟ دەپ سورالسا، بۇنىڭغا بېرىدىغان جاۋاپ: زىيان دېگەن ھېس-تۇيغۇ بىلەن بىلىنىدۇ، بەزى ۋاقىتتا ئىشەنچىلىك خەۋەرلەر بىلەنمۇ بىلىنىدۇ. ھېس-تۇيغۇ بىلەن بولغاندا، بىمار روزا تۇتقاندا ئۆزىنىڭ ئاجىزلىشىپ، قېينىلىپ، كېسەللىكىنىڭ زىيادە بولىۋاتقانلىقىنى، شىپا تېپىشىنىڭ كېچىكىپ كېتىۋاتقانلىقىنى ھېس قىلىش قاتارلىقلار بىلەن بولىدۇ. ئەمما خەۋەرلەر بىلەن بېلىنىدىغىنى بولسا، ئىشەنچىلىك دوختۇرنىڭ روزا تۇتسا سالامەتلىكىگە تەسىر يېتىدىغانلىقىنى بىلدۈرۈشى بىلەن بولىدۇ. بەشىنچى شەرت: روزا تۇتۇشتىن چەكلەپ قويىدىغان چەكلىمىلەردىن خالى بولىشى كېرەك. بۇ شەرت ئاياللارغا خاس بولۇپ، ئادەت كۆرۈپ قالغان ۋە نىپاسدار ئاياللارنىڭ روزا تۇتۇشى كېرەك بولمايدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇنى قارار قىلىپ مۇنداق دېگەن: ئاياللار ئادەت كۆرۈپ قالسا ناماز ئوقۇمايدۇ ۋە روزا تۇتمايدۇ. ئۆلىمالارنىڭ بىرلىككە كەلگەن قارىشى بويىچە: ئادەت كۆرۈپ قالغان ۋە نىپاسدار بولغان ئاياللارنىڭ روزا تۇتۇشى كېرەك بولمايدۇ. ئەگەر روزا تۇتقان بولسا، تۇتقان روزىسى توغرا بولمايدۇ، ساقايغاندىن كېيىن قايتىدىن قازاسىنى تۇتۇشى كېرەك بولىدۇ". ["شەرھىل مۇمتىئ" 6-توم 330-بەت]. ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچى ئاللاھ تائالادۇر	Ramazan orucu kimlere farzdır?	Allah’a hamd olsun.Ramazan orucu, kendisinde şu beş şart bulu kimseye farzdır: 1. Müslüman olması. 2. Dînen mükellef olması. 3. Oruç tutmaya güç yetirmesi. 4. Mukim olması (yolcu olmaması). 5. Oruç tutmamaya engel olan hiçbir şeyin olmaması. Bu beş şart, ne zaman bir kimsede bulunursa, onun oruç tutması farzdır. Birinci şart: Bu şart ile kâfir kimse bunun dışında kalır. Zirâ kâfir oruç tutmak zorunda değildir, tutsa bile orucu geçerli olmaz.Müslüman olursa,tutmadığı orucu kaza etmekle emrolunmaz. Bunun delili, Allah Teâlâ'nın şu sözüdür: وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلَّا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللهِ وَبِرَسُولِهِ وَلا يَأْتُونَ الصَّلَاةَ إِلَّا وَهُمْ كُسَالَى وَلا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَهُمْ كَارِهُونَ [ سورة التوبة الآية :54 ] "Onların (münâfıkların) harcadıklarının kabul olunmasına engel olan şey, onların Allah'ı ve elçisini inkâr etmeleri, namaza ancak tembellik göstererek kalkmaları ve (Allah yolunda) istemeyerek harcadıklarından başka bir şey değildir."[1] "Harcamalar", faydası pek çok olmasına rağmen kâfir oldukları için onlardan kabul olmuyorsa, özel ibâdetlerin kabul olunmaması daha önce gelir. Kâfirin, müslüman olduğu takdirde orucu kaza etmemesine gelince, bu, Allah Teâlâ'nın şu emri gereğidir: قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنتَهُواْ يُغَفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ وَإِنْ يَعُودُواْ فَقَدْ مَضَتْ سُنَّةُ الأَوَّلِينِ [ سورة الأنفال الآية: 38 ] "(Ey elçi!) İnkâr edenlere de ki: Eğeronlar (îmân eder, küfürden ve Allah'ın elçisi'ne düşmanlıktan) vazgeçerlerse, geçmiş günahları bağışlanır. Eğer (düşmanlık ve savaşa) dönerlerse, öncekilere uygula ilâhî kanun devam etmiş olacaktır(önceki ümmetlerin başlarına gelen azap, bunların da başlarına gelecektir)."[2] Tevâtür yoluyla sâbit olduğuna göre Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- müslüman olan hiç kimseye kaçırmış olduğu farzları kaza etmesini ona emretmemiştir. Soru: Kâfir kimse, müslüman olmazsa, âhirette orucu terk ettiğinden (tutmadığından) dolayı cezâlandırılır mı? Cevap: Evet. Kâfir kimse orucu ve diğer bütün farzları terk ettiğinden dolayı cezâlandırılır. Çünkü Allah'ın emrine itaat eden ve O'nun şeriatına bağlı yaşayan müslüman, bir farzı terk ettiğinden dolayı cezâlandırılıyorsa, büyüklük taslayan kimsenin cezâlandırılması daha önce gelir. Yiyecek, içecek ve giyecek gibi Allah'ın nimetlerinden istifâde eden kâfir kimse; bu nimetlerden dolayı cezâlandırılıyorsa, haramları işlemesi ve farzları terk etmesi sebebiyle cezâlandırılması daha önce gelir. Bu bir kıyastır. Bunun Kur'an-ı Kerim'den deliline gelince, Allah Teâlâ, kitapları sağlarından verilen, âhiret mutluluğuna eren kimselerin, günahkârlara (cehennemliklere) şöyle söylediklerini buyurur: (( مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ42 قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ43 وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ44 وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ45 وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ46)) [ سورة المدثر الآيات: 42-46 ] "Sizi şu Sakar'a (yakıcı ateşe) sokan nedir? (diye sorarlar). Onlar: Biz, (dünyada) namaz kılanlardan olmadık, derler. Yoksula yedirmezdik (zekâtı vermezdik). (Allah'ın âyetleriyle alay etmek gibi) bâtıla dalanlarla birlikte biz de dalardık.Cezâ (hesap) gününü de yalanlıyorduk."[3] İkinci şart: Dînen mükellef olması gerekir. Mükellef; akıl-bâliğ olan kimsedir. Çünkü küçük çocuğun ve delinin (mecnunun) mükellefiyeti yoktur. Büluğ, şu üç şeyden birisinin meydana gelmesiyle olur ki, bunları (70425) nolu sorunun cevabında bulabilirsiniz. Akıllının zıddı, mecnundur (delidir). Yani aklını kaybeden kimsedir.Dolayısıyla hangi vasıfta olursa olsun, aklı olmayan hiç kimse mükellef değildir ve namaz, oruç ve miskini doyurmak gibi dînin farzlarından hiçbirisi kendisine farz değildir. Yani kendisine hiçbir şey farz değildir. Üçüncü şart: Oruç tutmaya güç yetirmek. Yani oruç tutmaya kâdir olmaktır.Oruç tutmaktan âciz olan (güç yetiremeyen) kimseye oruç farz değildir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: ... وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ... [ سورة البقرة من الآية: 185 ] "...Kim de hasta veya yolcu olursa, tutamadığı günler sayısınca başka günlerde tutsun..."[4] Fakat acziyet (güç yetirememezlik), geçici acziyet ve sürekli acziyet olmak üzere iki kısma ayrılır. Buna göre geçici acziyet, yukarıdaki âyette zikredilen acziyettir. Tıpkı iyileşme ümidi olup da hastalığının ortadan kalkması beklenen hasta ile yolcu kimse gibi. Bu durumdaki kimselerin oruç tutmamaları câizdir. Geçici acziyet ortadan kalktıktan sonra tutamadıkları oruçları kaza ederler. Sürekli acziyet ise, iyileşme ümidi olmayan hasta ve oruç tutamayan çok yaşlı kimse gibi. Bu kısım, Allah Teâlâ'nın şu emrinde zikredilmiştir: ... وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ... [ سورة البقرة من الآية: 184 ] "...(Fazla yaşlılıktan veya iyileşmesi umulmayan bir hastalıktan dolayı) oruç tutmaya güç yetiremiyenlere bir yoksulu (sabah-akşam) doyuracak fidye gerekir.."[5] İbn-i Abbas -Allah ondan ve babasından râzı olsun- şöyle tefsir etmiştir: "Yaşlı erkek ve yaşlı kadın, oruç tutmaya güç yetiremezlerse, her gün için bir yoksulu doyurmaları gerekir." Dördüncü şart: Mukim olması gerekir. Eğer yolcu ise, oruç tutması kendisine farz değildir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: ... وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ... [ سورة البقرة من الآية: 185 ] "...Kim de hasta veya yolcu olursa, tutamadığı günler sayısınca başka günlerde tutsun..."[6] İslâm âlimleri de yolcunun, oruç tutmamasının (orucu bozmasının) câiz olduğu konusunda icmâ etmişlerdir. Yolcu için en fazîletli olan; en kolay olanı tercih etmesidir. Eğer oruç tutmak, yolcuya zarar veriyorsa, Allah Teâlâ'nın şu emri gereği, yolcunun oruç tutması haramdır: ... وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا [ سورة النساء من الآية: 29 ] "...Ve kendi nefislerinizi öldürmeyin.Şüphesiz Allah, sizi çok esirgeyendir."[7] Bu âyet-i kerime, insana zararlı olan her şeyin, insanın ondan nehyedildiğine delâlet etmektedir. Bu konuda (20165) nolu sorunun cevabına bakabilirsiniz. Oruç tutmanın haram olduğu zararın ölçüsü nedir? Diye soracak olursanız, bunun cevabı şöyledir: Zarar, hissî olabildiği gibi, haber vermekle de olur. Hissî olmasına gelince bu, hastanın, orucun kendisine zarar vereceğini, acılarını arttıracağını ve iyileşmesini geciktireceğini hissetmesidir. Haber vermeye gelince, örneğin güvenilir, bilgili bir doktorun oruç tuttuğu takdirde orunun kendisine zarar vereceğini haber vermesidir. Beşinci şart: 6. Oruç tutmamaya engel olan hiçbir şeyin olmaması gerekir. Bu şart, kadınlara özeldir (âittir). Buna göre âdetli ve loğusalı kadınlara oruç gerekmez. Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu durumu onaylayarak şöyle buyurmuştur: أَلَيْسَتْ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ. [رواه البخاري] "Kadın, âdet olduğu zaman, namaz kılmayı ve oruç tutmayı bırakmıyor mu?"[8] Bundan dolayı âdetli ve loğusalı kadınların oruç tutmaları gerekmez. Oruç tuttukları takdirde, oruçlarının geçerli olmayacağı konusunda İslâm âlimleri icmâ etmişlerdir. Tutamadıkları oruçları kaza etmeleri gerektiği konusunda da İslâm âlimleri icmâ etmişlerdir.[9] Allah Teâlâ en iyi bilendir. [1] Tevbe Sûresi: 54 [2] Enfâl Sûresi: 38 [3] Müddessir Sûresi: 42-46 [4] Bakara Sûresi: 185 [5] Bakara Sûresi: 184 [6] Bakara Sûresi: 185 [7] Nisâ Sûresi: 29 [8] Buhârî, "Oruç kitabı, Âdetli kadın oruç tutmayı ve namaz kılmayı bırakır bâbı", hadis no: 1951 [9] Muhammed b. Salih el-Useymîn, "eş-Şerhu'l-Mumti", c: 6, s: 330	Siapa Yang Diwajibkan Berpuasa Ramadan?	Alhamdulillah.Diwajibkan berpuasa kepada seseorang yang memenuhi lima syarat: Pertama: Muslim Kedua: Mukallaf (orang yang terkena kewajiban melakukan ibadah) Ketiga: Mampu (menjalankan) puasa Keempat: Menetap di suatu tempat (tidak bepergian) Kelima: Tidak memiliki penghalang. Kelima persyaratan ini, kalau ada pada seseorang, maka dia wajib berpuasa. Maka dianggap tidak memenuhi syarat pertama jika dia kafir, maka dia tidak ada kewajiban berpuasa dan tidak sah (kalau dia berpuasa). Jika dia masuk Islam, tidak diperintah untuk mengqada (mengganti) puasanya. Dalilnya adalah firman Allah: ( وما منعهم أن تُقبل منهم نفقاتهم إلا أنهم كفروا بالله وبرسوله ولا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى ولا يُنفقون إلا وهم كارهون ) “Dan tidak ada yang menghalangi mereka untuk diterima dari mereka nafkah-nafkahnya melainkan karena mereka kafir kepada Allah dan RasulNya dan mereka tidak mengerjakan sembahyang, melainkan dengan malas dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkan dengan rasa enggan.”(SQ.At-Taubah. 54). (Pemaha ayat di atas), kalau sekiranya nafkah -padahal manfaatnya untuk orang lain- tidak diterima karena kekufurannya, maka ibadah yang khusus (untuk dirinya) lebih utama lagi (untuk tidak diterima). Sementara dia tidak mengqada ketika masuk Islam berdasarkan Firman Allah Ta’ala: ( قل للذين كفروا إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف( “Katakanlah kepada orang-orang yang kafir itu: "Jika mereka berhenti (dari kekafirannya), niscaya Allah akan mengampuni mereka tentang dosa-dosa mereka yang sudah lalu”. (QS. Al-Anfal: 38) Begitu juga telah ditetapkan lewat jalur mutawatir dari Rasulullah sallallahu ’alaihi wa sallam bahwa beliau tidak pernah memerintahkan orang yang masuk Islam untuk mengqada kewajiban-kewajiban yang sebelumnya tidak dia laksanakan. Apakah orang kafir akan disiksa di akhirat (karena) meninggalkan puasa ketika tidak masuk Islam? Jawab: Ya, dia akan disiksa karena meninggalkannya dan meninggalkan semua kewajiban. Karena jika hal itu (tidak berpuasa) dilakukan seorang muslim yang taat dengan syariat-Nya dia akan disiksa, maka orang yang sombong (dengan kekafirannya) lebih layak lagi (untuk disiksa). Jika orang kafir akan disiksa terhadap apa yang telah dinikmati dari kenikmatan Allah berupa maka, minuman dan pakaian. Maka melakukan sesuatu yang haram dan meninggalkan kewajiban lebih layak lagi (untuk disiksa), hal ini termasuk qiyas (analogi). Adapun berdasarkan nash, Allah berfirman tentang orang (yang menerima kitab) dengan tangan ka, bahwa mereka bertanya kepada orang-orang berbuat keburukan: ( ما سلككم في سقر . قالوا لم نك من المصلين . ولم نك نطعم المسكين وكنا نخوض مع الخائضين وكنا نكذب بيوم الدين ) "Apakah yang memasukkan kamu ke dalam Saqar (neraka)? Mereka menjawab: "Kami dahulu tidak termasuk orang-orang yang mengerjakan shalat, dan kami tidak (pula) memberi makan orang miskin, dan adalah kami membicarakan yang batil, bersama dengan orang-orang yang membicarakannya, dan adalah kami mendustakan hari pembalasan.” ( QS. Al-Mudatsir: 42-46). Empat sifat (dalam ayat di atas) yang memasukkan mereka kedalam neraka, (yaitu) "Kami dahulu tidak termasuk orang-orang yang mengerjakan shalat" yaitu masalah shalat, "Kami tidak (pula) memberi makan orang miskin", yaitu zakat, (Kami membicarakan yang bathil, bersama dengan orang-orang yang membicarakannya), yaitu seperti mengejek ayat-ayat Allah, (kami mendustakan hari pembalasan). Terkait dengan syarat kedua, yaitu mukallaf, yang dimaksud adalah orang yang baligh dan berakal. Kareya tidak ada kewajiban bagi anak kecil, begitu juga bagi orang gila. Seseorang dikatakan baligh jika padanya terdapat salah satu dari tiga hal, yang anda dapatkan di soal no. 20475. Orang berakal lawannya orang gila, yakni hilang akal, baik karena gila atau pikun. Setiap orang yang tidak berakal karena salah sifat dalam bentuk apapun, maka dia tidak mendapatkan beban. Kareya, dia tidak memiliki kewajiban-kewajiban dalam agama, tidak (wajib) shalat, puasa, memberi maka, yakni mutlak tidak ada kewajiban sedikitpun baginya. Mengenai syarat ketiga, Mampu, maksudnya mampu berpuasa. Kareya, orang yang lemah tidak wajib baginya berpuasa berdasarkan firman Allah: ( ومن كان مريضا أو على سفر فعدةٌ من أيام أُخر ) “dan barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), maka (wajib baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain.” Akan tetapi 'lemah' dibagi menjadi dua bagian. Yang bersifat sementara, dan yang bersifat tetap. Yang bersifat sementara adalah yang disebutkan dalam ayat tadi, seperti orang sakit yang mungkin sembuh dan orang bepergian. Bagi mereka dibolehkan berbuka kemudian hari yang dia berbuka diqadha. Sedangkan lemah yang bersifat tetap adalah seperti sakit yang tidak ada harapan sembuh, atau orang tua renta yang tidak kuat berpuasa, yang dimaksud dengan firman Allah ( وعلى الذين يطيقونه فديةٌ طعام مسكين ) “Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin.” Ibnu Abbas radhiallahu ’anhuma menafsirkan (ayat di atas); “Orang tua laki-laki dan wanita jika tidak mampu menunaikan puasa, maka dia harus memberi makan satu orang miskin dari setiap hari yang dia tidak berpuasa . Berkaiatan syarat keempat: Menetap, maksudnya kalau dia dalam kondisi safar (bepergian), maka tidak wajib baginya berpuasa berdasarkan firman Allah: “Dan barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain.” Para ulama telah bersepakat (ijma) bahwa musafir dibolehkan berbuka. Yang terbaik bagi orang yang bepergian adalah melaksanakan yang termudah. Kalau berpuasa baginya berbahaya, maka berpuasa (baginya) haram. Berdasarkan firman Allah: “Dan Janganlah kalian campakkan dirimu (kedalam) kebinasaan. Sesungguhnya Allah terhadap diri kalian Maha Penyayang”. Ayat ini menunjukkan bahwa kalau sesuatu itu berbahaya bagi seseorang, maka hal itu terlarang. Silahkkan merujuk soal no. 20165. Kalau anda berkata: Apa barometer bahaya yang diharamkan berpuasa? Maka jawabnya adalah bahwa bahaya dapat diketahui dengan dirasakan langsung, atau kadang dengan pemberitahuan. Kalau dengan perasaan, orang yang sakit merasa pada dirinya bahwa berpuasa akan memberatkannya dan semakin menambah sakit, atau memperlambat kesembuhan, atau yang semisalnya. Sementara dengan diberitahu, apabila ada pemberitahuan dari dokter spesialis yang terpercaya bahwa berpuasa dapat berbahaya baginya. Terkait syarat kelima, tidak ada penghalang. Ini khusus bagi para wanita. Yaitu mereka yang haid dan nifas, tidak diharuskan baginya berpuasa, berdasarkan sabda Nabi sallallahu ’alaihi wa sallam yang menetapkan (hal itu): "Bukankah seorang wanita yang sedang haid tidak menunaikan shalat dan puasa”. Maka tidak diharuskan berpuasa, bahkan (kalaupun dia berpuasa) tidak sah puasanya, berdasarkan ijma (konsensus ulama), namun diharuskan baginya mengqadha berdasarkan ijma pula. (As-Syarhu Al-Mumti’, 6/330) Wallahu’alam .	https://islamqa.info/en/answers/26814/is-fasting-compulsory	https://islamqa.info/ar/answers/26814/%D8%B9%D9%84%D9%89-%D9%85%D9%86-%D9%8A%D8%AC%D8%A8-%D8%B5%D9%88%D9%85-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/26814/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%9C-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%9C%E0%A6%AC	https://islamqa.info/fr/answers/26814/qui-doit-observer-le-jeune-du-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/26814/para-quien-es-obligatorio-el-ayuno-de-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/26814/%E5%93%AA%E4%BA%9B%E4%BA%BA%E5%BA%94%E8%AF%A5%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%9C%88%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92	https://islamqa.info/ru/answers/26814/%D0%9A%D1%82%D0%BE-%D0%BE%D0%B1%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D0%BD-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/26814/fur-wen-ist-das-fasten-im-ramadan-verpflichtend		https://islamqa.info/pt/answers/26814/para-quem-o-jejum-do-ramadan-e-obrigatorio	https://islamqa.info/hi/answers/26814/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A5%9B%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%AF-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/26814/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D9%83%D9%89%D9%85%D9%84%DB%95%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D9%BE%DB%95%D8%B1%D9%89%D8%B2-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/26814/ramazan-orucu-kimlere-farzdir	https://islamqa.info/id/answers/26814/siapa-yang-diwajibkan-berpuasa-ramadan
G_ID_08508	Expiation for saum	7863	Can a person start fasting six days of Shawal when he still has days to make up from Ramadan?	Question If a person fasts six days of Shawal after Ramadan when he has not yet completed the Ramadan fast because he did not fast ten days of Ramadan for a legitimate reason will he have the same reward as a person who fasted all of Ramadan and followed it with six days of Shawal, i.e. will he be like a person who fasted for a lifetime? Please explain to us, may Allah reward you with good.	Praise be to Allah.The precise rewards for the deeds which people do for the sake of Allah is something which is known only to Allah. If a person seeks the reward from Allah and strives to obey Him, his reward will not be lost, as Allah says (interpretation of the meaning): “We shall not make the reward of anyone who does his (righteous) deeds in the most perfect manner to be lost.” [al-Kahf 18:30]. If someone has missed some of the days of Ramadan, he should fast them first, then fast six days of Shawal, because he cannot follow the fast of Ramadan with six days of Shawal unless he has completed his Ramadaan fast. And Allah is the source of strength. May Allah bless our Prophet Muhammad and his family and companions, and grant them peace.	هل يشرع في صيام الست وعليه قضاء من رمضان؟	الحمد لله.تقدير ثواب الأعمال التي يعملها العباد لله هو من اختصاص الله جل وعلا ، والعبد إذا التمس الأجر من الله جل وعلا واجتهد في طاعته فإنه لا يضيع أجره ، كما قال تعالى: إنا لا نضيع أجر من أحسن عملاً. والذي ينبغي لمن كان عليه شيء من أيام رمضان أن يصومها أولا ثم يصوم ستة أيام من شوال ؛ لأنه لا يتحقق له اتباع صيام رمضان لست من شوال إلا إذا كان قد أكمل صيامه. ولمزيد الفائدة، يرجى مراجعة الأجوبة التالية: صيام التطوع قبل قضاء صيام رمضان متى يبدأ المسلم بصيام ستة أيام من شوال؟ حكم من نسي القضاء وأدركه رمضان والله أعلم.	যার উপরে রমযানের কাযা রোযা রয়েছে তার জন্যে কি শাওয়ালের ছয় রোযা রাখা শরিয়তসম্মত হবে?	আলহামদু লিল্লাহ।.বান্দা যেসব আমল করে সেগুলোর সওয়াবের পরিমাণ নির্ধারণ করার দায়িত্ব আল্লাহ্‌র উপরে। বান্দা যদি আল্লাহ্‌র কাছে প্রতিদান প্রত্যাশা করে এবং আল্লাহ্‌র আনুগত্যের পথে অক্লান্ত পরিশ্রম করে নিশ্চয় আল্লাহ্‌ তার প্রতিদান নষ্ট করবেন না। আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “নিশ্চয় আল্লাহ্‌, ভাল কর্মশীলদের প্রতিদান নষ্ট করেন না। যে ব্যক্তির দায়িত্বে রমযানের রোযা অবশিষ্ট রয়েছে তার কর্তব্য হচ্ছে, প্রথমে রমযানের রোযা পালন করা; তারপর শাওয়ালের ছয় রোযা রাখা। কেননা যে ব্যক্তি রমযানের রোযা পূর্ণ করেনি তার ক্ষেত্রে এ কথা বলা চলে না যে, সে রমযানের রোযা রাখার পর শওয়ালের ছয় রোযা রেখেছে।” আল্লাহ্‌ই উত্তম তাওফিকদাতা এবং আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম, তাঁর পরিবার-পরিজন ও সাহাবীবর্গের প্রতি আল্লাহ্‌র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।	Peut-on sengager dans le jeûne des six premiers jours de Shawwal alors quon a un jeûne obligatoire à rattraper ?	Louange à Allah.Il appartient à seul Allah de déterminer la récompense des œuvres accomplies par Ses serviteurs. Cest le domaine réservé dAllah, le Puissant, le Majestueux. Allah ne prive de sa récompense Son serviteur qui sévertue à faire de bonnes uvres. Cest ce quIl entend indiquer dans Ses propos : Nous ne ferons pas perdre sa récompense à celui qui aura bien uvré . Le devoir de celui qui a un jeûne à rattraper est de leffectuer dabord avant de sengager dans le jeûne des six jours de Shawwal, car il ne doit faire succéder le jeûne de six jours à celui de Ramadan que sil a complété le Ramadan. C’est Allah qui assiste Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons.	؟Puede una persona ayunar los seis días de Shawwaal cuando aْn tiene días que recuperar días de ayuno de Ramadán?	Alabado sea Dios.La recompensa precisa por las acciones que la gente hace en nombre de Allah es algo que solo Allah conoce. Si una persona busca la recompensa de Allah y se esfuerza por obedecerle, no perderá su recompensa, ya que Allah dice en el Corán (interpretaciَn del significado): “En cambio, quienes crean y obren rectamente sepan que recompensaremos todas sus obras.” [18:30]. Si alguien ha perdido algunos días de Ramadán, debe ayunarlos primero, luego ayunar seis días de Shawwaal, porque no puede seguir el ayuno de Ramadán con seis días de Shawwaal si no completa primero el de Ramadán. Y Allah es la fuente de fortaleza. Que Allah bendiga a nuestro Profeta Muhammad y a su familia y compaٌeros, y que les conceda la paz.	需要还补主命斋的人是否可以封绍瓦勒月的六天副功斋	人们完成的善功所获得回赐的多少是专属真主掌握的事务。当一个人为寻求真主的回赐，努力地履行服从真主的善功时，他应得的回赐不会落空。正如真主所说：“信道而行善者，我必不使他们的善行徒劳无酬。”对于有主命斋戒尚未完成的人，应当首先还补主命斋，再封绍瓦勒月的六天副功斋。因为只有莱麦丹月的主命斋完成后，才能算作以绍瓦勒月的六天副功斋跟随莱麦丹月的主命斋。真主是成功的掌握者。真主的称赞、祝福与安宁属于我们的先知穆罕默德及他的眷属与圣伴们。	Начинать ли ему шестидневный пост месяца шаууаль, если он должен возместить пропущенные дни месяца рамадан	Хвала Аллаху.Будет ли награда за деяния, которые совершают рабы Аллаха, или нет, находится в знании только Аллаха, Великого и Всемогущего. Если человек ищет награды Всевышнего Аллаха и прилагает все свои старания в поклонении, то Он не уничтожит его награды. Как Всевышний Аллах: إنا لا نضيع أجر من أحسن عملاً …ведь Мы не теряем награды тех, кто совершал добро. Мусульманину, который имеет долги за пропущенные дни месяца рамадан, следует сначала вернуть долги, а после соблюдать шестидневный пост месяца шаууаль. Так как в отношении него пост на протяжении шести дней месяца шаууаль после поста рамадана будет выполняться только после завершения поста месяца рамадан. Просим Аллаха о помощи. Да благословит Аллах и приветствует пророка нашего Мухаммада, его семейство и его сподвижников. Фетва Постоянного Комитета .	Soll er mit den sechs Tagen von Schawwal beginnen, wobei er noch Tage von Ramadan nachfasten muss?	Alles Lob gebührt Allah..Die Bestimmung des Lohnes für die Taten, welche die Diene verrichten, obliegt Allah alleine -dem Gewaltigen und Mächtigen-. Wenn der Diener Allah um eine Belohnung ersucht und sich in Gehorsamkeit Ihm gegenüber bemüht, so wir Er seinen Lohn nicht verloren gehen lassen, wie es der Erhabene sagte: „Wir lassen den Lohn derer nicht verlorengehen, die die besten Taten begehen.“ [Al-Kahf 18:30] Was derjenige, der noch etwas vom Ramadan nachzufasten hat, tun sollte, ist erst dieses nachzufasten und danach die sechs Tage vom Schawwal, weil es nicht möglich ist die sechs Tage vom Schawwal dem Fasten vom Ramadan folgen zu lassen, erst nachdem man das Fasten vom Ramadan vervollständigt hat. Und bei Allah liegt die Gewährung des Erfolges. Allahs Segen und Frieden auf unserem Propheten Muhammad, seiner Familie und seinen Gefährten. Und Allah weiß es am besten.	Оё инсон метавонад рӯзаи шаш рӯзи Шавволро оғоз кунад, дар ҳоле ки рӯзаи қазоӣ дорад?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Андозаи савоби амалҳое, ки бандагон барои Аллоҳ анҷом медиҳанд, махсуси Аллоҳи азза ва ҷалла аст. Банда агар аз Аллоҳ таъоло аҷру савоб бихоҳад ва дар тоати Ӯ талош намояд, Аллоҳ аҷру савоби ӯро зоеъ намекунад, чунон ки Ӯ мефармояд: إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلًا (سورة الکهف: ۳۰). «Мо подоши касеро, ки некӣ кардааст, зоеъ намекунем». (Сураи Каҳф: 30). Барои касе, ки қазои баъзе аз рӯзҳои Рамазон дорад, шоиста аст, ки аввал қазои он рӯзҳоро анҷом бидиҳад, сипас шаш рӯзи Шавволро рӯза бигирад, зеро пайгирӣ ва комил намудани рӯзаи Рамазон бо шаш рӯзи Шаввол амалӣ намегардад, то он даме ки рӯзаи Рамазонро ба итмом нарасонад. Барои фоидаи бештар, лутфан ба ҷавобҳои зерин руҷӯъ кунед: Рӯзаи нофила пеш аз қазои рӯзаи Рамазон Кай мусулмон рӯзаи шаш рӯзи Шавволро оғоз мекунад? Аллоҳ донотар аст.	Uma pessoa pode começar o jejum de seis dias de Shawwaal quando ainda tem dias para repor do Ramadan?	Todos os louvores são para Allah.As recompensas precisas para as obras que as pessoas fazem por amor a Allah são algo que é conhecido apenas por Allah. Se uma pessoa procura a recompensa de Allah e se esforça para O obedecer, a sua recompensa não será perdida, como Allah diz (interpretação do significado): "Quanto aos que crêem e fazem as boas obras, por certo, não faremos perder o prêmio de quem bem-faz, em obras" [Al-Kahf 18:30]. Se alguém perdeu alguns dos dias de Ramadan, deve jejuá-los primeiro, depois jejuar os seis dias de Shawwaal, porque ele não pode seguir o jejum do Ramadan com seis dias de Shawwaal a menos que ele tenha terminado o jejum do Ramadan. E Allah é a Fonte de força. Que Allah abençoe nosso Profeta Muhammad e sua família e companheiros, e conceda-lhes paz.	क्या वह शव्वाल के छः रोज़े रखना शुरू कर सकता है जबकि उसके ऊपर रमज़ान की क़ज़ा बाक़ी है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.बन्दे अल्लाह तआला के लिए जो कार्य करते हैं उनके सवाब (प्रतिफ़ल) का अनुमान लगाना अल्लाह सर्वशक्तिमान के लिए विशिष्ट चीज़ों में से है। बन्दा यदि अल्लाह सर्वशक्तिमान से अज्र व सवाब चाहे और उसके आज्ञापालन में भरपूर प्रयास करे तो अल्लाह उसके प्रतिफल को नष्ट नहीं करेगा, जैसाकि अल्लाह तआला का फरमान हैः ( إنا لا نضيع أجر من أحسن عملاً ) ‘‘निश्चय ही हम किसी अच्छे कार्य करनेवाले व्यक्ति का प्रतिदान नष्ट नहीं करते।’’ (सूरतुल कह्फ़ः 30) उचित यह है कि जिस व्यक्ति पर रमज़ान के कुछ दिनों के रोज़े बाक़ी हैं, सबसे पहले वह उन्हें रखे फिर शव्वाल के छः दिनों के रोज़े रखे। क्योंकि उसके लिए रमज़ान के बाद शव्वाल के छः रोज़े रखने की बात परिपूर्ण नहीं हो सकती सिवाय इसके कि उसने रमज़ान के पूरे रोज़े रख लिए हों। और अल्लाह तआला ही तौफ़ीक़ प्रदान करनेवाला है, तथा हमारे पैगंबर मुहम्मद, आपके परिवार तथा आपके साथियों पर अल्लाह की दया व शांति अवतरित हो।			Ramazan orucundan kazası olan bir kimse, altı günlük Şevval orucuna başlayabilir mi?	Allah’a hamd olsun.Kulların, Allah için yaptıkları amellerin karşılığını vermek, Allah -azze ve celle-'ye âittir. Bir kul, amelinin karşılığını Allah -azze ve celle'den bekleyerek O'na itaatte gayret gösterirse, Allah Teâlâ onun ecrini zâyi etmez. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلاً [ سورة الكهف الآية: 30 ] "Şüphesiz ki îmân edip, salih amel işleyenlere gelince, muhakkak ki biz, iyi davranışta buluların ecrini zâyi etmeyiz." (Kehf Sûresi: 30). Üzerinde Ramazan orucundan kaza olan kimsenin, öncelikle tutamadığı bu günleri tutması, sonra da altı günlük Şevval orucunu tutması gerekir.Çünkü Ramazan orucunun tamamını tutmadan, Ramazan ayından sonra altı günlük Şevval orucunu tutan kimse, Ramazan orucunu tam olarak tutmuş sayılmaz. Tevfik, Allah Teâlâ'dandır. Allah Teâlâ, Peygamberimiz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e, onun âile halkına ve ashâbına salât ve selâm eylesin.	Bolehkah Mengerjakan Puasa Enam Hari Bulan Syawal Sementara Ia Harus Membayar Hutang Puasa Ramadhan?	Alhamdulillah.Penetapan pahala dari ibadah yang dikerjakan seorang hamba karena Allah merupakan hak prerogatif Allah. Selama seorang hamba mengejar pahala dari Allah dan bersungguh-sungguh mengerjakan amal ketaatan maka Allah tidak akan menyia-nyiakan amalnya. Sebagaimana firman Allah: Tentulah Kami tidak akan menyia-nyiakan pahala orang-orang yang mengerjakan amalan(nya) dengan baik. (QS. 18:30) Yang seharusnya dilakukan bagi orang yang punya hutang puasa Ramadhan adalah membayarnya terlebih dahulu baru kemudian mengerjakan puasa enam hari bulan Syawal. Sebab belum terhitung mengiringi puasa bulan Ramadhan dengan puasa enam hari bulan Syawal bila ia belum menyempurnakan puasa bulan Ramadhan. Wabillahi taufiq, semoga shalawat dan salam tercurah kepada Nabi Muhammad, kepada segenap keluarga dan sahabat beliau.	https://islamqa.info/en/answers/7863/can-a-person-start-fasting-six-days-of-shawal-when-he-still-has-days-to-make-up-from-ramadan	https://islamqa.info/ar/answers/7863/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%B4%D8%B1%D8%B9-%D9%81%D9%8A-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D8%AA-%D9%88%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87-%D9%82%D8%B6%D8%A7%D8%A1-%D9%85%D9%86-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/7863/%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A7%9F%E0%A6%9B-%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%95-%E0%A6%B6%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%9B%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A7%9F%E0%A6%A4%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%AE%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A6%AC	https://islamqa.info/fr/answers/7863/peut-on-sengager-dans-le-jeune-des-six-premiers-jours-de-shawwal-alors-quon-a-un-jeune-obligatoire-a-rattraper	https://islamqa.info/es/answers/7863/puede-una-persona-ayunar-los-seis-dias-de-shawwaal-cuando-an-tiene-dias-que-recuperar-dias-de-ayuno-de-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/7863/%E9%9C%80%E8%A6%81%E8%BF%98%E8%A1%A5%E4%B8%BB%E5%91%BD%E6%96%8B%E7%9A%84%E4%BA%BA%E6%98%AF%E5%90%A6%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E5%B0%81%E7%BB%8D%E7%93%A6%E5%8B%92%E6%9C%88%E7%9A%84%E5%85%AD%E5%A4%A9%E5%89%AF%E5%8A%9F%E6%96%8B	https://islamqa.info/ru/answers/7863/%D0%9D%D0%B0%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BB%D0%B8-%D0%B5%D0%BC%D1%83-%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%B5%D1%81%D0%BB%D0%B8-%D0%BE%D0%BD-%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%BF%D1%83%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%BD%D0%B8-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/7863/soll-er-mit-den-sechs-tagen-von-schawwal-beginnen-wobei-er-noch-tage-von-ramadan-nachfasten-muss	https://islamqa.info/tg/answers/7863/%D0%9E%D1%91-%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BE%D0%BD-%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%B4-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D1%88-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%80%D0%BE-%D0%BE%D2%93%D0%BE%D0%B7-%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B0%D0%B4-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D2%B3%D0%BE%D0%BB%D0%B5-%D0%BA%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D2%9B%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D3%A3-%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/7863/uma-pessoa-pode-comecar-o-jejum-de-seis-dias-de-shawwaal-quando-ainda-tem-dias-para-repor-do-ramadan	https://islamqa.info/hi/answers/7863/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%B6%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%B8%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A4%9C%E0%A4%AC%E0%A4%95-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%8A%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9C-%E0%A4%AC%E0%A4%95-%E0%A4%B9		https://islamqa.info/tr/answers/7863/ramazan-orucundan-kazasi-olan-bir-kimse-alti-gunluk-%C5%9Eevval-orucuna-baslayabilir-mi	https://islamqa.info/id/answers/7863/bolehkah-mengerjakan-puasa-enam-hari-bulan-syawal-sementara-ia-harus-membayar-hutang-puasa-ramadhan
G_ID_10346	Funerals and rulings on graves	201085	How to Wash the Deceased in Islam	Question What is the proper way to wash the deceased (in preparation for burial)?	Praise be to Allah.The Islamically prescribed manner of washing the deceased is as follows: It begins first of all with Istinja’ (washing the private parts), if any urine or stools have been expelled. The washer should place a cloth over his hand and wash away any filth from the back and front passage, pouring water over it. He should also cover the area between the navel and the knees so that it cannot be seen. After that, he should do Wudu for the deceased , wiping the mouth and nose with water, washing the face and arms, wiping the head and ears, and washing the feet. Then he should pour water containing lote leaves over the head , then over the right side, then over the left side, then pour water all over the body. In the final washing he should add camphor to the water , which is a well-known perfume that strengthens the body and gives a pleasant fragrance. This is the best way, but any manner of washing is acceptable. What matters is that water should reach the entire body and remove any filth. But the best way is to start with Istinja’ (cleaning the private parts), then Wudu, then washing the body with water and lote leaves three times, then pouring water over the body, three times on the right side and three times on the left. If there is a need to do that more than three times, then it should be five times; if there is a need for more than that, then it should be seven times. It should be an odd number of times; this is preferable. But if the person is washed once or twice, that is acceptable, although what is preferred is three or five or seven times, if need be. For more details, please see this category: Funerals and rulings on graves And Allah knows best	الطريقة الشرعية لتغسيل الميت	الحمد لله." أما الغسل الشرعي : فإنه يبدأ أولاً بالاستنجاء ، إذا كان خرج منه شيء من بول أو غائط ؛ يجعل الغاسل على يديه خرقة ، فيغسل دبره وفرجه عن الأذى ، ويصب الماء ، ويغطي ما بين السرة والركبة عن النظر. ثم بعد ذلك يوضئه الوضوء الشرعي : يمسح فمه وأنفه بالماء ، ويغسل وجهه وذراعيه ، ويمسح رأسه وأذنيه ، ويغسل رجليه ، ثم يفيض الماء على رأسه مع السدر ، ثم على جنبه الأيمن ، ثم الأيسر ، ثم يعمم الماء ، ويجعل في الغسلة الأخيرة كافوراً ، وهو طيب معروف، يقوي الجسد ، ويطيب الرائحة . هذا هو الأفضل ؛ وكيفما غسل أجزأه ؛ المهم أن يعمه الماء ، ويزيل الأذى . لكن الأفضل : أنه يبدأ بالاستنجاء ، ثم يوضئه الوضوء الشرعي ، ثم يغسله بالماء والسدر ثلاث غسلات ، ثم يفيض الماء على جسده ثلاث مرات الأيمن ثم الأيسر ، ثلاث غسلات . فإن احتاج أزيد من ثلاث : فخمس، فإن احتاج إلى أكثر : فسبع ، يقطع على وتر ، هذا هو الأفضل . وإن غسله واحده ، أو ثنتين : أجزأه ذلك ، لكن الأفضل : ثلاثاً ، فخمساً ، فسبعاً ؛ إذا احتيج إلى ذلك .. " انتهى ـ باختصار يسير ـ : من " فتاوى نور على الدرب للشيخ ابن باز رحمه الله " والله أعلم .	মৃতব্যক্তিকে গোসল দেয়ার শরিয়তসম্মত পদ্ধতি	আলহামদু লিল্লাহ।.গোসলের শরিয়তসম্মত পদ্ধতি হচ্ছে- প্রথমে ইসতেনজা করাবে। অর্থাৎ মৃতব্যক্তির পেশাব বা পায়খানা জাতীয় কিছু বের হলে গোসলদানকারী হাতে একটি নেকড়া বেঁধে নিয়ে মৃতব্যক্তির পায়খানা ও পেশাবের স্থানদ্বয় ধুয়ে পরিস্কার করবে। নাভি ও হাঁটুর মাঝখানের স্থান ঢেকে নিয়ে পানি ঢালবে। এরপর ওজু করাবে। মুখ ও নাক পানি দিয়ে মুছে দিবে। চেহারা ও হাতদ্বয় ধুয়ে দিবে। মাথা ও কানদ্বয় মাসেহ করাবে। পা দুটো ধুয়ে দিবে। এরপর বরইপাতা মিশ্রিত পানি তার মাথার উপর ঢালবে। এরপর তার ডান পার্শ্বে পানি ঢালবে। তারপর বাম পার্শ্বে পানি ঢালবে। এরপর সারা শরীরে পানি ঢালবে। শেষবার পানির সাথে কর্পুর দিবে। কর্পুর একজাতীয় সুগন্ধি; যা সবাই চিনে। কর্পুর শরীরকে ভাল রাখে এবং সুগন্ধি ছড়ায়। এটি গোসলের উত্তম পদ্ধতি। তবে যেভাবেই গোসল করানো হোক না কেন সেটা জায়েয। গুরুত্বপূর্ণ হলো-মৃতব্যক্তির সারা শরীরে পানি পৌঁছানো ও নাপাকি দূর করা। তবে উত্তম হলো- ইসতেনজা করানোর মাধ্যমে শুরু করা। এরপর ওজু করানো। এরপর বরই পাতার পানি দিয়ে তিনবার পানি ঢালা। এরপর সারা শরীরে তিনবার পানি ঢালা। প্রথমে ডান পাশে। তারপর বাম পাশে। তিনবার পানি ঢালবে। যদি তিনবারের বেশিও পানি ঢালা প্রয়োজন হয় তাহলে পাঁচবার পানি ঢালা যেতে পারে। যদি পাঁচবারের বেশি প্রয়োজন হয় তাহলে সাতবার পানি ঢালবে। অর্থাৎ বেজোড় সংখ্যায় শেষ করবে। এটি উত্তম। যদি একবার বা দুইবার গোসল করায় সেটাও জায়েয হবে। তবে উত্তম হচ্ছে- তিনবার। প্রয়োজন হলে পাঁচবার, আরও বেশি প্রয়োজন হলে সাতবার।[শাইখ বিন বাযের নুরুন আলাদ দারব ফতোয়াসমগ্র থেকে কিঞ্চিত সংক্ষেপিত] আল্লাহই ভাল জানেন।	Comment laver le mort selon la charia?	Louange à Allah.La charia préconise qu'on commence par libérer les deux voies de sortie des excréments et de l'urine quand ces matières s'en dégagent. Le laveur doit envelopper sa main dans un chiffon et nettoyer l'anus et le sexe du mort, y verse de l'eau et couvre la région comprise entre le nombril et les genoux pour qu'on ne les voie pas. Puis il lui fait faire les ablutions régulières, lui nettoie la bouche et le nez avec de l'eau, lui lave le visage et les bras, le droit puis le gauche avant d'étendre l'eau sur l'ensemble du corps. Le dernier lavage doit se faire avec du camphre, un parfum bien connu qui fortifie le corps et lui donne une bonne odeur. Voilà la meilleure manière de faire mais tout autre lavage suffit, pourvu que l'eau atteigne toutes les parties du corps et que toute saleté soit écartée. Cependant, la meilleure manière de laver le mort consiste à commencer par le nettoyage de l'anus et du sexe avant de passer aux ablutions régulières puis à un lavage dans lequel on mélange l'eau avecdes feuilles du jujubier puis on diverse de l'eau sur le corps trois fois,à droite comme à gauche: trois lavages. Si on a besoin de les porter à cinq ou sept, on peut le faire quitte à s'arrêter à un nombre impaire. Voilà le meilleur lavage. Un seul laveur ou deux suffisent mais il est préférable de porter le nombre à trois, à cinq, voire à sept en cas de besoin.» Bref extrait de Fatawas nouroune alaaad-darb par Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) Allah le sait mieux.	La forma prescripta por la ley islámica para lavar a un fallecido	Alabado sea Dios.Con respecto a la forma islámicamente prescrita de lavar a un difunto: Se inicia en primer lugar con el lavado de las partes privadas, en el caso de que la orina o las heces hayan sido expulsadas. La persona encargada debe colocar un paño sobre su mano y lavar toda la suciedad de la parte delantera y posterior, vertiendo agua sobre ellas. También debe cubrir el área entre el ombligo y las rodillas de modo que no quede visible. Después de eso, debe hacer la ablución para los difuntos, frotando la boca y la nariz con agua, lavando la cara y los brazos, frotando la cabeza y las orejas, y lavando los pies. Luego se debe verter agua con hojas de loto sobre la cabeza, sobre el lado derecho, sobre el lado izquierdo, y luego por todo el cuerpo. En el lavado final se debe añadir alcanfor al agua, que es un perfume bien conocido por fortalecer el cuerpo y dar una fragancia agradable. Esta es la mejor manera de hacerlo, pero cualquier tipo de lavado es aceptable. Lo que importa es que el agua debe llegar a todo el cuerpo y eliminar la suciedad. Pero la mejor manera es comenzar con el lavado de las partes privadas, luego hacer la ablución para los difuntos, verter agua con hojas de loto sobre la cabeza, tres veces sobre el lado derecho, tres sobre el lado izquierdo, y luego por todo el cuerpo. Si hay necesidad de hacerlo más de tres veces deben de ser cinco veces, y si es más que eso, entonces deberán ser siete veces. Debe ser un número impar de veces; esto es lo preferible. Pero si la persona se lava una o dos veces, esto es aceptable, aunque lo mejor es tres, cinco o siete veces, si es necesario. Ver: Y Dios sabe más. Fin de la cita de Fatáwa an-Nur 'Ala ad-Dárb, por el Shéij Ibn Baaz (que Allah tenga misericordia de él).	教法规定的清洗亡人的方法	一切赞颂，全归真主。 “教法规定的清洗亡人的方法：首先以净下开始，如果从亡人的身体中有尿液或粪便流出，清洗的人在他的手上缠上布条，清洗他的肛门和生殖器的污秽物，并且倒上水，遮住肚脐和膝盖之间的部位。然后按照教法规定的方式给他洗小净：用水抹他的嘴和鼻子，洗他的脸和两手臂，然后抹头部和耳朵，最后洗脚，然后用放着皂角的清水从头冲洗，然后冲洗他的右边，然后是左边，然后是全身，最后一次使用樟脑，因其气味芬芳，有助于身体散发香味。这是最好的方法，无论怎样清洗，都是可以的，重要的是让水淋到全身，消除污秽物。但是，最好的方法就是：首先以净下开始，然后按照教法规定的方式给他洗小净，然后用放着皂角的水清洗三次，然后冲洗全身三次，从右到左，清洗三次。如果需要增加清洗的次数，可以清洗五次；如果需要更多，可以清洗七次，应该以单数结束，这是最好的方法。如果清洗一次或者两次，也是可以的，但最好是做法就是清洗三次。如果有必要，可以清洗五次或者七次。”敬请参阅谢赫伊本·巴兹（愿主怜悯之）所著的《道路之光法特瓦》，真主至知！	Как по Шариату следует обмывать покойного	Хвала Аллаху.«Что касается обмывания по Шариату… Сперва следует подмыть покойного, если из половых органов покойного вышли экскременты. Для этого обмывающий обматывает или берет в руку ткань и отмывает половые органы и задний проход от нечистот при помощи воды, скрыв при этом тело покойного от пупка до колен от взглядов. После этого покойному следует сделать малое омовение: обмывающий протирает водой рот и нос покойного, обмывает лицо его и руки до локтей, протирает голову и уши, а после обмывает ноги. Потом голову покойного следует облить водой с дикой ююбой, облить его правый бок, потом левый, а потом облить все тело. В последнюю воду во время обмывания покойного следует добавить камфару, которая является известным благовонием, укрепляет тело и дает приятный запах. Такой способ обмывания лучше, но как бы ни обмыли покойного, этого будет достаточно. Самое главное – обмыть тело покойного водой полностью и удалить всю грязь и нечистоты. Но лучше начать с подмывания, потом совершения малого омовения, потом обмыть водой с дикой ююбой три раза, (то есть) облить тело три раза, начиная с правой стороны, а потом – левую. Если есть необходимость в большем количестве обмываний, то можно обмыть пять раз, если еще – то семь раз. Таким образом, лучше выбирать нечетное количество обмываний. И если тело покойного обмоют один раз или два раза, то этого достаточно, но лучше – три раза; пять раз или семь, если это необходимо…». Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах. Приводится с сокращениями. Ибн Баз. Фатауа нурун ‘аля-д-дарб. Режим доступа: А Аллаху ведомо лучше.	Die islamisch-legitime Methode der Totenwaschung	Alles Lob gebührt Allah..„Die islamisch-legitime Totenwaschung beginnt zunächst mit der Reinigung des Schambereichs, falls Urin oder Kot ausgetreten ist. Der Waschende verwendet ein Stück Stoff und reinigt damit den After und die Genitalien von Unreinheiten/schädlichen Dingen, gießt Wasser (über diese Stellen) und bedeckt den Bereich zwischen dem Bauchnabel und den Knien vor Blicken. Danach erfolgt die reguläre rituelle Gebetswaschung (Wudu): Der Waschende wischt mit Wasser über den Mund und die Nase, wäscht das Gesicht und die Arme, streicht über den Kopf und die Ohren und wäscht die Füße. Anschließend gießt er Wasser mit Sidr (Lotus) über den Kopf, dann über die rechte, dann die linke Seite, und schließlich verteilt er das Wasser gleichmäßig über den Körper. In der letzten Waschung fügt er Kampfer hinzu, der ein bekanntes angenehmes Duftmittel ist, das den Körper stärkt und einen angenehmen Geruch hinterlässt. Dies ist die empfohlene Methode, und unabhängig davon, welche Teile des Körpers gewaschen werden, genügt dies. Wichtig ist, dass der Körper vollständig mit Wasser bedeckt und Unreinheiten entfernt werden. Das Beste jedoch ist, mit der Reinigung des Schambereichs zu beginnen, gefolgt von der regulären rituellen Gebetswaschung, dann drei Waschungen mit Wasser und Sidr durchzuführen, anschließend wird Wasser jeweils dreimal auf der rechten und linken Seite des Körpers gegossen. Falls mehr als drei Waschungen benötigt werden, dann fünf oder sogar sieben Waschungen durchführen. Die Anzahl soll ungerade bleiben. Wenn jedoch nur eine oder zwei Waschungen durchgeführt werden, sind diese ausreichend, obwohl es empfohlen ist, drei, fünf oder sieben Waschungen durchzuführen, falls erforderlich. Zusammengefasst aus „Fatawa Nur 'ala Ad-Darb“, von Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein-. Und Allah weiß es am besten.			A maneira islâmica de lavar o falecido	Todos os louvores são para Allah.No que diz respeito à maneira islâmica de lavar o falecido: Começa primeiro com istinja’ (lavagem das partes íntimas), para o caso de alguma urina ou fezes serem expelidas. O lavador deve colocar um pano sobre a mão e lavar qualquer sujeira da passagem traseira e frontal, despejando água sobre elas. Ele também deve cobrir a área entre o umbigo e os joelhos para que não fiquem à vista. Depois disso, ele deve fazer wudhu' para o falecido, passando a mão úmida na boca e nariz, lavando o rosto e os braços, passando a mão úmida na cabeça e nas orelhas e lavando os pés. Em seguida, deve derramar água contendo folhas de lótus sobre a cabeça (do falecido), depois sobre o lado direito, depois sobre o lado esquerdo e depois derramar água por todo o corpo. Na última lavagem deve acrescentar cânfora à água, que é um conhecido perfume que fortalece o corpo e dá uma fragrância agradável. Esta é a melhor maneira, mas qualquer forma de lavagem é aceitável. O que importa é que a água chegue a todo o corpo e remova qualquer sujeira. Entretanto, a melhor maneira é começar com istinja' (limpeza das partes íntimas), depois wudhu', depois lavagem do corpo com água e folhas de lótus três vezes, depois derramar água sobre o corpo, três vezes no lado direito e três vezes no lado esquerdo. Se houver necessidade de fazer isso mais de três vezes, então deve ser cinco vezes; se houver necessidade de mais do que isso, então deve ser sete vezes. Contanto que seja um número ímpar de vezes; isso é preferível. Mas, se a pessoa for lavada uma ou duas vezes, isso é aceitável, embora o preferível sejam três, cinco ou sete vezes, se necessário. E Allah sabe melhor	मृतक को नहलाने का शरई तरीक़ा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.“जहाँ तक (मृतक को) शरीयत के अनुसार नहलाने का संबंध है : तो सबसे पहले इस्तिन्जा (गुप्तांगों को धोने) से शुरू किया जाएगा। यदि उससे पेशाब या मल में से कुछ निकला है; तो नहलाने वाला अपने हाथ पर कपड़ा लपेट लेगा और उसके पीछे और आगे के गुप्तांग (शर्मगाह) से गंदगी को धोएगा, पानी डालेगा और नाभि और घुटने के बीच के क्षेत्र को ढँक देगा ताकि वह दिखाई न दे। फिर उसके बाद वह मृतक को शरई वुज़ू कराएगा : पानी से उसके मुँह और नाक को पोंछेगा, उसका चेहरा और हाथ धोएगा, उसके सिर और कानो का मसह करेगा, और उसके पैरों को धोएगा। फिर बेर के पत्तों से युक्त पानी को उसके सिर पर, फिर उसकी दाहिनी ओर, फिर बाईं ओर डालेगा, फिर पूरे शरीर पर पानी डालेगा। अंतिम धुलाई में पानी में कपूर मिला लेगा, जो एक प्रसिद्ध इत्र (सुगंध) है जो शरीर को मजबूत बनाता है और एक सुखद सुगंध देता है। यह सबसे अच्छा तरीक़ा है, लेकिन वह जिस तरह भी स्नान करवाए, उसके लिए पर्याप्त है। महत्वपूर्ण बात यह है कि पानी उसके पूरे शरीर पर पहुँच जाए और गंदगी को दूर कर दिया जाए। लेकिन सबसे अच्छा तरीक़ा यह है कि : इस्तिंजा (गुप्तांग की सफाई) से शुरू किया जाए, फिर उसे शरई वुज़ू कराए, फिर बेर के पत्तों वाले पानी से तीन बार स्नान कराया जाए। फिर तीन बार उसके शरीर पर, दाईं ओर फिर बाईं ओर पानी डाले। यदि तीन बार से अधिक की आवश्यकता है, तो पाँच बार होना चाहिए। यदि इससे भी अधिक की आवश्यकता है, तो सात बार होना चाहिए। बहरहाल, उसे विषम संख्या में होना चाहिए, यही बेहतर है। लेकिन यदि वह उसे एक बार, या दो बार स्नान कराता है, तो यह पर्याप्त है, लेकिन यदि आवश्यक हो, तो तीन या पाँच या सात बार नहलाना बेहतर है।” थोड़े संक्षेप के साथ “शैख इब्ने बाज़ के फतावा नूरुन अलद-दर्ब” से समाप्त हुआ। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	مېيىتنىڭ شەرىئەت بويۇنچە يۇيۇلىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا،ئائىلە-تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابى كىراملارغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئىسلامى شەكىلدە مېيىت يۇيۇش ئۇسۇلى: ئالدى بىلەن مېيىت ئىستىنجا قىلدۇرىلىدۇ، ئەگەر مېيىتتىن چوڭ-كىچىك تەرەت كەلگەن بولسا، مېيىتنى يۇغۇچى قولىغا رەختەك بىر نەرسىنى ئوراپ مېيىتنىڭ ئالدى-كەينى ئەزاسىنى يۇيىدۇ، سۇ قۇيىدۇ، مېيىتنىڭ كىندىكىدىن تىزىغىچە بولغان يەرلىرىنى يۆگەيدۇ، ئاندىن مېيىتنى خۇددى نامازغا تاھارەت ئالدۇرغاندەك تاھارەت ئالدۇرىدۇ، ئېغىز بۇرۇنلىرىنى سۇ بىلەن سۈرتىدۇ، يۈزى ۋە بىلەكلىرىنى يۇيىدۇ، بىشى ۋە قۇلىقىغا مەسىھ قىلىدۇ، ئىككى پۇتىنى يۇيىدۇ، ئاندىن مېيىتنىڭ بىشىغا خۇش-بۇي نەرسە ئارىلاشتۇرۇلغان سۇنى قۇيىدۇ، ئۇنىڭدىن كېيىن مېيىتنىڭ ئوڭ تەرىپى كېيىن سول تەرىپىنى يۇيىدۇ، مېيىتنىڭ پۈتۈن بەدىنىگە سۇ قۇيىدۇ، ئاخىرىدا مېيىتنىڭ بەدىنىنى كۈچلاندۇرىدىغان، پۇراقلىق بولغان كاپۇر ئارىلاشتۇرۇلغان سۇ بىلەن يۇيىدۇ. مانا بۇ مېيىتنى ئەڭ ياخشى شەكىلدە يۇيۇش ئۇسۇلى، بۇنىڭدىن باشقا مېيىتنى قايسى شەكىلدە سۇغا ئالسا بولاۋىرىدۇ، مۇھىم بولغىنى مېيىتنىڭ پۈتۈن بەدىنىگە سۇ قۇيۇپ، نىجاسەتلەرنى يوق قىلىشتۇر. لېكىن ياخشىسى، ئالدى بىلەن ئىستىنجا قىلدۇرۇش، ئاندىن ئىسلامى شەكىلدە تارەت ئالدۇرۇش، ئاندىن خۇش-بۇي نەرسە ئارىلاشتۇرۇلغان سۇ بىلەن ئۈچ قېتىم يۇيۇش، ئۇنىڭدىن كېيىن پۈتۈن بەدەننى ئۈچ قېتىم يۇيۇش، ئوڭ تەرەپ-سول تەرەپتىن ئۈچ قېتىم يۇيۇشتىن ئىبارەتتۇر. ئەگەر بۇنىڭدىن ئارتۇق يۇيۇشقا ئىھتىياجلىق بولغاندا بەش قېتىم ياكى يەتتە قېتىم يۇيۇش كېرەك، ياخشىسى تاق يۇيۇش كېرەك. مېيىتنى بىر-ئىككى قېتىم يۇسىمۇ بولىدۇ، لىكىن ياخشىسى ئۈچ قېتىم ياكى بەش قېتىم ياكى مۇھىم بولغاندا يەتتە قېتىم يۇسا ياخشى بولىدۇ. [شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھنىڭ "نۇرۇن ئەلەددەربى پەتىۋالىرىدىن قىسقارتىپ ئېلىندى". ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Cenaze Yıkamanın Şer’i Yöntemi	Allah’a hamd olsun.Şer’i yıkama şöyle yapılır: İlk önce idrar ve dışkının çıktığı bölgeler iyice yıkanır. Gassal elini bir kumaş parçasına koyar ve ölünün avretini temizler ve üzerine su döker. Bu sırada diz ile göbek arası örtülür. Sonra namaza alı abdest gibi abdest aldırılır. Ağzı ve burnu su ile silinir, yüzü ve kolları yıkanır, başı ve kulağı meshedilir ve ayakları yıkandıktan sonra sedir bitkisi içeren suyla başından başlayarak önce sağ sonra sağ tarafı suyla yıkanır. Son yıkamada suya kafur konulur. (Kafur hoş kokulu olup vücudu güçlendiren bir bitkidir.) En faziletli yöntem bu şekildedir. Ancak nasıl yıkasa geçerli olur. Önemli olan kirleri gidermesi ve tüm vücudu suyla buluşturmasıdır. Ancak bu konuda en faziletlisi avreti yıkamakla başlamaktır. Daha sonra abdest aldırmak, sonra sedirli suyla üç defa yıkamak gerekir. Daha sonra vücuduna komple su dökmek, ilk önce sağ daha sonra sol tarafa üç defa su dökülür. Şayet üç defadan daha fazla gerektiriyorsa yedi defa yıkanır. Tekli sayılarla artırabilir. Şayet bir kere veya iki kere yıkasa da geçerli olur. ancak faziletli olan üç, beş veya yedi defadır. (Özetle Fetava ala derb Şeyh bin Baz Rahimehullah) En iyisini Allah bilir.	Cara Sesuai Syariat Dalam Memandikan Mayit	Alhamdulillah.Cara yang sesuai syariat adalah pertama kali dimulai dengan istinja (membersihkan tempat keluar kotoran) kalau keluar sesuatu, baik berupa kencing atau kotoran. Orang yang memandikan hendaknya kedua tangannya memakai sarung tangan dan membersihkan dubur dan kemaluan dari kotoran, lalu menyiramkan air. Antara pusar dan lutut hendaknya ditutup dari pandangan orang. Kemudian setelah itu diwudukan sesuati dengan wudu syar’i. mengusap mulut dan hidungnya dengan air, membasuh wajah dan kedua tangannya. Mengusap kepala dan kedua telinganya. Dan membasuh kedua kakina. Kemudian menyiram di kepalanya dengan air bercampur bidara. Kemudian sisi ka, sisi kiri. Kemudian menyiram seluruh (badan) dengan air. Dan menjadian siraman terakhir dengan kapur. Wewangian yang dikenal, menguarkan tubuh dan menjadikan baunya wangi. Ini yang paling utama. Cara apapun dalam memandikan diterima. Yang penting disiram semuanya dengan air dan dihilangkan kotorannya. Akan tetapi yang paling utama adalah memulai dengan istinja’ (membersihkan kotoran) kemudian diwudukan sesuai wudu syar’i. kemudian menyiram dengan air bercampur bidara tiga kali siraman. Kemudian menyiram seluruh badannya dengan air tiga kali sisi ka kemudian sisi kiri tiga kali siraman. Kalau dibutuhkan, lebih dari tiga, maka lima. Kalau dibutuhkan lebih dari itu, maka tujuh. Diakhiri dengan ganjil. Ini yang paling utama. Kalau dimandikan sekali atau dua kali, diterima. Akan tetapi yang lebih utama tiga, lima dan tujuh kalau dibutuhkan hal itu. Selesai dengan ringkasan sedikit, dari ‘Fatawa Nurun ‘Alad Darbi karangan Syekh Ibnu Baz rahimahullah. Wallahu a’lam .	https://islamqa.info/en/answers/201085/how-to-wash-the-deceased-in-islam	https://islamqa.info/ar/answers/201085/%D8%A7%D9%84%D8%B7%D8%B1%D9%8A%D9%82%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%B1%D8%B9%D9%8A%D8%A9-%D9%84%D8%AA%D8%BA%D8%B3%D9%8A%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%8A%D8%AA	https://islamqa.info/bn/answers/201085/%E0%A6%AE%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4%E0%A6%95-%E0%A6%97%E0%A6%B8%E0%A6%B2-%E0%A6%A6%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A7%9F%E0%A6%A4%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%AE%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/201085/comment-laver-le-mort-selon-la-charia	https://islamqa.info/es/answers/201085/la-forma-prescripta-por-la-ley-islamica-para-lavar-a-un-fallecido	https://islamqa.info/zh/answers/201085/%E6%95%99%E6%B3%95%E8%A7%84%E5%AE%9A%E7%9A%84%E6%B8%85%E6%B4%97%E4%BA%A1%E4%BA%BA%E7%9A%84%E6%96%B9%E6%B3%95	https://islamqa.info/ru/answers/201085/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%BF%D0%BE-%D0%A8%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%82%D1%83-%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%B5%D1%82-%D0%BE%D0%B1%D0%BC%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B9%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE	https://islamqa.info/ge/answers/201085/die-islamisch-legitime-methode-der-totenwaschung		https://islamqa.info/pt/answers/201085/a-maneira-islamica-de-lavar-o-falecido	https://islamqa.info/hi/answers/201085/%E0%A4%AE%E0%A4%A4%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%88-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%95	https://islamqa.info/ug/answers/201085/%D9%85%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AA%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B4%DB%95%D8%B1%D9%89%D9%89%DB%95%D8%AA-%D8%A8%D9%88%D9%8A%DB%87%D9%86%DA%86%DB%95-%D9%8A%DB%87%D9%8A%DB%87%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/201085/cenaze-yikamanin-%C5%9Eeri-yontemi	https://islamqa.info/id/answers/201085/cara-sesuai-syariat-dalam-memandikan-mayit
G_ID_09920	Sifat al hajj wal umrah description of hajj and umrah	106577	Is there a set limit on the time between tawaaf and saa’i?	Question Is there a set limit on the time between tawaaf and saa’i?.	Praise be to Allah.There is no set limit on the time between tawaaf and saa’i. Doing one straight after the other is not an essential condition, but undoubtedly it is better for a person, once he has done tawaaf, to do saa’i. The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) did his saa’i straight after doing his tawaaf. But if a person delays it and does tawaaf at the beginning of the day and saa’i at the end, or one or two days later, there is nothing wrong with that, because doing saa’i straight after tawaaf is not obligatory. End quote. Majmoo’ Fataawa Ibn ‘Uthaymeen, 22/421	هل الفصل بين الطواف والسعي له زمن محدود؟	الحمد لله."ليس للفصل بين الطواف والسعي زمن محدود ، فالموالاة بينهما ليست بشرط ، لكن لا شك أن الأفضل أنه إذا طاف يسعى ، فإن النبي صلى الله عليه وسلم والى بين سعيه وطوافه ، لكن لو أخر فطاف في أول النهار وسعى في آخره ، أو بعد يوم أو يومين ، فلا حرج عليه في هذا ، لأن المولاة بين الطواف وبين السعي ، ليست واجبة" انتهى . "مجموع فتاوى ابن عثيمين" (22/ 421) .	তাওয়াফ ও সাঈর মাঝে সময়ের ব্যবধান কতটুকু হতে পারে তা কি নির্দিষ্ট?	আলহামদু লিল্লাহ।.তাওয়াফ ও সাঈর মাঝে সময়ের ব্যবধান কতটুকু হতে পারে সেটি নির্দিষ্ট নয়। এ দুটো আমলের মাঝে পরম্পরা শর্ত নয়। কিন্তু তাওয়াফের পরপরই সাঈ করা উত্তম এতে কোন সন্দেহ নেই। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সাঈ ও তাওয়াফের মধ্যে পরম্পরা রক্ষা করেছেন। তবে কেউ যদি দিনের প্রথমাংশে তাওয়াফ করে, আর শেষাংশে সাঈ করে কিংবা একদিন বা দুইদিন পর সাঈ করে; এতে কোন অসুবিধা নেই। কেননা তাওয়াফ ও সাঈর মাঝে পরম্পরা রক্ষা করা ওয়াজিব নয়।[সমাপ্ত][মাজমুউ ফাতাওয়া ইবনে উছাইমীন (২২/৪২১)]	La durée de la pause séparant la circumambulation de la marche entre Safa et Marwa	Louange à Allah.«Le temps entre la circumambulation et la marche entre Safa et Marwa n'est pas déterminé. Le fait d'assurer la succession immédiate des deux actes n'en est pas une condition de validité. Cependant, il est préférable d'engager la marche immédiatement après la circumambulation car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) avait fait la marche juste après la circumambulation. Si toutefois on écarte l'un de l'autre en faisant la circumambulation en début de journée et la marche en fin de journée ou un jour ou deux après, il n'y a aucun mal. Car la succession immédiate entre les pratique n'est pas obligatoire.» Madjmou' fatawa d'Ibn Outhaymine (22/421).	¿El espacio entre la circunvalación y el Sa'i tiene un tiempo determinado?	Alabado sea Dios.“El espacio entre la circunvalación y el Sa'i no tiene un tiempo determinado, el que se hagan seguidamente no es una condición, pero no hay duda en que es mejor si circunvala y después realiza el Sa' i, porque el Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) hizo seguidamente después de la circunvalación el Sa'i, pero en dado caso de que hiciera la circunvalación a inicio del día y después el Sa'i al final, o después de un día o dos; no hay inconeviente en ello, ya que el hacer seguidamente el Sa'i después de la circunvalación no es obligatorio.” Fin de la cita.	环游天房和在索法与迈尔沃之间奔走有规定的时间间隔吗？	一切赞颂，全归真主。环游天房和在索法与迈尔沃之间奔走没有规定的时间间隔，接连完成这两样功修不是条件，但是毋庸置疑的最佳方式就是：如果环游天房，就在索法与迈尔沃之间奔走。因为先知（愿主福安之）接连完成了这两样功修，假如早晨环游天房，傍晚在索法与迈尔沃之间奔走；或者一两天之后在索法与迈尔沃之间奔走，都是可以的，但做无妨，因为接连完成这两样功修不是瓦直布（必须的）。《伊本•欧赛麦尼法特瓦全集》( 22 / 421 )			Gibt es ein festgesetztes Zeitlimit zwischen Tawaf und Sa'i	Alles Lob gebührt Allah..„Zwischen Tawaf und Sa'i gibt es kein festgesetztes Zeitlimit, denn diese hintereider zu vollziehen ist keine Bedingung (für die Gültigkeit). Jedoch besteht kein Zweifel darin, dass es besser ist nach dem Tawaf den Sa'i zu vollziehen, denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- vollzog Sa'i und Tawaf hintereider. Wenn man dies aber hinaufschiebt, indem man zu Tagesbeginn den Tawaf vollzieht und am Ende dann den Sa'i, oder wenn man dies ein oder zwei Tage später macht, so besteht darin kein Problem, denn es ist nicht verpflichtend Tawaf und Sa'i hintereider zu vollziehen.“ Aus „Majmu' Fatawa Ibn 'Uthaimin“ (22/421).	Оё фосилаи байни тавофу саъй муддати муайяне дорад?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. "Барои фосилаи байни тавофу саъй муддати муайяне вуҷуд надорад. Пайдарпай анҷом додани он ду шарт нест, вале беҳтар он аст, ки ҳар гоҳ тавоф кунад, саъй намояд, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) саъю тавофи худро пайиҳам анҷом медод. Вале агар ба таъхир бияндозад, дар аввали рӯз тавоф намояду, дар охири рӯз саъй кунад ва ё баъди як ё ду рӯз саъй намояд, дар ин чиз ҳеҷ ишколе вуҷуд надорад, зеро пайдарпай анҷом додани тавофу саъй воҷиб нест". Поёни сухан. "Маҷмӯъу фатово"-и Ибни Усаймин (22/421).	Existe um limite de tempo definido entre o tawaaf e o saa’i?	Todos os louvores são para Allah.Não há limite de tempo definido entre tawaaf e saa’i. Fazer um logo após o outro não é uma condição essencial; mas sem dúvida é melhor para a pessoa, depois de ter feito o tawaaf, fazer o saa’i. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez seu saa’i logo após fazer seu tawaaf. Mas se uma pessoa adia e faz o tawaf no início do dia e o saa’i no final, ou um ou dois dias depois, não há nada de errado nisso, porque fazer o saa’i logo após o tawaaf não é obrigatório. Fim da citação. Majmoo Fataawa al-Shaykh Ibn 'Uthaymeen, 22/421	क्या तवाफ़ और सई के बीच अंतराल की कोई निश्चित समय सीमा हैॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.“तवाफ और सई के बीच अतंराल की कोई निश्चित समय सीमा नहीं है। क्योंकि उन्हें निरंतर एक के बाद एक करना शर्त (आवश्यक) नहीं है। लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं कि बेहतर यह है कि जब कोई व्यक्ति तवाफ कर ले, तो सई करे। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपना तवाफ करने के बाद सीधे अपनी सई की। लेकिन अगर कोई व्यक्ति इसमें देर करे, चुनाँचे वह दिन की शुरुआत में तवाफ़ करे और दिन के अंत में सई करे, या एक या दो दिन के बाद करे, तो इसमें उसके लिए कोई हर्ज नहीं है। क्योंकि तवाफ़ और सई को लगातार एक के बाद एक करना वाजिब नहीं है।” उद्धरण समाप्त हुआ। “मजमूओ फ़तावा इब्ने उसैमीन” (22/421)	تاۋاپ بىلەن سەئيىنىڭ ئارىسىنى ئايرىيدىغان بەلگىلەنگەن ۋاقىت بارمۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن. تاۋاپ بىلەن سەئيىنىڭ ئارىسىنى ئايرىيدىغان بەلگىلەنگەن ۋاقىت يوق، تاۋاپنى قىلىپ بولۇپلا سەئيىنى قىلىش شەرت ئەمەس، ھەقىقەتەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تاۋاپ بىلەن سەئيىنى ئارقىمۇ-ئارقا قىلغان بولسىمۇ، لېكىن تاۋاپنى ئەتتىگەندە قىلىپ سەئيىنى كەچتە قىلسىمۇ بولىدۇ، ياكى تاۋاپنى قىلىۋېتىپ سەئيىنى بىر-ئىككى كۈندىن كېيىن قىلسىمۇ بولىدۇ، بۇنىڭدا خاتالىق بولمايدۇ، چۈنكى ئارقىمۇ-ئارقىدىن ئۇلاپ قىلىش پەرىز ياكى ۋاجىپ ئەمەس". ["ئىبنى ئۇسەيمىن پەتىۋالار مەجمۇئەسى"22-توم 421-بەت].	Tavaf ile Sây arasında bekleme süresinin sınırı	Allah’a hamd olsun.Tavaf ile sa’y arasında bekleme süresinin sınırı yoktur. İki ibadeti ardarda yapmak şart değil fakat faziletli olan, tavaftan sonra sây-ı yerine getirmektir. Çünkü Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem tavaf ile sây arasında bekleme yapmamıştır. Fakat bir kimse gündüzün başında tavaf yapar ve günün sonunda veya bir veya iki gün sonra sâyı yaparsa bir sakıncası yoktur. Çünkü her iki ibadeti ardarda yapmak vacip değildir. (Mecmu Fetava İbn Useymin 22/412) En iyisini Allah bilir.	Apakah Jeda Antara Tawaf Dan Sai Ada Batas Waktunya?	Alhamdulillah.Jeda antara tawaf dan sai tidak ada batas waktu tertentu. Tidak diyaratkan bersambung (muwalat) di antara keduanya. Akan tetapi, tidak diragukan lagi, bahwa yang lebih utama adalah bahwa jika seseorang telah selesai tawaf, dia teruskan dengan sai. Karena Nabi shallallahu alaihi wa sallam menyambutng tawafnya dengan sai. Akan tetapi, jika di tunda, misalnya tawafnya di awal hari, sedangkan sainya di akhir hari, atau setelah sehari atau dua hari, maka hal itu tidak mengapa. Karena bersambung antara tawaf dan sai tidak wajib.” . (Majmu Fatawa Ibnu Utsaimin, 22/421)	https://islamqa.info/en/answers/106577/is-there-a-set-limit-on-the-time-between-tawaaf-and-saai	https://islamqa.info/ar/answers/106577/%D9%87%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B5%D9%84-%D8%A8%D9%8A%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B7%D9%88%D8%A7%D9%81-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B3%D8%B9%D9%8A-%D9%84%D9%87-%D8%B2%D9%85%D9%86-%D9%85%D8%AD%D8%AF%D9%88%D8%AF	https://islamqa.info/bn/answers/106577/%E0%A6%A4%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%AB-%E0%A6%93-%E0%A6%B8%E0%A6%88%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%9D-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%A4%E0%A6%9F%E0%A6%95-%E0%A6%B9%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%A4-%E0%A6%95-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%A6%E0%A6%B7%E0%A6%9F	https://islamqa.info/fr/answers/106577/la-duree-de-la-pause-separant-la-circumambulation-de-la-marche-entre-safa-et-marwa	https://islamqa.info/es/answers/106577/el-espacio-entre-la-circunvalacion-y-el-sai-tiene-un-tiempo-determinado	https://islamqa.info/zh/answers/106577/%E7%8E%AF%E6%B8%B8%E5%A4%A9%E6%88%BF%E5%92%8C%E5%9C%A8%E7%B4%A2%E6%B3%95%E4%B8%8E%E8%BF%88%E5%B0%94%E6%B2%83%E4%B9%8B%E9%97%B4%E5%A5%94%E8%B5%B0%E6%9C%89%E8%A7%84%E5%AE%9A%E7%9A%84%E6%97%B6%E9%97%B4%E9%97%B4%E9%9A%94%E5%90%97		https://islamqa.info/ge/answers/106577/gibt-es-ein-festgesetztes-zeitlimit-zwischen-tawaf-und-sai	https://islamqa.info/tg/answers/106577/%D0%9E%D1%91-%D1%84%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D0%B8-%D0%B1%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D1%84%D1%83-%D1%81%D0%B0%D1%8A%D0%B9-%D0%BC%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D0%B0%D0%B9%D1%8F%D0%BD%D0%B5-%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/106577/existe-um-limite-de-tempo-definido-entre-o-tawaaf-e-o-saai	https://islamqa.info/hi/answers/106577/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%A4%E0%A4%B5%E0%A4%AB-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B8%E0%A4%88-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%9A-%E0%A4%85%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%88-%E0%A4%A8%E0%A4%B6%E0%A4%9A%E0%A4%A4-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%B8%E0%A4%AE-%E0%A4%B9%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/106577/%D8%AA%D8%A7%DB%8B%D8%A7%D9%BE-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%B3%DB%95%D9%89%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%B1%D9%89%D9%8A%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%A8%DB%95%D9%84%DA%AF%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86%DA%AF%DB%95%D9%86-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA-%D8%A8%D8%A7%D8%B1%D9%85%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/106577/tavaf-ile-say-arasinda-bekleme-suresinin-siniri	https://islamqa.info/id/answers/106577/apakah-jeda-antara-tawaf-dan-sai-ada-batas-waktunya
G_ID_08506	Expiation for saum	49884	Is Making up Missed Fasts after Shaban 15 Allowed?	Question I had many days owing of Ramadan fasts because of pregcy and giving birth, which coincided with the time of Ramadan. I have made them up, praise be to Allah, with the exception of the last seven days. I fasted three of them in the second half of Sha’ban, and I want to do the rest before Ramadan begins. But I read on your site that it is not permissible to fast in the second half of Sha’ban, except for a person who habitually fasts. Please advise me, may Allah reward you. I want to know whether I should fast the rest of these days that I owe, or not. If the answer is no, then what is the ruling on the three days that I have already fasted – do I have to make them up again or not?	Praise be to Allah.Fasting after 15th Sha’ban It was proven that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “When Sha’ban is halfway through, do not fast .” Narrated by Abu Dawud (3237); Ibn Hibban (1651); classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi. Exceptions to prohibition not to fast after 15th Shaban There are some exceptions from this prohibition, as follows: 1- One who has a habit of fasting, such as a man who habitually fasts on Mondays and Thursdays , which he may do even after halfway through Sha’ban. The evidence for that is the words of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), “Do not anticipate Ramadan by fasting one or two days before it , except a man who fasts regularly, who should observe his usual fast.” Narrated by al-Bukhari, 1914; Muslim, 1082. 2- A person who started fasting before halfway through Sha’ban, and connects what comes after the halfway point to what came before. This is not included in the prohibition either. The evidence for that is the words of ‘Aishah (may Allah be pleased with her) who said: “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to fast all of Sha’ban and fast all of Sha’ban except a little.” (Narrated by al-Bukhari, 1970; Muslim, 1165. This version narrated by Muslim) Al-Nawawi said: “He used to fast all of Sha’ban and fast all of Sha’ban except a little.” The second phrase is an explanation of the first, pointing out that by “all” what is meant is “most”. This hadith indicates that it is permissible to fast after halfway through Sha’ban, but only for one who joins that to what came before the halfway point. 3- An exception from this prohibition is also made for one who is making up missed Ramadan fasts . Al-Nawawi (may Allah have mercy on him) said in al-Majmu’ (6/399): “Our companions said: it is not correct to fast on the “day of doubt” just before Ramadan, and there is no difference of scholarly opinion on this point … But if a person fasts it to make up a missed day or to fulfil a vow, or as an expiation, that is acceptable, because if it is permissible to observe a voluntary fast on that day, it is more likely to be permissible to observe an obligatory fast… and if a person has to make up a day from Ramadan, then he has to fast it, because the time left for him to make it up has become very short.” The “day of doubt ” is the thirtieth of Sha’ban if it has not been possible to sight the moon of the thirtieth because of cloud, fog, etc. It is called the “day of doubt” because there is some doubt concerning it – is it the last day of Sha’ban or the first day of Ramadan? In conclusion, there is nothing wrong with making up a missed Ramadan fast in the last half of Sha’ban. This is not included in the prohibition of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) on fasting after halfway through Sha’ban. So your fasting of those three days is valid, and you have to fast the remaining days before Ramadan begins. And Allah knows best.	هل يجوز صيام القضاء بعد النصف من شعبان؟	الحمد لله.ثبت عن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال: إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلا تَصُومُوا . رواه أبو داود (3237) والترمذي (738) وابن ماجه (1651) وصححه الألباني في "صحيح الترمذي". ثلاث استثناءات من النهي عن الصيام في النصف الثاني من شعبان وهذا النهي يستثنى منه: من له عادة بالصيام، كرجل اعتاد صوم يومي الاثنين والخميس، فإنه يصومها ولو بعد النصف من شعبان ودليل هذا قوله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلا يَوْمَيْنِ إِلا رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ رواه البخاري (1914) ومسلم (1082). من بدأ بالصيام قبل نصف شعبان، فوصل ما بعد النصف بما قبله، فهذا لا يشمله النهي أيضا. ودليل هذا قول عائشة رضي الله عنها كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ، يَصُومُ شَعْبَانَ إِلا قَلِيلا. رواه البخاري (1970) ومسلم (1156) واللفظ لمسلم. قال النووي: قَوْلهَا: (كَانَ يَصُوم شَعْبَان كُلّه، كَانَ يَصُومُهُ إِلا قَلِيلا) الثَّانِي تَفْسِيرٌ لِلأَوَّلِ، وَبَيَان أَنَّ قَوْلهَا "كُلّه" أَيْ غَالِبُهُ. أ.هـ. فهذا الحديث يدل على جواز الصيام بعد نصف شعبان، ولكن لمن وصله بما قبل النصف. ويستثنى من هذا النهي أيضا من يصوم قضاء رمضان. قال النووي رحمه الله في المجموع (6/399): قَالَ أَصْحَابُنَا: لا يَصِحُّ صَوْمُ يَوْمِ الشَّكِّ عَنْ رَمَضَانَ بِلا خِلافٍ.. فَإِنْ صَامَهُ عَنْ قَضَاءٍ أَوْ نَذْرٍ أَوْ كَفَّارَةٍ أَجْزَأَهُ، لأَنَّهُ إذَا جَازَ أَنْ يَصُومَ فِيهِ تَطَوُّعًا لَهُ سَبَبٌ فَالْفَرْضُ أَوْلَى. وَلأَنَّهُ إذَا كَانَ عَلَيْهِ قَضَاءُ يَوْمٍ مِنْ رَمَضَانَ، فَقَدْ تَعَيَّنَ عَلَيْهِ؛ لأَنَّ وَقْتَ قَضَائِهِ قَدْ ضَاقَ. أ.هـ. ويوم الشك هو يوم الثلاثين من شعبان إذا حال دون رؤية الهلال ليلة الثلاثين غيم أو غبار أو نحو ذلك، وسمي يوم الشك، لأنه مشكوك فيه، هل هو آخر يوم من شعبان أو أول يوم من رمضان. وخلاصة الجواب: لا حرج من قضاء رمضان في النصف الثاني من شعبان، وهذا لا يشمله نهي النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عن الصيام إذا انتصف شعبان. فصيامك الأيام الثلاثة صحيح، وعليك بصيام الأيام المتبقية قبل دخول رمضان. والله تعالى أعلم.	শাবান মাসের দ্বিতীয় অর্ধাংশে রমযানের কাযা রোযা পালনে কোন অসুবিধা নেই	আলহামদু লিল্লাহ।.নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, “শাবান মাসের অর্ধেক পার হলে তোমরা রোযা রেখ না।” [সুনানে আবু দাউদ (৩২৩৭), সুনানে তিরমিযি (৭৩৮) ও সুনানে ইবনে মাজাহ (১৬৫১), আলবানি সহিহ তিরমিযি গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] এ নিষেধাজ্ঞার বাহিরে থাকবে: ১. কোন ব্যক্তির অভ্যাসগত রোযা। যেমন- জনৈক ব্যক্তি প্রতি সোমবার ও বৃহষ্পতিবারে রোযা রেখে থাকেন। তিনি তাঁর এ রোযাগুলো অব্যাহত রাখবেন; এমনকি সেটা যদি শাবান মাসের অর্ধেক অতিবাহিত হওয়ার পরে হয় তবুও। এর দলিল হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “তোমাদের কেউ রমযানের একদিন কিংবা কিংবা দুইদিন আগে রোযা রাখবে না। তবে, কেউ যদি কোন রোযা রেখে এসে থাকে তাহলে সে ব্যক্তি সে রোযা রাখতে পারে।”।[সহিহ বুখারী (১৯১৪) ও সহিহ মুসলিম (১০৮২)] ২. যে ব্যক্তি শাবান মাসের অর্ধেক পূর্ণ হওয়ার আগ থেকেই রোযা রেখে আসে এবং অর্ধেকের পরেও লাগাতার রোযা রেখে যায় তাহলে সে ব্যক্তিও এ নিষেধাজ্ঞার অধীনে পড়বে না। এর দলিল হচ্ছে- আয়েশা (রাঃ) এর বাণী: “রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম গোটা শাবান মাস রোযা রাখতেন। অল্প কয়টি দিন ছাড়া বাকী শাবান মাস রোযা রাখতেন।”[সহিহ বুখারী (১৯৭০) ও সহিহ মুসলিম (১১৫৬) হাদিসের ভাষ্য ইমাম মুসলিমের] ইমাম নববী বলেন: আয়েশার বাণী: “রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম গোটা শাবান মাস রোযা রাখতেন। অল্প কয়টি দিন ছাড়া বাকী শাবান মাস রোযা রাখতেন।” দ্বিতীয় কথাটি প্রথম কথাটির ব্যাখ্যাস্বরূপ। তিনি যে বলেছেন ‘গোটা’ শাবান মাস এর দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে- ‘অধিকাংশ’ শাবান মাস। এ হাদিসটি প্রমাণ করে যে, শাবান মাসের অর্ধেক অতিবাহিত হওয়ার পরও রোযা রাখা জায়েয; তবে যে ব্যক্তি অর্ধেকের আগে থেকেই রোযা চালিয়ে আসবে তার জন্য। ৩. অনুরূপভাবে এ নিষেধাজ্ঞার বাহিরে থাকবে রমযান মাসের কাযা রোযা। ইমাম নববী (রহঃ) তাঁর ‘আল-মাজমু’ গ্রন্থে (৬/৩৯৯) বলেন: আমাদের মাযহাবের আলেমগণ বলেন: রমযান মাসের অব্যবহিত পূর্বে ইয়াওমুশ শাক্ক বা সন্দেহের দিন রোযা রাখা সহিহ নয়; এ ব্যাপারে দ্বিমত নেই। তবে কেউ যদি কাযা রোযা, কিংবা মানতের রোযা কিংবা কাফফারার রোযা রাখে তাহলে জায়েয হবে। কেননা, এ দিনে কারণ সম্বলিত নফল রোযা রাখা যদি জায়েয হয়; তাহলে ফরজ রোযা রাখা জায়েয হওয়া অধিক উপযুক্ত। কেননা, সে ব্যক্তির উপর যদি রমযানের শুধু একটি রোযা কাযা থাকে তাহলে সেটা কাযা পালন করা তার উপর ফরযে আইন বা সুনির্দিষ্ট ফরজ হয়ে যায়। যেহেতু কাযা পালন করার সময় একেবারে সংকীর্ণ হয়ে গেছে।[সমাপ্ত] সন্দেহের দিন হচ্ছে- শাবান মাসের ত্রিশ তারিখ; যদি মেঘের কারণে কিংবা ধুলির কারণে কিংবা এ জাতীয় অন্যকোন কারণে এইদিন চাঁদ দেখা না যায়। এ দিনকে এজন্য সন্দেহের দিন বলা হয় যেহেতু এ দিনটি কি শাবান মাসের শেষ দিন; নাকি রমযান মাসের প্রথম দিন এ বিষয়টি সন্দেহপূর্ণ। উত্তরের সারাংশ হচ্ছে- শাবান মাসের দ্বিতীয় অর্ধাংশে রমযানের কাযা রোযা রাখতে কোন অসুবিধা নেই। শাবান মাসের অর্ধেক অতিবাহিত হয়ে গেলে রোযা না রাখার যে নিষেধাজ্ঞা সেই নিষেধাজ্ঞা এই রোযাকে অন্তর্ভুক্ত করবে না। অতএব, আপনার তিনদিন রোযা রাখা সহিহ এবং রমযান মাস শুরু হওয়ার আগে বাকী দিনগুলোর কাযা রোযা পালন করা আপনার উপর কর্তব্য। আল্লাহই ভাল জানেন।	Il n' y a aucun inconvénient à rattraper le jeûne du Ramadan au cours de la deuxième moitié de Chabaane	Louange à Allah.Il a été rapporté de façon sûre que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Ne jeûnez pas après la mi-Chabaane. (rapporté par Abou Dawoud,3237 et par at-Tirmidhi,738 et par Ibn Madja,1651 et jugé authentique par al-Albani dans Sahihi at-Tirmidhi. A cette interdiction sont excepté: 1/ celui qui a l'habitude de jeûner pendant cette période comme celui qui jeûne le lundi et le jeudi; celui-là peut continuer de jeûner, même après la mi-Chabaane. La preuve en est cette parole du prophète (Bénédiction et salut soient sur lui): Ne jeûnez pas un jour ou deux juste avant l'arrivée du Ramadan, à moins qu'il ne s'agisse de quelqu'un qui avait l'habitude de le faire. (Rapporté par al-Boukhari,1914 et par Mouslim,1082. 2/ Celui commence un jeûne avant la mi-chabaane et le poursuit après cette date n'est pas concerné par l'interdiction conformément à cette parole d'Aicha (P.A.a) : Le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) jeûnait tout le mois de Chabaane; il le jeûnait sauf peu de jours. (Rapporté par al-Boukhari,1970 et par Mouslim,1156, la présente version étant de ce dernier. An-Nawawi dit: « les propos d'Aicha: Le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) jeûnait tout le mois de Chabaane; il le jeûnait sauf peu de jours . La deuxième phrase explique la première : tout le mois signifie la majeure partie du mois.» Ce hadith indique qu'il est permis de jeûner après la mi-chabaane à celui qui avait jeûné au cours de la première moitié. 3/ L'interdiction ne concerne pas non plus celui qui effectue un jeûne de rattrapage. An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde) dit dans al-Madjmou' (6/399): nos condisciples disent qu'il n'est pas permis de jeûner le jour douteux du Ramadan. Ceci ne fait l'objet d'aucune contestation. Si on le jeûne à titre de rattrapage ou dans le cadre d'un vœu ou à titre expiatoire, cela suffit car s'il est permis de jeûner à titre surérogatoire et de manière justifiée, il l'est a fortiori à titre obligatoire. Si on a un jour à rattraper du Ramadan, cela devient obligatoire à cause de l'étroitesse du temps. Le jour dit douteux est le 30 e de Chabaane, si à ce moment, les nuages ou la poussière ou d'autres éléments rendent la vision du croissant lunaire impossible. On l'appelle ainsi car on ne sait pas si c'est le dernier jour de Chabaane ou le premier du Ramadan. En somme, la réponse est qu'il n' y a pas d'inconvénient à rattraper le jeûne du Ramadan au cours de la deuxième moitié de Chabaane car ce jeûne n'est pas concerné par l'interdiction formulée par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) à propos de la seconde moitié de Chabaane. Le jeûne que vous avez effectué pendant trois jours est valide. Vous devez jeûner le reste des jours avant l'arrivée du Ramadan suivant. Allah Très haut le sait mieux	No hay nada de malo con reponer los ayunos perdidos de Ramadán en la segunda mitad del mes de Sha’bán	Alabado sea Dios.Se ha probado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando ha pasado la mitad de Sha’bán, no ayunen”. Narrado por Abu Dawud, 3237; Ibn Hibbán, 1651; clasificado como auténtico por Al-Albani en Sahih at-Tirmidi. Hay algunas excepciones a esta prohibición, que son las siguientes: 1 – La persona que tiene el hábito de ayunar, por ejemplo quien ayuna regularmente los lunes y los jueves. La evidencia para esto son las palabras del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuando dijo: “No se anticipen a Ramadán ayudo unos días antes que comience, excepto quien ayuna regularmente en la semana”. Narrado por al-Bujari, 1914; Muslim, 1082. 2 – El musulmán que comienza a ayunar antes de que comience la mitad de Sha’bán, y luego continúa cuando la mitad del mes ha llegado. La evidencia para esto son las palabras de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) quien dijo: “El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía ayunar todo el mes de Sha’bán, o casi todo el mes”. Narrado por al-Bujari, 1970; Muslim, 1165. Esta es la versión narrada por Muslim. El iman An-Nawawi dijo: ‘Él solía ayunar todo el mes de Sha’bán, o casi todo el mes’. La segunda frase es una explicación de la primera, señalando que ayunaba la mayor parte de este mes. El reporte indica que es permisible ayunar después de que ha pasado la mitad del mes de Sha’bán, pero sólo porque uno ha comenzado a ayunar antes de ese momento. 3 – El musulmán que debe reponer ayunos perdidos del anterior mes de Ramadán, también está eximido de esta prohibición. El imam An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo en Al-Maymu’, 6/399: “Nuestros compañeros han dicho que no es correcto ayunar en el ‘día de la duda’ justo antes de Ramadán, y que no hay diferencia de opinión entre los eruditos respecto de este punto. Sin embargo, si un musulmán debe reponer un ayuno perdido de Ramadán o cumplir un voto, como una expiación, entonces ayunar en estas condiciones es aceptable, porque si es permisible observar un ayuno voluntario durante ese día con mucha más razón lo será entonces ayunar un ayuno obligatorio. Y si un musulmán debe reponer algún día de ayuno del Ramadán anterior, entonces debe ayunarlo, porque el tiempo que le queda para reponer su ayuno perdido es muy breve”. El ‘día de la duda’ es el trigésimo de Sha’bán, si no ha sido posible avistar la luna en ese día a causa de las nubes, de la niebla, etc. Es llamado el ‘día de la duda’ porque existe la duda de si es el último día de Sha’bán o el primero de Ramadán. En conclusión: No hay nada de malo con reponer un ayuno perdido de Ramadán en la última mitad del mes de Sha’bán. Este caso no está incluido en la prohibición del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Por lo tanto tu ayuno de esos tres días es válido, y debes ayunar los días que te quedan antes de que Ramadán comience. Y Allah sabe más.	可以在舍尔巴尼（伊历八月）的下半月还补在斋月中所缺的斋戒	一切赞颂，全归真主。根据正确的圣训记载：先知（愿主福安之）说：“如果到了舍尔巴尼（伊历八月）的月中，你们就不要封斋。”《艾布·达伍德圣训实录》（3237段）、《提尔密集圣训实录》（738段）和《伊本·马哲圣训实录》（1651段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》中认为这是正确的圣训。这个禁令不包括以下的情况： 1 经常习惯封斋的人，比如一个人经常在星期一和星期四封斋，他可以在舍尔巴尼（伊历八月）的下半月照常封斋，其证据就是艾布•胡莱赖（愿主喜悦之）传述：使者（愿主福安之）说：“你们不得提前一天或两天进入斋月，但是经常习惯封斋的人可以在斋月前一天封斋。”《布哈里圣训实录》（1914段）和《穆斯林圣训实录》（1082段）辑录。 2 在舍尔巴尼（伊历八月）的下半月之前开始封斋的人，一直封斋到舍尔巴尼（伊历八月）的下半月，这种情况也不是被禁止的，其证据就是阿伊莎（愿主喜悦之）曾说：“真主的使者（愿主福安之）在舍尔巴尼（伊历八月）整月地封斋；使者整月地封斋，除了很少的几天。” 《布哈里圣训实录》（1970段）和《穆斯林圣训实录》（1156段）辑录；这是穆斯林辑录的文字。伊玛目脑威说：“阿伊莎（愿主喜悦之）曾说：“真主的使者（愿主福安之）在舍尔巴尼（伊历八月）整月地封斋；使者整月地封斋，除了很少的几天。”第二句是对第一句的解释，说明她说的“整月”就是“一个月的绝大多数日子”。” 所以这段圣训说明可以在舍尔巴尼（伊历八月）的下半月封斋，但是只允许在舍尔巴尼（伊历八月）的下半月之前开始封斋的人； 3 还补在斋月中所缺斋戒的人也是除外的，伊玛目脑威（愿主怜悯之）在《总汇》( 6 / 399 ) 中说：“ 我们的同人主张：在斋月的怀疑之日封斋是不正确的，这是毫无异议的；如果在这一天为了还补所缺的斋戒、或者许愿的斋戒、或者罚赎的斋戒，也是可以封斋的，因为在这一天如果允许履行有原因的副功斋，则主命斋更加应该可以；又因为谁如果必须要还补斋月的主命斋，那么这对他是必须要履行的，还补斋戒的时间是非常有限的。” 怀疑之日就是舍尔巴尼（伊历八月）的第三十天，因为乌云遮蔽、或者灰尘等原因而没有看见新月，它被称为怀疑之日，是因为这一天是不确定的，它究竟是舍尔巴尼（伊历八月）的第三十天，或者是斋月的第一天呢？. 总而言之：可以在舍尔巴尼（伊历八月）的下半月还补在斋月中所缺的斋戒，先知（愿主福安之）说：“如果到了舍尔巴尼（伊历八月）的月中，你们就不要封斋。”，这个禁令并不包括你的这种情况；你所完成的三天斋戒是正确有效的，你必须要在斋月进入之前完成剩余四天的斋戒。真主至知！	Нет греха на том, кто пропущенные дни поста станет возмещать во вторую половину месяца ша‘бан	Хвала Аллаху.Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не поститесь, когда наступает половина ша‘бана (Абу Дауд № 3237, ат-Тирмизи № 738, Ибн Маджа № 1651). Аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что хадис достоверен. Исключения, которых этот запрет не касается: 1. человек, который имеет обычай поститься. Например, человек привык поститься по понедельникам и четвергам, и он может поститься в эти дни даже во вторую половину ша‘бана. Доказательством этому служат слова посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Пусть никто из вас не постится за день или за два до наступления рамадана, если только человек не соблюдает пост регулярно. Тогда он (может) поститься (аль-Бухари № 1914и Муслим № 1082). 2. человек начал поститься до второй половины месяца ша‘бан и после продолжил пост и во вторую его половину. Запрет поститься также не касается и этого человека. Доказательством этому служат слова ‘Аиши, да будет доволен её Аллах: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился на протяжении всего месяца ша‘бан. Он постился почти весь месяц ша‘бан, за исключением малого количества дней (аль-Бухари № 1970 и Муслим № 1156). Слова приведены по версии Муслима. Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: В словах „…постился на протяжении всего месяца ша‘бан. Он постился почти весь месяц ша‘бан, за исключением малого количества дней“ вторая часть растолковывает первую и разъясняет слова „всего месяца“. То есть (под этими словами) имеется в виду большая часть месяца. Этот хадис указывает на дозволенность поститься во вторую половину месяца ша‘бан, но только тому, кто соединил этот пост с постом, который уже начал в первую половину этого месяца. 3. Запрет поститься не касается и человека, возмещающего пропущенные дни поста в рамадан. Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: Наши сподвижники (шафи‘иты – прим. пер.) сказали: „Запрещено поститься в день неуверенности (в начале) месяца рамадан, в этом нет разногласий. <…> Если же человек соблюдает пост в этот день для возмещения поста, или поститься из-за обета, или соблюдает пост во искупление /каффара/, то пост его будет верным. Потому как если (в это время) по некоторым причинам дозволено соблюдать дополнительный пост, то обязательный пост соблюдать дозволено тем более. <…> Если человеку осталось возместить пропущенный в рамадан пост, то возмещение становится его обязанностью, а времени для возмещения осталось мало“ (аль-Маджму‘. Т. 6. С. 399). День неуверенности или день сомнения – это 30 день месяца ша‘бан, когда из-за погодных условий (облачности, сильной пыли и пр.) люди не смогут увидеть полумесяц. Этот день носит такое название, так как есть сомнения в том, считать ли его последним днём месяца ша‘бан или первым днём месяца рамадан. Резюме всего ответа. Нет греха в том, чтобы во вторую половину месяца ша‘бан соблюдать пост-возмещение /када/ дней поста в рамадан. Этот случай не относится к словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о запрете поститься во вторую половину ша‘бана. Ваш пост в те три дня верен, и Вам следует возместить оставшиеся дни до наступления месяца рамадан. А Аллах знает лучше.	Es ist nichts Falsches daran Fastentage vom Ramadan in der zweiten Hälfte des Monats Schaˈban nachzuholen.	Alles Lob gebührt Allah..Es wurde authentisch über den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert, dass er sagte: „Wenn der (Monat) Schaˈban zur Hälfte vorüber ist, so fastet nicht.“ Überliefert von Abu Dawud (3237), At-Tirmidhi (738) und Ibn Majah (1651). Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch (Sahih) eingestuft. Von diesem Verbot sind Folgende ausgenommen: 1. Ausgenommen ist derjenige, der für gewöhnlich (das Jahr über) fastet, wie einer, der es sich zur Gewohnheit genommen hat, den Montag und Donnerstag zu fasten. Dieser wird sein Fasten weiter fortführen, selbst wenn es in der zweiten Hälfte vom Schaˈban geschieht. Der Beweis hierfür ist seine -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Aussage: „Fastet nicht ein oder zwei Tage vor dem Ramadan, ausgenommen derjenige, der für gewöhnlich fastet. Er soll sein Fasten fortführen.“ Überliefert von Al-Bukhary (1914) und Muslim (1082) 2. Wer in der ersten Hälfte vom Schaˈban mit dem Fasten begonnen hat und es in der zweiten Hälfte mit dem verbindet, was er zuvor gefastet hat, so wird dies nicht vom Verbot des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- umfasst. Der Beweis hierfür ist die Aussage von ˈAischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein-: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte es den ganzen Schaˈban zu fasten. Er fastete den Schaˈban bis auf wenige Tage.“ Überliefert von Al-Bukhary (1970) und Muslim (1156), dessen Wortlaut es hier ist. An-Nawawi sagte: „Der erste Teil ihrer Aussage „Er pflegte es den ganzen Schaˈban zu fasten. Er fastete den Schaˈban bis auf wenige Tage.“ Erläutert den zweiten Teil und zeigt, dass das Wort „ganzen“ hier „den überwiegenden Teil“ bedeutet.“ [Ende des Zitats] Diese Überlieferung weist auf die Erlaubnis des Fastens in der zweiten Hälfte vom Schaˈban hin, jedoch nur für denjenigen, der es mit dem Fasten in der ersten Hälfte verbindet. 3. Von diesem Verbot ist auch derjenige ausgenommen, der noch Tage vom Ramadan nachzufasten hat. An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Al-Majmuˈ“ (6/399): „Unsere Gefährten sagten: „Das Fasten am „Tag des Zweifels“ vor Ramadan ist nicht gültig, worüber es keinen Meinungsunterschied gibt… Falls er (jedoch) darin sein Ramadanfasten nachholt, wegen eines Gelübdes fastet oder als Sühne, so ist es ihn gestattet, weil, wenn es jemandem gestattet ist, der sein gewöhnliches Fasten verrichtet, so ist das Pflichtfasten erstrangiger. Und auch wenn er einen Tag vom Ramadan nachzufasten hat, so muss er das tun, weil die Zeit für das Nachfasten knapp geworden ist.“ [Ende des Zitats] „Der Tag des Zweifels“ ist der dreißigste Tag vom Schaˈban, wenn die Sichtung des Neumondes in der Nacht des dreißigsten Tages nicht zustande gekommen ist, aufgrund bewölkten Himmels, des Nebels und Ähnlichem. Es wurde als „der Tag des Zweifels“ bezeichnet, weil es einen Zweifel darüber gibt, ob es der letzte Tag vom Schaˈban ist oder der erste Tag vom Ramadan. Fazit: Es gibt nichts Falsches daran, die nachzuholenden Ramadantage in der zweiten Hälfte vom Schaˈban zu fasten. Dieses wird nicht vom Verbot des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- in der zweiten Hälfte vom Schaˈban zu fasten, umfasst. Deine gefasteten drei Tage sind demnach gültig, und du musst die restlichen Tage fasten noch bevor der Ramadan beginnt. Und Allah weiß es am besten.			Não há nada de errado em compensar os jejuns do Ramadan na segunda metade de Sha’baan	Todos os louvores são para Allah.Foi provado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando Sha’baan estiver na metade, não jejueis.” Narrado por Abu Dawud (3237); Ibn Hibaan (1651); classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Tirmidhi. Existem algumas exceções para esta proibição, conforme segue: 1 – A pessoa que tem o hábito de jejuar, como um homem que geralmente jejua às segundas e quintas, então, pode fazer, mesmo depois da metade de Sha’baan. A evidência para isto são as palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), “Não antecipeis o Ramadan jejuando um ou dois dias antes dele, a não ser o homem que jejua regularmente, o qual deve manter seu jejum costumeiro.” Narrado por al-Bukhari, 1914; Muslim, 1082. 2 – A pessoa que começou a jejuar antes da metade de Sha’baan, e conecta o que vem depois da metade com o que veio antes. Isso também não deve ser incluído na proibição. A evidência para tal são as palavras de ‘Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que disse: “O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava jejuar todo Sha’baan, todo Sha’baan exceto um pouco.” Narrado por al-Bukhari, 1970; Muslim, 1165. Esta versão foi narrada por Muslim. Al-Nawawi disse: “Ele costumava jejuar todo o Sha’baan e todo o Sha’baan, exceto um pouco.” A segunda frase é uma explicação da primeira, indicando que por “todo” quer dizer “a maioria” Este hadith indica que é permitido jejuar depois da metade de Sha’baan, mas apenas para quem o faz pelo que veio antes da metade. 3 – Uma exceção para esta proibição também é concedida àquele que está compensando os jejuns perdidos no Ramadan. Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Majmu’ (6/399): Nossos companheiros disseram: não é correto jejuar no “dia da dúvida” logo antes do Ramadan, e não há diferença acadêmica de opinião sobre este ponto... Mas se a pessoa o jejua para compensar um dia perdido ou para cumprir uma promessa, ou como expiação, isto é aceitável, porque se é permitido cumprir um jejum voluntário naquele dia é mais provável que seja permitido cumprir um jejum obrigatório... e se a pessoa tem que compensar um dia do Ramadan, então deve jejuá-lo, porque o tempo que lhe resta para compensá-lo ficou muito curto. O “dia da dúvida” é o trigésimo dia de Sha’baan se não tiver sido possível avistar a lua deste dia por causa das nuvens, nevoeiro, etc. Assim é chamado por haver certa dúvida a seu respeito – será que esse é o último dia de Sha’baan ou é o primeiro dia de Ramadan? Concluindo: Não há nada de errado em compensar um jejum perdido de Ramadan na última metade de Sha’baan. Isso não inclui a proibição do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sobre jejuar depois da metade de Sha’baan. Então, o teu jejum por esses três dias é válido, e você deve jejuar os dias restantes antes que o Ramadan comece. E Allah sabe melhor.	शाबान के दूसरे अर्ध भाग में रमज़ान के छूटे हुए रोज़ों की क़ज़ा करने में कोई आपत्ति की बात नहीं है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है कि आप ने फरमाया : "जब आधा शाबान हो जाये तो रोज़ा न रखो।"इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 3237), तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 738) और इब्ने माजा (हदीस संख्या : 1651) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 590) में सहीह कहा है। इस निषेध से निम्न प्रकार के लोग अपवाद रखते हैं : 1- जिस व्यक्ति की रोज़ा रखने की आदत हो, जैसेकि वह आदमी जिसकी सोमवार और जुमेरात को रोज़ा रखने की आदत है, तो वह उन दोनों दिनों का रोज़ा रखेगा चाहे आधे शाबान के बाद ही क्यों न हो। इसका प्रमाण नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का यह कथन है : "रमज़ान से एक या दो दिन पहले रोज़ा न रखो,सिवाय उस आदमी के जो - इन दिनों में - कोई रोज़ा रखता था तो उसे चाहिए कि वह रोज़ा रखे।"इसे बुख़ारी (हदीस संख्या : 1914) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1082) ने रिवायत किया है। 2- जिस आदमी ने आधे शाबान से पहले रोज़ा रखना शुरू किया, और आधे शाबान के बाद के रोज़े को उसके पहले के रोज़े से मिला दिया। तो ऐसा रोज़ा भी निषेध में शामिल नहीं है। इसका प्रमाण आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा का यह कथन है : "अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पूरे शाबान का रोज़ा रखते थे,आप कुछ दिनों को छोड़कर पूरे शाबान का रोज़ा रखते थे।"इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1970)और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1156) ने रिवायत किया है और हदीस के शब्द मुस्लिम के हैं। इमाम नववी रहिमहुल्लाह कहते हैं : आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा के कथन ("अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पूरे शाबान का रोज़ा रखते थे,आप कुछ दिनों को छोड़कर पूरे शाबान का रोज़ा रखते थे।")में दूसरा वाक्य,पहले वाक्य की व्याख्या है,और उनके कथन "पूरे शाबान" की व्याख्या "अक्सर शाबान"है। यह हदीस आधे शाबान के बाद रोज़ा रखने के जायज़ होने पर दलालत करती है, लेकिन उस आदमी के लिये जो उसे आधे शाबान से पहले से मिलाये। 3- तथा इस निषेध से वह व्यक्ति भी अपवाद रखता है जो रमज़ान की क़ज़ा का रोज़ा रखता है। इमाम नववी रहिमहुल्लाह ने ‘‘अल-मजमूअ्’’ (6/399) में फरमाया: हमारे साथियों का कहना है कि : बिना किसी मतभेद के 'संदेह के दिन' रमज़ान का रोज़ो रखना शुद्ध नहीं है . . . यदि वह उस दिन क़ज़ा का या नज़्रर (मन्नत) का या कफ्फारा का रोज़ा रखता है तो यह उसके लिए किफायत करेगा, क्योंकि जब उसके लिए उसमें ऐसा नफ्ल रोज़ा रखना जायज़ है जिसका कोई कारण हो तो फर्ज़ रोज़ा रखना उससे अधिक प्राथमिकता रखता है . . तथा इसलिए कि जब उसके ऊपर रमज़ान के केवल एक दिन की क़ज़ा बाक़ी है, तो वह उसके ऊपर निधारित हो गई ; क्योंकि उसकी कज़ा का समय संकीर्ण हो गया।’’ नववी की बात समाप्त हुई। 'संदेह का दिन' शाबान के महीने का तीसवाँ दिन है, जब तीस शाबाना की रात को बादल या धूल आदि चाँद देखने में रूकावट बन जाए। इसे संदेह का दिन इस लिए कहा गया है क्योंकि वह संदिग्ध है कि वह शाबान का अंतिम दिन है या रमज़ान का पहला दिन है। उत्तर का सारांश यह है कि : शाबान के दूसरे अर्ध भाग में रमज़ान के छूटे हुए रोज़े की क़ज़ा करनें में कोई आपत्ति की बात नहीं है, यह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के आधा शाबान हो जाने पर रोज़े के निषेध में शामिल नहीं है। अतः आपका तीन दिनों का रोज़ा सही है, और अब आपके ऊपर बाक़ी बचे दिनों का रमज़ान शुरु होने से पहला रोज़ा रखना अनिवार्य है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	شەئبان ئېيىنىڭ كىيىنكى يېرىمىدا رامىزاننىڭ قازا روزىسىنى تۇتۇش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە: شەبان ئېيى ئوتتۇرىلاشقاندا (ئون بەش بولغاندىن كىيىن) روزا تۇتماڭلار، دېگەن. [بۇ ھەدىسنى: ئەبۇ داۋۇد 3237-ھەدىستە، ئىبنى ماجە738-ھەدىستە رىۋايەت قىلغان. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ تىرمىزىينىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا سەھىھ دەپ كەلتۈرگەن]. ھەدىستە بايان قىلىنغان چەكلىمىدىن تۆۋەندىكى ئىشلار ئايرىۋېلىنىدۇ: 1- ھەپتىنىڭ دۈشەنبە-پەيشەنبە كۈنلىرى روزا تۇتۇشنى ئادەت قىلغان كىشى بولسا، شەئبان ئېيى ئوتتۇرلاشقاندىن كېيىنمۇ ئادىتى بويىچە دۈشەنبە-پەيشەنبە كۈنلىرى روزا تۇتۇشنى داۋاملاشتۇرىدۇ. بۇنىڭ دەلىلى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: رامزاندىن بىر كۈن ياكى ئىككى كۈن بۇرۇن روزا تۇتۇۋالماڭلار، ئەمما ھەپتىنىڭ بۇ كۈنلىرىدە روزا تۇتۇپ ئادەتلەنگەن كىشى روزا تۇتسا بولىدۇ، دېگەن ھەدىستۇر. [بۇخارى رىۋايىتى 1914-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1082-ھەدىس]. 2- شەئبان ئېيىنىڭ ئەۋۋىلىدە روزا تۇتۇشنى باشلىغان كىشى بولسا شەئبان ئېيىنىڭ كىيىنكى يېرىمىدا روزا تۇتۇشنى داۋاملاشتۇرسا بولىدۇ. يەنى بۇ شەكىلدە روزا تۇتۇش چەكلەنمەيدۇ. بۇنىڭ دەلىلى: ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام شەئبان ئېيىدا تولۇق دېگۈدەك روزا تۇتاتتى، دېگەن. [بۇخارىې رىۋايىتى 1970-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1156-ھەدىس]. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام شەئبان ئېيىدا تولۇق دېگۈدەك روزا تۇتاتتى دېگەن سۆزى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ شەئبان ئېيىنىڭ كۆپ ۋاقتىدا روزا تۇتىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ". بۇ ھەدىس شەئبان ئېيىنىڭ ئەۋۋىلىدە روزا تۇتقان كىشىنىڭ كىيىنكى يىرىمىدىمۇ روزا تۇتسا دۇرۇس بولىدىغانلىقىنى ئىسپاتلايدۇ". 3-شەئباننىڭ كىيىنكى يىرىمىدا رامزاننىڭ قازا روزىسىنى تۇتقۇچىلار بۇ چەكلىمىگە كىرمەيدۇ. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ "ئەلمەجمۇ" ناملىق ئەسىرى 6-توم 399-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "بىزنىڭ ھەمراھلىرىمىزنىڭ ھەممىسى بىردەك: رامىزانمۇ ياكى شەئبانمۇ دەپ شەك قىلغان كۈندە روزا تۇتۇش دۇرۇس بولمايدۇ دەپ قارايدۇ. ئەمما قازا روزا ياكى نەزىر قىلغان روزا ياكى كاپارەت ئۈچۈن تۇتىدىغان روزا بولسا، بۇ كۈندە تۇتسا دۇرۇس بولىدۇ دەپ قارايدۇ. مەلۇم سەۋەپلەر بىلەن نەپلە روزا تۇتۇش دۇرۇس بولغاندا، پەرز روزىنىڭ قازاسىنى تۇتۇش ئەلۋەتتە دۇرۇس بولىدۇ. رامزاننىڭ قازا روزىسىنىڭ تۇتۇش ۋاقتىنىڭ قىسىلىشى سەۋەبلىك بۇ كۈندە قازا روزا تۇتسا دۇرۇس بولىدۇ". شەك كۈن دېگەن: شەئبان ئېيىنىڭ 30-كۈنى بولۇپ، بۇ كۈنى كەچتەھاۋا تۇتۇق ياكى بۇلۇتلۇق بولۇش سەۋەبلىك ئاي كۆرۈلمىگەن بولسا، بۇ كۈن شەك كۈن دەپ ئاتىلىدۇ، چۈنكى بۇ شەباننىڭ ئاخىرىقى كۈنىمۇ ياكى رامزاننىڭ ئاۋۋالقى كۈنىمۇ دەپ، ئاينىڭ ئېنىقلىقىدا شەك قىلىنغان كۈندۇر. سۆزىمىزنىڭ خۇلاسىسى: شەئبان ئېيىنىڭ كىيىنكى يېرىمى كىرگەندىن كېيىنمۇ رامزاننىڭ قازا روزىسى بولسا تۇتسا بولىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ شەباننىڭ كىيىنكى يېرىمى كىرگەندە روزا تۇتۇشتىن چەكلىگەن ھەدىسى بۇنى ئۆز ئىچىگە ئالمايدۇ. سىزنىڭ تۇتقان ئۈچ كۈنلۈك روزىڭىز توغرا بولۇپ، قالغان تۆت كۈنلۈك قازا روزىنىمۇ رامىزان كىرىشتىن ئىلگىرى تۇتسىڭىز بولىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچىدۇر	Ramazan ayından kalan kaza orucunu, Şaban ayının ikinci yarısında tutmakta bir sakınca yoktur	Allah’a hamd olsun.Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sâbit olduğuna göre o şöyle buyurmuştur: إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلا تَصُومُوا . [ رواه أبو داود والترمذي وابن ماجه وصححه الألباني في صحيح الترمذي ] "Şaban ayının yarısı (ortası) olunca, (ikinci yarısında nâfile) oruç tutmayın." (Ebu Dâvud; hadis no:3237. Tirmizî; hadis no:738. İbn-i Mâce;hadis no: 1651.Elbânî, "Sahîh-i Tirmizî'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.) Üç husus, bu nehyin dışındadır: 1. Bu günlerde oruç tutmayı âdet edinen kimse. Tıpkı Pazartesi ve Perşembe günleri orucunu tutmayı alışkanlık haline getiren kimse gibi. Bu kimse, Şaban ayının ikinci yarısında bile olsa orucunu tutar. Bunun delili, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu sözüdür: لا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلا يَوْمَيْنِ إِلا رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ. [ رواه البخاري ومسلم ] "Ramazan orucuna, bir veya iki gün önceden oruç tutarak başlamayın. Ancak o gün, bir kimsenin tutmakta olduğu oruca denk gelirse, o gün oruç tutsun." (Buhârî; hadis no: 1914. Müslim; hadis no: 1082) 2. Şaban ayının ortası gelmeden önce oruca başlayan, başı ile ortasını birleştiren kimseyi bu nehiy kapsamaz. Bunun delili; Âişe'nin -Allah ondan râzı olsun- şu sözüdür: كَانَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ قَدْ صَامَ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ قَدْ أَفْطَرَ، وَلَمْ أَرَهُ صَائِمًا مِنْ شَهْرٍ قَطُّ أَكْثَرَ مِنْ صِيَامِهِ مِنْ شَعْبَانَ، كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ؛ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ إِلا قَلِيلا. [ رواه البخاري ومسلم ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bazen oruç tutmaya öyle devam ederdi ki biz, bu ay hiç yemeyecek, derdik.Bazen de öyle devamlı yerdi ki biz, bu ay hiç oruç tutmayacak, derdik. Rasûlullah'ın Şaban'da tuttuğundan daha fazla orucu bir başka ayda tuttuğunu görmedim. O, çok azı hariç Şaban'ın çoğunu tutardı." (Buhârî; hadis no: 1970. Müslim; hadis no: 1156). 3. Yine, Ramazan orucunun kazasını tutan kimse, bu nehyin dışındadır. İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Ashâbımız (Şâfiî âlimleri) dediler ki: Şek gününde Ramazan orucu yerine oruç tutmak, sahih değildir. Bu konuda görüş ayrılığı yoktur. Bir kimse, (bu günde) kaza veya adak veyahut da keffâret orucu yerine oruç tutarsa, orucu geçerlidir. Çünkü bir sebebe binâen nâfile oruç tutmanın câiz olduğu bir günde farz orucu tutmak daha önce gelir. Tıpkı namaz kılınması yasak olan vakit gibi... Zirâ bir kimsenin üzerinde Ramazan ayından bir gün kaza orucu varsa, o günü derhal tutması gerekir. Çünkü orucun kazasının vakti, iyice daralmıştır." ( el-Mecmû'; c: 6, s: 399). Şek günü; Şaban ayının otuzuncu günüdür.Eğer otuzuncu günün gecesinde Ramazan hilâlini görmeye bulut veya duman veyahut da buna benzer bir şey engel olursa, bu güne şek günü adı verilir.Çünkü bu günün, Şaban ayının son günü mü, yoksa Ramazan ayının ilk günü mü olduğu konusunda şüphe vardır. Sözün özü; Şaban ayının ikinci yarısında Ramazan orucunun kazasını tutmakta bir sakınca yoktur. Bu nehiy, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in Şaban ayının ortası geldiğinde oruç tutmaktan yasaklamasını kapsamaz. Bundan dolayı tutmuş olduğunuz üç gün sahihtir. Ramazan ayı girmeden önce kalan günlerin kazasını biran önce tutmanız gerekir. Allah Teâlâ en iyi bilendir.	TIDAK MENGAPA MENGQHADA RAMADHAN PADA PERTENGAHAN KEDUA DI BULAN SYA’BAN	Alhamdulillah.Telah ada ketetapan dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam sesungguhnya beliau bersabda: إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلا تَصُومُوا “Kalau (telah memasuki) pertengahan Sya’ban, maka janganlah kalian berpuasa.” (HR. Abu Daud, 3237. Tirmizi, 738. Ibnu Majah, 1651 dan dishahihkan oleh Al-Albany dalam Shahih Tirmizi) Larangan ini dikecualikan dari; 1. Orang yang memiliki kebiasaan berpuasa, seperti seseorang yang terbiasa puasa Senin Kamis, maka dia (dibolehkan) berpuasa meskipun setelah pertengahan Sya’ban. Dalil akan hal ini adalah sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam, لا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلا يَوْمَيْنِ إِلا رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ (رواه البخاري، رقم 1914، ومسلم، رقم 1082) “Jangan kalian mendahului Ramadhan dengan berpuasa sehari dan dua hari kecuali bagi seseorang yang terbiasa berpuasa, maka (tidak mengapa) dia berpuasa.” (HR. Bukhari, no. 1914, dan Muslim, 1082) 2. Orang yang sudah mulai berpuasa sebelum pertengahan Sya’ban, lalu dia ingin melanjutkan puasa sebelumnya hingga setelah pertengahan (Sya'ban). Kondisi ini juga termasuk yang tidak dilarang. Dalil akan hal ini adalah ungkapan Aisyah radhiallahu anha, كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ ، يَصُومُ شَعْبَانَ إِلا قَلِيلا (رواه البخاري، رقم 1970، ومسلم، رقم 1156 واللفظ لمسلم) “Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam berpuasa pada bulan Sya’ban seluruhnya, beliau berpuasa bulan Sya’ban kecuali sedikit saja.” (HR. Bukhari, no. 1970, Muslim, no. 1156. Redaksi hadits dari Muslim) An-Nawawi rahimahullah berkata: ”Ungkapan; كَانَ يَصُوم شَعْبَان كُلّه , كَانَ يَصُومُهُ إِلا قَلِيلا “Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam sering berpuasa pada bulan Sya’ban, beliau berpuasa bulan Sya’ban kecuali sedikit saja.” Kalimat kedua menjelaskan kalimat pertama. Kata ‘kullahu’ (seluruhnya), maksudnya adalah ‘sebagian besarnya’. Hadits ini menunjukkan dibolehkannya berpuasa setelah pertengahan Sya’bah, akan tetapi bagi meneruskan puasa sejak sebelum pertengahan (Sya’ban). 3. Dikecualikan dari larangan ini juga orang yang mengqadha puasa Ramadhan. An-Nawawi rahimahullah berkata dalam kitab Al-Majmu, 6/399, teman-teman kami (semazhab) mengatakan, tidak sah berpuasa pada hari syak (ragu-ragu) menjelang Ramadhan tanpa ada perbedaan pendapat. Maka, kalau dia berpuasa untuk qadha, nazar atau kaffarat (tebusan) maka puasanya sah. Sebab kalau dibolehkan berpuasa sunnah karena suatu sebab, maka (puasa) wajib lebih utama. Karena kalau dia mempunyai tanggungan qadha sehari saja dari Ramadhan, maka hal itu merupakan suatu keharusan baginya, karena waktu qadhanya sudah sempit.” Hari syak (ragu-ragu) adalah hari ketiga puluh bulan Sya’ban, jika upaya melihat bulan tsabit (hilal) pada malam tiga puluh (Sya'ban) terhalang mendung, debu atau semisalnya. Dinamakan hari yang meragukan, karena diraguakn apakah hari itu, hari terakhir Sya’ban atau hari pertama Ramadhan. Kesimpulannya, adalah tidak mengapa mengqadha (puasa) Ramadhan pada pertengahan kedua bulan Sya’ban, hal ini tidak termasuk larangan Nabi sallallahu alaihi wa sallam yang melarang berpuasa ketika telah memasuki pertengahan bulan (Sya’ban). Maka puasa tiga hari anda sah, dan anda harus berpuasa sisanya sebelum masuk Ramadhan. Wallallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/49884/is-making-up-missed-fasts-after-shaban-15-allowed	https://islamqa.info/ar/answers/49884/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%AC%D9%88%D8%B2-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%B6%D8%A7%D8%A1-%D8%A8%D8%B9%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B5%D9%81-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/49884/%E0%A6%B6%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%AC%E0%A6%A4%E0%A7%9F-%E0%A6%85%E0%A6%B0%E0%A6%A7%E0%A6%B6-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%85%E0%A6%B8%E0%A6%AC%E0%A6%A7-%E0%A6%A8%E0%A6%87	https://islamqa.info/fr/answers/49884/il-n-y-a-aucun-inconvenient-a-rattraper-le-jeune-du-ramadan-au-cours-de-la-deuxieme-moitie-de-chabaane	https://islamqa.info/es/answers/49884/no-hay-nada-de-malo-con-reponer-los-ayunos-perdidos-de-ramadan-en-la-segunda-mitad-del-mes-de-shaban	https://islamqa.info/zh/answers/49884/%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E5%9C%A8%E8%88%8D%E5%B0%94%E5%B7%B4%E5%B0%BC%E4%BC%8A%E5%8E%86%E5%85%AB%E6%9C%88%E7%9A%84%E4%B8%8B%E5%8D%8A%E6%9C%88%E8%BF%98%E8%A1%A5%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E4%B8%AD%E6%89%80%E7%BC%BA%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92	https://islamqa.info/ru/answers/49884/%D0%9D%D0%B5%D1%82-%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%85%D0%B0-%D0%BD%D0%B0-%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%BF%D1%83%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B5%D1%82-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%89%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%83%D1%8E-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%83-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/49884/es-ist-nichts-falsches-daran-fastentage-vom-ramadan-in-der-zweiten-halfte-des-monats-scha%CB%88ban-nachzuholen		https://islamqa.info/pt/answers/49884/nao-ha-nada-de-errado-em-compensar-os-jejuns-do-ramadan-na-segunda-metade-de-shabaan	https://islamqa.info/hi/answers/49884/%E0%A4%B6%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%A7-%E0%A4%AD%E0%A4%97-%E0%A4%AE-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A5%9B%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%9B%E0%A4%9F-%E0%A4%B9%E0%A4%8F-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A5%98%E0%A5%9B-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%95%E0%A4%88-%E0%A4%86%E0%A4%AA%E0%A4%A4%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A4-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/49884/%D8%B4%DB%95%D9%89%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%83%D9%89%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%83%D9%89-%D9%8A%DB%90%D8%B1%D9%89%D9%85%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/49884/ramazan-ayindan-kalan-kaza-orucunu-%C5%9Eaban-ayinin-ikinci-yarisinda-tutmakta-bir-sakinca-yoktur	https://islamqa.info/id/answers/49884/tidak-mengapa-mengqhada-ramadhan-pada-pertengahan-kedua-di-bulan-syaban
G_ID_09048	Obligation and virtues of fasting	13480	Virtues of Ramadan	Question What are the virtues of Ramadan?	Praise be to Allah.Ramadan is one of the twelve Arabic months. It is a month which is venerated in the Islamic religion, and it is distinguished from the other months by a number of characteristics and virtues, including the following: 1- Allah has made fasting this month the fourth pillar of Islam , as He says (interpretation of the meaning): “The month of Ramadan in which was revealed the Quran, a guidance for mankind and clear proofs for the guidance and the criterion (between right and wrong). So whoever of you sights (the crescent on the first night of) the month (of Ramadan i.e. is present at his home), he must observe Sawm (fasts) that month…” [al-Baqarah 2:185] And it was narrated in al-Sahihayn (al-Bukhari, 8; Muslim, 16) from the hadith of Ibn ‘Umar that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Islam is built on five (pillars): the testimony that there is no god except Allah and that Muhammad (peace and blessings be upon him) is the Messenger of Allah; establishing prayer; paying zakah; fasting Ramadan; and Hajj to the House (the Ka’bah).” 2- Allah revealed the Quran in this month, as He says in the verse quoted above (interpretation of the meaning): “The month of Ramadan in which was revealed the Quran, a guidance for mankind and clear proofs for the guidance and the criterion (between right and wrong)…” [al-Baqarah 2:185] And Allah says (interpretation of the meaning): “Verily, We have sent it (this Quran) down in the Night of Al-Qadr (Decree).” [al-Qadr 97:1] 3- Allah has made Laylat al-Qadr in this month, which is better than a thousand months, as Allah says (interpretation of the meaning): “Verily, We have sent it (this Quran) down in the Night of Al-Qadr (Decree). And what will make you know what the Night of Al-Qadr (Decree) is? The Night of Al-Qadr (Decree) is better than a thousand months (i.e. worshipping Allah in that night is better than worshipping Him a thousand months, i.e. 83 years and 4 months). Therein descend the angels and the Ruh [Jibreel (Gabriel)] by Allah’s Permission with all Decrees, (All that night), there is peace (and goodness from Allah to His believing slaves) until the appearance of dawn.” [al-Qadar 97:1-5] “We sent it (this Quran) down on a blessed night [(i.e. the Night of Al-Qadr) in the month of Ramadan — the 9th month of the Islamic calendar]. Verily, We are ever warning [mankind that Our Torment will reach those who disbelieve in Our Oneness of Lordship and in Our Oneness of worship].” [al-Dukhan 44:3] Allah has blessed Ramadan with Laylat al-Qadr . Explaining the great status of this blessed night, Surat al-Qadr was revealed, and there are many ahadith which also speak of that, such as the hadith of Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) who said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There has come to you Ramadan, a blessed month which Allah has enjoined you to fast, during which the gates of heaven are opened and the gates of Hell are closed, and the rebellious devils are chained up. In it there is a night which is better than a thousand months, and whoever is deprived of its goodness is indeed deprived.” (Narrated by al-Nasai, 2106; Ahmad, 8769, classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Targhib, 999.) And Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever spends Laylat al-Qadr in prayer out of faith and in the hope of reward, will be forgiven his previous sins.” (Narrated by al-Bukhari, 1910; Muslim, 760) 4- Allah has made fasting Ramadan and spending its nights in prayer out of faith and in the hope of reward a means of forgiveness of sins, as was proven in al-Sahihayn (al-Bukhari, 2014; Muslim, 760) from the hadith of Abu Hurayrah according to which the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever fasts Ramadan out of faith and in the hope of reward, his previous sins will be forgiven.” Al-Bukhari (2008) and Muslim (174) also narrated from Abu Hurayrah that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever spends the nights of Ramadan in prayer out of faith and in the hope of reward, his previous sins will be forgiven.” The Muslims are uimously agreed that it is Sunnah to pray qiyam at night in Ramadan. Al-Nawawi said that what is meant by praying qiyam in Ramadan is to pray Tarawih, i.e., one achieves what is meant by qiyam by praying Tarawih. 5- In this month, Allah opens the gates of Paradise and closes the gates of Hell , and chains up the devils, as is stated in al-Sahihayn (al-Bukhari, 1898; Muslim, 1079), from the hadith of Abu Hurayrah who said that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “When Ramadan comes, the gates of Paradise are opened and the gates of Hell are closed, and the devils are chained up.” 6- Every night Allah has people whom He redeems from the Fire. Imam Ahmad (5/256) narrated from the hadith of Abu Umamah that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “At every breaking of the fast, Allah has people whom He redeems.” Al-Mundhiri said: there is nothing wrong with its isnad; and it was classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Targhib, 987. Al-Bazzar (Kashf 962) narrated that Abu Sa’id said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah has people whom He redeems every day and night – i.e., in Ramadan – and every Muslim every day and night has a prayer that is answered.” 7- Fasting Ramadan is a means of expiation for the sins committed since the previous Ramadan, so long as one avoids major sins. It was proven in Sahih Muslim (233) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The five daily prayers, from one Jumu’ah to the next and from one Ramadan to the next are expiation for (sins committed) in between, so long as you avoid major sins.” 8- Fasting in Ramadan is equivalent to fasting ten months, as is indicated by the hadith in Sahih Muslim (1164) narrated from Abu Ayyub al-Ansari: “Whoever fasts Ramadan then follows it with six days of Shawwal , it will be like fasting for a lifetime.” Ahmad (21906) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever fasts Ramadan, a month is like ten months, and fasting six days after al-Fitr will complete the year.” 9- Whoever prays qiyam in Ramadan with the imam until he finishes, it will be recorded for him that he spent the whole night in prayer, because of the report narrated by Abu Dawud (1370) and others from the hadith of Abu Dharr (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever prays qiyam with the imam until he finishes, it will be recorded for him that he spent the whole night in prayer.” (Classed as sahih by al-Albani in Salat al-Tarawih, p. 15) 10- ‘Umrah in Ramadan is equivalent to Hajj . Al-Bukhari (1782) and Muslim (1256) narrated that Ibn ‘Abbas said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said to a woman among the Ansar, “What kept you from doing Hajj with us?” She said, “We only had two camels that we used for bringing water.” So her husband and son had gone for Hajj on one camel, and he left the other for them to use for bringing water.” He said, “When Ramadan comes, go for ‘Umrah, for ‘Umrah in Ramadan is equivalent to Hajj.” According to a report narrated by Muslim, “… is equivalent to doing Hajj with me.” 11- It is Sunnah to observe i’tikaf (retreat for the purpose of worship) in Ramadan, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) always did that, as it was narrated in the hadith of ‘Aishah (may Allah be pleased with her) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to spend the last ten days of Ramadan in i'tikaf until he passed away, then his wives observed i'tikaf after him.” Narrated by al-Bukhari, 1922; Muslim, 1172. 12- It is mustahabb in the sense of being strongly recommended in Ramadan to study the Quran together and to read it a great deal. You may study the Quran together by reciting it to someone else and by having someone else recite it to you. The evidence that this is mustahabb is the fact that Jibril used to meet the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) every night in Ramadan and study the Quran with him. (Narrated by al-Bukhari, 6; Muslim, 2308) Reading Quran is mustahabb in general, but more so in Ramadan. 13- It is mustahabb in Ramadan to offer iftar to those who are fasting , because of the hadith of Zayd ibn Khalid al-Juhani (may Allah be pleased with him) who said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever gives iftar to one who is fasting will have a reward like his, without that detracting from the fasting person’s reward in the slightest.” (Narrated by al-Tirmidhi, 807; Ibn Majah, 1746; classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 647.) And Allah knows best.	خصائص شهر رمضان	الحمد لله.رمضان هو شهر من الأشهر العربية الاثني عشر، وهو شهر معظم في دين الإسلام وقد تميز عن بقية الشهور بجملة من الخصائص والفضائل ومن ذلك: 1- أن الله عز وجل جعل صومه الركن الرابع من أركان الإسلام، كما قال تعالى: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْه البقرة / 185، وثبت في الصحيحين البخاري (8)، ومسلم (16) من حديث ابن عمر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: بني الإسلام على خمس شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدا عبد الله ورسوله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج البيت. 2- أن الله عز وجل أنزل فيه القرآن، كما قال تعالى في الآية السابقة: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ البقرة / 185، وَقَال سُبْحَانَهُ وتَعَالَى: إنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ. 3- أن الله جعل فيه ليلة القدر، التي هي خير من ألف شهر، كما قال تعالى: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ. وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ. لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ. تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ. سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ القدر / 1_5. وقال أيضا: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ الدخان / 3. فَضَّلَ اللَّهُ تَعَالَى رَمَضَانَ بِلَيْلَةِ الْقَدْرِ، وَفِي بَيَانِ مَنْزِلَةِ هَذِهِ اللَّيْلَةِ الْمُبَارَكَةِ نَزَلَتْ سُورَةُ الْقَدْرِ وَوَرَدَتْ أَحَادِيثُ كَثِيرَةٌ مِنْهَا: حَدِيثُ أَبِي هُرَيْرَةَ - رضي الله عنه - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: أَتَاكُمْ رَمَضَانُ شَهْرٌ مُبَارَكٌ فَرَضَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْكُمْ صِيَامَهُ، تُفْتَحُ فِيهِ أَبْوَابُ السَّمَاءِ، وَتُغْلَقُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَحِيمِ، وَتُغَلُّ فِيهِ مَرَدَةُ الشَّيَاطِينِ، لِلَّهِ فِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ,مَنْ حُرِمَ خَيْرَهَا فَقَدْ حُرِمَ. رواه النسائي (2106) وأحمد (8769) صححه الألباني في صحيح الترغيب (999). وَحَدِيثُ أَبِي هُرَيْرَةَ - رضي الله عنه - قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ " رواه البخاري (1910) ومسلم (760). 4- أن الله عز وجل جعل صيامه وقيامه إيمانا واحتسابا سببا لمغفرة الذنوب ، كما ثبت في الصحيحين البخاري (2014)، ومسلم (760) من حديث أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: من صام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه. و فيهما البخاري (2008) ومسلم (174) أيضا عنه قال: قال صلى الله عليه وسلم: ومن قام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه. وقد أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى سُنِّيَّةِ قِيَامِ لَيَالِيِ رَمَضَانَ، وَقَدْ ذَكَرَ النَّوَوِيُّ أَنَّ الْمُرَادَ بِقِيَامِ رَمَضَانَ صَلَاةُ التَّرَاوِيحِ يَعْنِي أَنَّهُ يَحْصُلُ الْمَقْصُودُ مِنْ الْقِيَامِ بِصَلَاةِ التَّرَاوِيحِ. 5- أن الله عز وجل يفتح فيه أبواب الجنان، ويُغلق فيه أبواب النيران، ويُصفِّد فيه الشياطين، كما ثبت في الصحيحين البخاري (1898)، ومسلم (1079) من حديث أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إذا جاء رمضان فتحت أبواب الجنة، وغلقت أبواب النار، وصُفِّدت الشياطين . 6- أن لله في كل ليلة منه عتقاء من النار، روى الإمام أحمد (5/256) من حديث أبي أُمامة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: لله عند كل فطر عتقاء. قال المنذري: إسناده لا بأس به. وصححه الألباني في "صحيح الترغيب" (987). وروى البزار (كشف_ 962) من حديث أبي سعيد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن لله تبارك وتعالى عتقاء في كل يوم وليلة _ يعني في رمضان _، وإن لكل مسلم في كل يوم وليلة دعوة مستجابة. 7- أن صيامَ رمضان سببٌ لتكفير الذنوب التي سبقته من رمضان الذي قبله إذا اجتنبت الكبائر، كما ثبت في "صحيح مسلم" (233) أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: الصلوات الخمس، والجمعة إلى الجمعة، ورمضان إلى رمضان، مكفرات ما بينهن إذا اجتنبت الكبائر . 8- أن صيامه يعدل صيام عشرة أشهر ، كما يدل على ذلك ما ثبت في "صحيح مسلم" (1164) من حديث أبي أيوب الأنصاري قال: من صام رمضان، ثم أتبعه ستا من شوال كان كصيام الدهر. وروى أحمد (21906) أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: من صام رمضان فشهر بعشرة أشهر، وصيام ستة أيام بعد الفطر فذلك تمام السنة 9- أن من قام فيه مع الإمام حتى ينصرف كتب له قيام ليلة، لما ثبت عند أبي داود (1370) وغيره من حديث أبي ذر رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنه من قام مع الإمام حتى ينصرف كتب له قيام ليلة. وصححه الألباني في "صلاة التراويح" (ص 15) 10- أن العمرة فيه تعدل حجة ، روى البخاري (1782) ومسلم (1256) عن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لامرأة من الأنصار: ما منعك أن تحجي معنا؟ قالت: لم يكن لنا إلا ناضحان، فحج أبو ولدها وابنها على ناضح، وترك لنا ناضحا ننضح عليه، قال: فإذا جاء رمضان فاعتمري، فإن عمرة فيه تعدل حجة ، وفي رواية لمسلم: حجة معي. والناضح هو بعير يسقون عليه. 11- أنه يُسن الاعْتِكَافُ فِيهِ، لِمُوَاظَبَةِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم عَلَيْهِ، كَمَا جَاءَ فِي حَدِيثِ عَائِشَةَ - رضي الله عنها – أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ تَعَالَى، ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ رواه البخاري (1922) ومسلم (1172). 12- يُسْتَحَبُّ فِي رَمَضَانَ اسْتِحْبَابًا مُؤَكَّدًا مُدَارَسَةُ الْقُرْآنِ وَكَثْرَةُ تِلاوَتِهِ، وَتَكُونُ مُدَارَسَةُ الْقُرْآنِ بِأَنْ يَقْرَأَ عَلَى غَيْرِهِ وَيَقْرَأَ غَيْرُهُ عَلَيْهِ، وَدَلِيلُ الاسْتِحْبَابِ " أَنَّ جِبْرِيلَ كَانَ يَلْقَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ" رواه البخاري (6) ومسلم (2308). وَقِرَاءَةُ الْقُرْآنِ مُسْتَحَبَّةٌ مُطْلَقًا، وَلَكِنَّهَا فِي رَمَضَانَ آكَدُ. 13- يستحب في رمضان تَفْطِيرُ الصَّائِمِ: لِحَدِيثِ زَيْدِ بْنِ خَالِدٍ الْجُهَنِيِّ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ، غَيْرَ أَنَّهُ لا يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا رواه الترمذي (807) وابن ماجه (1746) وصححه الألباني في صحيح الترمذي (647). راجع سؤال رقم (12598 ) والله تعالى أعلم.	রমজান মাসের বৈশিষ্ট্যসমূহ	আলহামদু লিল্লাহ।.সকলপ্রশংসাআল্লাহরজন্য। রমজান: আরবি বার মাসের একটি মাস। এ মাসটি ইসলাম ধর্মে সম্মানিত। অন্য মাসগুলোর তুলনায় এ মাসের বিশেষ কিছু বৈশিষ্ট্য ও মর্যাদা রয়েছে। যেমন : ১. আল্লাহ তাআলা এ মাসে রোজা পালন করাকেইসলামের চতুর্থ রুকন হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। আল্লাহতা‘আলাবলেন : (شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْه) [ 2 البقرة : 185] “রমজান মাস এমন মাস যে মাসেকুরআন নাযিল করা হয়েছে; মানবজাতির জন্য হিদায়েতের উৎস, হিদায়াত ও সত্য মিথ্যার মাঝে পার্থক্যকারী সুস্পষ্ট নিদর্শন হিসেবে। সুতরাং তোমাদের মাঝে যে ব্যক্তি এই মাস পাবেসে যেন রোজা পালন করে।”[২ সূরা আল-বাক্বারাহ : ১৮৫] وثبت في الصحيحين البخاري ( 8 ) ، ومسلم ( 16 ) من حديث ابن عمر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " بني الإسلام على خمس شهادة أن لا إله إلا الله , وأن محمدا عبد الله ورسوله , وإقام الصلاة , وإيتاء الزكاة ، وصوم رمضان , وحج البيت" . সহীহ বুখারী (৮) ও সহীহ মুসলিম (১৬)-এ ইবনেউমর (রাঃ) এর হাদিস থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “ইসলামপাঁচটিখুঁটিরউপর নির্মিত। (১) এইসাক্ষ্যদেওয়াযেআল্লাহছাড়াআরকোনসত্যইলাহ (উপাস্য) নেই এবংমুহাম্মাদআল্লাহরবান্দাওতাঁররাসূল (২) সালাত কায়েম (প্রতিষ্ঠা) করা (৩) যাকাতপ্রদানকরা (৪) রমজানমাসেরোজাপালনকরাএবং (৫) বায়তুল্লাহ শরিফেরহজ্জআদায় করা”। ২. আল্লাহ তাআলা এইমাসেকুরআননাযিলকরেছেন। যেমনটিতিনি ইতিপূর্বে উল্লেখিত আয়াতে বলেছেন: (شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ ) [ 2 البقرة : 185] “রমজান মাস এমন মাস যে মাসেকুরআন নাযিল করা হয়েছে; মানবজাতির জন্য হিদায়েতের উৎস, হিদায়াত ও সত্য মিথ্যার মাঝে পার্থক্যকারী সুস্পষ্ট নিদর্শন হিসেবে। [২ সূরা আল-বাক্বারা: ১৮৫]তিনি আরও বলেছেন : (إنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ)[ 97 القدر: 1] “নিশ্চয়ই আমি একে (কুরআনকে) লাইলাতুল কদরে নাযিল করেছি।”[৯৭ সূরা আল-ক্বাদ্‌র:১] ৩. আল্লাহ তাআলা এ মাসে লাইলাতুল কদর বা ভাগ্য রজনী রেখেছেন।যে রাত্রি হাজার মাসের চেয়ে উত্তম।আল্লাহ তা‘আলাবলেন: ( إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ . وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ . لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ . تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ . سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ) [97 القدر: ١ – ٥] ১. নিশ্চয়ই আমি এটা (কুরআন) লাইলাতুল কদরে নাযিল করেছি।২. আপনি কি জানেন- লাইলাতুল কদরকি? ৩. লাইলাতুল কদর হাজার মাস অপেক্ষা উত্তম।৪. এই রাতে ফেরেশতাগণ ও রূহ (জিবরীলআলাইহিস সালাম) তাঁদের রবের অনুমতিক্রমে সকল সিদ্ধান্ত নিয়ে অবতরণ করেন।৫. ফজরের সূচনা পর্যন্ত শান্তিময়।”[৯৭ আল-কাদর :১-৫] তিনি আরও বলেছেন : ( إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ ) [ 44 الدخان: 3] “নিশ্চয়ই আমি এটা (কুরআন) এক মুবারকময় (বরকতময়) রাতে নাযিল করেছি।নিশ্চয়ই আমি সতর্ককারী।”[৪৪ আদ-দুখান : ৩] আল্লাহতা‘আলারমজান মাসকে লাইলাতুল কদর দিয়ে সম্মানিত করেছেন। আর এই বরকতময় রাতের মর্যাদা বর্ণনায় সূরাতুল কদর নাযিল করেছেন।এ ব্যাপারে অনেক হাদিস বর্ণিত হয়েছে।আবু হুরাইরাহ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদীসে তিনি বলেনরাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহিওয়া সাল্লামবলেছেন: “তোমাদেরকাছেরমজান উপস্থিতহয়েছে। একবরকতময়মাস। আল্লাহ তোমাদেরউপর এমাসেসিয়ামপালনকরাফরজকরেছেন। এমাসেআসমানেরদরজাসমূহখুলেদেয়াহয়। জাহান্নামেরদরজাসমূহবন্ধকরেদেয়াহয়। এমাসেঅবাধ্যশয়তানদেরশেকলবদ্ধকরাহয়।এমাসেআল্লাহ এমন একটিরাত রেখেছেনযাহাজারমাসের চেয়েউত্তম।যে ব্যক্তিএরাতের কল্যাণ হতে বঞ্চিতহলসেব্যক্তি প্রকৃতপক্ষেইবঞ্চিত।”[হাদিসটি বর্ণনাকরেছেননাসা’ঈ (২১০৬) ও ইমামআহমাদ (৮৭৬৯) এবংশাইখ আলবানী‘সহীহুততা্রগীব’ (৯৯৯) গ্রন্থে হাদিসটিকেসহীহআখ্যায়িত করেছেন] আর আবু হুরাইরাহরাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিতযে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহসাল্লাল্লাহুআলাইহিওয়া সাল্লামবলেছেন:“যে ব্যক্তিঈমানের সাথেএবং সওয়াবেরআশায়লাইলাতুলক্দর বা ভাগ্য রজনীতেনামাজ আদায়করবেতারঅতীতেরসমস্তগুনাহমাফকরেদেয়াহবে।”[হাদিসটি বর্ণনাকরেছেনআল-বুখারী (১৯১০) ওমুসলিম (৭৬০)] ৪. আল্লাহ তাআলা এই মাসে ঈমান সহকারে ও প্রতিদানের আশায় সিয়াম ও ক্বিয়ামপালন (রোজা ও নামাজ আদায়) করাকে গুনাহ মাফের কারণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। যেমনটি সহীহ বুখারী (২০১৪) ও সহীহ মুসলিম (৭৬০) -এ আবু হুরায়রারাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে নবীসাল্লাল্লাহুআলাইহি ওয়া সাল্লামবলেছেন:“যেব্যক্তি রমজানমাসেঈমানসহকারেওসওয়াবেরআশায়রোজাপালনকরবেতারঅতীতেরসমস্তগুনাহ মাফকরেদেয়াহবে।”এবং সহীহবুখারী (২০০৮) ও সহীহ মুসলিম (১৭৪)-এআবু হুরায়রা (রাঃ) হতে আরওবর্ণিতহয়েছেযেনবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামবলেছেন: “যে ব্যক্তি রমজান মাসে ঈমান সহকারে ও সওয়াবেরআশায় নামায আদায় করবে তার অতীতের সব গুনাহমাফ করে দেয়া হবে।” মুসলিমগণ এ ব্যাপারে ইজমা (ঐকমত্য) করেছেন যে, রমজান মাসে রাতের বেলা ক্বিয়াম পালন (নামায আদায় করা) সুন্নত। ইমাম নববী উল্লেখ করেছেন: “রমজান মাসেক্বিয়ামকরারঅর্থহলতারাবীরনামাযআদায়করা।অর্থাৎতারাবীরনামাযআদায়েরমাধ্যমেক্বিয়ামকরারউদ্দেশ্যসাধিতহয়।” ৫.আল্লাহ তাআলা এই মাসে জান্নাতগুলোর দরজা খোলারাখেন, জাহান্নামের দরজাসমূহ বন্ধ রাখেন এবং শয়তানদেরকেশেকলবদ্ধ করেন। যেমনটি দুই সহীহ গ্রন্থ সহীহ বুখারী (১৮৯৮) ও সহীহ মুসলিম (১০৭৯)-এ আবু হুরায়রা (রাঃ) এর হাদিস হতে সাব্যস্ত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামবলেছেন: “যখন রমজান আগমন করে তখন জান্নাতের দরজাসমূহ খুলে দেওয়া হয়, জাহান্নামের দরজাসমূহ বন্ধ করে দেয়া হয় এবং শয়তানদেরকে শেকলবদ্ধ করা হয়।” ৬. এমাসেরপ্রতিরাতেআল্লাহজাহান্নামথেকেতাঁরবান্দাদেরমুক্তকরেন। ইমামআহমাদ (৫/২৫৬) আবুউমামাহ -এর হাদিসথেকেবর্ণনাকরেছেনযে,নবী সাল্লাল্লাহু‘আলাইহিওয়াসাল্লাম বলেছেন:“প্রতিদিনইফতারেরসময় আল্লাহকিছু বান্দাকে (জাহান্নামথেকে) মুক্ত করেন।”আল-মুনযিরীবলেছেনহাদিসটিরসনদেকোনসমস্যানেই। আলবানী‘সহীহুততারগীব’(৯৮৭) - গ্রন্থেহাদিসটিকে সহীহআখ্যায়িতকরেছেন। বাযযার (কাশফ৯৬২) আবুসা’ঈদের হাদিসথেকেবর্ণনাকরেছেনযে, তিনিবলেন: “নিশ্চয় আল্লাহ তাআলা রমজান মাসে প্রতি দিনে ও রাতে কিছুবান্দাকে (জাহান্নাম থেকে) মুক্তি দেন। আর নিশ্চয় একজন মুসলিমের প্রতি দিনে ও রাতে কবুল যোগ্য দুআ’ রয়েছে।” ৭. রমজান মাসে সিয়াম পালন পূর্ববর্তী রমজান থেকে কৃত গুনাহসমূহকে মিটিয়ে দেয়; যদি কবিরা গুনাহ থেকে বেঁচে থাকা হয়।যেমনটি প্রমাণিত হয়েছে ‘সহীহ মুসলিম’ (২৩৩)-এ। নবীসাল্লাল্লাহুআলাইহিওয়া সাল্লামবলেছেন:“পাঁচ ওয়াক্তনামায, এক জুমা থেকে অপর জুমা, এক রমজান থেকে অপর রমজান এদেরমধ্যবর্তী গুনাহসমূহের জন্য কাফফারা হয়ে যায়; যদি কবিরা গুনাহ থেকে বিরত থাকা হয়।” ৮. এই মাসে সিয়াম পালন বছরের দশমাস সিয়াম পালন তুল্য। সহীহ মুসলিম (১১৬৪)-এআবু আইয়ূব আনসারীর হাদিসেবর্ণিত হয়েছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি রমজান মাসে সিয়াম পালন করল, এরপর শাওয়াল মাসেও ছয়দিন রোজারাখল সে যেন সারা বছররোজা পালন করল”। ইমাম আহমাদ (২১৯০৬)বর্ণনা করেছেন যে, নবীসাল্লাল্লাহু ‘আলাইহিওয়া সাল্লামবলেছেন:“যে ব্যক্তি রমজান মাসে সিয়াম পালন করল- রমজানের একমাস রোজা দশমাস রোজা রাখার সমতুল্য। আরঈদুল ফিত্বরের পর (শাওয়াল মাসের) ছয় দিন রোজা রাখলেযেন গোটা বছরের রোজা হয়ে গেল।” ৯. এই মাসে যে ব্যক্তি ইমামের সাথেইমাম যতক্ষণ নামায পড়েন ততক্ষণ পর্যন্ত কিয়ামুল লাইল (তারাবী নামায) আদায় করবে সে ব্যক্তি সারা রাত নামায পড়ার সওয়াব পাবে।দলিল হচ্ছে- আবু দাউদ (১৩৭০) ও অন্যান্য মুহাদ্দিস আবু যার রাদিয়াল্লাহু আনহুথেকে হাদিস বর্ণনা করেন তিনি বলেন রাসূলুল্লাহসাল্লাল্লাহুআলাইহিওয়া সাল্লামবলেছেন: “যে ব্যক্তি ইমাম নামায শেষ করা পর্যন্ত ইমামের সাথে কিয়াম করবে তার জন্য সারারাত কিয়াম করার সওয়াব লেখা হবে।”আলবানী ‘সালাতুত তারাবী’ গ্রন্থ (পৃঃ ১৫) –এ হাদিসকে সহীহ আখ্যায়িত করেছেন। ১০. এই মাসে উমরাআদায় করাহজ্জকরারসমতুল্য। ইমামবুখারী (১৭৮২) ওমুসলিম (১২৫৬) ইবনে আব্বাসথেকেবর্ণনাকরেনযে, তিনিবলেন:রাসূলুল্লাহসাল্লাল্লাহুআলাইহি ওয়া সাল্লাম এক আনসারী মহিলাকে জিজ্ঞেস করলেন:“কিসে আপনাকে আমাদের সাথে হজ্জ করতে বাধা দিল?”মহিলা বললেন:“আমাদের পানি বহনকারী শুধু দুটো উট ছিল।”তাঁর স্বামী ও পুত্র একটি পানি বহনকারী উটে চড়ে হজ্জে গিয়েছিলেন।তিনি বললেন:“আর আমাদের পানি বহনের জন্যএকটি পানি বহনকারী উট রেখে গিয়েছেন।”তখন রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন:“তাহলে রমজান এলে আপনি উমরা আদায় করুন। কারণ এ মাসেউমরাকরা হজ্জ করার সমতুল্য।” সহীহ মুসলিমের রেওয়ায়েতে আছে: “......আমার সাথে হজ্জ করার সমতুল্য।” ১১. এ মাসে ইতিকাফ করা সুন্নত। কারণ নবীসাল্লাল্লাহুআলাইহিওয়া সাল্লামপ্রতি রমজানে ইতিকাফ করেছেন। যেমনটি বর্ণিত হয়েছে আয়েশারাদিয়াল্লাহুআনহাথেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর মৃত্যুর আগ পর্যন্ত রমজান মাসের শেষ দশদিন ইতিকাফ করতেন। তাঁর মৃত্যুর পর তাঁর স্ত্রীগণও ইতিকাফ করেছেন।[হাদিসটি বর্ণনা করেছেন ইমাম বুখারী (১৯২২) ও মুসলিম (১১৭২)] ১২. রমজান মাসে পারস্পারিক কুরআন তেলাওয়াত ও ব্যক্তিগতভাবে বেশি বেশি তেলাওয়াত করা তাগিদপূর্ণ মুস্তাহাব্ব।মুদারাসা বা পারস্পারিক তেলাওয়াত বলতে বুঝায় একজন তেলাওয়াত করা অন্যজন সেটা শুনা। আবার দ্বিতীয়জন তেলাওয়াত করা এবং প্রথমজন সেটা শুনা।এই পারস্পারিক তেলাওয়াত মুস্তাহাব্বহওয়ারদলীল হলো: أَنَّ جِبْرِيلَ كَانَ يَلْقَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ " رواه البخاري ( 6 ) ومسلم ( 2308 ) “জিবরাইল (আঃ)রমজানমাসে প্রতিরাতেনবী সাল্লাল্লাহু আলাইহিওয়াসাল্লাম এরসাথেসাক্ষাৎকরতেনএবং পরস্পরকুরআন তেলাওয়াতকরতেন।”[হাদিসটি বর্ণনাকরেছেনইমামবুখারী (৬) ওমুসলিম (২৩০৮)] যে কোন সময় কুরআন তেলাওয়াত করা মুস্তাহাব। আররমজানে এটি আরো বেশি তাগিদপূর্ণ মুস্তাহাব। ১৩. রমজান মাসে রোজাদারকে ইফতার খাওয়ানো মুস্তাহাব্ব।এর দলীল হচ্ছে-যায়েদ ইবনে খালিদ আল-জুহানী (রাঃ) হতে বর্ণিত তিনি বলেন রাসূলুল্লাহসাল্লাল্লাহুআলাইহিওয়া সাল্লামবলেছেন: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : " مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ , غَيْرَ أَنَّهُ لا يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا " رواه الترمذي (807) وابن ماجه ( 1746 ) وصححه الألباني في صحيح الترمذي (647). “যে ব্যক্তি কোন রোজাদারকে ইফতার করাবে সে ব্যক্তি রোজাদারের সমতুল্যসওয়াবপাবে।কিন্তু সেই রোজাদারের সওয়াবেরকোন কমতি করা হবে না”।[হাদিসটি বর্ণনা করেছেন ইমাম তিরমিযী (৮০৭) ওইবনে মাজাহ (১৭৪৬)।শাইখ আলবানী ‘সহীহুত তিরমিযী’(৬৪৭) গ্রন্থেহাদিসটিকে সহীহ আখ্যায়িত করেছেন]দেখুন প্রশ্ন নং (12598) আল্লাহই সবচেয়ে ভাল জানেন।	Les spécificités du mois de Ramadan	Louange à Allah.Le Ramadan est l'un des 12 mois arabes. C'est un mois très important pour l'Islam. Il se distingue des autres mois grâce à un nombre de spécificités et de vertus parmi lesquelles: 1.Allah le Puissant et Majestueux a fait du jeûne de ce mois le quatrième pilier de l'Islam. C'est à ce propos qu'Il a dit: Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu'il jeûne un nombre égal d'autres jours. (Coran,2: 185). Il a été rapporté dans les deux collections de hadiths authentiques d'al Boukhari (8) et de Mouslim (16) d'après un hadith d'Ibn Omar que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: L'Islam est fondé sur cinq (piliers):)- attester qu'il n' y a de dieu qu'Allah et que Muhammad est son serviteur et messager- observer la prière- acquitter la zakat- jeûner le Ramadan et accomplir le pèlerinage à la maison (La Mecque). 2.Allah le Puissant et Majestueux y a révélé le Coran comme Il l'a dit dans le verset précédent: Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu'il jeûne un nombre égal d'autres jours. (Coran,2: 185). Le Transcendant dit encore: Nous l'avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d'Al-Qadr (Coran,97:1). Allah y a placé la Nuit du Destin qui est meilleure que mille mois d'après la parole d'Allah Très Haut: Nous l'avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d'Al-Qadr. Et qui te dira ce qu'est la nuit d'Al-Qadr?La nuit d'Al-Qadr est meilleure que mille mois.Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l'Esprit , par permission de leur Seigneur pour tout ordre.Elle est paix et salut jusqu'à l'apparition de l'aube. (Coran,97:1-5). 3.Il a dit encore: Nous l'avons fait descendre en une nuit bénie( Coran,44:3). Allah a rendu le Ramadan meilleur grâce à la Nuit du Destin. Pour expliquer le mérite de cette nuit, Il a révélé la sourate du destin pour montrer l'importance de cette nuit bénie. Le contenude cette sourate est corroboré par de nombreux hadiths dont celui rapporté par Abou Hourayra (P.A.a) selon lequel le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Le Ramadan vous est arrivé: un mois béni dont Allah le Puissant et Majestueux vous a prescrit le jeûne. On y ouvre les portes du ciel et y ferme les portes de l'enfer et met aux fers les démons rebelles. Allah y a placé une nuit qui meilleure que mille mois. Est vraiment frustré celui qui ne profite pas de son bien. (rapporté par an-Nassai, 2106) et par Ahmad,8769) et jugé authentique dans Sahib at.-targhib,999 et un autre hadith d'Abou Haourayrah selon lequel le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui ) dit: Quiconque passe la Nuit du destin en prière pour exprimer sa foi et son désir de complaire à Allah, Allah lui pardonnera ses péchés antérieurs. (Rapporté par al-Boukhara,1910) et par Mouslim,760). 4.Allah le Puissant et Majestueux a fait de son jeûne dicté par la foi et le désir de complaire à Allah une cause de l'obtention du pardon des péchés. Cela a été rapporté de façon sûre dans les Deux collections de hadith authentiques: al-Bouikhari (2014) et Mouslim (760) d'après un hadith d'Abou Hourayra selon lequel le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Quiconque jeûne le mois de Ramadan pour exprimer sa foi et son désir de complaire à Allah obtiendra le pardon de ses péchés antérieurs. Dans les mêmes sources: al-Boukhara (2008) et Mouslim (174) on trouve un hadith rapporté par le même Abou Haourayra selon lequel le prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: Quiconque passe les nuits du Ramadan en prière pour exprimer sa foi et son désir de complaire à Allah obtiendra le pardon de ses péchés antérieurs. Tous les musulmans sont uimes à considérer les prières nocturnes du Ramadan comme une sunna. Selon an-Nawawi, on entend par prière nocturne du Ramadan les prières dites tarawih et qu'il suffit d'y participer. 5.Allah le Puissant et Majestueux ouvre au cours de ce mois les portes des paradis et ferme les portes de l'enfer et enchaîne les démons. A ce propos , un hadith rapporté par al-Boukhara (1898) et par Mouslim (1079) d'près Abou Hourayra affirme que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: A l'arrivée du Ramadan, on ouvre les portes du paradis et ferme les portes de l'enfer et enchaîne les démons. 6. Au cours de chaque nuit du mois Allah libère des gens de l'enfer. A ce propos, l'imam Ahmad (5/256) a rapporté d'après un hadith d'Abou Oumama que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : A chaque rupture du jeûne, Allah libère des gens de l'enfer. Al- Moundhiri ajoute: la chaîne de transmission du hadith n'est pas mal. Al-Albani l'a jugé authentique dans Sahih at.-Targhib,987. Al-Bazzar a rapporté dans al-Kashf,962 d'après un hadith d'Abou Said que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Certes, Allah Très haut et Béni libère des gens de l'enfer au cours de chaque nuit du Ramadan, et chaque musulman bénéficie chaque jour et chaque nuit du Ramadan d'une prière exaucée. 7.Le jeûne du Ramadan entraîne l'expiation des péchés antérieurs commis depuis le précédent Ramadan, à l'exception des péchés majeurs conformément à ce hadith authentique rapporté par Mouslim (233) selon lequel le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui)a dit: Les cinq prières, les prières du vendredi qui se succèdent et le jeûne des ramadans qui se succèdent expient les péchés commis dans le temps qui les sépare , pourvu qu'on évite les péchés majeurs. 8.Jeûner le Ramadan équivaut à jeûner dix mois comme l'indique ce hadith authentique rapporté par Mouslim (1164) d'après Abou Ayyoub al-Ansari selon lequel le Prophète a dit: Quiconque jeûne le Ramadan et le fait suivre per le jeûne de six jours de Shawwal sera comme celui aurait jeûné tout le temps. Ahmad a rapporté (21906) que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui)a dit: Celui qui a jeûné le Ramadan aura jeûné un mois qui équivaut à dix mois et le jeûne de six jours après la rupture du jeûne (obligatoire) porte le tout à un an (de jeûne). 9. Celui qui y prie avec l'imam jusqu'àce qu'il s'en aille sera inscrit comme quelqu'un qui a prié toute la nuit.» Hadith jugé authentique par al-Albani dans Salat at-Tarawih,p.15. 10. Le pèlerinage mineur effectué au cours de ce mois équivaut à un pèlerinage majeur. Al-Boukhari a rapporté (1782) et Mouslim (1256) d'après Ibn Abbas que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit à une femme issue des Ansar: pourquoi tu n'as pas fait le pèlerinage avec nous? – elle a répondu: nous n'avons que deux chameaux de ravitaillement…Son mari et son fils en ont utilisé un pour le pèlerinage et nous ont laissé l'autre que nous utilisons pour chercher de l'eau- le Prophète lui dit: quand le Ramadan arrive, faits le pèlerinage mineur car il équivaut (dans ce cas ) à un pèlerinage (majeur). Une version de Mouslim précise: un pèlerinage fait en ma compagnie. 11. La Sunna enseigne qu'on y fasse la retraite pieuse car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) l'avait fait régulièrement comme l'atteste le hadith d'Aicha selon lequel le Prophète effectuait cette retraite au cours des dix dernières nuits du Ramadan jusqu'à ce qu'Allah Très l'ait rappelé auprès de Lui. Par la suite, ses veuves perpétuaient la pratique. (Rapporté par al-Boukhari,1922 et par Mouslim,1172). 12. Il est fortement recommandé de réviser le Coran fréquemment, de le réciter sous le contrôle de quelqu'un. Cette recommandation s'atteste dans le fait que Gabriel venait rencontrer le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et l'écoutaitréviser le Coran. (rapporté par al-Boukhara (6) et par Mouslim (2308). La lecture du Coran est recommandée en tout temps mais elle est plus particulièrement en Ramadan. 13. Il est recommandé en Ramadan de donner au jeûneur de quoi rompre son jeûne compte tenu du hadith de Zayd ibn Khalid al-Djouhani (P.A.a) selon lequel le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: celui qui offre à un jeûneur de quoi rompre son jeûne aura une récompense égale à la sienne sans que cela entraîne la diminution de la récompense du jeûneur. (Rapporté par at.-Tirmidhi,807) et par Ibn Madja,1747 et jugé authentique par al-Albani dans Sahih at.-Tirmidhi, 647). Allah Très haut le sait mieux.	Las virtudes de Ramadán	Alabado sea Dios.Ramadán es uno de los doce meses del calendario lunar árabe musulmán. Es un mes muy venerado en la religión musulmana y se distingue de los otros meses por varias características y virtudes, entre las cuales están las siguientes: 1 – Dios ha hecho el ayuno de este mes el cuarto pilar de la religión islámica. Dios dijo (traducción del significado): “En el mes de Ramadân fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio. Quien de vosotros presencie la aparición de la luna [correspondiente al comienzo del noveno mes] deberá ayunar…” (al-Báqarah, 2:185). Y se ha narrado en las dos obras de reportes más auténticos (al-Bujari, 8; Muslim, 16), que Ibn ‘Umar dijo que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El Islam está construido sobre cinco (pilares): atestiguar que no hay más divinidad que Dios y que Muhámmad es el Mensajero de Dios, establecer la oración, pagar la caridad obligatoria, ayunar en el mes de Ramadán, y peregrinar a la Casa Sagrada”. 2 – Dios comenzó a revelar el Sagrado Corán en este mes. Dios dijo (traducción del significado): “En el mes de Ramadân fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio” (al-Báqarah, 2:185). Y también Dios dijo (traducción del significado): “Por cierto que comenzamos la revelación [del Corán] en la noche del decreto” (al-Qádr, 97:1). 3 – Dios ha hecho que la Noche del Decreto acontezca en este mes, una noche que es mejor que mil meses, tal como Dios dijo (traducción del significado): “Por cierto que comenzamos la revelación [del Corán] en la noche del decreto. ¿Y qué te hará comprender la importancia de la noche del decreto? [Adorar a Allah] La noche del decreto es mejor que [hacerlo] mil meses. Esa noche descienden los Ángeles y el espíritu [el Ángel Gabriel] con la anuencia de su Señor para ejecutar todas Sus órdenes. En ella hay paz hasta el comienzo del alba” (al-Qádr, 97:1-5). “Que lo hemos revelado en una noche bendita [la Noche del Decreto, en el mes de Ramadân]. Y por cierto que Nosotros os advertimos [del castigo]” (ad-Duján, 44:3). El capítulo de al-Qádr fue revelado explicando el gran estatus de esta noche bendita, y hay muchos reportes históricos que también hablan de ella, como el reporte de Abu Hurairah (que Dios esté complacido con él) quien dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ha llegado a nosotros el Ramadán, un mes bendito en el que Dios nos ha encomendado ayunar, durante el cual las puertas del Cielo están abiertas y las del Infierno están cerradas, y los demonios rebeldes son encadenados. En él hay una noche que es mejor que mil meses, y quien sea privado de sus dones será ciertamente privado de algo grandioso”. Narrado por an-Nasá'i, 2106; Áhmad, 8769. Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Targuíb, 999. 4 – Dios ha hecho que pasar esta noche rezando sea una causa del perdón de los pecados. Abu Hurairah (que Dios esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien pase la Noche del Decreto orando a causa de su fe y con esperanza en la recompensa, le serán perdonados sus pecados previos”. Narrado por al-Bujari, 1910, 2014 y 2008; Muslim, 760, 174. Los eruditos del Islam están unánimemente de acuerdo en que es parte de la Tradición Profética rezar por la noche en Ramadán. El imam an-Nawawi dijo que esto se logra realizando la oración del tarawih, es decir que rezando esta oración uno está cumpliendo con el rezo nocturno. 5 – En este mes, Dios abre las puertas del Paraíso y cierra las del Infierno encadedo a los demonios adentro, como se ha afirmado en las dos obras de reportes más auténticos (al-Bujari, 1898; Muslim, 1079). Abu Hurairah (que Dios esté complacido con él) dijo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando llega el mes de Ramadán las puertas del Paraíso se abren y las del Infierno se cierran, y los demonios son encadenados dentro del Infierno”. 6 – Cada noche de Ramadán hay gente a la cual Dios redime del Fuego. El imam Áhmad (5/256) narró de Abu Umamah que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Con cada ruptura del ayuno, hay gente a la cual Dios redime”. Al Mundiri dijo: “No hay nada malo con su cadena de transmisión”. También fue clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Targuíb, 987. Al-Bazzar (Kashf 962) narró que Abu Sa’id dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cada día y noche del mes de Ramadán hay gente a la cual Él salva y redime, y cada musulmán que reza de día y de noche encuentra sus oraciones respondidas”. 7 – Ayunar en el mes de Ramadán es un medio para expiar los pecados que se han cometido desde el Ramadán anterior, en tanto uno evite los pecados mayores. Esto se ha demostrado en la obra Sahih Muslim (233). El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Entre cada una de las cinco oraciones diarias, entre cada oración comunitaria de los viernes, y entre cada mes de ayuno de Ramadán, Dios le perdona al musulmán los pecados que haya cometido, en tanto evite los pecados mayores”. 8 – Ayunar en el mes de Ramadán es el equivalente a ayunar diez meses, como se ha indicado en el reporte de Sahih Muslim (1164), narrado por Abu Aiyub al-Ansari: “Quien ayuna durante Ramadán y luego continúa ayudo seis días en el mes de Shawwál, es como si hubiera ayunado durante todo el año”. Áhmad (21906) narró que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien ayune el mes de Ramadán, un mes es como diez meses, y ayunar seis días después de la Festividad de la Pureza (‘Id al-Fítr), completará el año”. 9 – Quien rece por la noche en Ramadán con el imam hasta que él termine, se le registrará como si hubiera pasado la noche entera en oración, a causa del reporte narrado por Abu Dawud (1370) y otros, según el cual Abu Darr (que Dios esté complacido con él) dijo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien rece por la noche junto con el imam y espere con paciencia hasta que este termine, le será registrado como si hubiera pasado toda la noche en oración”. Clasificado como auténtico por al-Albani en Salat at-Tarawih, pág. 15. 10 – La peregrinación menor realizada en el mes de Ramadán es equivalente a la peregrinación mayor. Al-Bujari (1782) y Muslim (1256) narraron que Ibn ‘Abbás (que Dios esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo a una mujer entre los auxiliares de Medina: “¿Qué es lo que te impide que hacer la peregrinación mayor con nosotros?”. Ella respondió: “Nosotros solo tenemos dos camellos que usamos para traer agua (Su marido y su hijo se habían ido con un camello a hacer la peregrinación, y le habían dejado el otro para traer agua)”. Él le respondió: “Cuando llegue el mes de Ramadán haz la peregrinación menor, porque la peregrinación menor durante Ramadán es equivalente a la peregrinación mayor”. De acuerdo a un reporte narrado por Muslim, habría dicho: “…es equivalente a una peregrinación mayor hecha conmigo”. 11 – Es parte de la Tradición Profética observar un retiro espiritual en la mezquita durante el mes de Ramadán, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hacía esto siempre. ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) narró que él solía pasar los últimos diez días de Ramadán haciendo un retiro espiritual en la mezquita hasta el día que falleció, y entonces sus esposas observaron el retiro espiritual después de él”. Narrado por al-Bujari, 1922; Muslim, 1172. 12 – Es recomendable estudiar el Sagrado Corán juntos en Ramadán y leerlo abundantemente. Uno puede estudiar el Sagrado Corán con otros musulmanes recitándoselo a alguien o escuchando otras recitaciones. La evidencia de que esto es recomendable es el hecho de que el arcángel Gabriel (la paz sea con él) visitara al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cada noche durante Ramadán y repasaran el Corán. Esto fue narrado por al-Bujari, 6; Muslim, 2308. Leer el Sagrado Corán es recomendable en general y mucho más recomendable en el mes de Ramadán. 13 – Es recomendable ofrecer meriendas para romper el ayuno a los ayutes durante el mes de Ramadán, a causa del reporte de Zaid Ibn Jálid al-Yuhani (que Dios esté complacido con él) quien dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien le dé de comer a un ayute obtendrá una recompensa como la suya, sin que esto menoscabe la recompensa del ayute en lo más mínimo”. Narrado por at-Tirmidi, 807; Ibn Máyah, 1746; clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Tirmidi, 647. Consulta también la respuesta a la pregunta No. 12598. Y Allah sabe más.	斋月的特殊性	一切赞颂全归真主！斋月是阿拉伯历十二月中的一个月份，是伊斯兰中尊贵的月份。从整体来说，它比其它月份要贵重，优越，其中表现在： 1．尊严强大的真主把斋戒定为伊斯兰的第四大支柱，犹如清高的真主所说的：【赖买丹月中，开始降示《古兰经》，指导世人，昭示明证，以便遵循正道，分别真伪，故在此月中，你们应当斋戒。】《黄牛章》第185节，两大部圣训《布哈里圣训集》和《穆斯林圣训集》中所收录的圣训：伊本欧麦尔（愿主喜悦他）的传述，他说：阿布杜拉·本·欧麦尔（愿主喜悦他俩）的传述，主的使者（愿主赐福之，并使其平安）说：“伊斯兰是被建立在五项基础之上的：作证‘除真主之外，绝无真正应受崇拜者’，力行拜功，交纳天课，封‘赖麦丹’月的斋，朝觐天房。”《布哈里圣训集》第8段，《穆斯林圣训集》第16段，原文出自《穆斯林圣训集》 2．尊严强大的真主在斋月降示了《古兰经》：犹如清高的真主在上段经文中所说的：【赖买丹月中，开始降示《古兰经》，指导世人，昭示明证，以便遵循正道，分别真伪。】《黄牛章》第185节，清高的真主又说：【我在那高贵的夜间确已降示它（《古兰经》）。】《盖德尔章》第1节 3．真主在这个月份设置了盖德尔夜，这夜的高贵胜于一千个月：如清高的真主所说：【［1］我在那高贵的夜间确已降示它[2]你怎能知道那高贵的夜间是什么？[3]那高贵的夜间胜过一千个月[4]众天使和精神奉他们的主的命令为一切事务而在那夜间降临[5]那夜间全是平安的直到黎明升起。】《盖德尔章》第1-5节，又说：【在一个吉祥的夜间，我确已降示它，我确是警告者。】《烟雾章》第3节清高的真主以盖德尔夜使“莱麦丹”月尊贵，为了说明这个吉庆夜晚的重要地位，降示了《盖德尔章》。有关这夜的圣训很多，其中有：据艾布胡莱赖（愿真主喜悦他)传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“你们迎来了吉庆的“莱麦丹”月，尊严强大的真主命令你们这个月封斋，天上的大门都被打开；火狱的大门都被关闭了，所有违抗真主的恶魔都被戴上了枷锁。这个月中有一个夜晚在真主那胜过一千个月，谁没有为这夜行善，确得不到丰厚的报酬。”《奈萨伊圣训集》第2106段，《艾哈默德圣训集》第8769段，艾勒巴尼在《泰勒诶布正确圣训集》（999）中核实了这段圣训的传述系统是优秀的。据艾布胡莱赖（愿真主喜悦他)传述的圣训：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“谁虔诚敬意地、渴望回赐地礼了‘盖德尔’夜晚的拜，他从前所有的过错都得到了饶恕，既往不咎。”《布哈里圣训集》第1901段，原文出自《布哈里圣训集》，《穆斯林圣训集》第769段 4．尊严强大的真主把封这个月的斋，虔诚敬意地为得到真主给予的报酬，在盖德尔夜间立行功修当作饶恕的条件，如两部圣训集——《布哈里圣训集》和《穆斯林圣训集》——所收录的圣训：据艾布胡莱赖（愿真主喜悦他)传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“谁封了‘赖麦丹’月的斋戒，紧接着又封了伊历十月份中的六天斋戒，就像他封了终生的斋戒一样。”《布哈里圣训集》第2014段，《穆斯林圣训集》第1164段在《布哈里圣训集》和《穆斯林圣训集》所收录的圣训还有：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“谁虔诚敬意地、渴望回赐地礼了赖麦丹月的拜，那么，他从前所有的过错都得到了饶恕，既往不咎。”《布哈里圣训集》第2008段，《穆斯林圣训集》第174段穆斯林大众一致公议：斋月礼夜间拜是圣行，脑威说：“斋月的夜间拜指的是‘间歇拜’，也就是说礼夜间拜才能获得恕饶罪行的回赐。” 5．尊严强大的真主在斋月开启了天堂的大门，关闭了火狱的众门，恶魔都被戴上了枷锁，如圣训所述——《布哈里圣训集》和《穆斯林圣训集》——所收录的圣训：艾布胡莱赖（愿主喜悦他）的传述，他说：主的使者（愿主赐福之，并使其平安）说：“当斋月来临时，天堂所有的门都被打开，火狱所有的门都被关闭，所有的恶魔都被戴上了手铐和脚镣。”《布哈里圣训集》第1898段，《穆斯林圣训集》第1079段，原文出自《穆斯林圣训集》 6．斋月的每个夜晚真主都会从火狱中释放一些人，依据为《艾哈默德圣训集》所收录的圣训：艾布·乌玛麦传述，先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“每当开斋后，真主都会释放（一些火狱的居民）。”《艾哈默德圣训集》5/256，孟宰勒说：“这段圣训的传述无可非议，艾勒巴尼在《泰勒诶布——正确圣训集》（987）中核实了这段圣训的传述系统是优良的。布扎勒的《解惑》962中收录的圣训：据艾布·赛尔迪传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“清高的真主在昼夜——斋月的白天和黑夜——大赦，每个穆斯林在昼夜的祈祷都是受准承的。” 7．如果远离大罪，斋月的斋戒是饶恕上个斋月到这个斋月之间所有小罪的途径，依据是《穆斯林圣训集》第233段中收录的圣训：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“五番拜功之间，一个主麻到下一个主麻，一个斋月到下一个斋月，如果这之间远离了大罪，这期间的罪过都被一笔勾销，既往不咎。” 8．斋月一个月的斋相当于十个月的斋，如圣训所言的——《穆斯林圣训集》所收录的圣训：据艾布·安尤布·安刷里传述：谁封了斋月的斋，之后又封了“善瓦利”（伊历十月）的六天斋，他好像封了一年的斋。《穆斯林圣训集》第1164段，《艾哈默德圣训集》所收录的圣训：先知（愿真主祝福他，并使他平安）说：“谁封了一个斋月的斋，这一个月相当于十个月；开斋节后，又封了六天的斋，至此，他封满了全年的斋。”《艾哈默德圣训集》第21906段 9．斋月的夜晚，谁与伊玛目一起礼夜间拜直到伊玛目结束拜功，他被记录下礼了一夜拜功的回赐。依据是《艾布达吾德圣训集》及其它圣训集收录的圣训：据艾布·宰勒（愿真主喜悦他）传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“的确，谁同伊玛目一起礼拜（泰拉威哈），直至他礼完，他就会被记录为礼夜间拜的人。”《艾布达吾德圣训集》第1375段，《提勒秘日圣训集》第806段，原文出自《提勒秘日圣训集》，艾勒巴尼在《间歇拜》（15页）中核实了这段圣训的传述系统是优秀的。 10．斋月中的一次副朝相当于一个正朝。《布哈里圣训集》和《穆斯林圣训集》——所收录的圣训：据伊本阿巴斯传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）问麦地那的一个女子：“是什么阻止你同我们一起去朝觐呢？”她说：“我们只有两峰骆驼，丈夫和孩子骑了一峰去朝觐，另外一峰留下来为我们驮水灌溉。”使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“到斋月你去做副朝吧，斋月里的副朝相当于一个正朝。”另一段穆斯林的传述：“相当于与我一起正朝。”《布哈里圣训集》第1782段，《穆斯林圣训集》第1256段（这里指的是一种专门驮水灌溉的骆驼。） 11．斋月中坐静是圣行，因为这是先知（愿真主祝福他，并使他平安）一直坚持做的。阿依莎（愿主喜悦她）的传述，主的使者（愿主赐福之，并使其平安）曾经在斋月的后十天里坐静，直至清高的真主使其归真，在他去世之后，他的众妻室坐静。《布哈里圣训集》第2026段，原文出自《布哈里圣训集》，《穆斯林圣训集》第1172段 12．鼓励在斋月积极地研习《古兰经》，多多地诵读《古兰经》。研习《古兰经》指的是：你读给别人听，别人读给你听。证明这是被强调的佳行的证据是：吉布笠莱天使在斋月的每个夜间都来和使者（愿真主祝福他，并使他平安）一起研习《古兰经》。《布哈里圣训集》第6段，《穆斯林圣训集》第2308段，相互学习《古兰经》是佳行，但在斋月则是被强调的佳行。 13．斋月鼓励款待封斋的人开斋：据宰德·本·哈立德·艾勒朱海尼（愿真主喜悦他）传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“款待封斋的人开斋者，有和封斋人一样的回赐，另外封斋者也不会因此而减少他应得的回赐。”《提勒秘日圣训集》第807段，《伊本马哲圣训集》第1746段艾勒巴尼在《提勒秘日圣训集》中核实了这段圣训的传述系统是优秀的。可参照（12598）的解答清高的真主至知！	Особенности Рамадана	Хвала Аллаху.Рамадан — это один из двенадцати арабских месяцев. Этот месяц возвеличивается в Исламе, и отличается от остальных месяцев некоторыми особенностями и достоинствами, а именно: 1. Аллах, Велик Он и Славен, сделал пост в Рамадан четвёртым столпом Ислама. Сказал Всевышний Аллах: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْه В месяц рамадан был ниспослан Коран — верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься… [аль-Бакара 2:182]. В двух достоверных сборниках хадисов [аль-Бухари, 8; Муслим, 16] от Ибн `Умара передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельство о том, что нет иного божества, кроме Аллаха; что Мухаммад — раб Аллаха и Его посланник; выстаивание намаза; выплата закята; пост в (месяц) Рамадан и совершение хаджа. 2. Аллах, Велик Он и Славен, в этот месяц ниспослал Коран, как сказал Всевышний Аллах в предыдущем аяте: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ В месяц рамадан был ниспослан Коран — верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение… [аль-Бакара 2:182]. Аллах, Пречист Он, также сказал: إنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения (или величия) [аль-Кадр 97:1]. 3. Аллах именно из Рамадана выделил Ночь Предопределения, которая лучше, чем тысяча месяцев. Как сказал Аллах: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ . وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ . لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ . تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ . سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения (или величия). Откуда ты мог знать, что такое ночь предопределения (или величия)? В эту ночь ангелы и Дух (Джибрил) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям. Она благополучна вплоть до наступления зари [аль-Кадр 97:1-5]. Он также сказал: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ Мы ниспослали его в благословенную ночь, и Мы предостерегаем [ад-Духан 44:3]. Всевышний Аллах благословил Рамадан Ночью Предопределения. Для разъяснения достоинства и положения этой благословенной ночи была ниспослана сура аль-Кадр, и пришло много хадисов. Вот некоторые из них. Хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), он сказал: «Сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): Пришёл к вам Рамадан, благословенный месяц. Аллах, Велик Он и Славен, предписал вам в течение него соблюдать пост . В этот месяц открываются врата неба и закрываются врата Ада, а на мятежных шайтанов накладываются оковы. У Аллаха в этот месяц есть ночь, (которая) лучше тысячи месяцев, и кто лишён её блага, тот, поистине, лишён (многого блага). Этот хадис приводят ан-Насаи [2106] и Ахмад [8769]. Шейх аль-Альбани классифицировал этот хадис как сахих (достоверный), в Сахих ат-Таргиб [999]. Хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), где он сказал: «Сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): Тот, кто выстаивал Ночь Предопределения, с верой и надеждой (на награду Аллаха), ему простятся все его предыдущие грехи. Аль-Бухари [1910], Муслим [760]. 4. Аллах, Велик Он и Славен, сделал пост и выстаивание в молитвах ночей в этот месяц с верой и надеждой на награду Аллаха причиной прощения грехов. Как достоверно пришло в двух достоверных сборниках хадисов (аль-Бухари [2014], Муслим [760]), в хадисе Абу Хурайры, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: Тому, кто постился в Рамадан с верой и надеждой (на награду Аллаха), простятcя его предыдущие грехи. Также, в них обоих: аль-Бухари [2008], Муслим [174] передается, что Абу Хурайра сказал: «Он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: Тот, кто выстаивал Рамадан (в молитвах) с верой и надеждой (на награду Аллаха), ему простятся его предыдущие грехи. Мусульмане единогласны в том, что выстаивание ночей Рамадана является Сунной. Ан-Навави упомянул, что под выстаиванием Рамадана подразумевается молитва таравих, то есть, выстаивание Рамадана можно достичь совершением таравих-намазов. 5. Аллах, Велик Он и Славен, открывает в нём врата Рая. Врата Ада в этот месяц закрываются, а шайтаны связываются. Как пришло в двух достоверных сборниках хадисов (аль-Бухари [1898], Муслим [1079]), в хадисе Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: Когда приходит Рамадан, открываются врата Рая, закрываются врата Ада, и связываются шайтаны. 6. В каждую из ночей этого месяца у Аллаха есть освобождённые от огня. Приводит имам Ахмад [5/256], в хадисе от Абу Умамы, что пророк (мир ему и благословение) сказал: При каждом разговении Аллах освобождает людей (от Огня). Аль-Мунзири сказал: В его иснаде (цепочке передатчиков хадиса — прим. пер.) нет ничего плохого. Также, аль-Албани назвал этот хадис достоверным в Сахих ат-Таргиб [987]. Приводит аль-Баззар [Кашф, 962], хадис Абу Са`ида, который сказал: «Сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): Поистине, Аллах, Благословен Он и Возвышен, освобождает людей (от огня) каждый день и каждую ночь (Рамадана). И у каждого мусульманина, каждый день и каждую ночь (Рамадана) есть мольба (ду`а), которая принимается. 7. Пост в Рамадан — причина прощения грехов, которые человек совершал с конца прошлого Рамадана, если он сторонился великих грехов. Как пришло в ас-Сахих Муслима [233], что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: Пять молитв, пятничная молитва до следующей пятничной молитвы и Рамадан до следующего Рамадана являются искуплением грехов, совершённых между ними, если ты сторонился больших грехов. 8. Пост в нём равняется посту на протяжении десяти месяцев, как указывает на это хадис, приводимый в сборнике Сахих Муслим [1164], от Абу Айюба аль-Ансари: Тому, кто соблюдал пост в Рамадан, а вслед за ним (постился) шесть дней в Шавваль, (будет засчитано) словно он постился целый год. Также передал Ахмад [21906], что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: Тому, кто постился Рамадан, один месяц (будет засчитан) как десять месяцев, а (если будет поститься) шесть дней поста после разговения, то это (завершит) полный год. 9. Тому, кто будет выстаивать молитвы в этот месяц вместе с имамом, и не станет покидать молитву, пока имам не закончит ее, запишется (награда), словно он выстаивал целую ночь. В хадисе, приводимом Абу Давудом [1370] и другими, от Абу Зарры (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): Тому, кто выстаивал молитву вместе с имамом, пока он не закончил ее, запишется выстаивание (целой) ночи. Аль-Альбани классифицировал этот хадис как достоверный в Салат ат-Таравих [стр. 15]. 10. `Умра, совершённая в нём, равняется хаджу. Приводят аль-Бухари [1782] и Муслим [1256], от Ибн `Аббаса, что он сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказал женщине из ансаров: Что помешало тебе совершить хадж вместе с нами?, она сказала: У нас есть только два верблюда, которых мы используем для орошения. Отец её ребёнка и её сын совершили хадж на (одном верблюде), и оставили нам одного верблюда для орошения, чтобы мы орошали при помощи него. Он сказал: Когда придёт Рамадан, соверши умру, воистину, умра в нём равняется хаджу. В версии Муслима …равняется хаджу вместе со мной. Верблюд для орошения — это верблюд, на котором носят воду. 11. В этот месяц желательно совершать и`тикаф (затворничество в мечети), потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) проявлял постоянство в этом. Как пришло об этом в хадисе `Аиши (да будет доволен ею Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал и`тикаф в последние десять (суток) Рамадана, пока не упокоил его Всевышний Аллах. После него, и`тикаф совершали его жёны. Аль-Бухари [1922], Муслим [1172]. 12. Крайне желательным в Рамадан является совместное изучение Корана и частное его чтение. Совместное изучение Корана осуществляется зачитыванием его друг другу. Доказательством желательности этого является тот факт, что (ангел) Джибриль каждую ночь Рамадана встречался с пророком (мир ему и благословение Аллаха) и изучал вместе с ним Коран. Аль-Бухари [6], Муслим [2308]. Чтение Корана само по себе является желательным действием. Однако, в Рамадан эта желательность усиливается. 13. В месяц Рамадан желательно угощать для разговения другого постящегося человека, на что указывает хадис Зайда Ибн Халида аль-Джухани (да будет доволен им Аллах), он сказал: «Сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): Кто накормит соблюдающего пост во время ифтара (разговения), тому будет записана такая же награда, как и тому, кто соблюдал пост. Только награда соблюдавшего пост нисколько не уменьшится. Приводят ат-Тирмизи [807], Ибн Маджа [1746]. Шейх аль-Альбани классифицировал этот хадис как сахих в Сахих ат-Тирмизи [647]. Смотри вопрос номер № 12598. А Аллаху ведомо лучше.	Die Besonderheiten des Monats Ramadan	Alles Lob gebührt Allah..Ramadan ist einer der zwölf arabischen Monate. Er ist im Islam ein geehrter Monat und unterscheidet sich von allen anderen Monaten durch folgende Besonderheiten und Vorzüge: 1. Allah -der Mächtige und Gewaltige- hat das Fasten zur vierten Säule des Islams gemacht. So sagte Er -erhaben ist Er: „Der Monat Ramadan (ist es), in dem der Quran als Rechtleitung für die Menschen herab gesandt worden ist und als klare Beweise der Rechtleitung und der Unterscheidung. Wer also von euch während dieses Monats anwesend ist, der soll ihn fasten.“ [Al-Baqarah:185] Und in den beiden Sahih-Werken, Al-Bukhary (8) und Muslim (16), hat Ibn 'Umar berichtet, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Der Islam wurde auf fünf (Säulen) gebaut: Das Bekenntnis, dass niemand würdig ist angebetet zu werden, außer Allah, und dass Muhammad Allahs Diener und Gesandter ist, die Verrichtung des Gebets, Die Entrichtung der Zakah, das Fasten im Ramadan und die Pilgerfahrt zum Haus (Kaaba).“ 2. Allah -der Mächtige und Gewaltige- hat in diesem Monat den Quran herab gesandt. So sagte Er -erhaben ist Er- im vorhin erwähnten Vers: „Der Monat Ramadan (ist es), in dem der Quran als Rechtlautung für die Menschen herab gesandt worden ist und als klare Beweise der Rechtlautung und der Unterscheidung.“ Und Er -gepriesen ist Er- sagte auch: „Wir haben ihn ja in der Nacht der Bestimmung hinabgesandt.“ [Al-Qadr:1] 3. Allah hat darin die Nacht der Bestimmung gesetzt, die besser ist als tausend Monate. So sagte Allah -erhaben ist Er: „Wir haben ihn ja in der Nacht der Bestimmung hinabgesandt. Und was lässt dich wissen, was die Nacht der Bestimmung ist? Die Nacht der Bestimmung ist besser als tausend Monate. Es kommen die Engel und der Geist in ihr mit der Erlaubnis ihres Herrn mit jeder Angelegenheit herab. Frieden ist sie bis zum Anbruch der Morgendämmerung.“ [Al-Qadr] Er sagte auch: „Wir haben es wahrlich in einer gesegneten Nacht herab gesandt - Wir haben ja (die Menschen) immer wieder gewarnt.“ [Ad-Dukhan:3] Allah -erhaben ist Er- hat dem Monat Ramadan mit der Nacht der Bestimmung Seine Huld erwiesen und über die Stellung dieser gesegneten Nacht ist die Sure „Al-Qadr“ herab gesandt worden und viele Hadithe wurden diesbezüglich überliefert. Dazu gehört der Hadith von Abu Hurairah -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, in dem der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Zu euch ist der Ramadan gekommen, ein gesegneter Monat, in dem Allah -der Mächtige und Gewaltige- euch das Fasten geboten hat. In ihm werden die Tore des Himmels geöffnet, die Tore des Höllenfeuers geschlossen und die rebellischen Satane gefesselt. Darin ist eine Nacht, die besser ist als tausend Monate. Wem das Gute in ihr beraubt wird, dem wurde (das Gute wirklich) beraubt.“ Überliefert von An-Nasai (2106) und Ahmad (8769) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Targhib“ (999) als authentisch ein. Und in einem anderen Hadith von Abu Hurairah -möge Allah mit ihm zufrieden sein- steht, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer die Nacht der Bestimmung, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, betend verbringt, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“ Überliefert von Al-Bukhary (1910) und Muslim (760). 4. Allah -der Mächtige und Gewaltige- hat das Fasten und das Gebet in der Nacht darin (im Ramadan), aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Seinen Lohn, zu einem Mittel für die Vergebung von Sünden gemacht. So steht in den beiden Sahih-Werken, Al-Bukhary (2014) und Muslim (760), dass Abu Hurairah berichtete, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer im Ramadan fastet, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“ Und wieder in Al-Bukhary (2008) und Muslim (174) steht, auch über Abu Hurairah, dass er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer die Nacht der Bestimmung, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, betend verbringt, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“ Und die Muslime sind sich darüber einig, dass es zur Sunnah gehört in den Nächten des Ramadan zu beten. An-Nawawi erwähnte, dass mit dem Gebet in der Nacht im Ramadan das Tarawih-Gebet gemeint sei. Das bedeutet, dass man das, was im Hadith gemeint ist, durch das Tarawih-Gebet erlangt. 5. Allah -der Mächtige und Gewaltige- öffnet im Ramadan die Tore der Paradiesgärten, schließt die Tore des Höllenfeuers und fesselt die Satane. So steht in den beiden Sahih-Werken, Al-Bukhary (1898) und Muslim (1079), dass Abu Hurairah berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wenn der Monat Ramadan eintrifft, werden die Tore des Paradieses geöffnet, die Tore des Höllenfeuers geschlossen und die Satane gefesselt.“ 6. Allah befreit darin in jeder Nacht einen aus dem Höllenfeuer. So überlieferte Ahmad (5/256), dass Abu Umamah berichtete, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Allah befreit bei jedem Fastenbrechen (Leute aus dem Höllenfeuer).“ Al-Mundhiri sagte: „Mit der Überlieferungskette gibt es keine Probleme (Schwäche).“ Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Targhib“ (987) als authentisch ein. Al-Bazzar (Kaschf, 962) überlieferte über Abu Sa'id, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Allah -segensreich und erhaben ist Er- befreit jeden Tag und jede Nacht - im Ramadan (Leute aus dem Höllenfeuer). Und jeder Muslim hat jeden Tag und jede Nacht ein Bittgebet, das erhört wird.“ 7. Das Fasten im Ramadan ist ein Mittel für die Löschung der Sünden, die man im vorigen Ramadan begangen hat, solange man sich von großen Sünden ferngehalten hat. So wurde in „Sahih Muslim“ (233) authentisch überliefert, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die fünf Gebete, von einem Freitag zum nächsten Freitag und von einem Ramadan zum nächsten Ramadan löschen alles aus, was dazwischen ist, solange man sich von den großen Sünden ferngehalten hat.“ 8. Das Fasten im Ramadan gleicht dem Fasten von zehn Monaten. Der Beweis dafür ist der authentische Hadith in „Sahih Muslim“ (1164), in dem Abu Ayyub Al-Ansari berichtete, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer im Ramadan fastet und diesem sechs Tage vom Monat Schawwal (fastend) folgen lässt, so ist es, als hätte man das ganze Jahr über gefastet.“ Und Ahmad (21906) überlieferte, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer im Ramadan fastet, so ist es ein Monat, der zehn Monaten gleich kommt. Und durch das Fasten der sechs Tage, nach dem Fest des Fastenbrechens (im Monat Schawwal), vervollständigt man das Jahr.“ 9. Wer im Ramadan in der Nacht mit dem Imam betet, bis er geht/fertig ist, dem wird das Gebet einer ganzen Nacht gutgeschrieben. Denn in einem authentischen Hadith bei Abu Dawud (1370) und anderen steht, dass Abu Dharr -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer mit dem Imam in der Nacht betet, bis er geht/fertig ist, für den wird das Gebet einer (ganzen) Nacht niedergeschrieben.“ Al-Albani stufte dies in „Salah At-Tarawih“ (S. 15) als authentisch ein. 10. Die 'Umrah (kleine Pilgerfahrt) im Ramadan gleicht einer Hajj (großen Pilgerfahrt). Al-Bukhary (1782) und Muslim (1256) überlieferten, über Ibn 'Abbas, dass der Gesandte Allahs zu einer Frau von den Ansar sagte: „Was hindert dich daran mit uns die Hajj zu vollziehen?“ Sie entgegnete: „Wir haben nur zwei Kamele, mit denen wir Wasser holen.“ So haben ihr Ehemann und ihr Sohn mit einem Kamel die Hajj vollzogen und das andere haben sie ihnen für das Holen von Wasser überlassen. Er sagte dann: „Wenn der Monat Ramadan eintrifft, dann vollziehe die 'Umrah, denn eine 'Umrah darin gleicht einer Hajj.“ Und in einer Überlieferung bei Muslim steht: „… einer Hajj mit mir.“ 11. Es gehört zur Sunnah darin den I'tikaf (sich in der Moschee zurückzuziehen, um gottesdienstliche Handlungen zu verrichten) zu vollziehen, denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- tat dies stets. So berichtete 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein-, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- in den letzten zehn Tagen vom Ramadan den I'tikaf vollzog, bis Allah -erhaben ist Er- ihn zu Sich nahm, dann vollzogen seine Frauen nach ihm den I'tikaf. Überliefert von Al-Bukhary (1922) und Muslim (1172). 12. Es ist sehr erwünscht im Ramadan den Quran zu studieren und ihn oft zu rezitieren. Und mit dem Studieren des Qurans ist gemeint, dass man ihn anderen vorliest und ihn vorgelesen bekommt. Der Beweis dafür, dass es erwünscht ist, ist, dass Jibril den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- in jeder Nacht des Ramadans traf und mit ihm den Quran studierte. Dies überlieferten Al-Bukhary (6) und Muslim (2308). Das Rezitieren des Qurans ist allgemein erwünscht, jedoch im Ramadan noch mehr (als sonst). 13. Es ist erwünscht, dass man andere Fastende zum Fastenbrechen speist. Im Hadith berichtet Zaid Ibn Khalid Al-Juhani -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer einen Fastenden zum Fastenbrechen speist, der erhält dieselbe Belohnung, ohne dass von der Belohnung des Fastenden etwas abgezogen/vermindert wird.“ Überliefert von At-Tirmidhi (807) und Ibn Majah (1746). Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ (647) als authentisch ein. Siehe auch die Frage Nr. 12598. Und Allah -erhaben ist Er- weiß es am besten.	Хусусиятҳои моҳи Рамазон	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Рамазон яке аз моҳҳои дувоздаҳгонаи арабӣ аст. Рамазон моҳи бузургвор дар дини ислом аст. Ин моҳ бо хусусиятҳо ва фазилатҳо аз моҳҳои дигар фарқ мекунад, аз ҷумла: 1. Аллоҳ таъоло рӯзаи Рамазонро рукни чаҳоруми аркони Ислом қарор додааст. Чуноне ки мефармояд: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْه البقرة / 185 "Моҳи Рамазон моҳест, ки Қуръон дар он нозил шудааст, ки ҳидоят барои мардум ва далоили ошкоре аз ҳидоят ва ҷудокунанда (-и ҳаққу ботил) аст. Пас ҳар касе аз шумо ин моҳро дарёбад, пас бояд онро рӯза бидорад". (Сураи Бақара: 185). Дар "Саҳиҳ"-и Бухорӣ (8) ва Муслим (16) ҳадисе аз Ибни Умар (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) собит шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ислом бар панҷ рукн бино шудааст: Гувоҳӣ додан бар ин ки ҷуз Аллоҳ дигар маъбуде (бар ҳақ) нест ва Муҳаммад бандаи Аллоҳ ва паёмбари Ӯст ва барпо доштани намоз ва додани закот ва рӯзаи Рамазон ва ҳаҷҷи хонаи Каъба". 2. Аллоҳ таъоло Қуръонро дар ин моҳ нозил кардааст. Чуноне ки Аллоҳ таъоло дар ояти пешгузашта фармудааст: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ البقرة / 185 "Моҳи Рамазон моҳест, ки Қуръон дар он нозил шудааст, ки ҳидоят барои мардум ва далоили ошкоре аз ҳидоят ва ҷудокунанда (-и ҳаққу ботил) аст". (Сураи Бақара: 185). Инчунин Аллоҳ таъоло фармудааст: إنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ "Албатта мо он (Қуръон)-ро дар шаби қадр нозил кардем". (Сураи Қадр: 1). 3. Аллоҳ таъоло шаби қадрро, ки беҳтар аз ҳазор моҳ аст, дар ин моҳ қарор додааст. Чуноне ки Аллоҳ таъоло фармудааст: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ . وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ . لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ . تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَاالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ . سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ القدر / 1-5 "Албатта мо он (Қуръон)-ро дар шаби қадр нозил кардем. Ва ту чӣ донӣ шаби қадр чист? Шаби қадр беҳтар аз ҳазор моҳ аст. Фариштагон ва Рӯҳ (Ҷабраил) дар он шаб бо фармони Парвардигорашон барои (анҷоми) ҳар коре ба замин мефароянд. (Он шаб) То дамидани субҳ саломат (ва раҳмат) аст". (Сураи Қадр). Инчунин Аллоҳ таъоло фармудааст: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ الدخان / 3 . "Албатта Мо он (Қуръон)-ро дар шаби муборак нозил кардем. Бешак Мо бимдиҳанда будаем". (Сураи Духон: 3). Аллоҳ таъоло Рамазонро бо шаби қадр бартарӣ дод. Сураи Қадр дар баёни манзалати ин шаби муборак нозил гардидааст ва дар фазли шаби қадр ҳадисҳои зиёде омадааст, аз ҷумла, ҳадиси Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод), ки гуфт: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Моҳи Рамазон бароятон фаро расидааст, моҳи мубораке, ки Аллоҳ таъоло рӯзаашро бар шумо фарз гардонидааст. Дарҳои осмон дар ин моҳ боз мешаванд ва дарҳои ҷаҳаннам баста мешаванд. Шайтонҳои саркаш дар он занҷирбанд мешаванд. Аллоҳ дар ин моҳ шабе дорад, ки аз ҳазор моҳ беҳтар аст. Ҳар касе, ки аз хайри он маҳрум шавад, (аз хайри зиёд) маҳрум шудааст". Ривояти Насоӣ (2106) ва Аҳмад (8769). Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-т-тарғиб" (999) саҳеҳ хондааст. Инчунин Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Касе, ки шаби қадрро аз рӯи имон ва талаби савоб шабзиндадорӣ кунад, гуноҳони пешинаи ӯ бахшида мешавад". Ривояти Бухорӣ (1910) ва Муслим (760). 4. Аллоҳ таъоло рӯза ва шабзиндадории ин моҳро, ки аз рӯи имон ва талаби савоб анҷом дода шавад, сабаби мағфирати гуноҳон қарор додааст. Чуноне ки дар "Саҳиҳ"-и Бухорӣ (2014) ва Муслим (760) аз Абуҳурайра собит шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Касе, ки Рамазонро аз рӯи имон ва талаби савоб рӯза гирад, гуноҳони пешинаи ӯ бахшида мешавад". Инчунин Бухорӣ (2008) ва Муслим (174) аз Абуҳурайра ривоят кардаанд, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Касе, ки Рамазонро аз рӯи имон ва талаби савоб шабзиндадорӣ кунад, гуноҳони пешинаи ӯ бахшида мешавад". Мусулмонон бар суннат будани қиёми шабҳои Рамазон иҷмоъ намудаанд. Нававӣ зикр кардааст, ки мақсад аз қиёми шабҳои Рамазон, намози таровеҳ аст. Яъне, бо барпо доштани намози таровеҳ, мақсуд аз қиёми шабҳои Рамазон ҳосил мегардад. 5. Аллоҳ таъоло дар ин моҳ дарҳои биҳиштро мекушояд, дарҳои дӯзахро мебандад ва шайтонҳоро занҷирбанд мекунад. Чуноне ки дар "Саҳиҳ"-и Бухорӣ (1898) ва Муслим (1079) аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят омадааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳаргоҳ Рамазон ояд, дарҳои биҳишт боз мегардад ва дарҳои дӯзах баста мешавад ва шайтонҳо занҷирбанд мегарданд". 6. Аллоҳ таъоло дар ҳар шаби ин моҳ нафаронеро аз оташи дӯзах озод мекунад. Имом Аҳмад (5/256) аз Абуумома ривоят кардааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Аллоҳ ҳангоми ҳар ифтор озодшудагоне дорад". Мунзирӣ гуфтааст: Дар санади ин ҳадис (дар шахсияти ровиён) ҷои шубҳа вуҷуд надорад. Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-т-тарғиб" (987) саҳеҳ шуморидааст. Баззор дар (Кашф 262) аз Абусаид ривоят кардааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Аллоҳ таъоло дар ҳар рӯзу шаб (яъне, дар Рамазон) озодшудагоне дорад. Дуои ҳар як шахси мусулмон дар ҳар як рӯзу шаби Рамазон иҷобат карда мешавад". 7. Рӯзаи Рамазон сабаби кафорати гуноҳоне, ки пеш аз Рамазон иҷро шудаанд, ба шарте ки аз гуноҳони кабира иҷтиноб варзад. Чуноне ки дар "Саҳиҳ"-и Муслим (233) собит шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Намозҳои панҷгона ва ҷумъа то ҷумъа ва Рамазон то Рамазон, поккунандаи гуноҳонест, ки дар миёни онҳо рух дода буд, агар аз гуноҳони кабира дурӣ шавад". 8. Рӯзаи Рамазон ба рӯзаи даҳ моҳ баробар аст. Чи гунае ки ҳадиси Абуайюби Ансорӣ (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) бар он далолат мекунад ва он дар "Саҳиҳ"-и Муслим (1164) собит шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Касе, ки Рамазонро рӯза гирад, сипас онро бо шаш рӯз аз шаввол идома диҳад, (яъне шаш рӯзи дигар дар моҳи шаввол рӯза гирад) монанди рӯзаи даҳр аст (гуё, ки як сол рӯза гирифтааст)". Аҳмад (21906) ривоят кардааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Касе, ки Рамазонро рӯза гирад, пас ин як моҳ ба андозаи даҳ моҳ аст ва рӯзаи шаш рӯзи дигар баъд аз Фитр, як соли комил аст". 9. Касе, ки дар ин моҳ ҳамроҳи имом дар намоз (яъне дар намози таровеҳ) истад, то он ки имом намозашро ба охир расонад, барояш савоби қиёми як шаби комил навишта мешавад. Чуноне ки дар Сунани Абудовуд (1370) ва дигарон собит шудааст, ки Абузар (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) гуфтааст: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Касе, ки ҳамроҳи имом дар намоз истад, то он ки намозаш ба поён расад, барояш савоби қиёми як шаб навишта мешавад". Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Салоту-т-таровеҳ" (саҳ: 15) саҳеҳ шуморидааст. 10. Умра дар ин моҳ баробари як ҳаҷ аст. Бухорӣ (1782) ва Муслим (1256) аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят кардаанд, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба яке аз занҳои ансорӣ гуфт: Чӣ туро боздошт, ки ҳамроҳи мо ҳаҷ накунӣ? Он зан гуфт: Мо танҳо ду шутур дорем, ки падари фарзандонам ва писарам бар як шутур ба ҳаҷ рафтаанд, ба мо як шутурро боқӣ монданд, то ки бо он об биёварем. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: Пас ҳар гоҳ, ки Рамазон ояд, умра бикун, зеро умра дар Рамазон баробари як ҳаҷ аст. Дар ривояти Муслим омадааст: "Баробари як ҳаҷ ҳамроҳи ман аст". 11. Эътикоф дар ин моҳ суннат аст, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) бардавом онро анҷом медод. Чуноне ки дар ҳадиси Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) омадааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар даҳаи охири Рамазон, то охири ҳаёти хеш эътикоф менишаст. Баъди вафоти паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳамсаронаш эътикоф менишастанд. Ривояти Бухорӣ (1922) ва Муслим (1172). 12. Мудорасаи Қуръон ва бисёр тиловат кардани он дар Рамазон мустаҳаби муаккада аст. Мудорасаи Қуръон, ин тавр аст, ки Қуръонро ба ҳамдигар бихонанд. Далели мустаҳаб будани мудорасаи Қуръон ин аст, ки Ҷабраил (дуруди Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳар шаби Рамазон бо паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дидор мекард ва Қуръонро бо ӯ мудораса мекард. Ривояти Бухорӣ (6) ва Муслим (2308). Қироати Қуръон мутлақан мустаҳаб аст, вале дар Рамазон бар он таъкиди бештар шудааст. 13. Ифтор додани рӯзадор дар Рамазон мустаҳаб аст. Зеро Зайд ибни Холиди Ҷуҳанӣ (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) гуфтааст: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Шахсе, ки рӯзадореро ифтор диҳад, ба мисли рӯзадор савоб мегирад, аммо аз аҷри рӯзадор чизе кам намешавад". Ривояти Тирмизӣ (807) ва Ибни Моҷа (1746). Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" (647) саҳеҳ шуморидааст. Аллоҳ таъоло донотар аст.	As virtudes do Ramadan	Todos os louvores são para Allah.O Ramadan é um dos doze meses árabes. É um mês que é venerado na religião islâmica, e é distinguido dos outros meses por uma série de características e virtudes, incluindo as seguintes: 1 - Allah fez do jejum neste mês o quarto pilar do Islam, como Ele diz (interpretação do significado): “Ramadan é o mês em que foi revelado o Alcorão, como orientação para a humanidade e como evidências da orientação e do critério de julgar. Então, quem de vós presenciar esse mês, que nele jejue…” [Al-Baqarah 2:185] E foi narrado em al-Sahihain (al-Bukhari, 8; Muslim, 16) a partir do hadith de Ibn ‘Umar que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O Islam é construído em cinco (pilares): o testemunho de que não há nenhum deus além de Allah e que Muhammad é o Mensageiro de Allah; a implementação da oração; o pagamento do zakaah; o jejum do Ramadan; e Hajj à Casa (à Ka’bah).” 2 - Allah revelou o Alcorão neste mês, como Ele diz no versículo citado acima (interpretação do significado): “Ramadan é o mês em que foi revelado o Alcorão, como orientação para a humanidade e como evidências da orientação e do critério de julgar…” [Al-Baqarah 2:185] E Allah diz (interpretação do significado): “Por certo, fizemo-lo descer, na noite de al Qadr.” [Al-Qadr 97:1] 3 - Allah fez a Lailat al-Qadr (Noite do Decreto) neste mês, e ela é melhor do que mil meses, como Allah diz (interpretação do significado): “Por certo, fizemo-lo descer, na noite de al Qadr. E o que te faz inteirar-te do que é a noite de al Qadr? A noite de al Qadr é melhor que mil meses. Nela, descem os anjos e o Espírito, com a permissão de seu Senhor, encarregados de todas ordem. Paz é ela, até o nascer da aurora.” [Al-Qadar 97: 1-5] “Por certo, Nós o fizemos descer em uma noite bendita, por certo, somos Admoestadores.” [Al-Dukhaan 44:3] Allah abençoou o Ramadan com a Lailat al-Qadr. Para explicar o grande estatuto desta noite abençoada, a Surat al-Qadr foi revelada, e há muitos ahadith que também falam disso, como o hadith de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: O Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Chegou até vós o Ramadan, um mês abençoado que Allah vos ordenou a jejuar, durante o qual as portas do céu estão abertas e as portas do inferno estão fechadas, e os demônios rebeldes estão acorrentados. Nele há uma noite que é melhor do que mil meses, e quem for destituído da sua bondade foi realmente destituído.” Narrado por al-Nasaa'i de 2106; Ahmad, 8769. Classificado como sahih por al-Albani em Sahih al-Targhib, 999. E Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem passar a Lailat al-Qadr em oração, tendo fé e na esperança de recompensa, ser-lhe-ão perdoados os seus pecados anteriores.” Narrado por al-Bukhari, 1910.; Muslim, 760. 4 - Allah fez do jejum do Ramadan e o passar das suas noites em oração, com fé e na esperança de recompensa, um meio de remissão dos pecados, como foi comprovado em al-Sahihayn (al-Bukhari, 2014; Muslim, 760) a partir do hadith de Abu Hurairah, segundo o qual o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem jejuar o Ramadan, com fé e na esperança de recompensa, os seus pecados anteriores serão perdoados”. E al-Bukhari (2008) e Muslim (174) também narraram de Abu Hurairah que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem passar as noites de Ramadan em oração, com fé e na esperança de recompensa, os seus pecados anteriores serão perdoados.” Os muçulmanos concordam uimemente que é Sunnah rezar qiyaam (a oração noturna) à noite, no Ramadan. Al-Nawawi disse que o que se entende por rezar qiyaam no Ramadan é rezar Tarawih (a oração noturna durante o Ramadan), ou seja, a pessoa alcança o que foi entendido como qiyaam orando Tarawih. 5 - Neste mês, Allah abre as portas do Paraíso e fecha as portas do Inferno, e acorrenta os demônios, como se afirma em al-Sahihayn (al-Bukhari, 1898; Muslim, 1079), a partir do hadith de Abu Hurairah que disse que o Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando o Ramadan chega, as portas do Paraíso são abertas e as portas do Inferno são fechadas, e os demônios são acorrentados.” 6 - Todas as noites Allah redime pessoas do Fogo. O Imam Ahmad (5/256) narrou a partir do hadith de Abu Umaamah que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “A cada quebra de jejum, Allah redime pessoas”. Al-Mundhiri disse: não há nada de errado com o seu isnaad (cadeia de narração); e foi classificado como sahih por al-Albani em Sahih al-Targhib, 987. Al-Bazzaar (Kashf 962) narrou que Abu Sa'id disse: O Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Allah redime pessoas a cada dia e noite – ou seja, no Ramadan – e cada muçulmano, a cada dia e noite, tem uma súplica respondida”. 7 - O jejum do Ramadan é um meio de expiação dos pecados cometidos desde o Ramadan anterior, desde que se evite os pecados maiores. Foi comprovado em Sahih Muslim (233) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “As cinco orações diárias, a partir de uma Jumu'ah (oração de sexta-feira) até à próxima e a partir de um Ramadan até ao próximo, são expiação para (os pecados cometidos) no meio, contanto que evitem os pecados maiores.” 8 - O jejum no Ramadan é equivalente ao jejum de dez meses, como é indicado pelo hadith em Sahih Muslim (1164) narrado de Abu Aiyub al-Ansaari: “Quem jejuar no Ramadan, em seguida, seguir com seis dias de Shawwaal, será como se tivesse jejuado por uma vida inteira”. Ahmad (21906) narrou que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem jejuar no Ramadan, este mês é como dez meses, e o jejum de seis dias após (Eid) al-Fitr completa o ano.” 9 - Aquele que orar qiyaam no Ramadan com o imam até ele terminar, será registrado como se ele tivesse passado a noite inteira em oração, por causa do relato narrado por Abu Dawud (1370) e outros do hadith de Abu Dharr (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Aquele que orar qiyaam com o imam até ele terminar, será registrado para ele que ele passou a noite inteira em oração.” Classificado como sahih por al-Albani em Salaat al-Taraawih, p. 15. 10 - ‘Umrah no Ramadan é equivalente ao Hajj. Al-Bukhari (1782) e Muslim (1256) narraram que Ibn ‘Abbaas disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse a uma mulher entre os Ansaar, “O que lhe impediu de fazer Hajj connosco?” Ela disse: “Nós temos só dois camelos que usamos para trazer água.” Então, o seu marido e filho tinham ido para o Hajj num camelo, e ele deixou o outro para que eles utilizassem para trazer água.” Ele disse: “Quando o Ramadan vier, faça a ‘Umrah, pois ‘Umrah no Ramadan é equivalente ao Hajj.” De acordo com um relato de Muslim, “...é equivalente a fazer Hajj comigo.” 11 - É Sunnah observar I'tikaaf (retiro com o propósito de adoração) no Ramadan, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sempre fez isso, como foi narrado no hadith de ‘Aa’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava passar os últimos dez dias do Ramadan em I'tikaaf até que ele faleceu, e as suas esposas observaram I'tikaaf depois dele.” Narrado por al-Bukhari de 1922; Muslim, 1172. 12 - É mustahabb, no sentido de ser fortemente recomendável, durante o Ramadan, estudar o Alcorão em grupo e lê-lo muito. Pode-se estudar o Alcorão em grupo recitando-o para outra pessoa e tendo outra pessoa a recitá-lo para você. A evidência de que isto é mustahabb é o fato de que Jibril costumava encontrar-se com o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) todas as noites no Ramadan e estudar o Alcorão com ele. Narrado por al-Bukhari, 6; Muslim, 2308. A leitura do Alcorão é mustahabb em geral, mas mais ainda no Ramadan. 13 - É mustahabb, durante o Ramadan, oferecer iftaar para aqueles que estão em jejum, por causa do hadith de Zayd ibn Khaalid al-Juhani (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: O Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Quem der o iftaar para aquele que está em jejum terá uma recompensa como a dele, sem que diminua, de todo, a recompensa da pessoa em jejum.” Narrado por al-Tirmidhi, 807; Ibn Maajah, 1746; classificado como sahih por al-Albani em Sahih al-Tirmidhi, 647. Ver pergunta nº (12598). E Allah sabe mais.			رامزان ئېيىنىڭ خۇسۇسىيەتلىرى	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئاللاھغا خاستۇر. رامىزان ئېيى ھىجىرىيە كالېندارىدىكى ئەرەبچە 12 ئاينىڭ بىرى بولۇپ ئىسلام دىنىدا ئالاھىدە ئۇلۇغلىنىدىغان، بەزى خۇسۇسىيەتلىرى ۋە ئارتۇقچىلىقى بىلەن باشقا ئايلاردىن پەۋقۇلئاددە پەرقلىنىدىغان ئاي بولۇپ، بۇ ئاي تۆۋەندىكىدەك بىرنەچچە ئارتۇقچىلىقلارغا ئىگە: 1- ئاللاھ تائالا بۇ ئايدا روزا تۇتۇشنى ئىسلامنىڭ تۆتىنچى ئاساسى قىلىپ بېكىتتى. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: رامىزان ئېيىدا قۇرئان نازىل بولۇشقا باشلىدى، قۇرئان ئىنسانلارغا يېتەكچىدۇر، ھىدايەت قىلغۇچى ۋە ھەق بىلەن ناھەقنى ئايرىغۇچى روشەن ئايەتلەردۇر، سىلەردىن كىمكى رامىزان ئېيىدا ھازىر بولسا رامىزان روزىسىنى تۇتسۇن .. بەقەرە سۈرىسى 185- ئايەت» . بۇخارىي بىلەن مۇسلىم ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەنلىكىنى بايان قىلىدۇ: ئىسلام بەش نەرسىنىڭ ئۈستىگە قۇرۇلغان: ئاللاھتىن باشقا ئىبادەتكە ھەقلىق ئىلاھ يوق، مۇھەممەد ئەلەيھىسسالام ئاللاھنىڭ بەندىسى ۋە ئەلچىسى دەپ گۇۋاھلىق بېرىش، نامازنى ئادا قىلىش، زاكات بېرىش، رامىزان ئېيىدا روزا تۇتۇش، ھەج قىلىش. 2- بەقەرە سۈرىسى 185- ئايەتتە بايان قىلىنغاندەك ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمنى رامزاندا نازىل قىلدى. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: بىز قۇرئاننى ھەقىقەتەن شەبى قەدىر كېچىسىدە نازىل قىلدۇق. 3-ئاللاھ تائالا ھەقىقەتەن پەزىلەتتە مىڭ ئايدىن ئارتۇق تۇرىدىغان شەبى قەدىر كېچىسىنى رامىزان ئېيىدا قىلدى . ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: بىز قۇرئاننى ھەقىقەتەن شەبى قەدىردە نازىل قىلدۇق، شەبى قەدىرنىڭ نېمە ئىكەنلىكىنى بىلەمسەن؟ شەبى قەدرى(شەرەپ ۋە پەزىلەتتە) مىڭ ئايدىن ئارتۇقتۇر، پەرىشتىلەر ۋە جىبرىئىل شۇ كېچىدە پەرۋەردىگارىنىڭ ئەمرى بىلەن (زېمىنغا ئاللاھ تەقدىر قىلغان) بارلىق ئىش ئۈچۈن چۈشىدۇ، شۇ كېچە تاڭ يورۇغانغا قەدەر پۈتۈنلەي تىنىچ-ئامانلىقتىن ئىبارەتتۇر . سۈرە قەدەر 1-5- ئايەتكىچە. ئاللاھ تائالا يەنە بىر ئايەتتە مۇنداق دەيدۇ: بىز قۇرئاننى ھەقىقەتەن مۇبارەك كېچىدە (يەنى شەبى قەدرى كېچىسىدە) نازىل قىلدۇق، بىز ھەقىقەتەن ئىنسانلارنى (قۇرئان بىلەن) ئاگاھلاندۇرغۇچى بولدۇق. دۇخان سۈرىسى3-ئايەت. ئاللاھ تائالا رامزاننى شەبى قەدرى كېچىسى بىلەن پەزىلەتتە ئارتۇق قىلدى، بۇ مۇبارەك كېچىنىڭ پەزىلىتىنى بايان قىلىپ قەدەر سۈرىسىنى نازىل قىلدى. شۇنداقلا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىنمۇ بۇ ھەقتە نۇرغۇن ھەدىسلەر بايان قىلىندى . ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: سىلەرگە رامزاندىن ئىبارەت مۇبارەك ئاي يېتىپ كەلدى. ئاللاھ تائالا سىلەرگە بۇ ئايدا روزا تۇتۇشنى پەرز قىلدى . بۇ ئايدا ئاسماننىڭ ئىشىكلىرى ئېچىلىپ، جەھەننەمنىڭ ئىشىكلىرى ئېتىلىدۇ، شەيتانلارغا كىشەن-تاقاق سېلىنىدۇ. بۇ ئايدا ئاللاھنىڭ نەزىرىدە بىر كېچە بولۇپ، ئۇ كېچە شەرەپ-پەزىلەتتە مىڭ ئايدىن ئارتۇق، بۇ كېچىنىڭ ياخشىلىقىدىن مەھرۇم قالغان كىشى بارلىق ياخشىلىقلاردىن مەھرۇم قالىدۇ. [نەسائىي 2106-، ئەھمەد 8769- ھەدىستە رىۋايەت قىلغان. شەيخ ئالبانى سەھىھ ھەدىس دەپ بېكىتكەن]. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى قەدىر كېچىسى ئاللاھنىڭ ۋەدىسىگە ئىشەنگەن ۋە ساۋاپ ئۈمىد قىلغان ھالەتتە ئىبادەت قىلىدىكەن، ئۇ كىشىنىڭ ئىلگىرى ئىشلىگەن گۇناھلىرى مەغپىرەت قىلىنىدۇ. [بۇخارىي ۋە مۇسلىم رىۋايىتى]. 4- ئاللاھ تائالا رامىزان ئېيىدا ئۆزىگە ئېشىنىپ ۋە ساۋاپ ئۈمىد قىلىپ روزا تۇتۇپ-ناماز ئوقۇشنى بەندىلەرنىڭ گۇناھلىرىنىڭ كەچۈرۈم بولىشىنىڭ سەۋەبى قىلدى. بۇخارىي ۋە مۇسلىمدا رىۋايەت قىلىنغان ھەدىسلەردە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى رامزاندا ئاللاھنىڭ ۋەدىسىگە ئىشىنىپ ساۋاپ ئۈمىد قىلىپ روزا تۇتسا ئۇ كىشىنىڭ ئىلگىركى گۇناھلىرى مەغپىرەت قىلىنىدۇ. كىمكى رامزاننىڭ كېچىسى ئاللاھنىڭ ۋەدىسىگە ئىشىنىپ ساۋاپ ئۈمىد قىلىپ تەراۋىھ ئوقۇسا ئۇ كىشىنىڭ ئىلگىركى گۇناھلىرى مەغپىرەت قىلىنىدۇ. ( بۇ ھەقتە كەلگەن ھەدىسلەر ئىنتايىن كۆپ). بارلىق مۇسۇلمان ئالىملىرى رامزاننىڭ كېچىلىرىدە تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشنىڭ سۈننەت ئىكەنلىكىگە بىرلىككە كەلدى. 5- ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا رامزاندا جەننەتنىڭ ئىشىكلىرىنى ئېچىۋېتىدۇ، دوزاخنىڭ ئىشىكلىرىنى ئېتىۋاتىدۇ . شەيتانلارغا تاقاق-كىشەن سېلىنىدۇ . بۇخارىي ۋە مۇسلىمدا ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇئەنھۇنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن رىۋايەت قىلغان ھەدىسى مۇنداق بايان قىلىنىدۇ : رامىزان ئېيى كىرگەندە جەننەتنىڭ ئىشىكلىرى ئېچىلىدۇ، دوزاخنىڭ ئىشىكلىرى ئېتىلىدۇ، شەيتانلار باغلىنىدۇ. 6- ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا رامزاننىڭ ھەر كېچىسى دوزاختىن نۇرغۇن كىشىلەرنى ئازات قىلىدۇ. ئەبى ئۇمامە رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالا ھەر كۈنى ئىپتار ۋاقتىدا نۇرغۇن كىشىلەرنى دوزاختىن ئازات قىلىدۇ. [ئىمام ئەھمەد رىۋايەت قىلغان]. ئەبى سەئىد رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا رامزاننىڭ ئېيى ئىچىدە دوزاختىن نۇرغۇن كىشىلەرنى ئازات قىلىدۇ. رامزاندا ھەر بىر مۇسۇلماننىڭ دۇئاسى ئىجابەت قىلىنىدۇ . [بەززار رىۋايەت قىلغان]. 7-ھەقىقەتەن رامىزان روزىسى رامزاندىن بۇرۇنقى كېچىك گۇناھلارنىڭ كەچۈرۈم قىلىنىشىدىكى ئاساسلىق ئامىل. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: بەش ۋاقىت ناماز، جۈمە نامىزى يەنە بىر جۈمەگىچىلىك، رامىزان روزىسى يەنە بىر رامىزانغىچىلىك بولغان ئارىلىقتىكى كېچىك گۇناھلار ئۈچۈن كاپارەت بولىدۇ. [مۇسلىم رىۋايەت قىلغان]. 8- رامىزان ئېيىدا تۇتقان روزا باشقا ئون ئايلىق روزىنىڭ ساۋابىغا باراۋەر كېلىدۇ، ئەبى ئەييۇب ئەنسارى رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى رامىزان روزىسىدىن كىيىن شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتسا يىل بويى روزا تۇتقاننىڭ ساۋابىغا ئىگە بولىدۇ. [مۇسلىم رىۋايەت قىلغان]. يەنە بىر ھەدىستە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى رامىزان روزىسىنى تولۇق تۇتسا ئون ئاي روزا تۇتقاننىڭ ساۋابىغا، روزى ھېيتتىن كىيىن ئالتە كۈن روزا تۇتسا بىر يىل تولۇق روزا تۇتقاننىڭ ساۋابىغا ئىگە بولىدۇ. [ئىمام ئەھمەد رىۋايەت قىلغان]. 9- كىمكى رامزاندا تەراۋىھ نامىزىنى ئىمام بىلەن ئوقۇپ بىرگە يانسا بىر كېچە ناماز ئوقۇغاننىڭ ساۋابىغا ئېرىشىدۇ . ئەبى زەر رەزىيەللاھۇئەنھۇ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن رىۋايەت قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: كىمكى رامزاندا تەراۋىھ نامىزىنى جامائەت بىلەن بىرگە ئادا قىلىپ، مەسچىتتىن ئىمام بىلەن بىللە چىقىدىكەن، كېچىچە تەھەججۈد نامىزى ئوقۇغان بىلەن باراۋەردۇر. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايەت قىلغان]. 10- رامىزان ئېيىدا ئۆمرە قىلسا ھەج قىلغاننىڭ ساۋابىغا ئېرىشىدۇ . ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئەنسارىلاردىن بولغان بىر ئايالغا: بىز بىلەن بىرگە ھەج قىلمامسىز؟ دېگەندە، ئۇ ئايال: بىزنىڭ سۇ تارتىدىغان ئىككى تۆگىمىز بار، يولدىشىم بىرىگە مېنىپ ھەجگە بارىدۇ، بىرىنى سۇ تارتىشقا ئىشلىتىمىز دېگەنتى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئۇ ئايالغا: رامىزان ئېيى كەلسە ئۆمۈر قىلىۋېلىڭ، رامزاندا قىلغان ئۆمرىنىڭ ساۋابى ھەجگە باراۋەر بولىدۇ دېدى . يەنە بىر رىۋايەتتە: مەن بىلەن بىرگە ھەج قىلغاننىڭ ساۋابىغا باراۋەر بولىدۇ دېدى. [مۇسلىم رىۋايەت قىلغان]. 11- رامىزان ئېيىدا ئېتىكاپ قىلىش سۈننەت بولۇپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام دائىم شۇنداق قىلاتتى . ئائىشە رەزىيەللاھۇئەنھادىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى : پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئاللاھغا ئۇچراشقانغا قەدەر ھەر يىلى رامزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلاتتى. ئۇنىڭدىن كىيىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئاياللىرىمۇ رەسۇلۇللاھنىڭ بۇ سۈننىتىنى داۋاملاشتۇرغان. [بۇخارىي 1922-، مۇسلىم 1172-ھەدىستە رىۋايەت قىلغان]. 12-رامىزان ئېيىدا قۇرئان-كەرىمنى دەرسلىك قىلىش ۋە كۆپ ئوقۇش ئالاھىدە تەكىتلەنگەن ياخشى ئىشلارنىڭ بىرىدۇر . دەرسلىك قىلىش دېگەنلىك: ئوقۇغانلىرىنى باشقىلارغا تىڭشىتىش ۋە باشقىلارنىڭ ئوقۇغانلىرىنىمۇ تىڭشاپ قويۇشتىن ئىبارەت، بۇنىڭ دەلىلى: جىبرئىيل ئەلەيھىسسالام رامزاننىڭ ھەر كېچىسى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىلەن ئۇچرىشىپ رەسۇلۇللاھتىن قۇرئان تىڭشايتتى. [بۇخارىي ۋ ە مۇسلىم رىۋايىتى]. دائىم قۇرئان ئوقۇپ تۇرۇش ياخشى بولسىمۇ بۇ رامزاندا ئالاھىدە تەكىتلەنگەن. 13- رامزاندا روزى تۇتقۇچىلارغا ئىپتارلىق بېرىش ياخشى ئىشلاردىندۇر. زەيد ئىبنى خالىد ئەلجۇھەنىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى روزا تۇتقۇچىغا ئىپتارلىق بەرسە روزا تۇتقۇچىنىڭ ئەجرىدىن ھېچنەرسە كېمەيتىلمەستىن ئىپتار بەرگۈچىگە روزا تۇتقۇچىنىڭكىگە ئوخشاش ئەجىر بېرىلىدۇ . [بۇ ھەدىسنى تىرمىزى 807-، ئىبنى ماجە 1746- ھەدىستە رىۋايەت قىلغان. شەيخ ئالبانى سەھىھ دەپ بېكىتكەن]. جانابى ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچى زاتتۇر.	Ramazan ayının hususiyetleri (üstünlükleri)	Allah’a hamd olsun.Ramazan; oniki Arap aylarından birisidir ve İslâm dîninde yüceltilen, saygıdeğer bir aydır. Nitekim birtakım hususiyetler ve fazîletlerle diğer aylardan ayrı tutulmuştur. Bu hususiyetler ve fazîletler şunlardır: 1. Allah Teâlâ bu ayın orucunu, İslâm dîninin dördüncü rüknü (esası) kılmıştır. Nitekim Allah Teâlâ, Ramazan ayı hakkında şöyle buyurmuştur: (( شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُواْ الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ اللهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ185)) [ سورة اليقرة الآية: 185 ] "Ramazan ayı, insanlara hak yolu gösteren, doğruyu ve hak ile bâtılın birbirinden ayırt etmenin açık delilleri olarak Kur’an'ın (Kadir gecesinde) indirildiği aydır. O halde sizden kim, Ramazan ayını idrak ederse, onda oruç tutsun.Kim de onda hasta veya yolcu olursa (tutamadığı günler sayısınca) başka günlerde kaza etsin. Allah, sizin için (dîninde) kolaylık ister, zorluk istemez. Bütün bunlar, orucu bir aya tamamlamanız ve size doğru yolu göstermesine, orucun sonunda (Ramazan bayramında tekbir getirip) Allah’ın adını yüceltmeniz, sizi doğru yola iletmesi (ve size kolaylık sağlamasına karşılık Allah’a) şükretmeniz içindir."[1] İbn-i Ömer'in -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu rükünleri şöyle açıklamıştır: بُنِيَ الْإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَإِقَامِ الصَّلاَةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ، وَحَجِّ الْبَيْتِ. [ متفق عليه ] "İslâm, beş esas üzerine bina olunmuştur: Allah'tan başka hak ilahın olmadığına ve Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in Allah'ın kulu ve elçisi olduğuna şâhitlik etmek, namaz kılmak, zekât vermek, Ramazan orucunu tutmak ve Beytullah'ı haccetmektir."[2] 2. Allah -azze ve celle- bu ayda Kur'an'ı indirmiştir. Nitekim Allah Teâlâ yukarıda geçen âyette şöyle buyurmuştur: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ ... [ سورة اليقرة من الآية: 185 ] "Ramazan ayı, insanlara hak yolu gösteren, doğruyu ve hak ile bâtılın birbirinden ayırt etmenin açık delilleri olarak Kur’an'ın (Kadir gecesinde) indirildiği aydır..."[3] Başka bir âyette şöyle buyurmuştur: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ [ سورة القدر الآية: 1 ] "Şüphesiz biz onu (Kur'an'ı) Kadir gecesinde indirdik."[4] 3. Allah Teâlâ, bin aydan daha hayırlı olan Kadir gecesini bu ayda kılmıştır. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: (( إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ 1 وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ 2 لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ 3 تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِنْ كُلِّ أَمْرٍ 4 سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ 5)) [ سورة القدر ] "Şüphesiz biz onu (Kur'an'ı) Kadir gecesinde indirdik. Kadir gecesinin ne olduğunu sen bilir misin? Kadir gecesi (içerisinde Kadir gecesi olmayan) bin aydan daha hayırlıdır. Melekler ve Ruh (Cebrail) o gecede, Rablerinin izniyle (bu gecede takdir olu) her türlü iş için iner de iner.O gece, tan yerinin ağarıncaya kadar esenlikle doludur."[5] Yine şöyle buyurmuştur: (( إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ 3 فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ 4 أَمْراً مِنْ عِنْدِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ 5)) [سورة الدخان الآيات: 3-5] "Şüphesiz biz onu (Kur'an'ı) mübârek bir gecede (Kadir gecesinde) indirdik. Çünkü biz, (Allah'ın hucceti kulları üzerinde ikâme olsun diye elçiler gönderip kitaplar indirerek insanlara fayda ve zarar veren şeylerle insanları) uyarırız. Katımızdan bir emirle her hikmetli iş (eceller ve rızıklar) o gecede ayırt edilir (takdir edilir). Rabbinden bir rahmet olarak biz (insanlara) elçiler göndeririz."[6] Allah Teâlâ, Ramazan ayını, Kadir gecesi ile üstün kılmıştır. Bu mübarek gecenin konumunu ve önemini beyan etmek için de Kadir sûresi inmiş ve pek çok hadis gelmiştir. Bunlardan birisi de Ebu Hureyre'nin -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadistir. Bu hadiste Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: أَتَاكُمْ رَمَضَانُ شَهْرٌ مُبَارَكٌ فَرَضَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْكُمْ صِيَامَهُ تُفْتَحُ فِيهِ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَتُغْلَقُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَحِيمِ وَتُغَلُّ فِيهِ مَرَدَةُ الشَّيَاطِينِ لِلَّهِ فِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ مَنْ حُرِمَ خَيْرَهَا فَقَدْ حُرِمَ. [ رواه النسائي وأحمد صححه الألباني في صحيح الترغيب ] "Size, bereket ayı olan Ramazan ayı geldi. Allah -azze ve celle- (bu ayın) orucunu üzerinize farz kıldı. Bu ayda (kullara rahmeti yaklaştırmak için) semânın kapıları açılır, (kulları azaptan uzaklaştırmak için) cehennem kapıları kapanır ve inatçı şeytanlar zincire vurulur. Bu ayda Allah için bin aydan daha hayırlı olan bir gece vardır. Bu gecenin hayrından (rahmetinden) mahrum bırakılan kimse, gerçekten her türlü hayırdan mahrum bırakılmış demektir."[7] Yine Ebu Hureyre'nin -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ. [ رواه البخاري ومسلم ] "Kim, Allah'ın vâdettiği sevaba iarak ve sevabını yalnızca Allah'tan umarak Kadir gecesini namaz kılarak geçirirse, geçmiş (küçük) günahları bağışlanır."[8] 4. Allah Teâlâ, vâdettiği sevâba iarak ve sevâbını Allah'tan umarak Ramazan orucunu tutmayı ve gecelerini ibâdetle geçirmeyi, geçmiş (küçük) günahların bağışlanması için bir vesile kılmıştır. Nitekim Ebu Hureyre'nin -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ. [ رواه البخاري ومسلم ] "Kim, Allah'ın vâdettiği sevaba iarak ve sevabını yalnızca Allah'tan umarak Ramazan orucunu tutarsa, geçmiş (küçük) günahları bağışlanır."[9] Yine Ebu Hureyre'nin -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ. [ رواه البخاري ومسلم ] "Kim, Allah'ın vâdettiği sevaba iarak ve sevabını yalnızca Allah'tan umarak Ramazan gecelerini namaz kılarak geçirirse, geçmiş (küçük) günahları bağışlanır."[10] Müslümanlar, Ramazan gecelerini kıyamla geçirmenin sünnet oluşu konusunda ittifak etmişlerdir. Nitekim İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin-, Ramazan gecelerini kıyamla geçirmekten kastın; Terâvih namazı olduğunu, yani kıyam maksadının, Terâvih namazını kılmakla hâsıl olacağını belirtmiştir. 5. Allah -azze ve celle- Ramazan ayında cennetlerin kapılarını açar, cehennem kapılarını kapatır ve şeytanları zincirlere vurur. Nitekim Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ، وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ. [ متفق عليه ] "Ramazan geldiği zaman cennet kapıları açılır, cehennem kapıları kapanır ve şeytanlar bağlanır."[11] 6. Ramazan'ın her gecesinde Allah'ın cehennemden azad ettiği kimseler vardır. Nitekim Ebu Ümâme'den -Allah ondan râzı olsun- merfû olarak rivâyet olunduğuna göre, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: إِنَّ لِلَّهِ عِنْدَ كُلِّ فِطْرٍ عُتَقَاءَ. [ رواه أحمد وصححه الألباني في صحيح الترغيب ] "Şüphesiz Allah'ın, her iftar vaktinde (cehennemden) azat ettiği kimseler vardır."[12] Yine Ebu Said el-Hudrî'den -Allah ondan râzı olsun- merfû olarak rivâyet olunduğuna göre, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: إِنَّ لِلَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى عُتَقَاءَ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ -يَعْنِي فِي رَمَضَانَ-، وَإِنَّ لِكُلِّ مُسْلِمٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ دَعْوَةً مُسْتَجَابَةً. [ رواه البزار وصححه الألباني في صحيح الترغيب ] "Şüphesiz Allah'ın, Ramazan'ın her gece ve gündüzünde(cehennemden) azat ettiği kimseler vardır. Yine Ramazan'ın her gece ve gündüzünde her müslümanın kabul olu bir duâsı vardır."[13] 7. Ramazan orucu, geçen yılki Ramazan ayından sonra işlenen küçük günahlara -büyük günahlardan kaçınılırsa- keffâret olur. Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: اَلصَّلَوَاتِ الْخَمْسُ، وَالْجُمْعَةُ إِلَى الْجُمْعَةِ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ، مُكَفِّرَاتٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ إِذَا اجْتُنِبَتِ الْكَبَائِرُ. [ رواه مسلم ] "Büyük günahlardan kaçınılırsa, beş vakit namaz, iki Cuma namazı ve iki Ramazan orucu, aralarında işlenen günahlara keffâret olur."[14] 8. Ramazan orucu, on ayın orucuna denktir. Nitekim Ebu Eyyub el-Ensârî'nin -Allah ondan râzı olsun-, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den rivâyet ettiği şu hadis buna delâlet etmektedir: مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ. [ رواه مسلم ] "Kim, Ramazan orucunu tutar, sonra ona Şevval'den altı gün eklerse (Şevval'den de altı gün oruç tutarsa), bütün sene oruç tutmuş gibi olur."[15] Başka bir rivâyette şöyle buyurmuştur: جَعَلَ اللهُ الْحَسَنَةَ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، فَشَهْرُ رَمَضَانَ بِعَشْرَةِ أَشْهُرٍ، وَسِتَّةُ أَيَّامٍ بَعْدَ الْفِطْرِ تَمَامُ السَّنَةِ. [ رواه ابن ماجه والنسائي ] "Allah Teâlâ bir iyiliğe karşılık on mislini vermiştir. Buna göre Ramazan ayı orucu on aya, Ramazan bayramından sonra tutulan altı gün oruç ise, (iki aya, toplamda) senenin tamamına denktir."[16] Başka bir rivâyette şöyle buyurmuştur: صِيَامُ شَهْرِ رَمَضَانَ بِعَشَرَةِ أَمْثَالِهَا, وَصِيَامُ سِتَّةِ أَيَّامٍ بِشَهْرَيْنِ، فَذَلِكَ صِيَامُ السَّنَةِ. [ رواه ابن خزيمة ] "Ramazan ayı orucu on aya, (Ramazan'dan sonra tutulan) altı günlük oruç ise, iki aya denktir ki bu, bir senelik oruç demektir."[17] 9. Ramazan gecelerinde imam, Terâvih namazını bitirinceye kadar onunla birlikte namaz kılan kimseye gecenin tamamını ibâdetle geçirmiş gibi ecir yazılır. Nitekim Ebu Zer'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: مَنْ قَامَ مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ. [ رواه الترمذي وصححه الألباني في صحيح الترمذي ] "Teravih namazını imamla birlikte sonuna kadar tamamlayan kimseye, o geceyi bütünüyle ibâdetle geçirmiş gibi sevap yazılır."[18] 10. Ramazan'da yapılan umre, bir hacca denktir. Nitekim İbn-i Abbas'tan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لِامْرَأَةٍ مِنَ الْأَنْصَارِ سَمَّاهَا ابْنُ عَبَّاسٍ فَنَسِيتُ اسْمَهَا: مَا مَنَعَكِ أَنْ تَحُجِّي مَعَنَا؟ قَالَتْ: لَمْ يَكُنْ لَنَا إِلَّا نَاضِحَانِ فَحَجَّ أَبُو وَلَدِهَا وَابْنُهَا عَلَى نَاضِحٍ وَتَرَكَ لَنَا نَاضِحًا نَنْضِحُ عَلَيْهِ، قَالَ: فَإِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فَاعْتَمِرِي، فَإِنَّ عُمْرَةً فِيهِ تَعْدِلُ حَجَّةً. [ البخاري ورواه مسلم ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, Ensâr'dan bir kadına: -Senin bizimle beraber haccetmene engel olan şey nedir? diye sordu. (Hadisin râvisi İbn-i Cüreyc; İbn-i Abbâs, bu kadının adını söyledi, fakat ben adını unuttum, dedi.) Kadın: -Bizim su taşıyan iki devemizden başka malımız yoktur. Oğlum ile babası develerin birine binerek hacca gittiler. Bize su taşımak için yalnız bir deve bıraktılar, dedi. Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: -Öyleyse Ramazan geldiği zaman umre yap.Çünkü Ramazan'da yapılan umre, hacca denktir."[19] Müslim'in başka bir rivâyeti ise şöyledir: ... فَعُمْرَةٌ فِي رَمَضَانَ تَقْضِي حَجَّةً أَوْ حَجَّةً مَعِي. "Ramazan'da yapılan bir umre, bir hac iktiza eder veya benimle bir hacca denktir." 11. Ramazan'da itikafa girmek sünnettir. Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- hayatının sonuna kadar itikafa girmeye devam etmiştir. Nitekim Âişe'nin -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste o şöyle demiştir: أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ تَعَالَى , ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ. [ رواه البخاري ومسلم ] "Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- Ramazan'ın sonongününde, Allah onu vefât ettirinceye kadar itikâfa girdi.O'nun vefatından sonra da hanımlarıitikâfagirmeye devam ettiler." [20] 12. Ramazan'da Kur'an'ı karşılıklı okumak ve bol bol tilâvet etmek müekked müstehaptır. Kur'an'ı karşılıklı okumak; kendisi başkasına, başkası da kendisine okumasıdır. Bunun müstehap olduğuna delil şu hadistir: أَنَّ جِبْرِيلَ كَانَ يَلْقَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ. [ رواه البخاري ومسلم ] "Cebrâîl -aleyhisselâm-, Ramazan’ın her gecesinde O'nunla buluşur, (karşılıklı) Kur’ân okurlardı." [21] Kur'an okumak, mutlak olarak müstehaptır. Fakat Ramazan'da Kur'an okumak, daha müstehaptır. 13. Ramazan'da oruçluya iftar vermek (iftar ettirmek) müstehaptır. Nitekim Zeyd b. Halid el-Cuhneî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: مَنْ فَطَّرَ صَائِمًا كَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ, غَيْرَ أَنَّهُ لَا يَنْقُصُ مِنْ أَجْرِ الصَّائِمِ شَيْئًا. [ رواه الترمذي وابن ماجه وصححه الألباني في صحيح الترمذي ] "Kim, bir oruçluyu iftar ettirirse, ona oruçlunun sevabının aynısı verilir (onun kadar sevap kazanır). Oruçlunun sevabından da hiçbir şey eksilmez."[22] Allah Teâlâ en iyi bilendir. [1] Bakara Sûresi: 185 [2] Buhârî, hadis no: 8. Müslim, hadis no: 16 [3] Bakara Sûresi: 185 [4] Kadir Sûresi: 1 [5] Kadir Sûresi [6] Duhân Sûresi: 3-5 [7] Nesâî, hadis no: 2106. Ahmed, hadis no: 8769. Elbânî; 'Sahîhi't-Terğîb', hadis no: 999'da hadisin sahih olduğunu belirtmiştir. [8] Buhârî, hadis no: 1768. Müslim, hadis no: 1268 [9] Buhârî, hadis no: 2014. Müslim, hadis no: 760 [10] Buhârî, hadis no: 37. Müslim, hadis no: 759 [11] Buhârî ve Müslim [12] Ahmed, hadis no: 21698. Elbânî, 'Sahîhu't-Terğîb, c: 1, s: 491'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir. [13] Bezzâr rivâyet etmiş, Elbânî, 'Sahîhu't-Terğîb, c: 1, s: 491'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir. [14] Müslim, hadis no: 233 [15] Müslim, hadis no:1164 [16] Nesâî ve İbn-i Mâce rivâyet etmişlerdir. [17] İbn-i Huzeyme rivâyet etmiştir. [18] Tirmizî, hadis no: 806. Elbânî, 'Sahîh-i Tirmizî'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir. [19] Buhârî, hadis no: 1782. Müslim, hadis no:1264 [20] Buhârî, hadis no: 1922. Müslim, hadis no:1172 [21] Buhârî, hadis no: 6. Müslim, hadis no: 2308 [22] Tirmizî ve İbn-i Mâce rivâyet etmişler, Elbânî de 'Sahîh-i Tirmizî'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.	Keistimewaan Bulan Ramadhan	Alhamdulillah.Ramadhan termasuk bulan arab yang dua belas. Ia adalah bulan agung dalam agama Islam. Dia berbeda dengan bulan-bulan lainnya karena sejumlah keistimewaan dan keutamaan yang ada padanya. Di antaranya yaitu: 1.Allah Azza wa Jalla menjadikan puasa (di Bulan Ramadhan) merupakan rukun keempat di antara Rukun Islam. Sebagaimana firman-Nya: ( شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْه) سورة البقرة: 185 "(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil). Karena itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu”.(SQ. Al-Baqarah: 185) Terdapat riwayat shahih dalam dua kitab shahih; Bukhari, no. 8, dan Muslim, no. 16 dari hadits Ibnu Umar, sesungguhnya Nabi sallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: بني الإسلام على خمس شهادة أن لا إله إلا الله , وأن محمدا عبد الله ورسوله , وإقام الصلاة , وإيتاء الزكاة ، وصوم رمضان , وحج البيت. “Islam dibangun atas lima (rukun); Bersaksi bahwa tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, dan sesungguhnya Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya, mendirikan shalat, menunaikan zakat, berpuasa di bulan Ramadan dan haji ke Baitullah.” 2.Allah menurunkan Al-Qur’an (di dalam Bulan Ramadan). Sebagaiamana firman Allah Ta’ala pada ayat sebelumnya, ( شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ) "(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil)”. (QS. Al-Baqarah: 185) Allah Ta’ala juga berfirman: ( إنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ) سورة القدر: 1 "Sesungguhnya Kami turunkan (Al-Qur’an) pada malam Lailatur Qadar.” 3.Allah menetapkan Lailatul Qadar pada bulan tersebut, yaitu malam yang lebih baik dari seribu bulan, sebagaimana firman Allah: ( إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ . وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ . لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ . تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ . سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ ) سورة القدر: 1-5 "Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al-Quran) pada malam kemuliaan, Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar." (QS. Al-Qadar : 1-5). Dan firman-Nya yang lain: ( إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ ) سورة الدخان: 3 "sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi[1369] dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan.” (QS. Ad-Dukhan: 3). Allah telah mengistimewakan bulan Ramadhan dengan adanya Lailaul Qadar. Untuk menjelaskan keutamaan malam yang barokah ini, Allah turunkan surat Al-Qadar, dan juga banyak hadits yang menjelaskannya, di antaranya Hadits Abu Hurairah radhialahu ’anhu, dia berkata: Rasulullah sallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: أَتَاكُمْ رَمَضَانُ شَهْرٌ مُبَارَكٌ فَرَضَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْكُمْ صِيَامَهُ , تُفْتَحُ فِيهِ أَبْوَابُ السَّمَاءِ , وَتُغْلَقُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَحِيمِ , وَتُغَلُّ فِيهِ مَرَدَةُ الشَّيَاطِينِ , لِلَّهِ فِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ, مَنْ حُرِمَ خَيْرَهَا فَقَدْ حُرِمَ " رواه النسائي ( 2106 ) وأحمد (8769) صححه الألباني في صحيح الترغيب ( 999 ) . “Bulan Ramadhan telah tiba menemui kalian, bulan (penuh) barokah, Allah wajibkan kepada kalian berpuasa. Pada bulan itu pintu-pintu langit dibuka, pintu-pintu (neraka) jahim ditutup, setan-setan durhaka dibelenggu. Padanya Allah memiliki malam yang lebih baik dari seribu bulan, siapa yang terhalang mendapatkan kebaikannya, maka sungguh dia terhalang (mendapatkan kebaikan yang banyak)." (HR. Nasa’I, no. 2106, Ahmad, no. 8769. Dishahihkan oleh Al-Albany dalam Shahih At-Targhib, no. 999) Dari hadits Abu Hurairah radhiallahu ’anhu, dia berkata, Rasulullah sallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ . (رواه البخاري، رقم 1910، ومسلم، رقم 760 ) “Barangsiapa yang berdiri (menunaikan shalat) pada malam Lailatul Qadar dengan (penuh) keima dan pengharapan (pahala), maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni." (HR. Bukhari, no. 1910, Muslim, no. 760). 4.Allah menjadikan puasa dan shalat yang dilakukan dengan keima dan mengharapkan (pahala) sebagai sebab diampuninya dosa. Sebagaimana telah terdapta riwayat shahih dalam dua kitab shahih; Shahih Bukhori, no. 2014, dan shahih Muslim, no. 760, dari hadits Abu Hurairah radhiallahu ’anhu, sesungguhnya Nabi sallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: من صام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه “Barangsiapa yang berpuasa (di Bulan) Ramadhan (dalam kondisi) keima dan mengharapkan (pahala), maka dia akan diampuni dosa-dosa yang telah lalu”. Juga dalam riwayat Bukhari, no. 2008, dan Muslim, no. 174, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ومن قام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه ”Barangsiapa yang berdiri (menunaikan shalat) di bulan Ramadan dengan iman dan mengharap (pahala), maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni”. Umat islam telah sepakat (ijma) akan sunnahnya menunaikan qiyam waktu malam-malam Ramadhan. Imam Nawawi telah menyebutkan bahwa maksud dari qiyam di bulan Ramadhan adalah shalat Taraweh, Artinya dia mendapat nilai qiyam dengan menunaikan shalat Taraweh. 5.Allah (di bulan Ramadhan) membuka pintu-pintu surga, menutup pintu-pintu neraka dan membelenggu setan-setan. Sebagaimana dalam dua kitab shahih, Bukhari, no. 1898, Muslim, no. 1079, dari hadits Abu Hurairah radhiallahu ’anhu, dia berkata: Rasulullah sallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: إذا جاء رمضان فتحت أبواب الجنة , وغلقت أبواب النار , وصُفِّدت الشياطين “Ketika datang (bulan) Ramadan, pintu-pintu surga dibuka, pintu-pintu neraka ditutup dan setan-setan dibelenggu”. 6.Pada setiap malam (bulan Ramadan) ada yang Allah bebaskan dari (siksa) neraka. Diriwayatkan Ahmad (5/256) dari hadits Abu Umamah, sesungguhnya Nabi sallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: لله عند كل فطر عتقاء. (قال المنذري: إسناده لا بأس به، وصححه الألباني في صحيح الترغيب، رقم 987) "Pada setiap (waktu) berbuka, Allah ada orang-orang yang dibebaskan (dari siksa neraka)” (Al-Munziri berkata: ”Sanadnya tidak mengapa”, dishahihkan oleh Al-Albany dalam shahih At-Targhib, no. 987) Diriwayatkan dari Bazzar (Kasyf, no. 962), dari hadits Abu Said, dia berkata: Rasulullah sallallahu’alaihi wasallan bersabda: إن لله تبارك وتعالى عتقاء في كل يوم وليلة _ يعني في رمضان _ , وإن لكل مسلم في كل يوم وليلة دعوة مستجابة " “Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta’ala memberikan kebebasan dari siksa neraka pada setiap malam –yakni di bulan Ramadan- dan sesungguhnya setiap muslim pada waktu siang dan malam memiliki doa yang terkabul (mustajabah)”. 7.Puasa pada bulan Ramadan (merupakan) sebab terhapusnya dosa-dosa yang lampau sebelum Ramadan jika menjauhi dosa-dosa besar. Sebagaimana terdapat riwayat dalam shahih Muslim, no. 233, sesungguhnya Nabi sallallahu’alaihi wasallam bersabda: الصلوات الخمس , والجمعة إلى الجمعة , ورمضان إلى رمضان , مكفرات ما بينهن إذا اجتنبت الكبائر “Dari shalat (ke shalat) yang lima waktu, dari Jum’at ke Jum’at, dari Ramadan ke Ramadhan, semua itu dapat menghapuskan (dosa-dosa) di antara waktu tersebut, jika menjauhi dosa-dosa besar.” 8.Puasa (di bulan Ramadan) senilai puasa sepuluh bulan. Yang menunjukkan hal itu, adalah riwayat dalam shahih Muslim, no. 1164, dari hadits AbuAyub Al-Anshary, dia berkata: من صام رمضان , ثم أتبعه ستا من شوال كان كصيام الدهر “Barangsiapa yang berpuasa (pada bulan Ramadhan) kemudian diikuti (puasa) enam (hari) pada bulan Syawwal, maka hal itu seperti puasa setahun”. Juga diriwayatkan oleh Ahmad, no. 21906, sesunggunya Nabi sallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: من صام رمضان فشهر بعشرة أشهر ، وصيام ستة أيام بعد الفطر فذلك تمام السنة “Siapa yang berpuasa (pada bulan) Ramadan, maka satu bulan sama seperti sepuluh bulan. Dan (siapa yang berpuasa setelah itu) berpuasa selama enam hari sesudah Id (Syawal), hal itu (sama nilainya dengan puasa) sempurna satu tahun”. 9.Orang yang menunaikan qiyamul lail (Taraweh) bersama imam hingga selesai, dicatat baginya seperti qiyamul lail semalam (penuh). Sebagaimana terdapat riwayat dari Abu Daud, no. 1370 dan lainnya dari hadits Abu Dzar radhiallahu ’anhu, dia berkata: Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda: “Bahwasiapa menunaikan qiyamul lail bersama imam hingga selesai, dicatat baginya (pahala) qiyamul lail semalam (penuh)”. (Dishahihkan oleh Al-Albany dalam kitab 'Shalat Taraweh', hal. 15) 10.Melaksanakan umrah pada bulan Ramadan, (pahalanya) seperti haji. Diriwayatkan oleh Bukhari, no. 1782, dan Muslim, no. 1256, dari Ibnu Abbas radhiallahu ’anhuma, dia berkata: Rasulullah sallallahu ’alaihi wasallam bersabda kepada wanita dari Anshar: ”Apa yang menghalangi anda melaksanakan haji bersama kami?” Dia berkata: ”Kami hanya mempunyai dua ekor onta untuk menyiram tanaman. Bapak dan anaknya menunaikan haji dengan membawa satu ekor onta dan kami ditinggalkan satu ekor onta untuk menyiram tanaman." Beliau bersabda: “Jika datang bulan Ramadan tunaikanlah umrah, karena umrah (di bulan Ramadhan) seperti haji”. Dalam riwayat Muslim: “(seperti) haji bersamaku”. 11.Disunnahkan i’tikaf, karena Rasulullah sallallahu ’alaihi wa sallam setiasa melaksanakannya, sebagaimana dalam hadits Aisyah radhiallahu ’anha, sesungguhnya Nabi sallallahu ’alaihi wa sallam biasanya beri’tikaf pada sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan hingga Allah ta’ala mewafatkannya, kemudian istri-istrinya beri’tikaf (sepeninggal) beliau”. (HR. Bukhari, no. 1922, Muslim, no. 1172). 12.Sangat dianjurkan sekali pada bulan Ramadan tadarus Al-Qur’an dan memperbanyak tilawah. Cara tadarus Al-Qur’an adalah dengan membaca (Al-Qur’an) kepada orang lain dan orang lain membacakan (Al-Qur’an) kepadanya. Dalil dianjurkannya (adalah): “Sesungguhnya Jibril bertemu Nabi sallallahu ’alaihi wa sallam setiap malam di bulan Ramadhan dan membacakan (Al-Qur’an) kepadanya”. (HR. Bukhari, no. 6, dan Muslim, no. 2308). Membaca Al-Qur’an dianjurkan secara mutlak, akan tetapi pada bulan Ramadan sangat ditekankan. 13.Dianjurkan di bulan Ramadhan memberikan buka kepada orang yang berpuasa, berdasarkan hadits Zaid Al-Juhany radiallahu ’anhu berkata, Rasulullah sallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: ”Barangsiapa memberi buka (kepada) orang yang berpuasa, maka dia (akan mendapatkan) pahala seperti orang itu, tanpa mengurangi pahala orang berpuasa sedikit pun juga”. (HR.Tirmizi, no. 807, Ibnu Majah, no. 1746, dinyatakan shahih oleh Al-Albany dalam shahih Tirmizi, no. 647). Silahkan merujuk soal Jawab no. 12598. Wallahu’alam .	https://islamqa.info/en/answers/13480/virtues-of-ramadan	https://islamqa.info/ar/answers/13480/%D8%AE%D8%B5%D8%A7%D9%89%D8%B5-%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/13480/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%9C%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%B6%E0%A6%B7%E0%A6%9F%E0%A6%AF%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B9	https://islamqa.info/fr/answers/13480/les-specificites-du-mois-de-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/13480/las-virtudes-de-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/13480/%E6%96%8B%E6%9C%88%E7%9A%84%E7%89%B9%E6%AE%8A%E6%80%A7	https://islamqa.info/ru/answers/13480/%D0%9E%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/13480/die-besonderheiten-des-monats-ramadan	https://islamqa.info/tg/answers/13480/%D0%A5%D1%83%D1%81%D1%83%D1%81%D0%B8%D1%8F%D1%82%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD	https://islamqa.info/pt/answers/13480/as-virtudes-do-ramadan		https://islamqa.info/ug/answers/13480/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AE%DB%87%D8%B3%DB%87%D8%B3%D9%89%D9%8A%DB%95%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89	https://islamqa.info/tr/answers/13480/ramazan-ayinin-hususiyetleri-ustunlukleri	https://islamqa.info/id/answers/13480/keistimewaan-bulan-ramadhan
G_ID_08661	Al itikaaf	49007	The basic goal of i’tikaaf – why have the Muslims forsaken this Sunnah?	Question Why have the Muslims forsaken i’tikaaf, even though it is the Sunnah of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him)? What is the purpose of i’tikaaf?.	Praise be to Allah.Firstly: I’tikaaf is one of the confirmed Sunnahs which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did regularly. See the evidence for its being prescribed in the answer to question no. 48999. This Sunnah has disappeared from the lives of the Muslims apart from those on whom Allaah has mercy. It is like many Sunnahs which the Muslims have virtually forsaken. There are several reasons for this, including the following: 1-Weakness of faith in many hearts 2-Increased focus on worldly pleasures and desires, which leads to an inability to keep away from them even for a short time. 3-Lack on interest in Paradise on the part of many, and their inclination towards leisure and relaxation, so that they do not want to put up with the hardship of i’tikaaf even for the sake of earning Allaah’s pleasure. Whoever understands the significance of Paradise and the greatness of its delights will sacrifice his life and that which is most precious to him in order to attain it. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The reward of Allaah is precious, the reward of Allaah is Paradise.” Narrated by al-Tirmidhi and classed as saheeh by al-Albaani, 2450. 4-Many people pay lip-service to the love of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), without acting upon it and implementing various aspects of the Sunnah, including i’tikaaf. Allaah says (interpretation of the meaning): “Indeed in the Messenger of Allaah (Muhammad) you have a good example to follow for him who hopes for (the Meeting with) Allaah and the Last Day, and remembers Allaah much” [al-Ahzaab 33:21] Ibn Katheer said (3/756): This verse represents a major principle: that we should follow the example of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) in word and deed in all situations. Some of the salaf (early generations of Islam) found it odd that people did not observe i’tikaaf even the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) persisted in doing so. Ibn Shihaab al-Zuhri said: It is strange that the Muslims have given up i’tikaaf when the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did not give it up from the time he entered Madeenah until Allaah took him (in death). Secondly: The i’tikaaf which the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) always observed at the end of his life is i’tikaaf during the last ten days of Ramadaan. These few days may indeed be regarded as an intensive course of spiritual education which brings immediate positive results in a person’s life during the days and nights of Ramadaan and in the coming days, until the next Ramadaan comes. How great is the Muslims’ need to revive this Sunnah and establish it in the proper manner, as the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) and his companions used to observe it. How great will be the success of those who adhere to the Sunnah after the ummah has neglected it and become corrupt. Thirdly: The basic goal of the Prophet’s i’tikaaf was to seek Laylat al-Qadr. Muslim (1167) narrated that Abu Sa’eed al-Khudri (may Allaah be pleased with him) said: The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) observed i’tikaaf during the first ten days of Ramadaan, then he observed i’tikaaf during the middle ten days in a small tent at the door of which was a reed mat. He took the mat in his hand and lifted it. Then he put his head out and spoke to the people, and they came close to him. He said: “I observed i’tikaaf during the first ten days seeking this night, then I observed i’tikaaf during the middle ten days. Then someone came and said to me that it is in the last ten days, so whoever among you wishes to observe i’tikaaf let him do so.” So the people observed i’tikaaf with him. This hadeeth teaches us a number of things: 1-That the basic goal of the i’tikaaf of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) was to seek Laylat al-Qadr and to prepare to spend that night in worship. That is because of the great virtue of that night of which Allaah says (interpretation of the meaning): “The Night of Al‑Qadr (Decree) is better than a thousand months (i.e. worshipping Allaah in that night is better than worshipping Him a thousand months, i.e. 83 years and 4 months)” [al-Qadr 97:3]. 2-The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) strove to seek that night before he was told when it is. So he started with the first ten days, then he observed it during the middle ten, then he continued to observe i'tikaaf during the last ten days, when he was told that it is in the last ten days. This is the utmost effort to seek Laylat al-Qadr. 3-The Sahaabah (may Allaah be pleased with them) followed the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him), because they started i’tikaaf and continued with him until the end of the month, because they were so keen to follow his example. 4-The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) was compassionate towards his companions and showed mercy to them, because he knew that i’tikaaf was difficult for them. So he gave them the choice between staying with him or of leaving, and said: “…so whoever among you wishes to observe i’tikaaf let him do so.” There are other aims of i’tikaaf as well, including the following: 1-Being alone with Allaah and cutting oneself off from people if possible, so that one may focus completely on Allaah. 2-Renewing oneself spiritual by focusing totally on Allaah. 3-Cutting oneself off completely in order to worship Allaah with prayer, du’aa’, dhikr and reading Qur’aan. 4-Protecting one’s fast from everything that may affect it of whims and desires. 5-Reducing permissible worldly pleasures and refraining from many of them even though one is able to enjoy them. See al-I’tikaaf Nazrah Tarbawiyyah by Dr. ‘Abd al-Lateef Balto.	الهدف الأساسي من الاعتكاف ، ولماذا ترك المسلمون تلك السنة ؟	الحمد لله.أولاً : الاعتكاف من السنن المؤكدة التي واظب عليها الرسول صلى الله عليه وسلم . وانظر الأدلة على مشروعيته في إجابة السؤال رقم (48999). وقد اختفت هذه السنة من حياة المسلمين إلا من رحم ربي شأنها في ذلك شأن كثير من السنن التي أماتها المسلمون أو كادوا . ولذلك أسباب ، منها : 1- ضعف الجانب الإيماني في كثير من النفوس . 2- الإقبال المتزايد على ملذات الحياة الدنيا وشهواتها ، والذي أدى إلى عدم القدرة على الابتعاد عنها ولو لفترة قليلة . 3- هوان الجنة في نفوس كثير من الناس ، وميلهم إلى الراحة والدعة ، فلا يريدون تحمل مشقة الاعتكاف ولو كان ذلك في سبيل رضا الله سبحانه وتعالى . ومن علم عظم قدر الجنة ونعيمها بذل في الحصول عليها النفس والنفيس ، قال النبي صلى الله عليه وسلم : ( أَلا إِنَّ سِلْعَةَ اللَّهِ غَالِيَةٌ ، أَلا إِنَّ سِلْعَةَ اللَّهِ الْجَنَّةُ ) رواه الترمذي وصححه الألباني (2450) . 4- اقتصار محبة الرسول صلى الله عليه وسلم في كثير من النفوس على الجانب اللفظي دون العملي والذي يتمثل في تطبيق جوانب السنة المحمدية المتعددة ومنها الاعتكاف ، قال الله تعالى: ( لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً ) الأحزاب/21. قال ابن كثير رحمه الله (3/756) : هذه الآية الكريمة أصل كبير في التأسي برسول الله صلى الله عليه وسلم في أقواله وأفعاله وأحواله اهـ . وقد تعجب بعض السلف من ترك الناس للاعتكاف مع مواظبة النبي صلى الله عليه وسلم عليه . قال اِبْن شِهَاب الزهري : عَجَبًا لِلْمُسْلِمِينَ , تَرَكُوا الاعْتِكَاف , وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَتْرُكْهُ مُنْذُ دَخَلَ الْمَدِينَةَ حَتَّى قَبَضَهُ اللَّهُ . ثانياً : الاعتكاف الذي واظب عليه النبي صلى الله عليه وسلم في آخر حياته اعتكاف العشر الأواخر من رمضان ، وهذه الأيام المعدودة تعتبر –بحق- بمثابة دورة تربوية مكثفة لها نتائجها الإيجابية الفورية في حياة الإنسان في أيام وليالي الاعتكاف ، ولها أثرها الإيجابي على حياة الإنسان فيما يستقبله من أيام خلال حياته التي يحياها إلى رمضان آخر . فما أحوجنا معاشر المسلمين إلى إحياء هذه السنة وإقامتها على الوجه الصحيح الذي كان عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه . فيا فوز المتمسكين بالسنة بعد غفلة الناس وفساد الأمة . ثالثاً : كان الهدف الأساسي من اعتكافه صلى الله عليه وسلم التماس ليلة القدر . روى مسلم (1167) عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اعْتَكَفَ الْعَشْرَ الأَوَّلَ مِنْ رَمَضَانَ ، ثُمَّ اعْتَكَفَ الْعَشْرَ الأَوْسَطَ فِي قُبَّةٍ تُرْكِيَّةٍ (أي : خيمة صغيرة) عَلَى سُدَّتِهَا (أي : بابها) حَصِيرٌ . قَالَ : فَأَخَذَ الْحَصِيرَ بِيَدِهِ فَنَحَّاهَا فِي نَاحِيَةِ الْقُبَّةِ ، ثُمَّ أَطْلَعَ رَأْسَهُ فَكَلَّمَ النَّاسَ ، فَدَنَوْا مِنْهُ ، فَقَالَ : إِنِّي اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوَّلَ أَلْتَمِسُ هَذِهِ اللَّيْلَةَ ، ثُمَّ اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوْسَطَ ، ثُمَّ أُتِيتُ فَقِيلَ لِي : إِنَّهَا فِي الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ ، فَمَنْ أَحَبَّ مِنْكُمْ أَنْ يَعْتَكِفَ فَلْيَعْتَكِفْ ، فَاعْتَكَفَ النَّاسُ مَعَهُ . وفي هذا الحديث من الفوائد : 1- أن الهدف الأساسي من اعتكافه صلى الله عليه وسلم إلتماس ليلة القدر ، والاستعداد لقيامها وإحيائها بالعبادة ، وذلك لعظم فضل هذه الليلة ، وقد قال الله تعالى : ( لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ ) القدر/3. 2- اجتهاده صلى الله عليه وسلم في تحريها قبل معرفته بوقتها ، فبدأ بالعشر الأول ثم الأوسط ، ثم استمر معتكفاً حتى آخر الشهر حينما أُعلم أنها في العشر الأواخر ، وهي القمة في الاجتهاد طلباً لليلة القدر . 3- متابعة الصحابة رضوان الله عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم ، إذ إنهم بدأوا الاعتكاف واستمروا معه حتى نهاية الشهر ، وذلك لشدة تأسيهم به صلى الله عليه وسلم . 4- شفقته صلى الله عليه وسلم على أصحابه ورحمته بهم ، فلعلمه بمشقة الاعتكاف خَيَّرهم في الاستمرار معه أو الخروج فقال : ( فَمَنْ أَحَبَّ مِنْكُمْ أَنْ يَعْتَكِفَ فَلْيَعْتَكِفْ ) . وللاعتكاف مقاصد أخرى ، منها : 1- الانقطاع عن الناس ما أمكن ، حتى يتم أُنسه بالله عز وجل . 2- إصلاح القلب بالإقبال على الله تبارك وتعالى بكليته . 3- الانقطاع التام للعبادة الصرفة من صلاة ودعاء وذكر وقراءة قرآن . 4- حفظ الصيام من كل ما يؤثر عليه من حظوظ النفس والشهوات . 5- التقلل من المباح من الأمور الدنيوية والزهد في كثير منها مع القدرة عليها . انظر كتاب "الاعتكاف نظرة تربوية" للدكتور عبد اللطيف بالطو .	ইতিকাফের মূল উদ্দেশ্য এবং মুসলমানেরা এই সুন্নতটি ছেড়ে দেয়ার কারণ	আলহামদু লিল্লাহ।.সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য। এক: ইতিকাফ সুন্নতে মুয়াক্কাদা।রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই সুন্নত নিয়মিত পালন করতেন। ইতিকাফ শরয়ি বিধান হওয়ার পক্ষেরদলীলগুলো দেখুন (48999) নংপ্রশ্নের উত্তরে। এই সুন্নতটি মুসলিম জীবন থেকে হারিয়ে গেছে। আল্লাহর খাস রহমতপ্রাপ্ত গুটি কতক মানুষ ব্যতীত আর কেউ তা পালন করে না।যে সুন্নতগুলোমুসলমানেরা একেবারে ছেড়েদিয়েছে বা ছেড়ে দেয়ারউপক্রম হয়েছে- ইতিকাফতার একটি। মুসলমানেরা ইতিকাফ ছেড়ে দেয়ার কারণগুলো নিম্নরূপ: ১. একটা বড় সংখ্যক মুসলমানের ‘ঈমানী দুর্বলতা। ২.দুনিয়ার জীবনের সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য, ভোগ বিলাসের প্রতি অতি মাত্রায় ঝুঁকে পড়া। যার ফলে তারা অল্প সময়ের জন্য হলেও এসব ভোগবিলাস থেকে দূরে থাকতে সক্ষম নয়। ৩. অনেক মানুষের মনে জান্নাত লাভের প্রেরণা নেই।তারাঅতিমাত্রায় আরাম-আয়েশের দিকে ঝুঁকে আছে। তাই তারা ইতিকাফের সামান্য কষ্টও সহ্য করতে চায় না। যদিও তা আল্লাহ তা‘আলার সন্তুষ্টি লাভের জন্য হোক না কেন। কারণ যে ব্যক্তি জান্নাতের মহান মর্যাদা ও এর সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য সম্পর্কে জানে, সেতার জান, তার সবচেয়ে মূল্যবান সম্পদ কোরবান করে হলেও তা লাভের চেষ্টা করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহিওয়া সাল্লাম বলেছেন:“জেনে রাখো, নিশ্চয় আল্লাহর সামগ্রী অতি মূল্যবান।জেনে রাখো, আল্লাহর সামগ্রী হচ্ছে- জান্নাত।”[জামে তিরমিযি; আলবানী হাদিসটিকেসহীহ বলেছেন (২৪৫০)] ৪. অনেক মানুষের মধ্যে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ভালবাসা শুধু মুখে সীমাবদ্ধ।বাস্তব কাজে ভালবাসা নেই। বাস্তব ভালবাসা তো হচ্ছে- মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নানাবিধ সুন্নত পালন করা। এ রকম একটি সুন্নত হচ্ছে-ইতিকাফ। আল্লাহ বলেছেন:“নিশ্চয়ই তোমাদের জন্য রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এর মাঝে আছে উত্তম আদর্শ। তাদের জন্যযারা আল্লাহ ও পরকাল প্রত্যাশা করে এবং আল্লাহকে অধিক স্মরণ করে।”[৩৩ আল-আহযাব : ২১] ইবনে কাছীর রাহিমাহুল্লাহবলেছেন: (৩/৭৫৬) “এই মহান আয়াতটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহিওয়া সাল্লাম এরপ্রতিটি কথা, কাজ ও প্রতিটি মুহূর্ত অনুসরণের ব্যাপারে একটি মহান মূলনীতি।”সমাপ্ত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামনিয়মিত ইতিকাফ করা সত্ত্বেও মানুষদের ইতিকাফ ছেড়ে দেয়া দেখেজনৈক সলফে সালেহীনবিস্ময় প্রকাশ করেছেন। ইবনে শিহাব যুহ্‌রী বলেন:“এটিখুবইআশ্চর্যজনকযেমুসলমানেরাইতিকাফকরছে না।অথচনবী সাল্লাল্লাহুআলাইহিওয়াসাল্লামমদিনাতেআসারপরথেকেআল্লাহতাঁকেমৃত্যুদানকরাপর্যন্ততিনিইতিকাফবাদদেননি।” দুই: নবীসাল্লাল্লাহুআলাইহিওয়াসাল্লামজীবনের শেষ দিকে রমজানমাসেরশেষদশদিননিয়মিতইতিকাফ পালনকরতেন। সত্যিকারঅর্থেইতিকাফের এইকয়টিদিন একটিশিক্ষামূলকইনটেনসিভকোর্স তুল্য।এরইতিবাচকফলাফলমানুষেরজীবনেতাৎক্ষণিকভাবে, এমনকি ইতিকাফেরদিনগুলোতেপরিলক্ষিতহয়। এছাড়াপরবর্তী রমজান পর্যন্ত অনাগত দিনগুলোর উপরেও এর ইতিবাচকপ্রভাব দেখা যায়। তাই মুসলমানদের মাঝেএই সুন্নতকেপুর্নজীবিত করা কতই না জরুরী। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামও তাঁর সাহাবীগণ যে আমলের উপর অটল ছিলেন তা পুণঃ প্রতিষ্ঠা করা কতই না প্রয়োজন। মানুষের এই গাফিলতি ও উম্মতের এই দুর্দশার সময় যারা সুন্নতকে আকঁড়ে ধরে আছে তাদের পুরষ্কার কতই না মহান হবে! তিন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ইতিকাফের মূল লক্ষ্য ছিল- লাইলাতুল কদর পাওয়া।ইমাম মুসলিম(১১৬৭) আবু সাঈদ খুদরী থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন:“রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামরমজানের প্রথম দশ দিন ইতিকাফ করেছেন। এরপর তিনি মাঝের দশদিন তুর্কী ক্বুব্বাতে (এক ধরণের ছোট তাঁবুতে) ইতিকাফ করেছেন। যে তাবুরদরজার উপর একটি কার্পেট ঝুলানো ছিল।রাবী বলেন: তিনি তাঁর হাত দিয়ে কার্পেটটিকে ক্বুব্বার এক পাশে সরিয়ে দিলেন। এরপর তাঁর মাথা বের করে লোকদের সাথে কথা বললেন। লোকেরা তাঁর কাছে আসল। অতঃপর তিনিবললেন, “আমি প্রথম দশদিন ইতিকাফ করেছি- এই রাতের (লাইলাতুল ক্দরের) খোঁজে, এরপর মাঝের দশ দিন ইতিকাফ করেছি। এরপর আমাকে বলা হল: লাইলাতুল কদর শেষ দশকে। সুতরাং আপনাদের মধ্যেযার ইচ্ছা হয় তিনি ইতিকাফকরুন। তখন লোকেরা তাঁর সাথে ইতিকাফ চালিয়ে গেল।” এই হাদিসের কিছু শিক্ষণীয়দিক নিম্নরূপ: ১. রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ইতিকাফের মূল উদ্দেশ্য ছিল ভাগ্য রজনীসন্ধান করা এবং সেই রাতে নামায আদায় ও ইবাদতের মাধ্যমে কাটানোর জন্য প্রস্তুত হওয়া।যেহেতুভাগ্য রজনীর সুমহানফজিলতরয়েছে। আল্লাহতা‘আলা বলেন: “লাইলাতুল ক্দর (ভাগ্য রজনী) হাজার মাস থেকেও উত্তম।”[৯৭ সূরা আল-ক্বাদর, আয়াত ৩] ২. এই রাতের অবস্থান জানার আগেসেটাকেপাওয়ার জন্যতিনি তাঁর সবটুকু চেষ্টাউৎসর্গ করেছেন। তাই তো তিনি প্রথম দশদিন থেকে ইতিকাফ করা শুরু করেন, এরপর মাঝের দশ দিনেও ইতিকাফ করেন, এভাবে মাসের শেষ পর্যন্ত ইতিকাফ চালিয়ে যান।এক পর্যায়ে তাঁকে জানানো হয় যে, লাইলাতুল ক্দর শেষ দশকে রয়েছে। এটি ছিল লাইলাতুল ক্দরকে পাওয়ার জন্য তাঁর চূড়ান্ত প্রচেষ্টা। ৩. সাহাবীগণকর্তৃক রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহিওয়া সাল্লামেরপরিপূর্ণ অনুসরণ।তাই তো তাঁরাও তাঁরসাথে মাসের শেষ পর্যন্ত ইতিকাফ চালিয়ে যান।এর মাধ্যমে সাহাবীগণ কর্তৃক তাঁকে অনুসরণের পরাকাষ্ঠা ফুটে উঠে। ৪. সাহাবীগণের প্রতি তাঁর ভালবাসা ও দয়া। ইতিকাফ করতে কষ্ট আছে সেটা তাঁর জানা ছিল বিধায় তিনি সাহাবীদেরকে ইতিকাফ চালিয়ে যাওয়া অথবা ইতিকাফ থেকে বের হয়ে যাওয়ার দুটো এখতিয়ার দিয়েছিলেন। তাই তিনি বলেছেন: “সুতরাং আপনাদের মধ্যেযার ইচ্ছা হয়তিনি ইতিকাফ করুন।” এছাড়াও ইতিকাফের আরো কিছু উদ্দেশ্য রয়েছে, যেমন : ১.মানুষ থেকে যথাসম্ভব বিচ্ছিন্ন হয়ে আল্লাহর ঘনিষ্ঠতায়থাকা। ২. সর্বাত্মকরণে আল্লাহ অভিমুখী হয়ে আত্মশুদ্ধি করা। ৩. অন্য সবকিছু বাদ দিয়ে শুধু নিরেট ইবাদত যেমন নামায, দুআ, যিকির ও কুরআন তেলাওয়াতে মশগুল হওয়া। ৪. রোজার উপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলতে পারে এমন সবকিছু থেকে রোজাকে হেফাযত করা। যেমন আত্মার কু প্রবৃত্তি ও যৌন কামনা বাসনা। ৫. দুনিয়ারবৈধ বিষয়গুলো ভোগ করা কমিয়ে আনা এবং সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও এগুলো ভোগের ক্ষেত্রে কৃচ্ছতা অবলম্বন করা। দেখুনআব্দুললত্বিফবালতুবকর্তৃক রচিত‘ইতিকাফ নাযরা তারবাবিয়া’ (ইতিকাফ: প্রশিক্ষণমূলকদৃষ্টিকোণ)।	Quel est l’objectif principal de la retraite pieuse ? Pourquoi les musulmans l’ont-ils délaissée ?	Louange à Allah.Louanges à Allah La retraite fait partie des pratiques prophétiques fortement recommandées parce que maintenue par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) sa vie durant. Voir les arguments religieux de la retraite dans le cadre de la réponse donnée à la question n° 48999. Cette pratique est quasiment disparue de la vie des musulmans à l’instar de beaucoup d’autres pratiques prophétiques tombées en désuétude ou largement abandonnées. Cela est dû à plusieurs raisons. En voici quelques unes : 1/ La faiblesse de la foi chez bon nombre de gens. 2/ La ruée vers les plaisirs de la vie mondaine et ses délices accompagnée d’une accoutumance et une dépendance détermites. 3/ Le peu d’importance accordée au paradis par beaucoup de gens et leur désir du confort et de la facilité. Ce qui fait qu’ils ne veulent pas se donner la peine d’observer cette retraite, même si celle-ci était le passage qui permet d’atteindre l’agrément d’Allah le Transcendant et Très Haut. Quand on connaît l’importance du paradis et ses délices, on sacrifie tout pour en jouir. À ce propos le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dit : Il est vrai que la marchandise d’Allah est chère. Il est vrai que c’est le paradis qui est la marchandise d’Allah (rapporté par at-Tirmidhi et déclaré authentique par al-Albani (2450). 4/ La tendance de beaucoup de gens à limiter leur amour pour le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) à son aspect théorique au détriment de son expression pratique. Celle-ci consiste à perpétuer les multiples traditions muhammaddiennes parmi lesquelles figure la retraite pieuse. À ce propos, Allah Très Haut dit : En effet, vous avez dans le Messager d' Allah un excellent modèle (à suivre), pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment. (Coran, 33 : 21). Ibn Kathir (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit : « ce verset constitue un grand principe à appliquer pour se conformer à la pratique du Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui), à ses actes, paroles et comportements. (Ibn Kathir, 3/756). Certains ancêtres pieux s’étonnaient de l’abandon par les gens de cette retraite malgré son maintien par le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui). À ce propos, Ibn Shihab az-Zuhri dit : Que les musulmans sont étonts ! Ils ont abandonné la retraite pieuse en dépit du fait que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) l’observait dès son arrivée à Médine jusqu’à sa mort. Deuxièmement, la retraite pratiquée par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) vers la fin de sa vie concernait les dix dernières nuits du Ramadan. Or, ces nuits méritent vraiment d’être considérés comme le temps d’un entraînement intensifié pouvant avoir des résultats positifs immédiats dans la vie humaine pendant cette période, voire pendant le temps qui nous sépare du prochain Ramadan. Combien est grand le besoin des musulmans de faire revivre cette pratique prophétique de la même manière que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et ses compagnons l’observaient. Combien sont heureux ceux qui la perpétuent fermement à un moment, où les gens ont tendance à l’abandonner ! Troisièmement, le principal objectif de l’observance de la retraite par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) consistait dans la recherche de la nuit du Destin. À ce propos, Mouslim (1167) a rapporté qu’Abou Said al-Khoudri (P.A.a) a dit : « Certes, le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) se retira d’abord au cours des dix premières nuits du Ramadan. Puis il se retira au cours de la deuxième décade du mois et s’installa dans une petite tente au sein de la mosquée et monta sur la porte de la tente une natte qui tenait lieu d’un rideau. Ensuite, il sortit sa tête, demanda aux gens de s’approcher et leur dit : « Je m’étais retiré d’abord au cours des dix premières nuits pour tomber sur cette nuit. Puis je m’étais retiré pendant la deuxième décade du mois pour le même motif. Par la suite, on me dit que la nuit recherchée se trouvait dans les dix dernières nuits. Qu’y observe la retraite pieuse quiconque d’entre vous voudrait le faire. À partir de ce moment, les gens se mirent à l’observer. On peut déduire de ce hadith les connaissances suffisantes : 1/ Le principal objectif de sa retraite était la recherche de la nuit du Destin et la préparation de son animation par des actes cultuels par conscience pour le grand mérite de cette nuit … À ce propos, le Très Haut : La nuit d' Al-Qadr est meilleure que mille mois. (Coran, 97: 3). 2/ L’effort soutenu déployé par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) pour situer la nuit du Destin a commencé par sa recherche dans les dix premières nuits puis dans les dix nuits suivantes avant de la découvrir dans les dix dernières nuits. Voilà l’aboutissement d’une recherche poussée au maximum. 3/ Les Compagnons ont immédiatement suivi son exemple puisqu’ils se mirent à observer la retraite jusqu’à la fin du mois par souci de se conformer à la pratique du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). 4/ La compassion que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) éprouvait à l’endroit de ses compagnons se manifeste à travers son souci de ne pas leur imposer une pratique pouvant leur être pénible. D’où le choix qu’il leur offrit d’observer la retraite ou de s’en abstenir. Cette retraite a d’autres objectifs dont nous citons les suivants 1/ S’isoler des gens dans la mesure du possible pour se sentir plus proche d’Allah le Puissant, le Majestueux. 2/ Améliorer l’état de son cœur en s’orientant résolument vers Allah Très Haut, le Béni. 3/ Se consacrer exclusivement aux actes cultuels purs comme la prière, l’invocation, le rappel d’Allah et la récitation du Coran. 4/ Préserver le jeûne de ce qui peut l’influencer négativement en fait d’intérêts égoïstes et de plaisirs charnels. 5/ Réduire la jouissance des choses mondaines licites et se passer d’une grande partie d’entre elles, même quand on les possède.. Voir al-i’itikaf nadhra tarbawiyya par Dr Abd Latif Balto	El objetivo básico de i’tikaaf ¿por qué los musulmanes han abandonado esta Sunnah?	Alabado sea Dios.Alabado sea Allah. En primer lugar: El I’tikaaf es una de las Sunnahs confirmadas que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) realizó regularmente. Vea la evidencia prescrita en la respuesta a la pregunta número 48999. Esta Sunnah ha desaparecido de las vidas de los musulmanes salvo para aquellos de los que Allah tiene piedad. Es como muchas Sunnahs que los musulmanes han abandonado. Hay muchas razones para ésto, incluyendo las siguientes: 1- Debilidad de la fe en muchos corazones. 2- Aumento del enfoque en los placeres mundanos y los deseos, que lleva a la dificultad para alejarse de ellos incluso por un corto tiempo. 3- Falta de interés en el Paraíso para muchos, y sus inclinaciones hacia el ocio y la relajación, entonces no quieren lidiar con las dificultades del i’tikaaf ni siquiera para complacer a Allah. Aquel que entienda la importancia del Paraíso y la grandeza de sus placeres sacrificará su vida y lo que sea más preciado para él, con el fin de alcanzarlo. El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: "La recompensa de Allah es preciosa, la recompensa es el Paraíso”. Narrado por al-Tirmidhi y clasificado como sahih por al-Albaani, 2450. 4- Muchas personas hablan del amor hacia el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), sin actuar según sus palabras e implementando varios aspectos de la Sunnah, incluyendo el i’tikaaf. Allah dice (interpretación del significado): “Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanza en Allah, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah.” [al-Ahzaab 33:21] Ibn Kazir dijo (3/756): Este verso representa la principio más grande: que debemos seguir el ejemplo del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) con las palabras y las acciones en todas las situaciones. Algunos de los salafs (primeras generaciones del Islam) consideraron extraño no cumplir con el i’tikaaf, incluso el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) persistía haciéndolo. Ibn Shihaab al-Zuhri dijo: Es extraño que los musulmanes hayan dejado de realizar el i’tikaaf cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no dejó de hacerlo desde el momento en el que entró a Madena hasta que Allah lo llevó con él (en el momento de su muerte). En segundo lugar: El i’tikaaf que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) siempre cumplió en la última etapa de su vida es el i’tikaaf durante los últimos diez días del Ramadán. Estos pocos días pueden considerarse como un curso intensivo de educación espiritual, que trae resultados positivos inmediatamente a la vida de una persona durante los días y las noches del Ramadán y los días posteriores, hasta que llega el siguiente Ramadán. Qué grande es la necesidad de los musulmanes de revivir esta Sunnah y establecerla de la manera apropiada, como el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y sus compañeros solían hacerlo. Qué grande será el éxito de los que cumplen con la Sunnah después de que la ummah la ha rechazado y se ha corrompido. En tercer lugar: El objetivo básico del i’tikaaf del Profeta era buscar la Laylat al-Qadr. Muslim (1167) narró que Abu Sa’id al-Judri (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) cumplió con su i’tikaaf durante los primeros diez días del Ramadán, luego lo hizo durante los diez días del medio en una pequeña carpa en la puerta de la cual había una alfombra de juncos. Él tomó su alfombra y la levantó. Luego sacó su cabeza y les habló a las personas, y ellas se le acercaron. Él dijo: “Cumplí con el i’tikaaf durante los primeros diez días, y luego durante los diez días del medio. Luego alguien se me acercó y me dijo que eran los últimos diez días, entonces cualquiera de ustedes que quiera cumplir con el i’tikaaf puede hacerlo”. Así las personas cumplieron con el i’tikaaf con él. Éste hadiz nos enseña muchas cosas: 1- Que el objetivo básico del i’tikaaf del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) era buscar la Laylat al-Qadr y prepararse para pasar esa noche en adoración. Ésto es así por la gran virtud de esa noche de la que Allah dice (interpretación del significado): “[Adorar a Allah] La noche del decreto es mejor que [hacerlo] mil meses. (83 años y 4 meses)” [al-Qadr 97:3]. 2- El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) se esforzaba por buscar esa noche antes de que le dijeran cuando era. Entonces él empezó con los primeros diez días, luego cumplió con ésto durante los diez días del medio, y continuó con los últimos diez días, cuando se le informó que es en los últimos diez días. Éste es el máximo esfuerzo por buscar la Laylat al-Qadr. 3- Los Sahaabah (que Allah esté complacido con ellos) siguieron al Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), porque comenzaron el i’tikaaf y continuaron con él hasta el final del mes, porque a ellos les gustaba seguir su ejemplo. 4- El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) tenía compasión por sus compañeros y mostraba piedad hacia ellos, porque sabía que el i’tikaaf era difícil para ellos. Entonces les daba la elección entre quedarse con él o irse, y decía: “…entonces quien desee cumplir con el i’tikaaf, dejen que lo haga". Existen otros objetivos del i’tikaaf, incluyendo los siguientes: 1- Estar a solas con Allah, y alejarse de la gente, si es posible, entonces uno puede enfocarse por completo en Allah. 2- Renovarse espiritualmente al enfocarse por completo en Allah. 3- Alejarse de las personas por completo para adorar a Allah con la plegaria, la du’a’, el dhikr y la lectura del Corán. 4- Proteger nuestro ayuno de todo lo que puede afectarlo con deseos. 5- Reducir los placeres mundanos permitidos, y evitar muchos de ellos aunque pueda disfrutarlos. Vea al-I’tikaaf Nazrah Tarbawiyyah de Dr. ‘Abd al-Latif Balto.			Основная цель совершения и`тикафа, и почему мусульмане оставили эту сунну?	Хвала Аллаху. Во-первых. И`тикаф (неотлучное пребывание в мечети для поклонения) относится к крайне желательным суннам, которых Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постоянно придерживался. Смотрите доказательства узаконенности и`тикафа в ответе на вопрос № 48999. Эта сунна исчезла из жизни мусульман, за исключением тех, над кем смилостивился Аллах. Эти она похожа на многие другие желательные действия /сунны/, которые забыты мусульманами или почти забываются. Тому есть некоторые причины, некоторые из них следующие: Слабость веры у многих людей. Возрастающий интерес к наслаждениям в этой жизни, что приводит к неспособности отдалиться от них или оставить их даже на короткий период времени. Отсутствие стремления к Раю в сердцах многих людей, а также склонность к отдохновению и удобствам. Люди не хотят испытать трудности и`тикафа, даже если эти трудности на пути довольства Аллаха, Свят Он и Возвышен. Кто познал величие Рая и наслаждений в нем, тот отдаст в достижении этого свою душу и самое дорогое. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: Поистине, товар Аллаха (очень) дорог, поистине, товар Аллаха — это Рай[1]. У многих людей любовь к пророку (мир ему и благословение Аллаха) проявляется только на словах. Они не оживляют Сунну в своих делах, не совершают различные действия /сунна/, которые совершал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), среди которых и и`тикаф. Сказал Всевышний Аллах: لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха[2]. Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал: Этот аят является великой основой в следовании за Пророком (мир ему и благословение Аллаха): в словах, в делах и состояниях[3]. Некоторые предшественники удивлялись тому, что люди оставляют и`тикаф несмотря на то, что Посланник (мир ему и благословение Аллаха) постоянно совершал его. Ибн Шихаб аз-Зухри сказал: Удивительно положение мусульман, они оставляют и`тикаф, а Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не оставил его с тех пор, как пришёл в Медину, и до тех пор, пока Аллах не забрал его душу. Во-вторых. И`тикаф, в котором усердствовал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в конце своей жизни — это и`тикаф в течение последних десяти ночей Рамадана. И эти немногочисленные дни по праву считаются в жизни мусульманина периодом времени, наполненным скорыми положительными результатами, которые проявляются в дни и ночи и`тикафа. Они также положительно влияют на будущее мусульманина, на дни, которые он проживёт до следующего Рамадана. О мусульмане, как же мы сильно нуждаемся в оживлении этой сунны, в том, чтобы практиковать её должным образом, так, как как делали это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. И как же преуспели те, кто держится за эту сунну, в эпоху беспечности людей и испорченности, распространенной среди уммы. В-третьих. Основной целью и`тикафа Пророка (мир ему и благословение Аллаха) являлся поиск Ночи Предопределения. Сообщается, что Абу Са`ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил и`тикаф в первую декаду Рамадана, затем совершил и`тикаф во вторую декаду, в турецкой куббе (т.е. в маленькой палатке), на двери которой было циновка. Он взял циновку и отодвинул ее в сторону палатки, затем он поднял голову и обратился к людям. Люди приблизились к нему, затем он сказал: Я совершил и`тикаф в первую декаду Рамадана, чтобы застать Ночь Предопределения. Потом я продолжил и`тикаф во вторую декаду. Потом мне было ниспослано откровение о том, что эта ночь — в последней декаде. Поэтому тот из вас, кто хочет совершить и`тикаф, пусть делает и`тикаф (в последние десять ночей Рамадана)[4]. И люди совершили и`тикаф вместе с ним. Некоторые пользы, извлекаемые из хадиса: Главная цель и`тикафа Пророка (мир ему и благословение Аллаха) был поиск Ночи Предопределения /ляйляту-ль-кадр/, подготовка к её выстаиванию и оживлению её поклонением. Ведь эта ночь обладает огромным достоинством. Ведь сказал Всевышний Аллах: لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ Ночь предопределения (или величия) лучше тысячи месяцев[5]. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) проявлял усердие в её поиске, до того, как он узнал о её времени. Сначала он начал с первых десяти ночей Рамадана, после чего продолжил и`тикаф в следующие десять ночей. Затем, когда ему пришло откровение о том, что она в последней декаде Рамадана, он продолжил и`тикаф до конца этого месяца. Это высший предел усердия в поиске этой благословенной ночи. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) последовали за Пророком (мир ему и благословение Аллаха). Они начали и`тикаф и продолжали его вместе с ним вплоть до конца месяца, по причине того, что они во всём пытались подражать ему. Доброта и сострадание Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) к своим сподвижникам. Зная трудность и`тикафа, он дал им возможность выбрать между продолжением и`тикафа с ним, и выходом из него. Он сказал: …Тот из вас, кто хочет совершить и`тикаф, пусть делает и`тикаф. У и`тикафа есть также и другие цели: Отдаление от людей насколько это возможно, чтобы общение с Аллахом было полноценным. Улучшение сердца и полное предание себя Аллаху, Благословен Он и Возвышен. Полное посвящение себя поклонению: совершению молитв и мольбы, поминанию Аллаха и чтению Корана. Защита поста от всего, что отвлекает от него и влияет: от излишних наслаждений души и желаний. Уменьшение количества дозволенных мирских дел и оставление большинства из них, несмотря на возможность их совершать. См. Книгу Аль-И`тикаф: назратун тарбауиятун доктора `Абд аль-Латиф Балту. ______________________________________________ [1] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан; аль-Альбани классифицировал этот хадис как достоверный (№ 2450). [2] Коран. Сура Сонмы 33:21. [3] Ибн Касир. Тафсир Ибн Касир. Т. 3. С. 756. [4] Муслим. Ас-Сахих, № 1167. [5] Коран. Сура Могущество 97:3.	Das eigentliche Ziel des I'tikaf und wieso unterlassen die Muslime diese Sunnah?	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Der I'tikaf ist eine Sunnah Muakkadah, die der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- stets vollzog. Siehe für die Beweise der Gesetzmäßigkeit dafür die Antwort auf die Frage Nr. 48999. Diese Sunnah hat sich vor dem Leben vieler Muslime versteckt, bis auf den, mit dem unser Herr barmherzig ist. Es ist beim I'tikaf, wie bei vielen (anderen) Su, welche die Muslime beinahe oder gänzlich aussterben ließen. Dafür gibt es Gründe. Diese sind: 1. Der schwache Glaube in vielen Seelen. 2. Das zunehmende Interesse an die Freuden und Begierden des diesseitigen Lebens. Dies führt dazu, dass man nicht imstande ist sich von diesen fernzuhalten, auch wenn nur für kurze Zeit. 3. Das Geringschätzen des Paradieses vieler Menschen und ihre Neigung zur Erholung und Ruhe. Sie wollen die Mühseligkeiten, die der I'tikaf mit sich bringt, nicht auf sich nehmen, auch wenn dies auf dem Weg zur Zufriedenheit Allahs -erhaben ist Er- geschieht. Und wer die gewaltige Stellung des Paradieses kennt, der wird Leib und Seele dafür opfern, um es zu erlangen. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wahrlich, die Wahre Allahs kostbar! Wahrlich, die Wahre Allahs ist das Paradies!“ Überliefert von At-Tirmidhi und Al-Albani stufte dies als authentisch ein (2450). 4. Viele Menschen lieben den Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nur mit den Lippen, jedoch nicht mit den Taten, welche die Ausführung vieler Aspekte der Sunnah Muhammads verkörpern, und dazu gehört auch der I'tikaf. Allah -erhaben ist Er- sagte: „Ihr habt ja im Gesandten Allahs ein schönes Vorbild, (und zwar) für einen jeden, der auf Allah und den Jüngsten Tag hofft und Allahs viel gedenkt.“ [Al-Ahzab:21] Ibn Kathir -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte (3/756): „Dieser edle Vers ist eine große Grundlage dafür, dass man den Gesandten Allahs in Worten, Taten und in allen Umständen als Beispiel nehmen soll.“ Einige der Altvorderen wunderten sich darüber, dass die Leute den I'tikaf unterlassen haben, obwohl der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- dies stets vollzog. So sagte Ibn Schihab Az-Zuhri: „Wie erstaunlich sind die Muslime! Sie unterlassen den I'tikaf, obwohl ihn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht unterließ, seitdem er Medina betrat, bis Allah ihn zu Sich nahm.“ Zweitens: Der I'tikaf, den der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- am Ende seines Lebens stets vollzog, war der I'tikaf in den letzten zehn Tagen im Monat Ramadan. Diese Tage gelten, und das zu Recht, als pädagogischer Intensivkurs, dessen positive Ergebnisse im Leben des Menschen, in den Tagen und Nächten des I'tikaf, sofort zum Vorschein treten. Es hat auch einen positiven Einfluss auf das Leben des Menschen, das er bis zum nächsten Ramadan leben wird. Wie sehr benötigen wir, die Muslime, es diese Sunnah zu beleben und sie auf richtige Art und Weise aufrecht zu erhalten, so wie es der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und seine Gefährten taten. Welch ein Gewinn erlangen jene, die an der Sunnah festhalten, nachdem die Menschen sie vernachlässigten und die islamische Gemeinschaft verdorben wurde. Drittens: Das eigentliche Ziel, das hinter dem I'tikaf des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- steckt, war die Nacht der Bestimmung zu suchen. Muslim (1167) überlieferte, dass Abu Sa'id Al-Khudri -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat in den ersten zehn Tagen vom Ramadan den I'tikaf vollzogen. Dann vollzog er ihn in den zehn mittleren Tagen, in einem kleinen Zelt, an dessen Eingang eine Matte war. Er nahm dann diese Matte und hob sie auf. Dann streckte er seinen Kopf hinaus, sprach zu den Menschen, und sie näherten sich ihm, und sagte: „Ich habe in den ersten zehn Tagen den I'tikaf vollzogen, um diese Nacht zu suchen, dann habe ich in den mittleren zehn Tagen den I'tikaf vollzogen. Dann kam jemand zu mir und sagte: „Sie ist in den letzten zehn Tagen.“ Wer von euch also den I'tikaf vollziehen will, der soll es tun.“ Daraufhin haben die Leute mit ihm den I'tikaf vollzogen.“ Aus diesem Hadith werden folgende Lehren gezogen: 1. Das eigentliche Ziel des I'tikaf des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- war die Nacht der Bestimmung zu suchen, sich für das Gebet darin vorzubereiten und sie mit gottesdienstlichen Handlungen zu beleben. Dies, aufgrund des gewaltigen Vorzugs in dieser Nacht. Allah -erhaben ist Er- sagte bereits: „Die Nacht der Bestimmung ist besser als tausend Monate.“ [Al-Qadr:3] 2. Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- bemühte sich diese Nacht zu suchen, bevor er ihren Zeitpunkt kannte. So hat er mit den ersten zehn Tagen begonnen, dann mit den mittleren und dann vollzog er weiterhin den I'tikaf, bis ihm gesagt wurde, dass die Nacht der Bestimmung in den letzten zehn Nächten sei. Und dies war der Gipfel der Mühe, um die Nacht der Bestimmung zu erfassen. 3. Die Prophetengefährten -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- folgten dem Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, denn sie begannen den I'tikaf und führten ihn, mit ihm, bis zum Ende des Monats fort. Dies taten sie, da sie ihn -Allahs Segen und Frieden auf ihm- auf intensive Art und Weise als Beispiel nahmen. 4. Der Gesandte -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat sich um seine Gefährten gesorgt und war mit ihnen barmherzig. Da er nämlich wusste, wie schwer der I'tikaf ist, ließ er ihnen die Wahl, ob sie mit ihm weitermachen oder aufhören wollen. So sagte er: „Wer von euch also den I'tikaf vollziehen will, der soll es tun.“ Der I'tikaf hat noch andere Ziele. Diese sind: 1. Sich von den Menschen, soweit es geht, fernzuhalten, sodass die Geselligkeit mit Allah -der Mächtige und Gewaltige- vollkommen wird. 2. Die Verbesserung des Herzens, indem man auf Allah -erhaben ist Er- vollkommen zugeht. 3. Sich vollkommen der gottesdienstlichen Handlungen zu widmen, wie das Gebet, Bittgebete, die Andacht und Quranrezitation. 4. Das Fasten vor allem zu schützen, was Einfluss auf Seele und Begierden hat. 5. Weniger erlaubte, weltliche Dinge zu sich zu nehmen und sich von vielen dieser Dinge fernzuhalten, soweit es geht. Siehe das Buch „Al-I'tikaf Nadhrah Tarbawiyah“ von Dr. 'Abdullatif Balto.	Ҳадафи асосии эътикоф ва чаро мусулмонон ин суннатро тарк кардаанд?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аввал: Эътикоф яке аз суннатҳои муаккадаест, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) онро бардавом анҷом медод. Далелҳои машрӯияти эътикофро аз ҷавоби саволи рақами (48999) бубинед. Ин суннат аз зиндагии мусулмонон нопадид шудаааст, ба ҷуз аз касоне, ки дар раҳмати Аллоҳ қарор гирифтаанд. Ҳоли ин суннат ба монанди бисёре аз суннатҳои дигарест, ки пурра ё тақрибан аз байн рафтаанд. Он сабабҳои гуногун дорад, аз ҷумла: 1- Заифии имон дар дохили бисёре аз мусулмонон. 2- Рӯйоварии зиёд ба сӯи лаззатҳо ва шаҳватҳои дунё, ки боис шудааст, ки шахс наметавонад ҳатто барои муддати кӯтоҳ аз он дӯрӣ намояд. 3- Беарзиш шудани биҳишт дар дилҳои гурӯҳе аз мардум ва майли онҳо ба роҳату осоиштагӣ. Аз ин хотир, сахтии эътикофро таҳаммул кардан намехоҳанд, гарчанде ки дар роҳи ризогии Аллоҳ таъоло бошад. Касе, ки бузургии қадри биҳишт ва неъматҳои онро бидонад, дар роҳи расидан ба биҳишт ҷону молашро сарф хоҳад кард. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Огоҳ бошед, ки матои Аллоҳ гаронбаҳо аст. Огоҳ бошед, ки матои Аллоҳ биҳишт аст". Ривояти Тирмизӣ. Албонӣ ин ҳадисро (2450) саҳеҳ шуморидааст. 4- Маҳдуд шудани муҳаббати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар бисёре аз қалбҳо бар муҳаббати лафзӣ, на амалӣ, ки он татбиқ намудани суннатҳои гуногун, аз ҷумла эътикоф аст. Аллоҳ таъоло фармудааст: لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً الأحزاب/21. "Дар ҳақиқат барои шумо расулуллоҳ намунаи нек мебошад, барои касе, ки ба Аллоҳ ва рӯзи охират умед дорад ва Аллоҳро бисёр зикр мекунад". (Сураи Аҳзоб: 21). Ибни Касир (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) (3/756) гуфтааст: Ин ояти карима асли бузургест дар пайравӣ намудан ба расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар гуфтору кирдор ва аҳволи ӯ. Поёни сухан. Бархе аз гузаштагон ба ҳоли мардум тааҷҷуб мекарданд, ки бо вуҷуди ин ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) эътикофро бардавом анҷом медод, онҳо бошанд, онро тарк мекунанд. Ибни Шиҳоби Зӯҳрӣ мегӯяд: Ба ҳоли мусулмонон тааҷҷуб мекунам, ки эътикофро тарк кардаанд, ҳол он ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аз рӯзи ба Мадина даромадан, то таслими рӯҳи хеш ба Аллоҳ эътикофро тарк накардааст. Дуввум: Эътикофе, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) онро дар охири ҳаёти худ бардавом анҷом медод, эътикофи даҳаи охири Рамазон буд. Ин рӯзҳои башумор ҳақиқатан нақши тарбиявии бузурге дорад, ки натиҷаҳои мусбатро хеле зуд дар рӯзҳову шабҳои эътикоф нишон медиҳад. Инчунин дар рӯзҳои пас аз он ва то Рамазони дигар таъсири эҷобии худро ҳифз мекунад. Аз ин хотир, имрӯз мо мусалмонон ба зинда намудани ин суннат ва барпо намудани он ба шакли дурусте, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва асҳоби ӯ анҷом медоданд, ниёз дорем. Пирӯзу муваффақ касест, ки дар ҳоли ғафлату фасоди мардум, ин суннатро анҷом медиҳад. Саввум: Ҳадафи асосии эътикофи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҷустуҷӯи шаби қадр мебошад. Муслим (1165) аз Абусаиди Худрӣ (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар даҳаи аввали Рамазон ба эътикоф нишаст, сипас дар даҳаи мобайн дар хаймаи туркӣ (яъне хаймаи хурд) ба эътикоф нишаст, ки дари он аз бурё буд. Сипас бурёро бо дастони худ ба паҳлӯи хайма яксӯ намуда, сипас сари худро бароварда, бо мардум сӯҳбат кард. Мардум ба ӯ наздик шуданд ва ӯ фармуд: Ман дар даҳаи аввал ба хотири ҷустуҷӯи шаби қадр ба эътикоф нишастам. Сипас дар даҳаи мобайн ба эътикоф нишастам, чун ба даҳаи саввум расидам, ба ман гуфта шуд, ки шаби қадр дар даҳаи охир аст. Касе аз шумо дӯст дорад, ки ба эътикоф нишинад, пас ба эътикоф бинишинад. Мардум ҳамроҳи ӯ ба эътикоф нишастанд. Фоидаҳои ин ҳадис: 1- Ҳадафи асосӣ аз эътикофи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҷустуҷӯи шаби қадр ва омодагӣ барои барпо доштани он ва шабзиндадории он бо ибодат буд. Ва он ба хотири фазли бузург доштани ин шаб аст. Аллоҳ таъоло фармудааст: لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ القدر / 3. "Шаби қадр беҳтар аз ҳазор моҳ аст". (Сураи Қадр: 3). 2- Кӯшишу талоши паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) барои дарёфти шаби қадр, пеш аз донистани вақти он. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар даҳаи аввал эътикофро оғоз намуда, дар даҳаи мобайн ҳам ба эътикоф нишаст, сипас чун донист, ки шаби қадр дар даҳаи охир аст, эътикофро давом дод. Ин талоши воқеӣ барои ба даст овардани ибодати шаби қадр аст. 3- Пайравии саҳобагон (Аллоҳ аз онон хушнуд бод) ба расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) чунки онҳо эътикофро ҳамроҳи ӯ оғоз карданд ва бо ҳамроҳи ӯ то охири моҳ ба эътикоф нишастанд. Ин нишонаи сахт пайравии намудани онҳо ба паёмбари (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аст. 4- Раҳму шафқати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) нисбати саҳобагон. Зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба хотири он, ки аз машаққати эътикоф огоҳӣ дошт, ба онҳо ҳаққи ихтиёр дод, ки агар хоҳанд, бо ҳамроҳи ӯ эътикофро идома диҳанд, агар нахоҳанд аз эътикоф бароянд. Ба онон фармуд: "Касе аз шумо дӯст дорад, ки ба эътикоф нишинад, пас ба эътикоф бинишинад". Эътикоф мақосиди дигаре низ дорад, аз ҷумла: 1- Аз мардум канорагирӣ кардан ба қадри имкон, барои пайдо кардани унс бо Аллоҳ таъоло. 2- Ислоҳи дил бо рӯй овардан ба Аллоҳ таъоло бо пуррагӣ. 3- Пурра ба ибодати соф фориғ шудан, мисли намоз, дуо, зикр ва қироати Қуръон. 4- Ҳифзи рӯза аз тамоми чизҳое, ки ба он таъсир мерасонад, ба монанди хоҳишоти нафс ва шаҳватҳо. 5- Кам кардани мубоҳҳои дунявӣ ва зуҳд аз бисёр мубоҳҳо бо вуҷуди тавоноӣ. Ба китоби "Ал-Эътикоф назратун тарбавия"-и доктор Абдулатиф Болту нигаред.	O objetivo básico do I'tikaaf - por que os muçulmanos abandonaram esta Sunnah?	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: I'tikaaf é uma das Sunnas confirmadas que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fazia regularmente. Veja a evidência para a sua prescrição na resposta à pergunta nº 48999. Esta Sunnah desapareceu das vidas dos muçulmanos exceto aqueles a quem Allah tem misericórdia. É como muitas Sunnas que os muçulmanos praticamente abandonaram. Há várias razões para isso, incluindo as seguintes: 1 -Fraqueza de fé em muitos corações. 2 -Aumento do foco em prazeres mundanos e desejos, o que leva a uma incapacidade de se manter longe deles mesmo por um curto período de tempo. 3 -Falta de interesse no Paraíso por parte de muitos, e sua inclinação para o lazer e relaxamento, e assim eles não querem acatar com as dificuldades do I'tikaaf, mesmo que seja para ganhar o prazer de Allah. Quem compreende o significado do Paraíso e a grandeza de suas delícias irá sacrificar sua vida e aquilo que lhe é mais precioso, a fim de alcançá-lo. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “A recompensa de Allah é preciosa, a recompensa de Allah é o Paraíso.” Narrado por al-Tirmidhi e classificado como sahih por al-Albani, 2450. 4 -Muitas pessoas alegam amar o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), sem agir de acordo e implementar os vários aspectos da Sunnah, incluindo o I'tikaaf. Allah diz (interpretação do significado): “Com efeito, há, para vós, no Mensageiro de Allah, belo paradigma, para quem espera em Allah, e no Derradeiro Dia, e se lembra amiúde de Allah.” [Al-Ahzaab 33:21] Ibn Kathir disse (3/756): Este versículo representa um princípio importante: que devemos seguir o exemplo do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) em palavra e ação em todas as situações. Alguns dos salaf (primeiras gerações do Islam) achavam estranho que as pessoas não observavam o I'tikaaf mesmo que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) tenha persistido em fazê-lo. Ibn Shihaab al-Zuhri disse: É estranho que os muçulmanos tenham desistido do I'tikaaf, enquanto que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não desistiu dele a partir do momento em que ele entrou em Medina até Allah o levar (através da morte). Em segundo lugar: O I'tikaaf que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) sempre observou no final de sua vida era o I'tikaaf durante os últimos dez dias do Ramadan. Estes poucos dias podem, de fato, ser considerados como um curso intensivo de educação espiritual que traz resultados positivos imediatos na vida de uma pessoa durante os dias e noites do Ramadan e nos próximos dias, até à vinda do próximo Ramadan. Quão grande é a necessidade dos muçulmanos de reviver esta Sunnah e estabelecê-la da forma adequada, como o Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) e seus companheiros costumavam observá-la. Quão grande será o sucesso daqueles que aderem à Sunnah após a ummah a ter negligenciado e se tornado corrupta. Em terceiro lugar: O objetivo básico do I'tikaaf do Profeta era procurar pela Lailat al-Qadr. Muslim (1167) narrou que Abu Sa’id al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) observou o I'tikaaf durante os primeiros dez dias do Ramadan, em seguida, ele observou o I'tikaaf durante os dez dias do meio em uma pequena tenda na entrada da qual havia um tapete de palha. Ele pegou no tapete com a mão e levantou-o. Em seguida, ele colocou a cabeça para fora e falou ao povo, e eles se aproximaram dele. Ele disse: “Eu observei o I'tikaaf durante os primeiros dez dias procurando esta noite, então eu observei o I'tikaaf durante os dez dias do meio. Então alguém veio e me disse que esta (noite) é nos últimos dez dias, portanto, quem dentre vós quiser observar o I'tikaaf deixem-no fazê-lo”. Assim, as pessoas observaram o I'tikaaf com ele. Este hadith ensina-nos uma série de coisas: 1- Que o objetivo básico do I'tikaaf do Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam com ele) era procurar pela Lailat al-Qadr e preparar para passar a noite em adoração. Isso é por causa da grande virtude dessa noite sobre a qual Allah diz (interpretação do significado): “A noite de al Qadr (O Decreto) é melhor que mil meses (ou seja, adorar Allah nesta noite é melhor do que adorá-Lo durante mil meses, ou seja, 83 anos e 4 meses)” [al-Qadr 97:3]. 2- O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) se esforçou para procurar aquela noite antes de lhe ser informado quando ela surgiria. Então, ele começou (o i’tikaf) nos primeiros dez dias, em seguida, ele observou durante os dez do meio, então ele continuou a observar I'tikaaf durante os últimos dez dias, quando lhe foi dito que ela surgiria nos últimos dez dias. Este é o maior esforço na procura pela Lailat al-Qadr. 3- Os Sahaabah (que Allah esteja satisfeito com eles) seguiram o Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele), porque eles começaram o I'tikaaf e continuaram com ele até o fim do mês, porque eles se interessavam bastante em seguir seu exemplo. 4- O Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) era compassivo para com seus companheiros e mostrava misericórdia para com eles, porque ele sabia que o I'tikaaf era difícil para eles. Então, ele deu-lhes a escolha entre ficar com ele ou sair, e disse: “…portanto, quem entre vós quiser observar o I'tikaaf deixem-no fazê-lo”. Há outros objetivos do I'tikaaf também, incluindo o seguinte: 1- Estar sozinho com Allah e isolar-se das pessoas, se possível, para que se possa concentrar completamente em Allah. 2- Renovar-se espiritualmente, concentrando-se totalmente em Allah. 3- Privar-se completamente, a fim de adorar Allah através da oração, du'aa, dhikr e a leitura do Alcorão. 4- Proteger o seu jejum de tudo o que possa afetá-lo quanto a caprichos e desejos. 5- Reduzir prazeres mundanos admissíveis e abster-se de muitos deles, mesmo que seja permitido apreciá-los. Veja al-I'tikaaf Nazrah Tarbawiyyah pelo Dr. ‘Abd al-Latif Balto.	एतिकाफ़ का मुख्य उद्देश्य और मुसलमानों ने इस सुन्नत को क्यों छोड़ दियाॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है। एतिकाफ उन मुअक्कदा सुन्नतों में से है जिनकी पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने जीवन भर पाबंदी की है। एतिकाफ़ की वैधता के प्रमाण प्रश्न संख्याः (48999) के उत्तर में देखें। यह सुन्नत मुसलमानों के जीवन से लुप्त हो चुकी है, सिवाय उसके जिसपर मेरे पालनहार की दया एवं कृपा हो। इस सुन्नत के बारे में मुसलमानों की स्थिति वही है जो दूसरी बहुत सी सुन्नतों के बारे में है, जिन्हें उन्हों ने मृत कर दिया है या उसके निकट हैं। इसके कई कारण हैं, उन में से कुछ यह हैं : 1- बहुत से लोगों के दिलों में विश्वास की कमज़ोरी। 2- सांसारिक सुखों और इच्छाओं की बढ़ती मांग, जिसने उन्हें एक छोटी अवधि के लिए भी इनसे दूर रहने में असक्षम कर दिया है। 3- कई लोगों के दिलों में स्वर्ग के महत्व की कमी और उनका आराम और विश्राम की ओर झुकाव। जिसके कारण वे एतिकाफ़ के कष्ट व कठिनाई को सहन करना नहीं चाहते हैं, अगरचे वह अल्लाह तआला की प्रसन्नता प्राप्त करने के मार्ग ही में क्यों न हो। हालांकि जो भी व्यक्ति स्वर्ग के महत्व को समझता और उसकी निधि (सुखसामग्री) को जानता है, वह उसको पाने के लिए प्राण और कीमती से कीमती चीज़ भी न्योछावर कर देता है, जैसाकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान हैः “खबरदार! अल्लाह तआला की सामग्री मूल्यवान है। सुनो! अल्लाह तआला की सामग्री स्वर्ग है।” इसे तिर्मिज़ी ने रिवायत किया है और अल्लामा अल्बानी रहिमहुल्लाह ने सहीह तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 2450) में इसे सहीह कहा है। 4- बहुत से लोगों के दिलों में पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का प्यार केवल मौखिक बातों तक सीमित है, व्यावहारिक पहलू पर कोई ध्यान नहीं है, जो कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत के विभिन्न पहलुओं को लागू करना है और उसी में से एतिकाफ़ भी है। अल्लाह तआला का फरमान हैः ( لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً ) [ سورة الأحزاب: 21] "नि:सन्देह तुम्हारे लिए पैग़म्बर के जीवन में सर्व श्रेष्ठ आदर्श है, हर उस व्यक्ति के लिए जो अल्लाह और क़ियामत के दिन की आशा रखता है और अल्लाह को अधिक याद करता है।" (सूरतुल-अह्ज़ाब: 21) हाफ़िज इब्ने कसीर रहिमहुल्लाह (3/756) इस आयत की तफ़्सीर में कहते हैंः यह आयत अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का आपके कथनों, कार्यों और स्थितियों में अनुकरण करने का एक प्रमुख सिद्धांत है। कुछ सलफ़ (पूर्वजों) ने मुसलमानों के एतिकाफ़ छोड़ देने पर आश्चर्य व्यक्त किया है जबकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने नियमित रूप से सदैव एतिकाफ़ किया है। इब्ने शिहाब ज़ुहरी रहिमहुल्लाह तआला कहते हैं किः मुसलमानों पर आश्चर्य है कि उन्होंने एतिकाफ़ करना छोड़ दिया है, हालांकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने जब से मदीना में प्रवेश किया है एतिकाफ़ को नहीं छोड़ा है यहाँ तक कि अल्लाह तआला ने आप को उठा लिया। दूसराः नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने जीवन के अंत में जिस एतिकाफ़ को नियमित रूप से हमेशा किया है वह रमज़ान के अंतिम दस दिनों का एतिकाफ़ है। ये कुछ दिन – वास्तव में - एक गहन प्रशिक्षण कोर्स की तरह हैं जिनका एतिकाफ़ के दिनों और रातों में मनुष्य के जीवन में तत्काल सकारात्मक परिणाम निष्कर्षित होता है, तथा आने वाले दिनों में अगले रमज़ान के आने तक मनुष्य जो जीवन व्यतीत करता है उनके दौरान मानव जीवन पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है। अतः मुसलमानो! आज हमें इस सुन्न्त को पुनर्जीवित करने और इसे उचित तरीक़े से स्थापित करने की बहुत अधिक जरूरत है, जिस प्रकार से अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम और आप के सहाबा इसे किया करते थे। लोगों की लापरवाही और उम्मत के भ्रष्ट होने के बाद सुन्नत का पालन करने वालों की सफलता कितनी महान है। तीसराः पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के एतिकाफ़ का मूल उद्देश्य लैलतुल क़द्र को तलाश करना था। इमाम मुस्लिम ने अबू सईद खुदरी रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहाः नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने रमज़ान के पहले दस दिनों का एतिकाफ़ किया, फिर मध्य के दस दिनों का तुर्की क़ुब्बा – डोम - (यानी : एक छोटे से तम्बू) में एतिकाफ़ किया, जिसके दरवाजे पर एक चटाई लटकी हुई थी। अबू सईद खुदरी रज़ियल्लाहु अन्हु कहते हैं किः नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने हाथ से वह चटाई तम्बू के एक किनारे करके अपना सिर निकाला और लोगों से बात चीत की। चुनांचे लोग आप के निकट हो गए, तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमायाः “मैं ने यह रात खोजने के लिए पहले दस दिनों का एतिकाफ किया, फिर मध्य के दस दिनों का एतिकाफ़ किया, फिर मेरे पास आने वाला आया और मुझे यह कहा गया कि यह रात अंतिम दस दिनों में है। अतः तुम में से जो भी एतिकाफ़ करना चाहे तो वह (इन दस दिनों मे) एतिकाफ़ करे। तो लोगों ने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के साथ एतिकाफ़ किया।” इस हदीस में बहुत सी लाभदायक बातें हैंः 1- नबी सल्लल्लाहो अलैहि व सल्लम के एतिकाफ़ का प्रमुख उद्देश्य लैलतुल क़्रद को तलाश करना और उस रात में क़ियाम करने और उसे इबादत में बिताने के लिए तैयारी करना तथा। क्योंकि इस रात को महान प्रतिष्ठा (फज़ीलत) प्राप्त है। जैसाकि अल्लाह सर्वशक्तिमान का फरमान हैः ( لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ ) [سورة القدر: 3]. “क़द्र (महानता) वाली रात हज़ार महीनों से बेहतर है।” (सूरतुल क़द्रः 3). 2- उस रात का ज्ञान होने से पहले, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का उस रात को खोजने के लिए भरपूर प्रयास करना। चुनांचे आप ने पहले दस दिनों के एतिकाफ़ से शुरूआत की, फिर मध्य के दस दिनों का एतिकाफ किया, फिर जब आपको यह पता चला कि वह रात अंतिम दस दिनों में है तो आप ने महीने के अंत तक एतिकाफ़ को जारी रखा। यह सब कुछ शबे क़द्र को तलाश करने लिए शिखर परिश्रम है। 3- सहाबा किराम रिज़वानुल्लाहि अलैहिम का अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुसरण (पैरवी) करना। क्योंकि उन्होंने भी आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के साथ ही एतिकाफ़ शुरू किया था और महीने के अंत तक आप के साथ एतिकाफ़ को जारी रखा था। इसलिए कि वे आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के उदाहरण का पालन करने के बहुत उत्सुक थे। 4- नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अपने सहाबा के प्रति करूणा और दया। चुनांचे एतिकाफ़ की कठिनाई व कष्ट को देखते हुए आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन्हें अपने साथ एतिकाफ़ जारी रखने या उसे समाप्त कर देने का विकल्प देते हुए फ़रमायाः (तुम में से जो भी एतिकाफ़ करना पसंद करे, वह एतिकाफ़ करे।). एतिकाफ़ के और भी कई उद्देश्य हैं, जिनमें से कुछ निम्नलिखित हैंः 1- जितना संभव हो सके लोगों से अलग-थलग होना, ताकि पूरी तरह से अल्लाह पर ध्यान केंद्रित किया जा सके। 2- पूरी तरह से अल्लाह पर ध्यान केंद्रित करके दिल का सुधार करना। 3- विशुद्ध उपासना जैसे नमाज़, दुआ, ज़िक्र व अज़्कार और क़ुरआन के पाठ के लिए संपूर्ण रूप से अलग-थलग होना। 4- रोज़े को उसे प्रभावित करने वाली कामवासनाओं और इच्छाओं जैसी सभी चीज़ों से सुरक्षित रखना। 5- अनुमत सांसारिक चीजों (सुख सामग्रियों) को कम करना और सक्षम होने के बावजूद उन में से बहुत सी चीज़ों को त्याग देना। देखेंः डॉ. अब्दुल लतीफ बाल्टो की किताबः “अल-एतिकाफ़ो नज्रतुन तर्बविय्यतुन”	ئېتىكاپ قىلىشتىكى ئاساسى مەقسەت نېمە؟، نېمە ئۈچۈن مۇسۇلمانلار بۇ سۈننەتنى تەرك قىلدى؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: ئېتىكاپ قىلىش پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئادەت قىلغان تەكىتلەنگەن سۈننەتلەرنىڭ بىرىدۇر. بۇ 48999- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىش ئارقىلىق ئىېتىكاپنىڭ يولغا قويۇلىشى توغرىسىدىكى دەلىللەرگە قارالسۇن. بۇ سۈننەت كۆپچىلىك مۇسۇلمانلارنىڭ ئېڭىدىن كۆتۈرلۈپ كەتتى، پەقەت ئاللاھ بۇ سۈننەتنى ئادا قىلىشقا مۇيەسسەر قىلغان كىشىلەرلا مۇۋەپپەق بولىدۇ. ئېتىكاپ قىلىش مۇسۇلمانلار ئەمەل قىلىشتىن يىراقلىشىپ كېتىپ ئۇنتۇلۇپ كېتىشكە ئاز قالغان سۈننەتلەرنىڭ بىرىدۇر. بۇنىڭ تۆەندىكىىدەك بىرقانچە تۈرلۈك سەۋەبلىرى بار: 1- كۆپچىلىك كىشىلەردىكى ئىمانى ئاجىزلىق. 2-مۇسۇلمانلار دۇنيا تۇرمۇشىغا بەك بېرىلىپ كەتكەنلىك سەۋەبىدىن ئۇلار بۇ سۈننەتتىن يىراقلىشىپ كېتىپ، قىسقا مۇددەت بولسىمۇ ئېتىكاپ قىلغۇدەك ھىممىتىنىڭ بولماسلىقىدۇر. 3- كۆپچىلىك كىشىلەرنىڭ نەزىرىدە جەننەت چۈشەنچىسىنىڭ تۆۋەنلەپ كېتىشى، دۇنيانىڭ راھەت-پاراغەتلىرىگە مايىل بولۇپ كېتىش، گەرچە ئېتىكاپ قىلىشتا ئازراق قىيىنچىلىق بولسىمۇ، ئاللاھ رازى بولىدىغان بۇ يولدا قىيىنچىلىققا بەرداشلىق بېرىشنى خالىماسلىقتىن ئىبارەتتۇر. جەننەت ۋە ئۇنىڭدىكى نېمەتلەرنىڭ قەدىر-قىممىتىنىڭ يۈكسەك ئىكەنلىكىنى بىلگەن كىشىلەر بولسا بۇنىڭغا ئېرىشىش ئۈچۈن، ئۆزىنىڭ ئەڭ ئېسىل-قىممەتلىك نەرسىلىرىنى سەرپ قىلىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: دىققەت قىلىڭلار! ئاللاھنىڭ تاۋارلىرى (يەنى مىلى) قىممەتلىكتۇر، دىققەت قىلىڭلار! ئاللاھنىڭ تاۋارلىرى جەننەتتۇر. [تىرمىزى رىۋايىتى. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دېگەن 2450-ھەدىس]. 4-كۆپچىلىك كىشىلەرنىڭ قەلبىدە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا بولغان سۆيگۈ-مۇھەببەت ئەمەلىي بولماستىن پەقەت ئاغزاكى سۆزدىن ئىبارەت بولۇپ، نۇرغۇنلىغان سۈننەتلەرنى تەتبىقلاشقا سەل قارىغان، ئېتىكاپمۇ شۇنىڭ جۈملىسىدىندۇر. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: ﴿لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّـهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّـهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّـهَ كَثِيرًا ﴾ تەرجىمىسى: سىلەرگە، ئاللاھنى، ئاخىرەت كۈنىنى ئۈمىد قىلغان ۋە ئاللاھنى كۆپ ياد ئەتكەنلەرگە، رەسۇلۇللاھ ئەلۋەتتە ياخشى ئۈلگىدۇر. [سۈرە ئەھزاب 21-ئايەت]. ئىبنى كەسىر رەھىمەھۇللاھ بۇ ئايەت ھەققىدە توختۇلۇپ مۇنداق دەيدۇ: "بۇ ئايەت، مۇسۇلمان ئۆزىنىڭ بارلىق ئىشلىرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۆز ۋە ئىش-ھەرىكەتلىرىگە شۇنداقلا كىشىلىك تۇرمۇشتىكى بارلىق ئىشلاردا ئۇنىڭغا ئەگىشىشتىكى چوڭ ئاساس ھېسابلىنىدۇ". سەلەپ ئالىملىرى مۇسۇلمانلارنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھايات ۋاقتىدا ئادەت قىلىپ كەلگەن ئېتىكاپتىن ئىبارەت بۇ سۈننەتنى تەرك قىلغانلىقىدىن ئەجەبلەندى. ئىبنى شىھاب زۆھرى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "مۇسۇلمانلارغا ھەيران قالىمەن، ئۇلار، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەدىنىگە كەلگەندىن باشلاپ تاكى ئاللاھ تائالا ئۇنى ۋاپات تاپتۇزغىچە بولغان ئارىلىقتا تەرك قىلمىغان ئېتىكاپتىن ئىبارەت سۈننەتنى تەرك قىلدى. ئىككىنچى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئاخىرىقى ھاياتىدا ئادەت قىلغان ئېتىكاپ بولسا رامزاننىڭ ئاخىرىقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلىشتۇر، بۇ ساناقلىق كۈن، تەربىلەش كۇرسى بولۇپ، بۇ بىرقانچە كېچە-كۈندۈزدە قىلىنغان ئېتىكاپ تېزلىكتە مۇسۇلمان ھاياتىغا ئىجابىي ئۆزگىرىشلەرنى پەيدا قىلىدۇ، شۇنداقلا مۇسۇلماننىڭ يەنە بىر رامىزانغىچە بولغان كەلگۈسى ھاياتىدىمۇ زۆر تەسىرلەرنى كۆرسىتىدۇ. مۇسۇلمانلار جامائىتى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋە ساھابىلار ئادا قىلغان يول بويىچە بۈ سۈننەتنى ئادا قىلىشنى ئەسلىگە كەلتۈرۈشكە بەك ئېھتىياجلىقتۇر. ئۈممەت ئىچىدە پىتنە تارالغان، كىشىلەر غەپلەتتە قالغان زاماندا رەسۇلۇللاھنىڭ سۈننىتىنى چىڭ تۇتقان كىشى ئۇتۇق قازىنىدۇ. ئۈچىنچى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئېتىكاپ قىلىشتىكى ئاساسى مەقسىتى بولسا قەدىر كېچىسىنىڭ پەزىلىتىگە نائىل بولۇشتىن ئىبارەتتۇر. ئەبۇ سەئىيد ئەلخۇدرىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن نەقل قىلىنغان ھەدىستە، ئۇ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئىشىكى بورا بىلەن توسۇلغان كىچىك چېدىردا دەسلەپتە رامزاننىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلدى، ئاندىن ئوتتۇرىدىكى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلدى، كىيىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام چېدىرنىڭ ئىشىكىنى توسۇپ تۇرغان بورىنى بىر تەرەپكە قايرىۋېتىپ چېدىردىن بىشىنى چىقىرىپ كىشىلەرگە سۆزلىدى، كىشىلەر يېقىن كېلىپ ئۇنىڭ سۆزىگە قۇلاق سالدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېدى:مەن قەدىر كېچىسىنى تېپىش ئۈچۈن رامزاننىڭ دەسلەپكى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلدىم ئاندىن ئوتتۇرىدىكى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلدىم، ئاندىن ماڭا ۋەھىي ئىلىپ كەلگەن پەرىشتە قەدىر كېچىسىنىڭ ئاخىرىقى ئون كۈندە بولىدىغانلىقىدىن خەۋەر بەردى، سىلەردىن ئېتىكاپ قىلىشنى ياقتۇرىدىغانلار بولسا ئېتىكاپ قىلسۇن دېدى، كىشىلەر پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىلەن بىرلىكتە ئېتىكاپ قىلدى. [ئىمام مۇسلىم رەھىمەھۇللاھ 1167-ھەدىس]. يۇقىرىقى ھەدىستىن بىرقانچە پايدىلار ئېلىنىدۇ: 1- پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئېتىكاپ قىلىشتىكى ئاساسى مەقسىتى بولسا قەدىر كېچىسىنى تېپىش، ئۇ كېچىدە قىيامدا تۇرۇپ، كېچىنى ئىبادەت بىلەن ياشنىتىشتىن ئىبارەتتۇر. بۇ قەدىر كېچىسىنىڭ پەزىلەتلىك-ئۇلۇغ كېچە ئىكەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ تەرجىمىسى: شەبى قەدرى (شەرەپ ۋە پەزىلەتتە) مىڭ ئايدىن ئارتۇقتۇر . [سۈرە قەدر 3-ئايەت]. 2-بۇ كېچىنىڭ ۋاقتىنى بىلىشتىن ئىلگىرى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ بۇ كېچىنى تېپىش ئۈچۈن تىرىشچانلىق قىلغانلىقى، دەسلەپتە رامزاننىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلغانلىقى، ئاندىن ئوتتۇرىدىكى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلغانلىقى، ئۇنىڭدى كىيىن قەدىر كېچىسىنىڭ ئاخىرىقى ئون كۈنىدە بولىدىغانلىقىنى بىلگەندىن كىيىن رامىزاننىڭ ئاخىرىقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلغانلىقى رەسۇلۇللاھنىڭ قەدىر كېچىسىنىڭ پەزىلىتىگە نائىل بولۇش ئۈچۈن كۆرسەتكەن ئەڭ يۈكسەك تىرىشچانلىقى ھېسابلىنىدۇ. 3-ئاللاھ تائالانىڭ رازىلىقىغا ئېرىشكەن ساھابىلارنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىشى، ئۇلار ئىتىكاپنى باشلاپپەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىلەن بىرلىكتە رامزاننىڭ ئاخىرغىچە داۋاملاشتۇردى، بۇ ئۇلارنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىشكە نەقەدەر ئەھمىيەت بېرىدىغانلىقىنىڭ ئەڭ كۈچلۈك ئىپادىسىدۇر. 4- پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ساھابىلارغا بولغان مېھرىبانلىقى ۋە كۆيۈنىشى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئىېتىكاپنىڭ قىيىن ئىكەنلىكىنى بىلگەنلىكى ئۈچۈن، رامىزاننىڭ ئاخىرىقى ئونىدا ئۇلارغا ئۆزى بىلەن بىرگە ئېتىكاپ قىلىش ياكى ئېتىكاپتىن چىقىپ كېتىش ئىختىيارلىقىنى بەردى. بۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: سىلەرنىڭ ئىچىڭلاردىن ئېتىكاپ قىلىشنى ياقتۇرىدىغانلار بولسا، ئېتىكاپ قىلسۇن دېگەن سۆزىدىن ئوچۇق ئىپادىلىنىدۇ. ئېتىكاپ قىلىشنىڭ بۇنىڭدىن باشقا مەقسەتلىرىمۇ بولۇپ ئۇلار تۆۋەندىكىلەردىن ئىبارەت: 1-مۇمكىن قەدەر كىشىلەردىن ئايرىلىپ ئاللاھ تائالا بىلەن ئۈنسى-ئۈلپەت بولۇش. 2-ئاللاھ تائالانىڭ تەرىپىگە پۈتۈنلەي يۈزلىنىش ئارقىلىق قەلبىنى ئىسلاھ قىلىش. 3-ناماز ئوقۇش، زىكىر ئېيتىش، دۇئا قىلىش ۋە قۇرئان تىلاۋەت قىلىش قاتارلىق ئىبادەتلەرگە پۈتۈنلەي يۈزلىنىش. 4-روزىنى تۈرلۈك شەكىلدىكى نەپسى شەھۋەتلەرنىڭ تەسىرىدىن ساقلاش. 5-دۇرۇس بولغان دۇنيا ئىشلىرىنى ئازايتىش، نەپسى ئۈندەيدىغان ئىشلارغا قىزىقماسلىق قاتارلىقلاردىن ئىبارەت. يەنە بۇ ھەقتە تېخىمۇ كۆپ مەلۇماتقا ئېرىشىش ئۈچۈن دوكتۇر ئابدۇللىتىپ بالتۇنىڭ: "ئىېتىكاپنىڭ تەربىيىۋى نەزىرىيەسى" ناملىق ئەسىرىگە قارالسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	İtikaftan asıl amaç nedir? Müslümanlar bu sünneti neden bıraktılar?	Allah’a hamd olsun., Birincisi: İtikaf, Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in sürekli yaptığı müekked bir sünnettir. Bunun meşruiyeti ile ilgili delilleri görmek için (48999) nolu sorunun cevabına bakınız. Maalesef bu sünnet başka sünnetlerde olduğu gibi Müslümanların hayatından çıkmış durumdadır. Bu sünnetin unutulmasının sebeplerinden bazılarını şu şekilde sıralayabiliriz: 1-İnsanlarda iman zayıflığı, 2-Dünya sevgisi ve hayatın arzularına düşkünlük, öyle ki az bir zaman olsa dahi artık konfor ve rahatlıktan uzak duramamak. 3-Cennetin insanların nefislerinde büyük bir önem taşımaması, konfor ve rahatlığa meyletmeleri, Allah’ın rızasına sebep olmasına rağmen bu yolda zorluklara tahammül etmemeleri. Şüphesiz Cennetin değerini bilenler cennet yolunda sahip oldukları tüm değerli varlıklarını harcarlar. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dedi: “Dikkat edin! Allah’ın eşyası pahalıdır, dikkat edin! Allah’ın eşyası pahalıdır” (Tirmizi 2450) 4- Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in sevgisi sadece dillerde kalmış olup artık pratikte görülmemesi. Oysa itikaf Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in sünnetlerinden olup onun sevgisi bu sünnetin yerine getirilmesi gerektirir. Yüce Allah şöyle dedi: “ İçinizden Allah’ın lutfuna ve âhiret gününe umut bağlayanlar, Allah’ı çokça alar için hiç şüphe yok ki, Resûlullah’ta güzel bir örneklik vardır.” Ahzap/21 İbn Kesir Rahimehullah şöyle dedi: bu ayet; Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’e söz, eylem ve tüm durumlarda ittiba etmek konusunda büyük bir temel oluşturur. İkincisi: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem yaşamının sonunda sürekli yaptığı itikaf, Ramazan ayının son on gününde yaptığı itikaftır. Şüphesiz bu sayılı günler; insan hayatında olumlu sonuçlara neden olan, yoğunlaştırılmış bir eğitim kursu konumunda olan bir ibadet türüdür. Diğer Ramazan’a kadar Müslümanın hayatında olumlu etkiler bırakacak nitelikte bir eğitim sürecidir. Biz Müslümanlar olarak bu sünnetin ihyasına her zamandan daha fazla ihtiyaç halindeyiz. Üçüncüsü: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in en önemli amacı Kadir gecesini ihya etmektir. Ebu Said el Hudri Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre şöyle dedi: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem Ramazan ayının ilk on gününde itikafa girdi. Daha sonra Ramazanın orta on gününde kapısında bir hasır bulu küçük bir çadırda itikafa girdi. O hasırı eliyle tutarak çadırın bir köşesine koydu ve başını çadırdan çıkararak insanlara seslendi. Oradakiler yaklaştılar Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dedi: “Kadir gecesini idrak etmek amacıyla Ramazan’ın ilk on gününde itikafa girdim, daha sonra orta on günlerinde itikafa girdim. Fakat bana Kadir gecesinin son on günde olduğu haberi geldi. Her kim itikafa girmek isterse itikafa girsin” İnsanlar onunla birlikte itikafa girdiler. (Muslim, 1167) Bu hadisten aşağıdaki hususlar çıkarılmaktadır: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem itikaftan asıl amacı Kadir gecesini idrak etmek ve ibadet ile ihya etmek için hazırlık yapmaktır. Zira bu gece çok yüce ve çok faziletli bir gecedir. Yüce Allah şöyle buyurdu: “Kadir gecesi bin aydan daha hayırlıdır” (Kadir 3) Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem, bu gecenin zamanını bilmediği halde idrak etmek için çaba göstererek Ramazan ayının ilk on gününde daha sonra orta on gününde itikafa girmiş böylece ayın sonuna kadar itikafta kalmıştır. Bu da kadir gecesini idrak etmek için sarf edilecek en büyük çabadır. Sahabelerin Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’e ittiba etmelerinde titizlikleri; zira sahabeler, Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem ile itikafa girip sonuna kadar itikafta kalmışlardır. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem sahabesine karşı şefkatli davranması. Nitekim Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem sahabeleri itikafa devam etmekle itikaftan çıkmak arasında seçenek vermiştir. Şüphesiz itikafın farklı amaçları da bulunmaktadır bunlardan bazıları şöyledir: Olabildiğince insanlardan irtibatı kesmek ve Allah’ın ibadetine odaklanmak. Tüm varlığıyla Allah’a yönelip kalbi islah etmek. Namaz, dua, zikir ve Kur’an okumakla meşgul olup zamanını tamamen ibadetle doldurmak. Orucu tüm nefis ve arzuların etkisinden korumak. Gücü yettiği halde ve imkanı bulunduğu halde mübah olan şeylerden uzak durarak dünyada zahitlik yapmak. Daha fazla bilgi için Dr. Abdullatif Baltu’nun “El itikafu nazratun terbeviyye” adlı eserini okuyunuz. En iyisini Allah bilir.	Tujuan Dasar Beri'tikaf. Mengapa Orang Islam Meninggalkan Sunah Tersebut?	Alhamdulillah.Pertama, I'tikaf termasuk sunah muakkadah (dianjurkan sekali), karena Nabi sallallahu alaihi wa sallam biasa melakukannya. Silahkan lihat dalil dianjurkannya dalam jawaban soal no. 48999. Sunnah ini telah meredup di kalangan umat Islam, kecuali orang yang dirahmati Allah. Masalah ini, sebagaimana kebanyakan sunah lainnya yang dilupakan umat Islam, karena beberapa sebab, di antanya adalah : 1. Banyak orang yang lemah keimanya. 2. Terlalu berlebihan dalam (menikmati) kelezatan dunia dan nafsunya. Hal itu menjadikannya tidak mampu menjauhinya meskipun hanya sejenak. 3. Meremehkan surga pada kebanyakan orang serta lebih condong santai. Mereka tidak ingin meggung derita beri'tikaf meskipun hal itu di jalan menggapai keridhaan Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Barangsiapa mengetahui keagungan surga serta kenikmatannya, maka jiwa yang mulia akan berlomba untuk menggapainya. Nabi sallallahu’alaihi wa sallam bersabda: أَلا إِنَّ سِلْعَةَ اللَّهِ غَالِيَةٌ ، أَلا إِنَّ سِلْعَةَ اللَّهِ الْجَنَّةُ (رواه الترمذي وصححه الألباني، رقم 2450) “Ketahuilahbahwa barang dagangan Allah itu mahal, ketahuilah barang dagangan Allah itu adalah surga.” (HR. Tirmizi, dinyatakan shahih oleh Al-Albany, 2450) 4. Kecintaan kepada Rasulullah di pada kebanyakan jiwa manusia hanya sekedar zahirnya, tanpa perbuatan. Yang terlihat pada penerapan sisi sunah Nabi Muhammad dalam berbagai sisi di antaranya adalah I'tikaf. Allah berfirman: لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً (سورة الأحزاب: 21) “Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” (QS. Al-Ahzab: 21) Ibnu Katsir rahimahullah dalam menafsirkan ayat ini, 3/756 mengatakan: “Ini merupakan landasan pokok terbesar mencontoh Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam dalam perkataan, perbuatan dan semua kondisinya.” Sebagian ulama salaf heran orang meninggalkan i'tikaf, padahal Nabi sallallahu alaihi wa sallam setiasa melaksanakannya. Ibnu Syihab Az-Zuhri berkata, “Sangat mengherankan umat Islam yang meningalkan I'tikaf. Padahal Nabi sallallahu laihi wa sallam tidak pernah meninggalkannya sejak masuk Madinah sampai Allah cabut nyawanya." Kedua, I'tikaf yang dibiasakan Nabi sallallahu’alaihi wa salla di akhir hayatnya dengan beri'tikaf sepuluh malam akhir Ramadan. Hari-hari tertentu ini bagaikan training terbawi (pembinaa) secara intensif yang hasilnya sangat positif. (Dapat) dirasakan secara langsung pada kehidupan manusia di hari dan malam I'tikaf. Dampaknya juga positif pada kehidupan manusia ke depannya dalam kehidupan sehari-harinya sampai (memasuki) Ramadan lain. Sungguh kita sangat membutuhkannya wahai umat islam untuk menghidupkan dan menunaikan sunnah ini dengan cara yang benar sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi sallallahu’alaihi wa sallam dan para shahabatnya. Sungguh kemegan bagi orang yang berpegang teguh terhadap sunah di saat banyak umat ini yang lalai dan melakukan kerusakan. Ketiga, Tujuan dasar dari i'tikafnya Nabi sallallahu’alaihi wa sallam adalah ingin mendapatkan Lailatul Qadar. Diriwayatkan oleh Muslim, 1167 dari Abu Said Al-Khudri radhiallahu’anhu berkata: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اعْتَكَفَ الْعَشْرَ الأَوَّلَ مِنْ رَمَضَانَ ، ثُمَّ اعْتَكَفَ الْعَشْرَ الأَوْسَطَ فِي قُبَّةٍ تُرْكِيَّةٍ (أي : خيمة صغيرة) عَلَى سُدَّتِهَا (أي : بابها) حَصِيرٌ قَالَ : فَأَخَذَ الْحَصِيرَ بِيَدِهِ فَنَحَّاهَا فِي نَاحِيَةِ الْقُبَّةِ ، ثُمَّ أَطْلَعَ رَأْسَهُ فَكَلَّمَ النَّاسَ ، فَدَنَوْا مِنْهُ ، فَقَالَ : إِنِّي اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوَّلَ أَلْتَمِسُ هَذِهِ اللَّيْلَةَ ، ثُمَّ اعْتَكَفْتُ الْعَشْرَ الأَوْسَطَ ، ثُمَّ أُتِيتُ فَقِيلَ لِي : إِنَّهَا فِي الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ ، فَمَنْ أَحَبَّ مِنْكُمْ أَنْ يَعْتَكِفَ فَلْيَعْتَكِفْ ، فَاعْتَكَفَ النَّاسُ مَعَهُ “Sesungguhnya Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam beri'tikaf di sepuluh awal Ramadan. Kemudian beri'tikaf di sepuluh tengah Ramadan di tenda kecil. Dipintunya ada tikar. Berkata (Abu Said): “Beliau mengambil tikar dengan tangannya dan beliau bentangkan di sekitar tenda (Kubbah). Kemudian beliau mengeluarkan kepalanya dan berbicara dengan orang-orang. Dan orang-orang pada mendekat kepada beliau. Kemudian beliau bersabda, “Sesungguhnya saya beri'tikaf di sepuluh pertama untuk mendapatkan malam ini (lailatul qadar). Kemudian saya beri'tikaf di sepuluh pertengahan, kemudian didatangkan kepadaku dan dikatakan kepadaku, “Sesungguhnya ia (lailatul Qadar) berada di sepuluh akhir. Siapa di antara kalian yang ingin beri'tikaf, maka beri'tikaflah (pada sepuluh akhir). Maka orang-orang berdi'tikaf bersama beliau." Dalam hadits ini terdapat banyak pelajaran, diantaranya, 1.Bahwa tujuan utama dari I'tikaf Nabi sallallahu’alaihi wa sallam adalah mencari lailatul wadar. Siap untuk melaksanakannya dan menghidupkan dengan beribadah. Hal itu karena agungnya malam ini. Allah Ta’ala berfirman, “Lailatul Qadar itu lebih mulia dibanding dari seribu bulan.” (QS. Al-Qadar: 3) 2. Kesungguhan Nabi sallallahu’alaihi wa sallam dalam mencarinya sebelum mengetahui waktunya. Sehingga beliau memulai di sepuluh awal, kemudian sepuluh pertengahan. Kemudian berlanjut terus menerus beri'tikaf sampai akhir bulan ketika mengetahui (lailatul Qadar) berada di sepuluh akhir. Dan ini adalah puncak kesungguhan dalam menggapai lailatul qadar. 3.Para shahabat radhiallahu’anhum mencontoh Nabi sallallahu alaihi wa sallam, mereka memulai I'tikaf dan berlanjut bersama beliau sampai akhir bulan. Hal itu menunjukkan kesungguhan dalam mencontoh Nabi sallallahu alaihi wa sallam. 4.Belas kasi dan kasih sayang Nabi sallallahu alaihi wa sallam kepada para shahabatnya. Ketika mengetahui kepenatan beri'tikaf, sehingga beliau memberikan pilihan kepada mereka meneruskan beri'tikaf bersamanya atau keluar dengan mengatakan, “Barangsiapa di antara kalian yang ingin beri'tikaf, silahkan beri'tikaf." Disamping itu, i'tikaf memiliki tujuan lain, di antaranya: 1. Memutus hubungan dengan manusia sedapat mungkin, sehingga khalwatnya (menyendiri) bersama Allah Azza Wa Jalla lebih sempurna. 2. Memperbaiki hati semaksimal mungkin dengan menghadap Allah Tabaroka Wata’ala 3. Memutus hubungan dan mengkhususkan untuk shalat, berdoa, zikir dan tilawah Al-Qur’an 4. Menjaga puasa dari semua yang dapat mempengaruhinya baik dari keingi jiwa maupun (godaan) syahwat. 5. Meminimalisir perkara mubah dari urusan dunia dan lebih banyak zuhud sedapat mungkin. Silahkan lihat buku ‘Al-I'tikaf, Nazrah Tarbawiyyah’ karangan DR. Abdul Latif Baltho.	https://islamqa.info/en/answers/49007/the-basic-goal-of-itikaaf-why-have-the-muslims-forsaken-this-sunnah	https://islamqa.info/ar/answers/49007/%D8%A7%D9%84%D9%87%D8%AF%D9%81-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D8%B3%D9%8A-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B9%D8%AA%D9%83%D8%A7%D9%81-%D9%88%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D8%AA%D8%B1%D9%83-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D9%84%D9%85%D9%88%D9%86-%D8%AA%D9%84%D9%83-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%86%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/49007/%E0%A6%87%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%B2-%E0%A6%89%E0%A6%A6%E0%A6%A6%E0%A6%B6%E0%A6%AF-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%8F%E0%A6%87-%E0%A6%B8%E0%A6%A8%E0%A6%A8%E0%A6%A4%E0%A6%9F-%E0%A6%9B%E0%A7%9C-%E0%A6%A6%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A3	https://islamqa.info/fr/answers/49007/quel-est-lobjectif-principal-de-la-retraite-pieuse%C2%A0-pourquoi-les-musulmans-lont-ils-delaissee%C2%A0	https://islamqa.info/es/answers/49007/el-objetivo-basico-de-itikaaf-por-que-los-musulmanes-han-abandonado-esta-sunnah		https://islamqa.info/ru/answers/49007/%D0%9E%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%B0%D1%8F-%D1%86%D0%B5%D0%BB%D1%8C-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%84%D0%B0-%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%87%D0%B5%D0%BC%D1%83-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B5-%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D1%8D%D1%82%D1%83-%D1%81%D1%83%D0%BD%D0%BD%D1%83	https://islamqa.info/ge/answers/49007/das-eigentliche-ziel-des-itikaf-und-wieso-unterlassen-die-muslime-diese-sunnah	https://islamqa.info/tg/answers/49007/%D2%B2%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D1%84%D0%B8-%D0%B0%D1%81%D0%BE%D1%81%D0%B8%D0%B8-%D1%8D%D1%8A%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D1%84-%D0%B2%D0%B0-%D1%87%D0%B0%D1%80%D0%BE-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BD-%D0%B8%D0%BD-%D1%81%D1%83%D0%BD%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%BE-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%BA-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%B0%D0%BD%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/49007/o-objetivo-basico-do-itikaaf---por-que-os-muculmanos-abandonaram-esta-sunnah	https://islamqa.info/hi/answers/49007/%E0%A4%8F%E0%A4%A4%E0%A4%95%E0%A5%9E-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%96%E0%A4%AF-%E0%A4%89%E0%A4%A6%E0%A4%A6%E0%A4%B6%E0%A4%AF-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%A8-%E0%A4%87%E0%A4%B8-%E0%A4%B8%E0%A4%A8%E0%A4%A8%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%9B%E0%A5%9C-%E0%A4%A6%E0%A4%AF%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/49007/%D9%89%DB%90%D8%AA%D9%89%D9%83%D8%A7%D9%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D8%AA%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D8%B3%D9%89-%D9%85%DB%95%D9%82%D8%B3%DB%95%D8%AA-%D9%86%DB%90%D9%85%DB%95-%D9%86%DB%90%D9%85%DB%95-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%D9%85%DB%87%D8%B3%DB%87%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%A8%DB%87-%D8%B3%DB%88%D9%86%D9%86%DB%95%D8%AA%D9%86%D9%89-%D8%AA%DB%95%D8%B1%D9%83-%D9%82%D9%89%D9%84%D8%AF%D9%89	https://islamqa.info/tr/answers/49007/itikaftan-asil-amac-nedir-muslumanlar-bu-sunneti-neden-biraktilar	https://islamqa.info/id/answers/49007/tujuan-dasar-beritikaf-mengapa-orang-islam-meninggalkan-sunah-tersebut
G_ID_08125	What is recommended for the fasting person	93066	Which Dhikr before Iftar Is Authentic?	Question What is the ruling on the Du`a from Hadith which they say are inauthentic, such as: 1 – Saying when breaking the fast: “Allahumma laka sumtu wa ‘ala rizqika aftartu (O Allah, for You I have fasted and by Your provision I have broken the fast).” 2 – Ashhadu alla ilaha ill-Allah astaghfir Allah as’aluka al-jannah wa a’udhu bika min an-nar (I bear witness that there is none worthy of worship but Allah, I ask Allah for forgiveness, I ask You for Paradise and I seek refuge with You from the Fire). Is this prescribed, permissible, not permissible, disliked, not valid or prohibited?	Praise be to Allah.The Du`a ‘Allahumma laka sumtu was ‘ala rizqika aftartu’: Authentic? Saying Du`a in the words mentioned when breaking the fast was narrated in an inauthentic Hadith which was narrated by Abu Dawud (2358) from Mu’adh ibn Zuhrah (may Allah be pleased with him), who heard that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to say, when he broke his fast, “Allahumma laka sumtu was ‘ala rizqika aftartu (O Allah, for You I have fasted and by Your provision I have broken the fast).” Reported Du`a when breaking the fast There is no need for this, because we have the report narrated by Abu Dawud (2357) from Ibn `Umar (may Allah be pleased with him) who said: When the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) broke his fast, he would say: “Dhahaba ath-Thama’u, wa abtallat al-‘urooq wa thabata al-ajr insha Allah (Thirst has gone, the veins are moist, and the reward is assured, if Allah wills).” This Hadith was classed as sound by Al-Albani in Sahih Abu Dawud. Du`a while fasting and when breaking the fast is highly recommended It is recommended for the fasting person to say Du`a whilst he is fasting and when breaking the fast , because of the report narrated by Ahmad (8030) from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) who said: We said: O Messenger of Allah, when we see you our hearts are softened and we are people of the Hereafter, but when we leave you we are attracted by this world and by our womenfolk and children. He (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If you were always as you are when you are with me, the angels would shake hands with you and they would visit you in your houses. If you did not commit sin, Allah would bring another people who would commit sin so that He could forgive them.” He said: We said: O Messenger of Allah, tell us about Paradise, what is it built of? He said: “Bricks of gold and bricks of silver; its mortar is musk, its pebbles are pearls and rubies, its soil is saffron. Whoever enters it will be happy and will never be miserable, he will abide therein forever and never die. His clothes will never wear out and his youth will never fade. There are three whose Du`a will not be rejected: a just ruler, a fasting person until he breaks the fast, and the prayer of one who has been wronged. It is borne on the clouds and the gates of heaven are opened for it, and the Lord, may He be Glorified and Exalted, says: ‘By My Glory, I will grant you help even if it is after some time.’” This Hadith was classed as authentic by Shu’ayb Al-Arna’ut in Tahqiq Al-Musnad. It was also narrated by At-Tirmidhi (2525) with the words, “… the fasting person when he breaks his fast …” This was classed as authentic by Al-Albani in Sahih At-Tirmidhi. So you may ask Allah for Paradise and seek refuge with Him from the Fire, and you can pray for forgiveness, and offer other Du`as that are prescribed in Islam. As for the Du`a in this particular form – Ashhadu alla ilaha ill-Allah astaghfir Allah as’aluka al-jannah wa a’udhu bika min an-nar (I bear witness that there is none worthy of worship but Allah, I ask Allah for forgiveness, I ask You for Paradise and I seek refuge with You from the Fire) – we could not find any source for it. And Allah knows best.	الذكر المشروع عند الإفطار	الحمد لله.صحة دعاء (اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت) الدعاء عند الإفطار بما ذكرت، ورد في حديث ضعيف رواه أبو داود (2358) عَنْ مُعَاذِ بْنِ زُهْرَةَ أَنَّهُ بَلَغَهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا أَفْطَرَ قَالَ اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ. ويغني عنه ما رواه ابو داود (2357) عن ابن عمر رضي الله عنهما قال كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَفْطَرَ قَالَ: ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتْ الْعُرُوقُ وَثَبَتَ الأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ والحديث حسنه الألباني في صحيح أبي داود. استحباب الدعاء أثناء الصيام وعند الفطر يستحب للصائم أن يدعو أثناء صيامه، وعند فطره؛ لما روى أحمد (8030) عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا إِذَا رَأَيْنَاكَ رَقَّتْ قُلُوبُنَا وَكُنَّا مِنْ أَهْلِ الآخِرَةِ وَإِذَا فَارَقْنَاكَ أَعْجَبَتْنَا الدُّنْيَا وَشَمَمْنَا النِّسَاءَ وَالأَوْلادَ قَالَ: لَوْ تَكُونُونَ أَوْ قَالَ لَوْ أَنَّكُمْ تَكُونُونَ عَلَى كُلِّ حَالٍ عَلَى الْحَالِ الَّتِي أَنْتُمْ عَلَيْهَا عِنْدِي لَصَافَحَتْكُمْ الْمَلائِكَةُ بِأَكُفِّهِمْ وَلَزَارَتْكُمْ فِي بُيُوتِكُمْ وَلَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَجَاءَ اللَّهُ بِقَوْمٍ يُذْنِبُونَ كَيْ يَغْفِرَ لَهُمْ، قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ حَدِّثْنَا عَنْ الْجَنَّةِ مَا بِنَاؤُهَا؟ قَالَ: لَبِنَةُ ذَهَبٍ وَلَبِنَةُ فِضَّةٍ وَمِلاطُهَا الْمِسْكُ الأَذْفَرُ وَحَصْبَاؤُهَا اللُّؤْلُؤُ وَالْيَاقُوتُ وَتُرَابُهَا الزَّعْفَرَانُ مَنْ يَدْخُلُهَا يَنْعَمُ وَلا يَبْأَسُ وَيَخْلُدُ وَلا يَمُوتُ لا تَبْلَى ثِيَابُهُ وَلا يَفْنَى شَبَابُهُ ثَلاثَةٌ لا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ الإِمَامُ الْعَادِلُ وَالصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ تُحْمَلُ عَلَى الْغَمَامِ وَتُفْتَحُ لَهَا أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَيَقُولُ الرَّبُّ عَزَّ وَجَلَّ وَعِزَّتِي لأَنْصُرَنَّكَ وَلَوْ بَعْدَ حِينٍ ، والحديث صححه شعيب الأرنؤوط في تحقيق المسند. ورواه الترمذي (2525) بلفظ: " وَالصَّائِمُ حِينَ يُفْطِرُ..." وصححه الألباني في صحيح الترمذي. هل ورد الدعاء بصيغة (أشهد أن لا إله إلا الله أستغفر الله أسألك الجنة وأعوذ بك من النار) في رمضان؟ فلك أن تسأل الله الجنة وأن تتعوذ من النار، وأن تستغفر، وأن تدعو بغير ذلك من الأدعية المشروعة، وأما الدعاء بهذه الصيغة المرتبة: "أشهد أن لا إله إلا الله أستغفر الله أسألك الجنة وأعوذ بك من النار" فلم نقف عليها. ولمزيد الفائدة، ينظر هذه الأجوبة: 293455، 366160، 65955. والله أعلم.	ইফতারকালে পঠিতব্য দোয়া	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: আপনি ইফতারের যে দোয়াটি উল্লেখ করেছেন সেটি একটি দুর্বল হাদিসে এসেছে। হাদিসটি সুনানে আবু দাউদ গ্রন্থে মুয়ায বিন যাহরা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তার কাছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে পৌঁছেছে যে, যখন কেউ ইফতার করে তখন সে যেন বলে, আল্লাহুম্মা লাকা সুমতু, ওয়া আলা রিযকিকা আফতারতু” (অর্থ- হে আল্লাহ্‌, আমি আপনার জন্য রোযা রেখেছি। এবং আপনার দেয়া রিযিক দিয়ে ইফতার করছি।) তবে এ দোয়ার পরিবর্তে সুনানে আবু দাউদ গ্রন্থে ইবনে উমর (রাঃ) থেকে যে দোয়াটি বর্ণিত হয়েছে সেটাই যথেষ্ট। তিনি বলেন, রাসূলুল্লাল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন ইফতার করতেন তখন বলতেন: “যাহাবায যামাউ, ওয়াব তাল্লাতিল উরুক্বু ও ছাবাতাল আজরু ইনশাআল্লাহ্‌।” (অর্থ- তৃষ্ণা দূর হয়ে গেল, শিরা-উপশিরা সিক্ত হল এবং ইনশাআল্লাহ্‌, সওয়াব সাব্যস্ত হল” [আলবানী ‘সহিহ আবু দাউদ গ্রন্থে’ হাদিসটিকে হাসান আখ্যায়িত করেছেন] দুই: রোযাদারের জন্য রোযা অবস্থায় ও ইফতারকালীন সময়ে দোয়া করা মুস্তাহাব। দলিল হচ্ছে, আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, আমরা বললাম: ইয়া রাসূলুল্লাহ্‌, যখন আমরা আপনাকে দেখি আমাদের অন্তরগুলো কোমল হয়ে যায় এবং আখেরাতমুখী হয়ে উঠি। আর আমরা যখন আপনার সাক্ষাত থেকে চলে যাই তখন দুনিয়া আমাদেরকে আকৃষ্ট করে, আমরা নারী ও সন্তানে মুগ্ধ হই। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: তোমরা আমার কাছে থাকাকালে যে অবস্থায় থাক সর্বদা যদি সে অবস্থায় থাকতে তাহলে ফেরেশতারা তাদের হাত দিয়ে তোমাদের সাথে মুসাফাহা করত, তোমাদের বাড়ীতে গিয়ে তোমাদের সাথে সাক্ষাত করত। আর যদি তোমরা গুনাহ না করতে তাহলে আল্লাহ্‌ তোমাদের বদলে এমন এক কওমকে নিয়ে আসতেন যারা গুনাহ করত; যাতে করে আল্লাহ্‌ তাদেরকে ক্ষমা করতে পারেন। বর্ণনাকারী বলেন, আমরা বললাম: হে আল্লাহ্‌র রাসূল! আমাদেরকে জান্নাতের বিবরণ দিন, জান্নাতের ভবনগুলো কেমন হবে? তিনি বলেন: একটি ইট হবে স্বর্ণের, অপরটি হবে রৌপ্যের। প্লাস্টার হচ্ছে- উত্তম সুঘ্রাণের মিসক দিয়ে। কংকর হবে মুক্তা ও নীলকান্তমণির। মাটি হবে জাফরানের। যে ব্যক্তি জান্নাতে প্রবেশ করবে সে সেখানে নেয়ামত ভোগ করবে; কখনও দুর্ভোগে পড়বে না। চিরদিন সেখানে থাকবে; কখনও মৃত্যুবরণ করবে না। তার পোশাকাদি পুরাতন হবে না। তার যৌবন শেষ হবে না। তিন ব্যক্তির দোয়া ফেরত দেয়া হয় না: ন্যায়পরায়ন শাসক, রোযাদার ব্যক্তি ইফতার করা অবধি এবং মজলুম ব্যক্তি। মজলুমের দোয়া মেঘের উপরে বহন করা হয়, মজলুমের দোয়ার জন্য আসমানের দরজাগুলো খুলে দেয়া হয়। রব্ব বলতে থাকেন: আমার গৌরবের শপথ, কিছু সময় পরে হলেও আমি তোমাকে সাহায্য করব।” [মুসনাদে আহমাদের তাহকীক এর মধ্যে শুয়াইব আরনাউত হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] সুনানে তিরমিযির রেওয়ায়েতে (২৫২৫) এসেছে, “রোযাদার ইফতার করাকালে...”[আলবানী সহিহুত তিরমিযি গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] অতএব, আপনি আল্লাহ্‌র কাছে জান্নাত প্রার্থনা করতে পারেন, জাহান্নাম থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করতে পারেন, ইসতিগফার করতে পারেন, শরিয়ত অনুমোদিত যে কোন দোয়া করতে পারেন। তবে, আপনি প্রশ্নে যে ভাষ্যে দোয়াটি উল্লেখ করেছেন “আশহাদু আন লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু, আসতাগফিরুল্লাহ্‌, আসআলুকাল জান্নাহ, ওয়া আউযুবিকা মিনান্নার” এ ভাষায় আমরা দোয়াটি পাইনি। আল্লাহ্‌ ভাল জানেন।	Le dhikr (rappel) d\'Allah recommandé au moment de la rupture du jeûne	Louange à Allah.Premièrement, l'usage de la formule que vous avez citée a été mentionné dans un hadith faible rapporté par Abou Dawoud (2358) d'près Muhadh ibn Zouhra selon lequel le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) disait au moment de rompre son jeûne: « Mon Seigneur, j'ai jeûné pour Toi et mis fin à mon jeûne grâce à Ta subsistance.« On peut y substituer ce qui a été rapporté par Abou Dawoud (2357) d'après Ibn Omar (P.A.a) selon lequel le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) disait au moment de la rupture du jeûne: La soif a disparu. Les veines sont arrosées et la récompense due, s'il plaît à Allah. Ce hadith est jugé bon par al-Albani dans Sahihi Abou Dawoud. Deuxièmement, il est recommandé au jeûneur d'invoquer Allah aussi bien pendant l'observance du jeûne qu'au moment de sa rupture, compte tenu de ce hadith rapporté par Ahmad (8030) d'après Abou Hourayrah (P.A.a): Nous avons dit: ô Messager d'Allah, quand nous te voyons nos cœurs sont touchés et nous devenons des gens de l'au-delà. Quand nous te quittons, la vie mondaine nous ravit et nousembrassons les femmes et les enfants! Il dit: Si vous restiez dans l'état que vous éprouvez en ma présence, les anges vous serreraient la main et vous rendrez visite dans vos maisons. Si vous ne commettiez pas de péchés, Allah ferait venir des gens qui en commettent afin de les leur pardonner. Nous lui dîmes: ô Messager d'Allah, parle nous du paradis. Comment est il construit? Il dit : une brique en or, une brique en argent collées à l'aide du musc. Le plancher est fait avecde la nacre et du corail. Le sol est faut du safran. Celui qui y entre s'y réjouira et ne sera plus désespéré. Il sera immortalisé. Ses vêtements ne seront jamais usés et sa jeunesse durera toujours. Les invocations prononcées par trois personnes seront exaucées: l'imam (gouvert) juste, le jeûneur, et la victime d'une injustice. Leurs invocations sont transportés sur les nuages et on leur ouvre les portes du ciel et le Maître Puissant et Majestueux dira: Je jure par Ma puissance que je t'apporterai mon secours incessamment. Ce hadith est jugé authentique par shouayb al-Arnaout dans son rétablissement du Mousnad. At-Tirmidhi(2525) l'a rapporté en ces termes: et le jeûneur quand il déjeune). Al-Albani l'a jugé authentique dans Sahihi at-Tirmidhi. Vous pouvez demander l'admission au paradis et la protection contre l'enfer et l'obtention du pardon. Vous pouvez utiliser d'autres formules d'invocation autorisées. Quant à l'usage de cette formule arrangée: J'atteste qu'il n' y a pas de dieu en dehors d'Allah. Je demande pardon à Allah. Je Te demande le paradis et Te demandede me protéger contre l'enfer, je ne l'ai pas vérifié. Allah le sait mieux.	El dhikr que está prescrito para el momento de la ruptura del ayuno.	Alabado sea Dios.En primer lugar: Recitar la du’a’ en las palabras mencionadas cuando se rompe el ayuno se narró en un hadiz da’if (débil) de Abu Dawud (2358) de Mu’aadh ibn Zuhrah, que escuchó que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía decir, cuando rompía su ayuno: “Allaahumma laka sumtu was ‘ala rizqika aftartu (Oh Allah, por Ti he ayunado, y por Tú provisión he roto el ayuno)”. Esto no es necesario, porque nosotros tenemos el informe narrado por Abu Dawud (2357) de Ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con él) que dijo: Cuando el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) rompía el ayuno decía: “Dhahaba al-damau’a, wa abtallat al-‘uruq wa zabata al-ayr insha Allah (La sed se ha ido, las venas están húmedas, y la recompensa está asegurada, in sha Allah)”. Este hadiz fue clasificado como hasan por al-Albaani en Sahih Abi Dawud. En segundo lugar: Para la persona que ayuna es mustahab recitar el du’a’ mientras ayuna y al romper el ayuno, debido al informe narrado por Ahmad (8030) de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) que dijo: Nosotros decimos: Oh, Mensajero de Allah, cuando te vemos nuestros corazones se calman y somos personas del Más Allá, pero cuando te dejamos somos atraídos por este mundo y por nuestras mujeres e hijos. Él dijo: “Si ustedes fueran siempre como son cuando están conmigo, los ángeles les estrecharían sus manos y los visitarían en sus hogares. Si no pecaran, Allah crearía personas que sí cometieran pecados para poder perdonarlos”. Él dijo: Nosotros decimos: Oh, Mensajero de Allah, háblanos del Paraíso, ¿de qué está hecho? Él dijo: “Ladrillos de oro y de plata; su mortero es el almizcle, sus piedritas son perlas y rubíes, y su tierra es azafrán. El que entre será feliz y nunca será desdichado. Permanecerá allí para siempre y nunca morirá. Sus ropas nunca se gastarán y su juventud nunca se desvanecerá. El du’a’ no será rechazada si proviene de una de estas tres partes: un goberte justo, una persona que ayuna hasta que rompa el ayuno, y la plegaria del que ha sido ofendido. Es llevado sobre las nubes y las puertas del paraíso se abren para ella, y el Señor, alabado y glorificado sea, dice: “Por Mi Gloria, te ayudaré incluso cuando haya pasado un tiempo”.” Este hadiz fue clasificado como sahih por Shu’ayb al-Arna’ut in Tahqiq al-Musnad. También fue narrado por al-Tirmidhi (2525) con las palabras: “…la persona que ayuna cuando rompe el ayuno…” Esto fue clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Tirmidhi. Por eso usted debe suplicar a Allah por el Paraíso y buscar refugio del Infierno en Él, y puede orar por el perdón, y ofrecer otros du’a’s prescritos en el Islam. Con respecto al du’a’ en esta forma particular – Ashhadu an laa ilaaha ill-Allaah astaghfir Allaah as’aluka al-yannah wa a’udhu bika min al-naar (Atestiguo que no existe dios excepto Allah, le pido perdón a Allah, y Te pido por el Paraíso y busco refugio del Infierno en Ti) – no podemos encontrar ninguna fuente para esto. Y Allah sabe mejor.	教法规定在开斋的时候念的祈祷词	一切赞颂，全归真主。第一：你所叙述的在开斋的时候念的祈祷词，都是在微弱的圣训中提到的，这是在《艾布·达伍德圣训实录》（2358段）中辑录的，是通过穆阿兹·本·祖赫尔传述的圣训：他听到先知（愿主福安之）在开斋的时候念：“主啊，我为你封斋，我用你的给养而开斋”。《艾布•达伍德圣训实录》（2357段）辑录的圣训可以替代上述的祈祷词：伊本·欧麦尔（愿主喜悦他俩）传述：真主的使者（愿主福安之）在开斋的时候念：“干渴消失了，血管湿润了，如果真主意欲，代价肯定了。”谢赫艾利巴尼在《艾布•达伍德圣训实录》中认为这是优美的圣训。第二：封斋的人在封斋期间和开斋的时候向真主祈祷是可嘉的行为（穆斯泰汗布），因为艾哈迈德在（8030段）辑录：艾布·胡赖勒（愿主喜悦之）传述：我们说：“真主的使者啊，如果我们看见了你，我们的心灵变得柔和，我们就像是后世之人；如果我们离开了你，我们就喜爱红尘，迷恋妻子儿女。”使者说：“假如你们在任何情况下都处于在我的跟前的这种状况，那么天使们一定会与你们握手，一定会在你们的家中探望你们；假如你们没有犯错，真主一定会创造其他的人，允许他们犯错，而后饶恕他们的过错。”我们说：“真主的使者啊，你给我们说一说乐园里的情况吧！乐园是用什么东西建造的？”使者说：“金银为砖坯，麝香做胶泥；珍珠和宝石都是乐园中的碎石；番红花是乐园中的泥土；进入乐园者，享受恩典而不会受罪；永远生活而不会死亡；衣服鲜艳而不陈旧；青春永驻而不衰老。三种人的祈祷是不会被真主拒绝的：公正的伊玛目、封斋的人直到开斋的时候、被压迫者的祈祷，他们的祈祷被升上云霄，天门为之而敞开；伟大的真主说：“以我的尊严发誓！我一定会援助你，哪怕是一段时间之后也罢。”在《提尔密集圣训实录》（2525段）辑录的文字是“封斋的人在开斋的时候……”，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》中认为这是正确的圣训。你可以向真主祈求进入乐园；也可以祈求真主护佑，不要使你进入火狱；也可以祈求真主饶恕；也可以向真主祈求合乎教法的事情；至于上述形式的祈祷词：“我作证万物非主，唯有真主；我向真主祈求饶恕，我向真主要求进入乐园；我求主护佑，不要使我进入火狱。”，我们不知道有此一说。真主至知！	Предписанное поминание Аллаха при разговении	Хвала Аллаху.Во-первых. Мольба при разговении, которая была упомянута Вами, приводится в слабом хадисе, что привел Абу Дауд (№ 2358) от Му‘аза ибн Зухры, что до него дошло, что когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разговлялся, то говорил: Аллахумма ля-кя сумту уа ‘аля ризкы-кя афтарту. Вместо этой мольбы нам достаточно той, что передается в хадисе, который привел Абу Дауд (№ 2357) от Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разговлялся, он говорил: Захаба-з-замаъу уа-бталляти-ль-‘уруку уа сабата-ль-аджру ин ша Аллах (Ушла жажда, жилы наполнились влагой и награда уже ждёт, если будет угодно Аллаху).В отношении этого хадиса аль-Албани в Сахих Аби Дауд сказал, что он хороший. Во-вторых. Постящемуся желательно обращаться с мольбами к Аллаху как во время поста, так и во время разговения. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, сказал: Мы обратились к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: „О посланник Аллаха, когда мы видим тебя, смягчаются наши сердца, и мы становимся теми, кого больше заботит будущая жизнь. Когда же мы расстаемся с тобой, то нас начинает восхищать мирская жизнь, наши жены и наши дети“. На что он сказал: „Если бы вы всегда были в подобном состоянии, в котором вы находитесь со мной, то ангелы приветствовали бы вас за руку, и они навещали бы вас в домах. Если бы вы не совершали грехи, то Аллах привел бы других людей, которые бы совершали грехи. Чтобы прощать им их“. Мы спросили: „О посланник Аллаха, расскажи нам о Рае, каков дом в нем? Он ответил: (Дом в нем из) золотых кирпичей и из серебряных кирпичей; штукатуркой ему служит мускус ???, щебнем ему служит жемчуг и рубины, а землей - шафран. Кто войдет в него, будет пребывать в благоденствии и никогда не будет несчастным, он пребудет там вечно и никогда не умрет. Его одежда никогда не износится и его молодость никогда не пройдет. Мольба троих человек не будет отвергнута: справедливого предводителя, постящегося, пока он не разговелся, и мольба притесняемого. Она поднимается к облакам, перед ней открываются врата небес, а Господь, Великий и Всемогущий, говорит: „Клянусь Моим Величием, я непременно окажу тебе помощь, даже если это будет спустя время“ (Ахмад № 8030; Шу‘айб аль-Арнаут в Тахкык аль-муснад сказал, что хадис достоверен). Также этот хадис передается у ат-Тирмизи (№ 2525) со словами: Когда постящийся разговляется…. Аль-Албани в Сахих ат-Тирмизи об этом хадисе сказал, что он достоверен. Просите Аллаха о Рае и прибегайте к Нему от Огня, просите у Него о прощении, а также обращайтесь к Нему с другими мольбами, которые упоминаются в Шариате. Что же касается мольбы, которая приходит именно в таком порядке: Ашхаду ан ля иляха илля-ллах, астагфиру-ллах. Асъулю-кя аль-джанна уа а‘узу би-кя мина-н-нар, то упоминание о ней мы не нашли. А Аллах знает лучше.	Der beim Fastenbrechen gesetzmäßige (legitime) Dhikr (Gedenken Allahs)	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Das Bittgebet beim Fastenbrechen, wie du es erwähntest, kam in einer schwachen Überlieferung vor, welche Abu Dawud (2358) über Muˈadh Ibn Zuhra überlieferte, dass ihm zu Ohren gekommen ist, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- beim Fastenbrechen zu sagen pflegte: „Allaahumma laka sumtu wa ˈalaa rizqika aftartu.“ (O Allah, für Dich fastete ich und mit Deiner Versorgung brach ich das Fasten.) Ausreichend ist das, was Abu Dawud (2357) über Umar -möge Allah mit ihnen beiden zufrieden sein- überlieferte, dass er sagte: „Der Gesandte Allahs sagte für gewöhnlich, wenn er das Fasten brach: „ Dhabadh-Dhamau wabtallati-l-ˈuruuqu wa thabatal-ajru, in schaa Allaah.“ („Der Durst ist gegangen, die Adern feucht geworden, und die Belohnung steht fest, so Allah will.“) [Den Hadith hat Schaikh Al-Albani in „Sahih Abi Dawud“ als gut (Hasan) eingestuft] Es ist erwünscht, dass der Fastende während seines Fastens und Fastenbrechens Bittgebete spricht. (Dies) aufgrund dessen, was Ahmad (8030) über Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein- überlieferte, dass er sagte: „Wir sagten: O Gesandter Allahs, wenn wir dich sehen, werden unsere Herzen weich und wir gehören zu den Leuten des Jenseits. (Doch) wenn wir getrennt von dir sind, imponiert (beeindruckt) uns das Diesseits und wir beschäftigen uns mit den Frauen und Kindern.“ Er sagte: „Wäret ihr.“ -Oder sagte: „Wenn ihr in jeder Situation so sein würdet, wie in der Situation, wenn ihr mit mir seid, so würden euch die Engel gewiss mit ihren Händen begrüßen und euch in euren Häusern besuchen. Und wenn ihr nicht sündigen würdet, so würde Allah ein Volk (Leute) bringen, welches sündigt, damit Er ihnen vergibt.“ Er sagte: „Wir sagten: „O Gesandter Allahs, erzähle uns über das Paradies, woraus ist es gebaut.“ Er sagte: „Ziegel aus Gold, Ziegel aus Silber, sein Mörtel ist aus Moschus (Misk), sein Sand aus Perlen und Rubinen, sein Staub ist aus Safran. Wer es betritt, wird in Wonne sein und kein Elend erleben, ewig (darin) verweilen und nicht sterben. Seine Kleider werden niemals abgetragen sein und seine Jugend wird nicht vergehen. Von drei Leuten wird das Bittgebet nicht zurückgewiesen: von dem gerechten Herrscher; von dem Fastenden, bis er sein Fasten bricht; und das Bittgebet von dem, dem Unrecht zugefügt wurde. Es wird auf den Wolken getragen, ihm (dem Bittgebet) werden die Tore des Himmels geöffnet und der Herr -der Gewaltige und Mächtige- wird sagen-: „Bei Meiner Herrlichkeit, gewiss werde Ich dich unterstützen (dir helfen), selbst wenn (erst) nach einiger Zeit.“ [Den Hadith hat Schaikh Schuˈayb Al-Arnaut im „Tahqiq Al-Musnad“ als authentisch (Sahih) eingestuft] Und At-Tirmidhi (2525) überliefert ihn mit dem Wortlaut: „…und der Fastende, während er sein Fasten bricht…“ [Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch (Sahih) eingestuft] Somit ist es an dir, dass du Allah um das Paradies bittest, vor dem Höllenfeuer um Zuflucht suchst, um Vergebung bittest (Istighfar), und dass du andere gesetzmäßige Bittgebete sprichst. Was das Bittgebet in dieser Form anbelangt - „Aschadu an laa ilaaha illallaah, astaghfirullaah, as-aluka al-jannata, wa aˈuudhu bika mi-aar.“ (Ich bezeuge, dass es nichts und niemand Anbetungswürdiges gibt, außer Allah. Ich bitte Allah um Vergebung. Ich bitte Dich um das Paradies und bewahre mich vor dem Feuer.“ – so sind wir nicht darauf gestoßen. Und Allah weiß es am besten.			O dhikr (recordação) que é prescrito quando quebrar o jejum	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: Dizer o dua’ nas palavras mencionadas quando se quebra o jejum foi narrado em um hadith da'if (fraco) que foi relatado por Abu Dawud (2358) de Mu'aadh ibn Zuhrah, que ouviu que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava dizer, quando quebrava seu jejum, "Allahumma laka sumtu was 'ala rizqika aftartu (Ó Allah, por Ti eu tenho jejuado e através de Tua provisão quebrei o jejum)". Não há necessidade disso, porque temos o relato narrado por Abu Dawud (2357) de Ibn 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) quebrava seu jejum, dizia: "Dhahaba al-ddamau'a, wa abtallat al-'uruq wa thabata al-ajr in sha Allah (A sede desapareceu, as veias estão umedecidas e a recompensa é assegurada, se Allah quiser)". Este hadith foi classificado como hasan por al-Albaani em Sahih Abi Dawud. Em segundo lugar: É mustahabb (aconselhável) para o jejuador dizer a dua’ enquanto ele está em jejum e quando quebrar o jejum, por causa do relato narrado por Ahmad (8030) de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: Nós dissemos: Ó Mensageiro de Allah, quando te vemos nossos corações ficam amolecidos e somos pessoas da Outra Vida, mas quando te deixamos somos atraídos por este mundo e por nossas mulheres e crianças. Ele disse: "Se vós fosseis sempre como estais quando estiverdes comigo, os anjos apertariam vossas mãos e visitá-lo-iam em vossas casas. Se vós não cometestes pecado, Allah traria outro povo que cometeria pecado para que Ele pudesse perdoá-los." Ele disse: Nós dissemos: Ó Mensageiro de Allah, fale-nos sobre o Paraíso, de que ele é construído? Ele disse: "Tijolos de ouro e tijolos de prata; sua argamassa é almíscar, seus seixos são pérolas e rubis, seu solo é açafrão. Quem entrar nele será feliz e jamais será miserável, permanecerá nele para sempre e nunca morrerá. Suas roupas nunca se desgastarão e sua juventude nunca se desvanecerá. Há três dos quais a dua’ não será rejeitada: um goverte justo, um jejuador até que quebre o jejum, e a súplica de alguém que foi injustiçado. Ela é levada sobre as nuvens e as portas do céu se abrem para ela, e o Senhor, glorificado e exaltado seja, diz: ‘Por Minha glória, Eu te concederei ajuda, mesmo que seja depois de algum tempo’". Este hadith foi classificado como sahih por Shu'ayb al-Arna'ut em Tahqiq al-Musnad. Também foi narrado por al-Tirmidhi (2525) com as palavras "...o jejuador quando ele quebra o seu jejum..." Este foi classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Tirmidhi. Então você pode pedir a Allah pelo Paraíso e buscar refúgio n’Ele do Fogo, e você pode suplicar por perdão, e oferecer outras dua’s que são prescritas no Islam. Quanto à dua’'nesta forma particular – Ashhadu laa ilaaha ill-Allah astaghfir Allah as'aluka al-jannah wa a'udhu bika min an-naar (Presto testemunho de que não há nenhum deus senão Allah, eu peço perdão a Allah, peço-Te o Paraíso e busco refúgio em Ti contra o Fogo) – não conseguimos encontrar nenhuma fonte para isso. E Allah sabe melhor.	रोज़ा इफ़्तार करने के समय वैध दुआ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथमः रोज़ा इफ़्तार करने के समय उल्लिखित शब्दों के साथ दुआ करना एक ज़ईफ़ (कमज़ोर) हदीस में वर्णित है जिसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2358) ने मुआज़ बिन जुहरा से रिवायत किया है कि उन्हें यह बात पहुँची कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम जब रोज़ा इफ्तार करते थे तो यह दुआ पढ़ते थेः " اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ " “अल्लाहुम्मा लका सुम्तो व अला रिज़्क़िका अफ़्तर्तो” (ऐ अल्लाह, मैंने तेरे लिए रोज़ा रखा और तेरी प्रदान की हुई रोज़ी पर रोज़ा खोला।) लेकिन इसके स्थान पर, हमारे लिए निम्नलिखित दुआ पर्याप्त है, जिसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2357) ने इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहाः ''अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम जब रोज़ा खोलते थे तो यह दुआ पढ़ते थे: ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابتَلَّتِ العُروقُ ، وَثَبَتَ الْأجْرُ إِنْ شَاءَ اللهُ تَعَالى “ज़हा-बज़्ज़मओ वब्बतल्लतिल उरूक़ो व सब-तल अज्रो इन शा अल्लाहो तआला’’ (प्यास चली गई, रगें तर होगईं और यदि अल्लाह तआला ने चाहा तो पुण्य निश्चित हो गया।) इस हदीस को अल्बानी ने सहीह अबू दाऊद में हसन कहा है। दूसरा : रोज़ेदार के लिए उसके रोज़े के दौरान और रोज़ा खोलने के समय दुआ करना मुस्तहब है। क्योंकि अहमद ने (हदीस संख्या : 8030) अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहाः हमने कहा कि ऐ अल्लाह के पैगंबर, जब हम आपको देखते हैं तो हमारे दिल नरम हो जाते हैं और हम परलोक वालों में से होते हैं, लेकिन जब हम आपके पास से चले जाते हैं तो हमें दुनिया अच्छी लगती है और हम महिलाओं और बच्चों में लिप्त हे जाते हैं। आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "यदि तुम लोग हमेशा उसी अवस्था में रहने लगो जिस अवस्था में तुम मेरे पास होते हो, तो स्वर्गदूत (फ़रिश्ते) तुम्हारे साथ अपने हाथों से मुसाफ़हा करें (हाथ मिलाएं) और वे तुम्हारे घरों में तुमसे मुलाक़ात करें। यदि तुम पाप न करो, तो अल्लाह ऐसे लोगों को लाएगा जो पाप करेंगे ताकि वह उन्हें क्षमा कर सके। उन्होंने कहा: हमने कहा: हे अल्लाह के पैगंबर, हमें स्वर्ग के बारे में बताएं, उसका निर्माण कैसा हैॽ आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “एक ईंट सोने की है और एक ईंट चांदी की, उसका गारा सुगंधित कस्तूरी (का) है, उसके कंकड़ मोती और याक़ूत (रूबी, नीलमणि) हैं और उसकी मिट्टी केसर है। जो भी इसमें प्रवेश करेगा वह आनंदित होगा और कभी भी निराश नहीं होगा। वह हमेशा के लिए वहां रहेगा, उसकी कभी मृत्यु नहीं होगी। उसके कपड़े कभी पुराने नहीं होंगे और उसकी जवानी कभी समाप्त नहीं होगी। तीन लोग ऐसे हैं जिनकी दुआ को अस्वीकार नहीं किया जाता है: न्यायशील शासक, रोज़ा रखनेवाला व्यक्ति यहाँ तक कि वह रोज़ा इफ़्तार कर ले, तथा उत्पीड़ित की दुआ, वह बादलों पर सवार होकर जाती है और उसके लिए आकाश के द्वार खोले जाते हैं, और सर्वशक्तिमान पालनहार फरमाता है : 'मेरी महिमा की सौगंध, मैं तेरी अवश्य मदद करूँगा चाहे कुछ समय बाद ही करूँ।” इस हदीस को शुऐब अल-अर्नऊत ने अल-मुस्नद की तह़्क़ीक़ में सहीह कहा है। तथा तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 2525) ने इन शब्दों के साथ रिवायत किया हैः “. . . और रोज़ा रखने वाला व्यक्ति जब वह अपना रोज़ा खोलता है . . .।” इसे अल-अल्बानी ने सहीह अल-तिर्मिज़ी में सहीह कहा है। अतः आप अल्लाह से स्वर्ग के लिए प्रश्न कर सकते हैं और आग (नरक) से उसका शरण ले सकते हैं, आप क्षमा के लिए प्रार्थना कर सकते हैं, तथा आप इनके अलावा अन्य धर्मसंगत (वैध) दुआओं के साथ भी प्रार्थना कर सकते हैं। लेकिन जहाँ तक इस निर्धारित सूत्रः “أشهد أن لا أله إلا الله أستغفر الله أسألك الجنة وأعوذ بك من النار " “अश्हदो अन ला इलाहा इल्लल्लाह, अस्तग़्फ़िरुल्लाह, अस्-अलुकल-जन्नता व अऊज़ो बिका मिनन्नार” (मैं गवाही देता हूँ कि अल्लाह के अलावा कोई वास्तविक पूज्य नहीं, मैं अल्लाह की क्षमा चाहता हूँ, मैं तुझसे जन्नत का प्रश्न करता हूँ और नरक से तेरे शरण में आता हूँ।) के साथ दुआ करने का प्रश्न है तो हमें इसका कोई स्रोत नहीं मिला। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ئىپتار ۋاقتىدا ئوقۇلىدىغان زىكىرلەر توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. بىرىنچى: يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئىپتار ۋاقتىدا ئوقۇلىدىغان دۇئا توغرىسىدا بايان قىلىنغان ھەدىس، ئەبۇ داۋۇد رەھىمەھۇللاھ كەلتۈرگەن 2358- زەئىپ ھەدىس بولۇپ، بۇ ھەدىسنى مۇئاز ئىبنى زۇھەير بايان قىلىپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئىپتار قىلغان ۋاقىتتا ئى ئاللاھ! سەن ئۈچۈن روزا تۇتتۇم، سەن بەرگەن رىزىق بىلەن ئىپتار قىلدىم، دېگەن دۇئانى ئوقۇيتتى دېگەن. ئەبۇ داۋۇد كەلتۈرگەن بۇ زەئىپ ھەدىسنىڭ ئورنىغا، ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئىپتار قىلغاندا ئوقۇغان: ئۇسسۇزلۇق كەتتى، تومۇرلار نەمدەلدى، ئاللاھ خالىسا ئەجىر بېكىتىلدى دېگەن ھەدىسى كۇپايە قىلىدۇ. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ھەسەن دەپ ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن. ئىككىنچى: روزىدار ئۈچۈن كۈندۈزدە ۋە ئىپتار قىلىدىغان ۋاقىتتا كۆپ دۇئا قىلىش ياخشىدۇر. ئىمام ئەھمەد ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن نەقىل قىلغان 8030-نومۇرلۇق ھەدىستە، مۇنداق دەيدۇ: بىز پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا: ئى ئاللاھنىڭ ئەلچىسى! بىز سىلىنى كۆرگەن ۋاقتىمىزدا دىلىمىز يۇمشاپ ئۆزىمىزنى خۇددى ئاخىرەت ئەھلىدەك ھېس قىلىدىكەنمىز، سىلىدىن ئايرىلغاندىن كىيىن دۇنيا ئىشلىرى ۋە ئائىلە-بالىلىرىمىز بىلەن بولۇپ كىتىدىكەنمىز دېسەك، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئەگەر سىلەر مەن بىلەن ئۇچراشقاندىكى شۇ بىر ھالەتتە بولغان بولساڭلار ئەلۋەتتە پەرىشتىلەر سىلەر بىلەن قول ئىلىشىپ كۆرۈشەتتى، ئۆيلىرىڭلارغا كېلىپ زىيارەت قىلاتتى، ئەگەر سىلەر گۇناھ قىلمايدىغان بولساڭلار، ئاللاھ تائالا سىلەرنىڭ ئورنۇڭلارغا گۇناھ قىلىپ، ئۇنىڭدىن كىيىن رەببىدىن كەچۈرۈم تەلەپ قىلىدىغان باشقا بىر قەۋمنى كەلتۈرۈپ، ئۇلارنىڭ خاتالىقىنى كەچۈرۈم قىلغان بولاتتى، دېۋىدى. بىز: ئى ئاللاھنىڭ ئەلچىسى! بىزگە جەننەت ۋە ئۇنىڭ قۇرۇلىشى توغرىسىدا سۆزلەپ بەرگەن بولسىلا؟ دېدۇق، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېدى: جەننەتنىڭ قۇرۇلىشىنىڭ بىر خىشى ئالتۇندىن، بىر خىشى كۈمۈشتىن، ئۇنى جۈپلەشتۈرىدىغان لايلىرى مىسكى-ئەنبەردىن، شېغىل تاشلىرى ياقۇت-مەرۋايىتتىن، توپىلىرى زەپىراندىن، جەننەتكە كىرگەن كىشى دائىملىق نېمەتتە بولىدۇ، ئۈمىتسىزلەنمەيدۇ، مەڭگۈ قالىدۇ، ئۆلمەيدۇ، كىيىملىرى كىرلاشمايدۇ، ياشلىقى يوقالمايدۇ، ئۈچ تۈرلۈك كىشىلەرنىڭ قىلغان دۇئاسى رەت قىلىنمايدۇ (يەنى ئىجابەت قىلىنىدۇ)، ئادىل ئىمام، روزا تۇتقۇچى ئىپتار قىلغۇچە، زۇلۇمغا ئۇچرىغۇچى قاتارلىقلارنىڭ دۇئاسى كۆككە كۆتۈرۈلىدۇ، ئۇنىڭ ئۈچۈن ئاسماننىڭ ئىشىكلىرى ئىچىلىدۇ، ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىگە: مېنىڭ ئىززىتىم بىلەن قەسەمكى، مەلۇم ۋاقىتتىن كىيىن بولسىمۇ ساڭا ياردەم بېرىمەن دەيدۇ.[بۇ ھەدىسنى شۇئەيىب ئەرنەۋۇت مۇسنەد ئىمام ئەھمەدنى تەكشۈرگەندە سەھىھ دەپ بېكىتكەن]. يۇقىرىقى ھەدىس تىرمىزى رىۋايىتى 2525-نومۇرلۇق ھەدىستە: روزىدار ئىپتار قىلغاندا... دېگەن لەپزى بىلەن بايان قىلىنغان. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن. سىز ئىپتار ۋە سۇھۇر ۋاقىتلىرىدا ئاللاھ تائالادىن جەننەتنى سوراپ، دوزاختىن پاناھلىنىپ، ئۇنىڭدىن كەچۈرۈم تەلەپ قىلسىڭىز ۋە ئۇنىڭدىن باشقا دۇئالارنى ئوقۇسىڭىز بولىدۇ. ئەمما سىزنىڭ: بىر ئاللاھتىن باشقا ئىبادەتكە ھەقلىق ئىلاھ يوق دەپ گۇۋاھلىق بىرىمەن، ئاللاھ تائالادىن كەچۈرۈم سورايمەن. ئاللاھ تائالادىن جەننەتنى سورايمەن ۋە دوزاختىن پاناھ تىلەيمەن دېگەن بۇ دۇئانىڭ يۇقىرىقى ئۇسلۇپ ياكى تەرتىپ بويۇنچە قىلىنىشى توغرىسىدا توختالمايمىز. ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچى ئاللاھ تائالادۇر.	İftar vaktinde meşru olan zikirler	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Zikredilen hadislerle İftar vaktinde dua etmek zayıf bir rivayete dayanmaktadır: Ebu Davud (2358) nolu hadiste rivayet ettiğine göre, Muaz bin Zuhrete: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem iftar ettiğinde şöyle dediği aktarıldığını söylemiştir: -“ Allah’ım senin rızan için oruç tuttum ve verdiğin rızık üzerine orucumu açtım” Ancak bu zayıf rivayet yerine bu sahih hadis yeterli olur; Ebu Davud’ta İbn Ömer radiyallahu anhuma’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem iftar ettiğinde şöyle derdi: “Susuzluk gitti, damarlar ıslandı ve inşaallah mükâfat gerçekleşti”. Hadis Ebu Dabud sahihinde mevcut olup Elbani hasen görmüştür. İkincisi: Oruçlunun oruç esnasında ve iftar esnasında dua etmesi müstehabtır, İmam Ahmed (8030) nolu hadiste Ebu Hureyre radiyallahu anh’dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir. Bir gün ey Allah’ın resulü: seni gördüğümüzde kalplerimiz incelir ve ahiret ehlinden oluruz, ancak sizden ayrıldığımızda dünyayı beğenir kadınlarımızı ve çocuklarımıza karışıp koklarız. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem: eğer sizler her durumunuzda benim yanımda olduğunuz hal üzerinde olsaydınız melekler elleriyle sizlerle merhabalaşır evlerinizde sizi ziyaret ederlerdi. Şayet günah işlemez olsaydınız yüce Allah affetmesi için günah işleyecek bir kavim getirirdi. Ey Allah’ın resulü! Bize cennetten ve yapısından bahseder misiniz? Dedi ki: yapısı; bir taşı altın, bir taşı gümüşten, harcı ise misk, çakılları ise inci ve yakuttandır, toprağı safrandır, Cennete giren; nimetlenir ve ümitsizliğe kapılmaz, ebedi kalıp ölümü görmez, elbiseleri yıpranmaz, gençliği zail olmaz, üç kişinin duası geri çevrilmez; Adil imam, iftar edinceye kadar oruçlunun ve mazlumun duası, zira mazlumun duası bir bulut üzerine taşınır yeryüzünün kapıları ona açılır yüce Allah derki: izzetime yemin olsun ki zaman geçse de sana yardım edeceğim. Şuayb el Arnavut Müsned’in tahkikinde bu hadise sahih demiştir. Tirmizi (2525) nolu hadiste “oruçlu iftar ettiğinde” lafzı ile rivayet etmiştir. Elbani sahihuttirmizi kitabında sahih görmüştür. Sonuç olarak Allah’tan cenneti isteme ve ateşten sığınma talebinde bulunabilirsin, ve bunun dışında farklı dualar da edebilirsin ancak “Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet ederim ve Allah’tan af diliyorum, ey rabbim senden cenneti talep eder ateşten sana sığınırım” şekliyle bir rivayet bilinmemektedir. En iyi bilen yüce Allah’tır.	ZIKIR YANG DIANJURKAN KETIKA BERBUKA	Alhamdulillah.Pertama, Telah ada hadits lemah yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, 2358 doa ketika berbuka seperti yang anda sebutkan. Dari Muad bin Zahrah telah sampai kepadanya bahwa Nabi sallallahu’alaihi wa sallam biasanya ketika berbuka mengucapkan (doa): اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت “Ya Allah, hanya kepadaMu saya berpuasa dan dengan rizkiMu saya berbuka’ Dan tercukupi dari doa itu apa yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, 2357 dari Ibnu Umar radhiallahu’anhuma berkata, biasanya Nabi sallallahu’alaihi wa sallam ketika berbuka membaca (doa): ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتْ الْعُرُوقُ وَثَبَتَ الأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ “Telah hilang rasa haus, dan terbasahi tenggorokan serta pahala tetap insyaAllah.’ Hadits (ini) dihasankan oleh AL-Bany di shoheh Abu Dawud. Kedua, Dianjurkan bagi orang yang berpuasa untuk berdoa disela-sela puasanya. Sebagaimana diriwayatkan oleh Ahmad, (8030). عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا إِذَا رَأَيْنَاكَ رَقَّتْ قُلُوبُنَا وَكُنَّا مِنْ أَهْلِ الآخِرَةِ وَإِذَا فَارَقْنَاكَ أَعْجَبَتْنَا الدُّنْيَا وَشَمَمْنَا النِّسَاءَ وَالأَوْلادَ قَالَ لَوْ تَكُونُونَ أَوْ قَالَ لَوْ أَنَّكُمْ تَكُونُونَ عَلَى كُلِّ حَالٍ عَلَى الْحَالِ الَّتِي أَنْتُمْ عَلَيْهَا عِنْدِيلَصــــــــــَافَحَتْكُمْ الْمَلائِكَةُ بِأَكُفِّهِمْ وَلَزَارَتْكُمْ فِي بُيُوتِكُمْ وَلَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَجَاءَ اللَّهُ بِقَوْمٍ يُذْنِبُونَ كَيْ يَغْفِرَ لَهُمْ قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ حَدِّثْنَا عَنْ الْجَــــنَّةِ مَا بِنَاؤُهَا قَالَ لَبِنَةُ ذَهَبٍ وَلَبِنَةُ فِضَّةٍ وَمِلاطُهَا الْمِسْكُ الأَذْفَرُ وَحَصْبَاؤُهَا اللُّؤْلُؤُ وَالْيَاقُوتُ وَتُرَابُهَا الزَّعْفَرَانُ مَنْ يَدْخُلُهَا يَنْعَمُ وَلا يَبْأَسُ وَيَخْلُدُ وَلا يَمُوتُ لا تَبْلَى ثِيَابُهُ وَلا يَفْنَى شَبَابُهُ ثَلاثَةٌ لا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ الإِمَامُ الْعَادِلُ وَالصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ تُحْمَلُ عَلَى الْغَمَامِ وَتُفْتَحُ لَهَا أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَيَقُولُ الرَّبُّ عَزَّ وَجَلَّ وَعِزَّتِي لأَنْصُرَنَّكَ وَلَوْ بَعْدَ حِينٍ ). والحديث صححه شعيب الأرنؤوط في تحقيق المسند . ورواه الترمذي (2525) بلفظ : " وَالصَّائِمُ حِينَ يُفْطِرُ ”Dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu berkata, kami berkata; “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami ketika melihat anda hati kami tersentuh dan kami bagaikan melihat penduduk akhirat. Ketika kami berpisah dengan anda, dunia telah memperdayakan kami dan terlena dengan istri dan anak-anak. (beliau) bersabda: “Kalau sekiranya kamu semua, atau beliau mengatakan: “Kalau sesungguhnya kamu semua tetap dalam kondisi seperti bersama denganku, para malaikat pasti akan menyalami kalian semua dengan tangannya dan akan mengunjungi ke rumah kalian semua. Kalau sekiranya anda semua tidak (pernah) berdosa, Allah akan datangkan suatu kamu yang mereka berdosa agar memaafkankan mereka. Berkata (Abu Hurairah) kami berkata: “Wahai Rasulullah, tolong beritahukan kepada kami tentang surga apa bangunya. (beliau) menjawab: “Batu bata dari emas, perak. Ubinnya dari minyak wangi misk Al-Adfar, kerikilnya dari intan permata, debunya dari zakfaron. Barangsiapa yang memasukinya akan merasa mendapatkan kenikmatan dan tidak putus asa. Kekal tidak mati, pakaiannya tidak kotor dan para pemuda tidak akan tua. Tiga (golongan) doanya tidak akan ditolak, imam yang adil, orang berpuasa sampai berbuka dan doanya orang yang didholimi. Dibawa oleh awan dan membuka pintu langit. Sementa itu Tuhan Azza Wajalla berkata: “Dan demi KemulyaanKu, Saya akan menolong anda meskipun setelah (waktu) itu. hadits dishohehkan oleh Syuaib Al-Arnaud di tahqiq Al-Musnad. Diriwayatkan oleh Tirmizi, 2525 dengan teks, Dan orang berpuasa ketika berbuka. Dishohehkan oleh AL-bany dalam shoheh Tirmizi. Maka anda dapat memohon kepada Allah surga, berlindung dari neraka. Memohon ampu dan berdoa selain itu dari doa-doa yang dianjurkan. Sementara doa dengan teks yang tertata seperti ini: أشهد أن لا إله إلا الله أستغفر الله أسألك الجنة وأعوذ بك من النار ‘Saya bersaksi bahwa tiada tuhan melainkan Allah, saya memohon ampu kepada Allah, saya memohon kepadaMu surga dan berlindung kepadaMu dari neraka’ Kami belum mengetahuinya. Wallallahu’alam .	https://islamqa.info/en/answers/93066/which-dhikr-before-iftar-is-authentic	https://islamqa.info/ar/answers/93066/%D8%A7%D9%84%D8%B0%D9%83%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B9-%D8%B9%D9%86%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%81%D8%B7%D8%A7%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/93066/%E0%A6%87%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%B2-%E0%A6%AA%E0%A6%A0%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%AF-%E0%A6%A6%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/93066/le-dhikr-rappel-dallah-recommande-au-moment-de-la-rupture-du-jeune	https://islamqa.info/es/answers/93066/el-dhikr-que-esta-prescrito-para-el-momento-de-la-ruptura-del-ayuno	https://islamqa.info/zh/answers/93066/%E6%95%99%E6%B3%95%E8%A7%84%E5%AE%9A%E5%9C%A8%E5%BC%80%E6%96%8B%E7%9A%84%E6%97%B6%E5%80%99%E5%BF%B5%E7%9A%84%E7%A5%88%E7%A5%B7%E8%AF%8D	https://islamqa.info/ru/answers/93066/%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/93066/der-beim-fastenbrechen-gesetzmassige-legitime-dhikr-gedenken-allahs		https://islamqa.info/pt/answers/93066/o-dhikr-recordacao-que-e-prescrito-quando-quebrar-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/93066/%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%87%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%B5%E0%A4%A7-%E0%A4%A6%E0%A4%86	https://islamqa.info/ug/answers/93066/%D9%89%D9%89%D9%BE%D8%AA%D8%A7%D8%B1-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D8%AA%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%B2%D9%89%D9%83%D9%89%D8%B1%D9%84%DB%95%D8%B1-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/93066/iftar-vaktinde-mesru-olan-zikirler	https://islamqa.info/id/answers/93066/zikir-yang-dianjurkan-ketika-berbuka
G_ID_08497	Expiation for saum	234125	Missing a Fast in Ramadan Intentionally: What Should Be Done?	Question If someone does not fast the month of Ramadan, without having any excuse, or he broke the fast deliberately during the month, does he have to make up for the days when he did not fast?	Praise be to Allah.Fasting Ramadan is a Must Fasting Ramadan is one of the pillars of Islam, and it is not permissible for the Muslim to fail to fast it, except with an excuse. What to do if Ramadan fasting is skipped for valid reasons Whoever fails to fast Ramadan, or breaks the fast during it, for a legitimate excuse such as sickness, travel or menses, what he is required to do is to make up the days that he did not fast , according to scholarly consensus, because Allah, may He be exalted, says (interpretation of the meaning): “and whoever is ill or on a journey, the same number (of days which one did not observe Saum (fasts) must be made up) from other days.” [al-Baqarah 2:185] What to do if Ramadan fasting is skipped intentionally As for one who does not fast the month of Ramadan deliberately, out of heedlessness, even if that is just one day of the month, in the sense that he does not intend to fast it at all, or he breaks the fast after having started to fast, with no excuse, he has committed a major sin and must repent. The majority of scholars are of the view that it is obligatory to make up the days that one does not fast . In fact some of them narrated that there was scholarly consensus on this point. Ibn ‘Abd al-Barr said: “The ummah is uimously agreed, and all the scholars narrated, concerning one who does not fast Ramadan deliberately, although he believes that it is obligatory, and he only failed to fast it out of negligence and arrogance, then he repented from that, that he must make up (the days he missed) . (Al-Istidhkar, 1/77) Ibn Qudamah al-Maqdisi said: “We do not know of any difference of opinion concerning that, because fasting is a proven responsibility, and it cannot be discharged except by doing it, but if he does not do it, it remains due from him.” (Al-Mughni, 4/365) In Fatawa al-Lajnah ad-Daimah (10/143) it says: “Whoever does not fast because he denies that it is obligatory is a disbeliever, according to scholarly consensus. Whoever does not do it because he is lazy and heedless is not a disbeliever, but he is in grave danger because he has omitted one of the pillars of Islam, on which there is scholarly consensus that it is obligatory, and he deserves to be punished and disciplined by the authorities in a manner that will deter him and others like him. In fact some of the scholars are of the view that he is to be deemed a disbeliever. He has to make up the days that he did not fast , and also repent to Allah, may He be glorified.” Shaykh Ibn Baz (may Allah have mercy on him) was asked: What is the ruling on someone who broke the fast in Ramadan without a legitimate excuse, and he is approximately seventeen years old, and has no excuse? What should he do? Does he have to make up for the missed fasts? He said: “Yes, he has to make up for the missed fasts, and he has to repent to Allah, may He be glorified and exalted, for his carelessness and breaking of the fast. With regard to what was narrated from the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him), that he said: “Whoever breaks the fast on one day in Ramadan, with no concession and no sickness, fasting an entire lifetime will not make up for it, even if he fasts it” – this is a da‘if hadith according to the scholars, and is not sahih.” (Fatawa Noor ‘ala ad-Darb, 16/201) Some of the scholars are of the view that whoever deliberately does not fast Ramadan does not have to make it up; rather he has to do a lot of supererogatory fasts. This is the zahiri view, and was the view favoured by Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah and Shaykh Ibn ‘Uthaymin. Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali said: “The view of the Zahiris or of most of them is that the one who deliberately breaks the fast does not have to make it up. This was narrated from ‘Abd ar-Rahman, the companion of ash-Shafi'i in Iraq, and from the son of the daughter of ash-Shafi'i. It is also the view of Abu Bakr al-Humaydi concerning fasting and prayer if a person deliberately does not do them; it is not valid for him to make them up. Something similar was stated by a number of our earlier companions, including al-Jawzjani, Abu Muhammad al-Barbahari and Ibn Battah.” (Fath al-Bari, 3/355) Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: “The one who deliberately did not fast or pray with no excuse cannot make it up, and it is not valid on his part.” (Al-Ikhtiyarat al-Fiqhiyyah, p. 460) Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “But if he does not fast at all, deliberately and with no excuse, then the more correct view is that he does not have to make it up, because it will never benefit him in the slightest, and it will not be accepted from him. The basic principle concerning every act of worship that is connected to a specific time is that if it is delayed beyond that specific time with no excuse, it will never be accepted.” (Majmu‘ al-Fatawa, 19/89) In conclusion, if a person deliberately did not fast any of the days of Ramadan, he must make them up according to the view of most of the scholars. However some of the scholars are of the view that it is not prescribed for him to make it up, because it is an act of worship the time for which has gone. But the view of most of the scholars is more likely to be correct, because it is an act of worship that is still due from the individual, and cannot be waived except by doing it. And Allah knows best.	ما حكم من ترك صوم رمضان متعمدا؟	الحمد لله.حكم من ترك صوم رمضان لعذر شرعي صوم رمضان ركن من أركان الإسلام، ولا يحل للمسلم أن يترك صيامه إلا من عذر. ومن ترك صوم رمضان، أو أفطر فيه، لعذر شرعي كالمرض والسفر والحيض: فالواجب عليه قضاء ما أفطره، بالإجماع؛ لقول الله تعالى: وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ البقرة /185. حكم من ترك صوم رمضان متعمدا وأما من ترك صوم شهر رمضان متعمداً ، تهاوناً، ولو يوماً واحداً منه، بحيث إنه لم ينو صومه من الأصل، أو أفطر بعد شروعه في الصوم لغير عذر: فقد أتى كبيرةً من كبائر الذنوب، وتجب عليه التوبة. وذهب عامة أهل العلم إلى وجوب قضاء الأيام التي أفطرها، بل حكى بعضهم الإجماع على ذلك. قال ابن عبد البر: "وأجمعت الأمة، ونقلت الكافة، فيمن لم يصم رمضان عامداً وهو مؤمن بفرضه، وإنما تركه أشراً وبطراً، تعمَّد ذلك ثم تاب عنه: أن عليه قضاءه." انتهى من "الاستذكار" (1/77). وقال ابن قدامة المقدسي: "لَا نَعْلَمُ فِي ذَلِكَ خِلَافًا؛ لِأَنَّ الصَّوْمَ كَانَ ثَابِتًا فِي الذِّمَّةِ، فَلَا تَبْرَأُ مِنْهُ إلَّا بِأَدَائِهِ، وَلَمْ يُؤَدِّهِ، فَبَقِيَ عَلَى مَا كَانَ عَلَيْهِ." انتهى من "المغني" (4/365). وفي "فتاوى اللجنة الدائمة" (10/143): "من ترك الصوم جحداً لوجوبه فهو كافر إجماعاً، ومن تركه كسلاً وتهاوناً: فلا يكفر، لكنه على خطر كبير بتركه ركناً من أركان الإسلام، مجمعاً على وجوبه، ويستحق العقوبة والتأديب من ولي الأمر، بما يردعه وأمثاله، بل ذهب بعض أهل العلم إلى تكفيره. وعليه قضاء ما تركه، مع التوبة إلى الله سبحانه." انتهى. هل يجب القضاء على من ترك صور رمضان لغير عذر؟ وسئل الشيخ ابن باز: " ما الحكم في شخص أفطر في رمضان بغير عذر شرعي، وهو في السنة السابعة عشرة تقريبًا، ولا يوجد له أي عذر، فماذا يعمل؟ وهل يجب عليه القضاء؟ فقال: " نعم، يجب عليه القضاء ، وعليه التوبة إلى الله سبحانه وتعالى عن تفريطه وإفطاره. وأما ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: من أفطر يومًا من رمضان من غير رخصة ولا مرض لم يقضِ عنه صيام الدهر كله، وإن صامه، فهو حديث ضعيف مضطرب عند أهل العلم لا يصح. انتهى من "فتاوى نور على الدرب" (16/201). وذهب بعض العلماء إلى أن من ترك صوم رمضان متعمداً: لا قضاء عليه، بل يكثر من صيام النوافل، وهو مذهب الظاهرية، واختاره شيخ الإسلام ابن تيمية، والشيخ ابن عثيمين. قال الحافظ ابن رجب الحنبلي: "ومذهب الظاهرية أو أكثرهم: أنه لا قضاء على المتعمد، وحكي عن عبد الرحمن صاحب الشافعي بالعراق، وعن ابن بنت الشافعي، وهو قول أبي بكر الحميدي في الصوم والصلاة إذا تركهما عمداً، أنه لا يجزئه قضاؤهما، ووقع مثله في كلام طائفة من أصحابنا المتقدمين، منهم: الجوزجاني وأبو محمد البربهاري وابن بطة ". انتهى من "فتح الباري" (3/ 355). وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: "ولا يقضي متعمد بلا عذر: صوماً ولا صلاة ، ولا تصح منه." انتهى من "الاختيارات الفقهية" (ص: 460). وقال الشيخ ابن عثيمين: "أما لو ترك الصوم من الأصل متعمداً بلا عذر، فالراجح أنه لا يلزمه القضاء؛ لأنه لا يستفيد به شيئاً؛ إذ إنه لن يقبل منه، فإن القاعدة أن كل عبادة مؤقتة بوقت معين، فإنها إذا أخرت عن ذلك الوقت المعين بلا عذر، لم تقبل من صاحبها". انتهى من "مجموع الفتاوى" (19/89). والحاصل: أن من ترك صوم شيءٍ من أيام رمضان متعمداً: لزمه القضاء في قول عامة أهل العلم، ومن العلماء من ذهب إلى عدم مشروعية القضاء؛ لأنها عبادة فات وقتها، وما عليه عامة العلماء أقرب وأرجح؛ لأنها عبادة ثبتت في ذمة العبد، فلا تسقط عنه إلا بفعلها. والله أعلم.	যে ব্যক্তি কোন ওজর ছাড়া রমযানের রোযা রাখেনি কিংবা ইচ্ছাকৃতভাবে রোযা ভেঙ্গে ফেলেছে তার উপর কি কাযা পালন করা ফরয?	আলহামদু লিল্লাহ।.রমযানের রোযা পালন ইসলামের অন্যতম একটি রুকন (মূল স্তম্ভ)। কোন মুসলিমের জন্য ওজর ছাড়া রমযানের রোযা ত্যাগ করা বৈধ নয়। যে ব্যক্তি শরিয়ত অনুমোদিত কোন ওজরের কারণে (যেমন- অসুস্থ থাকা, সফরে থাকা, ঋতুগ্রস্ত হওয়া) রমযানের রোযা বাদ দিয়েছে কিংবা ভঙ্গ করেছে; যে রোযাগুলো সে ভেঙ্গেছে সে রোযাগুলোর কাযা পালন করা আলেমগণের ইজমার ভিত্তিতে তার উপর ফরয। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন, “আরকেউঅসুস্থথাকলেকিংবা সফরে থাকলেঅন্যসময় এই সংখ্যা পূরণ করবে।”[সূরা বাক্বারা, ২ : ১৮৫] আর যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে অবহেলা করে রমযানের রোযা বর্জন করেছে, সেটা একটিমাত্র রোযার ক্ষেত্রে হলেও (যেমন সে রোযার নিয়তই করেনি কিংবা কোন ওজর ছাড়া রোযা শুরু করে ভেঙ্গে ফেলেছে) সে কবিরা গুনাতে (মহাপাপে) লিপ্ত হয়েছে। তার উপর তওবা করা ফরয। অধিকাংশ আলেমের মতে, সে যে দিনগুলোর রোযা ভেঙ্গেছে সে দিনগুলোর রোযা কাযা পালন করা তার উপর ফরয। বরং কেউ কেউ এই মর্মে ইজমা উল্লেখ করেছেন। ইবনে আব্দুল বার বলেন: “গোটা উম্মত ইজমা করেছেন এবং সকলে উদ্ধৃত করেছেন যে, যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে রোযা পালন করেনি, কিন্তু সে রমযানের রোযা ফরয হওয়ার প্রতি বিশ্বাসী, সে অবহেলা করে, অহংকারবশতঃ রোযা রাখেনি, ইচ্ছা করেই তা করেছে, অতঃপর তওবা করেছে: তার উপর রোযার কাযা পালন করা ফরয।”[আল-ইযতিযকার (১/৭৭) থেকে সমাপ্ত] ইবনে কুদামা আল-মাকদিসি বলেন: “আমরা এ ব্যাপারে কোন ইখতিলাফ জানি না। কেননা রোযা তার দায়িত্বে সাব্যস্ত হয়েছে। সুতরাং রোযা পালন করা ছাড়া তার দায়িত্ব মুক্ত হবে না। বরং যেভাবে ছিল সেভাবে তার দায়িত্ব থেকে যাবে।”[আল-মুগনি (৪/৩৬৫)] স্থায়ী কমিটির ফতোয়াসমগ্রে (১০/১৪৩) এসেছে: যে ব্যক্তি রোযা ফরয হওয়াকে অস্বীকার করে রোযা ত্যাগ করে সে ব্যক্তি সর্বসম্মতিক্রমে (ইজমার ভিত্তিতে) কাফের। আর যে ব্যক্তি অলসতা করে, কিংবা অবহেলা করে রোযা ছেড়ে দেয় সে কাফের হবে না। কিন্তু, সে ইসলামের সর্বজন স্বীকৃত (ইজমা সংঘটিত) একটি রুকন ছেড়ে দেওয়ার মাধ্যমে মহা বিপজ্জনক অবস্থার মধ্যে রয়েছে। নেতৃবর্গের কাছ থেকে সে শাস্তি ও সাজা পাওয়ার উপযুক্ত; যাতে সে এবং তার মত অন্যেরা এর থেকে নিবৃত্ত হয়। বরং কিছু কিছু আলেমের মতে, সেও কাফের। সে যে রোযাগুলো ভঙ্গ করেছে সেগুলোর কাযা পালন করা ও আল্লাহ্‌র কাছে তওবা করা তার উপর ফরয।[সমাপ্ত] শাইখ বিন বায (রহঃ) কে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: শরিয়ত অনুমোদিত কোন ওজর ছাড়া যে ব্যক্তি রমযান মাসের রোযা রাখে না তার হুকুম কী? তার বয়স প্রায় সতের বছর। তার কোন ওজর নেই। তার কি করা উচিত? তার উপর কি কাযা পালন করা ফরয? জবাবে তিনি বলেন: হ্যাঁ, তার উপর কাযা পালন করা এবং তার অবহেলা ও বাড়াবাড়ির জন্য আল্লাহ্‌র কাছে তওবা করা ফরয। তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এ সংক্রান্ত যে হাদিসটি বর্ণিত আছে: “যে ব্যক্তি কোন (শরয়ি) ছাড় ব্যতীত কিংবা রোগ ব্যতীত রমযান মাসের কোন একদিনের রোযা ভাঙ্গে সে সারা বছর রোযা রাখলেও কাযা পালন হবে না।” সে হাদিসটি দুর্বল, মুযতারিব, আলেমদের নিকট এটি সহিহ হাদিস নয়।[নুরুন আলাদ দারব ফতোয়াসমগ্র (১৬/২০১) থেকে সমাপ্ত] কিছু কিছু আলেমের মতে, যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে রমযানের রোযা রাখেনি তার উপর কাযা পালন নেই। বরং সে বেশি বেশি নফল রোযা রাখবে। এটি জাহেরি মতাবলম্বীদের মাযহাব। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া ও শাইখ উছাইমীন এ অভিমতটি পছন্দ করেছেন। হাফেয ইবনে রজব হাম্বলি বলেন: জাহেরি মতাবলম্বীদের অভিমত কিংবা তাদের অধিকাংশ আলেমের অভিমত হচ্ছে- ইচ্ছাকৃতভাবে রোযা ত্যাগকারীর উপর কাযা নেই। শাফেয়ির ছাত্র আব্দুর রহমান থেকে, শাফেয়ির মেয়ের ছেলে থেকেও এমন অভিমত বর্ণিত আছে। ইচ্ছাকৃতভাবে রোযা-নামায ত্যাগকারীর ক্ষেত্রে এটি আবু বকর আল-হুমাইদিরও উক্তি: ‘কাযা পালন করলে দায়িত্ব মুক্ত হবে না’। আমাদের মাযহাবের অনুসারী পূববর্তী একদল আলেমের অভিমতও এটাই; যেমন- আল-জুযজানি, আবু মুহাম্মদ আল-বারবাহারি, ইবনে বাত্তাহ্‌।”।[ফাতহুল বারী (৩/৩৫৫) থেকে সমাপ্ত] শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহঃ) বলেন: বিনা ওজরে নামায কিংবা রোযা ত্যাগকারী কাযা পালন করবে না।[আল-ইখতিয়ারাত আল-ফিকহিয়্যা (পৃষ্ঠা-৪৬০) থেকে সমাপ্ত] শাইখ উছাইমীন বলেন: আর যদি মূলতই সে ইচ্ছাকৃতভাবে কোন ওজর ছাড়া রোযা ত্যাগ করে; তাহলে অগ্রগণ্য মতানুযায়ী, তার উপর কাযা পালন করা আবশ্যক নয়। কেননা কাযা পালন করে তার কোন লাভ হবে না। যেহেতু তার থেকে সেটা কবুল করা হবে না। কারণ ফিকহী নীতি হচ্ছে, ‘যদি নির্দিষ্ট কোন সময়ের সাথে সংশ্লিষ্ট ইবাদত কোন ওজর ছাড়া উক্ত নির্দিষ্ট সময়ে পালন করা না হয় তাহলে তার থেকে সেটা কবুল করা হয় না।’।[মাজমুউল ফাতাওয়া (১৯/৮৯) থেকে সমাপ্ত] সারকথা: যে ব্যক্তি রমযানের রোযা ইচ্ছাকৃতভাবে বর্জন করবে অধিকাংশ আলেমের মতে, তার উপর কাযা পালন করা আবশ্যক। আর কিছু কিছু আলেমের মতে, কাযা পালন করা শরিয়তসিদ্ধ নয়। কেননা এটি এমন ইবাদত যে ইবাদতের সময় পার হয়ে গেছে। তবে, অধিকাংশ আলেম যে অভিমত প্রকাশ করেছেন সেটা অগ্রগণ্য। কেননা, রোযা এমন ইবাদত যা ব্যক্তির দায়িত্বে সাব্যস্ত হয়েছে; সুতরাং এটি পালন করা ছাড়া দায়িত্ব মুক্ত হবে না।	Le verdict de celui qui s’abstient du jeûne du Ramadan délibérément	Louange à Allah.Le verdict de celui qui ne jeûne pas le Ramadan pour une excuse légale. Le jeûne du Ramadan est l’un des piliers de l’Islam. Dès lors, il est illicite au musulman de s’abstenir de le jeûner en l’absence d’une excuse. Celui qui n’observe pas le jeûne ou y met fin après l’avoir commencé pour une excuse légalement acceptable comme la maladie ou le voyage ou les règles menstruelles, doit uimement rattraper les jours non-jeûnés compte tenu de la parole d’Allah le Très-Haut : « …Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours… » (Coran : 2/185). Le verdict de celui qui ne jeûne pas le Ramadan sans excuse légale Quant à celui qui s’abstient délibérément de jeûner même un seul jour du mois de Ramadan par négligence , de sorte qu’il n’a pas eu l’intention de le jeûner, ou y met fin sans excuse après l’avoir commencé, celui-là a commis un péché majeur et devra se repentir. La majorité des ulémas soutient qu’il est obligé de rattraper le jeûne des jours ratés. Certains ont même dit que la question est l’objet d’un consensus. A ce propos, l’imam Ibn Abdelbarr (Puisse Allah Lui accorder Sa miséricorde) a dit : « C’est un consensus de la Oumma transmis par tous : Celui qui s’abstient délibérément d’observer le jeûne du Ramadan tout en croyant en sa prescription, mais l’abandonne par orgueil et désinvolture intentionnellement puis s’est repenti, devra rattraper le jeûne des jours ratés. » Extrait d’Al-Istidhkar, (1/77). L’imam Ibn Qudama Al-Maqdissi (Puisse Allah Lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Nous ne connaissons aucune divergence sur la question. Car le jeûne est une responsabilité qui incombe à l’intéressé et il n’en sera quitte qu’en s’en acquittant. Ne l’ayant pas fait, il restera tenu de le faire. » Extrait d’Al-Moughni, (4/365). On lit dans les Fatawas de la Commission Permanente (10/143) : « Celui qui abandonne le jeûne parce qu’il renie son obligation , est uimement considéré mécréant. Celui qui l’abandonne par paresse ou par négligence n’est pas jugé mécréant, mais n’en est pas moins exposé à un grave danger pour son abandon de l’un des piliers de l’Islam reconnu uimement comme une obligation. Celui-ci mérite d’être sanctionné et corrigé par l’autorité compétente de manière à le dissuader et décourager ceux qui seraient tentés de suivre son exemple. Certains ulémas vont même jusqu’à le juger mécréant. Il doit rattraper les jours non-jeûnés et se repentir auprès d’Allah le Transcendant. » Celui qui ne jeûne pas le Ramadan sans excuse légale, devra-t-il faire le rattrapage ? Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah Lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé en ces termes : « Comment juger quelqu’un qui s’est abstenu, à l’âge de 17 ans environ, d’observer le jeûne du Ramadan sans excuse ? Que devra-t-il faire ? Devra-t-il rattraper le jeûne des jours ratés ? » Voici ce qu’il a dit : « Oui, il doit rattraper le jeûne et se repentir auprès d’Allah le Transcendant et le Très-Haut à cause de sa négligence et sa non-observance du jeûne. Quant au hadith rapporté du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) selon lequel il a dit : « Quiconque n’observe pas le jeûne pendant un seul jour du Ramadan sans aucune excuse ne pourrait pas le rattraper, dût-il jeûner perpétuellement. » Cet hadith est faible et incohérent et partant inexact selon les ulémas. » Extrait des Fatawas Nour ‘Ala Ad-Darb : (16/201). Certains ulémas soutiennent que celui qui abandonne le jeûne du Ramadan délibérément n’aura pas à le rattraper mais devra recourir à multiplier le jeûne surérogatoire. C’est l’avis de l’école Dhahirite et choisie aussi par cheikh Al-Islam Ibn Taïmiyya et cheikh Ibn Outheïmine. Selon Al-Hafedh Ibn Radjab Al-Hanbali : « L’avis de l’école Dhahirite ou de la plupart d’entre eux, est que l’auteur d’un abandon volontaire du jeûne n’a pas à le rattraper. Il a été rapporté d’après Abderrahmane le compagnon de l’imam Ach-Chafi’i en Iraq et d’après le petit-fils d’Ach- Chafi’i, et c’est aussi l’avis de Abou Bakr Al-Houmeïdi que celui qui abandonne la prière ou le jeune délibérément, il ne lui est pas suffisant de les rattraper. On trouve des propos pareils chez des anciens parmi nos condisciples, notamment Al-Djawzadjani, et Abou Mohammed Al-Barbahari et Ibn Batta. » Extrait de Fath Al-Bari : (3/355). Cheikh Al-Islam Ibn Taïmiyya a dit : « Celui qui agit délibérément et sans excuse, ne peut pas rattraper ni la prière ni le jeûne et il ne sera pas valide s’il le fait. » Extrait de Al-Ikhtiyarat Al-Fiqhiya, (p.460). Cheikh Ibn Outheïmine a dit : « Celui qui refuse originellement d’observer le jeûne n’a pas, selon l’avis le plus prépondérant, à le rattraper car cela ne lui servira à rien et ne sera pas accepté de sa part en vertu de la règle selon laquelle quand une pratique cultuelle déterminée par un temps précis est retardée (de son temps précis) sans excuse, elle ne sera acceptée de son auteur. » Extrait de Madjmou’ Al-Fatawa, (19/89). En résumé : Celui qui abandonne délibérément le jeûne d’un ou de plusieurs jours du Ramadan est tenu de le rattraper selon l’avis de la majorité des ulémas. Une partie de ces derniers soutient l’illégitimité du rattrapage étant donné que pour eux il s’agit d’une pratique cultuelle dont le temps d’accomplissement est passé. L’avis de la majorité des ulémas reste toutefois plus plausible et plus vraisemblable parce que mieux argumenté car il s’agit d’un acte cultuel dont la responsabilité incombe à l’intéressé et il n’en sera quitte qu’en s’en acquittant. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	Perder un ayuno en Ramadán intencionadamente: ¿Qué se debe hacer?	Alabado sea Dios.El ayuno de Ramadán es obligatorio El ayuno de Ramadán es uno de los pilares del Islam, y no está permitido que el musulmán deje de ayunarlo, salvo con una excusa válida. Qué hacer si se pierde al ayuno de Ramadán por razones válidas Quien no ayune en Ramadán o rompa el ayuno durante este mes por una excusa legítima, como enfermedad, viaje o menstruación, lo que debe hacer es recuperar (qada’) los días que no ayunó , según el consenso de los eruditos, porque Al-lah, Glorificado sea, dice (lo que en español se interpreta así): {… pero quien esté enfermo o de viaje [y no ayune] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes…} [Corán 2:185]. Qué hacer si se pierde el ayuno de Ramadán intencionadamente El que no ayuna el mes de Ramadán deliberadamente, por descuido, aunque solo sea un día del mes, en el sentido de que no tuvo intención de ayunarlo en absoluto, o rompe el ayuno después de haber empezado a ayunar, sin excusa, ha cometido un pecado grave y debe arrepentirse. La mayoría de los eruditos opi que es obligatorio recuperar los días no ayunados . De hecho, algunos de ellos narraron que hubo consenso entre los eruditos sobre este punto. Ibn 'Abdul-Barr dijo: “La Ummah está unánimemente de acuerdo, y todos los eruditos narraron que quien no ayuna en Ramadán deliberadamente, aunque cree que es obligatorio, y solo dejó de ayunar por negligencia y arrogancia, y luego se arrepintió de ello, debe recuperar (los días que no ayunó )" (Al Istidhkar, 1/77). Ibn Qudamah Al Maqdisi dijo: "No conocemos ninguna diferencia de opinión al respecto, porque el ayuno es una responsabilidad confirmada, y no puede cumplirse con ella sino ayudo; pero si alguien no lo hace, queda como una deuda pendiente" (Al Mughni, 4/365). En la Fatawa Al Laynah Ad-Da’imah (10/143) dice: "Quien no ayuna porque niega que sea obligatorio es un incrédulo, según el consenso de los eruditos. Quien no lo hace porque es perezoso y descuidado no es un incrédulo, pero está en grave peligro porque ha omitido uno de los pilares del Islam, sobre el cual hay consenso entre los eruditos de que es obligatorio, y merece ser castigado y disciplinado por las autoridades de una manera que lo disuada a él y a otros como él. De hecho, algunos eruditos opi que debe ser considerado un incrédulo. Tiene que recuperar los días que no ayunó , y también arrepentirse ante Al-lah, glorificado sea". Le preguntaron al Sheij Ibn Baz (que Al-lah lo tenga en Su misericordia): “¿Cuáles son las normas sobre alguien que rompió el ayuno en Ramadán sin una excusa legítima, y tiene aproximadamente diecisiete años? ¿Qué debe hacer? ¿Debe recuperar los ayunos perdidos? Él respondió: "Sí, tiene que compensar los ayunos perdidos, y tiene que arrepentirse ante Al-lah, Glorificado y Exaltado sea, por su descuido y por romper el ayuno. Con respecto a lo narrado del Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), que dijo: "Quien rompa el ayuno de un día en Ramadán, sin un motivo válido y sin enfermedad, ayunar toda una vida no lo compensará, aunque ayune", este es un hadiz da'if según los eruditos, y no es sahih" (Fatawa Nur 'ala Ad-Darb, 16/201). Algunos de los eruditos opi que quien deliberadamente no ayuna en Ramadán no tiene que reponerlo, sino que tiene que hacer muchos ayunos supererogatorios. Esta es la opinión dhahiri, y fue la opinión favorecida por el Sheij Al Islam Ibn Taimiah y el Sheij Ibn 'Uzaimin. Al Hafiz Ibn Rayab Al Hanbali dijo: "La opinión de los dhahiris o de la mayoría de ellos es que quien rompe el ayuno deliberadamente no tiene que reponerlo. Esto fue narrado de 'Abdur-Rahman, el compañero de Ash-Shafi'i en Irak, y del nieto de Ash-Shafi'i. También es la opinión de Abu Bakr Al Humaidi que si una persona deliberadamente abandona el ayuno y la oración, no es válido que los reponga. Algo similar afirmaron varios de nuestros primeros compañeros, entre ellos Al Yawzyani, Abu Muhammad Al Barbahari e Ibn Battah" (Fath Al Bari, 3/355). El Sheij Al Islam Ibn Taimiah (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: "Quien deliberadamente no ayuna ni reza, sin excusa válida, no puede reponerlo, y no es válido de su parte" (Al Ijtiarat Al Fiqhiah, p. 460). El Sheij Ibn 'Uzaimin (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: "Pero si no ayuna en absoluto, deliberadamente y sin excusa, entonces el punto de vista más correcto es que no tiene que reponerlo, porque no le beneficiará en lo más mínimo, y no le será aceptado". El principio básico concerniente a cada acto de adoración que está conectado a un tiempo específico, es que si se retrasa más allá de ese tiempo específico sin excusa, nunca será aceptado" (Maymu' Al Fatawa, 19/89). En conclusión, si una persona no ayuna deliberadamente alguno de los días de Ramadán, debe recuperarlos, según la opinión de la mayoría de los eruditos. Sin embargo, algunos de los eruditos opi que no está prescrito que lo reponga, porque es un acto de adoración cuyo tiempo ha pasado. Pero el punto de vista de la mayoría de los eruditos es más probable que sea correcto, porque es un acto de adoración que el individuo aún debe, y no puede ser eximido excepto haciéndolo. Y Al-lah sabe más.	在斋月里无缘无故的没有封斋、或者故意开斋的人，必须要还补斋戒吗？	一切赞颂，全归真主。斋月里的主命斋是伊斯兰教的要素之一，穆斯林不能放弃封斋，除非有教法允许的理由。谁如果因为生病、出门旅行或者月经等教法允许的理由而没有封斋、或者开斋了，则他必须要还补所缺天数的斋戒，这是学者们的公决，因为真主说：“害病或旅行的人，当依所缺的日数补斋。”（2:185）。谁如果在斋月里因为轻视而故意没有封斋，哪怕一天也罢，也就是他根本上没有举意封斋、或者封斋之后无缘无故地开斋，那么，他已经触犯了严重的大罪，必须要忏悔。一般的学者们主张必须要还补所缺天数的斋戒，一部分学者主张这是学者们的公决。伊本·阿布杜·宾勒说：“伊斯兰民族公决，并且所有的学者都转述：谁如果相信斋戒是主命，在斋月里故意没有封斋，却因为骄傲自大和不屑一顾而故意放弃封斋，然后向真主忏悔了，那么，他必须要还补所缺天数的斋戒。”《记念真主》(1 / 77)。伊本·古达麦·麦格迪西说：“据我们所知，其中毫无争议，因为斋戒是责无旁贷的责任，不能脱去这个责任，除非完成它，他没有完成斋戒，所以斋戒仍然是他肩负的责任。”《穆额尼》(4 / 365)。在《学术研究和教法律列常任委员会法特瓦》(10 / 143)中说：“谁如果否认斋戒是主命而放弃封斋，那么，学者们公决他就是叛教者（卡菲尔）；谁因为偷懒和轻视而放弃了封斋，则没有叛教，但是放弃了学者们一致公决的伊斯兰的一项要素，触犯了严重的大罪，他应该受到执政者的惩罚和惩戒，以儆效尤；甚至有的学者主张这种人也是叛教者；他必须要还补所缺天数的斋戒，同时要向真主忏悔。” 有人向谢赫伊本·巴兹询问：“某人年纪接近十七岁，没有教法允许的理由，在斋月中无缘无故的开斋了，其教法律列是什么？他应该怎样做？他必须要还补所缺天数的斋戒吗？” 谢赫回答说：“是的，他必须要还补所缺天数的斋戒，同时要向真主忏悔他怠慢斋戒的开斋的行为；至于先知（愿主福安之）的圣训：“谁如果在没有教法特许的理由、也没有生病的情况下开了斋月里一天的斋戒，哪怕他终身封斋，也不能还补那一天的斋戒。”，学者们认为这一段圣训是微弱的，不是正确的圣训。”《道路之光法特瓦》(16 / 201)。一部分学者认为在斋月里故意放弃封斋的人，不必还补斋戒，而应该多履行副功斋，这是字面派或者其中的大多数学者主张：字面派的主张，也是伊斯兰的谢赫伊本·泰米叶和谢赫伊本·欧赛米尼选择的主张。罕百里学派的哈菲兹伊本·热者布说：“字面派或者其中的大多数学者主张：故意开斋的人不必还补斋戒，这是通过沙斐仪在伊拉克的弟子阿布杜·拉赫曼、通过伊本·宾图·沙斐仪传述的，艾布·拜克尔·哈密迪的也主张：谁如果故意放弃了礼拜和斋戒，他还补的斋戒和礼拜无济于事，我们学派中的一部分前人也说过类似的主张，比如朱兹加尼、艾布·穆罕默德·拜尔拜哈勒和伊本·班妥等。”《造物主的启迪》(3 / 355)。伊斯兰的谢赫伊本·泰米叶（愿主怜悯之）说：“无缘无故的故意放弃礼拜和斋戒的人，他不必还补礼拜和斋戒，他的还补是无效的。”《教法选择》（第460页）。谢赫伊本·欧赛米尼说：“谁如果从根本上无缘无故的故意放弃了封斋，最侧重的主张就是他不必还补斋戒，因为他的还补无济于事，绝对不会被接受；每一项宗教功修都有具体的时间限制，如果无缘无故的推迟该功修，超出了被规定的时间，则他履行的功修是不会被接受的。”《谢赫伊本·欧赛米尼法特瓦》(19 / 89)。总而言之：谁如果在斋月里故意放弃了封斋，按照一般学者的主张，他必须要还补所缺的斋戒，还有的学者主张此人的还补是不合法的，因为该功修的时间已经错过了；一般学者的主张是更加侧重的、更正确的主张，因为该功修是仆人责无旁贷的责任，只有完成该功修，才能免除责任。真主至知！	Должен ли возмещать пропущенные дни поста в рамадан тот, кто не постится в рамадан, не имея для этого извиняющей его причины, или оставляет пост намеренно?	Хвала Аллаху.Пост в месяц Рамадан один из столпов Ислама, и мусульманин не должен оставлять пост, если у него нет для этого уважительной по Шариату причины. Единодушное мнение ученых гласит, что тот, кто оставляет пост в рамадан, имея извиняющую его причину, например, больной, путник или женщина во время менструации, должен возместить пропущенные дни поста, так как Всевышний Аллах сказал: وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время[1]. Если же человек намеренно разговелся в Рамадан из-за своей нерадивости, даже если это всего один день, если он изначально не имел намерение поститься или без причины разговелся после того, как начал пост, то он совершил один из больших грехов, а посему должен в первую очередь покаяться. Большинство ученых считало, что в дополнении к этому он обязан возместить пост тех дней, в которые разговлялся. Некоторые ученые даже передавали единогласное мнение /иджма‘/ ученых по этому поводу. Ибн ‘Абд аль-Барр сказал: Вся мусульманская община единодушна по этому вопросу, и это передается от ученых, что человек, намеренно не постившийся в Рамадан, но верящий в обязательность поста, однако оставляющий пост намеренно, а после покаявшийся в своем поступке, должен возместить свой пост[2]. Ибн Кудама аль-Макдиси сказал: Мы не знаем разногласия по этому вопросу, потому что пост остается на совести человека, и этот долг невозможно вернуть без его возмещения. И если он не вернул его, то он будет числиться за ним[3]. В Фетвах Постоянного Комитета сказано: Если кто-то оставляет пост, отрицая его обязательность, то он считается неверующим по единодушному мнению. Если же человек оставляет пост из лени или нерадивости, то неверующим он не является, но из-за оставления одного из столпов Ислама, в отношении обязательности которого все единодушны, он пребывает в огромной опасности. Такой человек заслуживает такого наказания и воспитания от правителя, которое бы сдержало самого человека, а также тех, кто похож на него. Некоторые ученые даже считали, что подобный человек становится неверующим. Этот человек должен покаяться Всевышнему Аллаху и наряду с этим возместить пропущенный день поста[4]. Шейху Ибн Базу задали вопрос: Что Шариат говорит о человеке, который разговелся в Рамадан без извиняющей его причины, ему примерно 17 лет, и у него не было извиняющей его причины. Что ему делать? Должен ли он возместить посты? Он ответил: «Да, он обязан возместить пропущенные дни, а также он должен покаяться Аллаху, пречист Он и возвышен, за свое нерадивость и разговение в Рамадан. Что касается слов, которые, как передается, сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: „Тот, кто разговелся в Рамадан без извиняющей причины, и не будучи больным, не возместит пост на протяжении сотни лет, даже если будет поститься“, то это слабый и неясный хадис, как сказали ученые, и он - недостоверен»[5]. Некоторые ученые считали, что человек, оставивший пост в Рамадан намеренно, не возмещает его, но многократно соблюдает добровольный пост. Это мнение мазхаба захиритов, и его считал верным Ибн Таймия и Ибн ‘Усаймин. Ибн Раджаб аль-Ханбали сказал: Мазхаб захиритов или мнение их большинства состоит в том, что нет возмещения тому, кто намеренно оставил пост. Это мнение передается от ‘Абд ар-Рахмана, ученика аш-Шафии в Ираке, а также от сына дочери аш-Шафии. Этого же мнения в отношении поста и молитвы придерживался Абу Бакр аль-Хумайди: если человек оставил их намеренно, то возмещения их недостаточно. Подобные слова встречаются и у группы наших (т. е. ханбалитов) ученых-предшественников, среди которых: аль-Джаузджани, Абу Мухаммад аль-Барбахари и Ибн Батта[6]. Шейх Ибн Таймия сказал: Человек, оставивший пост или молитву намеренно, не возмещает их, и это не будет верно[7]. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: Если же он оставил пост изначально без извиняющей причины, то верное мнение гласит, что он не обязан возмещать его, так как это не принесет ему никакой пользы, так как у него это не будет принято. Правило гласит, что каждое поклонение, ограниченное определенным временем и отложенное без извиняющей причины, оно не будет принято[8]. Таким образом, если человек намеренно оставил пост в какой-либо из дней Рамадана, он обязан возместить его, как гласит мнение большинства ученых. Но есть ученые, которые считали, что возмещение здесь верным не будет, так как время поклонения уже вышло. Однако мнение большинства ученых более верно, так как поклонение остается долгом человека, который может быть возвращен только совершением этого поклонения. А Аллах знает лучше. ______________________________________ [1] Коран. Сура Корова 2:185. [2] Ибн ‘Абд аль-Барр. Аль-Истизкяр. Т. 1. С. 77. [3] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 4. С. 365. [4] Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 10. С. 143. [5] Ибн Баз. Фатауа нурун ‘аля-д-дарб. Т. 16. С. 201. [6] Ибн Раджаб. Фатху-ль-Бари. Т. 3. С. 355. [7] Ибн Таймия. Аль-Ихтиярату-ль-фикхия. С. 460. [8] Ибн ‘Усаймин. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 19. С. 89.	Muss derjenige das Fasten nachholen, der im Ramadan ohne Entschuldigungsgrund nicht gefastet oder währenddessen absichtlich sein Fasten gebrochen hat?	Alles Lob gebührt Allah..Das Fasten im Ramadan ist eine der Säulen des Islams und es ist dem Muslim nicht erlaubt sein Fasten zu unterlassen, außer durch einen Entschuldigungsgrund. Und wer das Fasten im Ramadan unterlässt, oder es abbricht, aufgrund eines islamisch-legitimen Grundes, wie die Krankheit, die Reise und die Menstruation, muss das, was er gebrochen hat, nachholen, gemäß dem Konsens. Denn Allah -erhaben ist Er- sagte: „Wer jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, (der soll) eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten).“ [Al-Baqara.185] Wer aber das Fasten im Monat Ramadan absichtlich und aus Geringschätzung unterlässt – auch wenn es nur ein Tag ist – wie wenn er von Grund auf nicht beabsichtigt zu fasten oder das Fasten bricht, nachdem er damit angefangen hat, ohne einen Entschuldigungsgrund, der begeht eine der großen Sünden und muss reuig zurückkehren. Die Mehrheit der Gelehrten sind der Meinung, dass es Pflicht sei die Tage nachzuholen, die man gebrochen hat. Einige von ihnen haben sogar den Konsens diesbezüglich überliefert. Ibn 'Abdil Barr sagte: „Die islamische Nation ist sich einig und alle haben überliefert, über denjenigen, der im Ramadan absichtlich nicht fastet, obwohl er daran glaubt, dass es eine Pflicht ist, es aber eher aus Selbstgefälligkeit und Hochmut unterlässt, dies absichtlich tut und anschließend reuig zurückkehrt, dass er dies nachholen muss.“ Aus „Al-Istidhkar“ (77/1). Ibn Qudaama Al-Maqdisi sagte: „Wir kennen diesbezüglich keine Meinungsverschiedenheit, da das Fasten fest in der Schuld liegt und nur von ihr frei werden kann, wenn man es ausführt. Doch wenn man es nicht ausführt, verbleibt man in dem Zustand, in dem man sich befindet.“ Aus „Al-Mughni“ (365/4). Und in den Fatawa des Ständigen Komitees (143/10) steht: „Wer das Fasten unterlässt, weil er dessen Pflicht leugnet, ist nach dem Konsens ein Ungläubiger. Und wer es aus Faulheit und Geringschätzung unterlässt, der begeht keinen Unglauben, befindet sich aber durch das Unterlassen einer der Säulen des Islams, über dessen Verpflichtung man sich einig ist, in großer Gefahr und verdient es vom Befehlshaber mit dem bestraft und diszipliniert zu werden, was ihn und seinesgleichen abschreckt. Einige Gelehrte sind sogar der Meinung, dass man auf ihn den Takfir aussprechen kann. Und er muss das nachholen, was er unterlassen hat und zu Allah -gepriesen sei Er- reuig zurückkehren.“ Schaikh Ibn Baz wurde gefragte: „Was ist das Urteil über eine Person, die im Ramadan ohne einen islamisch-legitimen Grund das Fasten bricht, obwohl sie ungefähr 17 Jahre alt ist und es für sie keinen Entschuldigungsgrund gibt. Was soll sie tun? Und muss sie das Fasten nachholen?“ Er antwortete: „Ja, sie muss das Fasten nachholen und zu Allah -gepriesen und erhaben ist Er-, von ihrer Nachlässigkeit und ihrem Fastenbrechen, reuig zurückkehren. Und was die Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- angeht: „Wer an einem Tag vom Ramadan, ohne aufgrund einer Erlaubnis oder Krankheit, das Fasten bricht, der wird an seiner Stelle kein ganzes Jahr fasten können, auch wenn er es tun würde“, so ist dies bei den Gelehrten ein schwacher Hadith, der nicht authentisch ist.“ Aus „Fatawa Nur 'ala Ad-Darb“ (201/16). Einige Gelehrte sind der Meinung, dass derjenige, der das Fasten im Ramadan absichtlich unterlässt, es nicht nachholen muss. Vielmehr soll er oft freiwillig fasten. Dies ist die Meinung der Dhahirya und Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya und Schaikh Ibn 'Uthaimin wählten diese aus. Al-Hafidh Ibn Rajab Al-Hanbali sagte: „Die Meinung der Dhahirya, oder der meisten von ihnen, ist, dass derjenige, der es absichtlich unterlässt, nicht nachholen muss. Dies wurde von 'Abdurrahman, dem Gefährten von Asch-Schafi'i im Irak und vom Enkel von Asch-Schafi'i (Sohn seiner Tochter) überliefert. Und es ist die Meinung von Abu Bakr Al-Humaidi über das Fasten und das Gebet; wenn man das Fasten und das Gebet absichtlich unterlässt, dann wird das Nachholen nicht reichen (o. es nicht ersetzen können). Ähnliche Aussagen gab es bei unseren früheren Gefährten, zu denen Al-Juzajani, Abu Muhammad Al-Barbahari und Ibn Battah gehörten.“ Aus „Fath Al-Bari“ (3/355). Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya sagte: „Derjenige, der einen Fasten(tag) oder ein Gebet ohne einen Entschuldigungsgrund unterlässt, soll es nicht nachholen und es wird auch nicht anerkannt.“ Aus „Al-Ikhtiyaaraat Al-Fiqhiya“ (S. 460). Schaikh Ibn 'Uthaimin sagte: „Wenn man aber das Fasten von Grund auf absichtlich ohne Entschuldigungsgrund unterlässt, dann ist die stärkere Meinung, dass man es nicht nachholen muss, da man davon nichts profitiert, denn es wird niemals akzeptiert. Und die Regel besagt, dass jeder Gottesdienst, der zu einer bestimmten Zeit festgesetzt ist, und dann von dieser bestimmten Zeit ohne einen Entschuldigungsgrund hinaufgeschoben wird, nicht von demjenigen, der dies tut, angenommen wird.“ Aus „Majmu' Al-Fatawa“ (89/19). Kurz gesagt: Wer auch nur das Fasten von einem Teil der Tage im Ramadan absichtlich unterlässt, muss es, entsprechend der Meinung der Mehrheit der Gelehrten, nachholen. Es gibt auch Gelehrte, die der Meinung sind, dass man nicht nachholen muss, da es ein Gottesdienst ist, dessen Zeit vergangen ist. Jedoch ist das, worauf sich die Mehrheit der Gelehrten befindet näher und stärker (zum Richtigen), da es ein Gottesdienst ist, der in der Schuld des Dieners fest verankert ist und nur wegfällt, wenn man ihn ausführt. Und Allah weiß es am besten.			Se alguém não jejua no Ramadan, sem desculpa, e quebra o jejum voluntariamente durante o mês, ele tem que compensar os dias que não jejuou?	Todos os louvores são para Allah.Jejuar no Ramadan é um dos pilares do Islam e não é permitido que o Muçulmano falhe em jejuá-lo, a não ser que haja uma desculpa. Quem quer que falhe em jejuar o Ramadan ou quebre o jejum durante ele, por uma razão legítima, tal como doença, viagem ou menstruação, o que deve fazer é compensar os dias em que não jejuou, de acordo com o consenso acadêmico, porque Allah, Exaltado Seja, diz (interpretação do significado): “e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias (os dias que a pessoa não pôde jejuar (Saum) devem ser repostos)” [al-Baqarah 2:185]. Quanto ao que deliberadamente não jejua no mês do Ramadan, devido à negligência, ainda que isso seja apenas um dia do mês, no sentido de que não pretende de maneira alguma jejuá-lo, ou se o quebra depois de tê-lo começado, sem motivo, ele cometeu um grande pecado e deve se arrepender. A maioria dos sábios é da opinião que é obrigatório compensar os dias que a pessoa não jejuou. Na verdade, alguns deles narraram que houve um consenso acadêmico sobre este ponto. Ibn ‘Abd al-Barr disse: A ummah concordou uimemente, e todos os sábios narraram, com relação a quem não jejua no Ramadan intencionalmente, embora acredite que é obrigatório, e ele apenas falhou em jejuá-lo devido à negligência e arrogância, depois se arrependeu disso, que ele deve compensar (os dias que perdeu). Fim de citação de al-Istidhkaar (1/77). Ibn Qudaamah al-Maqdisi disse: Não sabemos de nenhuma diferença de opinião com relação a isso, porque o jejum é uma responsabilidade comprovada, e não se pode se eximir dele a não ser ao cumpri-lo, mas se ele não o fizer, o jejum continua a ser devido. Fim de citação de al-Mughni (4/365) Em Fataawa al-Lajnah ad-Daa’imah (10/143) diz-se: Quem não jejua porque nega que isso é obrigatório é incrédulo, de acordo com o consenso acadêmico. Quem não o faz porque é preguiçoso e negligente não é incrédulo, mas está em grave perigo porque suprimiu um dos pilares do Islam, sobre o qual há consenso acadêmico que é obrigatório, e ele merece ser punido e disciplinado pelas autoridades de forma que dissuadirá a ele e a outros como ele. Na verdade, parte dos sábios é da opinião de que ele deve ser considerado incrédulo. Ele tem que compensar os dias que não jejuou e também arrepender-se a Allah, Glorificado seja. Fim de citação. Perguntaram ao Shaikh Ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele): Qual o parecer sobre quem quebra o jejum no Ramadan sem desculpa legítima e que tem aproximadamente dezessete anos de idade, e não tem desculpa alguma? O que ele deve fazer? Ele tem que compensar os jejuns perdidos? Ele disse: Sim, ele tem que compensar os jejuns perdidos, e deve arrepender-se a Allah, Glorificado e Exaltado seja, por seu descuido e quebra do jejum. Com relação ao que foi narrado a partir do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), que disse: “Quem quebra o jejum em um dia no Ramadan, sem concessão e sem enfermidade, jejuar uma vida inteira não o compensará (o jejum quebrado), ainda que ele a jejue (a vida inteira)” – este é um hadith da’if de acordo com os sábios, e não é sahih. Fim de citação de Fataawa Nur ‘ala ad-Darb (16/201). Parte dos sábios é da opinião que quem deliberadamente não jejua no Ramadan não tem que compensá-lo; ao invés disso ele deve fazer muitos jejuns voluntários. É a opinião zaahiri, e era a opinião defendida pelo Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah e do Shaikh Ibn ‘Uthaimin. Al-Hafiz Ibn Rajab al-Hanbali disse: A opinião dos Zaahiris ou da maioria deles é que aquele que deliberadamente quebra o jejum não tem que repô-lo. Isso foi narrado a partir de ‘Abd ar-Rahmaan, o companheiro de ash-Shaafa’i no Iraq, e pelo filho da filha de ash-Shaafa’i. Esta também é a opinião de Abu Bakr al-Humaydi com relação ao jejum e oração se a pessoa não os faz deliberadamente; não é válido para ele repô-los. Algo similar foi dito por vários outros companheiros anteriores, incluindo al-Jawzjaani, Abu Muhammad al-Barbahaari e Ibn Battah. Fim de citação de Fath al-Baari (3/355) Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Aquele que deliberadamente não jejua ou reza, sem ter desculpa, não pode repô-lo (o jejum) e isso não é válido de sua parte. Fim de citação de al-Ikhtiyaaraat al-Fiqhiyah (p. 460) Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Mas se ele não jejua de todo, deliberadamente e sem desculpa, então a opinião mais correta é que ele não tem que repor, porque isto não o beneficiará de jeito nenhum, e não será aceito dele. O princípio básico que tange todo ato de adoração que está conectado a uma hora específica é que, se ele (o ato) for protelado além daquela hora específica, sem desculpa, ele não será aceito. Fim da citação de Majmu‘ al-Fataawa (19/89) Conclusão: Se a pessoa deliberadamente não jejua nenhum dos dias do Ramadan, ela deve repô-los, de acordo com a opinião da maioria dos sábios. No entanto, alguns deles são da opinião de que isso não está prescrito para ele, porque o jejum é um ato de adoração para o qual o tempo passou. Mas a opinião da maioria dos sábios é mais provável de estar correta, porque o jejum é um ato de adoração que ainda é devido pelo indivíduo e não pode ser dispensado a não ser ao fazê-lo. E Allah sabe melhor.	जो व्यक्ति बिना किसी उज़्र के रमज़ान का रोज़ा न रखे अथवा बीच रमज़ान में जानबूझ कर रोज़ा तोड़ दे तो क्या उस पर क़ज़ा करना अनिवार्य है?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रमज़ान के महीने का रोज़ा रखना इस्लाम के स्तंभों (अर्कान) में से एक स्तंभ है, तथा मुसलमान के लिए बिना किसी उज़्र (कारण) के इस महीने का रोज़ा छोड़ देना हलाल (अनुमेय) नहीं है। तथा जो व्यक्ति किसी शरई (धार्मिक) उज़्र जैसे बीमारी, यात्रा और मासिक धर्म के कारण रमज़ान का रोज़ा छोड़ दे या बीच रमज़ान में इफ्तार कर ले, तो विद्वानों की सर्वसहमति के अनुसार उस पर छोड़े हुए रोज़ों की क़ज़ा करना अनिवार्य है। क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : (وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ) البقرة /185. "और जो बीमार हो या यात्रा पर हो तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे।" (सूरतुल बक़रा: 185) परन्तु जो व्यक्ति रमज़ान के महीने का रोज़ा जानबूझ कर लापरवाही से छोड़ दे, चाहे एक ही दिन का रोज़ा क्यों न हो, इस तरह कि उसने सिरे से रोज़ा रखने का इरादा ही नहीं किया, या रोज़ा रखना शुरू करने के बाद बिना किसी उज़्र के रोज़ा इफ्तार कर लिया (तोड़ दिया) : तो उसने कबीरा गुनाहों (महा पापों) में से एक कबीरा गुनाह (महान पाप) किया है और उस पर तौबा (क्षमा याचना) करना अनिवार्य है। आम विद्वानों का कहना है कि जिन दिनों का रोज़ा उसने छोड़ दिया है उनकी क़ज़ा करना अनिवार्य है, बल्कि कुछ विद्वानों ने तो इस पर इज्माअ (सर्वसहमति) का उल्लेख किया है। इब्ने अब्दुल बर्र रहिमहुल्लाह कहते हैं : “उम्मत ने सर्वसहमति व्यक्त की है और सभी विद्वानों ने उल्लेख किया है कि जिस व्यक्ति ने जानबूझ कर रमज़ान का रोज़ा नहीं रखा, जबकि वह इसकी अनिवार्यता पर ईमान रखता है, परन्तु उसने जानबूझ कर अहंकार और अभिमान के कारण रोज़ा छोड़ दिया, और फिर उसने उससे तौबा कर लिया तो उस पर उसकी क़ज़ा करना अनिवार्य है।”“अल-इस्तिज़्कार” (1/77) से समाप्त हुआ। इब्ने क़ुदामा अल-मक़्दसी रहिमहुल्लाह कहते हैं : “हमें इसके बारे में किसी भी मतभेद के बारे में पता नहीं है, क्योंकि रोज़ा उसके ज़िम्मे प्रमाणित है (अर्थात उसकी एक सिद्ध जिम्मेदारी है), अतः उसको अदा किए बिना उसकी ज़िम्मेदारी समाप्त नहीं हो सकती, और उसने उसे अदा नहीं किया है, इसलिए वह उसी तरह उसके ज़िम्मे बाक़ी है।’’ “अल-मुग़्नी” (4/365) से समाप्त हुआ। तथा “फतावा स्थायी समिति” (10/143) में है की : “जो कोई व्यक्ति रोज़ा रखना उसकी अनिवार्यता का इन्कार करते हुए छोड़ दे, तो वह सर्वसहमति से काफिर है। तथा जो कोई आलस्य और लापरवाही से रोज़ा रखना छोड़ दे तो वह काफिर नहीं है, परन्तु वह गंभीर खतरे में है क्योंकि उसने इस्लाम के स्तंभों में से एक ऐसे स्तंभ को छोड़ दिया है जिसके अनिवार्य होने पर विद्वानों की सर्वसहमति है, और वह अधिकारियों द्वारा दंडित किए जाने और इस तरह अनुशासित किए जाने का हक़दार है, जो उसे और उसके जैसे अन्य लोगों को (ऐसा करने से) रोक दे, बल्कि कुछ विद्वानों का यह मानना है कि वह काफिर है। तथा जो कुछ उसने छोड़ दिया है उस पर उसकी क़ज़ा करना, साथ ही अल्लाह सुब्हानहु व तआला से तौबा करना अनिवार्य है।” समाप्त हुआ। शैख़ इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह से पूछा गया :“उस व्यक्ति के बारे में क्या हुक्म है जिसने रमज़ान में बिना किसी शरई उज़्र के रोज़ा इफ्तार कर लिया (यानी तोड़ दिया), जबकि वह लगभग सत्रह वर्ष का है और उसके पास कोई उज़्र भी नहीं है, तो उसे क्या करना चाहिए? क्या उस पर क़ज़ा करना अनिवार्य है?” तो शैख़ ने जवाब दिया :“हाँ, उस पर क़ज़ा करना अनिवार्य है, तथा उस पर अपनी लापरवाही और रोज़ा छोड़ने के कारण अल्लाह सुब्हानहु व तआला से तौबा करना ज़रूरी है। तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से जो यह वर्णित है कि आप ने फरमाया : (जिस किसी ने रमज़ान का एक रोज़ा बिना रुख़्सत (रियायत) और बीमारी के तोड़ दिया तो उसकी क़ज़ा पूरी नहीं होगी अगरचे वह ज़िन्दगी भर रोज़ा रखे।) तो यह हदीस विद्वानों के निकट ज़ईफ (कमज़ोर) तथा मुज़तरिब है, सही नहीं है।”“फतावा नूरुन अलद् दर्ब” (16/201) से समाप्त हुआ। तथा कुछ अन्य उलमा इस ओर गए हैं कि जिसने जानबूझ कर रोज़ा छोड़ दिया उस पर क़ज़ा नहीं है बल्कि वह अधिक से अधिक नफ्ली (स्वेच्छिक) रोज़े रखे। और यह ज़ाहिरिय्या का मत है तथा शैख़ुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या और शैख़ इब्ने उसैमी ने इसी मत को चयन किया है। हाफिज़ इब्ने रजब हंबली रहिमहुल्लाह कहते हैं :“ज़ाहिरिय्या का मत या उन में से अधिकाँश लोगों का मत यह है कि : जानबूझ कर रोज़ा छोड़ने वाले के ऊपर क़ज़ा नहीं है, और यही मत ईराक़ में शाफेई के साथी अब्दुर्रहमान तथा शाफेई की बेटी के बेटे का भी बयान किया गया है। तथा जानबूझ कर रोज़ा और नमाज़ छोड़ने वाले के बारे में अबू बक्र हुमैदी का भी यही कथन (विचार) है कि उसके लिए इन दोनों की क़ज़ा करना काफी नहीं होगा, इसी तरह हमारे पूर्व अस्हाब के एक समूह जैसे जौज़जानी, अबू मुहम्मद अल-बरबहारी और इब्ने बत़्त़ा वग़ैरा के बयान में भी इसी प्रकार की बात कही गई है।”“फत्हुल बारी” (3/355) से समाप्त हुआ। शैख़ुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह कहते हैं :“किसी उज़्र के बिना रोज़ा और नमाज़ छोड़ने वाले की क़ज़ा नही है, और न ही उसकी ओर से वह मान्य होगा।”“अल-इख़्तियारातुल फिक़्हिय्या” (पृष्ठ संख्या : 460) से समाप्त हुआ। शैख़ इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह कहते हैं :“यदि कोई व्यक्ति बिना किसी उज़्र के जानबूझ कर सिरे से रोज़ा ही न रखे, तो इस बारे में राजेह मत यही है कि उसके लिए उसकी क़ज़ा करना आवश्यक नहीं है, क्योंकि उसे इसका कोई लाभ नहीं है, क्योंकि यह उसकी तरफ से कदापि स्वीकार नहीं किया जाएगा। इसलिए कि बुनियादी सिद्धांत यह है कि हर वह इबादत जो एक निश्चित समय के साथ विशिष्ट है, यदि उसे बिना किसी उज़्र के उसके उस निश्चित समय से विलंब कर दिया गया, तो फिर वह (इबादत) उसके करनेवाले की ओर से स्वीकार नहीं की जाएगी।” “मजमूउल फतावा” (19/89) से समाप्त हुआ। निष्कर्ष : जो कोई जानबूझकर रमज़ान के दिनों में से किसी दिन का रोज़ा छोड़ दे तो आम विद्वानों के कथन के अनुसार उस पर उसकी क़ज़ा करना अनिवार्य है, जबकि कुछ विद्वानों का यह मानना है कि क़ज़ा करना धर्मसंगत नहीं है, क्योंकि यह एक ऐसी इबादत है जिसके अदा करने का समय बीत चुका है। परन्तु आम विद्वानों का मत सही होने के अधिक संभावित और वज़नदार है, क्योंकि यह इबादत बन्दे के ज़िम्मे सिद्ध हो चुकी है, अतः इसे पूरा किए बिना वह भार-मुक्त नहीं हो सकता। और अल्लाह ही सर्वश्रेष्ट ज्ञान रखता है।	رامىزاندا سەۋەبسىز روزا تۇتمىغان ياكى قەستەن روزىسىنى بۇزۇۋەتكەن كىشىگە شۇ روزىنىڭ قازاسىنى قىلىش كېرەك بولامدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. رامىزان روزىسى ئىسلام ئاساسلىرىدىن بىرىدۇر، مۇسۇلمان كىشىنىڭ سەۋەبسىز روزا تۇتماسلىقى توغرا بولمايدۇ. رامىزاندا روزا تۇتالمىغان ياكى كېسەللىك، سەپەر ، ھەيز قاتارلىق شەرئى ئۈزۈرلەر بىلەن روزىسىنى بۇزۇۋەتكەن كىشىگە بارلىق ئۆلىمالارنىڭ بىرلىكى بىلەن تۇتالمىغان روزىنىڭ قازاسىنى قىلىش زۆرۈر بولىدۇ، بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ تەرجىمىسى:كىمكى كېسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە (يەنى مۇساپىر) بولۇپ (تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەر ئۈچۈن)باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن. [سۈرە بەقەرە 185-ئايەت]. ئەمما رامىزان ئېيىدا قەستەن، سەل قاراپ بىر كۈن بولسىمۇ روزا تۇتمىغان ۋە روزا تۇتۇشنى ئەسلا مەقسەت قىلمىغان كىشى ياكى روزىنى نىيەت قىلىپ بولۇپ سەۋەبسىز بۇزۇۋەتكەن كىشى چوڭ گۇناھلاردىن بىرنى سادىر قىلغان بولدى، ئۇ كىشىنىڭ تىزدىن تەۋبە قىلىشى كېرەك بولىدۇ. كۆپچىلىك ئۆلىمالار رامىزاندا روزا تۇتالمىغانلارنىڭ ئۆتۈپ كەتكەن كۈنلەرنىڭ قازاسىنى قىلىشنى زۆرۈر دەپ قارىدى، بەلكى بەزى كىشىلەر بۇ مەسىلىدە ئۆلىمالارنىڭ بىرلىككە كەلگەنلىكىنى بايان قىلدى. ئىبنى ئابدۇلبەر رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ:" رامىزان روزىسىنىڭ پەرزلىكىنى بىلىپ تۇرۇپ رامىزاندا قەستەن روزا تۇتمىغان، ئەسكىلىك قىلىپ ۋە گەدەنكەشلىك قىلىپ تەرك قىلغان كىشى كېيىن تەۋبە قىلسا، ئۇ كىشىگە تۇتالمىغان روزىنىڭ قازاسىنى قىلىش كېرەك بولىدىغانلىقى توغرىسىدا ئىسلام ئۇممىتى بىرلىككە كەلدى ۋە كېيىنكىلەرگە شۇنى يەتكۈزدى. "ئەل ئىستىزكار"1-توم 77-بەت. ئىبنى قۇدامە مەقدىسى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ:"بۇ مەسىلىدە ئۆلىمالار ئارىسىدا ئىختىلاپ بارلىقىنى بىلمەيمىز،چۈنكى روزا ئۇ كىشىنىڭ زىممىسىدە قالدى، ئۇنى ئادا قىلىش بىلەن مەسئۇلىيەتنى ئادا قىلغان بولىدۇ، ئەگەر ئادا قىلمىسا ئەسلىدىكى بويىچە زىممىسىدە قالىدۇ. "ئەل مۇغنى"4-توم 365-بەت. دائىمىي كومىتېتى پەتىۋاسى 10-توم 143-بەتتە مۇنداق بايان قىلىنغان: "رامىزان روزىسىنىڭ پەرىزلىكىنى ئىنكار قىلىپ تۇتمىغان كىشى بارلىق ئۆلىمالارنىڭ بىرلىكى بىلەن كاپىر بولىدۇ، ئەمما ھورۇنلۇق قىلىپ، سەل قاراپ تۇتمىغان كىشى كاپىر بولمايدۇ، لېكىن ئۇ كىشى پەرھىز ئىكەنلىكىگە بىرلىككە كەلگەن ئىسلام ئاساسلىرىدىن بىرىنى تەرك قىلىش بىلەن چوڭ خەتەرنىڭ ئۈستىدە بولۇپ قالدى، بۇ كىشى ھۆكۈمەت رەھبەرلىرى تەرىپىدىن ئەدەپلىنىش ۋە جازالىنىشقا لايىق بولىدۇ، شۇنىڭ بىلەن ئۇنىڭغا ئوخشاش كىشىلەرگە ئاگاھلاندۇرۇش بېرىلىدۇ، بەزى ئۆلىمالار ئۇ كىشى كاپىر بولىدۇ، ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىش بىلەن بىرگە تەرك قىلغان روزىنىڭ قازاسىنى قىلىدۇ دەيدۇ". شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھدىن: "ئون يەتتە ياشقا كىرگەن، رامىزاندا شەرئى ئۈزۈرسىز ۋە ھېچ قانداق سەۋەبسىز روزىسىنى بۇزۇۋەتكەن كىشى قانداق قىلىدۇ؟ ئۇ كىشىگە شۇ كۈنلۈك روزىنىڭ قازاسىنى قىلىش كېرەك بولامدۇ؟دەپ سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن:"شۇنداق ئۇ كىشىگە شۇ كۈنلۈك روزىنىڭ قازاسىنى قىلىش كېرەك بولىدۇ، سەل قاراپ روزىنى بۇزىۋەتكەنلىكى ئۈچۈن ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىشى كېرەك. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان:كىمكى رامىزاندا ساق تۇرۇپ، رۇخسەتسىز بىر كۈنلۈك روزىسىنى بۇزىۋىتىدىكەن، ئۇ كىشى يىل بويى روزا تۇتسىمۇ ئۇ كۈنلۈك روزا ئادا بولمايدۇدېگەن ھەدىس زەئىپ بولۇپ، ئۆلىمالار ئۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادى مۇستەھكەم بولمىغانلىقى ئۈچۈن سەھى ئەمەس دەپ قارىغان". ["نۇرۇن ئەلەددەربى پەتىۋالىرى" 16 -توم 201-بەت]. بەزى ئۆلىمالار رامىزان روزىسىنى قەستەن تەرك قىلغان كىشىگە ئۇ كۈننىڭ روزىسىنىڭ قازاسىنى تۇتۇش كېرەك بولمايدۇ بەلكى نەپلە روزىنى كۆپ تۇتۇشى كېرەك دەيدۇ، بۇ زاھىرىي مەزھەپ ئالىملىرىنىڭ قارىشى، شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ ۋە شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھمۇ بۇ قاراشنى تاللىغان. ھاپىز ئىبنى رەجەپ ھەنبەلى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "زاھىرى مەزھىپىدە ياكى ئۇ مەزھەبتىكى كۆپچىلىك ئۆلىمالارنىڭ قارىشىدا، قەستەن روزا تۇتمىغان كىشىگە ئۇنىڭ قازاسىنى قىلىش كېرەك بولمايدۇ، ئىمام شافىئىينىڭ ئىراقتىكى ھەمراھى ئابدۇررەھماندىن ۋە شافىئىينىڭ نەۋرىسىدىنمۇ بۇ قاراش بايان قىلىنغان، بۇ ئەبۇبەكرى ئەل ھۇمەيدىنىڭمۇ ناماز ۋە روزا توغرىسىدىكى قارىشى بولۇپ، ئۇ كىشىنىڭ قارىشىدىمۇ:ناماز بىلەن روزىنى قەستەن تەرك قىلغان كىشى قازاسىنى قىلسىمۇ كۇپايە قىلمايدۇ، ھەنبەلى مەزھىبىدىكى ئىلگىركى ئۆلىمالارنىڭ بىر قىسمىمۇ مۇشۇنداق سۆزنى قىلغان، ئۇلارنىڭ جۈملىسىدىن: جەۋزىجانى، ئەبۇ مۇھەممەد ئەل بەربىھارى ۋە ئىبنى بەتتە قاتارلىقلار". "پەتھۇل بارى"3-توم 355-بەت. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئۈزۈرسىز قەستەن قىلغان كىشى ناماز بولسۇن ياكى روزا بولسۇن قازاسىنى قىلمايدۇ ۋە قىلسىمۇ دۇرۇس بولمايدۇ". ["ئىختىيارات ئەل پىقھىيە"460 –بەت]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئەسلى پەرز بولغان رامىزان روزىسىنى قەستەن، ئۈزۈرسىز تەرك قىلغان بولسا، كۈچلۈك قاراشتا ئۇ كىشىگە قازاسىنى قىلىش لازىم كەلمەيدۇ، چۈنكى ئۇ كىشى قازاسىنى قىلىش بىلەن ھېچ نەرسىگە ئېرىشەلمەيدۇ، ئۇ كىشىدىن ۋاقتىدا قىلمىغان ئەمەل قوبۇل قىلىنمايدۇ، بۇنىڭدىكى قائىدە: مەلۇم ۋاقتى بەلگىلەنگەن ھەرقانداق بىر ئىبادەتنى ئۈزۈرسىز بەلگىلەنگەن ۋاقتىدىن كېچىكتۈرسە، ئۇ ئىبادەتنى كېيىن قىلسا قوبۇل قىلىنمايدۇ". ["پەتىۋالار مەجمۇئەسى"19 -توم 79-بەت]. سۆزىمىزنىڭ خۇلاسىسى: كىمكى رامىزاندا مەلۇم كۈنلەردە قەستەن روزا تۇتمايدىكەن، كۆپچىلىك ئۆلىمالار: ئۇ كىشى قەستەن روزا تۇتمىغان كۈنلەرنىڭ قازاسىنى قېلىشى كېرەك دەيدۇ، يەنە بىر قىسىم ئۆلىمالار: قەستەن تۇتمىغاندىن كېيىن قازاسىنى قېلىش كېرەك بولمايدۇ، چۈنكى روزا دېگەن ۋاقتى بېكىتىلگەن ئىبادەت بولۇپ، ئۇنىڭ ۋاقتى ئۆتۈپ كەتتى دەيدۇ، كۆپچىلىك ئۆلىمالارنىڭ قارىشى كۈچلۈك ۋە توغىرغا يېقىندۇر، چۈنكى روزا دېگەن ئىنساننىڭ زىممىسىدە بېكىتىلگەن ئىبادەت بولۇپ، ئۇنى ئادا قىلمىغۇچە چۈشۈپ كەتمەيدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Mazeret Olmaksızın Ramazan Orucunu Tutmayan Veya Orucunu Kasten Bozan Kişiye, Oruç Kazası Vacip Midir?	Allah’a hamd olsun.Ramazan orucu, İslam’ın rükünlerinden biridir. Müslüman bir kimse mazeret olmadığı halde Ramazan orucu tutmaması caiz değildir. Yolculuk, hastalık ve adet gibi şer’i bir mazeret nedeniyle orucu bozarsa tartışmasız iftar ettiği gün sayısı kadar kaza eder. Yüce Allah şöyle dedi: “Kim de hasta veya yolcu olursa, tutamadığı günler sayısınca başka günlerde tutsun.” (Bakara 185) Her kim bilerek ve tembellik ederek Ramazan orucundan bir gün bile tutmaz ve tutmaya niyet etmemiş veya oruca başladıktan sonra şer’i bir mazeret olmaksızın orucunu bozarsa büyük günahlardan bir günah işlemiş ve tövbe etmesi vacip olur. İlim ehlinin geneli oruç tutmadığı günleri kaza etmesi vacip olduğunu savunur. Hatta bu konuda icma olduğunu söylenir. İbn Abdulber şöyle dedi: Her kim Ramazan orucunu kasten tutmaz ancak farz olduğuna iır fakat keyfi olarak terk eder sonra tövbe ederse kaza etmesi vaciptir. (el İstizkar 1/77) İbn Kudame el Makdisi şöyle dedi: Bu konuda ihtilaf yoktur, çünkü oruç kişinin zimmetinde sabittir, bunu eda etmeden zimmeti beri olmaz. (el Muğni 4/365) Daimi Fetva Kurulu 10/143’te şöyle geçer: Her kim orucun vacipliğini inkâr ederek oruç tutmazsa icma ile kafirdir. Her kim tembellik olarak oruç tutmazsa kafir olmaz ancak İslam’ın bir rüknünü terk ederek büyük bir tehlike içine girer. Bu kişi cezalandırılmayı hak eder ki böylece bunun gibi kişiler hatalarından dönsünler. Bazı ilim ehli ise bu kişinin kafir olduğunu savunur. Bu kişi tövbe etmesiyle birlikte orucu kaza etmesi gerekir. Şeyh b. Baz’a şöyle soruldu: On yedi yaşında bir genç, Ramazan ayında şer’i bir mazeret olmaksızın orucunu bozduğunda ne yapması gerekir? Kaza etmesi vacip mi? Cevap: Evet, kaza etmesi vaciptir. Ayrıca iftar ettiği için tövbe etmesi gerekir. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem rivayet edildiği şu hadis: “Her kim Ramazan ayında mazeret ve hastalık olmaksızın orucunu bozarsa ömür boyu oruç tutsa bile o günü kaza etmiş olamaz.” Zayıf bir hadis olup ilim ehli nezdinde sahih değildir. (Fetava nurun ala derb 16/201) Bazı ilim ehline göre Ramazan ayında kasıtlı bir şekilde orucunu bozan kimse kaza etmez ancak çokça nafile orucu tutar. Bu da Zahirilerin mezhebi olup İbn Teymiye ve Şeyh İbn Useymin’in tercihidir. Hafiz bin Recep el Hanbeli şöyle dedi: Zahiri mezhebi veya geneline göre kasten orucunu bozan kimseye kaza yoktur. Şafii’nin arkadaşı Abdurrahman, Şafii’nin torunu, Ebu bekir el Humeydi gibi ilim ehline göre kasten terk edilen namaz ve orucun kazası geçerli değildir. El Cuzcani, Ebu Muhammed el berbehari, bin Batta da bu görüştedir. (Fethulberi 3/355) Şeyhulislam İbn Teymiye şöyle dedi: Mazeret olmaksızın namaz ve orucu terk eden kimse kaza etmez ve ondan geçerli değildir. (el İhtiyarat el Fıkhiye s. 460) Şeyh İbn Useymin şöyle dedi: Kasıtlı ve mazeretsiz bir şekilde orucu terk eden kimse tercihli görüşe göre kaza yapması gerekmez çünkü bundan faydalanmaz ziran ondan kabul edilmez. Kural şudur: Zamana bağlı yapılması gereken ibadet, mazeretsiz bir şekilde vaktinde yapılmazsa kabul edilmez. (Mecmu el Fetava 19/89) Sonuç: Kasıtlı olarak Ramazan orucunu bozan kimse ilim ehlinin geneline göre kaza etmesi gerekir. Ancak bazı alimler kazanın meşru olmadığını savunmuştur. Çünkü vakti geçmiş bir ibadettir. Ancak tercihli görüş şudur: Kaza edilir, çünkü kulun zimmetinde mevcuttur, onu yerine getirmediği müddetçe zimmetinden düşmez. En iyisini Allah bilir.	Apakah Wajib Qadha Bagi Orang Yang Tidak Berpuasa Ramadan Tanpa Uzur Atau Sengaja Membatalkan Puasanya?	Alhamdulillah.Puasa Ramadan merupakan salah satu rukun Islam. Tidak boleh bagi seorang muslim meninggalkan puasanya kecuali ada uzur. Siapa yang meninggalkan puasa Ramadan atau membatalkannya karena uzur syar’i, seperti sakit, safar dan haid, maka wajib baginya mengqadha hari yang dia tidak berpuasa berdasarkan ijmak. Berdasarkan firman Allah Taala, وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ (سورة البقرة: 185) “Dan barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain.” QS. Al-Baqarah: 185 Adapun orang yang meninggalkan puasa Ramadan dengan sengaja dan meremehkannya, walaupun satu hari, misalnya dia sama sekali tidak niat puasa atau membatalkannya setelah mulai berpuasa tanpa alasan yang dapat diterima, maka sungguh dia telah melakukan dosa besar dan wajib bertaubat. Mayoritas ulama berpendapat bahwa dia wajib qadha hari-hari yang ditinggalkan puasanya, bahkan sebagiannya menganggap masalah ini sebagai ijmak. Ibnu AbdulBar berkata, “Umat Islam sepakat dan semua telah menyatakan, bahwa siapa yang tidak berpuasa Ramadan dengan sengaja, sementara dia masih beriman bahwa puasa Ramadan adalah fardhu, tapi dia tinggalkan karena malas dan sengaja, kemudian dia bertaubat, maka dia wajib qadha.” (Al-Istizkar, 1/77) Ibnu Qudamah Al-Maqdisi berkata, “Kami tidak ketahui adanya perbedaan pendapat dalam masalah ini, karena berpuasa masih tetap menjadi tanggungannya, seseorang tidak dapat bebas darinya kecuali dengan melaksanakannya. Maka, jika dia belum melaksanakannya, kewajiban tersebut masih berlaku baginya.” (Al-Mughni, 4/365) Dalam kitab Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah (10/143) disebutkan, “Siapa yang meninggalkan puasa karena mengingkari kewajibannya, maka dia kafir berdasarkan ijmak. Adapun yang meninggalkannya karena malas atau sikap meremehkan, maka dia tidak kafir, akan tetapi dia dalam bahaya besar karena meninggalkan salah satu rukun Islam yang disepakati kewajibannya. Dia berhak mendapatkan hukuman dan pembinaan dari pemerintah agar menjadi pelajaran bagi yang lainnya, bahkan sebagian ulama mengkafirkan orang seperti itu. Dia wajib mengqadha puasa yang dia tinggalkan diiringi taubat kepada Allah Ta’ala.” Syekh Ibn Baz ditanya, “Apa hukum orang yang berbuka di bulan Ramadan tanpa uzur syar’i sedangkan dia sudah berusia kurang lebih ctujuhbelas tahun, dia tidak memiliki uzur apapun. Apa yang harus dia lakukan? Apakah dia wajib qadha? Beliau menjawab, “Ya, dia wajib qadha dan dia harus bertaubat kepada Allah Taala atas kelalaiannya tidak berpuasa.” Adapun riwayat dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, bahwa beliau bersabda, من أفطر يومًا من رمضان من غير رخصة ولا مرض لم يقضِ عنه صيام الدهر كله ، وإن صامه) ، “Siapa yang tidak berpuasa satu hari pada bulan Ramadan tanpa keringa dan tanpa sakit, maka dia tidak dapat dibayar oleh puasa sepanjang tahun, walaupun dia melakukannya.” Ini merupakan hadits dhaif dan tidak kokoh, dan menurut pada ulama tidak shahih.” (Fatawa Nurun alad-darbi, 16/201) Sebagian ulama berpendapat bahwa siapa yang meninggalkan puasa Ramadan dengan sengaja, maka dia tidak wajib qadha, tapi hendaknya dia memperbanyak puasa sunah. Ini merupakan pendapat mazhab Zahiri dan dipilih sebagai pendapat Syaikhul Islam Ibnu Taimiah dan Syaikh Ibnu Utsaimin. Al-Hafiz Ibnu Rajab Al-Hambali berkata, “Mazhab Zahiri dan mayoritas mereka berpendapat bahwa tidak ada qadha bagi orang yang sengaja tidak berpuasa. Hal ini dinyatakan pula oleh pengikut Syafii di Iraq, dan dia merupakan pendapat Abu Bakar Al-Humaidi dalam masalah puasa dan shalat jika ditinggalkan dengan sengaja, yaitu tidak dapat diqadha. Pendapat ini juga diambil oleh ulama mazhab kami terdahulu, di antaranya adalah Al-Jauzajani dan Abu Muhamad Al-Barbahari serta Ibnu Battah.” (Fathul Bari, 3/355) Syaikhul Islam Ibnu Taimiah berkata, “Orang yang sengaja tidak berpuasa tanpa uzur tidak mengqadha, baik puasa maupun shalat, dan sah (jika dia qadha).” (Al-Ikhtiarat Al-Fiqhiyah, hal. 460) Syekh Ibnu Utsaimin berkata, “Adapun seseorang yang meninggalkan puasa dengan sengaja tanpa uzur, maka yang kuat adalah bahwa dia tidak harus qadha, karena tidak berguna sedikitpun baginya, karena tidak diterima darinya. Kaidahnya, bahwa seluruh ibadah yang memiliki waktu tertentu, jika dia tunda hingga keluar waktu tertentu tersebut tanpa uzur, maka tidak diterima lagi dari orang tersebut.” (Majmu Fatawa, 19/89) Kesimpulannya: Siapa yang meninggalkan puasa pada hari-hari Ramadan dengan sengaja, maka dia wajib qadha menurut pendapat mayoritas ulama. Di antara ulama ada yang berpendapat bahwa qadha tidak disyariatkan, karena itu adalah ibadah yang sudah terlewat waktunya. Pendapat mayoritas ulama lebih dekat dan lebih kuat, karena itu adalah ibadah yang sudah kokoh dan tetap menjadi tanggungan seorang hamba, tidak gugur kecuali dilaksanakan. Wallahu a’lam .	https://islamqa.info/en/answers/234125/missing-a-fast-in-ramadan-intentionally-what-should-be-done	https://islamqa.info/ar/answers/234125/%D9%85%D8%A7-%D8%AD%D9%83%D9%85-%D9%85%D9%86-%D8%AA%D8%B1%D9%83-%D8%B5%D9%88%D9%85-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86-%D9%85%D8%AA%D8%B9%D9%85%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/bn/answers/234125/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%93%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%9B%E0%A7%9C-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%AC-%E0%A6%87%E0%A6%9A%E0%A6%9B%E0%A6%95%E0%A6%A4%E0%A6%AD%E0%A6%AC-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%99%E0%A6%97-%E0%A6%AB%E0%A6%B2%E0%A6%9B-%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%95-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%B0%E0%A6%AF	https://islamqa.info/fr/answers/234125/le-verdict-de-celui-qui-sabstient-du-jeune-du-ramadan-deliberement	https://islamqa.info/es/answers/234125/perder-un-ayuno-en-ramadan-intencionadamente-que-se-debe-hacer	https://islamqa.info/zh/answers/234125/%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E9%87%8C%E6%97%A0%E7%BC%98%E6%97%A0%E6%95%85%E7%9A%84%E6%B2%A1%E6%9C%89%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%88%96%E8%80%85%E6%95%85%E6%84%8F%E5%BC%80%E6%96%8B%E7%9A%84%E4%BA%BA%E5%BF%85%E9%A1%BB%E8%A6%81%E8%BF%98%E8%A1%A5%E6%96%8B%E6%88%92%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/234125/%D0%94%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D0%BB%D0%B8-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%89%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%BF%D1%83%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%B2-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D1%82%D0%BE%D1%82-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D0%BD%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%B2-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%BD%D0%B5-%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D1%8F-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D1%8D%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B8%D0%B7%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%8F%D1%8E%D1%89%D0%B5%D0%B9-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%BD%D1%8B-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE	https://islamqa.info/ge/answers/234125/muss-derjenige-das-fasten-nachholen-der-im-ramadan-ohne-entschuldigungsgrund-nicht-gefastet-oder-wahrenddessen-absichtlich-sein-fasten-gebrochen-hat		https://islamqa.info/pt/answers/234125/se-alguem-nao-jejua-no-ramadan-sem-desculpa-e-quebra-o-jejum-voluntariamente-durante-o-mes-ele-tem-que-compensar-os-dias-que-nao-jejuou	https://islamqa.info/hi/answers/234125/%E0%A4%9C-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%89%E0%A4%9C%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%96-%E0%A4%85%E0%A4%A5%E0%A4%B5-%E0%A4%AC%E0%A4%9A-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%AC%E0%A4%9D-%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%A4%E0%A4%A1-%E0%A4%A6-%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%89%E0%A4%B8-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%9C-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%AF-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/234125/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D8%B3%DB%95%DB%8B%DB%95%D8%A8%D8%B3%D9%89%D8%B2-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D9%85%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%8A%D8%A7%D9%83%D9%89-%D9%82%DB%95%D8%B3%D8%AA%DB%95%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%A8%DB%87%D8%B2%DB%87%DB%8B%DB%95%D8%AA%D9%83%DB%95%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%DA%AF%DB%95-%D8%B4%DB%87-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/234125/mazeret-olmaksizin-ramazan-orucunu-tutmayan-veya-orucunu-kasten-bozan-kisiye-oruc-kazasi-vacip-midir	https://islamqa.info/id/answers/234125/apakah-wajib-qadha-bagi-orang-yang-tidak-berpuasa-ramadan-tanpa-uzur-atau-sengaja-membatalkan-puasanya
G_ID_09980	Sifat al hajj wal umrah description of hajj and umrah	36436	What Is the Time for Stoning the Jamarat?	Question What is the time for stoning the jamarat?	Praise be to Allah.Time for soning Jamrat al-`Aqabah Jamrat al-`Aqabah is the first of the jamarat to be stoned. It is stoned on the day of `Eid after the sun has risen. It is permissible for the weak – women, children and others – to stone it during the night of ‘Eid (at the end of the night), because Asma bint Abi Bakr (may Allah be pleased with her) used to wait for the moon to set on the night of ‘Eid, then when it set she would leave Muzdalifah for Mina and stone the jamrah. The time for stoning Jamrat al-`Aqabah lasts until sunset on the day of `Eid. There is nothing wrong with delaying that until the end of the night, because of the severe crowding, or because of being too far away from the jamarat, but it should not be delayed until dawn on the eleventh of Dhul Hijjah. Time for stoning during the days of Tashriq (the 11th, 12th and 13th of Dhul Hijjah) The stoning on the days of Tashriq starts from when the sun passes its zenith (i.e., when the time for Zuhr prayer begins). The time for stoning ends at the end of the night . If it is difficult and too hot etc ., there is nothing wrong with stoning them at night, until dawn comes, but it is not permissible to delay it until after dawn. It is not permissible to stone the jamarat on the 11th, 12th or 13th before the sun has passed its zenith, because the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) did not stone them until after the sun had passed its zenith, and he said to the people: “Learn your rituals (of Hajj) from me.” The fact that the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) delayed the stoning until this time, even though it is very hot then, and did not do it at the beginning of the day, when it is cooler and easier, indicates that it is not permissible to stone the jamarat before this time. This is also indicated by the fact that the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) used to stone the jamarat from the time when the sun had passed its zenith, before he prayed Zuhr. This indicates that it is not permissible to stone the jamarat before the sun has passed its zenith – otherwise it would be better to do it before the sun passed its zenith so that one could offer the prayer at the beginning of its time, because it is better to pray at the beginning of the time for prayer. The point is that the evidence indicates that it is not permissible to stone the jamarat on the days of Tashriq before the sun has passed its zenith. (See Fatawa Arkan al-Islam, p. 560) And Allah knows best.	وقت رمي الجمار	الحمد لله.أولاً : جمرة العقبة جمرة العقبة : هي أول الجمرات رمياً ، وتُرمى يوم العيد بعد طلوع الشمس . ويجوز للضعفاء من النساء والصبيان وغيرهم من الضعفاء أن يرموها ليلة العيد ( آخر الليل ) ، لأن أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنها كانت ترتقب غروب القمر ليلة العيد فإذا غاب دفعت من مزدلفة إلى منى ورمت الجمرة . - آخر وقت رمي جمرة العقبة . يمتد وقت رمي جمرة العقبة إلى غروب شمس يوم العيد . ولا حرج لمن أخره إلى آخر الليل نظراً لشدة الزحام أو كان بعيداً عن الجمرات ، ولكنه لا يؤخره إلى طلوع الفجر من اليوم الحادي عشر . ثانياً : الرمي في أيام التشريق ( 11 ، 12 ، 13 ) - ابتداء الرمي يبدأ الرمي في أيام التشريق من زوال الشمس ( أي دخول وقت صلاة الظهر ) . - انتهاؤه ينتهي وقت الرمي إلى آخر الليل ، فإذا كان مشقة وزحام وغيره فلا بأس أن يرمي بالليل إلى طلوع الفجر ولا يحل تأخيره إلى ما بعد الفجر . ولا يحل الرمي في اليوم الحادي عشر والثاني عشر ، والثالث عشر قبل الزوال ، لأن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يرم إلا بعد الزوال ، وقال للناس : " خذوا عني مناسككم " وكون الرسول صلى الله عليه وسلم يؤخر الرمي ـ إلى هذا الوقت ـ مع أنه في شدّة الحر ، ويدع أول النهار مع أنه أبرد وأيسر ، دليل على أنه لا يحل الرمي قبل هذا الوقت ، ويدل لذلك أيضاً أن الرسول صلى الله عليه وسلم كان يرمي من حين تزول الشمس قبل أن يصلي الظهر ، وهذا دليل على أنه لا يحل أن يرمي قبل الزوال وإلا لكان الرمي قبل الزوال أفضل ، لأجل أن يصلي الصلاة ـ صلاة الظهر ـ في أوّل وقتها ، لأن الصلاة في أول وقتها أفضل ، والحاصل أن الأدلة تدل على أن الرمي في أيام التشريق لا يجوز قبل الزوال . انظر فتاوى أركان الإسلام (ص 560) .	কংকর মারার সময়কাল	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: জমরাতে আকাবা: জমরাতে আকাবা: এই জমরাতে প্রথম কংকর মারা হয়। ঈদের দিন সূর্যোদয়ের পর এ জমরাতে কংকর মারতে হয়। দুর্বল নারী, শিশু ও অন্য দুর্বলদের জন্য ঈদের রাত্রিতেও কংকর মারা জায়েয আছে। কেননা আসমা বিনতে আবু বকর (রাঃ) ঈদের রাতে চন্দ্র অস্ত যাওয়ার প্রতীক্ষায় থাকতেন। চন্দ্র অস্ত যাওয়ার পর মুযদালিফা থেকে মীনার উদ্দেশ্যে রওয়ানা হয়ে এসে কংকর মারতেন। জমরাতে আকাবাতে কংকর মারার শেষ সময়: জমরাতে আকাবাতে কংকর নিক্ষেপ করার সময় ঈদের দিন সূর্যাস্ত পর্যন্ত বলবৎ থাকে। তীব্র ভীড়ের কারণে কিংবা জমরাত থেকে দূরে অবস্থান করার কারণে কেউ যদি রাত্রির শেষ প্রহর পর্যন্ত দেরি করে— এতে কোন অসুবিধা নেই। কিন্তু, এগার তারিখের ফজর হয়ে যাওয়া পর্যন্ত বিলম্ব করবে না। দুই: তাশরিকের দিনগুলোতে (১১, ১২ ও ১৩ তারিখে) কংকর নিক্ষেপ: কংকর নিক্ষেপের সময় শুরু: তাশরিকের দিনগুলোতে কংকর নিক্ষেপের সময় শুরু হবে সূর্য পশ্চিমাকাশে হেলে পড়া থেকে (অর্থাৎ যোহরের ওয়াক্ত প্রবেশের মাধ্যমে)। কংকর নিক্ষেপের শেষ সময়: রাত্রির শেষ প্রহরে গিয়ে কংকর নিক্ষেপের সময় শেষ হবে। যদি কোন কষ্টের কারণে কিংবা ভীড়ের কারণে কিংবা অন্য কোন কারণে রাত্রিবেলা ফজর পর্যন্ত কংকর মারতে হয় এতে কোন অসুবিধা নেই। তবে, ফজরের পর পর্যন্ত দেরী করা জায়েয হবে না। ১১, ১২ ও ১৩ তারিখে সূর্য পশ্চিমাকাশে ঢলে পড়ার পূর্বে কংকর নিক্ষেপ করা জায়েয হবে না। কেননা রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সূর্য পশ্চিমাকাশে ঢলে পড়ার আগে কংকর নিক্ষেপ করেননি। তিনি মানুষকে বলেছেন: “তোমরা আমার কাছে থেকে তোমাদের হজ্জের কার্যাবলি শিখে নাও”। এবং যেহেতু তীব্র গরম হওয়া সত্ত্বেও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এ সময় পর্যন্ত কংকর নিক্ষেপের জন্য অপেক্ষা করতেন; দিনের প্রথমাংশে কংকর মারতেন না; যদিও পূর্বাহ্ণে ঠাণ্ডা থাকে ও কাজটি করা সহজ। এতে প্রমাণিত হয় যে, এ সময়ের আগে কংকর মারা জায়েয নয়। এর পক্ষে আরও প্রমাণ করে যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সূর্য পশ্চিমাকাশে ঢলে পড়ার পর যোহরের নামায আদায় করার আগে কংকর নিক্ষেপ করতেন। এতেও প্রমাণ পাওয়া যায় যে, সূর্য পশ্চিমাকাশে ঢলে পড়ার পূর্বে কংকর মারা জায়েয নয়। নচেৎ সূর্য পশ্চিমাকাশে ঢলে পড়ার পূর্বে কংকর মারা উত্তম হত; যেন যোহরের নামায প্রথম ওয়াক্তে আদায় করা যায়। যেহেতু প্রথম ওয়াক্তে নামায আদায় করা উত্তম। সারকথা হল: তাশরিকের দিনগুলোতে সূর্য পশ্চিমাকাশে ঢলে পড়ার আগে কংকর মারা জায়েয নয়— দলিল-প্রমাণ এটাই নির্দেশ করছে। [দেখুন: ফাতাওয়া আরকানুল ইসলাম, পৃষ্ঠা-৫৬০]	Le temps de la lapidation des stèles	Louange à Allah.Premièrement, à propos de la stèle dite djamrat al-aqaba Cette stèle est la première à être lapidée, puisqu’on la lapide au matin du jour du sacrifice après le lever du soleil. Les faibles, notamment les femmes, les enfants et d’autres, sont autorisés à la lapider à la fin de la nuit. Car Asma bint Abi Bakr (P.A.a) attendait la disparition de la lune la veille de la fête. Quand la lune avait disparu, elle quittait Mouzdalifa pour Mina et lapidait la stèle. La limite du temps de lapidation pour la stèle aqaba. Le temps de ce rite s’étend jusqu’au coucher du soleil au jour de la fête. Mais il n’y a aucun mal à le retarder jusqu’à la fin de la nuit en cas de grande bousculade et quant on est éloigné des stèles. Il faut cependant éviter de retarder le rite jusqu’au début de l’aube du 11e jour. Deuxièmement, la lapidation des stèles au cours des 11e, 12e et 13e jour. - le commencement de la lapidation : on commence la lapidation dès le début de l’après-midi (après l’entrée du temps de la prière de Zuhr) ; - La fin du temps de lapidation : Le temps de lapidation expire à la fin de la nuit suivante. En cas de grande bousculade ou d’autres difficultés, il n’y a aucun mal à continuer à lapider jusqu’au début de l’aube, mais il n’est pas permis de lapider après la prière de Fadjr. Pendant les 11e, 12e et 13e jours, il n’est pas permis de procéder à la lapidation avant midi puisque le Messager (bénédiction et salut soient sur lui) ne l’avait fait que dans l’après-midi. Or il a dit : réglez vos pratiques (en matière de pèlerinage) d’après les miennes . Le fait que le Messager (bénédiction et salut soient sur lui) retarde la lapidation à cette heure – en dépit de l’intensité de la chaleur – au lieu de le faire en début de matinée, moment plus facile parce que plus frais, indique qu’il n’est pas permis de procéder à la lapidation avant cette heure-là. Un autre argument consiste encore dans le fait que le Messager (bénédiction et salut soient sur lui) procédait à la lapidation en début d’après midi avant d’accomplir la prière du Zuhr. Ceci indique qu’il n’est pas permis de lapider avant midi. Autrement, procéder de la sorte serait préférable afin de pouvoir accomplir le prière du Zuhr dès l’entrée de son heure, cette pratique étant préférable. En somme, les arguments indiquent qu’il n’est pas permis de lapider les stèles au cours des jours de Tashriq avant midi. Voir Fatawa al-Islam, p. 560.	El momento para apedrear el yamarat	Alabado sea Dios.1- El Yamrat al-‘Aqabah El Yamrat al-‘Aqabah es el primer yamarat que debe apedrearse. Se apedrea el día de Eid después de la salida del sol. Está permitido que los débiles –mujeres, niños y demás – lo apedreen durante la noche de Eid (al finalizar la noche), porque Asma’ bint Abi Bakr (que Allah esté complacido con ella) solía esperar la luna de la noche de Eid, en ese momento ella dejaba Muzdalifah para dirigirse a Mina y apedreaba el yamarat. El final del momento para apedrear el Yamrat al-‘Aqabah. El momento para apedrear el Yamrat al-‘Aqabah finaliza cuando se pone el sol el día del Eid. No hay nada de malo en retrasarlo hasta el final de la noche, debido a las muchedumbres, o porque se encuentra muy lejos del yamarat, pero no debe retrasarse hasta el alba del decimoprimer día de Dhu’l-Hiyyah. 2- Apedrear el yamarat durante los días de Tashriq (el 11er, 12do y 13er día de Dhu’l-Hiyyah) Comienzo del apedreamiento El apedreamiento durante los días de Tashriq comienza cuando el sol pasa su cenit (es decir, cuando comienza el momento de la oración del Duhr) El final del apedreamiento El momento del apedreamiento termina al finalizar la noche. Si se hace difícil y está muy caluroso, no hay nada de malo en apedrearlo durante la noche, hasta que llegue el alba, pero no está permitido que se retrase hasta después del alba. No está permitido apedrear el yamarat el 11er, 12do y 13er día antes de que el sol haya pasado su cenit, porque el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no lo apedreó hasta que el sol pasó su cenit, y le dijo a las personas: “Aprendan de mí para realizar sus rituales (del Hayy)”. El hecho de que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) retrasara el apedreamiento hasta ese momento, incluso cuando hacía mucho calor, y no lo hiciera al comienzo del día, cuando estaba más fresco y era más fácil, indica que no está permitido apedrearlo antes de este momento. Ésto también está indicado por el hecho de que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía apedrearlo desde el momento en el que había pasado su cenit, antes de la oración del Duhr. Esto indica que no está permitido apedrear el yamarat antes de que el sol pase su cenit – de otro modo sería mejor hacerlo antes de que el sol pasara su cenit para que uno pudiera ofrecer la oración al comienzo de este momento, porque es mejor orar al comienzo del horario de la oración. Lo importante es que la evidencia indica que no está permitido apedrear el yamarat durante los días de Tashriq antes de que el sol pase su cenit. Vea Fataawa Arkaan al-Islam, p. 560.	投掷石子的时间	一切赞颂，全归真主。第一：阿格白射石场阿格白射石场是第一个射石场，在宰牲节的太阳升起之后投掷石子。妇女和孩子等弱者，可以在宰牲节的夜晚（夜末）投掷石子，因为艾布·伯克尔的女儿艾斯玛（愿主喜悦之）在宰牲节的夜间期待月亮没落，当月亮没落的时候，她从穆玆代利法启程，前往米纳，在阿格白射石场投掷石子。 * 在阿格白射石场投掷石子的最后时间：在阿格白射石场投掷石子的时间一直延伸到宰牲节的日落为止。谁如果因为非常拥挤或者距离阿格白射石场很远，可以推迟到夜末投掷石子，但是不能推迟到第十一日黎明出现的时候。第二：在“泰什里格”的日子里（11、12和13）投掷石子 * 投掷石子的开始时间：在“泰什里格”的日子里（11、12和13）投掷石子的时间从太阳偏西开始（也就是晌礼的时间进入的时候）。 * 投掷石子的结束时间：投掷石子的时间一直到夜末结束，如果困难重重、或者非常拥挤等，可以在夜间投掷石子，一直到黎明出现，但不允许推迟到黎明出现之后投掷石子。不允许在第十一日、第十二日和第十三日的太阳偏西之前投掷石子，因为先知（愿主福安之）只在太阳偏西之后投掷石子，他对众人说：“你们应该向我学习你们的朝觐仪式。”先知（愿主福安之）在早晨比较凉爽和容易的时候没有投掷石子，而把它推迟到非常炎热的太阳偏西之后的时候，这说明不能在这个时间之前投掷石子，同样，先知（愿主福安之）在太阳偏西的时候，在做晌礼之前投掷石子，这也说明不能在太阳偏西之前投掷石子，否则在太阳偏西之前投掷石子是更加优越的，为了在晌礼的第一时间里做晌礼，因为晌礼的第一时间是最优越的，总而言之，这些证据都说明在“泰什里格”的日子里不能在太阳偏西之前投掷石子。敬请参阅《伊斯兰要素的法特瓦》（第560页）。真主至知！	Время бросания камешков в джамараты	Хвала Аллаху.Во-первых, Джамрату-ль-‘акаба. Джамрату-ль-‘акаба – это первый джамрат для бросания камешков, куда бросают камешки в День Праздника Жертвоприношения после восхода солнца. Слабые женщины, дети и остальные слабые люди бросают камешки в ночь на Праздник (в последнюю часть ночи), потому что Асма бинт Абу Бакр, да будет доволен ею Аллах, ждала исчезновения луны в ночь перед Праздником Жертвоприношения, и когда она исчезала, то Асма отправлялась из Муздалифы в Мину и бросала камешки в джамрат. • Последнее время бросания камешков в Джамрату-ль-‘акаба Время бросания камешков в Джамрату-ль-‘акаба заканчивается закатом солнца в День Жертвоприношения. То есть 10-го дня месяца зу-ль-хиджа. И не будет грехом тому, кто боится сильной давки, или кто находится далеко от джамаратов, отложить бросание камешков на последнюю часть ночи, но он не должен задерживать бросание камешков до появления утренней зари 11-го дня. Во-вторых, бросание камешков в дни ташрик (11, 12 и 13 дни месяца зу-ль-хиджа) • Начало времени бросания Время бросания камешков в дни ташрик начинается с полудня, то есть со времени начала полуденной молитвы /зухр/. • Конец времени бросания Время бросания заканчивается последней частью ночи. Если есть какая-либо трудность, давка или другая причина, препятствующая бросанию камешков в отведенное время, то не будет греха в том, чтобы паломник бросил камешки ночью, до появления утренней зари, То есть до наступления утренней молитвы /фаджр/. и он не может отложить бросание камешков на время после появления утренней зари. Нельзя бросать камешки в 11, 12 и 13 дни до полудня, потому что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, бросал камешки только после полудня и сказал людям: Берите пример с меня (в совершении) обрядов (паломничества). То есть он, да благословит его Аллах и приветствует, откладывал бросание камешков на это время, несмотря на то, что послеполуденное время – это самое жаркое время дня, и не бросал камешки в первую половину дня, хотя тогда прохладно и делать это легче. Всё это указывает на то, что бросать камешки до полудня не дозволено. Также подтверждает это и то, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, бросал камешки, когда солнце немного отклонялось от зенита, но до совершения полуденной молитвы. Всё это указывает на то, что бросать камешки до полудня (до преодоления солнцем зенита) нельзя, а иначе бросить камешки до полудня было бы лучше, так как можно было бы спокойно совершить полуденную молитву в самом начале ее времени. Ведь молитва, совершенная в самом начале ее времени, лучше. Таким образом доказательства подтверждают, что бросать камешки до полудня в дни ташрик не дозволено. См. Фатауа аркяни-ль-ислям (С. 560).	Die Zeit für das Bewerfen der Jamarat	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Jamra Al-'Aqaba Jamra Al-'Aqaba ist die erste der Jamarat, die beworfen wird. Sie wird am Tag vom 'Id nach dem Sonnenaufgang beworfen. Den Schwachen unter den Frauen, den Kindern und anderen (körperlich) Schwachen ist es erlaubt sie (Jamra Al-'Aqaba) in der Nacht zum 'Id (am Ende der Nacht) zu bewerfen, weil Asma Bint Abi Bakr -möge Allah mit ihr zufrieden sein- es pflegte in der Nacht zum 'Id das Schwinden des Mondes abzuwarten, und nach seinem Schwinden würde sie Muzdalifa verlassen, sich nach Mina begeben und die Jamra bewerfen. Der Endzeit für das Bewerfen der Jamra Al-'Aqaba. Die Zeit für das Bewerfen der Jamra Al-'Aqaba zieht sich bis zum Sonnenuntergang am Tag vom 'Id. Es ist unproblematisch, dass man es in Anbetracht des starken Gedränges, oder der großen Entfernung zu den Jamarat, bis zum Ende der Nacht hinauszögert. Man darf es jedoch nicht bis zum Morgebruch des elften Tages hinauszögern. Zweitens: Das Bewerfen während der Taschriq-Tage (11., 12., 13.) -Der Beginn des Werfens: Das Werfen (der Steine) beginnt an den Taschriq-Tagen nachdem die Zone sich vom Zenit bewegt hat (sprich, nachdem die Zeit für das Mittagsgebet eingetroffen ist). - Sein Ende: Die Zeit des Werfens endet zum Ende der Nacht. Wenn es eine Bedrängnis, Gedränge und anderes gibt, so ist es unproblematisch das Werfen in der Nacht bis zum Morgebruch auszuführen. Es ist nicht erlaubt dies bis nach dem Morgengrauen hinauszuzögern. Das Werfen ist am elften, zwölften, sowie am dreizehnten Tag bevor die Sonne den Zenit erreicht nicht erlaubt, da der Gesandte Allah -Allahs Segen und Frieden auf ihm- erst nachdem die Sonne den Zenit passierte geworfen hat, und er sagte: „Nehmt von mir eure Riten.“ Da der Prophet das Werfen bis zu diesem Zeitpunkt hinausgezögert hat, trotz der großen der Hitze, und er es zum Beginn des Tages, wenn es kälter und leichter ist, unterlassen hat, ist ein Bewies dafür, dass das Werfen vor dieser Zeit nicht erlaubt ist. Dieses deutet auch darauf hin, dass der Gesandte -Allahs Segen und Frieden auf ihm- vom Zeitpunkt an dem die Sonne den Zenit passierte bis er das Mittagsgebet verrichtet die Steine geworfen hat. Das ist ein Beweis dafür, dass das Werfen vor dem Passieren der Sonne des Zenits nicht erlaubt ist, da sonst das Werfen davor besser wäre, damit das Gebet, sprich Mittagsgebet (Salat Adh-Dhuhr) zu seiner ersten Zeit verrichtet wird, da das Gebet in seiner ersten Zeit besser ist. Zusammenfassend kann man sagen, dass das die Beweise darauf hinweisen, dass das Werfen (der Steine) während der Taschriq-Tage bevor die Sonne den Zenit passiert nicht erlaubt ist. Siehe dazu „Fatawa Arkan Al-Islam“ (S.560) Und Allah weiß es am besten.			O horário para se apedrejar os jamaraat	Todos os louvores são para Allah.1 - Jamrat al-'Aqabah. Jamrat al-'Aqabah é o primeiro dos jamaraat a ser apedrejado. É apedrejado no dia de Eid após o sol ter levantado. É permitido aos mais fracos – mulheres, crianças e outros – apedrejá-lo durante a noite de Eid (no final da noite), porque Asma 'bint Abi Bakr (que Allah esteja satisfeito com ela) costumava aguardar a lua se por na noite de Eid, então, quando punha-se, ela deixava Muzdalifah para Mina para apedrejar o jamrah. O fim do horário para apedrejar o Jamrat al-'Aqabah. O tempo para apedrejar o Jamrat al-'Aqabah dura até o pôr-do-sol no dia de Eid. Não há nada de errado em adiar isso até o final da noite, por causa da aglomeração severa, ou por se estar muito longe do jamaraat, mas não deve demorar até o início do décimo primeiro dia de Dhu'l-Hijjah. 2 - Apedrejamento durante os dias de Tashriq (11, 12 e 13 de Dhu'l-Hijjah) Iniciando o apedrejamento. O apedrejamento nos dias de Tashriq começa a partir do momento em que o sol passa seu zênite (ou seja, quando entra o horário para a oração de dhuhr). O fim do apedrejamento. O tempo da lapidação termina no final da noite. Se for difícil e estiver muito quente, etc, não há nada de errado em apedrejá-los de noite, até antes do amanhecer, mas não é permitido atrasá-lo até o amanhecer. Não é permitido apedrejar os jamaraat nos dias 11, 12 ou 13 antes que o sol tenha passado o seu zênite, porque o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não os apedrejou até que o sol tivesse passado seu zênite e ele disse ao povo: "Aprenda vossos rituais (do Hajj) através de mim". O fato do Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ter atrasado o apedrejamento até este momento, mesmo estando excessivamente quente então, e não tê-lo feito no início do dia, quando é mais fresco e mais fácil, indica que não é permitido apedrejar os jamaraat antes desse horário. Isso também é indicado pelo fato de que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava apedrejar os jamaraat desde o momento em que o sol passava por seu zênite antes de rezar o dhuhr. Isso indica que não é permitido apedrejar os jamaraat antes que o sol tenha passado por seu zênite – caso contrário, seria melhor fazê-lo antes que o sol passasse seu zênite para que se pudesse oferecer a oração no início de seu horário, porque é melhor rezar no início do horário para a oração. O ponto é que a evidência indica que não é permitido apedrejar os jamaraat nos dias de Tashriq e antes que o sol tenha passado seu zênite. Veja Fatawa Arkaan al-Islam, p. 560.	जमरात को कंकड़ मारने का समय	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथमः जमरतुल अक़बा जमरतुल अक़बाः यह सबसे पहले कंकड़ मारा जानेवाला जमरह है, इसे ईद के दिन सूर्य उदय होने के बाद कंकड़ मारा जाता है। तथा कमज़ोर महिलाओं और बच्चों तथा अन्य कमज़ोर लोगों के लिए ईद की रात (रात के अंत में) जमरतुल अक़बा को कंकड़ मारना जायज़ है, क्योंकि अस्मा बिन्त अबू बक्र रज़ियल्लाहु अन्हा ईद की रात चाँद के गायब होने की प्रतीक्षा करती थीं। जब वह गायब हो जाता तो मुज़दलिफ़ा से मिना की ओर रवाना हो जातीं और जमरह को कंकड़ मारती थीं। - जमरतुल अक़बा को कंकड़ मारने का अंतिम समयः जमरतुल अक़बा को कंकड़ मारने का समय ईद के दिन सूरज के डूबने तक रहता है। जिसने सख्त भीड़ या जमरात से दूर होने की वजह से उसे रात के अंत तक विलंब कर दिया तो कोई आपत्ति की बात नहीं है। लेकिन ग्यारहवीं ज़ुल-हिज्जा के दिन के फज्र के उदय होने तक उसे विलंब नही करेगा। दूसराः तश्रीक़ के दिनों (11, 12, 13 ज़ुल-हिज्जा के दिनों) में कंकड़ मारन - कंकड़ मारने की शुरूआत तश्रीक़ के दिनों में कंकड़ मारने की शुरूआत सूरज के ढलने (अर्थात् ज़ुहर की नमाज़ के समय के प्रवेश करने) से होती है। - उसका अंतिम समयः कंकड़ मारने का समय रात के अंत तक समाप्त हो जाता है। यदि कष्ट और भीड़ आदि हो तो रात में फज्र के उदय होने तक कंकड़ मारना जायज़ है, परंतु उसे फज्र के बाद तक विलंब करना जायज़ नहीं है। ग्यारहवीं, बारहवीं और तेरहवीं ज़ुल-हिज्जा के दिन सूरज ढलने से पहले कंकड़ मारना जायज़ नहीं है। क्योंकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने सूरज ढलने के बाद ही कंकड़ मारा था और लोगों से फरमाया थाः (तुम मुझसे अपने हज्ज के कार्य सीख लो।) पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का - इस समय तक - कंकड़ मारने को विलंब करना जबकि वह सख्त गर्मी (के समय) में था, और दिन के आरंभिक हिस्से को छोड़ देना जबकि वह अधिक ठंडा और आसानी का कारण था, यह इस बात को इंगित करता है कि इस समय से पहले कंकड़ मारना जायज़ नहीं है। तथा इस बात को यह तथ्य भी इंगित करता है कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम सूरज ढलते ही ज़ुहर की नमाज़ पढ़ने से पहले ही कंकड़ मारते थे। इससे पता चलता है कि सूरज ढलने से पहले कंकड़ मारना जायज़ नहीं है, अन्यथा सूरज ढलने से पहले कंकड़ मारना बेहतर था। ताकि ज़ुहर की नमाज़ को उसके प्रथम समय पर पढ़ सकें। क्योंकि नमाज़ को उसके प्रथम समय में पढ़ना बेहतर है। निष्कर्ष यह कि प्रमाण इस बात को दर्शाते हैं कि तश्रीक़ के दिनों में सूरज ढलने से पहले कंकड़ मारना जायज़ नहीं है। देखें : फतावा अर्कानुल इस्लाम (पृष्ठ 560)	تاش ئېتىشنىڭ ۋاقتى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋەسالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى:چوڭ شەيتان بولۇپ، ئۇنىڭغا ئاۋۋالدا تاش ئېتىلىدۇ، قۇربان ھېيت كۈنى كۈن چىققاندىن كېيىن تاش ئېتىلىدۇ. ئاياللار، بالىلارۋەئاجىزلار ھېيت كېچىسى يېرىم كېچىدىن كېيىن تاش ئاتسا بولىدۇ، چۈنكى ئەسما بىنتى ئەبۇ بەكرى رەزىيەللاھۇئەنھا ھېيت كېچىسى ئاينىڭ غايىپ بولىشىنى ساقلاپ،ئاي غايىپ بولغاندىن كېيىن مۇزدەلىفىدىن مىناغا كېلىپ چوڭ شەيتانغا تاش ئاتاتتى. چوڭ شەيتانغا تاش ئېتىشنىڭ ئاخىرقى ۋاقتى: تاش ئېتىشنىڭ ئاخىرقى ۋاقتى ھېيت كۈنى كۈن ئولتۇرغۇچە داۋاملىشىدۇ. ئەمما قىستاڭچىلىق ياكى تۇرغان ئورنى يىراق بولغانلىق سەۋەبىدىن كېچىنىڭ ئاخىرغىچە كېچىكتۈرسە بولىدۇ، لېكىن زۇلھەججىنىڭ ئون بىرىنچى كۈنى تاڭ يورىغىچە كېچىكتۈرمەسلىك كېرەك. ئىككىنچى:تەشرىق كۈنلىرىدە تاش ئېتىش (زۇلھەججىنىڭ 11-12-13-كۈنلىرى). تاش ئېتىشنىڭ باشلىنىشى: تاشئېتىشتەشرىق كۈنلىرى كۈن قايرىلغاندىن كېيىن باشلىنىدۇ(پىشىننىڭ ۋاقتى كىرگەندىن كېيىن باشلىنىدۇ). تاش ئېتىشنىڭ ئاخىرلىشىش ۋاقتى: كېچىنىڭ ئاخىرىدا ئاخىرلىشىدۇ، ئەگەر قىستاڭچىلىق ۋە قىيىنچىلىق بولۇپ قالسا تاڭ يورىغىچە ئاتسىمۇ بولىدۇ، ئەمما تاڭ يورۇغاندىن كېيىن ئېتىش توغرا بولمايدۇ. زۇلھەججىنىڭ ئون بىر، ئون ئىككى ۋە ئون ئۈچىنچى كۈنلىرى كۈن قايرىلىشتىن ئىلگىرى(پىشىننىڭ ۋاقتى كىرىشتىن ئىلگىرى)تاش ئېتىش توغرا بولمايدۇ، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام پەقەت كۈن قايرىلغاندىن كېيىن تاش ئاتقان ۋە كىشىلەرگە:ھەج پائالىيتىڭلارنى مەندىن ئۈگۈنىڭلاردېگەن. ھاۋا قاتتىق ئىسسىق بولسىمۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تاش ئېتىشنى مۇشۇ ۋاقىتقا كېچىكتۈرۈپ، ئەتتىگەن تەرەپتە ھاۋا سالقىن ۋە ئاسان بولسىمۇ تاش ئاتمىغانلىقى بۇ تاشنى مۇشۇ ۋاقىتتىن ئىلگىرى ئاتسا توغرا بولمايدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ كۈن قايرىلغاندىن كېيىن، پىشىن ئوقۇشتىن ئىلگىرى تاش ئاتقانلىقىمۇ كۈن بۇرۇن تاش ئېتىشنىڭ توغرا ئەمەسلىكىنى بىلدۈرىدۇ، ئۇنداق بولمىغان بولسا ئەلۋەتتە پېشىن نامىزىنى ئۆز ۋاقتىدا ئوقۇش ئۈچۈن كۈن قايرىلىشتىن بۇرۇن تاش ئېتىش ئەۋزەل بولغان بولاتتى، چۈنكى نامازنى ئۆز ۋاقتىدا ئوقۇش ئەپزەلدۇر، سۆزىمىزنىڭ خۇلاسىسى: تەشرىق كۈنلىرىدەكۈن قايرىلىشتىن ئىلگىرى تاش ئېتىش توغرا بولمايدۇ. "ئىسلام ئاساسلىرى پەتىۋاسى" 560- بەتكە قارالسۇن.	Cemrelerin (şeytanın) taşlanacağı vakit	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Akabe Cemresi. Akabe Cemresi: Taşlanacak olan ilk cemredir. Ve bayram günü, güneş doğduktan sonra taşlanır. Zayıf kadınlar, çocuklar ve diğer zayıf olanlar bayram gecesi taşlayabilirler (gecenin sonu). Çünkü Esma Bint Ebi Bekr bayram gecesi ayın batmasını beklerdi ay battığında Müzdelife’den Mina’ya gelip cemre taşlıyordu. Akabe Cemresini taşlamanın son vakti: Akabe Cemresinin taşlanma vakti, bayram günü güneş batana kadar sürer. Taşlamayı, kalabalıktan veya cemrelere uzak olduğu için erteleyen kişiye günah yoktur. Fakat 11. Günün gün doğumuna kadar ertelememesi gerekir. İkincisi: Teşrik günlerinde taşlama (11, 12, 13) Taşlamanın başlangıcı: Teşrik günlerinde taşlama, güneşin zeval vaktiyle başlar (yani öğle namazının girmesiyle başlar). Bitişi: Bu taşlamanın vakti gecenin sonuna doğru biter. Eğer bir zorluk veya kalabalık gibi durumlar olursa, seher vaktine kadar taşlamakta bir sakınca yoktur. ancak seher vaktinden sonraya ertelemek doğru olmaz. 11. 12. ve 13. günlerde zeval vaktinden önce taşlama doğru değildir. Çünkü Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem yalnızca zevalden sonra taşlamıştır. Ve insanlaraşöyle demiştir“Hacc ibadetinin yapılış şeklini benden öğrenin.’’,günün ilk vakti daha kolay ve serin olmasına rağmen Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem taşlamayı şiddetli sıcak olan vakitte yani zeval vaktine kadar ertelerdi. Bu, zevalden önce taşlamanın caiz olmayacağına delildir.ayrıcaRasulullah sallallahu aleyhi vesellem, güneş zevale erdiğinde öğle namazını kılmadan taşlardı. Bu da aynı şekilde zevalden önce taşlamanın caiz olmadığına işarettir. Aksi takdirde namazı -öğle namazını- ilk vaktinde kılmak için zevalden önce taşlamak daha faziletli olurdu. Çünkü namaz ilk vaktinde daha faziletlidir. sonuç olarak deliller, teşrik gününde taşlamanın zevalden önce caiz olmayacağını gösterir. Daha detaylı bilgi için:(: İslam Rükünlerinin Fetvaları Syf: 560) Bkz.	Waktu Melempar Jumrah	Alhamdulillah.Pertama: Jumrah Aqabah Jumrah aqabah adalah jumrah yang pertama kali dilempar, dilempar pada hari raya (Idul Adha, tanggal 10 Zulhijah) setelah matahari terbit. Sementara bagi orang yang lemah baik wanita, anak-anak dan orang lemah lainnya dibolehkan melempar malam hari raya (pada akhir malam). Karena Asma binti Abu Bakar radhiallahu anha menunggu terbenamnya bulan malam hari raya, ketika telah terbenam, maka beliau meninggalkan Muzdalifah ke Mina dan melempar Jumrah. Akhir waktu melempar jumrah Aqabah; Waktu melepar jumrah aqabah berakhir sampai terbenamnya matahari hari raya Idul Adha. Tidak mengapa bagi orang yang mengakhirkan sampai akhir malam karena penuh sesak atau karena jauh dari jumrah. Akan tetapi jangan diakhirkan sampai terbit fajar pada hari kesebelas. Kedua: Melempar pada hari-hari tasyriq (11, 12, 13) Memulai melempar, melempar pada hari-hari tasyriq dimulai dari tergelincirnya matahari (maksudnya masuk waktu shalat zuhur). Akhir waktunya: Waktu melempar selesai pada akhir malam. Jika letih, penuh sesak dan lainnya, maka tidak mengapa melempar malam hari sampai terbit fajar, tapi tidak dibolehkan mengakhirkanny sampai setelah fajar. Melempar pada hari kesebelas, duabelas dan tigabelas tidak dibolehkan sebelum matahari tergelincir (masuk waktu zuhur). Karena Rasulullah sallallahuh alaihi wa sallam tidak melempar kecuali setelah matahari tergelincir, dan beliau mengatakan kepada orang-orang “Ambillah dari diriku manasik haji kalian semua’. Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam mengakhirkan melempar -sampai waktu seperti ini- padahal cuaca sangat panas dan beliau tidak melempar di waktu pagi padahal cuaca lebih sejuk. Hal ini menunjukkan bahwa tidak dibolehkan melempar sebelum waktu ini. Petunjuk lainnya juga bahwa Rasulullah sallallahu alaiahi wa sallam biasanya melempar ketika matahari tergelincir sebelum melakukan shalat zuhur. Hal ini menunjukkan tidak dibolehkan melempar sebelum matahari tergelincir. Karena kalau boleh, maka melempar sebelum tergelincir itu lebih utama agar beliau dapat menunaikan shalat zuhur- di awal waktu. Karena shalat di awal waktu lebih utama. Kesimpulannya, dalil-dalil menunjukkan bahwa melempar pada hari-hari tasyriq tidak dibolehkan sebelum matahari tergelincir. Silahkan lihat Fatawa Arkanul Islam, hal. 560.	https://islamqa.info/en/answers/36436/what-is-the-time-for-stoning-the-jamarat	https://islamqa.info/ar/answers/36436/%D9%88%D9%82%D8%AA-%D8%B1%D9%85%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%85%D8%A7%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/36436/%E0%A6%95%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F%E0%A6%95%E0%A6%B2	https://islamqa.info/fr/answers/36436/le-temps-de-la-lapidation-des-steles	https://islamqa.info/es/answers/36436/el-momento-para-apedrear-el-yamarat	https://islamqa.info/zh/answers/36436/%E6%8A%95%E6%8E%B7%E7%9F%B3%E5%AD%90%E7%9A%84%E6%97%B6%E9%97%B4	https://islamqa.info/ru/answers/36436/%D0%92%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%B1%D1%80%D0%BE%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%88%D0%BA%D0%BE%D0%B2-%D0%B2-%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%8B	https://islamqa.info/ge/answers/36436/die-zeit-fur-das-bewerfen-der-jamarat		https://islamqa.info/pt/answers/36436/o-horario-para-se-apedrejar-os-jamaraat	https://islamqa.info/hi/answers/36436/%E0%A4%9C%E0%A4%AE%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%95%E0%A4%A1-%E0%A4%AE%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/36436/%D8%AA%D8%A7%D8%B4-%D9%89%DB%90%D8%AA%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/36436/cemrelerin-seytanin-taslanacagi-vakit	https://islamqa.info/id/answers/36436/waktu-melempar-jumrah
G_ID_08517	Expiation for saum	49985	Is It Haram to Break a Makeup Fast?	Question What is the ruling on breaking a fast when making up an obligatory fast?	Praise be to Allah.Breaking a makeup fast without a valid excuse If a person starts an obligatory fast, such as making up a missed Ramadan fast or offering expiation for breaking a vow (kaffarat yamin), it is not permissible for him to break the fast without a valid excuse , such as sickness or travel. What to do if you break a makeup fast If he breaks his fast – with or without an excuse – he has to make up that day, but he does not have to offer any expiation, because expiation is only required for intercourse during the day in Ramadan . If he breaks the fast with no excuse, then he has to repent to Allah for this haram action. Ibn Qudamah (4/412) said: “If a person starts an obligatory fast, such as making up a missed Ramadan fast , or a fast that he vowed to observe , or an expiatory fast, it is not permissible for him to break the fast. There is no scholarly difference of opinion on this point, praise be to Allah.” Al-Nawawi said in al-Majmu’ (6/383): “If a person has intercourse during a fast other than in Ramadan, such as making up a missed fast , or a fast that he vowed to observe, etc., no expiation (kaffarah) is required. This is the view of the majority. Qatadah said: He has to offer expiation if he broke a fast that he was observing to make up for a missed Ramadan fast.” (Al-Mughni, 4/378) Shaykh Ibn Baz was asked in Majmu’ al-Fatawa (15/355): I was fasting one day to make up for a missed fast, but after Zuhr prayer I felt hungry so I ate and drank deliberately, not because I had forgotten or was unaware. What is the ruling on this action of mine? He replied: “You have to complete the fast. It is not permissible to break the fast if that was an obligatory fast such as making up a missed Ramadan fast or a fast that you vowed to observe. You also have to repent from what you did. Whoever repents to Allah, Allah will accept his repentance.” Shaykh Ibn Uthaymin (may Allah have mercy on him) was asked (20/451): In the past I fasted to make up for what I owed, then I broke the fast deliberately. After that I made up that fast one day. I do not know whether that is sufficient or do I have to fast for two consecutive months? Do I have to offer expiation? Please advise me. He replied: “If a person starts an obligatory fast, such as making up a missed Ramadan fast or offering expiation for breaking a vow (kaffarat yameen), or expiation for shaving during Hajj if he shaved his head before exiting ihram, or any other obligatory fast, it is not permissible for him to break the fast without a valid shar’i excuse. The same applies to anyone who starts an obligatory action – he has to complete it and it is not permissible for him to stop it unless he has a legitimate shar’i excuse that allows him to stop. This woman who started to make up a fast then broke her fast one day with no excuse and made up that day does not have to do anything else, but she has to repent and ask Allah for forgiveness for breaking an obligatory fast with no excuse.” And Allah knows best.	حكم الإفطار في قضاء الصوم الواجب	الحمد لله.من شرع في صوم واجب كقضاء رمضان أو كفارة اليمين فلا يجوز له الإفطار من غير عذر، كمرض أو سفر. فإن أفطر -بعذر أو من غير عذر- وجب عليه قضاء هذا اليوم فيصوم يوماً مكانه، ولا كفارة عليه، لأن الكفارة لا تجب إلا بالجماع في نهار رمضان. راجع هذا السؤال: حكم جماع الزوجة في رمضان وإن كان الإفطار في قضاء الصوم الواجب من غير عذر وجب عليه التوبة إلى الله من هذا الفعل المحرم. قال ابن قدامة (4/412): "وَمِنْ دَخَلَ فِي وَاجِبٍ، كَقَضَاءِ رَمَضَان، أَوْ نَذْرٍ، أَوْ صِيَامِ كَفَّارَةٍ؛ لَمْ يَجُزْ لَهُ الْخُرُوجُ مِنْهُ، وَلَيْسَ فِي هَذَا خِلافٌ بِحَمْدِ اللَّهِ." أ.هـ باختصار. قال النووي في " المجموع" (6/383): "لَوْ جَامَعَ فِي صَوْمِ غَيْرِ رَمَضَانَ مِنْ قَضَاءٍ أَوْ نَذْرٍ أَوْ غَيْرِهِمَا فَلا كَفَّارَةَ، وَبِهِ قَالَ الْجُمْهُورُ , وَقَالَ قَتَادَةُ: تَجِبُ الْكَفَّارَةُ فِي إفْسَادِ قَضَاءِ رَمَضَانَ." أ.هـ. وانظر: المغني (4/378). سئل الشيخ ابن باز (15/355) في مجموع الفتاوى: كنت في أحد الأيام صائمة صوم قضاء وبعد صلاة الظهر أحسست بالجوع فأكلت وشربت متعمدة غير ناسية ولا جاهلة؛ فما حكم فعلي هذا؟ فأجاب: " الواجب عليك إكمال الصيام، ولا يجوز الإفطار إذا كان الصوم فريضة كقضاء رمضان وصوم النذر، وعليك التوبة مما فعلت، ومن تاب تاب الله عليه." أ.هـ. وسئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله تعالى(20/451): سبق أن صمت في السنوات الماضية لقضاء دين علي فأفطرت متعمدة وبعد ذلك قضيت ذلك الصيام بيوم واحد، ولا أدري هل سيُقضى بيوم واحد كما فعلت؟ أم بصيام شهرين متتابعين؟ وهل تلزمني الكفارة؟ أرجو الإفادة. فأجاب: "إذا شرع الإنسان في صوم واجب كقضاء رمضان، وكفارة اليمين، وكفارة فدية الحلق في الحج إذا حلق المحرم قبل أن يحل، وما أشبه ذلك من الصيام الواجب، فإنه لا يجوز له أن يقطعه إلا لعذر شرعي، وهكذا كل من شرع في شيء واجب فإنه يلزمه إتمامه، ولا يحل له قطعه إلا بعذر شرعي يبيح قطعه، وهذه المرأة التي شرعت في القضاء ثم أفطرت في يوم من الأيام بلا عذر، وقضت ذلك اليوم، ليس عليها شيء بعد ذلك، لأن القضاء إنما يكون يوماً بيوم، ولكن عليها أن تتوب وتستغفر الله عز وجل لما وقع منها من قطع الصوم الواجب بلا عذر." أ.هـ. والله أعلم.	ফরয রোযার কাযা পালনকালে রোযা ভেঙ্গে ফেলার হুকুম	আলহামদু লিল্লাহ।.যে ব্যক্তি কোন ফরয রোযা পালন করা শুরু করেছে যেমন রমযানের কাযা রোযা কিংবা শপথ ভঙ্গের কাফ্‌ফারার রোযা তার জন্য কোন ওজর ছাড়া (যেমন- রোগ ও সফর) উক্ত রোযা ভেঙ্গে ফেলা জায়েয নয়। যদি কেউ ওজরের কারণে কিংবা ওজর ছাড়া রোযা ভেঙ্গে ফেলে তাহলে তার উপর ঐ দিনের বদলে অন্য একদিন রোযা কাযা পালন করা ফরয। তাকে কোন কাফ্‌ফারা দিতে হবে না। কেননা কাফ্‌ফারা ফরয হয় শুধুমাত্র রমযান মাসের দিনের বেলায় সহবাস করার কারণে। যদি সে ব্যক্তি কোন ওজর ছাড়া রোযাটি ভেঙ্গে ফেলে তাহলে তার উপর এ গুনাহর কাজ থেকে তওবা করা আবশ্যক। ইবনে কুদামা (৪/৪১২) বলেন: যে ব্যক্তি কোন ফরয রোযা শুরু করেছে যেমন- রমযানের কাযা রোযা বা মানতের রোযা বা কাফ্‌ফারার রোযা তার জন্য এর থেকে বেরিয়ে যাওয়া জায়েয নয়। আলহামদু লিল্লাহ; এ ব্যাপারে কোন মতভেদ নেই।[সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত] ইমাম নববী 'আল-মাজমু' গ্রন্থে (৬/৩৮৩) বলেন: কেউ যদি রমযান ব্যতিত অন্য কোন রোযা পালনকালে সহবাসে লিপ্ত হয়; যেমন- রমযানের কাযা রোযা বা মানতের রোযা কিংবা অন্য কোন রোযা সেক্ষেত্রে কাফ্‌ফারা দিতে হবে না। এটি সংখ্যা গরিষ্ঠ আলেমের অভিমত। কাতাদা বলেন: রমযানের কাযা রোযা নষ্ট করার কারণে তার উপর কাফ্‌ফারা আবশ্যক হবে।[সমাপ্ত] [দেখুন: আল-মুগনি (৪/৩৭৮)] শাইখ বিন বায (রহঃ) কে একবার জিজ্ঞেস করা হয়: "একবার আমি রমযানের কাযা রোযা পালন করছিলাম। জোহরের পরে আমার ক্ষুধা লেগে গেল বিধায় আমি ইচ্ছাকৃতভাবে পানাহার করে ফেললাম; ভুলে নয়, অজ্ঞতাবশতঃ নয়। আমার এ কর্মের হুকুম কী? জবাবে তিনি বলেন: আপনার কর্তব্য ছিল রোযা পূর্ণ করা। ফরয রোযা (যেমন- রমযানের কাযা রোযা, মানতের রোযা) ভেঙ্গে ফেলা জায়েয নেই। এখন আপনার কর্তব্য হচ্ছে-আপনি যা করেছেন এর থেকে তওবা করা। যে ব্যক্তি তওবা করে আল্লাহ্‌ তার তওবা কবুল করেন।"[মাজমুউল ফাতাওয়া (১৫/৩৫৫) থেকে সমাপ্ত] শাইখ উছাইমীন (রহঃ) জিজ্ঞেস করা হয় (২০/৪৫১): "ইতিপূর্বের বছরগুলোতে আমি কাযা রোযা আদায়কালে ইচ্ছাকৃতভাবে রোযা ভেঙ্গে ফেলেছি। পরবর্তীতে ঐ দিনের বদলে অন্য একদিন রোযা রেখেছি। আমি জানি না এভাবে একদিন রোযা রাখার মাধ্যমে কাযা পালন হয়েছে; নাকি আমাকে লাগাতার দুইমাস রোযা রাখতে হবে? আমার উপরে কি কাফ্‌ফারা আবশ্যক? দয়া করে জানাবেন। জবাবে তিনি বলেন: কোন মানুষ যদি ফরয রোযা রাখা শুরু করেছে যেমন রমযানের কাযা রোযা, শপথ ভঙ্গের কাফ্‌ফারার রোযা, হজ্জের মধ্যে ইহরাম থেকে হালাল হওয়ার আগে মাথা মুণ্ডন করে ফেলার ফিদিয়াস্বরূপ কাফ্‌ফারার রোযা ইত্যাদি; তার জন্য কোন শরয়ি ওজর ছাড়া রোযা ভেঙ্গে ফেলা জায়েয নয়। তেমনিভাবে কেউ যদি কোন ফরয আমল শুরু করে তাহলে সে আমল শেষ করা তার উপর আবশ্যক। আমলটি কর্তন করাকে বৈধকারী কোন শরয়ি ওজর ছাড়া সে আমল ছেড়ে দেয়া জায়েয নয়। এই নারী যিনি কাযা রোযা পালন করা শুরু করেছিলেন, এরপর কোন ওজর ছাড়া রোযাটি ভেঙ্গে ফেলেছেন এবং অন্যদিন রোযাটির কাযা পালন করেছেন তার উপর কোন কিছু আবশ্যক নয়। কেননা কাযা শুধু একদিনের বদলে একদিন হয়ে থাকে। কিন্তু, তার কর্তব্য হচ্ছে-বিনা ওজরে ফরয রোযা ভঙ্গ করার কারণে তওবা করা এবং আল্লাহ্‌র কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করা।"[সমাপ্ত]	Le jugement du fait de rompre un jeûne obligatoire	Louange à Allah.Celui qui se met à observer un jeûne obligatoire tel le rattrapage du jeûne de Ramadan ou celui fait dans le cadre de l'expiation d'un parjure ne peut le rompre sans une excuse comme une maladie ou un voyage. S'il rompt son jeûne avec ou sans excuse, il devra rattraper le jeûne du jour en question, et il n’est pas obligé de faire une expiation, car celle-ci n'est exigée que quand la rupture du jeûne résulte de l'acte sexuel au cours d'une journée du Ramadan. Se référer à la réponse donnée à la question n° 49750 . Si la rupture du jeûne est sans aucune excuse, on doit se repentir à Allah de cet acte prohibé. L'imam Ibn Qoudama (4/412) a dit : « Celui qui s'engage dans l'accomplissement d'une obligation telle que le rattrapage du jeûne du Ramadan ou celui consécutif à la formation d'un vœu ou celui fait à titre expiatoire n'a pas le droit de le rompre. Ceci ne fait l'objet d'aucune divergence de vues et Al Hamdou Lillah. » L'imam An-Nawawi a dit dans Al-Madjmou (6/383) : « Celui qui fait un acte sexuel alors qu’il jeûnait en dehors du mois de Ramadan, comme dans le cadre d'un vœu ou à titre de rattrapage ou d'autres, il n'est pas tenu de faire une expiation. C'est l'avis de la majorité des ulémas contrairement à l'opinion de Qoutada qui juge l'acte expiatoire obligatoire pour celui qui rompt un jeûne de rattrapage du Ramadan. » Voir Al-Moughni (4/378). Dans Madjmou Al-Fatawa (15/355) Cheikh Ibn Baz a été interrogé en ces termes : « J'observais un jour un jeûne de rattrapage mais après la prière du Dhohr j'ai eu faim. Ce qui m'a poussée à manger et boire délibérément sans oubli ni ignorance. Comment juger cela ? » Voici sa réponse : «Votre devoir est de terminer le jeûne car il n'est pas permis de le rompre quand il s'agit d'un jeûne obligatoire comme celui entrepris pour rattraper le jeûne du Ramadan ou à la suite d'un vœx. Vous devez vous repentir d'avoir agi comme vous l'avez fait. Allah agrée le repentir de celui qui se repent. » Cheikh Ibn Otheïmine (Puisse Allah Très haut lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé (20/451) en ces termes : « Il m'est arrivé au cours des années passées de procéder au rattrapage d'un jeûne raté. Ce faisant , j'ai rompu mon jeûne délibérément. Plus tard, j'ai jeûné un jour pour rattraper ce jeûne rompu. Je ne sais pas si le jeûne d'un jour suffit comme je l'ai fait ou s'il faut jeûner deux mois successifs. Faut-il encore procéder à une expiation ? J'espère recevoir un éclaircissement. » Voici sa réponse : « Quand on procède à observer un jeûne obligatoire tel celui fait pour rattraper le jeûne du Ramadan ou celui fait pour expier le parjure ou le rasage de la tête pendant le pèlerinage avant la fin de l'état de sacralisation ou d'autres formes de jeûne obligatoire, il n'est pas permis de le rompre sauf pour une excuse légale. Il en est ainsi pour tout fidèle qui s'engage dans l'accomplissement d'une obligation car il doit le mener à sa fin. Il ne lui est permis de le rompre sans une excuse légale lui permettant d'y mettre fin. La femme en question s'est mise à observer un jeûne de rattrapage puis elle y a mis fin délibérément sans excuse, ensuite elle a rattrapé le jour en question. Par conséquent, elle n'encourt rien après, car pour rattraper le jeûne d'un jour, il suffit de jeûner un autre jour. Cependant cette femme doit se repentir et solliciter le pardon d'Allah le Puissant et Majestueux pour avoir rompu un jeûne obligatoire sans aucune excuse. » Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	¿Es haram romper un ayuno de compensación obligatorio?	Alabado sea Dios.Romper el ayuno de compensación sin una excusa válida Si alguien comienza un ayuno obligatorio, como compensar un día perdido de Ramadán o como expiación por haber roto una promesa (kaffarat iamin), no tiene permitido romper ese ayuno sin una excusa válida , como enfermedad o viaje. Qué hacer si se rompe ese ayuno de compensación Si rompe el ayuno –con o sin excusa–, tiene que compensar ese día, pero no tiene que ofrecer ninguna expiación, ya que la expiación es solo requerida cuando se mantiene relaciones sexuales durante el día en el mes de Ramadán. Si rompe el ayuno sin excusa tiene que arrepentirse ante Al-lah por ese pecado. Ibn Qudamah (4/412) dijo: “Si alguien empieza un ayuno obligatorio, como la compensación de un día de Ramadán , o uno que prometió llevar a cabo , o una expiación, no tiene permitido romper ese día [sin excusa]. No hay diferencia de opinión al respecto, alabado sea Al-lah”. An-Nawawi dijo en Al Maymu’ (6/383): “Si alguien mantiene relaciones sexuales durante un ayuno que no sea en Ramadán, como cuando está compensando un día de ayuno perdido , o uno que prometió hacer, etc., no se requiere de una expiación (kaffarah). Esta es la postura de la mayoría. Qatadah dijo: ‘Tiene que ofrecer expiación si rompió un ayuno que realizaba para compensar un día perdido de Ramadán’” (Al Mugni, 4/378). Se le preguntó al Sheij Ibn Baz en Maymu’ Al Fatawa (15/355): “Estaba ayudo un día para compensar un día perdido, pero luego de la oración del Dhuhr sentí hambre y bebí y comí deliberadamente, no por olvido o descuido. ¿Qué debo hacer en este caso?” Él respondió: “Debes completar tu ayuno. No es permisible romper el ayuno si es obligatorio, como cuando se recupera un día perdido de Ramadán o por algún motivo por el cual prometiste hacerlo. También debes arrepentirte de lo que has hecho. Al-lah acepta el arrepentimiento de aquel que se arrepiente ante Él”. Le preguntaron al Sheij Ibn Uzaimin (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) (20/451): “En el pasado ayunaba para compensar lo que debía, y corté ese ayuno deliberadamente. Luego de eso, recuperé ese día. No sé si eso fue suficiente o si tengo que ayunar dos meses consecutivos. ¿Debo ofrecer una expiación? Por favor, aconséjeme”. Él respondió: “Si una persona comienza un ayuno obligatorio, como compensar un día perdido de Ramadán , o como expiación por haber roto una promesa (kaffarat iamin), o como expiación por haber afeitado su cabeza durante el Hayy si lo hizo antes de salir del estado de ihram, o por cualquier otro motivo obligatorio, no tiene permitido romper el ayuno sin una excusa válida para la Shari’a. Lo mismo se aplica a quien comienza una acción obligatoria –la debe completar y no tiene permitido cortarla a menos que tenga una razón válida para la Shari’a que se lo permita–. Esta mujer que comenzó a compensar un día de ayuno y luego lo rompió sin excusa, y luego lo compensó, no tiene que hacer nada más, pero tiene que arrepentirse ante Al-lah y pedirle Su perdón por haber interrumpido un ayuno obligatorio sin pretexto”. Y Al-lah sabe más.	有关还补主命斋过程中开斋的教法规定	一切赞颂全归真主。在进行必行的（瓦直布）斋戒时，如：还补主命斋，或破坏誓言的罚恕斋等，不可无故中止。允许中止的缘故如：旅行或疾病等。如果因故或无故开斋，当重新还补这一天的斋戒，并无罚恕。因为只有在斋月的白天行房事，才须罚恕。可参考第（49750 ）号问答。如果是无故开斋，则当因这个非法的行为向真主虔诚地悔过。伊本·古达麦（4/412）说：谁开始了“瓦直布”的斋戒，如：还补主命斋，或许愿斋，或罚恕斋，不允许他随便中止。在这个问题上没有不同意见。瑙威在《麦知穆尔》（6/383）中说：在斋月以外时间的斋戒，如：还补主命斋，或许愿斋等，在斋戒期间行房事，没有罚恕。这是大众学者的主张。盖塔代说，还补主命斋期间发生房事，应当罚恕。（见《穆额尼》4/378）有人问伊本·巴兹教长（《教法判例集》15/355）：一天，我在还补主命斋，晌礼拜后我感到饥饿，就吃了东西，这是故意的，不是因遗忘或不明教律。教法怎样判断我的这种行为？教长答复：如果那天的斋戒是还补主命斋，或许愿斋，你当时就应完成那一天的斋戒，而不应中止。你要因自己的错误行为向真主悔过，谁向真主忏悔，真主就会宽恕他。有人问伊本·欧赛敏教长（20/451）：几年前我在还补主命斋时故意开斋，此后我又补上了这一天。是否还补一天就可以了，还是要连续两月封斋？我是否要承担罚恕？教长答复：如果一个人开始了“瓦直布”的斋戒，如：还补主命斋、破坏誓言罚恕斋、朝觐者开戒前剃头的罚恕斋等，这些斋戒不可随意中止，除非因故。同样，所有“瓦直布”的功课都必须完成，而不可随意中止，除非因故。这名妇女在还补主命斋期间无故开斋，此后又补上了那一天的斋戒，这样的话，没有其它事项需要责成她的，因为还补斋戒就是缺一天补一天。但她当因无故中止斋戒向真主悔过，祈求真主的宽恕。	Религиозно-правовое решение о разговении в день возмещения обязательного поста	Хвала Аллаху.Если человек решил и начал соблюдать пост-возмещение за пропущенный день поста месяца рамадан или пост-искупление за нарушение клятвы, то прерывать этот пост нельзя, кроме случаев, когда у человека есть для этого уважительная причина, как болезнь или путешествие. Если человек прерывал пост (имея уважительную причину или не имея ее), он должен возместить пост этого дня, а посему он должен поститься день вместо этого дня. Искупления за прерывание поста нет, так как искупление за прерывание обязательного поста действует только за нарушение поста посредством полового акта в рамадан. Если человек разговелся, не имея уважительной причины, он обязан покаяться Аллаху за совершение этого запрещенного действия. Ибн Кудама сказал: Если человек принялся соблюдать обязательный пост, такой как возмещение пропущенного поста в рамадан, пост-обет или пост-искупление, то выходить из поста ему запрещено. В этом, хвала Аллаху, нет разногласий[1]. Ан-Науауи сказал: Если человек совершил половой акт в день, когда соблюдал обязательный пост, кроме рамадана, например, соблюдая пост-обет, пост-возмещение или иной, то он не обязан искупать свои действия. Таково мнение большинства ученых. (Но) Катада сказал: „Искупить свои действия он обязан в случае нарушения поста-возмещения за рамадан“[2]. См. также Ибн Кудама аль-Мугни (Т. 4. С. 378). Шейху Ибн Базу задали вопрос: В один из дней я соблюдала пост, это был пост вместо пропущенного дня в рамадан. После полуденной молитвы я почувствовала голод, и тогда я намеренно, а не забывшись, поела и попила. Что мне сейчас делать? Он ответил: Вы обязаны продолжить пост того дня. Прерывать пост запрещено, если это обязательный пост, например, если это пост-возмещение пропущенного дня в рамадан или пост-обет. Также Вам следует покаяться в своих действиях. Аллах принимает покаяние у того, кто кается[3]. Шейх Ибн ‘Усеймину, да помилует его Аллах, задали вопрос: В прошлые года я постилась, соблюдая пост за пропущенные дни в рамадан, и однажды я намеренно прервала пост, а после возместила пост этого дня. После я постилась один день. Сейчас я не знаю, следовало ли мне просто возместить пост того дня, как я и сделала, или следует поститься в течение двух месяцев непрерывно? Обязана ли я искупить свои действия? Он ответил: Если человек начал поститься, соблюдая обязательный пост, например, возмещая пост за пропущенный день рамадана, или соблюдая пост-искупление за нарушенную клятву или за запрещенное бритье во время паломничества, то есть за бритье до выхода из ихрама, или иной похожий обязательный пост, то прерывать его запрещено, если только у человека не было уважительной причины. И это касается каждого, кто приступает к обязательному деянию, он обязан завершить его, и прерывать его ему запрещено, если только у него не будет причины, при наличии которой Шариат дозволяет прервать это деяние. Эта женщина, которая начала соблюдать пост-возмещение, а после разговелась в один из дней, не имея уважительной причины, и которая после возместила пост этого дня, ничего не должна более делать. Так как следует в этом случае возмещать день за день, но она обязана покаяться Всевышнему Аллаху и просить его о прощении за беспричинное нарушение поста. [1] Ибн Кудама. Аль-мугни. Т. 4. С. 412. [2] Ан-Науауи. Аль-маджму‘. Т. 6. С. 383. [3] Ибн Баз. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 15. С. 355.	Das Urteil darüber einen obligatorischen Fastentag, den man nachholt, zu brechen (bevor man sein Fasten brechen darf).	Alles Lob gebührt Allah..Wer damit anfängt ein obligatorisches Fasten zu vollziehen, wie das Nachholen vom Ramadan, dem ist es nicht erlaubt ohne Entschuldigungsgrund, wie die Krankheit oder Reise, sein Fasten zu brechen. Doch wenn man das Fasten bricht, ob mit oder ohne Entschuldigungsgrund, so muss man diesen Tag nachholen und an seiner Stelle an einen (anderen) Tag fasten. Jedoch muss man für das Fastenbrechen keine Sühne begleichen, egal ob mit oder ohne Entschuldigungsgrund, da die Sühne nur zur Pflicht wird, wenn man tagsüber im Ramadan Geschlechtsverkehr hat. Und wenn man ohne Entschuldigungsgrund sein Fasten bricht, so muss man reuig zu Allah von dieser verbotenen Tat zurückkehren. Ibn Qudama (412/4) sagte: „Wer im obligatorischen Fasten eintritt, wie das Nachholen vom Ramadan, das Fasten eines Eides oder das Fasten einer Sühne, so ist es diesem nicht erlaubt davon auszutreten. Darüber gibt es keine Meinungsverschiedenheit, und alles Lob gebührt Allah.“ (Zusammengefasst) An-Nawawi sagte in „Al-Majmu'“ (383/6): Wenn man während des Fastens außerhalb vom Ramadan Geschlechtsverkehr hat, ob beim Nachholen oder bei einem Eid etc., so lastet keine Sühne auf die Person. Die Mehrheit (der Gelehrten ist dieser Meinung. Qatada aber sagte, dass die Sühne verpflichtend sei, wenn man das Nachholen vom Ramadan ungültig machen würde.“ Siehe auch in „Al-Mughni“ (378/4). Schaikh Ibn Baz (355/15) wurde in „Majmu' Al-Fatawa“ gefragt: „Ich habe an einem Tag mein Fasten nachgeholt. Doch nach dem Mittagsgebet habe ich Hunger verspürt, woraufhin ich vorsätzlich gegessen und getrunken habe, nicht aus Versehen und auch nicht aus Unwissenheit. Was ist das Urteil über meine Tat?“ Er antwortete: „Du musst dein Fasten vervollständigen. Und es ist dir nicht erlaubt das Fasten zu brechen, wenn dieses Fasten eine Pflicht ist, wie das Nachholen vom Ramadan oder das Fasten aufgrund eines Eides. Du musst reuig von dem, was du getan hast, zurückkehren, und wer reuig zu Allah zurückkehrt, dessen Reue wird Allah annehmen.“ Schaikh ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde gefragt (451/20): „Ich habe in den letzten Jahren (mal) mein Fasten nachgeholt und habe dann vorsätzlich mein Fasten gebrochen. Danach aber habe ich es nachgeholt, indem ich nur einen Tag nachgeholt habe. Ich weiß jedoch nicht, ob es mit nur einem Tag nachgeholt werden kann, so wie ich es getan habe, oder muss ich zwei Monate hintereider fasten? Lastet auf mir die Sühne? Ich bitte um eine Antwort.“ Er antwortete: „Wenn der Mensch damit anfängt ein obligatorisches Fasten zu vollziehen, wie das Nachholen vom Ramadan, das Begleichen der Sühne eines Schwurs, das Begleichen der Sühne für den Loskauf vom Haarschneiden in der Hajj, wenn derjenige, der im Weihezustand ist, seine Haare rasiert, noch bevor er in den Weihezustand eintritt usw., dann ist es ihm nicht erlaubt das Fasten abzubrechen, außer durch einen islamisch-legitimen Entschuldigungsgrund. Genauso ist es bei jeder obligatorischen Sache, wenn sie begonnen wird, dann muss sie vollendet werden und es ist nicht erlaubt sie abzubrechen, außer durch einen islamisch-legitimen Entschuldigungsgrund, der es erlaubt diese Sache abzubrechen. Diese Frau, die begonnen hat ihr Fasten nachzuholen, es dann unentschuldigt gebrochen hat und daraufhin diesen Tag (wieder) nachgeholt hat, auf ihr lastet nichts. Denn man holt einen Tag für einen anderen nach. Sie soll aber reuig zu Allah -der Mächtige und Gewaltige- zurückkehren und Ihn dafür um Vergebung bitten, das sie unentschuldigt ein obligatorisches Fasten gebrochen hat.“.			Qual é a decisão sobre quebrar um jejum quando se repõe um jejum obrigatório?	Todos os louvores são para Allah.Se uma pessoa começa um jejum obrigatório, tal como repor um jejum perdido do Ramadan ou oferecer a expiação para quebra de uma promessa (kafaarat yamin), não lhe é admissível quebrar o jejum sem uma desculpa válida, como doença ou viagem. Se a pessoa quebra seu jejum – com ou sem uma desculpa – ela deve repor aquele dia, mas não precisa oferecer qualquer expiação, porque a expiação só é necessária para a relação sexual durante o dia no Ramadan. Se quebrar o jejum sem nenhuma desculpa, então a pessoa deve se arrepender a Allah por esta ação haraam. Ibn Qudaamah (4/412) disse: Se uma pessoa inicia um jejum obrigatório, tal como a reposição de um jejum perdido do Ramadan, ou um jejum que ele prometeu observar, ou um jejum expiatório, não é admissível que ele quebre o jejum. Não há nenhuma diferença de opinião acadêmica sobre este ponto, todos os louvores são para Allah. Al-Nawawi disse em al-Majmu' (6/383): Se uma pessoa tem relações sexuais durante um jejum que não seja do Ramadan, como na reposição de um jejum perdido, ou um jejum que ele prometeu observar, etc, não é necessária nenhuma expiação (kafaarah). Esta é a opinião da maioria. Qutaadah disse: A pessoa deve oferecer expiação se quebrar um jejum que estava observando para compensar um jejum perdido do Ramadan. Veja al-Mughni, 4/378 O Shaikh Ibn Baaz foi questionado em Majmu' al-Fataawa (15/355): Eu estava jejuando um dia para compensar a perda de um jejum, mas depois da oração de dhuhr (meio dia) eu senti fome, então eu comi e bebi deliberadamente, não porque tinha esquecido ou não tinha conhecimento. Qual é a decisão sobre esta minha ação? Ele respondeu: Você deve completar o jejum. Não é permitido quebrar o jejum se isso era um jejum obrigatório, como a reposição de um dia perdido do Ramadan ou um jejum que você prometeu observar. Você também tem de se arrepender pelo que fez. Quem quer que se arrependa a Allah, Allah aceitará o seu arrependimento. O Shaikh Ibn Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado (20/451): No passado, eu jejuei para compensar o que eu devia, depois eu quebrei o jejum deliberadamente. Depois daquilo eu repus aquele dia de jejum. Eu não sei se isso é suficiente, ou tenho de jejuar dois meses consecutivos? Devo oferecer expiação? Aconselhe-me, por favor. Ele respondeu: Se uma pessoa inicia um jejum obrigatório, tal como repor um dia de jejum perdido do Ramadan ou oferecer expiação por quebrar uma promessa (kafaarat yamin), ou expiação por se raspar durante o Hajj – se ele raspou a cabeça antes de sair do ihram (estado em que o peregrino entra para cumprir todo o hajj), ou qualquer outro jejum obrigatório, não é admissível que se quebre o jejum sem uma desculpa shar'i (legal) válida. O mesmo se aplica a qualquer pessoa que inicia uma ação obrigatória – ela deve completá-la e não lhe é permissível interrompê-la, a menos que a pessoa tenha uma desculpa shar'i legítima que lhe permita parar. Esta mulher que começou a repor seu jejum, em seguida, quebrou-o um dia sem desculpa e repôs aquele dia, não tem de fazer qualquer outra coisa, mas ela deve se arrepender e pedir a Allah perdão por quebrar um jejum obrigatório sem razão.	फर्ज़ रोज़े की क़ज़ा के दौरान रोज़ा तोड़ने का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जो भी व्यक्ति एक अनिवार्य रोज़ा शुरू करता है, जैसे कि रमज़ान के छूटे हुए रोज़ों की क़ज़ा करना या क़सम (तोड़ने) का प्रायश्चित करना, तो उसके लिए बीमारी या यात्रा जैसे किसी वैध बहाने के बिना रोज़ा तोड़ना जायज़ नहीं है। यदि वह - बहाने के साथ या बिना बहाने के - अपना रोज़ा तोड़ देता है, तो उसपर उस दिन की क़ज़ा करना अनिवार्य है। अतः वह उसके स्थान पर एक दिन रोज़ा रखेगा। लेकिन उसपर कोई प्रायश्चित अनिवार्य नहीं है, क्योंकि प्रायश्चित केवल रमज़ान के दिन के दौरान संभोग करने से अनिवार्य होता है। यदि उसने बिना किसी उज़्र (बहाने) के अपना रोज़ा तोड़ दिया था, तो उसे इस हराम काम के लिए अल्लाह से पश्चाताप करना चाहिए। इब्ने क़ुदामा (4/412) ने कहा : “जो भी व्यक्ति कोई अनिवार्य रोज़ा शुरू करता है, जैसे कि रमज़ान के छूटे हुए रोज़े की क़ज़ा करना, या मन्नत या प्रायश्चित्त का रोज़ा, तो उसके लिए उससे निकलना (यानी उसे छोड़ देना) जायज़ नहीं है। सब स्तुति अल्लाह की है, इस मुद्दे पर विद्वानों में कोई मतभेद नहीं है।” संक्षेप में उद्धरण समाप्त हुआ। अल्लामा नववी ने “अल-मजमू'” (6/383) में कहा: “यदि कोई व्यक्ति रमज़ान के अलावा किसी अन्य रोज़े के दौरान संभोग करता है, जैसे कि छूटे हुए रोज़े की क़ज़ा, या मन्नत का रोज़ा, या इनके अलावा कोई अन्य रोज़ा, तो उसमें कोई प्रायश्चित (कफ़्फ़ारा) नहीं है। यही जमहूर (विद्वानों की बहुमत) का कहना है। क़तादा ने कहा : रमज़ान के छूटे हुए रोज़े की क़ज़ा को ख़राब करने में कफ़्फ़ारा अनिवार्य है।” उद्धरण समाप्त हुआ। तथा देखें : अल-मुग़नी (4/378) शैख़ इब्ने बाज़ (मजमूउल-फ़तावा 15/355) से पूछा गया : मैं एक दिन छूटे हुए रोज़े की क़ज़ा के लिए रोज़ा रख रही थी, और ज़ुहर की नमाज़ के बाद मुझे भूख लगी, इसलिए मैंने जानबूझकर खाया-पिया, भूलवश या अज्ञानता से नहीं। तो मेरे इस कार्य का क्या हुक्म हैॽ उन्होंने जवाब दिया : “आपके लिए रोज़ा पूरा करना अनिवार्य है। यदि रोज़ा अनिवार्य है, जैसे कि रमज़ान की कज़ा या मन्नत का रोज़ा, तो रोज़ा तोड़ना जायज़ नहीं है। आपने जो किया है, उसके लिए आपको तौबा (पश्चाताप) करनी होगी, और जो कोई भी तौबा करता है, अल्लाह उसकी तौबा क़ुबूल करता है।” उद्धरण समाप्त हुआ। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह (20/451) से पूछा गया : पिछले वर्षों में मैंने अपने ऊपर बकाया क़र्ज़ को चुकाने के लिए रोज़ा रखा था, फिर मैंने जानबूझकर रोज़ा तोड़ दिया। उसके बाद मैंने उस रोज़े को एक दिन रोज़ा रखकर पूरा किया। लेकिन मुझे नहीं पता कि उसे एक दिन रोज़ा रखकर पूरा किया जाएगा, जैसा कि मैंने कियाॽ या लगातार दो महीने तक रोज़ा रखकर पूरा किया जाएगाॽ और क्या मुझपर प्रायश्चित्त करना अनिवार्य हैॽ कृपया मुझे अवगत कराएँ। उन्होंने जवाब दिया : “यदि कोई व्यक्ति एक अनिवार्य रोज़ा शुरू करता है, जैसे रमज़ान के छूटे हुए रोज़े की क़ज़ा करना, क़सम (तोड़ने) का प्रायश्चित (कफ़्फ़ारतुल-यमीन), या हज्ज के दौरान बाल मुँडाने के फ़िद्या का कफ़्फ़ारा, अगर मोहरिम ने एहराम से बाहर निकलने से पहले अपना सिर मुंडवा लिया, और इसके समान कोई अन्य अनिवार्य रोज़ा, तो उसके लिए वैध (शरई) उज़्र के बिना रोज़ा तोड़ना जायज़ नहीं है। इसी तरह हर वह व्यक्ति जो कोई अनिवार्य कार्य शुरू करता है – उसके लिए उसे पूरा करना अनिवार्य है, और उसके लिए उसे रोकना जायज़ नहीं है जब तक कि उसके पास कोई वैध शरई बहाना न हो जो उसे रोकने को जायज़ बनाता हो। यह महिला जिसने छूटे हुए रोज़ों की क़ज़ा करना शुरू किया, फिर एक दिन बिना किसी बहाने के अपना रोज़ा तोड़ दिया और उस दिन की क़ज़ा कर ली, तो इसके बाद उसे कुछ और करने की ज़रूरत नहीं है। क्योकि छूटे हुए रोज़ों की क़ज़ा एक दिन के बदले एक ही दिन होती है। लेकिन उसके लिए अनिवार्य है कि बिना किसी बहाने के अनिवार्य रोज़ा बाधित करने के लिए अल्लाह से तौबा एवं इस्तिग़फ़ार करे।” उद्धरण समाप्त हुआ।	ۋاجىپ بولغان روزىنىڭ قازاسىنى قىلغاندا روزىنى بۇزىۋېتىشنىڭ ھۆكمى قانداق بولىدىغانلىقى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. رامزاننىڭ قازا روزىسى ۋە قەسەمنىڭ كاپارىتىگە تۇتىدىغان روزىغا ئوخشاش ۋاجىپ بولغان روزىنى باشلىغان كىشى كېسەللىك ياكى سەپەر قىلغانلىق سەۋەبىدىن باشقا سەۋەپلەر بىلەن باشلىغان روزىسىنى بۇزۇۋېتىشى توغرا بولمايدۇ. ئۈزۈر سەۋەپلىك ياكى ئۈزۈرسىز بۇ روزىنى بۇزۇۋەتسە، ئۇ كىشىگە شۇ كۈنلۈك روزىنىڭ قازاسىنى قىلىش ۋاجىپ بولىدۇ، بىر كۈنگە بىر كۈن قازا روزا تۇتىدۇ چۈنكى كاپارەت دېگەن پەقەت رامزاننىڭ كۈندۈزدە ئايالى بىلەن جىنسى مۇناسىۋەت قىلغان كىشىگە ۋاجىپ بولىدۇ. ئەگەر روزىسىنى ئۈزۈرسىز بۇزۇۋەتكەن بولسا بۇ ھارام ئىشنى قىلغانلىقى ئۈچۈن ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىدۇ. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ "ئەلمۇغنى" 4-توم 412-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "رامزاننىڭ قازا روزىسى، نەزىر روزىسى ياكى كاپارەت روزىسىغا ئوخشاش ۋاجىپ بولغان روزىنى باشلىغان كىشىنىڭ ھېچ ئۈزۈرسىز روزىسىنى بۇزۇۋېتىشى توغرا بولمايدۇ، ئاللاھقا ھەمدىلەر بولسۇن بۇ مەسىلىدە ئالىملار ئارىسىدا ئىختىلاپ يوق". ئىمام نەۋەۋىي "ئەلمەجمۇ" 6-توم 383-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "ئەگەر رامزاننىڭ روزىسىدىن باشقا قازا روزا ياكى نەزىر روزىسى ياكى ئۇنىڭدىن باشقا روزىنى تۇتقان كىشى روزىدار ھالەتتە جىنسى مۇناسىۋەت قىلسا، ئۇنىڭغا كاپارەت كەلمەيدۇ. بۇ كۆپچىلىك ئالىملارنىڭ قارىشى. قەتادە رەھىمەھۇللاھ: رامزاننىڭ قازا روزىسىنى تۇتقاندا جىنسى مۇناسىۋەت قىلسا كاپارەت ۋاجىپ بولىدۇ دەيدۇ". ["ئەلمۇغنى" 4-توم 378-بەتكە قارالسۇن]. شەيخ بىن باز رەھىمەھۇللاھدىن بىرسى: بىر كۈنى قازا روزا تۇتقان ئېدىم، پېشىندىن كېيىن ئاچلىقنى ھېس قىلدىم، ئۇنتۇپ قالماستىن ۋە بىلمەي قالماستىن قەستەن يەپ-ئىچتىم، بۇنداق قىلغانلىقىمنىڭ ھۆكمى نېمە؟ دەپ سورىغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن:" رامزاننىڭ قازا روزىسى ۋە نەزىر روزىسىغا ئوخشاش پەرز بولغان روزىنى تۇتقاندا ھېچ ئۈزۈرسىز روزىنى بۇزۇۋېتىش توغرا بولمايدۇ، سىزگە شۇ كۈنلۈك روزىنى تولۇقلاش ۋاجىپ بولىدۇ، خاتا قىلغان ئىشىڭىز ئۈچۈن ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىڭ، ئاللاھ تائالا تەۋبە قىلغان بەندىسىنىڭ تەۋبىسىنى قوبۇل قىلىدۇ". ["پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 15-توم 355-بەت]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن بىرسى: مەن بىر قانچە يىل ئىلگىرى قازا روزامنى تۇتقان ئېدىم، كۈندۈزدە قەستەن روزىنى بۇزىۋەتتىم، ئۇنىڭدىن كېيىن بىر كۈن شۇ روزىنىڭ قازاسىنى تۇتتۇم، بىر كۈنگە بىر كۈن تۇتسام شۇ كۈننىڭ روزىسىنىڭ قازاسىغا كۇپايە قىلامدۇ ياكى ئۈزۈلدۈرمەي ئىككى ئاي روزا تۇتىشىم كېرەكمۇ؟ماڭا كاپارەت كېرەك بولامدۇ؟ جاۋابىڭلارنى كۈتىمەن دەپ سوئال قىلغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "ئىنسان رامزاننىڭ قازا روزىسى، قەسەمنىڭ كاپارەت روزىسى، نەزىر روزىسى، ھەجدە ئېھراملىق كىشى ئېھرامدىن چېقىشتىن بۇرۇن چېچىنى ئالدۇرىۋەتكەننىڭ پىديىسىگە كاپارەت قىلىپ تۇتقان روزىغا ئوخشاش ۋاجىپ بولغان روزىنى باشلاپ، شەرئى ئۈزۈرسىز بۇزۇۋېتىشى توغرا بولمايدۇ، شۇنىڭدەك، ھەر قانداق ۋاجىپ بولغان ئەمەلنى باشلىغان كىشىنىڭ ئۇنى تولۇق تامام قىلىشى لازىم بولىدۇ. بۇزىۋېتىشنى دۇرۇس قىلىدىغان شەرئى ئۈزۈرسىز بۇزۇۋېتىش قەتئىي توغرا بولمايدۇ، بۇ ئايال قازا روزىنى باشلاپ تاماملىماستىن شەرئى ئۈزۈرسىز بۇزىۋېتىپتۇ، شۇ كۈننىڭ روزىسىنىڭ قازاسىنى قىپتۇ، بۇ ئايالغا ھېچ نەرسە كېرەك بولمايدۇ، چۈنكى قازا دېگەن بىر كۈننىڭ ئورنىغا بىر كۈن بولىدۇ، لېكىن ئۇ ئايال ۋاجىپ بولغان روزىنى شەرئى سەۋەبسىز بۇزىۋەتكەنلىكى ئۈچۈن ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىپ، مەغپىرەت تەلەپ قىلىشى كېرەك". ["پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 20-توم 451-بەت]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Vacip olan oruç kazasında iftar etmenin hükmü	Allah’a hamd olsun.Her kim yemin keffareti veya Ramazan orucunun kazası gibi bir oruca başlarsa, hastalık veya yolculuk gibi bir özür yokken orucu bozması caiz değildir. Şayet bir kişi- ister özürlü olsun veya olmasın- orucunu bozarsa onun yerine başka bir gün tutmak suretiyle onu kaza eder. Çünkü keffaret sadece Ramazan ayının gündüzünde cinsel ilişki kurduğu takdirde vacip olur. Şayet bir kişi özürsüz orucunu yerse, haram olan bu işten dolayı tövbe etmesi vacip olur. [1] Her kim keffaret, adak veya Ramazan kazası gibi vacip bir orucua başlarsa oruçtan çıkması caiz değildir. Bu konuda alimler arasında bir ihtilaf yoktur. Nevevi rahimehullah şöyle dedi: "Şayet bir kişi Ramazan ayı dışında kaza veya adak gibi oruçlarda eşiyle cinsel ilişki kurarsa keffaret gerekmez. Alimlerin cumhuru bu görüştedirler. Ancak Katede Ramazan ayının kazasında cima yaparsa o zaman keffaret vacip olur. Demiştir.[2] Şeyh bin Baz bu konuda, "Bir gün kaza orucu tutarken öğleden sonra açlık hissettim bunun üzerine kasıtlı olarak yedim ve içtim bunun hükmü nedir?" Diye sorulduğunda, şöyle cevap vermiştir: "Sana vacip olan orucu tamamlamandır. Oruç, Ramazan orucu kazası veya adak orucu gibi vacip olan bir oruç ise orucu bozmak caiz değildir. Bu durumda tövbe etmeniz gerekir. "[3] İbn Useymin Rahimehullah'a şöyle soruldu: Daha önceden üzerime borç olan kaza orucunu tutmak için oruç tuttum. Ancak kasıtlı olarak orucumu bozdum. Daha sonra bu günü bir gün ile tekrar kaza ettim. Yaptığım gibi bir gün ile kaza etmem doğru mu yoksa iki ay aralıksız oruç mu tutmam lazım, bana kefaret gerekir mi? İbn useymin şöyle cevap verdi: "Bir kişi; Ramazan orucun kazası, yemin kefareti veya hacının tıraş fideyesi için vacip olan bir oruca başlarsa bu orucu şer'i bir özür olmadan kesemez. Aynı şekilde vacip olan bir şeye başlayan kimse onu tamamlaması gerekir. Bunu şer'i bir özür olmadan yarıda bırakamaz. Bunun örneği kaza orucuna başlayan bu kadın daha sonra özürsüz bir şekilde orucunu bozdu. Daha sonra bu günü kaza etti. Bu durumda ona bir şey gerekmez. Çünkü bir gün yerine sadece bir gün tutulur. Ancak özürsüz bir şekilde orucu kestiği için tövbe ve istiğfar etmesi gerekir. [4] En iyisini Allah bilir. [1] İbn Kudame 4/412 [2] El mecmu 6/383 [3] 15/355 [4] 40-451	Hukum Membatalkan Puasa Dalam Puasa Qadha Wajib	Alhamdulillah.Siapa yang telah memulai puasa qadha wajib, seperti qadha Ramadan atau kafarat sumpah, maka tidak boleh baginya membatalkannya tanpa uzur, seperti sakit atau safar. Siapa yang membatalkannya tanpa uzur, dia wajib qadha untuk hari itu, maka dia harus puasa sehari sebagai gantinya dan tidak ada kafarat baginya, karena kafarat tidak wajib kecuali sebab jimak di siang hari bulan Ramadan. Perhatikan soal no. 49750 Akan tetapi jika membatalkannya tanpa uzur, wajib baginya bertaubat kepada Allah dari perbuatan yang diharamkan tersebut. Ibnu Qudamah berkata (4/412), “Siapa yang mulai puasa wajib, seperti qadha Ramadan atau nazar atau puasa kafarat, tidak boleh baginya membatalkannya. Dalam masalah ini tidak ada perbedaan pendapat, alhamdulillah.” An-Nawawi rahimahullah berkata dalam kitab Al-Majmu, 6/383, “Jika seseorang berjimak pada puasa selain Ramadan, baik dalam puasa qadha atau nazar atau selain keduanya, maka tidak ada kafaratnya, ini merupakan pendapat jumhur ulama. Qatadah berkata, kafarat berlaku bagi yang membatalkan puasa qadha Ramadan.” Lihat Al-Mughni (4/378), Syekh Ibn Baz ditanya (15/355) dalam kitab Majmu Al-Fatawa, “Saya dahulu dalam beberapa hari melakukan puasa qadha, namun setelah shalat Zuhur saya merasakan lapar, maka saya makan dan minum dengan sengaja, bukan karena lupa dan tidak tahu hukumnya. Apakah hukum perbuatan saya? Beliau menjawab, “Anda wajib menyempurnakan puasa. Tidak boleh berbuka jika puasanya wajib, seperti puasa qadha Ramadan dan puasa nazar. Hendaknya anda bertaubat atas apa yang anda lakukan. Siapa yang bertaubat, Allah terima taubatnya.”Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah Taala ditanya (20/451), “Saya pernah berpuasa pada tahun-tahun lalu untuk puasa qadha, namun saya batalkan dengan sengaja, maka setelah itu saya qadha puasa itu sehari, saya tidak tahu hal itu diqadha satu hari sebagaimana yang saya lakukan? Ataukah puasa dua bulan berturut-turut? Apakah saya harus mengeluarkan kafarat? Mohon penjelasannya. Beliau menjawab: Jika seseorang telah memulai puasa wajib seperti puasa qadha Ramadan dan kafarat sumpah, dan kafarat fidyah memotong rambut dalam ibadah haji jika seorang yang berihram menggundul kepalanya sebelum tahalul, atau puasa serupa yang wajib. Maka tidak dibolehkan dalam puasa seperti itu membatalkannya tanpa uzur syar’i. Demikian pula, siapa yang telah memulai melakukan amal yang wajib, maka dia harus menyempurnakannya, tidak boleh dia batalkan kecuali ada uzur syar’i yang membolehkannya untuk membatalkan. Wanita tersebut yang telah mulai puasa qadha, lalu dia berbuka pada salah satu harinya tanpa uzur, lalu dia mengqadha untuk mengganti hari itu, maka setelah itu tidak ada kewajiban apa-apa lagi baginya. Karena qadha maksudnya mengganti satu hari dengan hari lain. Akan tetapi hendaknya dia bertaubat dan beristighfar kepada Allah Azza wa Jalla, karena dia telah membatalkan puasanya yang wajib tanpa uzur.” .	https://islamqa.info/en/answers/49985/is-it-haram-to-break-a-makeup-fast	https://islamqa.info/ar/answers/49985/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%81%D8%B7%D8%A7%D8%B1-%D9%81%D9%8A-%D9%82%D8%B6%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%88%D8%A7%D8%AC%D8%A8	https://islamqa.info/bn/answers/49985/%E0%A6%AB%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8%E0%A6%95%E0%A6%B2-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%99%E0%A6%97-%E0%A6%AB%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE	https://islamqa.info/fr/answers/49985/le-jugement-du-fait-de-rompre-un-jeune-obligatoire	https://islamqa.info/es/answers/49985/es-haram-romper-un-ayuno-de-compensacion-obligatorio	https://islamqa.info/zh/answers/49985/%E6%9C%89%E5%85%B3%E8%BF%98%E8%A1%A5%E4%B8%BB%E5%91%BD%E6%96%8B%E8%BF%87%E7%A8%8B%E4%B8%AD%E5%BC%80%E6%96%8B%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E8%A7%84%E5%AE%9A	https://islamqa.info/ru/answers/49985/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%B2-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BE%D0%B1%D1%8F%D0%B7%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/49985/das-urteil-daruber-einen-obligatorischen-fastentag-den-man-nachholt-zu-brechen-bevor-man-sein-fasten-brechen-darf		https://islamqa.info/pt/answers/49985/qual-e-a-decisao-sobre-quebrar-um-jejum-quando-se-repoe-um-jejum-obrigatorio	https://islamqa.info/hi/answers/49985/%E0%A4%AB%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%A4%E0%A4%A1%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/49985/%DB%8B%D8%A7%D8%AC%D9%89%D9%BE-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%82%D9%89%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%A8%DB%87%D8%B2%D9%89%DB%8B%DB%90%D8%AA%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/49985/vacip-olan-oruc-kazasinda-iftar-etmenin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/49985/hukum-membatalkan-puasa-dalam-puasa-qadha-wajib
G_ID_09370	Issues of pilgrimage	106566	Is it permissible for the muhrim to shade himself with an umbrella?	Question What is the ruling on using an umbrella for the pilgrim in ihram?.	Praise be to Allah.There is nothing wrong with carrying an umbrella over one's head to protect oneself from the heat of the sun, and this is not included in the Prophet's prohibition on covering the head -- for men -- because this is not a cover; rather it provides shade from the sun and heat. It is proven in Saheeh Muslim that the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) had Usaamah ibn Zayd and Bilaal with him, and one of them was holding the reins of the she-camel of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) and the other was holding up a cloth to shade him from the heat until he had stoned Jamrat al-‘Aqabah. According to another report: And the other was holding up a cloth over the head of the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) to protect him from the sun. This indicates that the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) was using this cloth for shade when he was in ihram, before he exited ihram. End quote. Majmoo’ Fataawa Ibn ‘Uthaymeen, 22/147, 148	هل يجوز للمحرم أن يستظل بالمظلة (الشمسية)؟	الحمد لله."حمل المظلة على الرأس وقاية من حر الشمس لا بأس به ولا حرج فيه ، ولا يدخل هذا في نهي النبي صلى الله عليه وسلم عن تغطية الرأس – رأس الرجل – لأن هذا ليس تغطية ، بل هو تظليل من الشمس والحر ، وقد ثبت في صحيح مسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم كان معه أسامة بن زيد وبلال أحدهما آخذ بخطام ناقة النبي صلى الله عليه وسلم والآخر رافع ثوباً يستره من الحر حتى رمى جمرة العقبة ، وفي رواية : (والآخر رافع ثوبه على رأس رسول الله صلى الله عليه وسلم من الشمس) وهذا دليل على أن النبي صلى الله عليه وسلم قد استظل بهذا الثوب وهو محرم قبل أن يتحلل" انتهى . "مجموع فتاوى ابن عثيمين" (22/ 147، 148) .	ইহরামকারীর জন্য ছাতার ছায়া নেয়া কি জায়েয?	আলহামদু লিল্লাহ।.“রোদের উত্তাপ থেকে বাঁচার জন্য মাথার উপর ছাতা বহন করতে কোন অসুবিধা নেই, গুনাহ নেই। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কর্তৃক মাথা ঢাকার নিষেধাজ্ঞার মধ্যে পড়বে না। কেননা এটি মাথা ঢাকা নয়। বরঞ্চ সূর্য থেকে ও উত্তাপ থেকে ছায়া গ্রহণ। সহিহ মুসলিমে সাব্যস্ত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে উসামা বিন যায়েদ (রাঃ) ও বিলাল (রাঃ) ছিলেন। তাদের দুইজনের একজন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উটের লাগাম ধরে রেখেছিলেন এবং অপরজন একটি কাপড় উঁচু করে ধরে তাঁকে উত্তাপ থেকে আড়াল দিচ্ছিলেন; যাতে করে তিনি জমরাতুল আকাবাতে কংকর মারতে পারেন। অপর এক বর্ণনায় রয়েছে যে: “অপরজন সূর্য থেকে রক্ষা করার জন্য রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মাথার উপর কাপড় উঁচু করে ধরেছিলেন”। এই হাদিস প্রমাণ করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইহরাম অবস্থায় হালাল হওয়ার পূর্বে এই কাপড় দিয়ে ছায়া গ্রহণ করেছেন।”[সমাপ্ত] [মাজমুউ ফাতাওয়া ইবনে উছাইমীন (২২/১৪৭, ১৪৮)]	L'usage par le pèlerin d'un parasoleil	Louange à Allah.«Il n' y a aucun inconvénient à utiliser un parasoleil pour se mettre à l'abri de la chaleur di soleil. Cela n'est pas concerné par l'interdiction formulée par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) de couvrir la tête du pèlerin. Car le parasoleil ne couvre pas la tête, mais il protège contre le soleil et la chaleur. Il est rapporté de façon sûre dans le Sahih de Mouslim que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) était accompagné par Ussama ibn Zayd et Bilal; l'un conduisait sa chamelle et l'autre levait au-dessus de lui un morceau de tissu, histoire de le protéger contre la chaleur au moment où il procédait à la lapidation du grand stèle. Une autre version du hadith précise: l'autre tenait son vêtement au-dessus de la tête du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) pour lui éviter le soleil. Ceci prouve que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a utilisé ce vêtement pour se protéger du soleil alors qu'il était en état de sacralisation. » Madjmou' fatawa d'Ibn Outhaymine (22/147-148).	¿Es permitido que el muhrim se cubra con una sombrilla?	Alabado sea Dios.“No hay inconveniente en utilizar una sombrilla sobre la cabeza para protegerse del calor del sol, esto no entra en la prohibición del Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) de taparse la cabeza – del hombre- porque con ella no la esta cubriendo, sino es una sombra para protegerse del sol y del calor. Está estsblecido en Sahih Muslim que el Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) se encontraba con Usamah bin Zaid y Bilal, uno de ellos tomó el bozal de la camella del Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) y el otro alzó su vestimenta para cubrirlo del calor hasta que lanzaron el yamarat al-'aqabah, y en otra transmición: (y el otro alzó su vestimenta sobre la cabeza del Mensajero de Allah (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) por el sol). Esto es una muestra sobre que el Profeta (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) obtuvo sombra con esta vestimenta y estando en ihram antes de salir de él.” Fin de la cita. “Maymu' al-Fatawa Ibn 'Uzaimin.” (22/147,148).	受戒的人可以使用太阳伞遮阴吗？	一切赞颂，全归真主。使用太阳伞遮阴，以免遭到太阳的酷热，这是可以的，用之无妨，这种行为不属于先知（愿主福安之）所禁止的盖住男人的头，因为这不是盖住，而是遮阴，以免遭到酷热；在《穆斯林圣训实录》中辑录：乌萨迈•本•宰德和比俩里（愿主喜悦他俩）与先知（愿主福安之）在一起，其中的一个人牵着先知（愿主福安之）骆驼的缰绳，另一个人举着衣服为先知（愿主福安之）遮阴，先知（愿主福安之）就这样在阿格白射石。（在另一个传述中辑录：另一个人在真主的使者（愿主福安之）的头上举着衣服，以免使者（愿主福安之）遭到太阳的酷热。）这证明先知（愿主福安之）在受戒的情况下、在开戒之前使用衣服遮阴。《伊本•欧赛麦尼法特瓦全集》( 22 / 147، 148 )			Ist es dem Muhrim erlaubt einen Sonnenschirm zu benutzen?	Alles Lob gebührt Allah..„Das Tragen eines Sonnenschirms über dem Kopf, um sich vor der Hitze der Sonne zu schützen, ist kein Problem. Dies wird ebenso nicht auf das Verbot des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- miteinbezogen, dass der Mann seinen Kopf bedeckt, da dies keine „Bedeckung“ ist. Vielmehr schützt man sich damit lediglich vor der Hitze der Sonne. Es wurde in „Sahih Muslim“ authentisch überliefert, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- mit Usamah Ibn Zaid und Bilal war. Einer von ihnen nahm die Zügel der Kamelstute des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und der andere hob sein Gewand so, dass er ihn vor der Hitze schützen konnte, bis er die Jamra Al-'Aqabah beworfen hat. In einer anderen Überlieferung heißt es, dass der andere seine Kleidung so anhob, dass er sich mit diesem Gewand vor der Sonne schützen konnte, obwohl er Muhrim war und bevor er den Ihram-Zustand aufgelöst hat.“ Aus „Majmu' Fatawa Ibn 'Uthaimin“ (22/147, 148).	Оё барои муҳрим ҷоиз аст, ки худро бо соябон (шамсия, чатр) соя кунад?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. "Бардоштани соябон дар болои сар барои ҳимояи худ аз гармии офтоб ҳеҷ боке ва ишколе надорад. Ва ин дар наҳйи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аз пӯшонидани сар - яъне сари мардон - ворид нест, зеро пӯшонидан ҳисобида намешавад, балки соя кардан аз офтобу гармӣ мебошад. Дар "Саҳиҳ"-и Муслим собит шудааст, ки Усома ибни Зайд ва Билол ҳамроҳи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) буданд. Яке аз онон маҳори шутури паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро гирифта буд ва дигаре либосеро боло карда, ӯро аз гармӣ мепӯшонид, то он даме ки ӯ ба ҷамараи Ақаба санг партофт. Дар ривояти дигар омадааст: «Дигаре либоси худро дар болои сари расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) бардошта буд, то ӯро аз гармии офтоб нигаҳ дорад». Ин далолат мекунад, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳоли эҳром ва пеш аз хориҷ шудан аз он, худро дар зери ин либос соя кард". Поёни сухан. "Маҷмуъу фатово"-и Ибни Усаймин (22/ 147, 148).	É permitido ao muhrim se proteger com um guarda-chuva?	Todos os louvores são para Allah.Não há nada de errado em carregar um guarda-chuva sobre a cabeça para se proteger do calor do sol, e isso não está incluído na proibição do Profeta de cobrir a cabeça – para homens – porque isto não é uma capa; ao contrário, fornece sombra contra o sol e protege do calor. Está comprovado no Sahih Muslim que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava com Usaamah ibn Zaid e Bilaal, um deles estava segurando as rédeas da camela do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e o outro estava segurando um pano para protegê-lo do calor, até que ele apedrejou Jamrat al-'Aqabah. De acordo com outro relato: E o outro estava segurando um pano sobre a cabeça do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) para protegê-lo do sol. Isso indica que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava usando este pano para fazer sombra quando estava em ihraam, antes de sair do ihraam. Fim da citação. Majmu’ Fataawa Ibn ‘Uthaimin, 22/147, 148.	क्या मोहरिम के लिए छतरी से छाया हासिल करना जायज़ हैॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.“अपने आपको सूरज की गर्मी से बचाने के लिए सिर पर छतरी का उपयोग करने में कोई हर्ज नहीं है और इसमें कोई आपत्ति की बात नहीं है। यह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के - पुरुषों के लिए - सिर को ढकने से निषेध के तहत नहीं आता है। क्योंकि यह ढंकना नहीं है, बल्कि यह धूप और गर्मी से बचने के लिए छाया करना है। सहीह मुस्लिम में प्रमाणित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के साथ उसामा बिन ज़ैद और बिलाल रज़ियल्लाहु अन्हुमा थे। उनमें से एक नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की ऊँटनी की लगाम पकड़े हुए था और दूसरा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को गर्मी से बचाने के लिए एक कपड़ा उठाए हुए था यहाँ तक कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने जमरतुल-अक़बा को कंकरी मार ली। तथा एक अन्य रिवायत में है कि : “और दूसरा व्यक्ति धूप से बचाने के लिए अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सिर पर अपना कपड़ा उठाए हुए था।” यह इस बात का प्रमाण है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने एहराम से बाहर निकलने से पहले एहराम की हालत में इस कपड़े का उपयोग छाया हासिल करने के लिए किया।” उद्धरण समाप्त हुआ। “मजमूओ फ़तावा इब्ने उसैमीन” (22/147, 148)	ئېھراملىق كىشى كۈنلۈك ئىشلەتسە توغرا بولامدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن. كۈن نۇرىدىن ۋە ئىسسىقتىن ساقلىنىش ئۈچۈن كۈنلۈك كۈتۈرىۋالسا توغرا بولىدۇ. بۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئېھرامدا ئەرلەرنىڭ بېشىنى ئورىۋېلىشتىن چەكلىگەنلىكى توغرىسىدىكى چەكلىمىنىڭ دائىرىسىگە كىرمەيدۇ. چۈنكى بۇ بېشىنى ئوراش ئەمەس، بەلكى كۈن نۇرىدىن ساقلىنىش ئۈچۈن كۈنلۈك ئىشلىتىشتۇر. ئىمام مۇسلىم بايان قىلغان سەھىھ ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىلەن ئۇسامە ئىبنى زەيد ۋە بىلال رەزىيەللاھۇ ئەنھۇما بىرگە بولغان بولۇپ، ئىككىسىنىڭ بىرى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۆگىسىنى يېتىلىۋالغان بولۇپ، يەنە بىرى كىيىمىنى ئېگىز كۆتۈرۈپ چوڭ شەيتانغا تاش ئېتىپ بولغانغا قەدەر پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنى كۈن نۇرىدىن سايە قىلىپ توسقان. يەنە بىر رىۋايەتتە: كىيىمىنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ بېشىنىڭ ئۈستىگە سايە قىلىپ كۈن نۇرىدىن توسقان دەپ كەلتۈرگەن. بۇ ھەدىس پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئېھرامدىن چىقىشتىن بۇرۇن ئېھراملىق ھالەتتە كىيىم بىلەن سايە قىلىنىپ كۈن نۇرىدىن سايىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ. ["ئىبنى ئۇسەيمىن پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 22-توم 147-148-بەت].	İhramda şemsiye kullanmak	Allah’a hamd olsun.Sıcaklardan korunmak için şemsiye kullanmanın bir sakıncası yoktur. Bu eylem, başın örtülmesini yasaklayan hadis kapsamına girmez. Çünkü bu eylem, başı örtmek olmayıp güneş ve sıcaktan korunmak için başı gölgelendirmektir. Zira hac ibadetinde Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem ile birlikte Usame bin Zeyd ve Bilal bulunduğu sırada bunlardan birisi Rasulullah’ın devesinin gemini tutar, diğeri ise bir elbiseyle Rasulullahı gölgelendirir ve akabe cemresini taşlardı. Başka bir rivayette diğeri elbisesini Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in başının üzerine kaldırır ve güneşten korurdu. Bu hadis Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem ihram sırasında bir elbiseyle korunduğuna dair delildir. (Mecmu Fetava İbn Useymin 22/147-148) En iyisini Allah bilir.	Apakah Orang Ihram Diperbolehkan Bernaung Dengan Payung?	Alhamdulillah.Membawa payung di atas kepala untuk melindung panasnya matahari tidak mengapa. Hal ini tidak termasuk larangan Nabi sallallahu alaihi wa sallam menutupi kepala –kepala lelaki—karena ini tidak termasuk menutupi. Ia Cuma melindungi dari matahari dan panas. Telah ada ketetapan dalam hadits shoheh Muslim bahwa Nabi sallallahu alaihi wa sallam biasa bersamanya Usamah bin Zaid dan Bilal. Salah satunya memegang tali pelana unta Nabi sallallahu alaihi wa sallam dan lainnya mengangkat pakaiannya menutupi dari panas. Sampai melempar jumrah Aqabah. Dalam redaksi lain ”Yang lainnya mengangkat bajunya di atas kepala Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dari (panasnya) matahari.” Ini dalil bahwa Nabi sallallahu alaihi wa sallam bernaung dengan pakaian ini sementara beliau dalam kondisi ihram sebelum tahalul.” Selesai Majmu Fatawa Ibnu Utsaimi, (22/147, 148).	https://islamqa.info/en/answers/106566/is-it-permissible-for-the-muhrim-to-shade-himself-with-an-umbrella	https://islamqa.info/ar/answers/106566/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%AC%D9%88%D8%B2-%D9%84%D9%84%D9%85%D8%AD%D8%B1%D9%85-%D8%A7%D9%86-%D9%8A%D8%B3%D8%AA%D8%B8%D9%84-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B8%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D9%85%D8%B3%D9%8A%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/106566/%E0%A6%87%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%9B%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%9B%E0%A7%9F-%E0%A6%A8%E0%A7%9F-%E0%A6%95-%E0%A6%9C%E0%A7%9F%E0%A6%AF	https://islamqa.info/fr/answers/106566/lusage-par-le-pelerin-dun-parasoleil	https://islamqa.info/es/answers/106566/es-permitido-que-el-muhrim-se-cubra-con-una-sombrilla	https://islamqa.info/zh/answers/106566/%E5%8F%97%E6%88%92%E7%9A%84%E4%BA%BA%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E4%BD%BF%E7%94%A8%E5%A4%AA%E9%98%B3%E4%BC%9E%E9%81%AE%E9%98%B4%E5%90%97		https://islamqa.info/ge/answers/106566/ist-es-dem-muhrim-erlaubt-einen-sonnenschirm-zu-benutzen	https://islamqa.info/tg/answers/106566/%D0%9E%D1%91-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D2%B3%D1%80%D0%B8%D0%BC-%D2%B7%D0%BE%D0%B8%D0%B7-%D0%B0%D1%81%D1%82-%D0%BA%D0%B8-%D1%85%D1%83%D0%B4%D1%80%D0%BE-%D0%B1%D0%BE-%D1%81%D0%BE%D1%8F%D0%B1%D0%BE%D0%BD-%D1%88%D0%B0%D0%BC%D1%81%D0%B8%D1%8F-%D1%87%D0%B0%D1%82%D1%80-%D1%81%D0%BE%D1%8F-%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/106566/e-permitido-ao-muhrim-se-proteger-com-um-guarda-chuva	https://islamqa.info/hi/answers/106566/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%9B%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%B8-%E0%A4%9B%E0%A4%AF-%E0%A4%B9%E0%A4%B8%E0%A4%B2-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%9C-%E0%A4%B9%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/106566/%D9%89%DB%90%DA%BE%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%84%D9%89%D9%82-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%DB%88%D9%83-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%DB%95%D8%AA%D8%B3%DB%95-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D8%A7-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/106566/ihramda-semsiye-kullanmak	https://islamqa.info/id/answers/106566/apakah-orang-ihram-diperbolehkan-bernaung-dengan-payung
G_ID_08519	Expiation for saum	21697	Does Making Up Missed Fasts Have to Be Done Consecutively?	Question I missed five days in Ramadan when I did not fast because I was sick. Do I have to fast them consecutively, or can I fast one day each week?	Praise be to Allah.The Imams agreed that in order to make up missed Ramadan fasts , one must fast a number of days equal to the number of days when you did not fast, because Allah says (interpretation of the meaning): “…and whoever is ill or on a journey, the same number [of days which one did not observe fasts must be made up] from other days.” [Al-Baqarah 2:185] It is not essential that these days be consecutive; you may fast them one after the other, or you may fast them separately, whether you fast one day each week or each month, or whatever is easy for you. The evidence for that is the verse quoted above, because it does not specify that the days fasted to make up missed Ramadan fasts should be consecutive , rather it only stipulates that the number of days fasted be equal to the number of days missed. (See Al-Majmu`, 6/167; Al-Mughni, 4/408) The Standing Committee was asked: is it permissible to make up missed Ramadan fasts on separate days? They replied: “Yes, it is permissible to make up missed fasts on separate days, because Allah says (interpretation of the meaning): “…and whoever is ill or on a journey, the same number [of days which one did not observe fasts must be made up] from other days.” [Al-Baqarah 2:185] And Allah did not stipulate that these days must be consecutive.” (Fatawa Al-Lajnah Ad-Da’imah, 10/346) In Fatawa Ash-Shaykh Ibn Baz (15/352) it says: “If a person did not fast for two or three or more days, he must make up those fasts but they do not have to be on consecutive days. If he does that, it is better, but if he does not there is nothing wrong with that.” And Allah knows best.	هل يشترط التتابع في صيام القضاء؟	الحمد لله.اتفق الأئمة على أن الواجب في قضاء رمضان أن يصوم أياماً بعدد الأيام التي أفطرها، لقول الله تعالى: وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ البقرة/185. ولا يشترط في هذه الأيام أن تكون متتابعة، فلك أن تصومها متتابعة، ولك أن تصومها متفرقة، سواء صمت كل أسبوع يوماً أو كل شهر يوماً أو حسب ما يتيسر لك. والدليل على ذلك الآية السابقة، فإنها لم تشترط التتابع في قضاء رمضان ، وإنما أوجبت فقط أن يكون بعدد الأيام التي أفطرها. انظر: "المجموع" (6/167)، و "المغني" (4/408). وسئلت اللجنة الدائمة هل يجوز أن يصوم قضاء رمضان في أيام متفرقات؟ فأجابت: نعم يجوز له أن يقضي ما عليه من أيام متفرقات، لقول الله تعالى: وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ البقرة/185. فلم يشترط سبحانه التتابع في القضاء. اهـ فتاوى اللجنة الدائمة (10/346). وفي فتاوى الشيخ ابن باز (15/352): إذا أفطر يومين أو ثلاث أو أكثر وجب عليه القضاء ولا يلزمه التتابع، إن تابع فهو أفضل، وإن لم يتابع فلا حرج عليه. أ.هـ. والله أعلم.	রমজানের কাযা রোজা লাগাতরভাবে রাখা ফরজ নয়	আলহামদু লিল্লাহ।.রমজানের কাযা রোজার ব্যাপারে সকল ইমাম একমত যে, কোন ব্যক্তি যে কয়দিনের রোজা রাখতে পারেনি সে কয়দিনের রোজা কাযা করবে। দলিল হচ্ছে আল্লাহর বাণী: “আর তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি অসুস্থ থাকবে অথবা সফরে থাকবে সে অন্য দিনগুলোতে এ সংখ্যা পূর্ণ করবে।” [সূরা বাকারা, আয়াত: ১৮৫] এ দিনগুলোর ক্ষেত্রে লাগাতরভাবে রোজা রাখা ফরজ নয়। ইচ্ছা করলে আপনি লাগাতরভাবে রোজা রাখতে পারেন; আবার ইচ্ছা করলে আলাদা আলাদাভাবেও রোজা রাখতে পারেন। আপনার সাধ্যানুযায়ী প্রতি সপ্তাহে একদিন অথবা প্রতি মাসে একদিন রোজা রাখতে পারেন। এর দলিল হচ্ছে- পূর্বোক্ত আয়াত। এ আয়াতের মধ্যে কাযা পালনের ক্ষেত্রে লাগাতরভাবে রোজা রাখার কোন শর্ত করা হয়নি। বরং শুধু যে কয়দিন রোজা ভঙ্গ করা হয়েছে সে সম সংখ্যক দিন রোজা রাখা ফরজ করা হয়েছে।[দেখুন আল-মাজমু (৬/১৬৭) ও আল-মুগনি (৪/৪০৮)] স্থায়ী কমিটিকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: রমজানের কাযা রোজা অনিয়মিতভাবে রাখা জায়েয আছে কি? জবাবে তাঁরা বলেন: হ্যাঁ, রমজানের রোজা অনিয়মিতভাবে রাখা জায়েয আছে। দলিল হচ্ছে আল্লাহ তাআলার বাণী: “আর তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি অসুস্থ থাকবে অথবা সফরে থাকবে সে অন্য দিনগুলোতে এ সংখ্যা পূর্ণ করবে।” [সূরা বাকারা, আয়াত: ১৮৫] আল্লাহ তাআলা কাযা পালনের ক্ষেত্রে লাগাতরভাবে রোজা রাখা শর্ত করেননি।[স্থায়ী কমিটির ফতোয়াসমগ্র থেকে সংকলিত (১০/৩৪৬)] শাইখ বিন বাযের ফতোয়াসমগ্রতে (১৫/৩৫) এসেছে: যদি দুইদিন, তিনদিন বা আরও বেশিদিন রোজা না-রাখে তাহলে এ রোজাগুলো কাযা করা তার উপর ফরজ। তবে লাগাতরভাবে রাখতে হবে না। যদি লাগাতরভাবে রাখে সেটা উত্তম। আর যদি লাগাতরভাবে রাখতে না পারে তাতেও কোন অসুবিধা নেই। আল্লাহই ভাল জানেন।	Le rattrapage du jeûne du mois de Ramadan peut se faire sans la succession des jours	Louange à Allah.Les imams (fondateurs d'écoles de jurisprudence musulmane) sont tous d'avis que ce qui est demandé en matière de rattrapage du jeûne des jours du Ramadan est de jeûner autant de jours qu'on a ratés, compte tenu de la parole d'Allah le Très Haut: qu'il jeûne un nombre égal d'autres jours (Coran,2:185). Il n'est pas demandé que les jours jeûnés se succèdent car on peut les jeûner de cette manière comme on peut le faire dans le désordre en jeût un jour par semaine ou par mois ou selon ce qui est plus facile pour le jeûneur. Ceci s'atteste dans le verset précédent qui n'a pas exigé la succession des jours jeûnés à titre de rattrapage, mais seulement le nombre de jours égale à ceux qu'on a ratés.» Voir al-Madjmou' (6/167) et al-Moughni (4/408). La Commission Permanente a été interrogée sur la question de savoir s'il est permis de jeûner les jours ratés du Ramadan sans la succession des jours jeûnés Sa réponse est qu'il est permis au fidèle concerné de rattraper le jeûne sans la succession des jours, compte tenu de la parole d'Allah Le Très Haut: qu'il jeûne un nombre égal d'autres jours (Coran,2:185). Le Transcendant n'a pas formulé une condition exigeant la succession des jours jeûnés à titre de rattrapage.» Fatawa de la Commission Permanente (10/346). Dans les Fatwa d'Ibn Baz (15/352) on lit: « Si on rate deux jours ,trois ou plus, on doit les rattraper mais on n'est pas tenu de jeûner des jours successifs. Il est vrai que la succession est préférable. Toutefois, Il n' y a aucun inconvénient à ne pas la respecter. Allah le sait mieux.	No es necesario recuperar de manera consecutiva los ayunos perdidos de Ramadán	Alabado sea Dios.Los sabios y eruditos concuerdan en que para recuperar los ayunos perdidos de Ramadán, uno debe ayunar un nْmero de días iguales al nْmero de días que no se ayunaron, porque Allah dice en el Corán (interpretaciَn del significado): “Quien de vosotros presencie la apariciَn de la luna [correspondiente al comienzo del noveno mes] deberá ayunar; y quien estuviere enfermo o de viaje [y no ayunase] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes.” [2:185] No es necesario que esos días sean consecutivos; puede ayunarlos uno después del otro, o por separado, sin importar si es uno por semana o por mes, lo que sea más fácil para usted. La evidencia de ello está en el versículo citado anteriormente, porque no especifica que los días deban ayunarse de manera consecutiva, sino que solo estipula que el nْmero de días ayunados debe ser igual al nْmero de días perdidos. Ver al-Maymu’, 6/167; al-Mughni, 4/408. El Comité Permanente recibiَ la siguiente pregunta: ؟Está permitido recuperar los ayunos perdidos de Ramadán en días separados? La respuesta fue: Sí, está permitido recuperar los ayunos perdidos en días separados, porque Allah dice en el Corán (interpretaciَn del significado): “Quien de vosotros presencie la apariciَn de la luna [correspondiente al comienzo del noveno mes] deberá ayunar; y quien estuviere enfermo o de viaje [y no ayunase] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes.” [2:185] Porque Allah no estipulَ que esos días deban ser consecutivos. Veredicto emitido por el Comité permanente de sabios jurisprudentes Fataawa al-Laynah al-Daa’imah, 10/346. En el libro Fataawa al-Sheij Ibn Baaz (15/352) dice lo siguiente: Si una persona no ayunَ durante dos, tres, o más días, debe recuperar esos ayunos pero no necesariamente en días consecutivos. Si lo hace, mejor, pero no es obligaciَn que así sea. Y Allah sabe mejor.	在还补伊历九月（莱麦丹月）所缺的斋戒时不必连续封斋	一切赞颂，全归真主。所有的伊玛目都一致同意：在还补伊历九月（莱麦丹月）的斋戒时，必须要补足没有封斋的天数，因为真主说：“害病或旅行的人，当依所缺的日数补斋。”（2:185）；但是在还补这些天数的斋戒时，连续地封斋不是条件，所以你可以连续地封斋，也可以零散地封斋，无论是每周封斋一天、或者每月封斋一天、或者根据你自己的方便封斋，这些都是可以的；其证据就是上述的那一节经文，因为它没有把连续地封斋作为还补伊历九月（莱麦丹月）的斋戒的条件，它只是要求必须补足没有封斋的天数，仅此而已。敬请参阅《总汇》( 6 / 167 )和《穆额尼》( 4 / 408 ) 。有人向学术研究和教法律列常任委员会询问：可以在分散的日子里还补在伊历九月（莱麦丹月）所缺的斋戒吗？学术研究和教法律列常任委员会的学者们回答：“是的，可以在分散的日子里还补在伊历九月（莱麦丹月）所缺的斋戒，因为真主说：“害病或旅行的人，当依所缺的日数补斋。”（2:185），真主没有把连续地封斋作为还补伊历九月（莱麦丹月）的斋戒的条件。” 《学术研究和教法律列常任委员会法太瓦》( 10 / 346 ) 。在《谢赫伊本•巴兹的法太瓦》(15 / 352 )中说：“谁如果在两天、三天或者更多的日子里没有封斋，他必须要还补所缺的斋戒，都是不必连续地封斋；谁如果连续地封斋，则是更好的；如果没有连续地封斋，他也没有任何罪责。” 真主至知！			Beim Nachholen des Fastens vom Ramadan ist die Aufeiderfolge nicht verpflichtend	Alles Lob gebührt Allah..Die Imame sind sich einig, dass bezüglich des Nachfastens es verpflichtend ist, die Anzahl der nichtgefasteten Tage nachzufasten, aufgrund Allahs -Erhaben sei Er- Aussage: „…wer jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, (der soll) eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten).“ [Al-Baqara 2:185] Bezüglich dieser Tage wird nicht vorausgesetzt, dass sie aufeider folgen müssen. So kannst du sie aufeiderfolgend fasten, und du kannst sie auch voneider getrennt fasten, egal ob du jede Woche einen Tag fastest, jeden Monat einen Tag oder wie es dir leichter fällt. Der Beweis hierfür ist der angeführte Vers, da er die Aufeiderfolge des Nachfastens vom Ramadan nicht bedingt. Du wurdest lediglich verpflichtet, dass die Anzahl der Tage die du nachfastest, gleich der Anzahl der nichtgefasteten Tage ist. Siehe „Al-Majmuˈu“ (6/167) und „Al-Mughni“ (4/408) Das Ständige Fatwa-Komitee wurde gefragt, ob es erlaubt ist das Nachfasten vom Ramadan an voneider getrennten Tagen zu machen, und die Antwort war: „Ja. Es ist ihm erlaubt das, was er an nachzufastenden Tagen hat, an voneider getrennten Tagen nachzuholen, aufgrund der Aussage Allahs -Erhaben sei Er-: „…wer jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, (der soll) eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten).“ [Al-Baqara 2:185] Er -gepriesen sei Er- hat die Aufeiderfolge der nachzufastenden Tage nicht zur Bedingung gemacht. [Zitat aus „Fatawa Al-Lajna Ad-Daˈima“ (10/346)] In den Rechtsurteilen von Schaikh Bin Baz (15/352) wird gesagt: „Wenn er zwei, drei oder mehr Tage sein Fasten bricht (d.h. nicht fastet), so ist er zum Nachfasten verpflichtet und nicht zur Aufeiderfolge. Falls er sie nacheider fastet, so ist es besser. Und falls er sie nicht aufeiderfolgend fastet, so ist es unproblematisch.“ [Ende des Zitats] Und Allah weiß es am besten.	Пайдарпай анҷом додани рӯзаи қазои Рамазон воҷиб нест	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Имомҳо иттифоқ кардаанд, ки дар қазои рӯзаи моҳи Рамазон бояд ба миқдори рӯзҳое, ки рӯза нагирифтааст, рӯза бигирад, зеро Аллоҳ таъоло фармудааст: وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ سورة البقرة: ١٨٥ «Ва ҳар кас бемор ва ё дар сафар бошад, бояд ба теъдоди рӯзҳои фавтшуда дар рӯзҳои дигар рӯза бидорад». (Сураи Бақара: 185). Шарт нест, ки ин рӯзҳо пайдарпай бошанд. Метавонед онро пайдарпай ва ё ҷудо-ҷудо рӯза бигиред. Метавонед дар ҳар ҳафта як рӯз, дар ҳар моҳ як рӯз ва ё мувофиқи имконоти худ рӯза бигиред. Далели он ояти дар боло зикршуда аст, зеро пайдарпайиро дар қазои рӯзаи Рамазон шарт накардааст. (Яъне дар он оят гуфта нашудааст, ки қазои рӯзаи Рамазон бояд пайдарпай анҷом дода шавад). Танҳо воҷиб кардааст, ки он ба миқдори рӯзҳое бошад, ки рӯза нагирифтааст. Ниг: Ал-Маҷмуъ" (6/167) ва "Ал-Муғнӣ" (4/408). Аз Кумитаи доимӣ пурсиданд: Оё ҷоиз аст, ки инсон қазои рӯзаи Рамазонро дар рӯзҳои ҷудогона анҷом бидиҳад? Чунин посух доданд: Бале, барояш ҷоиз аст, ки рӯзаҳои қазоияшро дар рӯзҳои ҷудогона ба ҷой оварад, зеро Аллоҳ таъоло фармудааст: وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ سورة البقرة: ١٨٥ «Ва ҳар кас бемор ва ё дар сафар бошад, бояд ба теъдоди рӯзҳои фавтшуда дар рӯзҳои дигар рӯза бидорад». (Сураи Бақара: 185). Аллоҳ таъоло (дар ин оят) пайдарпайиро дар қазои рӯзаи Рамазон шарт накардааст. Поёни сухан. "Фатово-л-лаҷнату-д-доима" (10/346). Дар "Фатово"-и Шайх Ибни Боз (15/352) омадааст: Агар ду рӯз ё се рӯз ё бештар аз онро рӯза нагирифта бошад, қазои он рӯзҳо бар ӯ воҷиб мегардад, вале пайдарпай будани он зарур нест. Агар онро пайдарпай рӯза бигирад, беҳтар аст, вале агар онро пайдарпай рӯза нагирад, ҳеҷ боке нест. Поёни сухан. Аллоҳ донотар аст.	Quando repor os jejuns perdidos do Ramadan, eles não precisam ser feitos consecutivamente	Todos os louvores são para Allah.Os imams concordam que, para compensar os jejuns perdidos do Ramadan, deve-se jejuar um número de dias igual ao número de dias em que não jejuou, porque Allah diz (interpretação do significado): "e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número [de dias que não se observou Sawm (jejum)] de outros dias " [Al-Baqarah 2:185] Não é essencial que estes dias sejam consecutivos; você pode jejuá-los um após o outro, ou você pode jejuá-los separadamente, quer você jejue um dia cada semana ou cada mês, ou o que seja fácil para você. A evidência disso é o versículo citado acima, porque não especifica que os dias jejuados para compensar os jejuns perdidos do Ramadan sejam consecutivos, ao contrário apenas estipula que o número de dias de jejum seja igual ao número de dias perdidos. Ver al-Majmu', 6/167; Al-Mughni, 4/408. O Comitê Permanente foi questionado: é permitido compensar os jejuns perdidos do Ramadan em dias separados? Eles responderam: Sim, é permitido compensar os jejuns perdidos em dias separados, porque Allah diz (interpretação do significado): "e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número [de dias que não se observou Sawm (jejum)] de outros dias " [Al-Baqarah 2:185] E Allah não estipulou que estes dias devam ser consecutivos. Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 10/346. Em Fataawa al-Shaikh Ibn Baaz (15/352) é dito: Se uma pessoa não jejuar por dois ou três ou mais dias, ela deve fazer os jejuns, mas eles não têm que ser em dias consecutivos. Se a pessoa fizer isso, é melhor, mas se ela não fizer não há nada de errado com isso. E Allah sabe melhor.	रमज़ान के रोज़ों की क़ज़ा में निरंतरता अनिवार्य नहीं है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इमामों की इस बात पर सर्व सहमति है कि रमज़ान के छूटे हुए रोज़ों के विषय में अनिवार्य यह है कि वह उतने दिनों की संख्या में रोज़ा रखे जितने दिनों का रोज़ा उसने तोड़ दिया था। क्योंकि अल्लाह तआला का कथन हैः وَمَنْ كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَر [البقرة : 185] “और जो बीमार हो या यात्रा पर हो तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे।” (सूरतुल बक़राः 185) और इन दिनों के लिए लगातार होना शर्त नहीं है। आपको अधिकार है कि आप उन्हें लगातार रखें, तथा आपको यह भी अधिकार है कि आप उन्हें अलग-अलग रखें, चाहे आप हर हफ्ते एक दिन रोज़ा रखें, या हर महीने एक दिन रखें या जैसा आपके लिए सुलभ हो। इसका प्रमाण (सबूत) पिछली आयत है। क्योंकि उसमें रमज़ान के रोज़ों की क़ज़ा के लिए निरंतरता की शर्त नहीं लगाई गई है। उसमें केवल इस बात को अनिवार्य किया गया है कि वह उन दिनों की संख्या में हो जिनके रोज़े उसने नहीं रखे थे। देखिएः ''अल-मजमूअ'' (6/167), अल-मुग़्नी (4/408). इफ्ता की स्थायी समिति से प्रश्न किया गया कि क्या रमजान की क़जा के रोज़े विविध दिनों में रखना अनुमेय (जायज़) हैॽ तो उसने उत्तर दिया : हाँ, उसके लिए अपने ऊपर अनिवार्य रोज़े विविध दिनों में क़ज़ा करना जायज़ है, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान हैः وَمَنْ كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَر [البقرة : 185] “और जो बीमार हो या यात्रा पर हो तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे।” (सूरतुल बक़राः 185) यहाँ अल्लाह सर्वशक्तिमान ने क़ज़ा में निरंतरता की शर्त नहीं लगाई है। सामप्त हुआ। फतावा स्थायी समिति (10/346)। तथा शैख इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह के फतावा (15/352) में है कि : ‘‘यदि उसने दो दिन या तीन दिन या उससे अधिक रोज़ा तोड़ दिया, तो उसके ऊपर क़ज़ा करना अनिवार्य है और उसके लिए निरंतर और लगातार क़ज़ा करना आवश्यक नहीं है। यदि उसने निरंतर क़ज़ा किया तो यह बेहतर है, लेकिन अगर उसने निरंतर क़ज़ा नहीं किया तो उसपर कोई आपत्ति नहीं है।’’ समाप्त हुआ। और अल्लाह ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	قازا بولۇپ كەتكەن رامىزان روزىسىنى ئارقىمۇ-ئارقا تۇتۇش زۆرۈر ئەمەس.	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. مەزھەپ ئىماملىرىنىڭ ھەممىسى رامىزان ئېيىدا مەلۇم سەۋەپتىن تۇتالمىغان روزىنىڭ قازاسىنى قىلىشنىڭ ۋاجىب ئىكەنلىكىگە بىرلىككە كەلگەن. بۇنىڭغا ئاللاھ تائالانىڭ تۆۋەندىكى ئايىتىنى دەلىل قىلغان: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ اللَّـهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّـهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَتەرجىمىسى: رامىزان ئېيىدا قۇرئان نازىل بولۇشقا باشلىدى، قۇرئان ئىنسانلارغا يېتەكچىدۇر، ھىدايەت قىلغۇچى ۋە ھەق بىلەن ناھەقنى ئايرىغۇچى روشەن ئايەتلەردۇر، سىلەردىن كىمكى رامىزان ئېيىدا ھازىر بولسا رامىزان روزىسىنى تۇتسۇن؛ كىمكى كېسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە (يەنى مۇساپىر) بولۇپ (تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەر ئۈچۈن) باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن. ئاللاھ سىلەرگە ئاسانلىقنى خالايدۇ، تەسلىكنى خالىمايدۇ، (ئاغزىڭلار ئوچۇق يۈرگەن كۈنلەرنىڭ قازاسىنى قىلىش بىلەن رامىزان روزىسىنىڭ) سانىنى تولدۇرشۇڭلارنى، سىلەرنى ھىدايەت قىلغانلىقىغا ئاللاھنى ئۇلۇغلىشىڭلارنى، (ئۇنىڭ ئىنئاملىرىغا) شۈكۈر قىلىشىڭلارنى خالايدۇ. [سۈرە بەقەرە 185-ئايەت]. قازا بولۇپ كەتكەن رامىزان روزىسىنى ئارقىمۇ-ئارقا تۇتۇشنى شەرت قىلمىغان، قازا روزىنى ئادا قىلغۇچى ئۈچۈن قايسى شەكىلدە روزا تۇتۇش مۇۋاپىق بولسا تۇتسا بولىدۇ، ئارقىمۇ-ئارقا تۇتسىمۇ بولىدۇ ياكى ئۆزىنىڭ ئەھۋالى بويىچە ھەپتىدە بىر كۈن ياكى ئايدا بىر كۈندىن تۇتسىمۇ بولىدۇ، يۇقىردا بايان قىلىنغان ئايەت بۇنىڭغىمۇ دەلىل بولىدۇ، چۈنكى ئايەتتە رامىزان روزىسىنىڭ قازاسىنى قىلىشنىڭ زۈرۈرلىكى بايان قىلىنغان بولسىمۇ ئەمما ئارقىمۇ-ئارقا تۇتۇشنى شەرت قىلمىغان. ]"ئەلمەجمۇئ" ناملىق ئەسەر 6-توم 167-بەت، "ئەلمۇغنى" ناملىق ئەسەر 4-توم 408-بەت]. دائىمىي كومىتېت ئۆلىمالىرىدىن: رامىزاننىڭ قازا روزىسىنى ئارقىمۇ-ئارقا تۇتماي، ئايرىم-ئايرىم تۇتسىمۇ بولامدۇ؟ دەپ سورالغاندا، ئۇلار جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "رامىزاننىڭ قازا روزىسىنى ئايرىم-ئايرىم كۈنلەردە تۇتسىمۇ دۇرۇس بولىدۇ، دېگەن ۋە ئاللاھ تائالانىڭ بۇ ئايىتىنى دەلىل كەلتۈرگەن: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ اللَّـهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّـهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَتەرجىمىسى: رامىزان ئېيىدا قۇرئان نازىل بولۇشقا باشلىدى، قۇرئان ئىنسانلارغا يېتەكچىدۇر، ھىدايەت قىلغۇچى ۋە ھەق بىلەن ناھەقنى ئايرىغۇچى روشەن ئايەتلەردۇر، سىلەردىن كىمكى رامىزان ئېيىدا ھازىر بولسا رامىزان روزىسىنى تۇتسۇن؛ كىمكى كېسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە (يەنى مۇساپىر) بولۇپ (تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەر ئۈچۈن) باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن. ئاللاھ سىلەرگە ئاسانلىقنى خالايدۇ، تەسلىكنى خالىمايدۇ، (ئاغزىڭلار ئوچۇق يۈرگەن كۈنلەرنىڭ قازاسىنى قىلىش بىلەن رامىزان روزىسىنىڭ) سانىنى تولدۇرشۇڭلارنى، سىلەرنى ھىدايەت قىلغانلىقىغا ئاللاھنى ئۇلۇغلىشىڭلارنى، (ئۇنىڭ ئىنئاملىرىغا) شۈكۈر قىلىشىڭلارنى خالايدۇ. [سۈرە بەقەرە 185-ئايەت]. ئايەتتە ئاللاھ تائالا رامىزاننىڭ روزىسىنىڭ قازاسىنى ئارقىمۇ-ئارقا تۇتۇشنى شەرت قىلمىدى. ["دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى" 10-توم 346-بەت]. "شەيخ بىن باز رەھىمەھۇللاھ پەتىۋاسى" 15-توم 352-بەتتە: بىر كىشى رامزاندا ئىككى-ئۈچ كۈن ياكى ئۇنىڭدىن كۆپرەك ۋاقىتتا روزا تۇتالمىغان بولسا، ئۇ كىشى كىيىن تۇتالمىغان كۈنلىرىنىڭ روزىسىنىڭ قازاسىنى قىلىدۇ، قازا روزىنى ئارقىمۇ-ئارقا تۇتۇش شەرت ئەمەس، ئەمما ئارقىمۇ-ئارقا تۇتسا ياخشى بولىدۇ، ئارقىمۇ-ئارقا تۇتالمىسا، ئايرىم-ئايرىم تۇتسىمۇ بولىدۇ، بۇنىڭدا گۇناھ بولمايدۇ، دېيىلگەن". ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Ramazan orucunun kazasının arka arkaya tutulması gerekmez	Allah’a hamd olsun.İslâm âlimleri, Allah Teâlâ'nın şu emri gereği, kaza orucunda, tutamadığı günler sayısınca oruç tutması gerektiği konusunda ittifak etmişlerdir: ... وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ... [ سورة البقرة من الآية: 185 ] "Sizden kim, (oruç tutamayacak kadar) hasta veya yolcu olursa, (oruç tutamadığı günler kadar) başka günlerde kaza eder."(Bakara Sûresi: 185) Bu günlerin kazasının arka arkaya tutulması şart değildir. Bu günleri arka arkaya tutabileceğin gibi, aralıklarla da tutabilirsin.İster her hafta bir gün tutarsın, istersen her ay bir gün tutarsın. Ya da kolayına gelecek şekilde tutarsın. Bu konudaki delil, yukarıda zikredilen âyet-i kerimedir. Zirâ Allah Teâlâ, bu âyet-i kerimede Ramazan orucunun kazasının arka arkaya tutulmasını şart koşmamıştır. Sadece tutmadığı günler sayısınca oruç tutulmasını farz kılmıştır. ("el-Mecmû'"; c: 6, s: 167. "el-Muğnî"; c: 4, s: 408) İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi'ne: "Bir kimsenin,Ramazan orucunun kazasını ayrı ayrı tutması câiz midir?" diye sorulmuş, bunun üzerine komite şöyle cevap vermiştir: "Evet.Bu kimsenin kaza orucunu, tutamadığı günler sayısınca ayrı ayrı tutması câizdir. Çünkü Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: ... وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ... [ سورة البقرة من الآية: 185 ] "Sizden kim, (oruç tutamayacak kadar) hasta veya yolcu olursa, (oruç tutamadığı günler kadar) başka günlerde kaza eder."(Bakara Sûresi: 185) Allah Teâlâ, Ramazan orucunun kazasının arka arkaya tutulmasını şart koşmamıştır." (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi Fetvâları; c: 10, s: 346) Değerli âlim Abdulaziz b. Baz da -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Bir kimse, iki veya üç gün veyahut da daha fazla gün oruç tutmamışsa, ona sadece kaza gerekir, fakat arka arkaya tutması gerekmez. Eğer kaza orucunu arka arkaya tutarsa, bu daha fazîletlidir. Yok eğer arka arkaya tutmazsa, bunda bir sakınca yoktur." Allah Teâlâ en iyi bilendir.	TIDAK DIWAJIBKAN BERSAMBUNG DALAM MENGQADHA PUASA RAMADAN	Alhamdulillah.Para ulama telah sepakat bahwa qadha puasa dilakukan dengan mengganti sejumlah hari puasa yang ditinggalkan. Berdasarkan firman Allah Ta'ala, وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ (سورة البقرة: 185) dan Barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), Maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. (QS. Al-Baqarah: 185) Tidak disyaratkan dalam mengqadha hari-hari tersebut secara terus menerus, anda boleh mengqadhanya secara terpisah, baik dengan puasa sehari dalam setiap pekan atau sehari dalam setiap bulan, sesuai kemudahan yang ada pada anda. Dalilnya adalah ayat yang telah disebutkan. Karena dalam ayat tersebut tidak disyaratkan terus menerus dalam qadha Ramadan. Akan tetapi yang diwajibkan hanya kesesuaian antara jumlah puasa yang ditinggalkan dengan puasa yang diqadha. Lihat Al-Majmu, 6/167, dan Al-Mughni, 4/408. Al-Lajnah Ad-Daimah ditanya, apakah boleh puasa qadha Ramadan dalam hari-hari yang terpisah? Mereka menjawab, "Ya, dibolehkan baginya mengqadha Ramadan dalam hari-hari yang terpisah, berdasarkan firman Allah Ta'ala, " dan Barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), Maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain." (QS. Al-Baqarah: 185) Allah Ta'ala dalam ayat tersebut tidak mensyaratkan terus menerus dalam mengqadhanya. (Fatawa Al-LajnahAd-Daimah, 10/346) Dalam Fatawa Syekh Ibn Baz, 15/352 disebutkan, "Jika seseorang berbuka selama dua hari atau tiga atau lebih, maka wajib baginya mengqadha dan tidak diharuskan terus menerus, meskipun jika dilakukan terus menerus lebih utama, namun jika tidak, tidak mengapa." Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/21697/does-making-up-missed-fasts-have-to-be-done-consecutively	https://islamqa.info/ar/answers/21697/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%B4%D8%AA%D8%B1%D8%B7-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%AA%D8%A7%D8%A8%D8%B9-%D9%81%D9%8A-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%B6%D8%A7%D8%A1	https://islamqa.info/bn/answers/21697/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%9C-%E0%A6%B2%E0%A6%97%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AD%E0%A6%AC-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%AB%E0%A6%B0%E0%A6%9C-%E0%A6%A8%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/21697/le-rattrapage-du-jeune-du-mois-de-ramadan-peut-se-faire-sans-la-succession-des-jours	https://islamqa.info/es/answers/21697/no-es-necesario-recuperar-de-manera-consecutiva-los-ayunos-perdidos-de-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/21697/%E5%9C%A8%E8%BF%98%E8%A1%A5%E4%BC%8A%E5%8E%86%E4%B9%9D%E6%9C%88%E8%8E%B1%E9%BA%A6%E4%B8%B9%E6%9C%88%E6%89%80%E7%BC%BA%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92%E6%97%B6%E4%B8%8D%E5%BF%85%E8%BF%9E%E7%BB%AD%E5%B0%81%E6%96%8B		https://islamqa.info/ge/answers/21697/beim-nachholen-des-fastens-vom-ramadan-ist-die-aufeiderfolge-nicht-verpflichtend	https://islamqa.info/tg/answers/21697/%D0%9F%D0%B0%D0%B9%D0%B4%D0%B0%D1%80%D0%BF%D0%B0%D0%B9-%D0%B0%D0%BD%D2%B7%D0%BE%D0%BC-%D0%B4%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D2%9B%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD-%D0%B2%D0%BE%D2%B7%D0%B8%D0%B1-%D0%BD%D0%B5%D1%81%D1%82	https://islamqa.info/pt/answers/21697/quando-repor-os-jejuns-perdidos-do-ramadan-eles-nao-precisam-ser-feitos-consecutivamente	https://islamqa.info/hi/answers/21697/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9C-%E0%A4%AE-%E0%A4%A8%E0%A4%B0%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%AF-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/21697/%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7-%D8%A8%D9%88%D9%84%DB%87%D9%BE-%D9%83%DB%95%D8%AA%D9%83%DB%95%D9%86-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%B1%D9%82%D9%89%D9%85%DB%87-%D9%89%D8%A7%D8%B1%D9%82%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D8%B2%DB%86%D8%B1%DB%88%D8%B1-%D9%89%DB%95%D9%85%DB%95%D8%B3	https://islamqa.info/tr/answers/21697/ramazan-orucunun-kazasinin-arka-arkaya-tutulmasi-gerekmez	https://islamqa.info/id/answers/21697/tidak-diwajibkan-bersambung-dalam-mengqadha-puasa-ramadan
G_ID_05060	Menstruation and post natal bleeding	7852	Can a menstruating woman fast?	Question When a woman gets her period can she stop fasting during Ramadaan, and fast other days in place of the days when she did not fast?	Praise be to Allah.The fast of a menstruating woman is not valid, and it is not permissible for her to fast. When she has her period she should stop fasting, and after her period is over she can fast other days in place of the days that she missed.	هل للحائض أن تصوم	الحمد لله.لا يصح صوم الحائض ولا يجوز لها فعله فإذا حاضت أفطرت وصامت أياماً مكان الأيام التي أفطرتها بعد طهرها .			Est-ce que la femme en période de menstruation doit observer le jeûne?	Louange à Allah.Le jeûne de la femme en période de menstruation est invalide. Il ne lui est même pas permis de le faire. Si elle voit ses règles au cours du jeûne, elle doit y mettre fin et rattraper les jours non jeûnés, une fois sa propreté recouvrée.	؟Puede ayunar una mujer que menstrْa?	Alabado sea Dios.El ayuno de la mujer que menstrْa no es válido, y no está permitido que ayune. Cuando tenga el período debe dejar de ayunar, y luego de que el mismo termine, puede ayunar otros días en lugar de los días de ayuno perdidos.	月经的妇女可以封斋吗？	月经妇女的斋戒是无效的，她不可封斋，当月经到来时，她应开斋，待她洁净以后再将所缺的斋戒日数补全。	Постится ли женщина во время менструации?	Хвала Аллаху.Пост женщины во время менструации недействителен, и ей запрещено его соблюдать. Поэтому, когда у женщины приходят менструации, она разговляется и после очищения постится столько же дней, сколько она пропустила.	Darf die menstruierende Frau fasten?	Alles Lob gebührt Allah..Das Fasten der menstruierenden Frau ist nicht gültig und es ist ihr nicht erlaubt dies zu tun. Wenn sie ihre Menstruation hat, muss sie das Fasten abbrechen und anstelle dieser Tage an anderen Tagen, in denen sie rein ist, das Fasten nachholen.	Оё зани ҳайзшуда рӯза гирифта метавонад?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Рӯзаи зани ҳайзшуда дуруст нест ва барои ӯ ин корро кардан ҷоиз нест. Бинобар ин, агар зан ҳайз шавад, рӯза намедорад ва пас аз пок шудан ба ҷои он рӯзҳо дар рӯзҳои дигар рӯза мегирад.	A mulher que está menstruada pode jejuar?	Todos os louvores são para Allah.O jejum de uma mulher menstruada não é válido e não é permitido que ela jejue. Ao menstruar ela deve parar de jejuar e, depois de terminar o período, ela pode jejuar outros dias no lugar daqueles que perdera.	क्या मासिक धर्म वाली महिला रोज़ा रख सकती हैॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.मासिक धर्म वाली महिला का रोज़ा रखना सही (मान्य) नहीं है और न ही उसके लिए रोज़ा रखना जायज़ है। जब वह अपने मासिक धर्म की अवधि में होगी, तो वह रोज़ा रखना बंद कर देगी और पवित्र होने के बाद उन दिनों के स्थान पर रोज़ा रखेगी जिन दिनों का उसने रोज़ा नहीं रखा था।	ئادەت كۆرۈپ قالغان ئايالنىڭ روزا تۇتۇشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. ئايال كىشىنىڭ ئادەت كۆرۈپ قالغاندا روزا تۇتۇشى توغرا بولمايدۇ، ھەيزدىن پاك بولغاندىن كېيىن ۋە رامىزاندىن كېيىن روزا تۇتالمىغان كۈنلىرىدىكى روزىنىڭ قازاسىنى تۇتىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Hayızlı kadın oruç tutabilir mi?	Allah’a hamd olsun.Hayızlı kadının orucu geçerli olmaz ve onun oruç tutması da câiz değildir. Hayızlı olduğunda orucunu bozar ve hayızdan temizlendikten sonra tutmadığı günler sayısınca orucunu kaza eder.	Apakah Wanita Haid Wajib Berpuasa	Alhamdulillah.Puasanya wanita haid tidak sah dan ia tidak boleh melakukannya. Jika dia sedang haid maka harus membatalkan puasanya dan menggantinya pada hari lain setelah suci dari haid di luar bulan Ramadhan.	https://islamqa.info/en/answers/7852/can-a-menstruating-woman-fast	https://islamqa.info/ar/answers/7852/%D9%87%D9%84-%D9%84%D9%84%D8%AD%D8%A7%D9%89%D8%B6-%D8%A7%D9%86-%D8%AA%D8%B5%D9%88%D9%85		https://islamqa.info/fr/answers/7852/est-ce-que-la-femme-en-periode-de-menstruation-doit-observer-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/7852/puede-ayunar-una-mujer-que-menstra	https://islamqa.info/zh/answers/7852/%E6%9C%88%E7%BB%8F%E7%9A%84%E5%A6%87%E5%A5%B3%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E5%B0%81%E6%96%8B%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/7852/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BB%D0%B8-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/7852/darf-die-menstruierende-frau-fasten	https://islamqa.info/tg/answers/7852/%D0%9E%D1%91-%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%B3%D0%B0%D0%B9%D0%B7%D1%88%D1%83%D0%B4%D0%B0-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%B3%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%84%D1%82%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/7852/a-mulher-que-esta-menstruada-pode-jejuar	https://islamqa.info/hi/answers/7852/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96-%E0%A4%B8%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/7852/%D9%89%D8%A7%D8%AF%DB%95%D8%AA-%D9%83%DB%86%D8%B1%DB%88%D9%BE-%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/7852/hayizli-kadin-oruc-tutabilir-mi	https://islamqa.info/id/answers/7852/apakah-wanita-haid-wajib-berpuasa
G_ID_07922	Seeing the new moon	110350	The criterion of deciding the beginning of a Hijri month	Question Some people claimed to have sighted the new moon of Ramadan, whilst astronomers and those who follow calculations claim that it is not possible to have sighted it on that night. There is no confusion in my mind because of this, as calculations may be wrong. But what does confuse me is that the astronomers and those who deal with calculations claim that they tried to sight the moon that night with the telescopes and other equipment that they have but they did not see it. How can it be seen with the naked eye and not with modern equipment? If it were the other way around, and they saw it with their equipment but it was not seen with the naked eye, there would be some justification for the difference of opinion as to whether we should fast or not, and whether the people should break the fast or not. But the problem is: How can they see it with the naked eye and it is not seen with their equipment? In fact I would like you to explain clearly so as to dispel my anxiety and confusion, because I do not think I am alone in this matter.	Praise be to Allah.How to confirm the beginning and end of Ramadan What counts with regard to confirming the beginning of the month of Ramadan is sighting of the new moon or the completion of 30 days of Sha`ban if the moon is not sighted. This is what is indicated by the authentic Sunnah, and the scholars uimously agreed on it. Al-Bukhari (1909) and Muslim (1081) narrated that Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) said: The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Fast when you see it (the new moon ) and break the fast when you see it, and if it is cloudy then reckon the month as thirty.” Do astronomical calculations count in determining the beginning and end of Hijri months? Astronomical calculations do not count . The basic principle with regard to sighting is that it should be done with the naked eye, but if the crescent moon is sighted with modern equipment , then this sighting may be acted upon. With regard to how the new moon is sighted with the naked eye when it is not seen with telescopes and equipment, this may be due to differences in the place and time of sighting. Whatever the case, the ruling depends on the sighting of the new moon. So long as it has been seen by one or two trustworthy Muslims, then it is obligatory to act upon this sighting. Shaykh Salih ibn Muhammad Al-Lahaydan (may Allah have mercy on him), the head of the Higher Judiciary Council (may Allah preserve him) said: “There is a brother called `Abdulah Al-Khudayri who is famous for sighting the moon and he is one of those who are known to be involved in sighting the moon at different stages, even at times other than the new moon. Some astronomers went to him and met with him in the region of Hawtah Sadir. He told me that they estimated that the moon would appear on that night in a certain place according to the calculations they did on their computers, but he told them that it would not appear from the place that they said, because he had seen it before them the night before, and he knew the stations of the moon and from where it would rise every night. Then when the moon appeared, it rose from the place he mentioned and not the place they mentioned. However, he pardons them because their conclusion was not based on direct moon sighting; rather it was based on calculations with the computers they had.” (From an interview with him in Ar-Riyadh newspaper) For more details, please see this category: Seeing the New Moon. And Allah knows best.	المعتبر في دخول الشهر وخروجه هو الرؤية	الحمد لله.المعتمد في إثبات دخول شهر رمضان هو رؤية الهلال أو إكمال شعبان ثلاثين يوما في حال عدم رؤيته ، وهذا ما دلت عليه السنة الصحيحة ، وأجمع عليه أهل العلم ، فقد روى البخاري (1909) ومسلم (1081) عن أبي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قال : قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ( صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ ، وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ ، فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ ) وفي رواية (فإن غمِّي عليكم) . ولا عبرة بالحساب الفلكي ، والأصل في الرؤية أن تكون بالعين المجردة ، لكن لو رؤي الهلال بالآلات الحديثة فإنه يعمل بهذه الرؤية ، كما سبق في جواب السؤال رقم 106489. وأما كيف يرى الهلال بالعين المجردة ولا يرى بالمراصد والآلات ؟ فهذا قد يرجع إلى اختلاف مكان الرؤية ووقتها . وبكل حال فالحكم معلق على رؤية الهلال ، فما دام قد رآه ثقة أو ثقتان من المسلمين فالواجب العمل بهذه الرؤية . قال الشيخ صالح بن محمد اللحيدان رئيس مجلس القضاء الأعلى حفظه الله : " وهناك الأخ عبد الله الخضيري أحد المشتهرين برصد الهلال وترصد كثيراً من حالاته ولو في غير وقت الهلال وذهب إليه بعض الفلكيين واجتمعوا به في "منطقة حوطة سدير" وقد أخبرني بأنهم قدروا خروج القمر في تلك الليلة في موضع بناء على حسابهم وتقديرهم على لوحات الأجهزة فأخبرهم أنه لن يخرج من المكان الذي يقولون لأنه رصده قبلهم البارحة وكان يعرف منازل القمر مشرقة كل ليلة تمر بعد التي سبقتها ثم لما خرج وبزغ فإنه وفقاً لما حدده هو وليس ما حددوه وهو يعذرهم لأنهم لم يحددوه بالمشاهدة، بل بالأجهزة التي بين أيديهم " انتهى من لقاء أجرته معه جريدة الرياض . والله أعلم .	মাসের সূচনা ও সমাপ্তি নির্ণায়ক হলো চাঁদ দেখা	আলহামদু লিল্লাহ।.রমযান মাসের সূচনা সাব্যস্ত করার নির্ভরযোগ্য পদ্ধতি হলো চাঁদ দেখা কিংবা শা‘বান মাসের ত্রিশ দিন পূর্ণ হওয়া; যদি চাঁদ দেখা না যায়। সহিহ সুন্নাহ এটাই প্রমাণ করে এবং আলেমগণ এর উপর ইজমা করেছেন। বুখারী (১৯০৯) ও মুসলিম (১০৮১) গ্রন্থদ্বয়ে আবু হুরাইরা রাদিয়াল্লাহু আনহুর সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, “তোমরা চাঁদ দেখে রোযা রাখ; চাঁদ দেখে রোযা ভাঙ (ঈদ পালন কর)। আর যদি আকাশ মেঘে ঢাকা থাকে তাহলে শা’বান মাসের দিনসংখ্যা ত্রিশ পূর্ণ করবে।” জ্যোতির্বিদদের হিসাব বিবেচ্য নয়। দেখার ক্ষেত্রে মূল অবস্থা হল খালি চোখে দেখা। কিন্তু যদি আধুনিক যন্ত্রপাতি দিয়ে নতুন চাঁদ দেখা যায় তাহলে সেই দেখার ভিত্তিতে আমল করা যাবে; যেমনটি ইতিপূর্বে 106489 নং প্রশ্নোত্তরে তা উল্লেখ করা হয়েছে। অন্যদিকে খালি চোখে দেখা যায়; অথচ দূরবীক্ষণ যন্ত্র দিয়ে দেখা যায় না— সেটা কীভাবে হতে পারে? এর জবাব হলো: চাঁদ দেখার স্থান-কালের ভিন্নতার কারণে এমনটা হতে পারে। যাই হোক, হুকুমটি নতুন চাঁদ দেখার উপর নির্ভরশীল; যদি নির্ভরযোগ্য একজন বা দুইজন মুসলিম নতুন চাঁদ দেখে থাকে তাহলে সেই দেখার ভিত্তিতে আমল করা ওয়াজিব। সুপ্রিম জুডিশিয়াল কাউন্সিলের প্রধান শাইখ সালিহ বিন মুহাম্মাদ আল-লুহাইদান হাফিযাহুল্লাহ বলেন: “আব্দুল্লাহ আল-খুদাইরী নামে এক ভাই আছেন, নতুন চাঁদ পর্যবেক্ষণে প্রসিদ্ধ একজন ব্যক্তি। তিনি চাঁদের বহুবিধ অবস্থা অবলোকন করেছেন; এমনকি নতুন চাঁদ নয় এমন অবস্থাগুলোও। কিছু জ্যোতির্বিজ্ঞানী তার কাছে গিয়েছিল এবং তারা সবাই ‘হুতা সুদাইর’ এলাকা (সৌদিতে চাঁদ দেখার জন্য নির্ধারিত এলাকা) একত্র হয়েছিল। তিনি আমাকে জানান যে তারা তাদের কম্পিউটারের হিসাব ও নির্ধারণ অনুযায়ী ঐ রাতের চাঁদ উঠার একটি জায়গা নির্ধারণ করে। তিনি তাদেরকে বলেন যে তারা যে জায়গা থেকে চাঁদ উঠার কথা বলছে সেখান থেকে উঠবে না। কারণ তিনি তাদের আগেই গত রাতে চাঁদ পর্যবেক্ষণ করেছিলেন। তিনি প্রতিরাতে চাঁদের উদয়স্থলগুলো জানতেন; পূর্ববর্তী রাতের পরবর্তী রাতের উদয়স্থল। এরপর যখন চাঁদ উদিত হল তখন তার নির্ধারণকৃত স্থান দিয়ে উদিত হল; তাদের (জ্যোতির্বিজ্ঞানীদের) নির্ধারণ অনুযায়ী নয়। তিনি এই বলে তাদের পক্ষে কৈফিয়ত দেন যে, তারা চাক্ষুষ দেখে স্থানটি নির্ধারণ করেনি। বরং নিজেদের কাছে থাকা যন্ত্রপাতি দিয়ে নির্ধারণ করেছিল।”[আর-রিয়াদ দৈনিক পত্রিকায় প্রকাশিত এক সাক্ষাৎকার থেকে সমাপ্ত] আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	Le début et a fin du mois de Ramadan dépendent de la vision oculaire	Louange à Allah.Ce qui compte pour fixer le début du mois de Ramadan, c'est la vision oculaire du croissant ou compléter le mois de Cha'bane 30 jours à défaut de ladite vision. C'est ce qui s'atteste dans la Sunna authentique et fait l'objet du consensus des ulémas. Al-Boukhari et Muslim ont rapporté (respectivement sous les numéros 1909 et 1081) d'après Abou Horeira (Qu’Allah soit satisfait de lui) que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Jeûnez quand vous l'apercevez (croissant de la lune du Ramadan) et mettez fin à votre jeûne quand vous l'apercevez (croissant de la lune de Chawwal). Si l'horizon est flou, complétez Cha'bane 30 jours. » Dans une autre version : « S'il y a nuage, complétez Cha'bane 30 jours. » On ne doit donner aucune importance au calcul astronomique. A l'origine, il ne faut compter que sur la vision oculaire. Si toutefois, le croissant est aperçu grâce à l'usage d'instruments modernes, cette vision est acceptée, comme nous l'avons dit dans la réponse donnée à la question n° 106489 . Quant à la question de savoir comment pouvoir voir le croissant lunaire à l'œil nu lorsque les instruments modernes n’arrivent pas à le voir, cela dépend de l'endroit et de l'heure à partir desquels il a été aperçu. En tout état de cause, le jugement dépend de la vision oculaire du croissant lunaire. Si un ou deux musulmans justes et dignes de confiance l'aperçoivent, on doit accepter leur témoignage et considérer que le croissant lunaire a été vu. Cheikh Saleh Ibn Mohammed Al-Louhaydane, Président du Conseil Supérieur de la Magistrature (Puisse Allah le protéger) a dit : « Le frère Abdallah Al-Khoudayri, un des célèbre observateurs du croissant lunaire, qui a pu l’observer dans ses différentes phases d'évolution, même en dehors de son temps d’apparition, des astronomes l'on rejoint une nuit dans la zone dite Hotate Sdyr, Il m'a informé qu'ils ont estimé qu'au cours de cette nuit la lune devrait apparaître à un endroit déterminé selon leurs calculs et estimations marqués sur les écrans de leurs appareils. Il leur a dit que la lune n'apparaîtrait pas à l'endroit qu'ils prévoyaient parce que lui-même l'avait déjà observée la veille. Il connaissait les stations que la lune traversait chaque nuit par rapport à la nuit précédente. Quand la lune est apparue clairement (au groupe), c'est sa prévision qui s'avéra juste et non pas la leur. Mais il les excusa parce qu'ils ne s'appuyaient pas sur une vision oculaire mais sur des données fournies par les instruments qu’ils ont entre les mains. » Extrait d'une interview accordée au quotidien Ar-Ryadh. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	Lo que cuenta para determinar el comienzo y el fin del mes es el avistamiento de la Luna	Alabado sea Dios.Lo que cuenta para confirmar el comienzo del mes de Ramadán es el avistamiento de la Luna nueva o que se completen los treinta días del mes anterior (Sha’bán) si la luna no ha sido avistada. Esto es lo que ha sido indicado en la Tradición Profética auténtica, y los eruditos están unánimemente de acuerdo en esto. Al-Bujari (1909) y Muslim (1081) narraron que Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) dijo: El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ayunen cuando la vean, y rompan el ayuno cuando la vean, y si está nublado entonces calculen treinta días para el mes”. Los cálculos astronómicos no cuentan. El principio básico con respecto al avistamiento es que debe hacerse a simple vista, pero si el cuarto creciente es avistado con equipamiento moderno, entonces este avistamiento es válido y puede tomarse en cuenta, como afirmamos en la respuesta a la pregunta No. 106489. Con respecto a cómo la Luna nueva es avistada a simple vista cuando no puede ser vista con telescopios y equipamientos modernos, esto puede deberse a las diferencias entre los sitios de avistamiento. Cual sea el caso, las normas dependen del avistamiento de la luna nueva. En tanto y en cuanto haya sido vista por uno o dos musulmanes confiables, entonces es obligatorio actuar en base a este avistamiento. El shéij Sálih ibn Muhámmad al-Lahaidán, presidente del Alto Consejo Judicial (que Dios lo preserve) dijo: “Hay un hermano llamado Abdallah al-Judairi que es famoso por avistar la Luna, y es uno de los que se han hecho conocidos por avistarla en diferentes etapas, aún en otras etapas que la de la luna nueva. Algunos astrónomos se reunieron con él en la región de Hawtah Sadir. Y él me dijo que ellos habían estimado que la luna aparecería esa noche en determinado lugar de acuerdo a los cálculos que hicieron por computadora, pero él les dijo que no aparecería en el lugar que ellos dijeron, porque él la había visto la noche anterior y conocía los estadíos de la Luna y el lugar por el que aparecía cada noche. Entonces cuando la Luna apareció, lo hizo por el lugar que él había mencionado, y no por el que habían mencionado los astrónomos. Pero él los disculpó porque sus conclusiones no estaban basadas en el avistamiento directo de la luna, sino en los cálculos que habían hecho por computadora”. Fin de la cita de una entrevista con él en el diario al-Riyadh. Y Allah sabe más.	斋月进入和结束的关键是见月	一切赞颂，全归真主。斋月进入和结束的关键是看见新月，或者在没有看见新月的情况下完美伊历八月三十天的期限，这是正确的圣训所说明的，也是学者们一致公决的，《布哈里圣训实录》（1909段）和《穆斯林圣训实录》（1081段）辑录：艾布•胡赖勒（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“你们看见新月要封斋，你们看见新月要开斋，如果遇到云蒙，你们就完美伊历八月三十天的期限。”天文推算不足为凭，见月的根本就是要通过肉眼看见新月，但是如果使用现代化的仪器看见了新月，也要遵循看见的新月，我们在（106489）号问题的回答中已经做了解答。至于怎么可能通过肉眼看见新月，而通过观测台和先进的仪器无法看见新月，这要归于观测新月的地点和时间有所不同。无论如何，这个教法律例是与看见新月有关系的，只要有一个或者两个可靠的穆斯林看见了新月，就必须要遵循这个新月的教法律例。最高判决委员会的主席谢赫萨利赫•本•穆罕默德•海达尼（愿主佑护他）说：“著名的观测新月的弟兄阿卜杜拉•哈兑尔经常观测月亮的状况，即使不是新月出现的时间中他也观测月亮。一些天文学家来到他的跟前，与他一起聚集在“胡托•苏代尔区”，他告诉我：这些天文学家根据他们的推算和在天文表上的估计说月亮在那一夜会出现在某处，他就对这些天文学家说月亮绝不会出现在他们确定的那个地方，因为他昨晚在他们之前观测了月亮，并且他非常了解月亮每个晚上的位置（宫分）。最后，月亮在他所确定的地方出现了，而不是他们确定那个地方，因为那些天文学家没有通过亲眼观测确定月亮的位置，而是使用手中的那些仪器推算月亮的位置。”《利雅得日报》对此人的采访，参阅真主至知！	В определении начала и конца месяца следует принимать в расчет только видение (полумесяца)	Хвала Аллаху.Для определения начала месяца рамадан следует опираться или на видение полумесяца рамадана, или на отсчет месяца ша‘бан до 30 дней, если полумесяц увидеть не смогли. На это указала достоверная Сунна, и таково единодушное мнение всех ученых. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Начинайте поститься, увидев (новую луну), и прекращайте пост, завидев её. И если она скрылась от вас, то дополните месяц ша‘бан до тридцати (дней). Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 1909; Муслим. Ас-сахих, хадис № 1081. Расчеты астрономов не принимаются. В основном, видение новой луны происходит невооруженным глазом. Однако, если полумесяц увидели при помощи современных приборов, то на этом также можно опираться. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 106489.Что касается вопроса о том, как новую луну могли видеть невооруженным глазом, хотя не смогли при помощи телескопов и приборов, то это может быть связано с различием мест и времени наблюдения. В любом случае постановление о начале месяца связано с видением полумесяца. И если его увидел один или два мусульманина, которым можно доверять, то мы обязаны действовать в соответствии с этим. Шейх Салих ибн Мухаммад аль-Лухайдан, глава Совета Высшего Суда, да хранит его Аллах, сказал: Есть один брат –‘Абдуллах аль-Худайри. Он известен тем, что ищет новую луну и много наблюдает за луной, даже если это не время появления полумесяца. Как-то к нему отправились несколько астрономов. Они встретились с ним в местечке Хаута Сдир. Он сообщил мне, что они подсчитали появление полумесяца в этом месте. Они опирались на свои подсчеты, выполненные при помощи приборов. Однако он сообщил им, что полумесяц не появится в месте, о котором они говорят, так как он наблюдал за луной до них, вчера, и он знал расположение луны в каждую предыдущую ночь. После этого новый полумесяц действительно появился в том месте, на которое указал он, а не они…. Отрывок из интервью с шейхом в газете Эр-Рияд. Ссылка:	Das, was bezüglich des Eintritts des Monats und dessen Ende zählt, ist die (Mond)Sichtung	Alles Lob gebührt Allah..Das, woran man sich, bzgl. der Bestätigung über den Eintritt des Monats Ramadan, hält ist die Mondsichtung, oder dass der Monat Scha’ban 30 Tage vollendet, wenn der Neumond nicht gesichtet wird. Das ist es, was die authentische Sunnah beweist, und worauf sich die Gelehrten einig waren. Al-Bukhari (1909) und Muslim (1081) überlieferten von Abu Huraira, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass er berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Fastet, wenn ihr ihn (den Neumond) seht, und bricht euer Fasten, wenn ihr ihn seht. Und wenn es bewölkt ist, dann lasst die Anzahl (der Tage) Scha’bans auf dreißig vollenden.“ Die astronomischen Berechnungen sind nicht entscheidend, denn die Grundlage der Mondsichtung ist, dass sie mit bloßem Auge gesehen wird, aber wenn der Neumond mit modernen Einrichtungen gesichtet wird, so soll man nach dieser Sichtung handeln, so wie es in der Antwort der Frage Nr. 106489 erwähnt wurde. Nun, wie kann man den Neumond mit bloßem Auge sichten, aber nicht mit Teleskopen und Geräten? Dies geht auf den Unterschied der Mondsichtungsstelle und ihrer Zeit zurück. Auf jeden Fall ist das Urteil an die Mondsichtung gebunden. Solange ein vertrauenswürdiger, oder zwei vertrauenswürdige, Muslime ihn sichten, ist es eine Pflicht nach dieser Sichtung zu handeln. Schaikh Salih ibn Muhammad Al-Luhaidan, Präsident des hohen Gerichtsrats, möge Allah ihn bewahren: „Es gibt einen Bruder namens ´Abdullah Al-Khudairi, der für die Mondsichtung bekannt ist. Er hat oft (den Mond) beobachtet, auch wenn es nicht in der Zeit des Neumondes war. Einige Astronomen kamen zu ihm und trafen sich mit ihm in der Provinz „Hauta Sudayr“. Er berichtete mir, dass sie abschätzten, dass der Mond in dieser Nacht, an einem gewissen Ort, erscheint, basierend auf ihren Berechnungen und Abschätzung auf ihren Computern. Er berichtete ihnen, dass er niemals an dem Ort erscheinen wird, den sie erwähnten, da er ihn, schon vor ihnen, den Abend zuvor gesichtet hätte. Er kennt die Stellen des Mondes, in denen er jede Nacht erscheint und an der vorigen (Nacht) vorbeistreift. Als er dann erschien, erschien er da, wo er ihn festlegte, und nicht da, wo sie ihn festlegten. Er entschuldigte sie, weil sie den Ort nicht mit der Sichtung, sondern mit Computern, die vor ihnen liegen, festlegten.“ Aus einen offenen Treffen mit dem ar-Riyadh-Magazin. Und Allah weiß es am besten.			O que se considera para início e fim de mês é o avistamento da lua	Todos os louvores são para Allah.O que conta para confirmar o início do mês do Ramadan é o avistamento da lua crescente ou a conclusão dos 30 dias de Sha’ban, caso a lua não seja avistada. Isto é o que é indicado pela Sunnah sahiha, e os estudiosos concordam uimemente sobre isso. Al-Bukhari (1909) e Muslim (1081) narraram que Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Jejuai quando avistardes e quebrai o jejum quando avistardes e, se estiver nublado, considerai o mês como trinta.” Cálculos astronômicos não contam. O princípio básico em relação ao avistamento é que ele deve ser feito a olho nu, mas se a lua crescente for avistada com equipamentos modernos, então este avistamento pode ser considerado, conforme declarado na resposta à pergunta n° 106489. Com relação a como a nova lua é avistada a olho nu quando não é vista com telescópios e equipamentos, isso pode ser devido a diferenças no local e horário da observação. Seja qual for o caso, a decisão depende da visão da lua. Desde que tenha sido vista por um ou dois muçulmanos confiáveis, é obrigatório agir de acordo com esse avistamento. Shaikh Saalih ibn Muhammad al-Lahaidaan, chefe do Conselho do Judiciário Superior (que Allah o preserve) disse: Há um irmão chamado 'Abd-Allaah al-Khudairi que é famoso por avistar a lua e ele é um daqueles que é conhecido por estar envolvido em avistar a lua em diferentes estágios, mesmo em fases diferentes da lua. Alguns astrônomos se encontraram com ele na região de Hawtah Sadir. E ele me disse que estimaram que a lua apareceria naquela noite em um determinado lugar de acordo com os cálculos que fizeram em seus computadores, mas ele disse que não apareceria do lugar que eles disseram, porque ele a havia visto na noite anterior, e conhecia as fases da lua e de onde ela nasceria todas as noites. Então, quando a lua apareceu, ela surgiu do lugar que ele mencionou e não do lugar que eles calcularam. Porém, ele os desculpou porque a conclusão deles não se baseava na observação direta da lua; ao contrário, baseava-se em cálculos com os computadores de que dispunham. Fim da citação de uma entrevista com ele no jornal al-Riyadh. E Allah sabe mais.	महीने के प्रवेश करने और उसके समाप्त होने में विश्वसनीय चाँद का देखना है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रमज़ान के महीने के प्रवेश (शुरुआत) को साबित करने में विश्वसनीय चाँद का देखना, या अगर चाँद दिखाई न दे तो शाबान के तीस दिन पूरे करना है। इसी पर सहीह और शुद्ध सुन्नत दलालत करती है और विद्वानों की इसी पर सर्वसहमति है। बुखारी (हदीस संख्या : 1909) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1081) ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्होंने कहा कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया: "चाँद देखकर रोज़ा रखो और चाँद देखकर रोज़ा रखना बंद करो, यदि तुम्हारे ऊपर बदली हो जाए तो शाबान की अवधि तीस दिन पूरी करो।" और एक रिवायत के शब्द हैं किः "यदि तुम्हारे ऊपर बादल हो जाए।’’ खगोलीय गणना का कोई एतिबार नहीं है, तथा दृष्टि के अंदर मूल बात यह है कि वह नग्न आंखों द्वारा हो। किंतु यदि आधुनिक उपकरणों द्वारा चाँद को देखा गया है तो इस दृष्टि पर अमल किया जाएगा। जैसाकि प्रश्न संख्या : (106489) के उत्तर में बीत चुका है। जहाँ तक इस बात का संबंध है कि चाँद को नग्न आंखों के द्वारा कैसे देखा लिया जाता है और वेधशालाओं और उपकरणों द्वारा नहीं देखा जाता; तो यह चाँद देखने के स्थान और उसके समय में अंतर के कारण हो सकता है। बहरहाल जो भी मामला हो, हुक्म चाँद की दृष्टि पर निर्भर करता है, अतः जब उसे एक या दो विश्वसनीय मुसलमानों ने देखा है, तो इस दृष्टि पर अमल करना ज़रूरी है। सुप्रीम न्यायिक परिषद के प्रमुख शैख सालेह बिन मुहम्मद अल-लुहैदान हफिज़हुल्लाह कहते हैं : एक भाई अब्दुल्लाह अल-खुज़ैरी हैं जो चाँद पर नज़र रखने में विख्यात हैं और उन्हों ने उसकी बहुत सी अवस्थाओं पर नज़र रखा है चाहे वह नये चाँद के समय के अलावा में ही क्यों न हो। खगोलीय शास्त्र के कुछ वैज्ञानिक उसके पास गए और "हौता सुदैर क्षेत्र" में उसके साथ मुलाकात की। उसने मुझे बताया कि उन लोगों ने उपकरणों के बोर्डस पर अपने अनुमान और अपनी गणना के आधार पर उस रात को एक निश्चित स्थान पर चाँद निकलने का अनुमान लगाया। तो उस आदमी ने उन्हें बतलाया कि चाँद उस स्थान से कदापि नहीं निकलेगा जिस स्थान से वे निकलने को कह रहे हैं क्योंकि उसने उनसे पहले ही पिछली रात को उस पर नज़र रखी थी। और वह चाँद के गृहों को जानता था कि वह हर रात कहाँ से प्रकट होगा और गुज़रेगा। फिर जब वह निकला तो उसी जगह से प्रकट हुआ जो उसने निर्धारित किया था, उस जगह से नहीं जो उन्हों ने निर्धारित किया था। और उसने उन्हें क्षम्य समझा क्योंकि उन्हों ने अवलोकन द्वारा उसके स्थान को निर्धारित नहीं किया था, बल्कि अपने पास मौजूद उपकरणों द्वारा किया था।" अर-रियाद अखबार द्वारा उसके साथ किए गए एक साक्षात्कार से संपन्न हुआ। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ئاينىڭ كىرگەن ياكى ئاخىرلاشقانلىقىنى ئىسپاتلاشتا ئاينى كۆرۈش ئېتىبارغا ئېلىنىدۇ	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن. رامىزان ئېيىنىڭ كىرگەنلىكىنى ئىسپاتلاشتا ئاي كۆرۈش ياكى ھاۋا تۇتۇق بولۇپ ئاي كۆرۈلمىگەندە، شەئبان ئېيىنى ئوتتۇز كۈن تولۇقلاش ئاساس قىلىنىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىس ۋە ئىسلام ئالىملىرىنىڭ بىرلىكى بۇنى ئىسپاتلايدۇ. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاينى كۆرۈپ روزا تۇتۇڭلار، ئاينى كۆرۈپ ئىپتار قىلىڭلار يەنى ئېغىز ئېچىڭلار، ھاۋا تۇتۇق بولۇپ ئاي كۆرۈلمىگەندە شەئبان ئېيىنى ئوتتۇز كۈن تولۇقلاڭلار. [بۇخارى رىۋايىتى 1900-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1081-ھەدىس]. ھەدىستە بايان قىلىنغان ھاۋا تۇتۇق بولسا دېگەن سۆزگە ئاساسەن شەمسىيە ھېسابى ئېتىبارغا ئېلىنمايدۇ، ئەسلىدە ئاينى كۆز بىلەن كۆرۈش كېرەك، ئەگەر ئىلغار ئۈسكىنىلەر بىلەن كۆرگەن بولسا بۇمۇ كۈچكە ئىگە قىلىنىدۇ. بۇنىڭ تەپسىلاتىنى 106489-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىدا بايان قىلدۇق. ئاينى ئىلغار ئۈسكىنىلەر بىلەن كۆرەلمەيدۇ ئەمما كۆز بىلەن قانداق كۆرىدۇ؟ دېگەن مەسىلىگە كەلسەك؛ ئاي كۆرۈنىدىغان ۋاقىت ۋە ئورۇنلارغا مۇناسىۋەتلىك بولىدۇ. ئومۇمى جەھەتتىن ئىلىپ ئېيتقاندا ھۆكۈم ئاينى كۆرۈشكە ئالاقىدار بولىدۇ. ئەگەر ئىشەنچىلىك مۇسۇلمان كىشىلەردىن بىرى ياكىئىككىسى ئاينى كۆرىدىكەن، ئۇلارنىڭ ئىسپاتى بويىچە ئاي كۆرگەنلىككە ئاساسەن روزا تۇتىلىدۇ ياكى ئېغىز ئىچىپ ھېيت قىلىنىدۇ. سەئۇدى ئەرەبىستان ئالى سوت مەھكىمىسىنىڭ باشلىقى شەيخ سالىھ ئىبنى مۇھەممەد ئەللۇھەيدان (ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىگە ئۇزۇن ئۆمۈر ئاتا قىلغاي) مۇنداق دەيدۇ: "بىزنىڭ ئابدۇللاھ ئەلخۇدەيرى ئىسىملىك، ئاينى كۆزۈتۈش بىلەن مەشھۇر بولغان بىر قېرىندىشىمىز بولۇپ، ھەتتا ئاي چىقمايدىغان ۋاقىتلاردىمۇ ئاينى كۆزىتىدۇ، بىر قىسىم ئاسترونومىيە تەتقىقاتچىلىرى ئۇنىڭ يېنىغا كېلىپ "ھوتە سۇدەير" دېگەن جايدا ئۇچرىشىدۇ، ئۇ كىشىنىڭ ماڭا دەپ بېرىشىچە: ئۇلار يەنى ئاسترونومىيە تەتقىقاتچىلىرى ئۆزلىرىنىڭ تەتقىقاتى ۋە ئۈسكۈنىلىرىگە تايىنىپ بۈگۈن كېچە پالانى ئورۇندىن چىقىدۇ دەپتۇ ئەمما ئابدۇللاھ ئۇلارغا بۈگۈن ئاينىڭ ھەرگىزمۇ ئۇلار دېگەن ئورۇندىن چىقمايدىغانلىقىنى، ئۆزىنىڭ تۈنۈگۈن ئاينىڭ چىقىش ئورنىنى كۈزەتكەنلىكىنى ئېيتقان، چۈنكى ئابدۇللاھ ھەر كېچىسى ئاينىڭ قايسى ئورۇندىن چىقىدىغانلىقىنى بىلىدىكەن، ئاي چىققان ۋاقىتتا ئاسترونومىيە تەتقىقاتچىلىرىنىڭ بېكىتكەن يۆلىنىشى بويىچە بولماستىن بەلكى ئابدۇللاھ قېرىندىشىمىزنىڭ خەۋەر بەرگەن يۆلىنىشى بويىچە كۆتۈرۈلگەن.ئۇلار ئابدۇللاھغا ئۈزۈر ئېيتىپ ئۆزلىرىنىڭ ئاينىڭ چىقىشىنى كۆز بىلەن كۆرۈپ ئەمەسبەلكى قولىدىكى ئۈسكۈنىلىرىگە تايىنىپ بېكىتكەنلىكىنى بايان قىلغان". رىياد گېزىتى مۇخبىرىنىڭ ئابدۇللاھ بىلەن ئىلىپ بارغان سۆھبىتىدىن ئىلىندى. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Ayın başlangıcı ve sonu, Hilal’ın görülmesine bağlıdır.	Allah’a hamd olsun.Şüphesiz Ramazan ayının başlangıcında itimat edilen unsur, Hilal’ın görülmesidir. Veya Hilal görülemediği takdirde Şaban ayını otuz gün tamamlanarak Ramazana başlanır. Sahih hadislerde bu şekilde zikredilmiş ve tüm ilim ehli buna ittifak etmişlerdir: Zira Ebu Hureyre Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dedi: “(Ramazan ayının) hilâlini gördüğünüzde oruç tutun. (Şevvâl ayının) hilâlini gördüğünüzde de bayram edin. Şayet Hilal gözükmezse Şaban ayını otuz güne tamamlayın.” (Buhârî 1909, Müslim 1081) Bu konuda gök bilim hesaplarına itibar edilmez. Bu konuda asıl olan çıplak gözle görülmesidir. Bununla beraber gelişmiş cihazlarla görülse de bu görüş itibar edilir. Bu konuyla ilgili bilgiler (106489) nolu sorunun cevabında cevap verilmiştir. Hilal çıplak gözle nasıl görüleceği ve gözlemevleri veya cihazlarla nasıl görülmeyeceği iddiası ise, Hilalın gözetimi yer ve zamana bağlıdır. Her şeye rağmen olay, Hilalın görülmesine bağlıdır. Bir veya iki güvenlilir Müslüman Hilalı ister çıplak gözle ister teleskop gibi cihazlarla gördüklerini söylerlerse bu görmeye itibar edilmesi vaciptir. En iyisini Allah bilir.	YANG JADI PATOKAN MASUK DAN KELUARNYA BULAN ADALAH RUKYAH (PENGLIHATAN DENGAN MATA)	Alhamdulillah.Yang dijadikan patokan dalam menetapkan masuknya bulan Ramadan adalah melihat bulan sabit (hilal) atau menggenapkan Sya’ban tiga puluh hari dikala tidak bisa dilihat. Hal ini yang sesuai dengan petunjuk sunnah yang shoheh. Dan para ulama’ juga telah sepakat (ijma’). Telah diriwayatkan oleh Bukhori, 1909 dan Muslim, 1081 dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu berkata, Rasulullah sallalahu’alaihi wa sallam bersabda: ( صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ ، وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ ، فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ ) وفي رواية (فإن غمِّي عليكم) . “Berpuasalah kamu semua ketika melihatnya (bulan sabit) dan berbukalah (untuk hari raya) kamu semua ketika melihatnya (bulan sabit). Kalau kamu semua terhalangi (dari melihat bulan sabit), maka sempurnakan bilangan Sya’ban tiga puluh (hari). Dalam redaksi lain ‘Kalau kamu semua tertutupi (dari melihat bulan sabit)’. Dan tidak dijadikan patokan dengan memakai hisab (perhitungan) falak. Asal dalam melihat adalah dengan mata telanjang, akan tetapi kalau melihat dengan memakai peralatan modern, maka (dapat) diamalkan dengan penglihatan ini. Sebagaimana ada dalam soal jawab no. 106489. Sementara terkait bagaimana (bisa) dilihat dengan mata telanjang sementara tidak (dapat) dilihat dengan teropong dan peralatan (modern)? Hal ini berpulang kepada perbedaan tempat melihat dan waktunya. Yang penting adalah hukum tergantung terhadap penglihatan bulan sabit. Dikala telah ada seorang atau dua orang tsiqah (terpercaya) diantara umat Islam, maka harus dilaksanakan (berdasarkan) penglihatan ini. Syekh Sholeh bin Muhammad Al-Luhaidan ketua Majlis Al-Qada Al-A’al hafidhahullah berkata: “Disana ada saudara Abdullah Al-Khudairy salah seorang yang dikenal dalam peneropongan bulan sabit, dan seringkali meneropong dalam (beberapa) kondisi meskipun bukan waktu bulan sabit. Sebagian ahli falak pergi ke beliau dan mereka berkumpul di daerah ‘Hauthoh Sidir’ sungguh saya telah diberi tahu bahwa mereka menentukan keluarnya rembulan pada malam itu di tempat (tertentu) berdasarkan perhitungan dan perkiraan mereka dalam catatan peralatan. Maka dikabarkan bahwa dia tidak keluar dari tempat sebagaimana mereka katakan. Karena dia telah meneropong malam sebelumnya. Dan hal itu dapat mengatahui tempat munculnya rembulan setiap kali lewat pada malam hari dan sebelumnya. Kemudian ketika keluar dan nampak, maka tepat seperti apa yang telah ditentukan dia. Bukan mereka yang menetapkannya, dan hal itu bisa sebagai uzur karena mereka tidak menetapkan dengan penglihatan, akan tetapi dengan peralatan yang ada ditangan mereka.” Selesai dari pertemuan yang diadakan bersama koran ‘Riyad’. Wallahu’alam .	https://islamqa.info/en/answers/110350/the-criterion-of-deciding-the-beginning-of-a-hijri-month	https://islamqa.info/ar/answers/110350/%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B9%D8%AA%D8%A8%D8%B1-%D9%81%D9%8A-%D8%AF%D8%AE%D9%88%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D9%88%D8%AE%D8%B1%D9%88%D8%AC%D9%87-%D9%87%D9%88-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D9%88%D9%8A%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/110350/%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%9A%E0%A6%A8-%E0%A6%93-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%AA%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%A3%E0%A7%9F%E0%A6%95-%E0%A6%B9%E0%A6%B2-%E0%A6%9A%E0%A6%A6-%E0%A6%A6%E0%A6%96	https://islamqa.info/fr/answers/110350/le-debut-et-a-fin-du-mois-de-ramadan-dependent-de-la-vision-oculaire	https://islamqa.info/es/answers/110350/lo-que-cuenta-para-determinar-el-comienzo-y-el-fin-del-mes-es-el-avistamiento-de-la-luna	https://islamqa.info/zh/answers/110350/%E6%96%8B%E6%9C%88%E8%BF%9B%E5%85%A5%E5%92%8C%E7%BB%93%E6%9D%9F%E7%9A%84%E5%85%B3%E9%94%AE%E6%98%AF%E8%A7%81%E6%9C%88	https://islamqa.info/ru/answers/110350/%D0%92-%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%B0-%D0%B8-%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%86%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%B5%D1%82-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D0%BC%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B2-%D1%80%D0%B0%D1%81%D1%87%D0%B5%D1%82-%D1%82%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%BE-%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%83%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/110350/das-was-bezuglich-des-eintritts-des-monats-und-dessen-ende-zahlt-ist-die-mondsichtung		https://islamqa.info/pt/answers/110350/o-que-se-considera-para-inicio-e-fim-de-mes-e-o-avistamento-da-lua	https://islamqa.info/hi/answers/110350/%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%B6-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AA%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%B5%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B8%E0%A4%A8%E0%A4%AF-%E0%A4%9A%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/110350/%D9%89%D8%A7%D9%8A%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%83%D9%89%D8%B1%DA%AF%DB%95%D9%86-%D9%8A%D8%A7%D9%83%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%AE%D9%89%D8%B1%D9%84%D8%A7%D8%B4%D9%82%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%D9%89%D8%B3%D9%BE%D8%A7%D8%AA%D9%84%D8%A7%D8%B4%D8%AA%D8%A7-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D9%86%D9%89-%D9%83%DB%86%D8%B1%DB%88%D8%B4-%D9%89%DB%90%D8%AA%D9%89%D8%A8%D8%A7%D8%B1%D8%BA%D8%A7-%D9%89%DB%90%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/110350/ayin-baslangici-ve-sonu-hilalin-gorulmesine-baglidir	https://islamqa.info/id/answers/110350/yang-jadi-patokan-masuk-dan-keluarnya-bulan-adalah-rukyah-penglihatan-dengan-mata
G_ID_07961	Seeing the new moon	1245	It is permissible to use telescopes etc., but not calculations, to sight the new moon	Question It is not possible to see the new moon with the naked eye before it is 30 hours old, and in addition to that, it is sometimes not possible to see it at all because of the weather conditions. On this basis, is it permissible to resort to using astronomical information to calculate the likely time for sighting the new moon and the start of Ramadan, or do we have to actually sight the new moon before we start fasting the blessed month of Ramadan?	Praise be to Allah.It is permissible to use telescopes etc. to sight the moon, but it is not permissible to rely on astronomical data to confirm the beginning or end of the blessed month of Ramadan, because Allah has not prescribed that for us in His Book or in the Sunnah of His Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). What He has prescribed for us is to confirm the beginning and end of Ramadan by sighting the new moon of Ramadan to start fasting, and the new moon of Shawwaal to end the fast and gather to offer the Eid prayers. Allah has made the new moons to mark fixed periods of time for mankind and for the Hajj, so it is not permissible for Muslims to use any other method to determine the times for acts of worship such as fasting, celebrating Eid, performing Hajj, fasting for two months as expiation (kafaarah) for killing someone by mistake or divorcing one’s wife by zihaar, and so on. Allah says (interpretation of the meanings): “… So whoever among you sights (the crescent on the first night of) the month (of Ramadan), he must observe sawm (fast) that month…” [al-Baqarah 2:185] “They ask you (O Muhammad) about the new moons. Say: these are signs to mark fixed periods of time for mankind and for the pilgrimage…” [al-Baqarah 2:189] The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Fast when you see it [the new moon] and stop fasting when you see it, and if it is cloudy then complete the month with thirty days.” On this basis, the one who does not see the new moon from the time it rises on a clear or cloudy night must complete the month (of Sha’baan) with thirty days. (Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, 10/100). This is the case if the sighting of the new moon is not confirmed in another country; if the moon is sighted according to the guidelines of Sharee’ah, then fasting is obligatory, according to the majority of scholars. And Allah knows best.	يجوز الاستعانة بآلات الرصد لرؤية الهلال وليس بالحسابات	الحمد لله.تجوز الاستعانة بآلات الرصد في رؤية الهلال ولا يجوز الاعتماد على العلوم الفلكية في إثبات بدء شهر رمضان المبارك أو الفطر ، لأن الله لم يشرع لنا ذلك لا في كتابه ولا في سنة نبيه صلى الله عليه وسلم وإنما شرع لنا إثبات بدء شهر رمضان ونهايته برؤية هلال شهر رمضان في بدء الصوم ورؤية هلال شوال في الإفطار والاجتماع لصلاة عيد الفطر وجعل الأهلة مواقيت للناس وللحج ، فلا يجوز لمسلم أن يُوقّت بغيرها شيئاً من العبادات من صوم رمضان والأعياد وحج البيت والصوم في كفارة القتل خطأً وكفارة الظهار ونحوها ، قال تعالى : ( فمن شهد منكم الشهر فليصمه ) سورة البقرة /185 ، وقال تعالى : ( يسألونك عن الأهلة قل هي مواقيت للناس والحج) سورة البقرة /189 ، وقال صلى الله عليه وسلم : ( صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته فإن غم عليكم فأكملوا العدة ثلاثين ) وعلى ذلك يجب على من لم يُر الهلال في مطلعهم في صحو أو غيم أن يتموا العدة ( عدة شعبان ) ثلاثين .. فتاوى اللجنة الدائمة 10/100 ، هذا ما لم تثبت رؤية الهلال في بلد آخر ، فإذا ثبتت رؤية الهلال في بلد آخر ثبوتا شرعيا وجب عليهم الصيام في قول جمهور أهل العلم . والله تعالى أعلم .	নতুন চাঁদ দেখার ক্ষেত্রে টেলিস্কোপ জাতীয় যন্ত্রপাতির সাহায্য নেয়া জায়েয; জ্যোতির্বিজ্ঞানের গণনার সাহায্য নয়	আলহামদু লিল্লাহ।.সমস্তপ্রশংসাআল্লাহরজন্য। নতুনচাঁদদেখারজন্যদূরবীক্ষণযন্ত্রের সাহায্যনেয়াজায়েয। কিন্তু পবিত্র রমজানমাসের শুরু সাব্যস্ত করা কিংবাঈদের দিন নির্ধারণ করার ক্ষেত্রে জ্যোতির্বিজ্ঞানেরউপরনির্ভরকরাজায়েযনয়। কারণ আল্লাহ তাঁর কিতাবে কিংবা তার নবীর হাদিসে জ্যোতির্বিজ্ঞানের উপর নির্ভর করা আমাদের জন্যশরিয়তসিদ্ধ করেন নি। বরং আমাদের জন্য চাঁদ দেখাকে শরিয়তসিদ্ধ করেছেন। রমজান মাসের চাঁদ দেখা গেলে রোজা শুরু করা এবং শাওয়াল মাসের চাঁদ দেখা গেলে রোজা ছাড়া এবং ঈদুল ফিত্বরের নামাযের জন্য মিলিত হওয়াকে শরিয়তসিদ্ধ করেছেন। মানুষের কাজ কর্মের হিসাব নির্ণয় ও হজ্জের সময় নির্ণয়ক বানিয়েছেন চন্দ্রকে।তাই কোনো মুসলিমের জন্য এ পদ্ধতি ছাড়া অন্য কোন মাধ্যমে ইবাদতের সময়সীমা নির্ধারণ করা জায়েয নয়। যেমন-রমজান মাসের রোজা,ঈদ উদযাপন, বায়তুল্লার হজ্জ আদায়, ভুলক্রমে হত্যার কাফ্‌ফারার রোজা, যিহারের কাফ্‌ফারার রোজা ইত্যাদি। আল্লাহ তাআলা বলেন: قال تعالى : ( فمن شهد منكم الشهر فليصمه ) [2 البقرة : 185] “তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি এই মাস পেলো সে যাতে সিয়াম পালন করে।”[২ আল-বাক্বারাহ:১৮৫] আল্লাহ তাআলাআরও বলেন: ( يسألونك عن الأهلة قل هي مواقيت للناس والحج) [2 البقرة : 189] “তারা আপনাকে নতুন চাঁদ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে, বলুন তা মানুষের (কাজ-কর্ম) ও হজ্জ এর জন্য সময় নির্ধারক।”[২ আল-বাক্বারাহ :১৮৯]এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: ( صوموالرؤيتهوأفطروالرؤيتهفإنغمعليكمفأكملواالعدةثلاثين ) “তোমরাতা (নতুনচাঁদ) দেখেসিয়াম পালনকরএবংতা (নতুনচাঁদ) দেখেঈদ কর। আরযদিআকাশমেঘাচ্ছন্নহয়তবে৩০দিনপূর্ণকর।” উপরোক্ত আলোচনার ভিত্তিতে বলা যায়, যারা চন্দ্রের উদয়স্থলে পরিষ্কার আকাশে অথবা মেঘাচ্ছন্ন আকাশে নতুন চাঁদ দেখতে পেলোনা তাদের জন্য শাবান মাস ত্রিশদিন পূর্ণ করা ওয়াজিব।”[ফাতাওয়াল্‌ লাজনাহ আদ্‌দায়িমা (ফতোয়া বিষয়ক স্থায়ী কমিটিরফতোয়াসমগ্র)(১০/১০০] যদিপার্শ্ববর্তী অন্যকোন অঞ্চলেনতুনচাঁদদেখাপ্রমাণিতনাহয় তাহলে এই হুকুম প্রযোজ্য। আর যদি অন্য অঞ্চলেশরিয়তসম্মতভাবেনতুনচাঁদদেখা প্রমাণিতহয় তাহলে অধিকাংশ আলেমের মতানুযায়ী তাদেরউপরসিয়ামপালনকরাওয়াজিব। আল্লাহ তাআলাই ভালো জানেন।	Il est permis d’utiliser des instruments d’observation pour la vision du croissant lunaire, mais pas le calcul.	Louange à Allah.Il est permis d’utiliser les instruments d’observation pour la vision du croissant lunaire, mais il n’est pas permis de compter sur les connaissances astronomiques pour affirmer le début du mois béni de Ramadan ou du temps de rupture du jeûne parce qu’Allah n’a pas institué cela pour nous dans Son livre ni Son messager (bénédiction et salut soient sur lui) dans Sa Sunna. Ce qui a été institué pour nous, c’est de constater le début et la fin du mois de Ramadan sur la base de la vision du croissant lunaire marquant le début du Ramadan et de la vision du croissant lunaire marquant le début de Shawwal, afin de décider la rupture du jeûne et le rassemblement pour effectuer la prière. Allah a lié à l’apparition des lunes des à dattes établies pour les gens et fixées pour le pèlerinage. Il n’est pas permis à un musulman d’utiliser d’autres dates pour des pratiques cultuelles telles le jeûne du Ramadan, les fêtes, le pèlerinage, le jeûne destiné à expier un homicide involontaire ou le serment de Zihar (assimiler sa femme à sa propre mère pour se l’interdire...) . En effet, le Très Haut a dit : quiconque d' entre vous est présent en ce mois, qu' il jeûne! (Coran, 2 : 185 et : Ils t' interrogent sur les nouvelles lunes - Dis: "Elles servent aux gens pour compter le temps, et aussi pour le Hajj (pèlerinage). (Coran, 2 : 189). Et le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Jeûnez dès que vous le (le croissant lunaire) voyez et mettez fin à votre jeûne dès que vous le voyez à la fin du Ramadan. Si des nuages vous empêchent de le voir, complétez les trente jours . Cela étant, celui qui n’a pas vu le croissant lunaire dans son lieu de résidence malgré un ciel clair, doit porter les jours de chabane à 30. Avis de la Commission permanente, 10/100. À moins que le croissant soit vu dans un autre pays. Si il est légalement prouvé que le croissant lunaire a été vu dans un autre pays, ils doivent tous jeûner, selon l’avis de la majorité des gens du savoir. Allah le Très Haut le sait mieux.	Es permitido usar telescopios, etc., pero no cálculos para determinar el inicio de la luna creciente	Alabado sea Dios.Es permitido usar telescopios, etc., para ver el comienzo de la luna, pero no está permitido confiar en informaciَn astronَmica para confirmar el comienzo o el final del mes sagrado de Ramadán, porque Allah no lo ha prescrito para nosotros en Su Libro ni en la Sunna de Su Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Lo que nos ha prescrito es confirmar el comienzo y el final de Ramadán viendo el comienzo de la luna de Ramadán y así comenzar a ayunar, y el comienzo de la luna del mes de Shawwaal para terminar de ayunar y reunirnos para ofrecer las oraciones del ‘Eid. Allah ha creado la luna para marcar períodos fijos de tiempo para la humanidad y para el Hayy, por eso los musulmanes no pueden utilizar otro método para determinar los tiempos de los actos de adoraciَn como ayunar, celebrar el ‘Eid, realizar el Hayy, ayunar dos meses consecutivos como expiaciَn (kafaarah) por matar a alguien por error o divorciarse de su esposa a través del Dhihaar, y así sucesivamente. Allah dice en el Corán (interpretaciَn de los significados): “…Quien de vosotros presencie la apariciَn de la luna [correspondiente al comienzo del noveno mes] deberá ayunar…” [2:185] “Te preguntan [،Oh, Muhammad!] acerca de las faces de la luna. Diles: Son un signo para que los hombres puedan fijar con ellos sus fechas y la de la peregrinaciَn.” [2:189] El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Ayuna cuando la veas [el comienzo de la luna] y deja de ayunar cuando la veas, y si está nublado completa el mes con treinta días”. Segْn esto, quien no vea el comienzo de la luna desde el momento en que sale en una noche despejada o nublada debe completar el mes (de Sha’baan) con treinta días. (Veredicto emitido por el consejo permanente de sabios jurisprudentes-Fataawa al-Laynah al-Daa’imah, 10/100). Ese es el caso cuando el avistamiento de la luna no se confirma en otro país; si la luna es vista segْn las pautas de la Shari’ah, entonces el ayuno es obligatorio para todo aquel que se anoticie, segْn lo que opi la mayoría de los sabios. Y Allah sabe mejor.	允许利用观测仪器寻见新月，而不是计算。	一切赞颂全归真主。在确定莱麦丹斋月起止时间，而进行的寻见新月的工作中，允许利用观测仪器，而不允许利用天文学的计算，因为在真主的经典和圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的圣训中，都没有命令我们那样做，而是命令我们以寻见莱麦丹月的新月确定斋戒的开始，以寻见绍瓦勒月的新月来确定开斋节以及节日礼拜的时间，真主制定新月为人事和朝觐的时计，所以，不允许穆斯林利用新月以外的事物作为宗教功修的时计，如，斋戒，节日，朝觐，因误杀而罚恕的斋戒，因误言视妻为母的罚恕等等，崇高的真主说：（你们中谁得到了这个月份，他应该斋戒此月。）古兰经黄牛章185节。真主又说：（他们询问新月的情状，你说：“新月是人事和朝觐的时计。”）古兰经黄牛章189节。圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“你们当见月封斋，见月开斋。当遇有云蒙时，全美舍尔班月的三十天。”所以，在晴朗或云蒙的天气情况下，没能寻见新月的人，当全美舍尔班月的三十天。学术论文与教律判决常委会之教法判例10/100。这种情况是在其它地区也没有见月的时候，那么，当另一个的地区寻见到了新月，且一切确定的程序符合教法规定时，大部分学者认为，他们必须同时封斋。真主至知。	Для наблюдения за появлением молодого месяца можно использовать приборы, но не астрономические расчеты	Хвала Аллаху.Использовать приборы для наблюдения и поиска молодого месяца можно, но нельзя опираться на астрономические вычисления для подтверждения (установления) начала благословенного месяца рамадан или Дня Разговения, так как Всевышний Аллах не велел нам делать этого ни в Своей Книге, ни в Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Но Он приказал устанавливать начало и конец месяца рамадан видением полумесяца в рамадан и видением полумесяца в шаууаль для разговения и коллективной праздничной молитвы. Новолуния Он сделал мерилом определения сроков для людей и времени хаджа. Поэтому мусульманину нельзя отмерять время поклонения иными способами: ни время поста, ни дату праздников, ни дату паломничества, ни срок поста за искупление непреднамеренного убийства и пр. Сказал Всевышний Аллах: فمن شهد منكم الشهر فليصمه Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься[1], يسألونك عن الأهلة قل هي مواقيت للناس والحج Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: „Они определяют промежутки времени для людей и хаджа“[2]. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Поститесь, когда увидите молодой месяц, и разговляйтесь, когда увидите его. А если небо закроют облака, то доведите (месяц ша’бан) до тридцати дней. Поэтому тому, кто не увидел новый месяц в месте его появления в ясную погоду или в облачную должен довести месяц ша‘бан до 30 дней[3]. И это все касается того случая, когда новый полумесяц не увидели в какой-либо стране. Но если в какой-либо стране шариатским способом было установлено появление нового месяца, то и жители других стран должны поститься, как гласит мнение большинства ученых. А Всевышнему Аллаху ведомо лучше. [1] Коран. Сура Корова 2:185. [2] Там же. Сура Корова 2:189. [3] См. Фетвы Постоянного Комитета. Т. 10. С. 100.	Die Zuhilfenahme von Instrumenten zur Sichtung der Neumondsichel ist erlaubt und nicht (die Zuhilfenahme) von Berechnungen	Alles Lob gebührt Allah..Die Zuhilfenahme von Instrumenten zur Sichtung der Neumondsichel ist erlaubt. Das stützen auf die Astronomie bei der Feststellung des Beginns des gesegneten Monats Ramadan oder des Fastenbrechenfestes ist nicht erlaubt. Dieses, da Allah uns dies weder in Seinem Buch, noch in der Sunna Seines Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-vorgeschrieben (gesetzlich gemacht) hat. Er hat uns bezüglich des Fastenbeginns lediglich die Feststellung vom Beginn des Monats Ramadan durch die Sichtung der Neumondsichel vom Monat Ramadan vorgeschrieben, sowie bezüglich des Fastenbrechens und des Versammelns zum Festtagsgebet (ˈId Al-Fitr) mit der Sichtung des Neumondes vom Monat Schawwal. Er hat die Neumonde zum Kalender (zur Feststellung der Zeit) für die Menschen und die Pilgerfahrt (Hajj) gemacht. Daher ist es dem Muslim nicht erlaubt die Zeit irgendeiner gottesdienlichen Handlung (ˈIbada), sei es das Fasten im Ramadan, die Festtage, die Pilgerreise (Hajj), das Fasten als Sühne für unabsichtliche Tötung (eines Menschen), oder als Sühne für die Scheidung der Ehefrau durch „Ad-Dhuhur“ (d.h. ihr zu sagen, dass sie wie der Rücken der eigenen Mutter ist) und ähnliches, durch eine andere Methode zu bestimmen. Allah -Erhaben sei Er- sagte: „Wer also von euch während dieses Monats anwesend ist, der soll ihn fasten…“ [Al-Baqara 2:185] Und er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Fastet bei seiner Sichtung, und brecht das Fasten bei seiner Sichtung. Und wenn er sich euch entzieht (durch Wolkenbedeckung), so vervollständigt die Anzahl 30 (Tage).“ Daher ist es für denjenigen, der die Neumondsichel bei der Beobachtung des klaren oder bewölkten Himmels nicht sieht, verpflichtend die Anzahl der Tage (vom Schaˈban) mit 30 Tagen zu vervollständigen. [Zitat aus „Fatawa Al-Lajna Ad-Daˈima“ (19/100)] Und dieses gilt, solange die Sichtung der Neumondsichel nicht in einem anderen Land bestätigt wurde. Denn falls die Sichtung der Neumondsichel in einem anderen Land durch eine islamrechtlich gesetzmäßige Feststellung (Bestätigung) erfolgt ist, so sind sie, nach der Meinung der Mehrheit der Gelehrten, zum Fasten verpflichtet. Und Allah weiß es am besten.			É permitido usar telescópios etc., mas não cálculos, para ver a lua nova	Todos os louvores são para Allah.É permitido usar telescópios, etc. para ver a lua, mas não é permitido confiar em dados astronômicos para confirmar o início ou fim do mês abençoado do Ramadan, porque Allah não nos prescreveu isso em Seu Livro ou na Sunnah do Seu Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). O que Ele prescreveu para nós é confirmar o início e o fim de Ramadan ao avistar a lua nova de Ramadan para começar o jejum, e a lua nova de Shawwaal para terminar o jejum e reunir-se para oferecer as orações do Eid. Allah fez as luas novas para marcar períodos fixos de tempo para a humanidade e para o Hajj, por isso não é permitido aos muçulmanos usarem qualquer outro método para determinar períodos de atos de adoração como jejum, comemoração de Eid, realização de Hajj, jejum por dois meses como expiação (kafaarah) por matar alguém por engano ou se divorciar da esposa por zihaar, e assim por diante. Allah diz (interpretação do significado): "...Então, quem de vós presenciar (a lua nova na primeira noite) esse mês (Ramadan), que nele jejue..." [al-Baqarah 2: 185] Perguntam-te pelas luas crescentes. Dize: "São marcas do tempo para a humanidade e também para a peregrinação..." [al-Baqarah 2: 189] O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "jejues quando tu avistares [a lua nova] e pares de jejuar quando tu a avistares e se estiver nublado, então completa o mês com trinta dias", baseado nisto, aquele que não vê a lua nova a partir do momento que ela aparece, em uma noite clara ou nublada, deve completar o mês (de Sha'baan) com trinta dias. (Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 10/100). Este é o caso se a visão da lua nova não for confirmada em outro país; se a lua é avistada de acordo com as diretrizes de Shari'ah, então o jejum é obrigatório, de acordo com a maioria dos estudiosos. E Allah sabe melhor.	चाँद देखने के लिए दूरबीन की मदद लेना जायज़ है खगोलीय गणना की नहीं	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.चाँद देखने में दूरबीन की मदद लेना जायज़ है, लेकिन रमज़ानुल मुबारक के महीने की शुरूआत को या रोजा रखना बंद करने को साबित करने में खगोल विज्ञान पर भरोसा करना जायज़ नहीं है। क्योंकि अल्लाह तआला ने इसे हमारे लिए धर्मसंगत नहीं ठहराया है, न तो अपनी किताब में, और न ही अपने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत में, बल्कि उसने हमारे लिए रमज़ान के महीने के आरंभ और उसके अंत को साबित करना चाँद की दृष्टि के द्वारा धर्म संगत करार दिया है, रोज़े की शुरूआत के लिए रमज़ान के महीने का चाँद देखना और रोज़ा तोड़ने और ईदुल फित्र की नमाज़ के लिए एकट्ठा होने के लिए शव्वाल का चाँद देखना। और चाँद को लोगों के लिए और हज्ज के लिए समयसारणी करार दिया है। अतः मुसलमान के लिए उसके बिना किसी इबादत का समय निर्धारित करना जायज़ नहीं है जैसे कि रमज़ान का रोज़ा, ईदें, अल्लाह के घर का हज्ज, गलती से की जाने वाली हत्या के कफ्फारा और ज़िहार के कफ्फारा का रोज़ा, इत्यादि। अल्लाह तआला का फरमान है : فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ [سورة البقرة : 185] ''तुम में से जो व्यक्ति इस महीना को पाए उसे इसका रोज़ा रखना चाहिए।'' (सूरतुल बक़राः 185) तथा अल्लाह तआला ने फरमाया : يسألونك عن الأهلة قل هي مواقيت للناس والحج [سورة البقرة : 189] ''वे लोग आप से चाँदों के बारे में प्रश्न करते हैं, आप कह दीजिए कि यह लोगों के लिए और हज्ज के लिए निर्धारित समय हैं।''(सूरतुल बक़राः 189) तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया: ''चाँद देखकर रोज़ा रखो और चाँद देखकर रोज़ा रखना बंद करो। यदि तुम्हारे ऊपर बदली हो जाये (और चाँद देखना संभव न हो) तो तीस दिन पूरे करो।’’ इस आधार पर, जिस व्यक्ति के मतला (यानी चाँद उदय होने का समय) में चाँद दिखाई न दे, चाहे बदली हो, या आसमान साफ हो, तो उसके ऊपर (शाबान की अवधि) तीस दिन पूरा करना अनिवार्य है। फतावा स्थायी समिति 10/100 और यह उस स्थिति में है जब दूसरे शहर में चाँद देखे जाने का सबूत न हो, और यदि दूसरे शहर में चाँद का देखा जाना शरई तरीक़े से प्रमाणित हो जाए तो जमहूर विद्वानों के मतानुसार उन पर रोज़ा रखना अनिवार्य है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ئاينى كۆرۈش ئۈچۈن ئاسترونومىيە ھېسابى بىلەن ئەمەس بەلكى ئاينى كۈزىتىش ئۈسكۈنىلىرىدىن پايدىلىنىش توغرا بولىدۇ	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. رامىزان ئېيىنىڭ ياكى روزا ھېيت ئېيىنىڭ كىرگەنلىكىنى ئىسپاتلاشتا، ئاي كۆرۈش ئۈسكۈنىلىرىدىن پايدىلانسا توغرا بولىدۇ ئەمما ئاسترونومىيە ئىلمىگە تايىنىۋېلىش توغرا بولمايدۇ. چۈنكى ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام سەھىھ ھەدىسلىرىدە رامىزان روزىسىنىڭ باشلىنىشىدا رامىزان ئېيىنىڭ كىرگەنلىكى ۋە ئاخىرلاشقانلىقىنى بىلىش ئۈچۈن رامىزان ئېيىنى كۆرۈش، ئېغىز ئېچىش، ھېيت قىلىش ۋە جامائەتنىڭ ھېيت نامىزى ئوقۇشى ئۈچۈن شەۋۋال ئېيىنىڭ كىرگەنلىكىنى كۆرۈشنى يولغا قويدى، ئاسترونومىيە ئىلمىگە تايىنىشنى يولغا قويمىدى، ئاينى ھەج پائالىيىتى ۋە كىشىلەرنىڭ ۋاقىتنى ھىسابلاش ئۈچۈن ئالامەت قىلدى، مۇسۇلمان كىشى ئۈچۈن رامىزان روزىسىنى، ھېيت كۈنلىرىنى، ھەج پائالىيەتلىرىنى، خاتا ئادەم ئۆلتۈرگەننىڭ ۋە زىھارنىڭ كاپارىتى ئۈچۈن روزا تۇتۇش ۋاقىتنى ھىسابلاش قاتارلىق ئىبادەتلەردە ئاي كۆرۈشتىن باشقا نەرسىلەر بىلەن ۋاقىت بېكىتىشى توغرا بولمايدۇ. فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ تەرجىمىسى: سىلەردىن كىمكى رامىزان ئېيىدا ھازىر بولسا رامىزان روزىسىنى تۇتسۇن. [سۈرە بەقەرە 185-ئايەت]. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ ۖ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ (ئى مۇھەممەد!) سەندىن يېڭى چىققان ئاي (يەنى ئاينىڭ كىچىك چىقىپ چوڭىيىدىغانلىقى، ئاندىن كىچىكلەيدىغانلىقى) توغرۇلۇق سورىشىدۇ، (ئۇلارغا) ئېيتقىنكى، ئۇ كىشىلەرنىڭ (تىرىكچىلىك، سودا - سېتىق، مۇئامىلە، روزا تۇتۇش، ئېغىز ئېچىش قاتارلىق) ئىشلارنىڭ ۋە ھەجنىڭ ۋاقىتلىرىنى ھېسابلىشى ئۈچۈندۇر. سۈرە بەقەرە 189-ئايەت]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دەيدۇ: ئاينى كۆرۈپ روزا تۇتۇڭلار ۋە ئاينى كۆرۈپ ئېغىز ئېچىڭلار،ھاۋا بۇلۇتلۇق بولۇپ قالسا شەبان ئېيىنى ئوتتۇز كۈن تولۇقلاڭلار، شۇنىڭ ئۈچۈن ھاۋا ئوچۇق كۈنلەردە ئاينى كۆز بىلەن كۆرۈش كېرەك بولىدۇ، ھاۋا تۇتۇق بولغان كۈنلەردە بولسا شەبان ئېيىنى ئوتتۇز كۈن تولۇقلاش كېرەك بولىدۇ. "دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى" 10-توم 100-بەتتە: بۇ ھۆكۈمگە باشقا خوشنا يۇرتلاردا ئاي كۆرۈلگەنلىكى ئىسپاتلانمىغاندا ئەمەل قىلىنىدۇ، ئەمما باشقا خوشنا يۇرتتا شەرئى پرىنسىپ بويىچە ئاي كۆرۈلگەنلىكى ئىسپاتلانسا كۆپچىلىك ئالىملارنىڭ قارىشى بويىچە، ئۇلارنىڭ شۇ يۇرت ئەھلى بىلەن بىرلىكتە روزا تۇتۇشى كېرەك بولىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	RAMAZAN AYININ HİLÂLİNİ GÖRMEK İÇİN TAKVİMDEN DEĞİL DE TELESKOP GİBİ GÖZETLEME ÂLETLERİNDEN YARARLANMAK CÂİZDİR?	Allah’a hamd olsun.Ramazan ayının hilâlini görmek için teleskop gibi gözetleme âletlerinden yararlanmak, câizdir.Mübârek Ramazan ayının başlaması (oruca başlama) veya ayın sona ermesi (bayram etme) konusunda astronomi ilimlerine (takvime) göre hareket etmek ise, câiz değildir. Çünkü Allah Teâlâ ne kitabında, ne de Elçisi Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetinde bize bunu meşrû kılmıştır. Allah Teâlâ, oruca başlamak için Ramazan ayının hilâlini, bayram etmek için ise Şevvâl ayının hilâlini görmeyi bize ancak meşrû kılmıştır. Aynı şekilde hilâli, Ramazan bayram namazı için toplanmak için meşrû kılmıştır. Onu, insanlar ve özellikle hac için vakit ölçüleri olarak tayin etmiştir. Müslümanın, Ramazan orucu, Ramazan ve Kurban bayramları, Beytullah'ı haccetmek, hatalı olarak adam öldürmenin keffâreti için tutulan oruç veya zıhâr keffâreti için tutulan oruç gibi ibâdetlerden birisi için yukarıda belirtilen vakitlerden başka vakitler tayin etmesi câiz değildir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: (شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) [ سورة البقرة الآية: ١٨٥] "Ramazan ayı, insanlara hak yolu gösteren, doğruyu ve hak ile bâtılın birbirinden ayırt etmenin açık delilleri olarak Kur’anın (kadir gecesinde) indirildiği aydır. O halde sizden her kim, Ramazan ayını idrak ederse, onda oruç tutsun.Her kim de onda hasta veya yolcu olursa (tutamadığı günler sayısınca) başka günlerde kaza etsin.Allah, sizin için (dîninde) kolaylık ister,zorluk istemez.Bütün bunlar, orucu bir aya tamamlamanız ve size doğru yolu göstermesine, orucun sonunda (Ramazan bayramında tekbir getirip) Allah’ın adını yüceltmeniz, sizi doğru yola iletmesi (ve size kolaylık sağlamasına karşılık Allah’a) şükretmeniz içindir." (Bakara Sûresi:185) Yine şöyle buyurmuştur: (يَسْأَلونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ) [ سورة البقرة من الآية: ١٨٩] "(Ey Peygamber! Ashâbın) Sana hilâlleri sorarlar. (Onlara) de ki: Onlar, insanlar için özellikle hac için vakit ölçüleridir (insanlar, onlarla ibâdetlerinin ve muamelelerinin vakitlerini bilirler)." (Bakara Sûresi:189) Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- de bu konuda şöyle buyurmuştur: صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ، فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا الْعِدَّةَ ثَلاَثِينَ [ متفق عليه ] “(Ramazan ayının) hilâlini gördüğünüzde oruç tutun. (Şevvâl ayının) hilâlini gördüğünüzde de bayram edin. Eğer (Şaban ayının hilâli) size görünmezse, (oruca başlamak için Şaban ayını, bayram etmek için ise Ramazan ayını) otuz güne tamamlayın.” (Buhârî, hadis no:1909, Müslim, hadis no: 1081) Buna göre havanın açık veya bulutlu olması halinde hilâli göremeyen kimsenin, Şaban ayını 30 güne tamamlaması gerekir. (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi Fetvâları, cilt:10, sayfa: 100) Bu, hilâlin başka bir ülkede görülmemesi halindeki hükümdür.Şayet hilâl, başka bir ülkede görüldüğü şer'î olarak sâbit olursa, ilim ehlinin çoğunluğunun görüşüne göre bu takdirde onların oruç tutmaları gerekir. Yine en doğrusunu Allah Teâlâ bilir.	Hukum Menggunakan Alat Bantu Seperti Teropong Dan Sejenisnya Untuk Ru'yat Hilal, Bukan Dengan Bantuan Ilmu Hisab	Alhamdulillah., boleh mempergunakan alat bantu seperti teropong dan lain sejenisnya dalam ru'yat hilal. Dan tidak boleh bersandar kepada ilmu falak dalam menetapkan awal bulan Ramadhan atau Hari Raya. Sebab Allah dan Rasul-Nya tidak mensyariatkan hal tersebut, baik dalam Al-Qur'an maupun As-Sunnah. Yang disyariatkan bagi kita adalah penetapan awal dan akhir bulan Ramadhan dengan ru'yat Hilal Ramadhan untuk menetapkan awal Ramadhan dan hilal Syawal untuk menetapkan akhir Ramadhan serta Hari Raya I'edul Fitri. Allah telah menjadikan hilal sebagai ketetapan waktu bagi umat manusia dan untuk menetapkan ibadah haji. Seorang muslim tidak boleh menetapkan waktu-waktu ibadah dengan selainnya seperti, puasa bulan Ramadhan, Hari Raya 'Iedul Fitri, haji, puasa kifarat bagi yang membunuh tanpa sengaja, kifarat zhihar dan sejenisnya. Allah berfirman: "Barangsiapa di antara kamu ada yang melihat hilal maka berpuasalah." (QS. Al-Baqarah :185) Dalam ayat lain Allah berfirman: Mereka bertanya kepadamu tentang bulan sabit. Katakanlah :"Bulan sabit itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan (bagi ibadat) haji;. (QS. Al-Baqarah :189) "Berpuasalah kamu karena melihat hilal dan berhari rayalah kamu karena melihat hilal, jika pandangan melihat hilal terhalang olehmu maka genapkanlah bilangan bulan tiga puluh hari." Berdasarkan nash-nash tersebut, bagi setiap orang yang tidak menyaksikan hilal di daerah mereka dalam keadaan cuaca terang maupun buruk untuk melengkapi bilangan bulan Sya'ban tiga puluh hari.(Lihat Fatawa Lajnah Daimah X/100) Hal itu jika tidak terlihat hilal di tempat lain, jika ternyata hilal telah terlihat di tempat lain menurut kriteria syar'i maka kaum muslimin yang lainnya wajib berpuasa, itulah pendapat mayoritas ahli ilmu. Wallahu a'lam.	https://islamqa.info/en/answers/1245/it-is-permissible-to-use-telescopes-etc-but-not-calculations-to-sight-the-new-moon	https://islamqa.info/ar/answers/1245/%D9%8A%D8%AC%D9%88%D8%B2-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%B9%D8%A7%D9%86%D8%A9-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%B1%D8%B5%D8%AF-%D9%84%D8%B1%D9%88%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%87%D9%84%D8%A7%D9%84-%D9%88%D9%84%D9%8A%D8%B3-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%B3%D8%A7%D8%A8%D8%A7%D8%AA	https://islamqa.info/bn/answers/1245/%E0%A6%A8%E0%A6%A4%E0%A6%A8-%E0%A6%9A%E0%A6%A6-%E0%A6%A6%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%9F%E0%A6%B2%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%AA-%E0%A6%9C%E0%A6%A4%E0%A7%9F-%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AA%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%B9%E0%A6%AF%E0%A6%AF-%E0%A6%A8%E0%A7%9F-%E0%A6%9C%E0%A7%9F%E0%A6%AF-%E0%A6%9C%E0%A6%AF%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%9C%E0%A6%9E%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%97%E0%A6%A3%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%B9%E0%A6%AF%E0%A6%AF-%E0%A6%A8%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/1245/il-est-permis-dutiliser-des-instruments-dobservation-pour-la-vision-du-croissant-lunaire-mais-pas-le-calcul	https://islamqa.info/es/answers/1245/es-permitido-usar-telescopios-etc-pero-no-calculos-para-determinar-el-inicio-de-la-luna-creciente	https://islamqa.info/zh/answers/1245/%E5%85%81%E8%AE%B8%E5%88%A9%E7%94%A8%E8%A7%82%E6%B5%8B%E4%BB%AA%E5%99%A8%E5%AF%BB%E8%A7%81%E6%96%B0%E6%9C%88%E8%80%8C%E4%B8%8D%E6%98%AF%E8%AE%A1%E7%AE%97	https://islamqa.info/ru/answers/1245/%D0%94%D0%BB%D1%8F-%D0%BD%D0%B0%D0%B1%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B7%D0%B0-%D0%BF%D0%BE%D1%8F%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%D0%BC-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D0%BC%D0%BE%D0%B6%D0%BD%D0%BE-%D0%B8%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B1%D0%BE%D1%80%D1%8B-%D0%BD%D0%BE-%D0%BD%D0%B5-%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5-%D1%80%D0%B0%D1%81%D1%87%D0%B5%D1%82%D1%8B	https://islamqa.info/ge/answers/1245/die-zuhilfenahme-von-instrumenten-zur-sichtung-der-neumondsichel-ist-erlaubt-und-nicht-die-zuhilfenahme-von-berechnungen		https://islamqa.info/pt/answers/1245/e-permitido-usar-telescopios-etc-mas-nao-calculos-para-ver-a-lua-nova	https://islamqa.info/hi/answers/1245/%E0%A4%9A%E0%A4%A6-%E0%A4%A6%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%A6%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%A6%E0%A4%A6-%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A5%9B-%E0%A4%B9-%E0%A4%96%E0%A4%97%E0%A4%B2%E0%A4%AF-%E0%A4%97%E0%A4%A3%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/1245/%D9%89%D8%A7%D9%8A%D9%86%D9%89-%D9%83%DB%86%D8%B1%DB%88%D8%B4-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%D9%89%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%B1%D9%88%D9%86%D9%88%D9%85%D9%89%D9%8A%DB%95-%DA%BE%DB%90%D8%B3%D8%A7%D8%A8%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D9%89%DB%95%D9%85%DB%95%D8%B3-%D8%A8%DB%95%D9%84%D9%83%D9%89-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D9%86%D9%89-%D9%83%DB%88%D8%B2%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B4-%D9%89%DB%88%D8%B3%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%BE%D8%A7%D9%8A%D8%AF%D9%89%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D8%A7-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/1245/ramazan-ayinin-hilalini-gormek-icin-takvimden-de%C4%9Eil-de-teleskop-gibi-gozetleme-aletlerinden-yararlanmak-caizdir	https://islamqa.info/id/answers/1245/hukum-menggunakan-alat-bantu-seperti-teropong-dan-sejenisnya-untuk-ruyat-hilal-bukan-dengan-bantuan-ilmu-hisab
G_ID_08196	What is permitted for the fasting person	7310	Can You Delay Ghusl?	Question Is it permissible to delay ghusl for janabah until after dawn has broken? Is it permissible for women to delay ghusl following the end of menstruation or post-natal bleeding until after dawn has broken?	Praise be to Allah.If a woman sees that she has become pure before Fajr, then she has to fast, and it does not matter if she delays ghusl until after dawn has broken. But she should not delay it until the sun rises. The same applies in the case of janabah (impurity after sexual activity), one should not delay ghusl until after the sun has risen and in the case of men, they should hasten to do ghusl so that they can pray Fajr with the congregation in the mosque. And Allah knows best.	تأخير غسل الجنابة لبعد طلوع الفجر في رمضان	الحمد لله.إذا رأت المرأة الطهر قبل الفجر فإنه يلزمها الصوم ولا مانع من تأخير الغسل إلى بعد طلوع الفجر ، ولكن ليس لها تأخيره إلى طلوع الشمس وهكذا الجنب ليس له تأخير الغسل إلى ما بعد طلوع الشمس ويجب على الرجل المبادرة بذلك حتى يدرك صلاة الفجر مع الجماعة .	রমযানে ফজরের পরে ফরয গোসল করা	আলহামদু লিল্লাহ।.যদি কোন নারী ফজরের পূর্বে পবিত্রতা দেখতে পান তাহলে রোযা রাখা তার উপর আবশ্যক। তবে ফরয গোসল ফজর পর্যন্ত দেরী করতে কোন অসুবিধা নাই। তবে সূর্যোদয় পর্যন্ত দেরী করা যাবে না। অনুরূপ বিধান সহবাস-উত্তর ফরয গোসলের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। এমন ব্যক্তিও ফরয গোসল সূর্যোদয় পর্যন্ত দেরী করতে পারবে না। বরং পুরুষের উচিত অবিলম্বে গোসল করে নেয়া; যাতে করে ফজরের নামায জামাআতের সাথে আদায় করতে পারে।	Retarder le bain rituel au-delà du début de l’aube.	Louange à Allah.Si une femme constate la fin de l’écoulement du sang des règles ou de l’accouchement avant l’aube, elle doit observer le jeûne. Cependant rien ne l’empêche de retarder le bain rituel au-delà du début de l’aube, à condition de ne pas le retarder jusqu’au lever du soleil. Ceci s’applique aussi à l’homme en état d’impureté rituelle, car lui aussi n’est pas autorisé à retarder le bain au delà du lever du soleil. Il doit s’empresser à le prendre afin de pouvoir accomplir la prière du fadjr en public.	Posponer el ghusl del Yanaabah (impureza posterior a la actividad sexual) hasta después del alba en Ramadán.	Alabado sea Dios.Si una mujer ve que está taahir (pura) antes de Fayr, entonces debe ayunar, y no importa si pospone el ghusl hasta después del comienzo del alba. Pero no debe hacerlo después de la salida del sol. Lo mismo se aplica en el caso del Yunub (impureza posterior a la actividad sexual), no se debe posponer el ghusl hasta después de la salida del sol y en el caso de los hombres, deben realizar el ghusl cuanto antes de tal manera que puedan realizar la oraciَn del Fayr en la mezquita (Yamaa’h).	斋月期间延迟至破晓以后再做大净	一切赞颂全归真主。当妇女在破晓以前，发现自己已经洁净，那么，她必须封斋，而无妨延迟至破晓以后，再做大净，但是，不允许她拖延至日出后，坏大净的人也是同样，不允许拖延至日出后再做大净，而对于男子来说，应当尽快洗大净，以便参加集体礼拜。	Совершение полного омовения /гусль/ после осквернения, когда уже появилась утренняя заря в Рамадан	Хвала Аллаху.Если женщина обнаружила, что очистилась до утренней зари, то ей необходимо поститься в этот день. Ничто не запрещает ей совершить полное омовение после появления утренней зари, но ей нельзя откладывать совершение омовения на время после восхода солнца. То же касается и человека после большого осквернения /джунуб/. Ему нельзя откладывать полное омовение на время после восхода. Мужчина должен совершить полное омовение как можно скорее, чтобы успеть на коллективную /джама‘а/ утреннюю молитву.	Das Hinaufschieben der Ganzkörperwaschung für die große Unreinheit, im Ramadan, da es bis zur Morgendämmerung lange dauert	Alles Lob gebührt Allah..Wenn die Frau vor der Morgendämmerung (Al-Fajr) rein wird, dann muss sie fasten und es ist kein Problem, wenn sie die Ganzkörperwaschung bis nach der Morgendämmerung hinaufschiebt, jedoch darf sie es nicht bis zum Sonnenaufgang hinaufschieben. Genauso verhält es sich mit demjenigen, der sich in der großen Unreinheit (Janabah) befindet. Er darf die Ganzkörperwaschung nicht bis nach Sonnenaufgang hinaufschieben. Der Mann sollte sich damit auch beeilen, damit er das Morgengebet in der Gemeinschaft verrichten kann.	Ба таъхир андохтани ғусли ҷанобат то баъд аз дамидани субҳ дар моҳи Рамазон	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Агар зан пеш аз намози бомдод покиро бубинад, (яъне аз ҳайз ё нифос пок шавад), бояд рӯза бигирад ва ҳеҷ монеае нест, ки ғуслро то баъд аз дамидани субҳ ба таъхир андозад, вале ба таъхир андохтани ғусл то баромадани офтоб ҷоиз нест. Ва ҳамин тавр барои ҷунуб ҷоиз нест, ки ғуслашро то баъд аз тулӯи офтоб ба таъхир андозад. Бар мард воҷиб аст, ки ин корро зуд анҷом бидиҳад, то намози бомдодро бо ҷамоъат дарёбад.	Pode-se adiar o Ghusl?	Todos os louvores são para Allah.Se uma mulher percebe que se tornou pura antes do Fajr, ela deve jejuar, e não importa se ela adia o ghusl até depois do amanhecer. Portanto, ela não deveria adiar até o sol nascer. O mesmo se aplica no caso de janabah (impureza após a atividade sexual), não se deve adiar o ghusl até depois do nascer do sol e no caso dos homens, eles devem se apressar em fazer o ghusl para que possam rezar o Fajr com a congregação na mesquita. E Allah sabe mais.	रमज़ान में जनाबत के ग़ुस्ल को फ़ज्र उदय होने के बाद तक विलंबित करना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.यदि महिला फज्र से पहले शुद्धता (पाकी) को देखती है, तो उसके लिए रोज़ा रखना अनिवार्य है और उसके लिए फ़ज्र के उदय होने के बाद तक गुस्ल को विलंबति करने में कोई रुकावट नहीं है। लेकिन उसके लिए उसे सूर्य के उगने तक विलंबित करने की अनुमित नहीं है। इसी तरह जनाबत वाले व्यक्ति के लिए गुस्ल को सूरज के उगने के बाद तक विलंबित करना जायज़ नहीं है। जबकि पुरुषों को चाहिए कि ग़ुस्ल करने में जल्दी करें ताकि वे फ़ज्र की नमाज़ जमाअत के साथ अदा कर सकें।			Ramazan\'da cenâzenin yıkanma işini fecrin doğuşundan sonraya ertelemek	Allah’a hamd olsun.Bir kadın, fecirden önce (âdetten veya loğusalıktan) temizlendiğini görürse, o gün oruç tutması gerekir. Boy abdestini fecrin doğuşundan sonraya ertelemesinde bir engel yoktur. Fakat boy abdestini güneş doğuncaya kadar erteleyemez. Aynı şekilde cünüp kimse de boy abdestini güneş doğuncaya kadar erteleyemez. Erkeğin, sabah namazını cemaatle kılmaya yetişmek için boy abdestini bir an önce alması gerekir.	Hukum Menunda Mandi Janabah Setelah Terbit Fajar Pada Bulan Ramadhan	Alhamdulillah., jika seorang wanita mendapati dirinya suci dari haidh ataupun nifas sebelum terbit fajar maka ia wajib berpuasa, dan tidak ada masalah menunda mandi wajib hingga terbit fajar. Akan tetapi ia tidak boleh menundanya hingga terbit matahari. Demikian pula orang yang terkena junub, tidak boleh menunda mandi janabah hingga terbit matahari. Adapun kaum lelaki hendaklah menyegerakan mandi janabah hingga ia dapat mengerjakan shalat fajar berjamaah.	https://islamqa.info/en/answers/7310/can-you-delay-ghusl	https://islamqa.info/ar/answers/7310/%D8%AA%D8%A7%D8%AE%D9%8A%D8%B1-%D8%BA%D8%B3%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%A9-%D9%84%D8%A8%D8%B9%D8%AF-%D8%B7%D9%84%D9%88%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%AC%D8%B1-%D9%81%D9%8A-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/7310/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%AB%E0%A6%9C%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%97%E0%A6%B8%E0%A6%B2-%E0%A6%95%E0%A6%B0	https://islamqa.info/fr/answers/7310/retarder-le-bain-rituel-au-dela-du-debut-de-laube	https://islamqa.info/es/answers/7310/posponer-el-ghusl-del-yanaabah-impureza-posterior-a-la-actividad-sexual-hasta-despues-del-alba-en-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/7310/%E6%96%8B%E6%9C%88%E6%9C%9F%E9%97%B4%E5%BB%B6%E8%BF%9F%E8%87%B3%E7%A0%B4%E6%99%93%E4%BB%A5%E5%90%8E%E5%86%8D%E5%81%9A%E5%A4%A7%E5%87%80	https://islamqa.info/ru/answers/7310/%D0%A1%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BE%D0%BC%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B3%D1%83%D1%81%D0%BB%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B5-%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D1%83%D0%B6%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D1%8F%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%8C-%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8F%D1%8F-%D0%B7%D0%B0%D1%80%D1%8F-%D0%B2-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/7310/das-hinaufschieben-der-ganzkorperwaschung-fur-die-grosse-unreinheit-im-ramadan-da-es-bis-zur-morgendammerung-lange-dauert	https://islamqa.info/tg/answers/7310/%D0%91%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D1%8A%D1%85%D0%B8%D1%80-%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%BE%D1%85%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%93%D1%83%D1%81%D0%BB%D0%B8-%D2%B7%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B1%D0%B0%D1%82-%D1%82%D0%BE-%D0%B1%D0%B0%D1%8A%D0%B4-%D0%B0%D0%B7-%D0%B4%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D1%81%D1%83%D0%B1%D2%B3-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD	https://islamqa.info/pt/answers/7310/pode-se-adiar-o-ghusl	https://islamqa.info/hi/answers/7310/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%AC%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%97%E0%A4%B8%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A4%9C%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%A6%E0%A4%AF-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A6-%E0%A4%A4%E0%A4%95-%E0%A4%B5%E0%A4%B2%E0%A4%AC%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8		https://islamqa.info/tr/answers/7310/ramazanda-cenazenin-yikanma-isini-fecrin-dogusundan-sonraya-ertelemek	https://islamqa.info/id/answers/7310/hukum-menunda-mandi-janabah-setelah-terbit-fajar-pada-bulan-ramadhan
G_ID_06865	Friday prayers	109323	Fatwa from the Standing Committee regarding the case when the day of Eid happens to be a Friday	Question alone, and blessings and peace be upon the one after whom there is no Prophet and upon his family and companions. To proceed: there have been many questions regarding the case when the day of Eid happens to be a Friday and the two Eids come together: Eid al-Fitr or al-Adha and the “eid” of Friday (Jumu‘ah), which is the weekly “eid”. Is Jumu‘ah prayer obligatory for the one who attended Eid prayer, or is it the case that the Eid prayer is sufficient and he can pray Zuhr instead of Jumu‘ah? Should the adhaan for Zuhr prayer be given in the mosques or not? And there are other questions. So the Standing Committee for Academic Research and Issuing Fatwas has decided to issue the following fatwa:	Praise be to Allah.Concerning this issue, there are a number of marfoo‘ hadiths and mawqoof reports, including the following: 1. The hadith of Zayd ibn Arqam (may Allah be pleased with him), according to which Mu‘aawiyah ibn Abi Sufyaan (may Allah have mercy on him) asked him: Did you ever witness with the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) two Eids that happened on the same day? He said: Yes. He said: What did he do? He said: He offered the Eid prayer, then he granted a concession allowing people to miss Jumu‘ah prayer, and he said: “Whoever wishes to pray (Jumu‘ah), let him do so.” Narrated by Ahmad, Abu Dawood, an-Nasaa’i, Ibn Maajah, ad-Daarimi, and by al-Haakim in al-Mustadrak, where he said: This hadith has saheeh isnaads, even though they [al-Bukhaari and Muslim] did not narrate it, and it has a corroborating report according to the conditions of Muslim. And adh-Dhahabi agreed with him. An-Nawawi said in al-Majmoo‘: Its isnaad is jayyid. 2. The corroborating evidence mentioned above is the hadith of Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him), according to which the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Two Eids have come together on this day of yours, so whoever wishes, it [the Eid prayer] will suffice for Jumu‘ah, but we will pray Jumu‘ah.” Narrated by al-Haakim as stated above; also narrated by Abu Dawood, Ibn Maajah, Ibn al-Jaarood, al-Bayhaqi and others. 3. The hadith of Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) who said: Two Eids came together at the time of the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him). He led the people in (the Eid) prayer, then he said: “Whoever wishes to come to Jumu‘ah may come and whoever wishes not to do so may stay away.” Narrated by Ibn Maajah. It was also narrated by at-Tabaraani in al-Mu‘jam al-Kabeer as follows: Two Eids came together at the time of the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him): Eid al-Fitr and Jumu‘ah. The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) led them in the Eid prayer, then he turned to face them and said: O people, you have attained goodness and reward, but we are going to pray Jumu‘ah; whoever wishes to pray Jumu‘ah may do so, and whoever wishes to go back, may go back.” 4. The hadith of Ibn ‘Abbaas (may Allah be pleased with him), according to which the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Two Eids have come together on this day of yours, so whoever wishes, it [the Eid prayer] will suffice for Jumu‘ah, but we will pray Jumu‘ah in sha Allah.” Narrated by Ibn Maajah. Al-Buwaysiri said: Its isnaad is saheeh and its men are thiqaat (trustworthy) 5. The mursal report of Dhakwaan ibn Saalih says: Two Eids came together at the time of the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him): Jumu‘ah and Eid. He led them in (the Eid prayer), then he stood up to address the people and said: “You have remembered Allah and attained goodness. But we will pray Jumu‘ah, so whoever wants to stay – in his house – may do so, and whoever wants to pray Jumu‘ah may do so.” Narrated by al-Bayhaqi in as-Su al-Kubra. 6. It was narrated that ‘Ata’ ibn Abi Rabaah said: Ibn az-Zubayr led us in prayer on the day of Eid, on a Friday, at the beginning of the day, then we went to pray Jumu‘ah and he did not come out to us, so we prayed by ourselves. Ibn ‘Abbaas was in at-Taa’if and when we came we told him about that, and he said: He acted in accordance with the Sunnah. Narrated by Abu Dawood. A different version was narrated by Ibn Khuzaymah, in which he added at the end: And Ibn az-Zubayr said: I saw ‘Umar ibn al-Khattaab do something like this when two Eids happened on the same day. 7. In the Saheeh of al-Bukhaari (may Allah have mercy on him) and the Muwatta’ of Maalik (may Allah have mercy on him) it is narrated that Abu ‘Ubayd, the freed slave of Ibn Azhar, said: I was present on the occasion of two Eids (together) with ‘Uthmaan ibn ‘Affaan; that was on a Friday. He offered the (Eid) prayer before the khutbah, then delivered the khutbah and said: O people, on this day two Eids have come to you together, so whoever wants to wait for Jumu‘ah from the people of al-‘Awaali, let him do so, and whoever wants to go back, then I gave him permission to do so. 8. It was narrated that ‘Ali ibn Abi Taalib (may Allah have mercy on him) said, when two Eids came together on one day: Whoever wants to pray Jumu‘ah, let him do so, and whoever wants to stay, let him do so.” Sufyaan said: i.e., let him stay in his house. Narrated by ‘Abd ar-Razzaaq in al-Musannaf; a similar report was narrated by Ibn Abi Shaybah. Based on these hadiths that have isnaads going back to the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him), and these mawqoof reports from a number of the Sahaabah (may Allah be pleased with them), and what has been affirmed by the majority of scholars, the Committee has issued the following rulings: 1. Whoever attends the Eid prayer has a concession allowing him not to attend Jumu‘ah prayer, so he may pray it as Zuhr at the time of Zuhr. But if he decides to pray Jumu‘ah with the people, that is preferable. 2. Whoever has not attended the Eid prayer is not included in that concession, therefore the obligation to attend Jumu‘ah is not waived in his case. Therefore he must go to the mosque in order to pray Jumu‘ah. If there are insufficient numbers to perform Jumu‘ah prayer, then he should pray it as Zuhr. 3. The imam of the Jumu‘ah mosque must hold Jumu‘ah prayers on that day so that those who wish to attend, and those who did not attend the Eid prayer, may attend Jumu‘ah. If sufficient numbers of people attend for Jumu‘ah prayer, then Jumu‘ah prayer must be offered, otherwise it should be offered as Zuhr. 4. Whoever attends the Eid prayer and has a concession allowing him not to attend Jumu‘ah must pray it as Zuhr after the time for Zuhr begins. 5. At this time it is not prescribed to give the adhaan except in the mosques where Jumu‘ah prayers will be held. It is not prescribed to give the adhaan for Zuhr on that day. 6. The view that whoever attends the Eid prayer has a concession waiving both Jumu‘ah and Zuhr prayer on that day is an incorrect view. Therefore it is rejected by the scholars and they have deemed it to be mistaken and odd, because it is contrary to the Sunnah and suggests that one of the obligatory duties enjoined by Allah, may He be glorified and exalted, is to be waived with no evidence to that effect. Perhaps the Sunnahs and reports about this issue – which grant a concession allowing the one who attended the Eid prayer not to attend Jumu‘ah, but state that he must still pray Zuhr – did not reach the one who said that. And Allah, may He be exalted, knows best. May Allah send blessings and peace upon our Prophet Muhammad and upon his family and companions. Standing Committee for Academic Research and Issuing Fatwas Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn ‘Abdullah Aal ash-Shaykh, Shaykh ‘Abdullah ibn ‘Abd ar-Rahmaan al-Ghadyaan, Shaykh Bakr ibn ‘Abdullah Abu Zayd, Shaykh Saalih ibn Fawzaan al-Fawzaan	فتوى اللجنة الدائمة فيما إذا وافق يوم العيد يوم الجمعة	الحمد لله.في هذه المسألة أحاديث مرفوعة وآثار موقوفة منها: 1- حديث زيد بن أرقم رضي الله عنه أن معاوية بن أبي سفيان رضي الله عنه سأله: هل شهدت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم عيدين اجتمعا في يوم واحد؟ قال: نعم، قال: كيف صنع؟ قال: صلى العيد ثم رخص في الجمعة، فقال: (من شاء أن يصلي فليصل). رواه أحمد وأبو داود والنسائي وابن ماجه والدارمي والحاكم في "المستدرك" وقال: هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه، وله شاهد على شرط مسلم. ووافقه الذهبي، وقال النووي في "المجموع": إسناده جيد. 2- وشاهده المذكور هو حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (قد اجتمع في يومكم هذا عيدان، فمن شاء أجزأه من الجمعة، وإنا مجمعون). رواه الحاكم كما تقدم، ورواه أبو داود وابن ماجه وابن الجارود والبيهقي وغيرهم. 3- وحديث ابن عمر رضي الله عنهما قال: اجتمع عيدان على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فصلى بالناس ثم قال: (من شاء أن يأتي الجمعة فليأتها ، ومن شاء أن يتخلف فليتخلف). رواه ابن ماجه ورواه الطبراني في "المعجم الكبير" بلفظ: اجتمع عيدان على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم: يوم فطر وجمعة، فصلى بهم رسول الله صلى الله عليه وسلم العيد، ثم أقبل عليهم بوجهه فقال: (يا أيها الناس إنكم قد أصبتم خيراً وأجراً وإنا مجمعون، ومن أراد أن يجمع معنا فليجمع، ومن أراد أن يرجع إلى أهله فليرجع). 4- وحديث ابن عباس رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (اجتمع عيدان في يومكم هذا فمن شاء أجزأه من الجمعة ، وإنا مجمعون إن شاء الله). رواه ابن ماجه، وقال البوصيري: إسناده صحيح ورجاله ثقات. 5- ومرسل ذكوان بن صالح قال: اجتمع عيدان على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم جمعة ويوم عيد فصلى ثم قام، فخطب الناس، فقال: (قد أصبتم ذكراً وخيراً وإنا مجمعون، فمن أحب أن يجلس فليجلس -أي في بيته- ومن أحب أن يجمع فليجمع). رواه البيهقي في السنن الكبرى. 6- وعن عطاء بن أبي رباح قال: صلى بنا ابن الزبير في يوم عيد في يوم جمعة أول النهار ثم رحنا إلى الجمعة فلم يخرج إلينا، فصلينا وحداناً، وكان ابن عباس بالطائف فلما قدمنا ذكرنا ذلك له، فقال : (أصاب السنة). رواه أبو داود، وأخرجه ابن خزيمة بلفظ آخر وزاد في آخره: قال ابن الزبير: (رأيت عمر بن الخطاب إذا اجتمع عيدان صنع مثل هذا). 7- وفي صحيح البخاري رحمه الله تعالى وموطأ الإمام مالك رحمه الله تعالى عن أبي عبيد مولى ابن أزهر قال أبو عبيد: شهدت العيدين مع عثمان بن عفان، وكان ذلك يوم الجمعة، فصلى قبل الخطبة ثم خطب، فقال: (يا أيها الناس إن هذا يوم قد اجتمع لكم فيه عيدان، فمن أحب أن ينتظر الجمعة من أهل العوالي فلينتظر، ومن أحب أن يرجع فقد أذنت له). 8- وعن علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال لما اجتمع عيدان في يوم: (من أراد أن يجمع فليجمع، ومن أراد أن يجلس فليجلس). قال سفيان: يعني : يجلس في بيته. رواه عبد الرزاق في المصنف ونحوه عند ابن أبي شيبة. وبناء على هذه الأحاديث المرفوعة إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، وعلى هذه الآثار الموقوفة عن عدد من الصحابة رضي الله عنهم ، وعلى ما قرره جمهور أهل العلم في فقهها، فإن اللجنة تبين الأحكام الآتية: 1- من حضر صلاة العيد فيرخص له في عدم حضور صلاة الجمعة، ويصليها ظهراً في وقت الظهر، وإن أخذ بالعزيمة فصلى مع الناس الجمعة فهو أفضل. 2- من لم يحضر صلاة العيد فلا تشمله الرخصة، ولذا فلا يسقط عنه وجوب الجمعة، فيجب عليه السعي إلى المسجد لصلاة الجمعة، فإن لم يوجد عدد تنعقد به صلاة الجمعة صلاها ظهراً. 3- يجب على إمام مسجد الجمعة إقامة صلاة الجمعة ذلك اليوم ليشهدها من شاء شهودها ومن لم يشهد العيد ، إن حضر العدد التي تنعقد به صلاة الجمعة وإلا فتصلى ظهرا. 4- من حضر صلاة العيد وترخص بعدم حضور الجمعة فإنه يصليها ظهراً بعد دخول وقت الظهر. 5- لا يشرع في هذا الوقت الأذان إلا في المساجد التي تقام فيها صلاة الجمعة، فلا يشرع الأذان لصلاة الظهر ذلك اليوم. 6- القول بأن من حضر صلاة العيد تسقط عنه صلاة الجمعة وصلاة الظهر ذلك اليوم قول غير صحيح، ولذا هجره العلماء وحكموا بخطئه وغرابته، لمخالفته السنة وإسقاطه فريضةً من فرائض الله بلا دليل، ولعل قائله لم يبلغه ما في المسألة من السنن والآثار التي رخصت لمن حضر صلاة العيد بعدم حضور صلاة الجمعة، وأنه يجب عليه صلاتها ظهراً . والله تعالى أعلم. وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم. اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ .. الشيخ عبد الله بن عبد الرحمن الغديان .. الشيخ بكر بن عبد الله أبو زيد .. الشيخ صالح بن فوزان الفوزان .	ঈদের দিন যদি শুক্রবারে পড়ে এ সংক্রান্ত স্থায়ী কমিটির ফতোয়া	আলহামদু লিল্লাহ।.আলহামদুলিল্লাহ। এ মাসয়ালার সাথে সম্পৃক্ত বেশ কিছু মারফু হাদিস ও মাওকুফ হাদিস রয়েছে; যেমন: ১। যায়েদ বিন আরকাম (রাঃ) এর হাদিস: মুয়াবিয়া (রাঃ) তাকে জিজ্ঞাসা করেন যে, আপনি কি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর সময়ে তার সাথে দুই ঈদ(ঈদ ও জুমা) একই দিনে অনুষ্ঠিত হতে দেখেছেন? তিনি উত্তর দিলেন: হ্যাঁ। তিনি পুনরায় জিজ্ঞেস করলেন: তিনি কি করেছিলেন? তিনি বলেন: নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রথমে ঈদের নামায আদায় করেন। অতঃপর জুমার নামায আদায়ের ব্যাপারে অবকাশ প্রদান করে বলেন: যে ব্যক্তি তা আদায় করতে চায়, সে তা আদায় করতে পারে।”[মুসনাদে আহমাদ, সুনানে আবু দাউদ, সুনানে নাসাঈ, সুনানে ইবনে মাজাহ, সুনানে দারেমি, মুস্তাদরাকে হাকেম। হাকেম বলেন: এ হাদিসটির সনদ সহিহ; কিন্তু বুখারী ও মুসলিম হাদিসটি সংকলন করেননি। এ হাদিসটির সমর্থনে ইমাম মুসলিমের শর্তে উত্তীর্ণ অন্য একটি হাদিস রয়েছে। ইমাম যাহাবীও হাকেমের সাথে একমত হয়েছেন। নববী ‘আল-মাজমু’ গ্রন্থে বলেন: এর সনদ জায়্যিদ (ভাল)] ২। এ হাদিসটির সমর্থনে অপর হাদিসটি হচ্ছে আবু হুরায়রা (রাঃ) এর হাদিস: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “আজকের এই দিনে দুইটি ঈদ (ঈদ ও জুমা) এর সমাগমঘটেছে। কেউ চাইলে – ঈদের নামাযে উপস্থিত হওয়া তার জন্য জুমার নামাযে উপস্থিত হওয়ার পরিবর্তে যথেষ্ট হবে। আমরা জুমার নামায পড়ব।”[যেমনটি ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে ‘হাকেম’ এ হাদিসটি সংকলন করেছেন। এ ছাড়াও এ হাদিসটি বর্ণনা করেছেন আবু দাউদ, ইবনে মাজাহ, ইবনুল জারুদ, বাইহাকী ও অন্যান্য হাদিস গ্রন্থকারগণ] ৩। ইবনে উমর (রাঃ) এর হাদিস: তিনি বলেন, একবার রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যামানায় দুই ঈদ (জুমা ও ঈদ) এর সমাগম হল। তিনি লোকদের নিয়ে (ঈদের) নামায আদায় করার পর বললেন: যে ব্যক্তি জুমার নামাযে আসতে চায় সে আসতে পারে; আর কেউ না আসতে চাইলে সে না আসতে পারে।”[সুনানে ইবনে মাজাহ] তাবারানি তার ‘আল-মুজাম আল-কাবির’ গ্রন্থে হাদিসটি এ ভাষায় বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যামানায় দুই ঈদের সমাগম হল; ঈদুল ফিতর ও জুমার দিন। রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম লোকদের নিয়ে ঈদের নামায আদায় করলেন। এরপর লোকদের দিকে ফিরে বললেন: ওহে লোকসকল, আপনারা কল্যাণ ও সওয়াব অর্জন করেছেন। আমরা জুমার নামায আদায় করব। যে ব্যক্তি আমাদের সাথে জুমার নামায আদায় করতে চান তিনি আদায় করতে পারেন। আর যে ব্যক্তি তার পরিবারে ফিরে যেতে চান তিনি ফিরে যেতে পারেন।” ৪। ইবনে আব্বাস (রাঃ) এর হাদিস: রাসূলুল্লাল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: আজকের এই দিনে দুই ঈদের সমাগম ঘটেছে। কেউ চাইলে ঈদের নামাযে উপস্থিত হওয়া তার জন্য জুমার নামাযে উপস্থিত হওয়ার পরিবর্তে যথেষ্ট হবে। ইনশা আল্লাহ্‌, আমরা জুমার নামায আদায় করব।[সুনানে ইবনে মাজাহ; বুসিরি বলেন: হাদিসটির সনদ সহিহ এবং বর্ণনাকারীগণ সকলে ছিকাহ বা নির্ভরযোগ্য] ৫। যাকওয়ান বিন সালেহ এর মুরসাল হাদিস: তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যামানায় দুই ঈদের সমাগম হল; জুমার দিন ও ঈদুল ফিতরের দিন। রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম (ঈদের) নামায আদায় করলেন। এরপর দাঁড়িয়ে লোকদের উদ্দেশ্যে খোতবা দিলেন। তিনি বললেন: আপনারা যিকির করেছেন এবং কল্যাণ লাভ করেছেন। অবশ্য, আমরা জুমার নামায আদায় করব। তাই যে ব্যক্তি চান যে, অবস্থান করবেন (অর্থাৎ নিজ গৃহে) তিনি তা করতে পারেন। আর যে ব্যক্তি চান যে, জুমার নামায আদায় করবেন তিনি জুমার নামায আদায় করতে পারেন। ৬। আতা বিন আবু রাবাহ (রহঃ) হতে বর্ণিত তিনি বলেন, একবার ইবনে যুবাইর (রাঃ) জুমার দিনের পূর্বাহ্ণে আমাদেরকে ঈদের নামায পড়ালেন। পরবর্তীতে আমরা জুমার নামায পড়তে যাই। কিন্তু তিনি না আসাতে আমরা প্রত্যেকে একাকী নামায আদায় করি। সে সময় ইবনে আব্বাস (রাঃ) তায়েফে ছিলেন। যখন আমরা(তার কাছে) এলাম বিষয়টি তার নিকট উল্লেখ করলাম। তিনি বললেন: ইবনে যুবাইর (রাঃ) সুন্নাহ্‌ অনুসারে আমল করেছেন।[সুনানে আবু দাউদ, ইবনে খুযাইমাও হাদিসটি সংকলন করেছেন তবে অন্য ভাষ্যে এবং তাতে অতিরিক্ত রয়েছে; ইবনে যুবাইর (রাঃ) বলেন: দুই ঈদ একত্রিত হলে আমি উমর বিন খাত্তাব (রাঃ) কে এভাবে করতে দেখেছি] ৭। সহিহ বুখারী ও মুয়াত্তা মালিক গ্রন্থে ইবনে আযহার এর ক্রীতদাস আবু উবাইদ থেকে বর্ণিত আছে; আবু উবাইদ বলেন: আমি উসমান (রাঃ) এর সাথে দুই ঈদ একত্রিত হওয়ার দিন উপস্থিত ছিলাম। সেই দিন ছিল জুমাবার। তিনি খোতবা দেয়ার আগে (ঈদের) নামায পড়ালেন। এরপর খোতবা দিলেন এবং বললেন: “হে লোকসকল, আজকের এই দিনে আপনাদের জন্য দুইটি ঈদ একত্রিত হয়েছে। আওয়ালি (মদিনার কিছু গ্রামের নাম) এর অধিবাসীদের মধ্যে যারা জুমার নামাযের জন্য অপেক্ষা করতে চায় তারা অপেক্ষা করতে পারে। আর যারা চলে যেতে চায় আমি তাদেরকে চলে যাওয়ার অনুমতি দিলাম।” ৮। আলী বিন আবু তালেব (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, একবার যখন দুই ঈদ একত্রিত হল তখন তিনি বলেন: “যে ব্যক্তি জুমার নামায আদায় করতে চায় সে জুমার নামায আদায় করতে পারে। আর যে ব্যক্তি অবস্থান করতে চায় সে অবস্থান করতে পারে। সুফিয়ান বলেন: অর্থাৎ যে ব্যক্তি তার গৃহে অবস্থান করতে চায়। এ রেওয়ায়েতটি মুসান্নাফে আব্দুর রাজ্জাকেও বর্ণিত হয়েছে। অনুরূপ বর্ণনা মুসান্নাফে ইবনে আবু শায়বাতেও আছে। রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত উল্লেখিত মারফু হাদিস ও কয়েকজন সাহাবী থেকে বর্ণিত মাওকুফ হাদিসের ভিত্তিতে এবং জমহুর আলেম তাদের ফিকহী গ্রন্থে যা সিদ্ধান্ত দিয়েছেন সে সবের ভিত্তিতে স্থায়ী কমিটি নিম্নোক্ত বিধানাবলি সুস্পষ্ট করছে: ১. যে ব্যক্তি ঈদের নামাযে হাযির হয়েছেন তাকে জুমার নামাযে উপস্থিত না হওয়ার অবকাশ দেয়া হবে। তিনি যোহরের ওয়াক্তে যোহরের নামায আদায় করবেন। আর যদি তিনি অবকাশ গ্রহণ না করে ‘আযিমত’ (অবকাশ গ্রহণ না-করা) এর উপর আমল করেন সেটা উত্তম। ২. যিনি ঈদের নামাযে হাযির হননি তিনি এ অবকাশ পাবেন না। তাই জুমার নামাযের ফরয বিধান তার থেকে রহিত হবে না। তার কর্তব্য হচ্ছে জুমার নামায আদায় করার জন্য মসজিদে যাওয়া। যদি জুমার নামায আদায় করার মত মুসল্লির সংখ্যা না পাওয়া যায় সেক্ষেত্রে যোহরের নামায আদায় করবেন। ৩. জুমা মসজিদ (জামে মসজিদ) এর ইমামের দায়িত্ব জুমার নামাযের আয়োজন করা যাতে করে যারা উপস্থিত হতে চায় তারা উপস্থিত হতে পারে এবং যারা ঈদের নামায পড়েনি তারা জুমার নামায পড়তে পারে; যদি জুমার নামায আদায় করার মত সংখ্যা পাওয়া যায়। আর যদি সংখ্যা পাওয়া না যায় তাহলে যোহরের নামায আদায় করবেন। ৪. যিনি ঈদের নামায আদায় করেছেন এবং জুমার নামায আদায় না করার অবকাশ গ্রহণ করতে চান তিনি যোহরের ওয়াক্ত হওয়ার পর যোহরের নামায আদায় করবেন। ৫. সেই দিন শুধুমাত্র ঐসব মসজিদে আযান উচ্চকিত করা শরিয়তসম্মত হবে যে সকল মসজিদে জুমার নামায আদায় করা হবে। সেই দিন যোহরের নামাযের জন্য আযান দেয়া শরিয়তসম্মত হবে না। ৬। ‘যে ব্যক্তি ঈদের নামাযে হাযির হয়েছে তার উপর সেই দিনের জুমার নামাযও নাই, যোহরের নামাযও নাই’ এমন বক্তব্য সঠিক নয়। এ কারণে আলেমগণ এমন উক্তিকে বর্জন করেছেন এবং এ অভিমতকে ভুল ও বিরল বলে রায় দিয়েছেন; যেহেতু এটি সুন্নতের খিলাফ অভিমত এবং কোন দলিল ছাড়া আল্লাহ্‌র ফরযকৃত বিধানকে বাদ দেয়ার নামান্তর। সম্ভবত এ অভিমত ব্যক্তকারীর কাছে হাদিস (রাসূলের বাণী) ও আছারগুলো (সাহাবীদের বাণীগুলো) পৌঁছেনি; যেগুলোতে ঈদের নামায আদায়কারীর জন্য জুমার নামায আদায় করা থেকে অবকাশ দেয়া হয়েছে। কিন্তু যোহরের নামায আদায় করা তার উপর ফরয। আল্লাহ্‌ই সবচেয়ে ভাল জানেন। আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবার-পরিজন ও তাঁর সাহাবীবর্গের উপর আল্লাহ্‌র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। ফতোয়া ও গবেষণা বিষয়ক স্থায়ী কমিটি শাইখ আব্দুল আযিয বিন আব্দুল্লাহ্‌ আলে-শাইখ (শাইখের বংশধর), শাইখ আব্দুল্লাহ্‌ বিন আব্দুর রহমান আল-গাদইয়ান, শাইখ বকর বিন আব্দুল্লাহ্‌ আবু যাইদ, শাইখ সালেহ বিন ফাওযান আল-ফাওযান।	La fatwa de la Commission permanente portant sur la coïncidence entre le vendredi et la fête de fin de Ramadan	Louange à Allah.Louanges à Allah Le sujet est traité dans des hadith (hautement attribués) et dans d'autres qui s'arrêtent (à un niveau inférieur à celui de l'ultime source) 1. Le hadith de Zayd ibn Arqam (P.A.a) selon lequel Mouavia ibn Abi Soufiane (P.A.a) l'a interrogé en ces termes: As-tu assisté aux côtés du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) à la célébration de deux fêtes en une seule journée? -Oui. -Que fit-il? -Il accomplit la prière marquant la fête puis autorisa les fidèles à ne pas assister à la prière du vendredi en disant: Que l'accomplisse celui qui veut. (Rapporté par Ahmad, par Abou Dawoud, par Nassai, par Ibn Madjah, par ad-Darami et par al-Hakim dans al-Moustadrak et l'a jugé authentique quant à sa chaîne même si Bokhari et Mouslim ne l'ont pas cité et il est corroboré par une version conforme aux conditions de Mouslim) Ad-Dhahabi est du même avis. An-Nawawi dit dans al-Madjmou: sa chaîne de transmission est bonne. 2. La version ci-dessus évoquée consiste dans un hadith d'Abou Hourayrah (P.A.a) selon lequel le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit :Votre journée abrite deux fêtes. Celui qui le veut peut se contenter de la première prière ou y ajouter celle du vendredi, ce que nous allons faire. (Rapporté par al-Hakim, comme il est déjà dit, et par Abou Dawoud, par Ibn Madjah, par Ibnal-Djaroud, par al-Bayhaqui et d'autres) 3.Le hadith d'Ibn Omar (P.A.a) selon lequel deux fêtes ont coïncidédu vivant du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui). Le Prophète dirigea la prière pour les gens puis dit: que celui d'entre vous qui veut assister à la prière du vendredi le fasse et que celui qui ne le veut pas est autorisé à le faire.» (Rapporté par Ibn Madjah, par at-Tabari dans al-Mou'djam al-kabiir en ces termes: deux fêtes ont coïncidé du temps du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui): la fête de fin de Ramadan et la fête que constitue le vendredi. Le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) leur dirigeala prière marquant la fête avant de se tourner vers eux et dire: O gens! Vous avez obtenu un bien et une récompense. Nous allons nous saisir des deux. Que celui qui veut nous rejoindre (à prière du vendredi) le fasse et que celui qui veut rentrer chez lui le fasse. 4. Le hadith d'Ibn Abbas (P.A.a) selon lequel le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Deux fêtes ont coïncidé aujourd'hui. Celui d'entre vous qui le veut peut se contenter de la première prière et se passer de celle du vendredi. Quant à nous , nous allons cumuler les deux, s'il plait à Allah. (Rapporté par Ibn Madjah et qualifié par al-Boussayri de authentique quant à sa chaîne, ses rapporteurs étant sûrs. 5. Une version libre (moursal) due à Dzakwan ibn Salih selon laquelle deux fêtes ont coïncidé du temps du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient surlui). C'était un vendredi qui marqua la fête de fin de Ramadan. Il (le Prophète) célébra la prière de la fête puis se leva et sermonna les gens et dit: Vous avez obtenu un rappel et un bien et nous allons observer (les deux prières). Que celui qui veutrester chez lui le fasse et que celui qui veut faire les deux prières le fasse. (Rapporté par al-Bayhaqui dans as-Su al-Koubra. 6. Ataa ibn Abi Rabaah a dit:«Ibn Zoubayr nous a dirigé la prière au début d'un jourde fête coïncidant avec le vendredi. Plus tard, nous allâmes faire la prière du vendredi. Comme Ibn Zoubayr n'était pas venu, nous fîmes la prière tout seuls. A l'époque, Ibn Abbas était à Taif. Une fois chez lui, nous lui racontâmes ce qui s'était passé (avec Ibn Zoubayr) et il dit: Il s'est parfaitement confirmé à la Sunna. (Rapporté par Abou Dawoud et cité par Ibn Khouzaymah sous une autre version dans laquelle il ajoute à la fin:Ibn Zoubayr dit: j'ai vu Omar ibn al-Khattab agir de la même manière chaque fois la fête coïncidait avec un vendredi. 7. On lit dans Sahih al-Bokhari (Puisse Allah Très-haut lui accorder Sa miséricorde) et dans al-Mouwatta de l'imam Malick (Puisse Allah Très-haut lui accorder Sa miséricorde) un hadith rapporté d'après Abou Oubaydah, l'affranchi d'Ibn Zouhr qu'Abou Oubayd dit: «J'ai assisté à un jour où le vendredi a coïncidé avec un vendredi au cours du califat d'Outhmane. Ce dernier dit dans son sermon prononcé avant la prière: Ô gens! Voici un jour où deux fêtes coïncident. Ceux des habitants des banlieues qui veulent attendre la prière du vendredi, peuvent le faire. Ceux qui veulent rentrer chez eux, peuvent le faire également. 8. Il est rapporté qu'Ali ibn Abi Talib (P.A.a) dit au cours d'un jour où deux fêtes ont coïncidé:Que celui qui veut faire la prière (du vendredi) le fasse et que celui qui veut s'asseoir le fasse. Pour Soufiane s'asseoir signifie rester chez lui. (Rapporté par Abdourrazzaq dans al-Mousannaf et par Ibn Abi Chayba en des termes proches). Compte tenu de ces hadiths hautement attribués au Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et vu les traditions reçues d'un nombre de compagnons (P.A.a) et considérant ce qui est retenu par la majorité des ulémas, la Commission explique les dispositions que voici: 1. Celui qui participe à la prière marquant la fête, est autorisé à ne pas participé à celle du vendredi et à se contenter de la prière normale du dhouhr. Si toutefois, il peut participer aux deux prières , c'est mieux. 2. Celui qui n'assiste pas à la prière marquant la fête n'est pas dispensé de la participation à la prière du vendredi. Bien au contraire, il doit veiller à y participer. A défaut d'un nombre de fidèles suffisant pour la célébration de la prière du vendredi, il fait la prière normale de dhouhr. 3. L'imam d'unemosquée où la prière du vendredi est célébrée doit veiller à l'organisation de cette prière pour permettre à ceux qui n'ont pas participé à la prière marquant la fête et ceux qui veulent y assister de le faire, pourvu de la présence d'un nombre de personnes suffisant. Autrement, on accomplit la prière normale du dhouhr. 4. Celui qui participe à la prière marquant la fête et se permet de ne pas participer à la prière du vendredi, doit faire la prière du dhouhr après l'entrée de son temps. 5.Dans la circonstance sus indiquée, on ne lance l'appel à la prière que dans les mosquées où la prière du vendredi est célébrée. La prière du dhouhr ne nécessite pas un appel au cours d'un tel jour. 6. L'avis selon lequel celui qui participe à la prière marquant la fête est dispensé aussi bien de la prière du vendredi que de celle du dhouhr est inexact. C'est pourquoi les ulémas l'ont dénoncé et jugé erronéà cause de son étrangeté, de son opposition à la Sunna et son abolition mal fondéed'une prescription d'Allah. Ceux qui l'ont adopté n'auraient peut-être pas appris tout ce qui se rapporte au sujet en fait d'enseignements tirés de la Sunna , notamment les traditions qui autorisent celui qui a participé à la prière marquant la fête de ne pas participer à celle du vendredi et d' y substituer la prière de dhouhr. Allah Très- haut le sait mieux. Puisse Allah bénir notre Prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons. Signé: Cheikh Abdoul Aziz ibn Abdoullah Aal Cheikh Cheikh Abdoullah ibn Abdourrahman al-Ghoudayyan Cheikh Baker ibn Abdoullah Abou Zayd Cheikh Salih ibn Fawzaan al-Fawzaan.	Dictamen del Comité Permanente con respecto al caso en que el día de la Festividad cae un viernes	Alabado sea Dios.Acerca de este problema hay numerosos reportes, que se remiten tanto a la práctica del Profeta como de sus compañeros después de él, incluyendo los siguientes: 1 – El reporte de Zaid Ibn Arqam (que Dios esté complacido con él), de acuerdo al cual Mu’áwiyah Ibn Abi Sufián (que Allah tenga misericordia de él) le consultó: “¿Presenciaste en vida del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que dos Festividades sucedieran en el mismo día?”. Él dijo: “Sí”. Preguntó: ¿Qué hizo él?”. Él dijo: “Ofreció la oración de la Festividad, luego permitió a la gente ausentarse de la oración comunitaria de los viernes, les dijo: "Quien desee rezar la oración comunitaria del viernes, que lo haga". Transmitido por Áhmad, Abu Dawud, An-Nasá'i, Ibn Máyah, Ad-Darimi y por Al-Hákim en Al-Mustádrak, donde dijo: “Este reporte tiene una cadena de transmisión auténtica, aunque ellos (Al-Bujari y Muslim) no lo transmitieron. Y es un reporte corroborado según las condiciones de Muslim”. Ad-Dahabi estaba de acuerdo con él. An-Nawawi dijo en Al-Maymu': “Su cadena de transmisión es buena”. 2 - La evidencia que lo corrobora mencionada arriba es el reporte de Abu Hurairah (que Dios esté complacido con él) según el cual el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Dos Festividades han llegado juntas en este día para ustedes, entonces para quien lo desee, la oración de la Festividad bastará para la oración comunitaria del viernes, pero nosotros también la rezaremos”. Transmitido por Al-Hákim. También fue transmitido por Abu Dawúd, Ibn Máyah, Ibn al-Yarud, Al-Baihaqi, y otros. 3 – El reporte de Ibn ‘Umar (que Dios esté complacido con él) quien dijo: “Dos Festividades llegaron juntas en los tiempos del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Él condujo a la gente en la oración de la Festividad, entonces dijo: "Quien desee venir a la oración comunitaria del viernes puede venir, y quien desee no hacerlo puede ausentarse”. Transmitido por Ibn Máyah. También fue transmitido por At-Tabarani en Al-Mu’yám al-Kabir, como sigue: “Dos Festividades llegaron juntas en tiempos del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): La Festividad de la Pureza y la oración comunitaria de los viernes. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) los condujo en la oración de la Festividad, luego se dio vuelta y les dijo: “Oh, gente, han conseguido bondad y recompensa, pero nosotros vamos a rezar la oración comunitaria; quien desee rezarla puede hacerlo, y quien desee irse, puede irse”. 4 – El reporte de Ibn ‘Abbás (que Dios esté complacido con él), de acuerdo al cual el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Dos Festividades han llegado juntas en este día para ustedes, entonces para quien lo desee, la oración de la Festividad será suficiente como oración comunitaria del viernes, pero nosotros la rezaremos también, si Dios quiere”. Transmitido por Ibn Máyah. Al-Buwaisiri dijo: “Esta cadena de transmisión es auténtica y sus transmisores son fidedignos”. 5 – El reporte mursal de Dakuán Ibn Salih dice: “Dos Festividades llegaron juntas en tiempos del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): la oración comunitaria del viernes y la Festividad. Él los condujo en la oración de la Festividad, luego se puso de pie para dirigirse a la gente y les dijo: “Han rememorado a Dios y han logrado la bondad. Pero nosotros rezaremos la oración comunitaria del viernes, quien quiera quedarse en su casa puede hacerlo, y quien quiera rezar la oración comunitaria del viernes, puede hacerlo también". Transmitido por Al-Baihaqi en As-Su al-Kubra. 6 – Se registró que ‘Ata' Ibn Abi Rabah dijo: “Ibn Az-Zubair nos condujo en la oración del Día de la Festividad, en un viernes al principio del día. Luego fuimos a rezar la oración comunitaria del viernes y él no vino con nosotros, entonces rezamos solos. Ibn 'Abbás estaba en At-Tá'if y cuando llegamos le contamos sobre eso, y él dijo: “Él actuó de acuerdo con la Tradición Profética”. Transmitido por Abu Dawúd. Una versión diferente fue transmitida por Ibn Juzaimah, en la que agregó al final: “E Ibn Az-Zubair dijo: “Vi a 'Umar Ibn al-Jattáb hacer algo así cuando dos festividades coincidieron en el mismo día”. 7 – En la obra Sahih Al-Bujari y en el Muwatta' de Málik (que Allah tenga misericordia de ambos) se transmitió que Abu ‘Ubaid, dijo: “Estaba presente en ocasión de dos Festividades juntas con ‘Uzmán Ibn ‘Affán, eso fue un viernes. Él ofreció la oración de la Festividad antes del sermón, entonces pronunció el sermón y dijo: “Oh, gente, en este día dos Festividades han llegado juntas para ustedes, quien quiera esperar por la oración comunitaria del viernes con la gente de Al-'Awali, que lo haga, y quien quiera irse, entonces tiene permiso para hacerlo”. 8 – Se transmitió que ‘Ali Ibn Abi Tálib (que Allah tenga misericordia de él) dijo, cuando dos festividades llegaron juntas en un día: “Quien quiera rezar la oración comunitaria del viernes, que lo haga, y quien quiera quedarse, que lo haga”. Sufián dijo: “Es decir, que se quede en su casa”. Transmitido por ‘Abd Ar-Razzáq en Al-Musánnaf; un reporte similar fue transmitido por Ibn Abi Shaibah. Basándonos en los reportes cuya cadena de transmisión se remonta hasta el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y en aquellos de varios de los compañeros del Profeta (que Dios esté complacido con ellos) y lo que afirmaron la mayoría de los eruditos, el Comité pronunció las siguientes normas: a) Quien asista a la oración de la Festividad tiene permiso para no asistir a la oración comunitaria del viernes, por lo tanto puede rezar la oración de la tarde en su tiempo. Pero si decide rezar la oración comunitaria del viernes con la gente, esto es preferible. b) Quien no haya asistido a la oración de la Festividad no está incluido en esa concesión, por consiguiente la obligación de asistir a la oración comunitaria del viernes no se condona en su caso. Por ello debe ir a la mezquita para rezar la oración comunitaria del viernes. Si hay un número insuficiente para realizar la oración comunitaria del viernes, entonces debe rezarla como oración de la tarde. c) El imam de la oración comunitaria del viernes debe conducir esas oraciones en la mezquita para aquellos que desean asistir y para que los que no asistieron a la oración de la Festividad puedan rezar la oración comunitaria. Si hay un número suficiente de personas que asisten a la oración comunitaria del viernes, entonces esa oración debe ofrecerse, si no es así entonces debe ofrecerse como oración de la tarde. d) Quien asiste a la oración de la Festividad y tiene una concesión que le permite no asistir a la oración comunitaria del viernes, debe rezarla como oración de la tarde después de que su tiempo comience. e) En ese momento no está prescripto hacer el llamado a la oración excepto en las mezquitas donde se conducirán las oraciones comunitarias del viernes. No está prescripto hacer el llamado para la oración de la tarde en ese día. f) El punto de vista de que quien asiste a la oración de la Festividad tiene permiso para ausentarse de ambas oraciones, la comunitaria del viernes y la de la tarde en ese día, es un punto de vista incorrecto. Esto fue rechazado por los eruditos y ellos lo han juzgado como equivocado y extraño, porque es contrario a la Tradición Profética y sugiere que uno de los deberes obligatorios ordenados por Dios, glorificado y exaltado sea, será dispensado sin una evidencia a tal efecto. Quizás las Tradiciones Proféticas y reportes sobre este problema, que conceden un permiso para que el que asistió a la oración de la Festividad pueda faltar a la oración comunitaria del viernes, pero a condición de que todavía debe rezar la oración de la tarde, no le llegaron al que dijo eso. Y Dios, glorificado y exaltado sea, sabe mejor. Que Dios bendiga y otorgue la paz a nuestro Profeta Muhámmed, a su familia y a sus compañeros”. Comité Permanente para la Investigación Académica y la Emisión de Dictámenes Jurídicos. Shéij ‘Abd al-‘Aziz Ibn ‘Abdullah Aal Ash-Shéij, shéij ‘Abdullah Ibn ‘Abd er-Rahmán Al-Gadián, shéij Bákr Ibn ‘Abdullah Abu Zaid, shéij Sálih Ibn Fawzán al-Fawzán.	教法案例解答常务委员会关于节日与聚礼日同是一天的教法判断	关于这些问题的圣训及圣门弟子的嘉言懿行有很多，其中有： 1.据宰伊德·本·埃勒盖穆（愿真主喜悦他）传述：艾布·苏福扬（愿真主喜悦他）问他：“你与真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）一起遇到过两个节日在同一天吗？”回答道：“是的。”他问道：“那是怎么做的？”回答道：“礼过会礼后，聚礼就随便了。”然后，他又说：“想礼聚礼的人就让他礼吧！”《艾哈迈德圣训集》、《艾布·达吾德圣训集》、《奈萨伊圣训集》和《伊本·马哲圣训集》、《达勒米圣训集》。哈凯姆在《穆斯泰德勒克》中说：“这段圣训的传述系统是优良的，两大圣训学者没有收录这段圣训，但这段圣训符合穆斯林收录圣训的条件。”宰海比也赞成此说法，脑威在《麦吉姆尔》中说这段圣训的传述系统是良好的。 2.依据是艾布·胡莱勒（愿真主慈悯他）传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“你们的今天同时是两个节日，谁愿意可以不礼聚礼，我们确已聚集在一起了。”如前面一样哈凯姆也收录了这段圣训。艾布·达伍德、伊本·马哲、伊本·伽鲁迪、拜伊哈戈等都收录了这段圣训。 3.据伊本·欧麦尔（愿真主喜悦他俩）传述：在使者（愿真主祝福他，并使他平安）时期两个节日同在一天，真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）领着人们礼完拜后，他说：“谁想礼聚礼拜，谁就礼聚礼；谁想有所区别，可以不礼聚礼。”《伊本·马哲圣训集》，杜布拉尼在《穆阿吉姆·凯比勒》中的传述是：在使者（愿真主祝福他，并使他平安）时期，两个节日同聚一天：开斋节和聚礼日，真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）领着他们礼了节日拜，然后，转过脸来面对着他们说：“人们啊！你们确已获得了赏赐和报酬，我们确已聚在一起了，谁想与我们聚在一起礼聚礼，就让他礼吧！谁想回家去，就回去吧！” 4.据伊本·阿巴斯（愿真主喜悦他俩）传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“你们的今天同时是两个节日，谁愿意可以不礼聚礼，托靠真主，我们确已聚在一起了。”《伊本马哲圣训集》，布刷伊勒说：“这段圣训的传述系统是优良的，传述人都是诚实可靠的。” 5.传述系统间断的圣训：据宰可瓦尼·本·刷里哈传述：在使者（愿真主祝福他，并使他平安）时期两个节日聚在了一起：聚礼日、会礼日。先知礼过节日拜后站起来，面对人们开始演讲，他说：“你们今天确已记念真主了，获得了回赐，我们确已聚在一起了，谁想留在家里，就留在家里吧！谁想礼聚礼就去礼聚礼吧!”拜伊哈戈在《大型圣训集》中收录了这段圣训。 6.据阿塔·本·艾布·里巴哈传述：伊本·茱拜伊勒在早晨领我们礼了会礼，之后，我们又出去礼聚礼，他没有来，所以我们自己礼的。当时，伊本·阿巴斯在塔伊夫，他回来后，我们给他讲了这件事，他说：“这符合圣行。”《艾布达伍德圣训集》，伊本·胡宰伊麦以另一种传述方式传述了这段圣训，在圣训最后还有所增加，伊本·茱拜伊勒说：“我看见欧麦尔在两个节日遇到一起时就是这样做的。” 7.《布哈里圣训集》和伊玛目马利克（愿清高的真主慈悯他）的《穆兑艾》：据伊本·艾滋海勒的仆人艾布·欧拜伊德传述：艾布·欧拜伊德说：“我和欧斯曼·本·奥夫一起遇到两个节日聚在一天：那天是聚礼日，演讲前，他礼了会礼。之后，他演讲时说：“人们啊！今天对你们而言两个节日遇到了一起！郊区的人们谁想等聚礼就让他等吧！谁想回去，我允许他回去。” 8.据阿里·本·艾布塔里布（愿真主喜悦他）传述：当两个节日遇到一起时，他说：“谁想礼聚礼就让他礼吧!谁想坐着，就让他坐着吧！”苏福扬说：“意思是坐在自己家里。”阿卜杜·勒扎革把这段圣训收录在《穆算乃夫》中，与他一样，伊本·艾比赛伊拜也收录了这段圣训。根据这些可以追溯到先知（愿真主祝福他，并使他平安）和圣门弟子的嘉言懿行以及大部分学者们的主张，常务委员会归纳了以下几点教法判论： 1.参加过会礼的人，特许他可以不参加聚礼，在晌礼时间礼晌礼就行了。如果履行所应尽的义务与人们一起礼聚礼则是最好的。 2.没有参加会礼的人，是不享有特许权的。因此，必须参加聚礼的责任是不会免除的，他必须去清真寺参加聚礼。如果礼拜的人没有达到成立聚礼的人数，他则礼晌礼。 3.如果礼聚礼的人数达到礼聚礼的要求，礼聚礼的清真寺伊玛目就应该为想礼聚礼的人和未参加会礼的人而成立聚礼；如果人数未达到聚礼成立的人数，则礼晌礼。 4.参加过会礼，特许可以不参加聚礼的人，在进入晌礼时间后礼晌礼。 5.在这个时间内只允许成立聚礼的清真寺念外宣礼，在那天是不允许为晌礼念外宣礼的。 6.参加过会礼的人可以不礼聚礼和晌礼的主张是不正确的，为此，学者们对此进行了反驳，认为这种主张是错误的，是很离谱的，是有悖圣训的，是毫无根据地免除真主所命令的主命的，但愿持这种主张的人，是因为不知道那些有关特许参加过会礼的人不礼聚礼，但必须礼晌礼的圣训和圣门弟子们的嘉言懿行的。清高的真主至知！祈求真主祝福我们的先知穆罕默德及其家人和同伴们，并使他们平安。学术论文及教法案例评论委员会：学者：阿卜杜·阿齐兹·本·阿卜杜拉·阿里·塞伊阿阿卜杜拉·本·阿卜杜·热合玛尼·欧德雅拜克勒·本·阿卜杜拉·艾布·宰伊德刷里哈·本·弗扎尼·弗扎尼常务委员会真主至知！	Богословское заключение Постоянного Комитета о том, когда день праздника приходит на пятничный день	Хвала Аллаху.По этому вопросу существуют хадисы от Пророка и предания от сподвижников, в том числе следующие: 1.Хадис от Зайда ибн Аркама, да будет доволен им Аллах, что Му‘ауия ибн Аби Суфьян, да будет доволен им Аллах, спросил его: Присутствовал ли ты тогда, когда во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на один день приходилось два праздника? Ответил: Да. Тогда он спросил: Как он поступил? Ответил: Он совершил праздничную молитву, а после позволил людям пропустить пятничную молитве, сказав: „Кто желает совершить молитву, пусть сделает это“[1]. 2.Упомянутый (в примечании) другой хадис – это хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: На этот ваш день пришли два праздника. И если кто пожелает, то этой молитвы достаточной для пятничной, но мы будем совершать пятничную молитву[2]. 3.Передается, что Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: Во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на один день пришлось два праздника, он совершил молитву с людьми и сказал: „Тот, кто желает прийти на пятничную молитву, пусть приходит. А кто не желает поступать подобным образом, пусть не приходит“[3]. В версии ат-Табарани: Во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на один день пришлись Праздник Разговения и пятница. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершил с людьми праздничную молитву, а после повернулся к ним лицом и сказал: „О люди, воистину, вы получили благо и награду, и мы будет совершать пятничную молитву. И тот, кто желает совершить пятничную молитву вместе с нами, пусть сделает это, а тот, кто желает вернуться к своей семье, пусть вернется“[4]. 4.Сообщается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: На этот ваш день пришли два праздника. И если кто пожелает, то этой молитвы достаточной для пятничной, но мы, если пожелает Аллах, будем совершать пятничную молитву[5]. 5.В предании мурсаль[6] от Закуана ибн Салиха сказано: Во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на один день пришлось два праздника: пятничный и праздничный день. Он совершил молитву с людьми, а после встал и обратился к людям: „Воистину, вы получили благо и услышали поминание. Мы будем совершать пятничную молитву. И тот, кто желает остаться дома, пусть остается, а тот, кто желает совершить пятничную молитву вместе с нами, пусть сделает это“[7]. 6.Сообщается, что ‘Ата ибн Аби Рабаха сказал: Ибн аз-Зубайр совершил с нами праздничную молитву в пятницу в начале дня. А после мы отправились на пятничную молитву, но он не вышел к нам, и каждый из нас совершил молитву в одиночку. Ибн ‘Аббас был в это время в Таифе, и когда мы прибыли к нему и рассказали об этом, он сказал: „Он поступил соответственно Сунне“[8]. Ибн Хузайма привел это сообщение другими словами и добавил в конце: Ибн аз-Зубайр сказал: „Я видел, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб поступал подобным образом тогда, когда на один день приходилось два праздника“. 7.В ас-Сахих аль-Бухари, да помилует его Аллах, и в аль-Мууатта Ибн Малика, да помилует его Аллах, передается от Абу ‘Убайды, вольноотпущенника Ибн Азхара: Я присутствовал на двух праздниках во времена ‘Усмана ибн ‘Аффана, и это было в пятничный день. Он совершил молитву до проповеди, а после обратился с ней к людям, сказав: „О люди, на этот день пришлось два праздника. И тот из местности ‘ауали, который желает ожидать пятничной молитвы, пусть ожидает. А тот, кто желает вернуться, то я дозволяю ему это“. 8.Передается, что Ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, когда на один день пришлось два праздника, сказал: Тот, кто желает совершить пятничную молитву, пусть совершит ее. А тот, кто желает остаться, пусть остается[9]. Суфьян сказал: То есть остаться дома. Аналогично этому преданию привел и Ибн Абу Шейба. Учитывая вышеизложенные хадисы, восходящие к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, предания от нескольких сподвижников, да будет доволен ими Аллах, а также решение большинства ученых в понимании этого вопроса, Постоянный Комитет разъясняет следующие положения: 1.Человеку, совершившему праздничную молитву, дозволяется не присутствовать на пятничной; вместо нее он во время полуденной молитвы совершает полуденную молитву /зухр/. Но если он вознамериться совершить с людьми пятничную молитву, то это лучше. 2.Человека, который отсутствовал на праздничной молитве, это дозволение не касается, а посему обязательность совершения пятничной молитвы с него не снимается. Он должен направиться в мечеть на пятничную молитву, и если там не будет достаточного количества людей для совершения пятничной молитвы, то пусть совершит полуденную. 3.Имам мечети, в которой совершается пятничная молитва, должен совершить в ней пятничную молитву в этот день, чтобы желающие, а также те, кто не участвовал в праздничной молитве, смогли присутствовать на ней. И это в том случае, если присутствующих будет достаточно для совершения пятничной молитвы, если нет, то следует совершить полуденную. 4.Человеку, присутствующему на праздничной молитве, дозволено не присутствовать на пятничной. Он совершает полуденную молитву после начала ее времени. 5.По Шариату в это время не провозглашается азан нигде, кроме мечетей, в которых совершается пятничная молитва. То есть в этот день азан на полуденную молитву провозглашать не предписано. 6.Мнение тех людей, которые считают, что человек, присутствующий в этот день на праздничной молитве, может не совершить ни пятничную молитву, ни полуденную, не верно. Из-за странности и ошибочности этого мнения от него отдалились ученые и знатоки, а также из-за того, что оно противоречит Сунне и без доводов отменяет обязанность, установленную Аллахом. Возможно, до человека, который высказал это мнение, не дошли хадисы и предания, в которых говорится о дозволенности не присутствовать на пятничной молитве тому, кто участвовал в праздничной, и что он обязан совершить полуденную молитву. А Всевышнему Аллаху ведомо лучше. Да благословит Аллах и приветствует пророка нашего Мухаммада, его род и сподвижников. Постоянный Комитет по научным исследованиям и выдачам фетв. Шейх ‘Абд аль-‘Азиз ибн ‘Абдуллах Аль Шейх, шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абд ар-Рахман аль-Гудайан, шейх Бакр ибн ‘Абдиллах Абу Зайд, шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан. [1] Ахмад. Аль-Муснад; Абу Дауд. Ас-Сунан; Ан-Насаи. Ас-Сунан; Ибн Маджа. Ас-Сунан; Ад-Дарими. Ас-Сунан; аль-Хаким. Аль-Мустадрак; аль-Хаким сказал: Цепочка передатчиков этого хадиса достоверна, но аль-Бухари и Муслим его не привели. Этот хадис усиливает другой хадис, удовлетворяющий условиям Муслима; с ним согласился аз-Захаби; ан-Науауи в аль-Маджму‘ сказал, что цепочка передатчиков хорошая. [2] Аль-Хаким. Аль-Мустадрак, Абу Дауд, Ибн Маджа, Ибн аль-Джаруд, аль-Байхаки и др. [3] Ибн Маджа. [4] Ат-Табарани. Аль-Му‘джаму-ль-кабир. [5] Ибн Маджа; аль-Бусыри сказал: Цепочка передатчиков этого хадиса достоверна, и передатчики заслуживают доверия. [6] Мурсаль – это хадис, цепочка которого прервана. Прим. пер. [7] Аль-Байхаки. Ас-Сунану-ль-кубра. [8] Абу Дауд. [9] ‘Абд ар-Раззак. Аль-Мусаннаф.	Das Rechtsurteil des Ständigen Komitees darüber, wenn der 'Id-Tag und der Freitag am selben Tag stattfinden	Alles Lob gebührt Allah..Antwort: Bezüglich dieser Thematik gibt es Ahadith, die auf den Propheten zurückzuführen sind, und Überlieferungen, welche von seinen Gefährten stammen. Zu diesen gehören: 1. Der Hadith von Zaid Ibn Arqam -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass Mu'awiya Ibn Abi Sufyan -möge Allah mit ihm zufrieden sein- ihn fragte: „Hast du mit dem Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zwei Festtage an einem Tag erlebt?“ Er sagte: „Ja.“ Er fragte: „Was hat er gemacht?“ Er antwortete: „Er betete das 'Id-Gebet, dann entschied er, dass die Leute das Freitagsgebet nicht verrichten müssen, und sagte: „Wer beten will, der soll beten.“ Überliefert von Ahmad, Abu Dawud, An-Nasaa'i, Ibn Majah, Ad-Daarimi und Al-Haakim in „Al-Mustadrak“, in dem er sagte: „Die Überlieferungskette dieses Hadiths ist authentisch, jedoch haben sie (Al-Bukhary und Muslim) diesen nicht herausgegeben.“ Außerdem hat er eine Bestätigung (Schahid), der die Kriterien von Muslim erfüllt, womit auch Adh-Dhahabi übereinstimmte. An-Nawawi sagte in „Al-Majmu'“: „Die Überlieferungskette ist gut.“ 2. Die erwähnte Bestätigung ist der Hadith von Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, in dem der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „An diesem, euren Tag haben sich zwei Festtage vereint. Wer also will, so genügt es ihm (das 'Id-Gebet) anstelle des Freitagsgebets zu verrichten, jedoch werden wir das Freitagsgebet verrichten.“ Überliefert von Al-Haakim, wie eben erwähnt. Außerdem überlieferten dies Abu Dawud, Ibn Majah, Ibn Al-Jarud, Al-Baihaqi und Weitere. 3. Der Hadith von Ibn 'Umar -möge Allah mit beiden zufrieden sein-, in dem er sagte: „Zwei Festtage fanden zu Lebzeiten des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- am selben Tag statt. So betete er mit den Leuten und daraufhin sagte er: „Wer zum Freitagsgebet kommen will, der soll kommen, und wer zurückbleiben will, der soll zurückbleiben.“ Überliefert von Ibn Majah. At-Tabarani überlieferte dies in „Al-Mu'jam Al-Kabir“ mit folgendem Wortlaut: „Zwei Festtage fanden zu Lebzeiten des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- am selben Tag statt: das Fest des Fastenbrechens und der Freitag. Daraufhin betete der Gesandte Allahs mit den Leuten das 'Id-Gebet und wendete sich ihnen hierauf mit dem Gesicht zu und sagte: „O ihr Menschen, ihr habt Gutes und Lohn erlangt, jedoch werden wir (noch) das Freitagsgebet beten. Und wer es mit uns beten will, der soll es tun, und wer zu seiner Familie zurückkehren will, der soll es tun.“ 4. Ibn 'Abbas -möge Allah mit beiden zufrieden sein- berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Zwei Festtage finden gleichzeitig an diesem euren Tag statt. Wer nun will, so ersetzt es (das 'Id-Gebet) für ihn das Freitagsgebet, jedoch werden wir, so Allah will, das Freitagsgebet (noch) beten.“ Überliefert von Ibn Majah. Al-Busairi sagte: „Die Überlieferungskette ist authentisch und die Männer sind vertrauenswürdig. 5. Die Mursal-Überlieferung von Dhakwan Ibn Salih, in der er sagte: „Zu Lebzeiten des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- fanden zwei Festtage statt: der Freitag und das Fest des Fastenbrechens. So betete er (das 'Id-Gebet), stand anschließend auf, predigte zu den Leuten und sagte: „Ihr habt Allahs gedacht und Gutes erlangt, jedoch werden wir (noch) das Freitagsgebet beten. Wer also Zuhause sitzen will, der soll es tun und wer (mit uns) das Freitagsgebet beten will, der soll es tun.“ Überliefert von Al-Baihaqi in „As-Su Al-Kubra“. 6. 'Ata Ibn Abi Rabah sagte: Ibn Az-Zubair betete, zu Tagesbeginn, mit uns das 'Id-Gebet an einem Freitag. Daraufhin gingen wir zum Freitagsgebet, jedoch ist er nicht zu uns gekommen. So haben wir selber gebetet. Zu dieser Zeit war Ibn 'Abbas in At-Taif, als wir zu ihm kamen, erzählten wir ihm davon und er sagte: „Er hat gemäß der Sunnah gehandelt.“ Überliefert von Abu Dawud. Ibn Khuzaima überlieferte dies mit einem anderen Wortlaut und fügte am Ende hinzu, dass Ibn Az-Zubair sagte: „Ich sah 'Umar Ibn Al-Khattab, wie er dasselbe tat, wenn zwei Festtage am selben Tag stattfanden.“ 7. Im Sahih-Werk von Al-Bukhary -möge Allah ihm barmherzig sein- und in „Al-Muwatta“ von Imam Malik -möge Allah ihm barmherzig sein- wird überliefert, dass Abu 'Ubaid Maula Ibn Azhar berichtete, dass Abu 'Ubaid sagte: „Ich erlebte mit 'Uthman Ibn 'Affan zwei Festtage, welche an einem Freitag stattfanden. So betete er vor der Predigt, anschließend sagte er während der Predigt: „O ihr Menschen, an diesem euren Tag haben sich zwei Festtage vereint, wer also mit den Leuten von Al-'Awaali auf das Freitagsgebet warten will, der soll warten, und wer zurück nach Hause will, so erlaube ich es ihm.“ 8. 'Ali Ibn Abi Talib -möge Allah mit ihm zufrieden sein- sagte, als zwei Festtage am selben Tag stattfanden: „Wer noch das Freitagsgebet beten will, der soll es tun, und wer sitzen will, der soll es tun.“ Sufyan sagte: „Damit ist gemeint, wer Zuhause sitzen will.“ Überliefert von 'Abdurrazzaq in „Al-Musannaf“. Ähnliches steht bei Ibn Abi Schaiba. Basierend auf diese Ahadith, die auf den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zurückzuführen sind, und diesen Überlieferungen, die auf einer Anzahl an Prophetengefährten -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- zurückzuführen sind, und auf das, was die Mehrheit der Gelehrten diesbezüglich festgelegt haben, legt das Komitee folgende Regeln dar: 1. Wer am 'Id-Gebet teilnimmt, dem ist es gestattet am Freitagsgebet nicht teilzunehmen und stattdessen das Mittagsgebet zu seiner Zeit zu beten. Wenn er sich aber entscheidet mit den Leuten das Freitagsgebet zu verrichten, so ist dies besser. 2. Wer aber am 'Id-Gebet nicht teilnimmt, so gehört dieser nicht zu denen, denen dies erlaubt wird. Deshalb fällt für diese Person die Verpflichtung das Freitagsgebet zu verrichten nicht weg. Somit muss sie zur Moschee gehen und das Freitagsgebet verrichten. Und wenn es nicht genug Leute gibt, um das Freitagsgebet beten zu können, so soll man das Mittagsgebet verrichten. 3. Der Imam der Moschee, in der das Freitagsgebet verrichtet wird, muss das Freitagsgebet an diesem Tag verrichten, damit diejenigen, die daran teilnehmen wollen, und jene, die nicht am 'Id-Gebet teilgenommen haben, daran teilnehmen können, solange die Anzahl am Freitagsgebet teilnimmt, die für das Freitagsgebet vorausgesetzt ist, ansonsten soll das Mittagsgebet verrichtet werden. 4. Wer am 'Id-Gebet teilnimmt und es dieser Person demnach gestattet ist am Freitagsgebet nicht teilzunehmen, der soll das Mittagsgebet verrichten, nachdem die Zeit dafür eintrifft. 5. Zu dieser Zeit muss man den Gebetsruf nur in den Moscheen ausrufen, in denen das Freitagsgebet verrichtet wird. Somit muss man an diesem Tag den Gebetsruf für das Mittagsgebet nicht ausrufen. 6. Die Meinung, dass für denjenigen, der das 'Id-Gebet verrichtet, sowohl das Freitags- als auch das Mittagsgebet an diesem Tag wegfällt, ist eine falsche Meinung. Deshalb haben sie die Gelehrten gemieden und als falsch und fremd verurteilt, da sie der Sunnah widerspricht und ohne einen Beweis eine von den Verpflichtungen gegenüber Allah aufgibt/aberkennt. Wahrscheinlich hat die Person, die diese Meinung geäußert hat, in Bezug auf diese Thematik nicht die ganzen Su und Überlieferungen mitbekommen, die es demjenigen gestatten, der am 'Id-Gebet teilnimmt, am Freitagsgebet nicht teilzunehmen, dafür das Mittagsgebet verrichten muss. Und Allah -erhaben ist Er- weiß es am besten. Und möge Allah unseren Propheten Muhammad, seine Familie und seinen Gefährten Segen und Frieden schenken. Das Ständige Komitee für Wissenschaftliche Abhandlungen und Rechtsurteile Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn 'Abdillah Aal Asch-Schaikh Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn 'Abdirrahman Al-Ghudayyan Schaikh Bakr Ibn 'Abdillah Abu Zaid Schaikh Salih Ibn Fauzan Al-Fauzan			Fatwah do Comitê Permanente sobre o caso do dia de Eid cair numa sexta-feira	Todos os louvores são para Allah.No que diz respeito a esta questão, há uma série de relatos marfu’ e de mawquf, incluindo o seguinte: 1. O hadith de Zaid ibn Arqam (que Allah esteja satisfeito com ele), de acordo com o qual Mu'awiyah ibn Abi Sufian (que Allah tenha misericórdia dele) perguntou: “Tu já testemunhaste na companhia do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dois Eids que aconteceram no mesmo dia?” Zaid respondeu, sim. Ele disse: “O que ele fez?” Zaid respondeu: “Ele ofereceu a oração de Eid, então abriu uma concessão que permite às pessoas faltarem à oração de Jumu'ah, e ele disse: ‘Quem queira orar (Jumu'ah), que o faça.’” Narrado por Ahmad, Abu Dawud, An-Nasaa'i, Ibn Maajah, ad-Daarimi e por Al-Haakim em al-Mustadrak, onde foi dito: Este hadith possui isnaads sahih, embora eles [al-Bukhari e Muslim] não o narraram, e há um relato corroborante de acordo com as condições de Muslim. E adh-Dhahabi concordou com ele. An-Nawawi disse em al-Majmu’: seu isnaad é jayyid. 2. A evidência corroborante mencionada acima é o hadith de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele), de acordo com o qual o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Dois Eids se reuniram neste vosso dia, então, a quem queira, [a oração de Eid] será suficiente para Jumu'ah, mas iremos rezar Jumu'ah." Narrado por al-Haakim como indicado acima; também narrado por Abu Dawud, Ibn Maajah, Ibn al-Jaarud, al-Baihaqi e outros. 3. O hadith de Ibn 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: Dois Eids se reuniram durante a época do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Ele liderou as pessoas na oração (Eid), então ele disse: "Quem quiser vir para Jumu'ah pode vir e quem não quiser vir, pode se ausentar." Narrado por Ibn Maajah. Também foi narrado por Tabaraani em al-Mu'jam al-Kabir da seguinte maneira: dois Eids se reuniram na época do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): Eid al-Fitr e Jumu’ah. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) liderou-os na oração do Eid, então ele voltou seu rosto para eles e disse: “Ó povo, vós alcançastes a bondade e recompensa, mas vamos rezar Jumu'ah; quem quiser rezar Jumu'ah pode fazê-lo, e quem quiser voltar, pode voltar." 4. O hadith de Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele), segundo o qual o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Dois Eids se reuniram neste vosso dia, então, quem quiser, [a oração de Eid] será suficiente para Jumu'ah, mas iremos rezar Jumu'ah insha’Allah ". Narrado por Ibn Maajah. Al-Buwaisiri disse: sua isnaad é sahih e seus homens são thiqaat (confiáveis) 5. O relato mursal de Dhakwaan ibn Saalih diz: Dois Eids se reuniram na época do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): Jumu'ah e Eid. Ele os liderou (na oração de Eid), então, levantou-se e dirigiu-se ao povo dizendo: "Vós vos lembrastes de Allah e alcançastes o bem. Porém, vamos rezar Jumu'ah, então, quem quiser ficar – em tua casa – pode fazê-lo, e quem quiser orar Jumu'ah pode fazê-lo." Narrado por al-Baihaqi em as-Su al-Kubra. 6. Foi narrado que 'Ata ibn Abi Rabaah disse: Ibn az-Zubair nos conduziu em oração no dia de Eid, numa sexta-feira, no início do dia, depois fomos rezar Jumu'ah e ele não veio até nós, por isso rezamos por nossa conta. Ibn 'Abbas estava no Taa'if e quando chegamos nós o relatamos sobre aquilo, e ele disse: Ele agiu de acordo com a Sunnah. Narrado por Abu Dawud. Uma versão diferente foi narrada por Ibn Khuzaimah, no qual ele acrescentou no final: E Ibn az-Zubair disse: "Eu vi Umar ibn al-Khatab fazer algo similar quando dois Eids aconteceram no mesmo dia.” 7. No Sahih de al-Bukhari (que Allah tenha misericórdia dele) e no Muwatta' de Maalik (que Allah tenha misericórdia dele) é narrado que Abu 'Ubaid, o escravo liberto de Ibn Azhar, disse: “Eu estava presente na ocasião de dois Eids (juntos) com 'Uthman ibn 'Affan; isso foi numa sexta-feira. Ele ofereceu a oração (de Eid) antes da khutbah, então fez a khutbah e disse: ‘Ó povo, neste dia, dois Eids vieram a vós juntos, então, quem quiser esperar por Jumu'ah com o povo de al-'Awaali, que o faça, e quem quiser voltar, então eu dou permissão para fazê-lo.’” 8. Foi narrado que 'Ali ibn Abi Talib (que Allah tenha misericórdia dele) disse, quando dois Eids se juntaram em um dia: “quem quiser rezar Jumu'ah, que assim o faça, e quem quiser ficar, deixem-no fazê-lo." Sufian disse: ou seja, deixem-no ficar em sua casa. Narrado por 'Abd ar-Razzaq em al-Musannaf; um relato semelhante foi narrado por Ibn Abi Shaibah. Com base nesses ahaadith que têm isnaads retordo ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e esses relatos mawquf de alguns dos Sahaabah (que Allah esteja satisfeito com eles) e o que foi afirmado pela maioria dos sábios, o Comitê emitiu as seguintes decisões: 1. Qualquer um que atenda à oração de Eid tem uma concessão que lhe permite não atender à oração de Jumu’ah, então ele poderá rezá-la como dhuhr, no horário do dhuhr. Mas se esta pessoa decidir rezar o Jumu'ah com ou outros, isso é preferível. 2. Quem não participou da oração do Eid não está incluído nessa concessão, portanto, a obrigação de comparecer à (oração de) Jumu'ah não é renunciada neste caso. Portanto, ele deve ir à mesquita para rezar Jumu’ah. Se houver uma quantidade insuficiente (de pessoas) para realizar a oração de Jumu'ah, ele deve rezar como Dhuhr. 3. O imam da mesquita de Jumu'ah deve manter as orações de Jumu'ah naquele dia para que aqueles que desejam participar e os que não compareceram à oração de Eid possam atender à Jumu’ah. Se um número suficiente de pessoas atende à oração de Jumu'ah, a oração de Jumu'ah deve ser oferecida, caso contrário, ela deve ser oferecida como Dhuhr. 4. Qualquer um que atenda à oração de Eid e tenha uma concessão que lhe permita não participar de Jumu'ah deve rezá-la como Dhuhr após o tempo do Dhuhr iniciar. 5. Neste momento, não é prescrito fazer o adhan, exceto nas mesquitas onde as orações de Jumu'ah serão realizadas. Não é prescrito fazer o adhan para o Dhuhr neste dia. 6. A visão de que qualquer um que atenda à oração de Eid terá uma concessão que renuncia à oração de Jumu'ah e Dhuhr naquele dia é uma visão incorreta. Portanto, isto é rejeitado pelos sábios e eles consideraram isso confuso e estranho, porque é contrário à Sunnah e sugere que um dos deveres obrigatórios impostos por Allah, glorificado e exaltado seja, é renunciado sem evidência nesse sentido. Talvez as Sunnahs e relatos sobre esta questão – que abrem uma concessão que permite àquele que tenha participado da oração de Eid não compareça à de Jumu’ah, mas afirma que ele ainda deve rezar o Dhuhr – não chegaram a quem afirmou isso. E Allah, exaltado seja, sabe melhor. Que Allah envie bênçãos e paz sobre o nosso Profeta Muhammad e sobre sua família e companheiros. Comitê de Pesquisa Acadêmica e Emissão Fatawa Shaikh 'Abd al-'Aziz ibn 'Abdullah Aal ash-Shaikh, Shaikh 'Abdullah ibn 'Abd ar-Rahman al -Ghadiaan, Shaikh Bakr ibn 'Abdullah Abu Zaid, Shaikh Saalih ibn Fawzaan al-Fawzaan	ईद का दिन जुमा के दिन पड़ने के बारे में स्थायी समिति का फत्वा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.उत्तर : इस मसअले के बारे में मरफूअ हदीसें और मौक़ूफ आसार वर्णित हैं जिनमें से कुछ यह हैं : 1- ज़ैद बिन अरक़म रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि मुआविया बिन अबू सुफयान रज़ियल्लाहु अन्हु ने उनसे पूछा : क्या आप अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के साथ दो ईद में उपस्थित हुए हैं जो दोनों एक ही दिन में एकत्रित हुई हों? उन्हों ने कहा : जी हाँ। उन्हों ने पूछा : आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने कैसे किया? उन्हों ने कहा : आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ईद की नमाज़ पढ़ाई फिर जुमा में छूट दे दी। चुनाँचे आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : (जो पढ़ना चाहे पढ़े।) इसे अहमद, अबू दाऊद, नसाई, इब्ने माजा, दारमी, तथा हाकिम ने ‘‘अल-मुसतदरक'' में रिवायत किया है और कहा है कि : इस हदीस की इसनाद सहीह है और इसे उन दोनों (यानी बुखारी व मुस्लिम) ने नहीं उल्लेख किया है, तथा मुस्लिम की शर्त पर उसकी एक शाहिद भी है। तथा इमाम ज़हबी ने उस पर सहमति व्यक्त की है और नववी ने ‘‘अल-मजमूअ''में कहा है कि : उसकी इसनाद जैयिद (अच्छी) है। 2- उसकी उपर्युक्त शाहिद अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘तुम्हारे इस दिन में दो ईदैं एकत्रित हो गई हैं, अतः जो चाहे उसके लिए यह जुमा की नमाज़ से किफायत करेगी। और हम तो जुमा क़ायम करनेवाले हैं।'' इसे हाकिम ने रिवायत किया है जैसाकि गुज़र चुका, तथा अबू दाऊद, इब्ने माजा, इब्नुल जारूद और बैहक़ी वगैरहुम ने रिवायत किया है। 3- इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा क हदीस है कि उन्हों ने कहा : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के समयकाल में दो ईदैं एकत्रित हो गईं तो आप ने लोगों को नमाज़ पढ़ाई फिर फरमाया : ‘‘जो व्यक्ति जुमा की नमाज़ में आना चाहे वह उसमें आए, और जो उससे पीछे रहना चाहे वह पीछे रहे।'' इसे इब्ने माजा ने रिवायत किया है, और तबरानी ने ‘‘अल-मोजमुल कबीर''में इन शब्दों के साथ रिवायत किया है: ‘‘ अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के समयकाल में दो ईदें एकत्रित हो गईं : ईदुल फित्र और जुमा का दिन, तो पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन्हें ईद की नमाज़ पढ़ाई, फिर उनकी ओर अपने चेहरे क साथ मुतवज्जेह हुए और फरमाया : ‘‘ऐ लोगो! तुम ने भलाई और अज्र को पा लिया है और हम जुमा क़ायम करनेवाले है। अतः जो हमारे साथ जुमा में उपस्थित होना चाहे वह जुमा में उपस्थ्ति हो, और जो अपने घर वालों के पास वापस लौटना चाहे वह लौट जाए।'' 4- इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा की हदीस कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘तुम्हारे इस दिन में दो ईदैं एकत्रित हो गई हैं, अतः जो चाहे उसके लिए यह जुमा की नमाज़ से किफायत करेगी। और हम इन शा अल्लाह जुमा क़ायम करनेवाले हैं।'' इसे इब्ने माजा ने रिवायत किया है, और अल-बोसीरी ने कहा है कि : उसकी इसनाद सहीह है और उसके रिवायत करनेवाले भरेसेमंद हैं। 5- ज़कवान बिन सालेह की मुर्सल हदीस है कि उन्हों ने कहा : अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के समयकाल में दो ईदें एकत्रित हो गईं : जुमा का दिन और ईद का दिन, तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने (ईद की) नमाज़ पढ़ाई, फिर खड़े हुए और लोगों को खुत्बा दिया, और फरमाया : ‘‘तुम ने ज़िक्र और भलाई को पा लिया है और हम जुमा क़ायम करनेवाले है। अतः जो बैठना चाहे वह - अपने घर में - बैठे, और जो जुमा में उपस्थित होना चाहे वह जुमा में उपस्थ्ति हो।'' इसे बैहक़ी ने सुनन अल-कुब्रा में रिवायत किया है। 6- अता बिन अबी रिबाह से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : हमें इब्नुज़ ज़ुबैर ने एक जुमा के दिन में दिन के प्रथम भाग में ईद की नमाज़ पढ़ाई। फिर हम जुमा की नमाज़ के लिए गए तो वह निकल कर हमारे पास नहीं आए। चुनाँचे हम ने अकेले ही नमाज़ पढ़ी। उस समय इब्ने अब्बास तायफ़ में थे। जब वह वापस आए तो हमने उनसे इसका चर्चा किया तो उन्हों ने कहा : ‘‘उन्हों ने सुन्नत के अनुसार किया।'' इसे अबू दाऊद ने रिवायत किया है, और इब्ने खुज़ैमा ने इसे एक दूसरे शब्द के साथ उल्लेख किया है और उसके अंत में यह वृद्धि की है: इब्नुज़ ज़ुबैर ने कहा : ‘‘ मैं ने उमर बिन खत्ताब को देखा कि जब दो ईदें इकट्ठी हो जातीं तो इसी तरह करते।'' 7- तथा सहीह बुखारी और मुवत्ता इमाम मालिक में अबू उबैद मौला इब्ने अज़हर से रिवायत है कि अबू उबैद ने कहा : मैं उसमान बिन अफ्फान के साथ दो ईदों में उपस्थित हुआ, और वह जुमा का दिन था। तो उन्हों ने खुत्बा से पहले नमाज़ पढ़ाई फिर खुत्बा दिया, और फरमाया : ‘‘ऐ लोगो! इस दिन में तुम्हारे लिए दो ईदैं इकट्ठी हो गई हैं, अतः जो अवाली में से जुमा की प्रतीक्षा करना चाहे वह प्रतीक्षा करे, आर जो वापस लौटना चाहे तो मैं ने उसे अनुमति प्रदान कर दी है।'' 8-अली बिन अबी तालिब रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि जब दो ईदें एक ही दिन में इकट्ठी हो गईं तो फरमाया : ‘‘ जो आदमी जुमा में उपस्थित होना चाहे वह जुमा में उपस्थित हो, और जो बैठना चाहे वह बैठा रहे।'' सुफयान कहते हैं : अर्थात: अपने घर में बैठे। इसे अब्दुर्रज़्ज़ाक़ ने अल-मुसन्नफ में रिवायत किया है और इसी के समान इब्ने अबी शैबा के यहाँ भी है। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम तक पहुँचने वाली इन हदीसों के आधार पर तथा कई एक सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम तक सीमित इन आसार के आधार पर, तथा विद्वानों की बहुमत ने इन हदीसों की समझ के बारे में जो फैसला किया है उसके आधार पर, समिति ये अहकाम बयान करती है : 1- जो व्यक्ति ईद की नमाज़ में उपस्थित हुआ है, उसके लिए जुमा की नमाज में उपस्थित न होने की रूख्सत है। तथा वह जु़हर के समय उसकी जगह ज़ुहर की नमाज़ पढ़ेगा। यदि उसने अज़ीमत को अपनाते हुए लोगों के साथ जुमा की नमाज़ पढ़ी तो यह बेहतर है। 2- जो व्यक्ति ईद की नमाज़ में उपस्थित नहीं हुआ है, उसे यह रूख्सत शामिल नहीं होगी। इसलिए उससे जुमा की नमाज़ में उपस्थित होने की अनिवार्यता समाप्त नहीं होगी। उसके के ऊपर जुमा की नमाज़ के लिए मस्जिद आना अनिवार्य है। यदि उतनी संख्या मौजूद नहीं है जिससे जुमा की नमाज़ स्थापित की जाती है तो उसकी जगह ज़ुहर की नमाज़ पढ़ेगा। 3- जुमा की मस्जिद के इमाम पर उस दिन जुमा की नमाज़ क़ायम करना अनिवार्य है यदि उतनी संख्या में लोग उपस्थित होते हैं जिनसे जुमा की नमाज़ स्थापित होती है, ताकि जो उसमें उपस्थित होना चाहे उपस्थित हो और वह भी जो ईद की नमाज़ में उपस्थित नहीं हुआ था, नहीं तो ज़ुहर की नमाज़ पढ़ी जायेगी। 4- जो आदमी ईद की नमाज़ में उपस्थित हुआ है और वह जुमा में उपस्थित न होने की रूख्सत पर अमल कर रहा है तो वह ज़ुहर का समय होने के बाद उसकी जगह पर ज़ुहर की नमाज़ पढ़ेगा। 5- इस समय अज़ान देना केवल उन्हीं मस्जिदों में धर्मसंगत है जिनमें जुमा की नमाज़ स्थापित की जाती है, चुनाँचे उस दिन ज़ुहर की नमाज़ के लिए अज़ान देना धर्मसंगत नहीं है। 6- यह कहना कि जो आदमी ईद की नमाज़ में उपस्थित हुआ है उससे उस दिन जुमा की नमाज़ और ज़ुहर की नमाज़ समाप्त हो जाती है, सही नहीं है। इसीलिए विद्वानों ने इस कथन को छोड़ दिया औ इसके गलत होने और विचित्र होने का हुक्म लगाया है, क्योंकि वह सुन्नत के विरूद्ध है और यह बिना किसी प्रमाण के अल्लाह के एक फरीज़े को समाप्त कर देती है। शायद इसके कहनेवाले को इस मुद्दे में वर्णित सुनन व आसार (हदीसों) नहीं पहुँचे जिनमें ईद की नमाज़ में उपस्थिन होने वाले को जुमा की नमाज़ में उपस्थित न होने की छूट दी गई है, और यह कि उसके ऊपर उसकी जगह ज़ुहर की नमाज़ पढ़ना अनिवार्य है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। तथा अल्लाह तआला हमारे ईश्दूत मुहम्मद, उनकी संतान और उनके साथियों पर दया और शांति अवतरित करे।'' इफ्ता और वैज्ञानिक अनुसंधान की स्थायी समिति शैख अब्दुल अज़ीज़ बिन अब्दुल्लाह आलुश्शैख .. शैख अब्दुल्लाह बिन अब्दुर्रहमान अल-गुदैयान.. शैख बक्र बिन अब्दुल्लाह अबू ज़ैद ... शैख सालेह अल-फौज़ान	ھېيت كۈنى جۈمە كۈنىدە كەلسە قانداق قېلىش توغرىسىدا دائىمىي كومىتېتى ئۆلىمالىرىنىڭ پەتىۋاسى	بۇ مەسىلە توغرىسىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىس ۋە ساھابىلاردىن نەقىل قىلىنغان ئەسەرلەر بار: 1-زەيد ئىبنى ئەرقەم رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە، مۇئاۋىيە ئىبنى ئەبۇ سۇفيان رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ئۇ كىشىدىن: ئىككى ھېيت بىر كۈندە كەلگەندە سەن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بىلەن بىرگە قاتناشقانمۇ؟ دەپ سورىغاندا، زەيد ئىبنى ئەرقەم رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: ھەئە،- دېدى، مۇئاۋىيە ئىبنى ئەبۇ سۇفيان: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام قانداق قىلغان؟ دېدى، زەيد ئىبنى ئەرقەم: ھېيت نامىزىنى ئوقۇغان، ئاندىن جۈمە نامىزىغا رۇخسەت قىلىپ: جۈمە نامىزىنى ئوقۇشنى خالىغانلار ئوقۇسۇن دېگەن،-دېدى. [بۇ ھەدىسنى ئىمام ئەھمەد، ئەبۇ داۋۇد، نەسائى، ئىبنى ماجە، دارىمى قاتارلىقلار رىۋايەت قىلغان، ھاكىم "مۇستەدرەك" تە كەلتۈرۈپ: بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادى سەھىھ بولسىمۇ، بۇخارى بىلەن مۇسلىم رىۋايەت قىلمىغان، بۇ ھەدىسنىڭ مۇسلىمنىڭ شەرتىگە چۈشىدىغان يەنە بىر شاھىدى بار،- دېگەن. بۇ سۆزگە زەھەبى مۇۋاپىق كەلگەن، نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ: "ئەلمەجمۇ" دا بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادى ياخشى،- دېگەن]. 2-ئۇ ھەدىسنىڭ شاھىدى ئەبۇ ھۇرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان تۆۋەندىكى ھەدىس: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: سىلەرگە بۈگۈن ئىككى ھېيت بىرگە كەلدى، ھېيت نامىزى خالىغان كىشىلەرگە جۈمە نامىزىغا كۇپايە قىلىدۇ، بىز جۈمە نامىزىنىمۇ ئوقۇيمىز دېگەن. [ھاكىم بۇ ھەدىسنى يۇقىرىدا بايان قىلغاندەك رىۋايەت قىلغان ۋە ئەبۇ داۋۇد، ئىبنى ماجە، ئىبنى جارۇد، بەيھەقى قاتارلىقلارمۇ رىۋايەت قىلغان]. 3-ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دېگەن: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ زامانىدا ھېيت كۈنى جۈمە كۈنىدە كېلىپ قالدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت نامىزىنى ئوقۇپ بولۇپ كىشىلەرگە: جۈمە نامىزىغا كېلىشنى خالىغانلار كەلسۇن، كەلمەسلىكنى خالىغانلار كەلمىسۇن دېدى. [ئىبنى ماجە رىۋايىتى]. تەبرانى "ئەل مۇئجەمۇل كەبىر"دە مۇنداق رىۋايەت قىلغان: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ زامانىدا روزا ھېيت كۈنى جۈمە كۈنىدە كېلىپ قالدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت نامىزىنى ئوقۇپ بولۇپ كىشىلەرگە يۈزلىنىپ: ئى كىشىلەر! ھەقىقەتەن سىلەر ياخشىلىققا ۋە ئەجىر-ساۋاپقا ئېرىشتىڭلار، بىز جۈمە نامىزىنىمۇ ئوقۇيمىز، بىز بىلەن جۈمە نامىزىنى بىرگە ئوقۇشنى خالىغانلار ئوقۇسۇن، ئائىلىسىگە قايتىپ كېتىدىغانلار بولسا قايتىپ كەتسۇن دېدى. 4-ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام:سىلەرگە بۈگۈن ئىككى ھېيت بىرگە كەلدى، ھېيت نامىزى خالىغان كىشىلەرگە جۈمە نامىزىغا كۇپايە قىلىدۇ، بىز ئاللاھ خالىسا جۈمە نامىزىنىمۇ ئوقۇيمىز دېگەن. [ئىبنى ماجە رىۋايىتى. بۇسەيرى: بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادى سەھىھ، راۋىلىرى ئىشەنچىلىك،- دېگەن]. 5-تابىئىنلاردىن بولغان زەكۋان ئىبنى سالىھ رەھىمەھۇللاھدىن مۇرسەل بايان قىلىنغان ھەدىستە: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ زامانىدا ھېيت كۈنى جۈمە كۈنىدە كەلدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت نامىزىنى ئوقۇپ بولۇپ ئورنىدىن تۇرۇپ، كىشىلەرگە خۇتبىدە مۇنداق دېدى: سىلەر ۋەز- نەسىھەت ۋە ياخشىلىققا ئېرىشتىڭلار، بىز جۈمە نامىزىنىمۇ ئوقۇيمىز، جۈمە نامىزىغا كەلمەي ئۆيدە قېلىشنى ئىختىيار قىلغانلار ئۆيىدە قالسۇن، جۈمە نامىزىغا كېلىشنى ئىختىيار قىلغانلار كېلىپ جۈمە نامىزى ئوقۇسۇن. بۇ ھەدىسنى بەيھەقى "سۈنەنۇلكۇبرا"دا رىۋايەت قىلغان. 6-ئەتا ئىبنى ئەبى رەباھ مۇنداق دېگەن: ئابدۇللاھ ئىبنى زۇبەير جۈمە كۈنى ئەتتىگەندە بىزگە ھېيت نامىزى ئوقۇپ بەردى، ئاندىن بىز جۈمە نامىزى ئۈچۈن كەلسەك، ئۇ بىزگە ناماز ئوقۇپ بەرگىلى چىقمىدى، بىز نامازنى ئايرىم-ئايرىم ئوقۇدۇق، ئۇ ۋاقىتتا ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ تائىپتا تۇراتتى، ئۇ مەككىگە كەلگەن ۋاقىتتا بىز بۇ ئەھۋالنى دېسەك، ئۇ: سۈننەت بويىچە ئىش قىلىپتۇ دېدى. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى]. يۇقىرىقى ھەدىسنى ئىبنى خۇزەيمە باشقا سۆز بىلەن رىۋايەت قىلىپ، ئاخىرىدا مۇنۇ سۆزنى زىيادە قىلدى: ئابدۇللاھ ئىبنى زۇبەير رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: مەن ئۆمەر ئىبنى خەتتاپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭمۇ ھېيت كۈنى جۈمە كۈنىگە توغرا كەلگەندە مۇشۇنداق قىلغانلىقىنى كۆردۈم دەيدۇ. 7- ئىمام بۇخارى رەھىمەھۇللاھ ئۆزىنىڭ سەھىھ كىتابىدا، ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھ مۇئەتتادا ئىبنى ئەزھەرنىڭ ئازەدگەردىسى ئەبۇ ئۇبەيدتىن رىۋايەت قىلغان ھەدىستە، ئۇ مۇنداق دېگەن: مەن ئوسمان ئىبنى ئەففان رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ بىلەن ئىككى ھېيت نامىزىغا قاتناشتىم، ھېيت جۈمە كۈنىگە توغرا كەلگەن ئىدى، ئوسمان رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ خۇتبىدىن ئىلگىرى ھېيت نامىزى ئوقۇدى، ئاندىن خۇتبە سۆزلەپ: ئى ئىنسانلار! بۇ كۈندە سىلەرگە ئىككى ھېيت بىرگە كەلدى، مەدىنە ئەتراپىدىن كەلگەنلەردىن جۈمە نامىزىغا ساقلاپ ئولتۇرىدىغانلار ساقلاپ ئولتۇرسۇن، ئۆيىگە قايتىپ كېتىشنى خالىغانلارغا رۇخسەت قىلدىم، قايتىپ كەتسۇن دېدى. 8-ئەلى ئىبنى ئەبۇ تالىپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ئىككى ھېيت بىرگە كەلگەن كۈندە: جۈمە نامىزى ئوقۇشنى مەقسەت قىلغانلار جۈمە نامىزى ئوقۇسۇن، جۈمەگە كەلمەي ئۆيىدە ئولتۇرۇشنى خالىغانلار ئۆيىدە ئولتۇرسۇن دېدى. بۇ ئەسەرنى ئابدۇراززاق "ئەلمۇسەننىف"تە رىۋايەت قىلغان، ئىبنى ئەبى شەيبەدىمۇ ئاشۇنىڭ ئوخشىشى بايان قىلىنغان. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھى ھەدىسلەر، بىر قانچە ساھابىلاردىن بايان قىلىنغان ئەسەرلەر ۋە كۆپچىلىك ئۆلىمالارنىڭ پىقھى ھۆكۈملىرىگە ئاساسەن دائىمىي كومىتېتى تۆۋەندىكى ھۆكۈملەرنى بايان قىلىدۇ: 1-ھېيت نامىزىغا قاتناشقان كىشى ئۈچۈن جۈمە نامىزىغا قاتناشماسلىقىغا رۇخسەت قىلىنغان، ئۇ پېشىننىڭ ۋاقتىدا پېشىن نامىزى ئوقۇيدۇ، ئەگەر رۇخسەتنى قويۇپ كەسكىنلىكنى تۇتۇپ، كىشىلەر بىلەن بىرگە جۈمە نامىزىنى ئوقۇسا، بۇ ياخشى. 2-ھېيت نامىزىغا قاتناشمىغان كىشىگە رۇخسەت بېرىلمەيدۇ، ئۇنىڭدىن جۈمە نامىزىنىڭ ۋاجىپلىقى بىكار بولمايدۇ، بەلكى ئۇنىڭ جۈمە نامىزى ئۈچۈن مەسچىتكە بېرىشى زۆرۈر. جۈمە نامىزى ئوقۇغۇدەك جامائەت بولمىسا، پېشىن ئوقۇيدۇ. 3-جۈمە مەسچىتىنىڭ ئىمامى ئۈچۈن بۇ كۈندە جۈمە نامىزى ئوقۇشنى خالىغان ۋە ھېيت نامىزىغا قاتناشمىغان كىشىلەرنىڭ جۈمە نامىزى ئوقۇشى ئۈچۈن مەسچىتتە جۈمە ئوقۇشى زۆرۈر بولىدۇ، ئەگەر جۈمە ئوقۇغۇدەك جامائەت ھازىر بولمىسا، ئۇ ۋاقىتتا پېشىن نامىزى ئوقۇيدۇ. 4-ھېيت نامىزىغا قاتنىشىپ، جۈمە نامىزىغا قاتناشماسلىقىغا رۇخسەت قىلىنغان كىشى پېشىننىڭ ۋاقتى كىرگەندە پېشىن نامىزى ئوقۇيدۇ. 5-بۇ كۈندە جۈمە نامىزى ئوقۇيدىغان مەسچىتتىن باشقا مەسچىتلەردە ئەزان ئوقۇلمايدۇ، شۇنىڭدەك بو كۈندە پېشىن نامىزى ئۈچۈن ئەزان ئوقۇلمايدۇ. 6-"ھېيت نامىزىغا قاتناشقان كىشى شۇ كۈندە جۈمە نامىزى ۋە پېشىن نامىزى ئوقۇمىسىمۇ بولىدۇ" دېگەن سۆز توغرا ئەمەس، شۇنىڭ ئۈچۈن ئۆلىمالار ئۇنى ئېتىبارغا ئالماي، ئۇنى خاتالاشقانلىق، سۈننەتكە خىلاپلىق قىلغانلىق ۋە دەلىلسىز ئاللاھنىڭ پەرىزلىرىدىن بىر پەرىزنى بىكار قىلغانلىق دەپ ھۆكۈم چىقاردى، بەلكىم بۇ سۆزنى قىلغۇچىغا ھېيت نامىزىغا قاتناشقان كىشىنىڭ جۈمە نامىزىغا قاتناشماسلىقىغا رۇخسەت قىلغانلىق ۋە ئۇنىڭ پېشىن نامىزىنى ئوقۇشى پەرھىز ئىكەنلىك توغرىسىدىكى ھەدىس ۋە ئەسەرلەر يەتمىگەن بولىشى مۇمكىن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا ۋە ساھابە كىراملىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن. [ئىلمى تەتقىقات ۋە دىنى پەتىۋا كومىتېتى]. پەتىۋادا: شەيخ ئابدۇل ئەزىز ئىبنى ئابدۇللاھ ئالى شەيخ.. شەيخ ئابدۇللاھ ئىبنى ئابدۇراھمان غەديان..شەيخ بەكىر ئىبنى ئابدۇللاھ ئەبۇ زەيد.. شەيخ سالىھ ئىبنى پەۋزان ئەل پەۋزان. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Bayram namazı, Cuma gününe denk geldiği ile ilgili Daimi Fetva Komisyonun fetvası:	Allah’a hamd olsun.Cevap: , kendisinen sonra peygamber gelmeyen Rasulüne, ehline ve sahabesine salat ve selam olsun. Bu konuda Marfu’ Hadisler bulunmakta olup bu hadislerin bazılarıda Mevkuftur. 1- Zeyd bin Erkam Radiyallahu anhu ‘dan rivayet edildiğine göre Muaviye bin Süfyan Radiyallahu anhu kendisine şöyle sormuştur: sen hiç Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem ile bir gün içerisinde iki bayram‘a şahit oldun mu? Evet dedim. Peki Rasulullah bu durumda nasıl davrandı? Sorusu üzerine şöyle Dedim: Rasulullah bayram namazını kıldı sonra Cuma namazı için ruhsat verdi ve şöyle dedi: “Kılmak isteyen kılsın”[1] 2- ilk hadise benzer destekleyici olarak: Ebu Hureyre Radiyallahu anhu ‘dan rivayet edilen hadise göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “ Şüphesiz bu gününüzde iki bayram vuku bulmuştur, Kim isterse bayram namazıyla iktifa edip Cuma namazına gelmez ancak biz Cuma namazını kılacağız” [2] 3- İbn Ömer Radiyallahu anhuma’dan rivayet edilen hadise göre şöyle demiştir: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’inzamanında iki bayram aynı güne denk gelmişti bunun üzerine insanlarla (bayram) namazını kıldı ve şöyle dedi: “Cuma namazını kılmak isteyen kılsın, namazdan gecikmek isteyen olursa gecikebilir (gelmeyebilir)”[3] Tabarani “ elmucemul kebir” kitabında şöyle demektedir. Hadiste Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem zamanında bir gün içerisinde hem Cuma hem ramazan bayramı denk gelmişti, Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bayram namazını kıldırdıktan sonra yüzünü insanlara çevirerek şöyle dedi: “Ey insanlar! sizler hem hayır hemde sevaba isabet ettiniz, bizler cumayı da eda edecez. Her kim bizimle cumayı kılmak isterse yapsın, ve her kim ailesine dönmek isterse dönebilir”. 4- İbn Abbas Radiyallahu anhuma’dan rivayet edilen hadise göre şöyle demiştir: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: “Bu gününüzde iki bayram bir araya gelmiştir. Kim arzu ederse bayram namazıyla yetinerek Cuma namazını kılmayabilir ancak biz Cuma namazını kılacağız.” [4] 5-Zekvan bin Salih’in murselinde şöyle geçmektedir: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem zamanında bir gün içerisinde hem Cuma hem bayram namazı denk geldi, Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bayram namazını kıldırdıktan sonra kalkıp insanlara şöyle hitap etti: “Ey insanlar! sizler hem zikir hem de sevaba isabet ettiniz bizler cumayı da eda edecez. Her kim arzu ederse –evinde- otursun ve her kim cumayı kılmak isterse kılsın”.[5] 6-Ata’ bin Rebah Rahimehullah şöyle dedi: Zübeyir, bir Cuma gününde bize günün başlangıcında bayram namazını kıldırdı. Daha sonra cumaya gittik ancak o cumaya çıkmadı. Biz kendimiz kıldık, o arada İbn Abbas Taif’teydi. Döndüğünde olan bitenleri ona söyledik bunun üzerine şöyle dedi: Oo Sünnete isabet etmiştir. İbn davud, İbn Huzeyme başka bir lafızla tahric edip sonuna şu ibareyi eklemiştir: İbn zübeyir şöyle dedi: “bir gün içerisinde iki bayram denk geldiğinde Ömer bin Hattabı’ın da böyle yaptığını gördüm”. 7-İmam Buhari sahihi ve İmam Malik muvattasında şöyle rivayet edilmektedir: İbn Ezher’in azadlısı Ebi Ubeyd şöyle demiştir: Osman bin Affan ile birlikte iki bayrama şahit oldum o gün Cuma günüydü. Hutbeden önce namaz kılıp sonra hutbe Verdi ve şöyle dedi: “ Ey insanlar! Bu gününüzde iki bayram bir araya gelmiştir. Her kim arzu ederse cumayı beklesin, her kim eve dönmek isterse dönmesini izin veriyorum” 8- Ali bin Ebi Talib Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre bir gün içerisinde iki bayram denk geldiğinde şöyle demiştir: “ her kim cumayı da kılmak isterse kılsın, kim eve dönüp oturmak isterse gidebilir”.[6] Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’e marfu’ olarak isnad edilen hadisler ve sahabelerin mavkuf eserlerine binaen, ayrıca İlim ehli cumhurun kararı üzerine komisyon aşağıdaki hususları bildirmektedir: 1-Bayram namazında hazır bulu kişi Cuma namazına gelmeme ruhsatına sahiptir, ancak öğlen vaktinde öğlen namazını kılması gerekir. Şayet azimetle amel etmek isterse herkesle cumayıda kılması daha faziletli olur. 2-Bayram namazında hazır bulunmayan kişi için bu ruhsat söz konusu değildir. Böylece Cuma farziyeti ondan düşmez, mutlaka Cuma namazı için camiye gitmesi gerekir, ancak Cuma için gerekli yeterli sayı bulamazsa öğlen namazını kılar. 3-Cami imamı mutlaka Cuma namazını eda etmelidir. Çünkü o gün içerisinde cumaya gelmek isteyen olur veya bayram namazını kılmayanlar olabilir. Eğer yeterli sayı bulunursa cumayı kıldırır aksi takdirde öğle namazını kıldırır. 4-Her kim bayram namazını kılar ve cumaya gelmeme ruhsatı ile amel ederse namazı öğlen vakti girdikten sonra kılar. 5-Bu vakitte ezan meşru olmaz. Ancak Cuma namazı kılı camilerde ezan okunur onun dışında o gün için öğle namazı için ezan meşru olmaz. 6-Bayram namazına hazır bulu kişiden hem Cuma namazı hemde öğlen namazı düşer sözü ise doğru değildir. Bu nedenle alimler bu sözü yanlış bulmuşlar ve garipsemişler. Çünkü bu görüş sünnete aykırı ve Allah’ın farzettiği bir farzı delilsiz olarak düşürmektedir. Belkide böyle bir görüşü söyleyen bu konudak hadisleri ve eserleri görmemiş olabilir. En doğrusunu bilen Allah’tır. Daimi Fetva Komisyonu: Şeyh Abdulaziz Bin AbdullahAl şeyh, şeyh Abdullah bin Abdurrahman el Ğadyan, şeyh Bekir bin Abdullah ebu Zeyd, Şeyh Salih bin Fevzan el Fevzan [1]- İmam Ahmed, Ebu Davud, Nesai, İbn Mace, Derami. Hakim Müstedrek’te şöyle demiştir: Bu hadisin isnadı iki imamın şartına göre sahihtir ancak rivayet etmemişler. zira buna benzer bir hadisi İmam Muslim şartına göre rivayet etmiştir ve Zehebi ona muvafakat etmiştir. Nevevi Mecmu kitabında: isnadı güzeldir, demiştir. [2]Bir önceki hadiste verilen bilgiye göre Hakim rivayet etmiştir.Ayrıca Ebu Davud, İbn Mace, İbn Carud, Beyhaki ve başkaları rivayet etmişlerdir. [3] - İbn mace, Tabarani [4] - İbn Mace, El buveysiri şöyle demiştir: İsnadı sahih ve ravileri güvenilirdirler. [5]-Beyhaki sünen el Kubra. [6]- Abdurrazzak el musannaf ta rivayet etmiştir. Aynı şekilde İbn ebi şeybe rivayet eder.	FATWA AL-LAJNAH AD-DAIMAH TENTANG HARI RAYA YANG BERTEPATAN DENGAN HARI JUM'AT	Alhamdulillah.Dalam masalah ini ada beberapa hadits yang sampai kepada Nabi (marfu’) dan atsar (berita) yang sampai kepada shahabat (mauquf), diantaranya: 1. Hadits Zaid bin Arqam radhiallahu anhu bahwa Muawiyah bin Abu Sofyan radhiallahu anhu bertanya kepadanya: “Apakah anda menyaksikan bersama Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dua hari raya bertemu dalam satu hari?" Beliau menjawab: "Ya" Beliau (Muawiyah) berkata: "Apa yang dilakukannya?" Beliau berkata: “Nabi sallallahu’alaihi wa sallam shalat Id kemudian memberikan dispensasi (keringa) dalam shala Jum'at. Kemudian beliau bersabda: “Barangsiapa yang ingin shalat (Jum'at) dipersilahkan menunaikannya.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, Nasa’i, Ibnu Majah Ad-Darimy dan Hakim dalam kitab ‘Mustadrak’ dan beliau berkomentar, hadits ini sanadnya shahih tapi tidak dikeluarkan oleh (Bukhari Muslim). Hadits ini didukung oleh riwayat dengan syarat Muslim serta disetujui oleh Ad-Dzahabi. An-nawawi rahimahullah berkata dalam kitab Al-Majmu, "Sanadnya bagus." 2. Penguat yang dimaksud adalah hadits Abu Hurairah radhiallahu anhu sesungguhnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: قد اجتمع في يومكم هذا عيدان، فمن شاء أجزأه من الجمعة، وإنا مجمعون (رواه الحاكم كما تقدم، ورواه أبو داود وابن ماجه وابن الجارود والبيهقي وغيرهم) “Telah berkumpul dua hari raya pada hari yang kalian alami ini. Maka barangsiapa yang suka, dia tidak perlu shalat Jum'at, sedangkan kami tetap akan melaksanakan shalat Jum'at.” (HR. Hakim sebagaimana tadi, diriwayatkan juga oleh Abu Daud, Ibnu Majah, Ibnu Jarud, Baihaqi dan lainnya) 3. Hadits Ibnu Umar radhiallahu anhuma, dia berkata, " Pada masa Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam pernah berkumpul dua hari raya, kemudian beliau shalat bersama orang-orang kemudian beliau bersabda: “Barangsiapa yang ingin datang shalat Jum'at, dipersilahkan untuk menghadirinya. Dan barangsiapa yang ingin tidak menghadiri Jum'at, dipersilahkan untuk tidak menghadirinya.” (HR. Ibnu Majah dan Thabrani dalam Kitab Mu’jamul Kabir dengan redaksi: “Telah berkumpul dua hari raya pada zaman Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam; Hari Raya Idul Fitri dan hari Jum'at. Maka Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam shalat Idul Fitri bersama mereka. Kemudian beliau menghadapkan wajahnya kepada mereka dan bersabda: يا أيها الناس إنكم قد أصبتم خيراً وأجراً وإنا مجمعون، ومن أراد أن يجمع معنا فليجمع، ومن أراد أن يرجع إلى أهله فليرجع “Wahai manusia, sesungguhnya kalian telah mendapatkan kebaikan dan pahala. Dan sesungguhnya kami akan melakukan shalat Jum'at. Barangsiapa yang ingin menunaikan shalat Jum'at, maka tunaikanlah shalat Juma'at bersama kami, dan barangsiapa yang ingin pulang ke keluarganya, maka pulanglah." 4. Hadits Ibnu Abbas radhiallahu ahuma sesungguhnya Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam bersabda: اجتمع عيدان في يومكم هذا فمن شاء أجزأه من الجمعة ، وإنا مجمعون إن شاء الله ( ابن ماجه، وقال البوصيري: إسناده صحيح ورجاله ثقات) “Hari ini, kalian menyaksikan berkumpulnya dua hari. Maka ingin, dia boleh tidak shalat Jum'at, sedangkan kami akan menunaikan shalat Jum'at insyaallah." 5. Dan hadits mursal (tidak menyebutkan nama shahabat) Zakwan bin Sholeh, dia berkata, "Pada zaman Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam telah berkumpul dua hari raya hari Jum'at dan hari raya Id. Kemudian Beliau shalat dan berdiri berbicara dihadapan orang-orang dan berkata: “Sungguh kalian telah mendapatkan zikir dan kebaikan dan kami akan menunaikan shalat Id dan Jum'at. Barangsiapa yang ingin duduk –yakin di rumahnya- maka duduklah. Dan barangsiapa yang ingin shalat Jum'at, maka shalatlah Jum'at." (HR. Baihaqi dalam su Al-Kubra) 6. Dan dari Atha bin Abi Rabah, dia berkata, Ibnu Zubair shalat bersama kami pada hari Id di hari Jum'at di permulaan siang. Kemudian kami pergi untuk shalat Jum'at, (akan tetapi Ibnu Zubair) tidak keluar kepada kami. Maka kami shalat sendiri-sendiri. Pada waktu itu Ibnu Abbas sedang berada di Thaif. Ketika beliau datang, kami ceritakan hal itu kepadanya, dan beliau berkata: “Perbuatannya sesuai sunnah.” (HR. Abu Dawud. Dan dikeluarkan oleh Ibnu Huzaimah dengan redaksi lain ditambah diakhirnya. Ibnu Zubair berkata: “Saya melihat Umar bin Khottab ketika dua hari raya berkumpul melakukan seperti ini." 7. Dalam shahih Bukhari rahimahullah ta’ala dan Muwato Imam Malik rahimahullah dari Abu Ubaid maula Ibnu Azhar. Abu Ubaid berkata: “Saya menyaksikan dua hari raya bersama Utsman bin Affan. Hal itu terjadi pada hari Jum'at. Kemudian beliau shalat sebelum berkhutbah, lalu beliau khutbah dan berkata: “Wahai manusia, sesungguhnya hari ini berkumpul dua hari raya pada kalian. Maka barangsiapa yang ingin menunggu shalat Jum'at dari penduduk Awali, maka dipersilahkan untuk menunggu. Dan barangsiapa yang ingin pulang, maka sungguh saya telah mengizinkannya. " 8. Dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu anhu ketika dua hari raya berkumpul dalam satu hari beliau berkata: “Barangsiapa yang ingin menunaikan shalat Jum'at, maka tunaikanlah. Dan barangsiapa yang ingin duduk (tidak menunaikan shalat Jum'at), maka duduklah." Sofyan berkata, maksudnya duduk di rumahnya." (HR. Abdur Razzaq di dalam Mushonnaf. Ada juga redaksi yang semisal itu dalam Mushanaf Ibnu Abi Syaibah) Dari hadits-hadits yang sampai kepada Nabi sallallahu alaihi wa sallam, dan atsar (berita) mauquf sampai ke para shahabat radhiallahu anhum dan dari apa yang telah ditetapkan oleh mayoritas ulama dalam masalah fiqih, maka Al-Lajnah (lembaga ini) menjelaskan hukum-hukum berikut ini: 1.Barangsiapa yang hadir dalam shalat Id, maka dia diberi keringa (dispensasi) untuk tidak menghadiri shalat Jum'at. Maka dia hanya shalat Zuhur pada waktu Zuhur. Kalau dia melakukan shalat Jum'at bersama orang-orang, maka hal itu lebih baik. 2.Barangsiapa yang tidak menghadiri shalat Id, maka tidak termasuk yang mendapatkan dispensasi (keringa). Oleh karena itu, kewajiban Jum'at tidak gugur atasnya. Maka dia harus bersegera menunaikan shalat Jum'at. Kalau sekiranya (yang hadir) tidak memenuhi bilangan untuk melakukan shalat Jum'at, maka dia shalat Zuhur. 3.Imam masjid diharuskan mendirikan shalat Jum'at pada hari itu, agar orang yang ingin melakukannya dapat hadir. Begitu juga orang yang tidak hadir shalat Id (dapat mengikutinya). Kalau bilangan yang hadir memenuhi untuk melakukan shalat Jum'at, kalau tidak memenuhi bilangannya, maka dia shalat Zuhur. 4.Barangsiapa yang menghadiri shalat Id dan mendapatkan keringa tidak menghadiri shalat Jum'at, maka dia harus shalat zuhur ketika waktu zuhur telah masuk. 5.Tidak disyariatkan azan pada waktu seperti ini kecuali di masjid yang akan ditunaikan shalat Jum'at. Maka tidak diperkekan azan untuk shalat Zuhur pada hari itu. 6.Pendapat yang mengatakan bahwa orang yang menghadiri shalat Id, maka gugur baginya shalat Jum'at dan shalat Zuhur pada hari itu adalah pendapat yang tidak benar. Oleh karena itu para ulama menjauhinya dan mereka menghukumi bahwa pendapat ini keliru dan asing. Karena menyalahi sunnah dan menggugurkan kewajiban diantara kewajiban agama tanpa ada dalil. Boleh jadi orang yang mengatakan dalam masalah ini, belum sampai kepadanya hadits dan atsar (berita) yang (menjelaskan) bahwa orang yang hadir shalat Id mendapatkan keringa tidak menghadiri shalat Jum'at, namun dia tetap diwajibkan menunaikan shalat Zuhur. Shalawat dan salam semoga terlimpahkan kepada Nabi kita Mumammad sallallahu alaihi wa sallam, keluarga dan para shahabatnya. Al-Lajnah Ad-Daimah Lil Buhuts AL-Ilmiyah Wal Ifta (Lembaga Independen Untuk Riset Keilmuan dan Fatwa) Syekh Abdul Aziz bin Abdullah Ali Syekh, Syekh Abdullah bin Abdurrahman AL-Godyan, Syekh Bakr bin Abdullah Abu Zaid, Syekh Sholeh bin Fauzan AL-Fauzan.	https://islamqa.info/en/answers/109323/fatwa-from-the-standing-committee-regarding-the-case-when-the-day-of-eid-happens-to-be-a-friday	https://islamqa.info/ar/answers/109323/%D9%81%D8%AA%D9%88%D9%89-%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%AC%D9%86%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%A7%D9%89%D9%85%D8%A9-%D9%81%D9%8A%D9%85%D8%A7-%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D9%88%D8%A7%D9%81%D9%82-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%85%D8%B9%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/109323/%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%AF%E0%A6%A6-%E0%A6%B6%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A7%9C-%E0%A6%8F-%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A6%A4-%E0%A6%B8%E0%A6%A5%E0%A7%9F-%E0%A6%95%E0%A6%AE%E0%A6%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/109323/la-fatwa-de-la-commission-permanente-portant-sur-la-coincidence-entre-le-vendredi-et-la-fete-de-fin-de-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/109323/dictamen-del-comite-permanente-con-respecto-al-caso-en-que-el-dia-de-la-festividad-cae-un-viernes	https://islamqa.info/zh/answers/109323/%E6%95%99%E6%B3%95%E6%A1%88%E4%BE%8B%E8%A7%A3%E7%AD%94%E5%B8%B8%E5%8A%A1%E5%A7%94%E5%91%98%E4%BC%9A%E5%85%B3%E4%BA%8E%E8%8A%82%E6%97%A5%E4%B8%8E%E8%81%9A%E7%A4%BC%E6%97%A5%E5%90%8C%E6%98%AF%E4%B8%80%E5%A4%A9%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%88%A4%E6%96%AD	https://islamqa.info/ru/answers/109323/%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D1%8E%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%9A%D0%BE%D0%BC%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%82%D0%B0-%D0%BE-%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D1%82-%D0%BD%D0%B0-%D0%BF%D1%8F%D1%82%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C	https://islamqa.info/ge/answers/109323/das-rechtsurteil-des-standigen-komitees-daruber-wenn-der-id-tag-und-der-freitag-am-selben-tag-stattfinden		https://islamqa.info/pt/answers/109323/fatwah-do-comite-permanente-sobre-o-caso-do-dia-de-eid-cair-numa-sexta-feira	https://islamqa.info/hi/answers/109323/%E0%A4%88%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%AA%E0%A5%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%B8%E0%A4%A5%E0%A4%AF-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B5	https://islamqa.info/ug/answers/109323/%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89-%D8%AC%DB%88%D9%85%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%83%DB%95%D9%84%D8%B3%DB%95-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D9%82%DB%90%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D8%AF%D8%A7%D9%89%D9%89%D9%85%D9%89%D9%8A-%D9%83%D9%88%D9%85%D9%89%D8%AA%DB%90%D8%AA%D9%89-%D9%89%DB%86%D9%84%D9%89%D9%85%D8%A7%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%AA%D9%89%DB%8B%D8%A7%D8%B3%D9%89	https://islamqa.info/tr/answers/109323/bayram-namazi-cuma-gunune-denk-geldigi-ile-ilgili-daimi-fetva-komisyonun-fetvasi	https://islamqa.info/id/answers/109323/fatwa-al-lajnah-ad-daimah-tentang-hari-raya-yang-bertepatan-dengan-hari-jumat
G_ID_06449	Prayer of the traveler	21091	Traveller should make his prayers complete if he intends to stay more than 4 days	Question I am an Algerian, and I came to Britain nearly three years ago. I have been shortening my prayers after hearing the fatwa of Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allah have mercy on him) saying that there is no time limit on shortening the prayers. I consider myself to be waiting until the situation in my country becomes safe, then I will return. I would like you to give me a clear fatwa that applies to my situation. May Allah reward you with the best reward.	Praise be to Allah.The fatwa of the shaykh (may Allah have mercy on him) says that the traveler is allowed the dispensation of shortening and combining his prayers, and of not fasting so long as he is still considered to be a traveler because of the general meaning of the texts. This was also the view of Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah before him. But the majority of scholars say that the traveler may only avail himself of the dispensations attached to travel so long as he does not intend to stay for four days or more. This is more on the safe side, and this was the fatwa of Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz (may Allah have mercy on him).	المسافر يتم الصلاة إذا نوى الإقامة أكثر من 4 أيام	الحمد لله.فتوى الشيخ - رحمه الله - بأن المسافر يترخص فيقصر ويجمع ويفطر ما دام الوصف ( السفر ) باقيا لإطلاق النصوص وهو قول شيخ الإسلام ابن تيمية من قبله . لكن جمهور العلماء على أن المسافر له أن يترخص برخص السفر ما لم ينو الإقامة أربعة أيام فأكثر وهو أحوط ، وبه كان يفتي سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز - رحمه الله - .	কোন মুসাফির ৪ দিনের বেশি অবস্থান করার নিয়ত করলে নামাযগুলো পূর্ণ সংখ্যায় আদায় করবে	আলহামদু লিল্লাহ।.শাইখ (রহঃ) এর ফতোয়া হচ্ছে- মুসাফির ততক্ষণ পর্যন্ত নামায কসর করা, একত্রে আদায় করা ও রোযা ভঙ্গ করার সুযোগ গ্রহণ করবে যতক্ষণ পর্যন্ত ‘সফর’ –এর বিশেষণ তার উপর বলবৎ থাকে। যেহেতু এই সংক্রান্ত দলিলগুলোর ভাব সামগ্রিক। এটি শাইখের পূর্বে ইবনে তাইমিয়ার অভিমত। কিন্তু জমহুর আলেমের অভিমত হলো: মুসাফির ততক্ষণ পর্যন্ত সফরের ছাড়গুলো গ্রহণ করতে পারবেন যতক্ষণ পর্যন্ত না চারদিন বা ততোধিক সময় অবস্থান করার নিয়ত না করেন। এটাই সতর্কতামূলক অভিমত। মাননীয় শাইখ ইবনে বায (রহঃ) এই মতের উপর ফতোয়া দিতেন।	Le voyageur complète la prière dès qu’il a l’intention de rester sur place plus de 4 jours	Louange à Allah.L’avis du Cheikh (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) selon lequel le voyageur peut racourcir et réunir les prières composées de 4 rakaa et ne pas observer le jeûne aussi longtemps qu’il est en voyage repose sur la généralité des textes. Il avait été adopté par Cheikh al-Islam Ibn Taymiyyah avant lui. Mais la majorité des ulémas soutiennent que le voyageur bénéficie des allègements liés au voyage quand il n’a pas l’intention de rester sur place plus de 4 jours. Cet avis qui offre plus de précaution est celui que donnait son éminence Cheikh Abdoul Aziz ibn Baz (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde)	El viajero debe hacer sus oraciones completas si tiene intención de quedarse más de 4 días	Alabado sea Dios.La fatwa del sheij (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dice que al viajero se le permite acortar y combinar sus oraciones, y no ayunar mientras se le siga considerando viajero debido al significado general de los textos. Esta fue también la opinión del Sheij Al Islam Ibn Taimiah antes de él. Pero la mayoría de los eruditos afirman que el viajero solo puede hacer uso de las licencias vinculadas al viaje mientras no tenga intención de permanecer durante cuatro días o más. Esto es más seguro, y esta fue la fatwa del Sheij 'Abdul 'Aziz Ibn Baz (que Al-lah lo tenga en Su misericordia). Y Al-lah sabe más.	旅行者如果准备在某地停留4天以上的时间，就应礼全拜功。	一切赞颂全归真主。伊本·欧赛悯教长（愿主慈悯他）的教法判例提到，只要仍在旅行当中，旅行者就可以缩短拜功、将两番拜并礼，并可开斋。这种观点来自于经训明文的广泛意义。这也是在他之前的伊本·泰米耶教长的观点。但是，大众学者的主张是，当旅行者没有准备在某地停留四天或四天以上的时间时，才可以执行旅行的简便律例，这是更为谨慎的做法。当时，阿布杜·阿齐兹·本·巴兹教长（愿主慈悯他）也是以这个观点做出教法判断的。	Путник должен совершать свои молитвы полностью, если он намерен остаться более четырех дней	Хвала Аллаху.В фетве шейха, да помилует его Аллах, говорится, что путнику разрешено сокращать и объединять свои молитвы, и он не обязан поститься до тех пор, пока он все еще считается путником, как на это указывают тексты Шариата. Таково было и мнение шейха Ибн Таймийи до него. Но большинство ученых считают, что путник может использовать разрешения, связанные с поездкой, до тех пор, пока он намерен оставаться в каком-либо месте не более четырех дней. Следовать этой фетве безопаснее. И такова фетва шейха ‘Абд аль-‘Азиза ибн База, да помилует его Аллах.	Der Reisende soll sein Gebet vollständig verrichten, wenn er die Absicht fasst, mehr als vier Tage (im Reiseziel) zu bleiben	Alles Lob gebührt Allah..Die Fatwa des Schaikhs -möge Allah ihm barmherzig sein-, dass der Reisende die Gebete zusammenlegen und verkürzen und das Fasten brechen darf, gilt solange er sich innerhalb der Reise befindet, aufgrund der allgemeinen Überlieferung. Dies war zuvor schon die Ansicht von Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyyah. Die Mehrheit der Gelehrten aber ist der Ansicht, dass der Reisende die Erleichterungen der Reise in Anspruch nehmen darf, solange er nicht die Absicht fasst, vier Tage oder länger (irgendwo) zu weilen. Und dies ist die sicherere Ansicht. Nach dieser Ansicht hat auch der ehrenwerte Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- eine Fatwa erteilt.			O viajante deve oferecer suas orações completas se pretende ficar mais de 4 dias	Todos os louvores são para Allah.A resposta (fatwah) do shaikh (que Allah tenha misericórdia dele) diz que o viajante tem permissão para encurtar e combinar suas orações e não jejuar enquanto ainda for considerado um viajante por causa do significado geral do texto. Esta também foi a visão do Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah, antes dele. Mas, a maioria dos estudiosos diz que o viajante só pode se valer das dispensas de viagem desde que não pretenda permanecer por quatro dias ou mais. Isso é mais seguro, e essa foi a resposta do Shaikh 'Abd al-'Aziz ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele).	यदि यात्री 4 दिनों से अधिक समय तक ठहरने का इरादा रखता है, तो वह नमाज़ पूरी करेगा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.शैख़ (इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह) का फतवा यह है कि यात्री उस समय तक सफर की रियायत को अपनाएगा, चुनाँचे वह नमाज़ को क़स्र एवं जमा (एकत्रित) करेगा और रोज़ा तोड़ देगा, जब तक वह एक यात्री माना जाता है, इसका कारण यह है कि शरीयत के नुसूस (पाठ) मुतलक़ (प्रतिबंध रहित) हैं। उनसे पहले शैखुल-इस्लाम इब्ने तैमिय्यह रहिमहुल्लाह का भी यही विचार था। लेकिन जमहूर (अधिकांश) विद्वानों का विचार है कि यात्री यात्रा की रियायतों का लाभ तब तक उठा सकता है जब तक कि वह चार दिन या उससे अधिक समय तक ठहरने का इरादा नहीं रखता। इसी में सावधानी का पक्ष अधिक पाया जाता है। और शैख अब्दुल-अज़ीज़ इब्न बाज़ रहिमहुल्लाह भी इसी का फतवा दिया करते थे।	مۇساپىر كىشى سەپەر قىلغان ئورۇندا تۆت كۈندىن ئارتۇق تۇرۇشنى مەقسەت قىلسا نامازنى تولۇق ئادا قىلىدىغانلىقى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھنىڭ: «مۇساپىردا سەپەر دېگەن سۈپەت داۋاملاشقان مۇددەتتە ئۇنىڭ رامىزاندا روزا تۇتماسلىقى، نامازنى قەسىر قىلىپ ۋە جۇغلاپ ئوقۇشى توغرا بولىدۇ» دېگەن پەتىۋاسى بولسا بۇ توغرىدىكى دەلىللەرنىڭ مۇتلەق بولغانلىقى ئۈچۈندۇر. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھمۇ شۇنداق دېگەن. لېكىن كۆپچىلىك ئالىملارنىڭ قارىشىغا كۆرە، ئەگەر مۇساپىر بىر ئورۇندا تۆت كۈن ياكى ئۇنىڭدىن كۆپرەك تۇرۇشنى مەقسەت قىلمىغاندا سەپەرنىڭ رۇخسەتلىرىدىن پايدىلانسا بولىدۇ. شەيخ ئابدۇلئەزىز بىن باز رەھىمەھۇللاھمۇ مۇشۇنداق پەتىۋا بەرگەن. ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Yolcu, Dört Günden Fazla İkamet Edeceğine Niyet Ettiğinde Namazı Tam Kılar	Allah’a hamd olsun.Şeyhin fetvası, yolcunun sürekli yolculuk esnasında olması durumuyla ilgilidir. Şayet bir kimse yolculuk durumunda ise namazı kısaltır ve orucunu bozabilir.. Çünkü bu konuda deliller genel ifadeyle gelmiş olup Şeyh İbn Teymiye’nin görüşüdür. Ancak alimlerin cumhuruna göre yolcu bir yerde dört veya dört günden fazla ikamet etmeye niyet etmediği müddetçe yolculuk ruhsatını kullanabilir. Bu görüş daha tedbirli sayılır. Şeyh Abdulaziz bin Baz bu şekilde fetva verirdi. En iyisini Allah bilir.	Seorang Musafir Melaksanakan Shalat Dengan Lengkap Jika Dia Telah Berniat Untuk Bermukim Lebih Dari Empat Hari	Alhamdulillah.Fatwa Syeikh (Ibnu Utsaimin) –rahimahullah- bahwa seorang musafir mempunyai rukhsah (keringa) lalu mengqashar dan menjamak shalat, dan membatalkan puasa, selama sifat safarnya masih melekat kepadanya, berdasarkan keumuman nash-nash yang ada. Ini pun perkataan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah sebelumnya (sebelum Syeikh Ibnu Utsaimin) Namun jumhur ulama mengatakan bahwa seorang musafir boleh mengambil rukhsah dengan dispensasi safar selama tidak berniat untuk menetap/bermukim selama 4 hari lebih, dan ini sikap lebih berhati-hati. Dan inilah yang menjadi fatwa Syekh Abdul Aziz bin Baz –rahimahullah-.	https://islamqa.info/en/answers/21091/traveller-should-make-his-prayers-complete-if-he-intends-to-stay-more-than-4-days	https://islamqa.info/ar/answers/21091/%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D8%A7%D9%81%D8%B1-%D9%8A%D8%AA%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D9%86%D9%88%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%82%D8%A7%D9%85%D8%A9-%D8%A7%D9%83%D8%AB%D8%B1-%D9%85%D9%86-4-%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/21091/%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A7%AA-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%B6-%E0%A6%85%E0%A6%AC%E0%A6%B8%E0%A6%A5%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A7%9F%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B2-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%97%E0%A6%B2-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A3-%E0%A6%B8%E0%A6%96%E0%A6%AF%E0%A7%9F-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC	https://islamqa.info/fr/answers/21091/le-voyageur-complete-la-priere-des-quil-a-lintention-de-rester-sur-place-plus-de-4-jours	https://islamqa.info/es/answers/21091/el-viajero-debe-hacer-sus-oraciones-completas-si-tiene-intencion-de-quedarse-mas-de-4-dias	https://islamqa.info/zh/answers/21091/%E6%97%85%E8%A1%8C%E8%80%85%E5%A6%82%E6%9E%9C%E5%87%86%E5%A4%87%E5%9C%A8%E6%9F%90%E5%9C%B0%E5%81%9C%E7%95%994%E5%A4%A9%E4%BB%A5%E4%B8%8A%E7%9A%84%E6%97%B6%E9%97%B4%E5%B0%B1%E5%BA%94%E7%A4%BC%E5%85%A8%E6%8B%9C%E5%8A%9F	https://islamqa.info/ru/answers/21091/%D0%9F%D1%83%D1%82%D0%BD%D0%B8%D0%BA-%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D1%81%D0%B2%D0%BE%D0%B8-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C%D1%8E-%D0%B5%D1%81%D0%BB%D0%B8-%D0%BE%D0%BD-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BD-%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D0%B5-%D1%87%D0%B5%D1%82%D1%8B%D1%80%D0%B5%D1%85-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B9	https://islamqa.info/ge/answers/21091/der-reisende-soll-sein-gebet-vollstandig-verrichten-wenn-er-die-absicht-fasst-mehr-als-vier-tage-im-reiseziel-zu-bleiben		https://islamqa.info/pt/answers/21091/o-viajante-deve-oferecer-suas-oracoes-completas-se-pretende-ficar-mais-de-4-dias	https://islamqa.info/hi/answers/21091/%E0%A4%AF%E0%A4%A6-%E0%A4%AF%E0%A4%A4%E0%A4%B0-4-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%85%E0%A4%A7%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%A4%E0%A4%95-%E0%A4%A0%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%87%E0%A4%B0%E0%A4%A6-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A4%A4-%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%97	https://islamqa.info/ug/answers/21091/%D9%85%DB%87%D8%B3%D8%A7%D9%BE%D9%89%D8%B1-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%B3%DB%95%D9%BE%DB%95%D8%B1-%D9%82%D9%89%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%D9%88%D8%B1%DB%87%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D8%AA%DB%86%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%89%D8%A7%D8%B1%D8%AA%DB%87%D9%82-%D8%AA%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89-%D9%85%DB%95%D9%82%D8%B3%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D8%B3%D8%A7-%D9%86%D8%A7%D9%85%D8%A7%D8%B2%D9%86%D9%89-%D8%AA%D9%88%D9%84%DB%87%D9%82-%D9%89%D8%A7%D8%AF%D8%A7-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/21091/yolcu-dort-gunden-fazla-ikamet-edecegine-niyet-ettiginde-namazi-tam-kilar	https://islamqa.info/id/answers/21091/seorang-musafir-melaksanakan-shalat-dengan-lengkap-jika-dia-telah-berniat-untuk-bermukim-lebih-dari-empat-hari
G_ID_15970	Supplication	979	Kinds of Tawassul	Question I have been discussing the subject of using "waseela" while supplicating to Allah (swt) with some Muslims, and have come to know that there are quite different opinions about fact whether the use of "waseela" in duaa is halaal or haraam. Could you please provide me with some information about this subject, some ayaat from the Holy Quran or authentic ahaadeeth? With the term "use of waseela" I mean asking via the agency of someone, fx "I ask You (O Allah) to grant me forgiveness via the agency of Prophet Muhammad (Peace be upon him and his household)" or via the agency of other Prophets (Peace be upon them), saints or other pious Muslims.	Praise be to Allah.What is meant by tawassul and waseelah is four things: the kind of tawassul without which faith cannot be complete, which is seeking to reach Allah (tawassul) by believing in Him and His Messengers, and obeying Him and His Messenger, This is what is meant in the aayah (interpretation of the meaning): O you who believe! Do your duty to Allah and fear Him. Seek the means of approach to Him [Al-Maaidah 5:35] This includes seeking to approach Allah through His Names and Attributes, or by doing acts of obedience and worship by which one seeks to approach Allah, and so on. Seeking to approach Allah by asking His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) to make dua for one during his lifetime, and the believers asking one another to make duaa for one another. This follows on from the first type and is encouraged. Seeking to approach Allah by virtue of the status and virtues of some created being, such as saying, O Allah, I ask You by virtue of Your Prophet and so on. This is allowed by some of the ulama, but this opinion is daeef (weak). The correct view is that it is definitely haraam, because there can be no tawassul in duaa except by virtue of the Names and Attributes of Allah. Tawassul as it is understood by many of the Muslims of later times, which is calling on the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and seeking his help (or seeking the help of the dead and so-called awliya). This is a form of major shirk, because calling on or seeking help from anyone other than Allah with regard to something that that only Allah is able to do is a kind of worship, and directing worship to anyone or anything other than Allah is major shirk. And Allah knows best.	أنواع التوسل	الحمد لله.التوسل والوسيلة يراد به أحد أمور أربعة : أحدها : لايتم الإيمان إلا به ، وهو التوسل إلى الله بالإيمان به وبرسوله وطاعته وطاعة رسوله ، وهذا هو المراد بقوله ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ ) سورة المائدة 35 [ ويدخل في هذا ؛ التوسل إلى الله بأسمائه وصفاته والتوسّل إليه بطاعات عملها المتوسّل يسأل الله بها ونحو ذلك] والثاني : التوسل إلى الله بطلب دعاء الرسول صلى الله عليه وسلم في حياته وطلب المؤمنين بعضهم بعضاً أن يدعو لهم ؛ فهذا تابع للأول ومرغب فيه . الثالث :التوسل بجاه المخلوق وذواتهم ، مثل قوله : اللهم ! إني أتوجه إليك بجاه نبيك أو نحوه ؛ فهذا قد أجازه بعض العلماء ، ولكنه ضعيف ، والصواب الجزم بتحريمه ؛ لأنه لا يتوسل إلى الله في الدعاء إلا بأسمائه وصفاته . الرابع : التوسل في عرف كثير من المتأخرين ، وهو دعاء النبي صلى الله عليه وسلم والاستغاثة به ( والاستغاثة بالأموات والأولياء ) ؛ فهذا من الشرك الأكبر؛ لأن الدعاء والاستغاثة فيما لا يقدر عليه إلا الله عبادة ، فتوجيهها لغير الله شرك أكبر . والله أعلم.	ওসিলার প্রকারভেদ	আলহামদু লিল্লাহ।.ওসিলা ধরা বা মাধ্যম গ্রহণ করার চারটি অর্থের কোন একটি উদ্দেশ্য হতে পারে: এক. যে ওসিলা গ্রহণ করা ব্যতীত ঈমান সম্পূর্ণ হবে না। সেটা হচ্ছে- আল্লাহ্‌র প্রতি ঈমান, তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান, আল্লাহ্‌র আনুগত্য করা ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করার মাধ্যমে আল্লাহ্‌র নৈকট্য তালাশ করা। আল্লাহ্‌ বাণী: “হে ঈমানদারেরা! তোমরা আল্লাহ্‌কে ভয় কর এবং তাঁর নৈকট্য লাভের জন্য ওসিলা অনুসন্ধান কর।[সূরা মায়িদা, আয়াত: ৩৫] [এ প্রকারের মধ্যে আল্লাহ্‌র নাম ও গুণাবলী দিয়ে ওসিলা দেয়াও অন্তর্ভুক্ত হবে। ওসিলা প্রার্থনাকারীর নিজের নেক আমল দিয়ে আল্লাহ্‌র কাছে ওসিলা দেয়াও অন্তর্ভুক্ত হবে।] দুই. রাসূলের জীবদ্দশায় তার থেকে দোয়া চেয়ে আল্লাহ্‌র কাছে ওসিলা দেয়া এবং মুমিনদের একে অপরের কাছে দোয়া চাওয়া। এই প্রকারের ওসিলা প্রথম প্রকারের অধিভুক্ত এবং এটা পালনেও উৎসাহ এসেছে। তিন. কোন মাখলুকের মর্যাদার দোহাই দিয়ে কিংবা মাখলুকের সত্তার দোহাই দিয়ে ওসিলা দেয়া। যেমন এমনটি বলা যে, আমি আপনার নবীর মর্যাদার দোহাই দিয়ে আপনার অভিমুখী হচ্ছি কিংবা এ জাতীয় কোন কথা– কোন কোন আলেম এ প্রকারের ওসিলাকে জায়েয বলেছেন; কিন্তু তাদের অভিমত দুর্বল। সঠিক মত হচ্ছে– এমন ওসিলা দেয়া হারাম। কেননা আল্লাহ্‌র কাছে দোয়ার মধ্যে তাঁর নাম ও গুণাবলী ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে ওসিলা দেয়া যাবে না। চার. পরবর্তী যামানার অনেকের কাছে ওসিলার প্রচলিত অর্থ হচ্ছে– নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে ডাকা, বিপদ উদ্ধারের জন্য নবীর কাছে প্রার্থনা করা (মৃতব্যক্তি ও ওলিদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করা): এটি বড় শির্ক। কেননা যা করার ক্ষমতা আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কারো নাই সেটা করার জন্য ডাকা ও সাহায্য চাওয়া–ইবাদত। এই ইবাদত আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কারো জন্য সম্পন্ন করা বড় শির্ক। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	L’intercession	Louange à Allah.L’intercession peut avoir quatre acceptions: La première est inhérente à la foi, car il s’agit de se rapprocher d’ Allah en croyant à Lui et à Son Messager. C’est cette acception qui est visée dans ses propos : ش les croyants! Craignez Allah, cherchez le moyen de vous rapprocher de Lui . (Coran,5 :35) Cette formule d’intercession englobe l’invocation d’Allah par Ses noms et attribut et le fait de se rapprocher de lui par les oeuvres de l’intéressé lui-même qu’il peut évoquer dans le cadre d’une prière adressée à Allah. La deuxième consiste à solliciter une prière du Messager (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) au cours de sa vie. Il en est de même de toute prière qu’un musulman sollicite auprès d’un autre. Cette forme d’intercession est étroitement liée à la première, et elle est désirable. Le troisième consiste à demander accès auprès d’Allah par considération pour une créature. Il en relève le fait de dire: « Mon Seigneur ! Je m’adresse à Toi par considération pour Ton Prophète ( ou par l’intermédiaire de ton Prophète ou pour le rang que celui-ci occupe auprès de Toi ). Cette forme de demander l’intercession est jugée acceptable par certains ulémas. Mais cet avis est faible. En vérité, elle est formellement interdite, car il n’est permis d’utiliser dans une prière d’invocation que les noms et attributs d’Allah. Le quatrième est la forme adoptée par bon nombre de contemporains. Elle consiste à adresser ses prières au Prophète (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui), à solliciter son secours ( et à solliciter le secours des saints et des morts)/ Ceci relève du grand shirk. Car l’invocation et la demande de secours pour une affaire qu’Allah seul est capable de réaliser constituent des actes d’adoration. Or entretenir ces actes envers un autre qu’Allah constitue un grand shirk. Allah sait mieux.	Tipos de Tawassul	Alabado sea Dios.El tawassul y el wasilah son de cuatro clases: 1-El tipo de tawassul sin el cual la fe no está completa, que es tratar de alcanzar a Allah (tawassul) creyendo en Él y en Sus Mensajeros, y obedeciéndolos a Él y a sus Mensajeros. Éste es el significado de la aleya Coránica (interpretación del significado): “¡Oh, creyentes! Temed a Allah y buscad acercaros a Él; y luchad por Su causa que así tendréis éxito.” [al-Maa’idah 5:35] Esto incluye la búsqueda del acercamiento a Allah a través de Sus Nombres y Atributos, o realizando actos de obediencia y adoración por medio de los que uno intenta acercarse a Allah, etc. 2-Buscar un acercamiento a Allah pidiéndole a Su Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que realice du’a’ por uno durante su vida, y los creyentes pidiéndose unos a otros que realicen du’a’ unos para los otros. Esto es una continuación del primero y está permitido. 3-Buscar un acercamiento a Allah en virtud del estado y en virtud de algunos de los seres creados, como decir: “Oh, Allah, te lo pido en virtud de Tu Profeta”, etc. Esto está permitido por algunos de los ‘ulama’, pero es una opinión da’if (débil). La opinión correcta es la que dice que definitivamente esto es haraam, porque no puede existir el tawassul en du’aa’ excepto en virtud de los Nombres y Atributos de Allah. 4-El Tawassul como ha sido entendido por algunos musulmanes de los últimos tiempos, es el llamado al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y la búsqueda de su ayuda (o la búsqueda de la ayuda de los muertos y los llamados awliya’). Esto es un modo de evasión, porque el llamado o anhelo de alguien que no sea Allah para algo que sólo Allah puede hacer, es una forma de adoración, y adorar a alguien o algo que no sea Allah es idolatría. Y Allah sabe mejor..			Виды тауассуля	Хвала Аллаху.Под словами тауассуль[1] и аль-уасиля понимаются одно из четырех: 1- то, без чего вера не будет верной (полной), и это тауассуль к Аллаху посредством веры в Него, в Его посланника, посредством покорности Ему и Его посланнику. Именно это понимается под словами Аллаха: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите близости к Нему…[2]. (Также к этому относится и поиск приближения к Аллаху посредством Его прекрасных имен и совершенных качеств, поиск приближения к Нему посредством поклонения, которое совершил человек, и обращение к Нему посредством этого и пр.). 2- Поиск приближения к Аллаху посредством просьбы о мольбе Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и это было при его жизни, а также поиск приближения к Аллаху, когда одни верующие просят других верующих обратиться к Аллаху за них. Этот вид вытекает из первого и этот вид поощряется. 3- Поиск приближения к Аллаху посредством упоминания высокого положения созданий Аллаха и их сущности, например, когда говорят: О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством высокого положения Твоего пророка или прочее. Несмотря на то, что некоторые ученые считали подобное дозволенным, это мнение слабо. Верное мнение гласит, что подобный вид тауассуля запрещен, так как тауассуль в мольбе к Аллаху может быть только посредством упоминания Его имен и качеств. 4- Тауассуль в понимании многих современников – это мольба и обращение к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, обращение к нему за помощью (а также обращение за помощью к мертвым и приближенным к Аллаху). Однако это является большим многобожием, так как мольба и обращение за помощью о том, в чем не сможет помочь никто, кроме Аллаха, есть поклонение, а совершение поклонения кому-либо, кроме Аллаха, есть большое многобожие. А Аллах знает лучше. [1] Тавассуль /тауассуль/ - это мольба (религиозная практика), посредством которой мусульманин ищет близости к Аллаху – прим. пер. [2] Коран. Сура Трапеза 5:35.	Die Formen von Tawassul (Mittel um nach Allah zu trachten)	Alles Lob gebührt Allah..Mit Tawassul und al Wasila sind eine der vier Dinge gemeint: Die erste Art: Der Iman wird nicht vollständig sein, bis man diese Art von Tawassul durchführt. Das ist der Tawassul zu Allah, indem man Iman an Ihn und an Seinen Gesandten hat und indem man Ihm und Seinem Gesandten gehorcht. Das ist in folgendem Vers erwähnt: "Oh die ihr glaubt, fürchtet Allah und trachtet nach einem Mittel zu Ihm." [Al-Maaida 5:35] Damit ist auch der Tawassul zu Allah mit Seinen Namen und Eigenschaften inbegriffen. Und ebenfalls gehören hierzu gute Taten, die der Mutawassil (jener, der Tawassul macht) gemacht hat und mit welchen er Allah bittet. Die zweite Art: Der Tawassul zu Allah, indem man den Gesandten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) zu seinen Lebzeiten um Du'aa (Bittgebet) bittet, oder wenn die (lebenden) Gläubigen untereider eider um Du'aa bitten. Das gehört zur ersten Art und ist begrüßenswert. Die dritte Art: Der Tawassul durch den Rang eines Geschöpfes und seines Wesens, indem man (als Beispiel) sagt: „Oh Allah, ich wende mich dir, durch den Rang deines Propheten, zu.“ oder ähnliches in der Form. Diese Form von Tawassul haben einige Gelehrte erlaubt, jedoch ist diese Meinung schwach. Das richtige Urteil ist, dass es haram ist, weil es nicht erlaubt ist, Tawassul zu Allah zu machen, außer mit Seinen Namen und Eigenschaften. Die vierte Art: Der verbreitete Tawassul im Brauch vieler späterer Generationen, indem man den Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) um Du'aa und mit Hilferufen bittet, oder andere Tote und Auliya (Helfer) um Hilfe bittet. Diese Form ist vom großen Schirk (Götzendienerei), weil die Du'aa und der Hilferuf, in den Dingen, die nur Allah alleine erfüllen kann, 'Ibada (Gottesdienst) sind. Und diese Arten von 'Ibada, jemandem außer Allah zuzuschreiben, ist großer Schirk. Und Allah weiß es am besten.	Ақсом ва намудҳои тавассул	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Мурод аз тавассул ва васила чаҳор чиз аст: Аввал: Имон бе он комил намешавад, ки он тавассул ба Аллоҳ бо имон ба Ӯ ва паёмбараш ва фармонбардории Ӯ ва паёмбараш аст. Ин ҳамон чизест, ки дар ояти зерин омадааст: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَة سورة المائدة: ٣٥ «Эй касоне, ки имон овардаед, аз Аллоҳ битарсед ва ба сӯи Ӯ васила биҷӯед». (Сураи Моида: 35). Тавассул ба Аллоҳ бо номҳову сифатонаш ва тавассул ба Ӯ бо тоату ибодатҳое, ки тавассулкунанда анҷом додааст ва Аллоҳро бо воситаи он дуо мекунад ва монанди он, ба ин қисм дохил мешавад. Дуввум: Тавассул ба сӯи Аллоҳ бо дархости дуо аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ҳангоми зиндагии Ӯ ва ҳамчунин дархости дуои мӯъминон аз ҳамдигар мебошад. Ин қисм тобеи қисми аввал буда, ба он тарғибу ташвиқ карда шудааст. Саввум: Тавассул ба ҷоҳ ва зоти махлуқ, мисли ин ки бигӯяд: Эй Аллоҳ! Ман ба ҷоҳи паёмбарат ё калимаҳое монанди ин, ба Ту тавассул мекунам. Ин гуна тавассулро баъзе аз донишмандон ҷоиз донистаанд, вале ин дидгоҳ заиф мебошад. Дидгоҳи саҳеҳ ин аст, ки ин гуна тавассул қатъан ҳаром аст, зеро дар дуо танҳо бо номҳову сифатони Аллоҳ тавассул карда мешавад. Чаҳорум: Тавассул дар урфи бисёре аз мутааххирон ин дуои паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва ёрӣ талабидан аз ӯ (ва ёрӣ талабидан аз мурдагон ва авлиё) аст. Ин гуна тавассул ширки акбар аст, зеро дуо ва ёрӣ талабидан дар корҳое, ки танҳо Аллоҳ қодири он аст, ибодат мебошад, ки анҷом додани он барои ғайри Аллоҳ ширки акбар аст. Аллоҳ донотар аст.	Tipos de tawassul	Todos os louvores são para Allah.O que se entende por tawassul e wasilah é de dividido em quatro classes: O tipo de tawassul sem o qual a fé não está completa, que é tratar de alcançar a Allah (tawassul) por meio da crença Nele e em Seus mensageiros, e obedecendo-O e a Seu Mensageiro. Isto é o que se compreende na ayah (interpretação do significado): "Ó vós que credes! Temei a Allah e buscai os meios de chegar a Ele..." [Al-Maa'idah 5:35] Isso inclui a aproximação a Allah através de Seus nomes e atributos, ou praticando atos de obediência e adoração por meio dos quais se pretende aproximar-se de Allah, etc. Buscar se aproximar de Allah, pedindo a Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que faça du'a (suplique) por alguém durante sua vida, e aos crentes pedindo que façam du'aa uns para os outros. Este tipo surge na sequência do primeiro e é permitido. Buscar se aproximar de Allah, em virtude da situação e virtudes de um ser criado, como dizendo: "Ó Allah, peço-lhe, em virtude do Seu Profeta", e assim por diante. Isso está permitido por alguns dos ulemá (sábios), mas esta opinião é Da'if (fraca). A opinião correta é que é definitivamente haram, porque não pode haver tawassul em du'aa senão em virtude dos nomes e atributos de Allah. O Tawassul como é entendido por muitos dos muçulmanos dos últimos tempos, é o convite ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e a procura pela sua ajuda (ou a procura pela ajuda dos mortos e dos chamados awliya'). Esta é uma forma de shikr (politeísmo) maior, porque solicita ou procura a ajuda de alguém que não é Allah no que diz respeito a algo que só Allah é capaz de fazer; é uma espécie de adoração, e dirigir adoração a alguém ou alguma coisa que não seja Allah é shirk maior. E Allah sabe melhor.	तवस्सुल के प्रकार	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.'तवस्सुल' और 'वसीला' से निम्नलिखित चार चीज़ों में से कोई एक चीज़ मुराद होती है : प्रथम : जिस के बिना ईमान सम्पूर्ण नहीं हो सकता, और वह अल्लाह तआला की तरफ उस पर और उसके रसूल पर ईमान रखने, तथा उस की और उसके रसूल की इताअत करने का वसीला लेना है, और यही अल्लाह तआला के इस कथन का अभिप्राय है : "हे मुसलमानो! अल्लाह तआला से डरते रहो और उसकी ओर नज़दीकी हासिल करने की कोशिश करो।" (सूरतुल माईदा : 35) और इसी क़िस्म में अल्लाह की तरफ उस के नामों और गुणों का वसीला लेना, तथा उस की तरफ ऐसी नेकियों का वसीला लेना भी दाखिल है जिन्हें वसीला लेने वाले ने की हैं, वह इनके द्वारा अल्लाह तआला से दुआ करे। दूसरी : अल्लाह की तरफ रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की ज़िन्दगी में आप की दुआ का वसीला लेना, तथा मोमिनों का एक दूसरे से अपने लिये दुआ की मांग करना, यह पहली क़िस्म के अधीन है और इसकी अभिरूचि दिलाई गयी है। तीसरी : मख्लूक़ की जाह (पद) और उनकी ज़ात का वसीला लेना, उदाहरण के तौर पर यह कहना : ऐ अल्लाह! मैं तेरी तरफ तेरे नबी की जाह के द्वारा मुतवज्जेह होता हूँ, तो इसे कुछ विद्वानों ने जाइज़ ठहराया है, किन्तु यह कमज़ोर बात है, ठीक बात यह है कि यह निश्चित रूप से हराम और निषिद्ध है; क्योंकि दुआ के अंदर अल्लाह की तरफ केवल उसके नामों और गुणों का वसीला लिया जा सकता है। चौथी : बहुत से मुताख्खेरीन (बाद में आने वाले लोगों) के यहाँ प्रचलित तवस्सुल का मतलबः नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को पुकारना और आप से फर्याद करना, तथा मृतकों और औलिया से फर्याद करना है। अत: यह शिर्क अकबर (बड़ा शिर्क) है, क्योंकि ऐसी चीज़ के अन्दर दुआ और फर्याद करना जिस पर केवल अल्लाह तआला ही शक्ति रखता है, इबादत है। अत: उसे अल्लाह के अलावा किसी अन्य के लिए करना शिर्क अकबर है। और अल्लाह ही सर्वश्रेष्ठ जानता है।	ۋەسىلە قىلىشنىڭ تۈرلىرى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە-تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىگە ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن!. ۋەسىلە ۋە ۋەسىلە قىلىش بىلەن تۆۋەندىكى تۆت تۈرلۈك ئىشنىڭ بىرى مەقسەت قىلىنىدۇ: بىرىنچىسى: ئىيمان پەقەت ئۇنىڭ بىلەنلا تاماملىنىدىغان بولۇپ، ئۇ بولسىمۇ ئاللاھقا ۋە ئۇنىڭ ئەلچىسىگە ئىيمان ئېيتىش ۋە ئىتائەت قىلىش ئارقىلىق ۋەسىلە قىلىشتۇر. بۇ ھەقتە ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَتەرجىمىسى: ئى مۆمىنلەر! مەقسەتكە ئېرىشىشىڭلار ئۈچۈن ئاللاھ (نىڭ ئازابى) دىن قورقۇڭلار، ئاللاھقا (تائەت ـ ئىبادەت قىلىش ۋە گۇناھتىن ساقلىنىش بىلەن) يېقىنچىلىق ئىزدەڭلار. [مائىدە سۈرىسى 35-ئايەت]. بۇنىڭ قاتارىغا ئاللاھقا ئۇنىڭ گۈزەل ئىسىملىرى ۋە سۈپەتلىرى بىلەن ۋەسىلە قىلىش ۋە ۋەسىلە قىلغۇچىنىڭ ئۆزىنىڭ قىلغان ئەمەللىرىنى ۋەسىلە قىلىش ئارقىلىق ئاللاھتىن ھاجىتىنى تىلىشىمۇ كىرىدۇ. ئىككىنچىسى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ھايات ۋاقتىدا دۇئاسىنى تەلەپ قىلىش ئارقىلىق ۋە مۆمىنلەرنىڭ بەزىسىنىڭ بەزىسىدىن ئۆزىگە دۇئا قىلىپ قويىشىنى تەلەپ قىلىش ئارقىلىق ئاللاھقا ۋەسىلە قىلىش، بۇ بىرىنچى قىسىمغا تەۋە بولۇپ، ئۇنىڭغا تەشەببۇس قىلىنغان. ئۈچىنچىسى: مەخلۇقاتلار ۋە ئۇلارنىڭ يۈز-ئابرۇيى بىلەن ۋەسىلە قىلىش، مەسىلەن: ئى ئاللاھ! مەن پەيغەمبىرىڭنىڭ ياكى ئۇنىڭ ئوخشىشىنىڭ ھەققى-ھۆرمىتى بىلەن ساڭا يۈزلىنىمەن دېگەندەك، بەزى ئۆلىمالار بۇنى توغرا دەپ قارىغان بولسىمۇ، لېكىن بۇ ئاجىز قاراشتۇر. توغرىسى: ئۇنداق قىلىشنى كەسكىن چەكلەشتۇر، چۈنكى ئاللاھ تائالاغا دۇئادا پەقەت گۈزەل ئىسىم-سۈپەتلىرى بىلەنلا ۋەسىلە قىلىنىدۇ. تۆتىنچىسى: كېيىنكى ئۆلىمالاردىن كۆپچىلىكىنىڭ قارىشىدىكى ۋەسىلە قىلىش بولۇپ، ئۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامغا دۇئا قىلىپ، ئۇنىڭدىن ياردەم سوراش (يەنى ئۆلۈكلەر ۋە ئەۋلىيالاردىن ياردەم تەلەپ قىلىش) بولۇپ، بۇ چوڭ شېرىكنىڭ قاتارىدىندۇر، چۈنكى ئاللاھ تائالادىن باشقا ھېچكىم قادىر بولالمايدىغان نەرسىلەردە دۇئا قىلىش ۋە ياردەم تەلەپ قىلىش ئىبادەت بولۇپ، بۇنى ئاللاھنىڭ غەيرىگە يۈزلەندۈرۈش چوڭ شېرىكتۇر. ئاللاھ تائالا ئەڭ ياخشى بىلگۈچىدۇر.	TEVESSÜL ÇEŞİTLERİ	Allah’a hamd olsun."Tevessül" ve "Vesîle" kelimesi ile dört şeyden birisi kastedilir. Birincisi: O olmadan Allah Teâlâ'ya îmânın tam olmadığı tevessül.Bu tevessül, Allah Teâlâ'ya ve Elçisi Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e îmân ve itaat etmekle Allah Teâlâ'ya tevessülde bulunmaktır. Nitekim Allah Teâlâ'nın şu sözünden kastedilen tevessül budur: ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) [ سورة المائدة الآية: ٣٥ ] "Ey îmân edenler! Allah'tan korkun ve O'na (itaat ve O'nun hoşnut olduğu amellerle) yaklaşmaya vesile arayın.O'nun yolunda savaşın ki kurtuluşa eresiniz (O'nun cennetini kazanasınız.)" ( Mâide Sûresi: 35 ) Allah Teâlâ'ya, güzel isimleri ve yüce sıfatlarıyla tevessülde bulunmak da bu tür tevessüle girer. Tevessülde bulu kimse, itaat olan amelleri işlemek ve onları vesile kılmak sûretiyle Allah Teâlâ'ya yalvarır ve O'ndan ister. İkincisi: Hayattaiken Rasûlulllah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den kendisi için duâ etmesini istemek ve mü'minlerin birbirleri için duâ etmesini istemek sûretiyle Allah Teâlâ'ya tevessülde bulunmaktır. Bu tevessül de birinci tevessüle tâbi olup istenen ve teşvik edilen tevessüldür. Üçüncüsü: Yaratılanın makamı ve zâtı ile Allah Teâlâ'ya tevessülde bulunmaktır. Örneğin bir kimsenin şöyle demesi: "Allahım! Peygamberinin makamı ile sana yöneliyorum!" Bu tür tevessülü bazı âlimler,zayıf olmakla birlikte câiz görmüşlerdir.Fakat doğru olan bu tür tevessülün haram olduğudur. Çünkü duâda Allah Teâlâ'ya ancak O'nun isimleri ve sıfatları ile tevessül bulunulabilir. Dördüncüsü: Tevessül günümüzde kimselerin örfünde, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e yalvarıp yakarmak ve O'ndan yardım istemek (ölülerden ve evliyâdan imdat dilemek) haline gelmiştir ki bu tevessül, büyük şirktir.Çünkü yalvarıp yakarmak ve imdat dilemek, Allah Teâlâ'dan başkasının gücünün yetmediği bir ibâdettir.Dolayısıyla bu ibâdetin, Allah Teâlâ'dan başkasına yapılması, büyük şirktir. Yine de en iyisini Allah Teâlâ bilir.	MACAM-MACAM TAWASUL	Alhamdulillah.Tawasul dan wasilah (sarana) yang dimaksudkan itu salah satu dari empat hal, Yang pertama, tidak sempurna keima kecuali dengannya. Yaitu tawasul kepada Allah dengan keima kepada-Nya, dengan Rasul-Nya dan ketaatan kepada-Nya dan ketaatan kepada Rasul-Nya. Inilah yang dimaksud dalam firman-Nya, ‘Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya,’ (QS. Al-Maidah: 35) Yang masuk dalam (kategori) ini adalah tawasul kepada Allah dengan Nama dan sifat-Nya. Tawasul kepada-Nya dengan ketaatan amalan orang yang bertawasul dan memohon kepada Allah dengannya dan semisal itu. Kedua, bertawasul kepada Allah dengan meminta doa Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam sewaktu masih hidup, dan permintaan orang mukmin satu sama lain agar mendoakannya, (kategori) ini ikut poin pertama dan dianjurkan. Ketiga, tawasul dengan kedudukan dan dzat makhluk. Seperti doa, ‘Ya Allah saya memohon kepada-Mu dengan kedudukan Nabi-Mu atau semisal itu. Cara seperti ini oleh sebagian ulama dibolehkan, akan tetapi pendapat ini lemah. Yang benar dan kuat adalah diharamkan. Karena tidak diperkekan bertawasul dalam doa kecuali dengan Nama dan Sifat-Nya. Keempat, tawasul yang digunakan umum orang-orang belakangan, yaitu doanya Nabi sallallahu’alaihi wa sallam dan meminta pertolongannya (istighotsah, meminta pertolongan dengan orang mati dan para wali). Ini termasuk syirik besar. Karena doa dan istighotsah kepada sesuatu yang tidak mampu melainkan Allah termasuk ibadah, maka mengahadapkan kepada selain Allah termasuk syirik besar. Wallahu’alam .	https://islamqa.info/en/answers/979/kinds-of-tawassul	https://islamqa.info/ar/answers/979/%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A7%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%88%D8%B3%D9%84	https://islamqa.info/bn/answers/979/%E0%A6%93%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AD%E0%A6%A6	https://islamqa.info/fr/answers/979/lintercession	https://islamqa.info/es/answers/979/tipos-de-tawassul		https://islamqa.info/ru/answers/979/%D0%92%D0%B8%D0%B4%D1%8B-%D1%82%D0%B0%D1%83%D0%B0%D1%81%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/979/die-formen-von-tawassul-mittel-um-nach-allah-zu-trachten	https://islamqa.info/tg/answers/979/%D0%90%D2%9B%D1%81%D0%BE%D0%BC-%D0%B2%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%B4%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%81%D1%81%D1%83%D0%BB	https://islamqa.info/pt/answers/979/tipos-de-tawassul	https://islamqa.info/hi/answers/979/%E0%A4%A4%E0%A4%B5%E0%A4%B8%E0%A4%B8%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%95%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/979/%DB%8B%DB%95%D8%B3%D9%89%D9%84%DB%95-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AA%DB%88%D8%B1%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/979/tevessul-ce%C5%9Eitleri	https://islamqa.info/id/answers/979/macam-macam-tawasul
G_ID_09287	Types of ritual	27090	How to Perform Hajj	Question I want to make hajj this year on behalf of my father who has passed away [I have performed my own hajj a few years ago]. Please instruct me how best to do this according to the Sunnah, in particular the differences between this type of hajj and one which you do for yourself.	Praise be to Allah.How to perform hajj There follows a summary of what the pilgrim should do according to the sahih Sunnah: The pilgrim should enter ihram on the eighth day of Dhul-Hijjah from Makkah or its environs within the sanctuary. When entering ihram for Hajj he should do what he did when entering ihram for `Umrah: ghusl (full ablution), putting on perfume and praying. He should form the intention of entering ihram for Hajj and recite the Talbiyah . The Talbiyah for Hajj is the same as the Talbiyah for `Umrah, except that one should say here “Labbayka hajjan (Here I am for Hajj)” instead of “Labbayka ‘umratan (Here I am for `Umrah).” If he fears that some obstacle may prevent him from completing Hajj, he should stipulate a condition and say: “If something prevents me (from completing Hajj) I will exit ihram at the point where I am prevented (from continuing).” If he is not afraid of any obstacle then he does not need to stipulate any condition. Then he should go to Mina and stay there overnight, and offer five prayers there: Zuhr, ‘Asr, Maghrib, ‘Isha and Fajr. When the sun rises on the ninth day he should proceed to `Arafah and pray Zuhr and `Asr together there, shortened, at the time of Zuhr. Then he should strive in du’a, dhikr and prayers for forgiveness until the sun sets. When the sun sets, he should proceed to Muzdalifah and pray Maghrib and ‘Isha there when he arrives. Then he should stay there overnight until he prays Fajr, and remember Him and call upon Him until just before sunrise. Then he should move on to Mina to stone Jamrat al-‘Aqabah which is the last pillar that is closest to Makkah, throwing seven pebbles one after another, each one approximately the size of a date stone, saying takbir (“Allahu akbar”) with each throw. Then he should slaughter the hadiy (sacrificial animal), namely a sheep or one-seventh of a camel or one-seventh of a cow. Then he should shave his head if he is male; women should cut their hair but not shave it, taking off the length of a fingertip from all parts of their hair. Then he should go to Makkah and perform the tawaf of Hajj . Then he should go back to Mina and stay there for those nights, namely the nights of the eleventh and twelfth of Dhu’l-Hijjah, and stone the three Jamarat (stone pillars) after the sun has passed its zenith, throwing seven pebbles, one after another, at each, starting with the smallest pillar – which is the one that is furthest away from Makkah, then the middle pillar. He should recite du’a after both, then he should stone Jamrat al-‘Aqabah, after which there is no du’a. When he has finished stoning the pillars on the twelfth of Dhu’l-Hijjah, if he wishes he may hasten and leave Mina, and if he wishes he may delay (his departure) and stay there on the night of the thirteenth and stone the three Jamarat after the sun passes its zenith. It is better to delay and stay longer, but it is not obligatory unless the sun sets on the twelfth and one is still in Mina, in which case it becomes obligatory to stay until one stones the three jamarat after the sun passes its zenith. But if the sun sets on the twelfth day and a person is still in Mina but not by choice, such as if he had packed his bags and got into the bus or truck, but was delayed because of overcrowding and traffic jams, then he does not have to stay, because his staying until after sunset was involuntary. Once those days are over and the pilgrim wants to leave, he must not leave until he has performed the farewell tawaf, going around the Ka`bah seven times. Women who are menstruating or bleeding following childbirth do not have to do this farewell tawaf. If the pilgrim is performing a voluntary Hajj on behalf of another person, whether a relative or otherwise, then he has to have done Hajj for himself before that. There is no difference in the way he performs Hajj apart from the intention, i.e., he should form the intention of performing this Hajj on behalf of that person, mentioning him by name in the Talbiyah and saying, “Labbayk ‘an [fulan] (Here I am on behalf of [So and So]).” Then when he says du’a during the rituals he should pray for himself and for the person on whose behalf he is performing Hajj. Types of Hajj With regard to the types of Hajj, there are three: tamattu`, qiran and ifrad. Tamattu` is when the pilgrim enters ihram for `Umrah during the months of Hajj (which are Shawwal, Dhu’l-Qa’dah and the first ten days of Dhu’l-Hijjah) and performs `Umrah and exits ihram, then he enters ihram again for Hajj from Makkah or its environs on the day of al-Tarwiyah (the eighth day of Dhul-Hijjah) in the same year as his `Umrah. Qiran is when the pilgrim enters ihram for `Umrah and Hajj together, and does not exit ihram until the day of Sacrifice, or he enters ihram for `Umrah then includes Hajj with it before he starts his tawaf. Ifrad is when the pilgrim enters ihram for Hajj from the miqat or from Makkah if he resides there or in a place that is closer than the miqat, and remains in ihram until the Day of Sacrifice if he has a hadiy with him. If he does not have a hadiy with him, it is prescribed for him to cancel his Hajj and make it `Umrah, so he should perform tawaf and sa’i, then cut his hair and exit ihram, as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) told those who entered ihram for Hajj but did not have a hadiy with them to do. This applies to the pilgrim doing qiran, if he does not have a hadiy with him; it is prescribed for him to cancel his qiran and make it `Umrah, for the reason mentioned. Best types of Hajj The best kind of Hajj is Tamattu` for the one who has not brought a hadiy with him, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) told his Companions to do that and insisted that they should do that. We advise you to learn more about the rulings on Hajj and `Umrah by referring to Manasik al-Hajj wa’l-`Umrah by Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him), which you can obtain through the Shaykh’s website on the internet. And Allah knows best.	مختصر صفة الحج عن النفس أو الغير، وأنواع النسك	الحمد لله.أولاً : هذا ملخص لما يقوم به الحاج وفق السنَّة الصحيحة : 1. يحرم الحاج في اليوم الثامن من ذي الحجة من مكة أو قربها من الحرم ، ويفعل عند إحرامه بالحج كما فعل عند إحرامه بالعمرة من الغسل والطيب والصلاة فينوي الإحرام بالحج ويلبي , وصفة التلبية في الحج كصفة التلبية في العمرة إلا أنه يقول هنا : لبيك حجا بدل قوله : لبيك عمرة , وإن كان خائفا من عائق يمنعه من إتمام حجه اشترط فقال : وإن حبسني حابس فمحلي حيث حبستني وإن لم يكن خائفا من عائق لم يشترط . 2. ثم يذهب إلى " مِنى " فيبيت بها ، ويصلي بها خمس صلوات الظهر والعصر والمغرب والعشاء والفجر . 3. فإذا طلعت الشمس من اليوم التاسع سار إلى " عرفة " ، وصلى بها الظهر والعصر جمع تقديم قصراً ، ثم يجتهد في الدعاء والذكر والاستغفار إلى أن تغرب الشمس . 4. فإذا غربت سار إلى " مزدلفة " ، فصلى بها المغرب والعشاء حين وصوله ، ثم يبيت بها إلى أن يصلي الفجر ، فيذكر الله تعالى ويدعوه إلى قبيل طلوع الشمس . 5. ثم يسير منها إلى " مِنى " ليرمي جمرة العقبة ، وهي الأخيرة مما يلي مكة بسبع حصيات متعاقبات واحدة بعد الأخرى كل واحدة بقدر نواة التمر تقريبا يكبر مع كل حصاة . 6. ثم يذبح الهدي ، وهو شاة أو سبع بدنة أو سبع بقرة . 7. ثم يحلق رأسه إن كان ذكراً , وأما المرأة فحقها التقصير دون الحلق ، ويكون تقصيرها بمقدار أنملة من جميع شعرها . 8. ثم يذهب إلى مكة فيطوف طواف الحج . 9. ثم يرجع إلى " منى " فيبيت فيها تلك الليالي ، أي : ليلة الحادي عشر والثاني عشر من شهر ذي الحجة ، ويرمي الجمرات الثلاث بعد زوال الشمس كل واحدة بسبع حصيات متعاقبات ، يبدأ بالصغرى - وهي البعيدة من مكة - ثم الوسطى ، ويدعو بعدهما ، ثم جمرة العقبة وليس بعدها دعاء . 10. فإذا أتم رمي الجمار في اليوم الثاني عشر فإن شاء تعجل ونزل من منى , وإن شاء تأخر فبات بها ليلة الثالث عشر ورمى الجمار الثلاث بعد الزوال كما سبق , والتأخر أفضل , ولا يجب إلا أن تغرب الشمس من اليوم الثاني عشر وهو بمنى , فإنه يلزمه التأخر حتى يرمي الجمار الثلاث بعد الزوال , لكن لو غربت عليه الشمس بمنى في اليوم الثاني عشر بغير اختياره مثل أن يكون قد ارتحل وركب ولكن تأخر بسبب زحام السيارات ونحوه فإنه لا يلزمه التأخر لأن تأخره إلى الغروب بغير اختياره . 11. فإذا انتهت تلك الأيام وأراد السفر : لم يسافر حتى يطوف بالبيت طواف الوداع سبعة أشواط ، إلا المرأة الحائض والنفساء فلا وداع عليهما . 12. إذا كان الحاج متطوعا بالحج نيابة عن غيره سواء أكان قريباً له أو غير قريب فإنه لا بد أن يكون قد حج عن نفسه قبل ذلك ، ولا يتغير من صفة الحج إلا النية بأن ينوي الحج عن هذا الشخص ويسميه في التلبية فيقول ( لبيك عن فلان ) ، ثم في الدعاء في المناسك يدعو لنفسه ويدعو لهذا الذي يحج عنه . ثانياً : أما أنواع الحج فهي ثلاثة : التمتع , والقِرَان , والإفراد التمتع : هو الإحرام بالعمرة في أشهر الحج – وهي : شوال , ذو القعدة , عشر من ذي الحجة - ويفرغ منها الحاج ، ثم يحرم بالحج من مكة أو قربها يوم التروية في عام عُمرته . القران : وهو الإحرام بالعمرة والحج معا ولا يحل منهما الحاج إلا يوم النحر أو يُحرم بالعمرة ثم يدخله عليها قبل الشروع في طوافها . الإفراد : وهو أن يحرم بالحج من الميقات أو من مكة إذا كان مقيما بها أو بمكان آخر دون الميقات ثم يبقى على إحرامه إلى يوم النحر إذا كان معه هديٌ فإن لم يكن معه هديٌ شُرع له فسخ حجه إلى العمرة فيطوف ويسعى ويقصّر ويحل كما أمر به النبي صلى الله عليه وسلم الذين أحرموا بالحج وليس معهم هدي . وهكذا القارن إذا لم يكن معه هدي يشرع له فسخ قرانه إلى العمرة لما ذكرنا وأفضل الأنساك التمتع لمن لم يسق الهدي لأن النبي صلى الله عليه وسلم أمر به أصحابه وأكده عليهم . وننصحك – للمزيد في معرفة أحكام الحج والعمرة – بالرجوع إلى كتاب مناسك الحج والعمرة للشيخ ابن عثيمين رحمه الله ، ويمكنك التحصُّل عليه من خلال موقع الشيخ على الشبكة . والله أعلم .	নিজের হজ্জ ও বদলী হজ্জ আদায়ের সংক্ষিপ্ত পদ্ধতি এবং হজ্জের প্রকারভেদ	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: সহিহ সুন্নাহ অনুযায়ী সংক্ষেপে হাজীসাহেবের কার্যাবলী নিম্নরূপ: ১. যিলহজ্জ মাসের ৮ তারিখে হাজীসাহেব মক্কা থেকে কিংবা হারামের নিকটবর্তী কোন স্থান থেকে ইহরাম বাঁধবেন। উমরার ইহরামের সময় যা যা করেন যেমন- গোসল করা, সুগন্ধি লাগানো, নামায পড়া ইত্যাদি হজ্জের ইহরামের সময়েও তা তা করবেন। এরপর হজ্জের ইহরামের নিয়্যত করবেন এবং তালবিয়া পড়বেন। হজ্জের তালবিয়া উমরার তালবিয়ার মতই। শুধু হজ্জের ক্ষেত্রে ইহরামকারী বলবেন: ‘লাব্বাইকা হাজ্জান’; পক্ষান্তরে, উমরার ক্ষেত্রে বলেন: ‘লাব্বাইকা উমরাতান’। যদি তিনি হজ্জ সমাপন করতে না পারার কোন আশংকা করেন সে ক্ষেত্রে শর্ত করে নিয়ে বলবেন: ‘ওয়া ইন হাবাসানি হাবিস ফা মাহিল্লি হাউছু হাবাসতানি’ (অর্থ- যদি কোন প্রতিবন্ধকতা আমাকে আটকে দেয়, তাহলে আমি যে স্থানে প্রতিবন্ধকতার শিকার হব সেখানে হালাল হয়ে যাব)। আর যদি এরকম কোন আশংকা না থাকে তাহলে শর্ত করবে না। ২. অতঃপর মীনাতে যাবে এবং সেখানে রাত্রি যাপন করবে। মীনাতে যোহর, আসর, মাগরিব, এশা ও ফজর পাঁচ ওয়াক্ত নামায আদায় করবে। ৩. ৯ ই যিলহজ্জ সূর্যোদয় হলে ‘আরাফা’ এর উদ্দেশ্য রওয়ানা হবে। সেখানে যোহর-আসর দুই ওয়াক্তের নামায যোহরের ওয়াক্তে ক্বসর করে আদায় করে নিবে। অতঃপর সূর্য ডোবা পর্যন্ত সময় দোয়া, যিকির ও ইস্তিগফারের মাধ্যমে কাটাবে। ৪. সূর্য ডুবার পর ‘মুযদালিফা’ এর উদ্দেশ্যে রওয়ানা হবে। মুযদালিফাতে পৌঁছামাত্রই মাগরিব-এশার নামায একত্রে আদায় করবে। এরপর সেখানে ফজরের নামায পড়া পর্যন্ত রাত্রি যাপন করবে। অতঃপর সূর্যোদয়ের পূর্ব পর্যন্ত দোয়া করতে থাকবে। ৫. এরপর জমরা আকাবাতে কংকর মারার জন্য মীনার উদ্দেশ্যে রওয়ানা হয়ে যাবে। মীনাতে গিয়ে জমরা আকাবাতে একের পর এক ৭টি কংকর নিক্ষেপ করবে। জমরা আকাবা হচ্ছে সর্বশেষ জমরা; যে জমরার পরে মক্কা শুরু। প্রতিটি কংকর হবে খেজুর বিচির সমান। প্রতিটি কংকর নিক্ষেপের সময় তাকবীর বলবে। ৬. অতঃপর হাদির পশু যবেহ করবে। হাদি হচ্ছে- একটি ছাগল, আর উট কিংবা গরু হলে এক সপ্তামাংশ। ৭. এরপর পুরুষ হলে মাথা মুণ্ডন করবে। আর নারী হলে মাথার চুল ছোট করবে; সমস্ত চুল থেকে হাতের এক আঙ্গুলের মাথা পরিমাণ চুল কাটবে। ৮. এরপর মক্কায় গিয়ে হজ্জের তাওয়াফ আদায় করবে। ৯. তারপর মীনাতে ফিরে এসে রাত্রিযাপন করবে অর্থাৎ ১১ ও ১২ ই যিলহজ্জের রাত্রি এবং সূর্য পশ্চিমাকাশে ঢলে পড়ার পর তিনটি জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করবে। প্রতিটি জমরাতে একের পর এক ৭টি কংকর মারবে। ছোট জমরা থেকে শুরু করবে, তারপর মাঝারি জমরা। এ দুই জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করার পর দোয়া করবে। অতঃপর জমরাতে আকাবাতে কংকর মারবে। এই জমরাতে কংকর মারার পর দোয়া নেই। ১০. ১২ ই যিলহজ্জের কংকর মারা শেষ হলে ইচ্ছা করলে মীনা ত্যাগ করে চলে যাবে। আর চাইলে মীনাতে থেকে গিয়ে ১৩ ই যিলহজ্জ রাত্রি যাপন করবে এবং মধ্যাহ্নের পর পূর্বের ন্যায় তিনটি জমরাতে কংকর মারবে। ১৩ ই যিলহজ্জ মীনাতে থেকে যাওয়া উত্তম; ওয়াজিব নয়। তবে ১২ ই যিলহজ্জ সূর্যাস্তের সময়েও কেউ যদি মীনাতে অবস্থান করে তাহলে তার উপর ১৩ ই যিলহজ্জের রাত্রি মীনাতে কাটিয়ে মধ্যাহ্নের পর তিনটি জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করা ওয়াজিব। তবে ১২ই যিলহজ্জের সূর্যাস্তের সময় মীনাতে থাকা যদি তার অনিচ্ছাকৃত কারণে হয় যেমন- সে রওয়ানা দিয়েছে, বাসে চড়েছে কিন্তু গাড়ীর জ্যামের কারণে কিংবা এ জাতীয় অন্য কোন কারণে দেরী হয়েছে তাহলে ১৩ তারিখের রাত্রি যাপন তার উপর ওয়াজিব হবে না। কারণ সূর্যাস্ত পর্যন্ত দেরী করাটা তার অনিচ্ছায় ঘটেছে। ১১. এ দিনগুলো কাটানোর পর সে যখন স্বদেশের উদ্দেশ্যে সফর করার ইচ্ছা করবে তখন সাত চক্কর বিদায়ী তাওয়াফ না করে সফর করবে না। তবে, হায়েয ও নিফাসগ্রস্ত নারীর উপর বিদায়ী তাওয়াফ নেই। ১২. আর বদলি হজ্জকারী; আত্মীয়ের পক্ষ থেকে বদলি হজ্জকারী হোক কিংবা অনাত্মীয় কারো পক্ষ থেকে বদলি হজ্জকারী হোক তাকে অবশ্যই বদলি হজ্জের আগে নিজের হজ্জ আদায় করেছে এমন হতে হবে। বদলি হজ্জের ক্ষেত্রে নিয়ত ছাড়া পদ্ধতিগত আর কোন পার্থক্য নেই। অর্থাৎ সে ব্যক্তি নিয়ত করবে যে, তিনি এ অমুক ব্যক্তির পক্ষ থেকে হজ্জ আদায় করছেন। তালবিয়ার সময় নাম উল্লেখ করে বলবে: ‘লাব্বাইকা আন ফুলান’ (অর্থ- অমুক ব্যক্তির পক্ষ থেকে আমি হাজির)। এরপর হজ্জের মধ্যে দোয়া করার সময় নিজের জন্য দোয়া করবে এবং যার পক্ষ থেকে হজ্জ আদায় করছে তার জন্যেও দোয়া করবে। দুই: হজ্জের প্রকারভেদ তিনটি: তামাত্তু, ক্বিরান ও ইফরাদ। তামাত্তু হজ্জ: হজ্জের মাসসমূহে (শাওয়াল, যিলক্বদ, যিলহজ্জ) উমরার ইহরাম বাঁধা ও উমরা পালন করা এবং একই বছর ৮ই যিলহজ্জ মক্কা থেকে কিংবা মক্কার কাছাকাছি কোন স্থান থেকে হজ্জের ইহরাম বাঁধা। ক্বিরান হজ্জ: মীকাত থেকে উমরা ও হজ্জের ইহরাম একত্রে বাঁধা। এ ইহরামদ্বয় থেকে হাজীসাহেব কোরবানীর দিনের আগে হালাল হবেন না। কিংবা প্রথমে শুধু উমরার ইহরাম বাঁধবেন, অতঃপর উমরার তাওয়াফ শুরু করার আগে এর মধ্যে হজ্জের ইহরামও প্রবেশ করাবেন। ইদরাফ হজ্জ: মীকাত থেকে, কিংবা মক্কার বাসিন্দা হলে মক্কা থেকে, আর মীকাতের ভেতরের বাসিন্দা হলে সে স্থান থেকে শুধু হজ্জের ইহরাম বাঁধা। অতঃপর কোরবানীর দিন পর্যন্ত এ ইহরামের উপর থাকা; যদি তার সাথে হাদির পশু থাকে। আর যদি সাথে হাদির পশু না থাকে তাহলে হজ্জের ইহরামকে উমরার ইহরামে পরিবর্তন করার বিধান রয়েছে। সেক্ষেত্রে সে ব্যক্তি তাওয়াফ করবে, সায়ী করবে ও মাথার চুল ছোট করে হালাল হয়ে যাবে যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেসব সাহাবীদেরকে নির্দেশ দিয়েছিলেন যারা হজ্জের ইহরাম বেঁধেছিলেন কিন্তু তাদের সাথে হাদির পশু ছিল না। অনুরূপভাবে ক্বিরান হজ্জ আদায়কারীও পূর্বোক্ত কারণে ক্বিরান হজ্জের ইহরামকে উমরার ইহরামে পরিবর্তন করতে পারেন। সর্বোত্তম হজ্জ হচ্ছে- তামাত্তু হজ্জ; যে ব্যক্তি হাদির পশু সাথে নিয়ে যায়নি তার জন্য। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদেরকে তামাত্তু হজ্জ করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং এ ব্যাপারে তাদেরকে তাগিদ দিয়েছেন। হজ্জ ও উমরা বিধিবিধান আরও বিস্তারিতভাবে জানার জন্য আমরা আপনাকে শাইখ উছাইমীনের ‘মানাসিকুল হাজ্জ ও উমরা’ কিতাবটি অধ্যয়নের পরামর্শ দিচ্ছি। শাইখের ওয়েব সাইটে কিতাবটি পাওয়া যাবে। আল্লাহই ভাল জানেন।	Le résumé des modalités du Hadj et ses différents rituels	Louange à Allah.Premièrement : Voici un résumé de ce que doit faire le pèlerin conformément à la Sunna authentique : Le pèlerin se met en état de sacralisation (Ihram) au huitième jour de Dhoul-Hidja à partir de La Mecque ou près de la mosquée sacrée. Il se comporte au moment de son entrée en état de sacralisation pour faire le pèlerinage comme il s’était comporté quand il l’a fait pour accomplir la Omra : le bain rituel, se parfumer, la prière puis formuler l’intention d’entrer en état de sacralisation pour procéder au pèlerinage (Hadj). Puis il dit la Talbiya. Cette formule ne change pas ; qu’on fasse le pèlerinage ou la Omra. Cependant, on doit dire au début : labbaïka hadjan au lieu de labbaïka omratan (la première signifie : me voici venu vers Toi pour faire un pèlerinage et la seconde signifie : me voici venu vers Toi pour faire une Omra). Si le pèlerin craint qu’un obstacle quelconque l’empêche de terminer son pèlerinage, il peut formuler dès le départ une condition en disant : « Si un empêchementme retient, monlieu de désacralisation sera là où Tu m’auras empêché. » S’il ne craint rien, il ne formule aucune condition. Puis il se rend à Mina ; y passe la nuit et y accomplit les cinq prières que sont le Dhohr, Al-Asr, Al-Maghreb, Al-Icha et Al-Fadjr. Dès le lever du soleil du neuvième jour, il se dirige vers Arafat et y effectue les prières du Dhohr et d’Al-Asr regroupées et raccourcies, la seconde étant ramenée à l’heure de la première. Ensuite le pèlerin doit s’adonner avec la plus grande ardeur à l’invocation, au Dhikr et à la demande de pardon jusqu’au coucher du soleil. Dès le coucher du soleil, il se rend à Mouzdalifa et y effectue les prière d’Al-Maghreb et d’Al-Icha dès son arrivée. Puis il reste sur place jusqu’à l’heure de la prière d’Al-Fadjr. Une fois cette prière accomplie, le pèlerin se met à faire du Dhikr et des invocations jusqu’à un laps de temps avant le lever du soleil. Il quitte les lieux pour se rendre à Mina, où il procédera à la lapidation de Djamrat Al-’Aqaba (c’est la plus grande des trois Djamrat et la dernière du côté de La Mecque). On lui lance sept cailloux successifs, chacun ayant la taille de la noix de datte. Chaque lancement doit être ponctué par le Takbir (Allahou Akbar). Puis il procède à un sacrifice qui peut être un mouton ou le 7ième d’un bœuf ou le 7ième d’un chameau. Après, il se rase la tête si c’est un homme, alors que la femme se contente de couper une partie de ses cheveux sans avoir à les raser. Elle en coupe la longueur d’une phalange. Puis il se rend à La Mecque pour procéder à la circumambulation principale (Tawaf Al-Hadj ou Tawaf Al-Ifadha). Ensuite il retourne à Mina où il passera les nuits des 11ième et 12ième jours de Dhoul Hidja. Pendant ce temps, il procède à la lapidation des Djamrates chaque jour après le zénith en lançant sept cailloux successifs contre chacune et en commençant par la petite Djamra, qui est la plus éloignée de La Mecque puis il prononce des invocations, puis la médiane, puis il prononce des invocations avant de passer à la grande Djamra auprès de laquelle aucune invocation n’est prévue. Quand le pèlerin termine la lapidation des Djamrat au 12ième jour, il lui est permis de se dépêcher à quitter Mina comme il lui est permis de s’y retarder et passer la nuit du 13ième jour et lapider les Djamrat après le zénith comme expliqué précédemment. Il est préférable de s’y retarder mais ce n’est pas obligatoire, à moins que le pèlerin reste à Mina jusqu’au coucher du soleil au 12ième jour. Dans ce cas, il doit passer la nuit sur place et procéder à la lapidation des Djamrat le lendemain (13e jour) après le zénith. Mais si le pèlerin serait resté à Mina jusqu’au coucher du soleil du 12ième jour involontairement, il ne serait pas tenu d’y passer la nuit. C’est comme par exemple s’il s’est mis en route, mais qu’il n’arrivait pas à quitter la localité en raison de l’embouteillage. Dans ce cas, on n’est pas tenu de passer la nuit sur place parce que le retard est indépendant de la volonté du pèlerin. Si, à la fin de ces jours, le pèlerin veut rentrer chez lui, il ne doit pas le faire avant de procéder à Tawaf Al-Wada’ (la circumambulation de l’adieu), rite qui consiste en sept tours autour de la Ka’ba et dont la femme en période des règles et celle qui vient d’accoucher sont dispensées. Pour pouvoir faire le pèlerinage à titre bénévole à la place d’une autre personne, proche parent ou pas, il faut avoir déjà fait le pèlerinage auparavant pour soi-même. Le seul changement dans le pèlerinage fait pour autrui consiste dans la formulation de l’intention. On doit nourrir l’intention de faire le Hadj à la place de la personne en question et prononcer son nom dans la Talbiya en disant : “labbaïka pour un Tel”. En ce qui concerne les invocations à faire pendant le pèlerinage, on les fait pour le mandataire et pour soi-même. Deuxièmement : S’agissant des types de pèlerinage, ils sont au nombre de trois : At-Tamattou’, Al-Qirane et Al-Ifrad. At-Tamattou’ : Il consiste à se mettre en état de sacralisation pour faire une Omra au cours des mois du pèlerinage que sont Chawwal, Dhoul Qi’da et Dhoul Hidja (10ième, 11ième et 12ième mois lunaires). Une fois la Omra achevée, le pèlerin se remet plus tard de nouveau en état de sacralisation à La Mecque ou ses environs, au 8ième jour du 12ième mois (jour de la Tarwiya) de la même année (durant laquelle il a fait sa Omra) pour faire le pèlerinage. Al Qirane : Il consiste à se mettre en état de sacralisation pour faire les deux pèlerinages conjointement (Hadj et Omra ensemble). Dans ce cas, le pèlerin reste en état de sacralisation jusqu’au jour du Sacrifice. On peut aussi se mettre en état de sacralisation pour faire une Omra puis on y ajoute l’intention d’un Hadj avant de procéder à la circumambulation (Tawaf) de la Omra. Al-Ifrad : Il consiste à se mettre en état de sacralisation pour faire le Hadj aux Miqats (endroits désignés à cet effet) ou à La Mecque pour celui qui y réside, ou ailleurs d’un endroit près du Miqat, et à maintenir son état de sacralisation jusqu’au jour du Sacrifice. Ceci concerne le pèlerin qui possède un animal à sacrifier. Quant à celui qui n’en a pas, lui est permis de à résilier son pèlerinage et le remplacer par une Omra et procédé aux rites constitutifs d’une Omra : il fait la circumambulation et le Sa’y entre As-Safa et Al-Marwa, coupe ses cheveux, conformément à l’ordre que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) avait donné à ceux qui s’étaient mis en état de sacralisation et ne possédaient pas d’animaux à sacrifier. Il en est de même pour le pèlerin ayant opté pour Al-Qirane mais dépourvu d’animal à sacrifier car il lui est permis de résilier son Qirane et se contenter d’une Omra pour les raisons que nous avons mentionnées. La meilleure forme de pèlerinage pour le pèlerin dépourvu d’animal à sacrifier est At-Tamattou’ car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) en avait donné l’ordre avec insistance à ses Compagnons (Qu’Allah soit satisfait d’eux). Nous vous conseillons, pour obtenir plus d’informations sur les dispositions du Hadj et de la Omra, de vous référer au livre Manassik Al-Hadj wa Al-Omra écrit par Cheikh Ibn Outheïmine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde). Vous pouvez le retrouver dans le site web du cheikh. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	Breve descripción del Hayy por uno mismo y por otro, y los tipos de Hayy	Alabado sea Dios.Cómo se realiza el Hayy A continuación encontrará una breve descripción de lo que debe hacer el peregrino según la Sunnah auténtica: 1. El peregrino debe entrar en estado de Ihram el octavo día del mes de Dhul Hiyyah desde La Meca o sus inmediaciones dentro del recinto sagrado. Al entrar en ihram para el Hayy debe hacer lo mismo que hizo al entrar en ‘Umrah: es decir el ghusl (ablución mayor), perfumarse y orar. Debe tener la intención de entrar en Ihram para el Hayy y recitar la Talbiah . La Talbiah para el Hayy es la misma que para la ‘Umrah, salvo que dirá: “Labbaika Hayyan” (aquí estoy para el Hayy) en lugar de decir “Labbaika ‘Umratan” (aquí estoy para la ‘Umrah). Si teme que algún obstáculo evite que complete su Hayy, debe estipular una condición y decir: “Si algo lo evita (que complete el Hayy) saldré del Ihram en el momento en que esto suceda (que no pueda continuar)”. Pero si no teme que se le presente algún obstáculo, entonces no tiene que estipular ninguna condición. 2. Luego debe dirigirse hacia Mina y quedarse durante la noche, y ofrecer cinco oraciones: Duhr, ‘Asr, Maghrib, ‘Isha y Fayr. 3. Cuando salga el sol en el noveno día, debe avanzar hacia ‘Arafah y rezar Duhr y ‘Asr juntas allí, acortadas, en el momento del Duhr. Luego debe esforzarse haciendo du’a, dhirk y pedir perdón hasta que se ponga el sol. 4. Cuando se ponga el sol, el peregrino debe avanzar hacia Muzdalifah y realizar las oraciones del Maghrib e ‘Isha’ al llegar. Luego debe permanecer allí toda la noche hasta la oración de Fayr, y recordar Al-lah hasta el amanecer. 5. Luego debe dirigirse hacia Mina para apedrear el Yamrat Al ‘Aqabah , que es el último pilar más cercano a La Meca, arrojando siete piedritas, una detrás de la otra, del tamaño aproximado a la semilla de un dátil, diciendo el takbir (Al-lahu Akbar) cada vez que se arroja una. 6. Luego debe sacrificar el hadi (animal para el sacrificio) que debe ser una oveja, la séptima parte de un camello o de una vaca. 7. Después, debe afeitarse la cabeza si es hombre; las mujeres deben recortar su cabello pero no afeitarlo, sacando del largo de su cabello la medida de un dedo. 8. Luego debe dirigirse a La Meca y realizar el Tawaf del Hayy . 9. Después debe regresar a Mina y permanecer allí durante esas noches, es decir, las noches decimoprimera y decimosegunda del Dhul Hiyyah, y apedrear los tres Yamarat (pilares) después de que el sol ha pasado su cenit, arrojando siete piedritas, una después de la otra, una por una, comenzando con el pilar más pequeño –que es el que se encuentra más lejos de La Meca–, luego el pilar del medio. Debe recitar du’a después de estos dos, y luego apedrear el Yamrat Al ‘Aqabah, luego de lo cual no se hace du’a. 10. Cuando ha terminado de apedrear los pilares durante el decimosegundo día de Dhul Hiyyah, si lo desea, puede apresurarse y abandonar Mina, y si lo desea, puede retrasar (su partida) y quedarse allí durante la noche del decimotercer día y apedrear el Yamarat después de que el sol ha pasado su zenit. Es mejor retrasarse, y permanecer por más tiempo, pero no es obligatorio, salvo que el sol se ponga en la noche del decimosegundo día y uno se encuentre en Mina todavía, en cuyo caso se convierte en obligatorio quedarse hasta que uno apedrea los tres Yamarat después de que el sol pasa el cenit. Pero si el sol se pone el decimosegundo día y la persona sigue en Mina pero no por elección, como cuando ya ha empacado y está en el medio de transporte, pero se retrasa debido al tráfico y los embotellamientos, entonces no tiene que quedarse, porque esto ha sido involuntario. 11. Una vez que termi estos días y el peregrino quiere marcharse, no debe irse antes de realizar el Tawaf de despedida, circunvalando la Ka’bah siete veces. Las mujeres que están menstruando o con sangrando postparto no tienen que realizar este Tawaf. 12. Si el peregrino está realizando un Hayy voluntario en nombre de otra persona, sea un pariente o no, debe primero haberlo realizado por sí mismo anteriormente. No hay diferencias en la forma en la que se realiza el Hayy excepto en la intención, es decir, debe hacer la intención para realizar este Hayy en nombre de esa persona, menciodo su nombre en la Talbiah y diciendo: “Labbaik ‘an [fulan]” (aquí estoy en nombre de [fulano de tal]). Luego, al recitar el du’a durante los rituales, debe orar por él mismo y por la persona a la que está representando en el Hayy. Cuáles son los tipos de Hayy En segundo lugar, con respecto a los tipos de Hayy, existen tres: Tamattu’, Qiran e Ifrad. El Tamattu’ ocurre cuando el peregrino entra en Ihram para la ‘Umrah durante los meses del Hayy (que son Shawal, Dhul Qa’dah y los primeros diez días de Dhul Hiyyah), realiza la ‘Umrah y luego sale del Ihram; después entra en ihram otra vez para el Hayy desde La Meca o sus alrededores durante el día de At-Tarwiah (el octavo día de Dhul Hiyyah) en el mismo año que su ‘Umrah. El Qiran ocurre cuando el peregrino entra en Ihram para la ‘Umrah y el Hayy al mismo tiempo, y no sale del Ihram hasta el Día del Sacrificio, o entra en Ihram para la ‘Umrah y luego incluye al Hayy en esta antes de comenzar con su Tawaf. El Ifrad ocurre cuando el peregrino entra en Ihram para el Hayy desde el miqat, o desde La Meca si reside allí, o en un lugar más cercano que este, y permanece en Ihram hasta el Día del Sacrificio si tiene un hadi con él. Si no lo tiene, está prescrito que cancele su Hayy y lo convierta en ‘Umrah, así podrá realizar el Tawaf y el Sa’i, luego se corta el cabello y sale del Ihram, como el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre él) le dijo a los que entraron en Ihram para el Hayy, pero no tenían un hadi para sacrificar. Esto se aplica al peregrino que está realizando el Qiran, si no posee un hadi; está prescrito que cancele su Qiran y lo convierta en ‘Umrah, por la razón que ha sido mencionada. Cuál es el mejor tipo de Hayy El mejor tipo de Hayy es el Tamattu’ para el que no ha traído un hadi, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) les dijo a sus compañeros que lo hicieran, e insistía en que así debían hacerlo. Le aconsejamos que aprendan más sobre las reglas del Hayy y la ‘Umrah consultando el libro Manasik Al Hayy wa’l ‘Umrah, del Sheij Ibn ‘Uzaimin (que Al-lah lo tenga en Su misericordia), que podrá obtener a través del sitio de Internet del Sheij. Y Al-lah sabe más.	自己朝觐或者替别人朝觐的简明形式以及朝觐的种类	一切赞颂，全归真主。第一：这是关于朝觐者按照正确的圣行完成朝觐的简要说明： 1 朝觐者在伊斯兰历十二月初八从麦加或者在禁地的附近受戒，为正朝受戒的事项与为副朝受戒的事项一样，比如洗大净、擦香料和做礼拜，然后举意为正朝而受戒，并且念应召词，正朝的应召词和副朝的应召词一模一样，但是在为正朝受戒的时候念：“主啊，我为正朝而念应召词；”而在为副朝受戒的时候念“主啊，我为副朝而念应召词。”如果受戒的人担心因故而无法完成朝觐仪式，那么他在受戒的时候可以阐明自己的条件，他可以这样说：“如果我因故困于途中，那么我就要在所困之地开戒。”至于不担心因故而无法完成朝觐仪式的人，则不必阐明条件。 2 然后前往米纳，并且要夜宿米纳，在米纳要做五番礼拜：晌礼、晡礼、昏礼、宵礼和晨礼。 3 如果伊斯兰历十二月初九的太阳出升了，就要前往阿尔法特山，在那儿提前并聚晌礼和晡礼，而且要短做，然后竭尽全力的向真主祈祷，念记主词，求主饶恕，一直到太阳落山。 4 如果太阳落山了，就前往穆兹达利法，在到达穆兹达利法的时候在那儿做昏礼和宵礼，然后夜宿穆兹达利法，一直到做晨礼的时候，然后记念真主，向真主祈祷，直到太阳快要出升的时候为止。 5 然后从穆兹达利法前往米纳，在阿格白射石场（就是距离麦加最近的一个射石场）进行射石的工作，一个接一个的连续射石七次，每个小石子约椰枣核大小，每射一石，念“真主至大”一次。 6 然后宰牲，就是一个人宰一只羊，或者七个人宰一头骆驼或者七个人宰一头牛。 7 然后男人要剃头；至于女人，则应该剪短头发而不是剃头，她要剪短约手指般长的头发。 8 然后前往麦加为正朝而环游天房。 9然后要返回到米纳，在伊斯兰历十二月十一和十二的两个夜晚要夜宿米纳，在这两天当中，如果太阳偏西了，要在三个射石场进行射石的工作，在每一个射石场要一个接一个的连续射石七次，先在最小的射石场射石，就是在距离麦加最远的射石场；然后是中间的射石场，在射石结束之后要向真主祈祷；最后在阿格白射石场射石，在此之后不念祈祷词。 10如果在伊斯兰历十二月十二日完成了射石的工作，可以提前离开米纳，也可以推迟离开米纳的时间，在伊斯兰历十二月十三日夜宿米纳，并且在太阳偏西之后像以前那样在三个射石场射石；推迟离开米纳是最优越的；如果在伊斯兰历十二月十二日太阳落山的时候仍然在米纳，他必须要推迟离开米纳的时间，一直到第二天太阳偏西之后在三个射石场完成射石的工作之后，才可以离开米纳；但是在伊斯兰历十二月十二日太阳落山的时候，他不由自主的被迫留在米纳，比如他已经启程了，坐上了汽车，但是由于车辆拥挤等原因而留在米纳，那么他不必推迟离开米纳的时间，因为他是不由自主的在太阳落山之后被迫留在米纳的。 11 如果这些日子结束了，想返回家乡，必须在履行辞别天房的七趟环游之后才能离开麦加；唯有来月经的女人和产妇不必履行辞别天房的环游。 12 如果是替别人履行朝觐的功修，无论是亲戚或者不是亲戚都一样，那么他必须要在此之前先完成自己的朝觐主命，替人朝觐的形式与自己朝觐的形式一模一样，唯有在举意朝觐的时候，必须要说明那个人的名字，并且举意替那个人朝觐，说：“主啊，我替某人念应召词。”然后在履行朝觐仪式的时候为自己祈祷，也为代替朝觐的那个人祈祷。第二：朝觐的种类：朝觐的种类有三种：享受朝、单朝和连朝；享受朝就是在朝觐的月份中为副朝而受戒，朝觐的月份就是伊斯兰历的十月、十一月和十二月，朝觐者要完成副朝的仪式；然后在履行副朝的同年的“饮水日”（太尔威耶），也就是在伊斯兰历十二月初八，从麦加为正朝而受戒；连朝就是为了正朝和副朝而一起受戒，或者首先为了副朝而受戒，然后在开始环游天房之前把正朝并入副朝之中，也就是举意环游天房以及在索发和麦尔沃之间奔走就是为了一起履行正朝和副朝。单朝就是只为正朝而在戒关或者在麦加受戒，如果他住在麦加或者不是戒关的其它地方；如果他带着献牲，必须要保持受戒的状态，一直到宰牲的那一天在阿格白射石场完成射石的功修之后才可以开戒；如果没有带献牲，教法规定他要把正朝并入副朝，就要环游天房，以及在索发和麦尔沃之间奔走，然后剪短头发开戒，就像先知（愿主福安之）对那些为正朝而受戒但是没有带献牲的人所命令的那样，所以履行连朝的人也这样，如果没有带献牲，教法规定他必须要把正朝并入副朝，如前所述；履行连朝的人的功修与履行单朝的人的功修是一样的，只是履行连朝的人必须要宰牲，而履行单朝的人不必宰牲。对于没有带献牲的人而言，在朝觐的三种形式当中最优越的形式就是享受朝，因为先知（愿主福安之）曾经命令圣门弟子们履行享受朝，并且鼓励他们这样做。谁如果想了解关于正朝和副朝的更多的教法律列，我们希望他参阅谢赫伊本•欧赛麦尼（愿主怜悯之）所著的《正朝和副朝的仪式》以及《履行副朝和正朝者的指南》，也可以通过谢赫的网站获得这一方面的知识。真主至知！	Сокращённое описание хаджа за себя или за другого человека. Виды паломничества.	Хвала Аллаху.Во-первых. Перед Вами краткое изложение всего того, что совершает паломник, в соответствии с достоверной Сунной. 1. В восьмой день месяца зу-ль-хиджа паломник входит в ихрам в Мекке или в окрестностях территории аль-харам. При вхождении в ихрам для совершения хаджа он делает всё то же, что делал при вхождении в ихрам для совершения ‘умры: совершает омовение, наносит благовония, совершает молитву, намеревается войти в ихрам для совершения хаджа и начинает произносить тальбию (слова ляббейка Ллахумма ляббейк…, которые произносит паломник – прим. пер.). Тальбия в хадже имеет тот же вид, что и при ‘умре, только вместе слов ляббейка ‘умра он произносит ляббейка хаджа. Если человек опасается, что что-то помешает ему закончить паломничество, то он добавляет: Если что-либо задержит меня, то место выхода из ихрама там, где Ты меня задержал. Если же опасений у него нет, то эти слова не произносятся. 2. Потом он направляется в Мину и проводит ночь. Там он совершает пять молитв: полуденную, послеполуденную, вечернюю, ночную и утреннюю. 3. Когда восходит солнце девятого дня месяца зу-ль-хаджа, он направляется на ‘Арафа. Там он совершает полуденную и послеполуденную молитвы во время полуденной молитвы, совмещая и сокращая их, а после проявляет усердие в мольбе, поминании Аллаха, просьбе у Него о прощении до заката. 4. После заката паломник направляется в Муздалифу и по прибытии совершает вечернюю и ночную молитвы. Паломник пребывает там ночь, затем совершает утреннюю молитву, а после поминает Всевышнего Аллаха, взывает к нему с мольбами до восхода солнца. 5. Потом он направляется в Мину, чтобы бросить камешки в местечке Джамрату-ль-‘акаба, которое наиболее приближено к Мекке. Он бросает один за другим семь камешков, каждый из которых размером в финиковую косточку. После каждого броска он возвеличивает Аллаха, говоря Аллах велик! 6. А после он закалывает жертвенное животное. Это может баран или седьмая часть верблюда или коровы. 7. Потом паломник сбривает волосы со своей головы, а женщина только укорачивает их. Она укорачивает все волосы на длину, равную длине ногтевой фаланги пальца. 8. После этого паломник направляется в Мекку и совершает обход вокруг Каабы (тауафу-ль-хадж). 9. А потом снова возвращается в Мину и проводит там одиннадцатую и двенадцатую ночи месяца зу-ль-хиджа. Он бросает по семь камешков один за другим во всех трёх аль-джамрат после полудня. Начинается с джамрату-с-сугра, что находится дальше всех от Мекки, потом – джамрату-ль-вуста, и произносит после них мольбу, а после – джамрату-ль-кубра. После последнего паломник мольбу не произносит. 10. Закончив бросание камешков в двенадцатый день, паломник, если желает, может покинуть Мину. А если он желает, то задерживается в Мине и тринадцатую ночь и бросает камешки во всех трёх аль-джамрат после полудня. И задержаться лучше, ноне обязательно. Задержаться обязательно лишь тогда, когда он остаётся в Мине до заката двенадцатого дня месяца зу-ль-хиджа. В этом случае паломник обязан задержаться, чтобы бросить камешки в аль-джамрат после полудня (тринадцатого дня). Однако, если он задержался в Мине до заката не по своему желанию, например, он собрался, сел на транспорт и задержался из-за пробки на дороге и т.п., то он не обязан задерживаться, так как задержка до заката была ненамеренной. 11. Если паломник завершил все эти обряды и желает вернуться на родину, то он не покидает Мекку, пока не совершит семь кругов прощального обхода вокруг Каабы (тауафу-ль-уада‘). Женщина во время менструации и послеродовых кровотечений этот обход совершать не обязана. 12. Если паломник желает совершить дополнительное паломничество (хадж) за другого, как родственника, так и неблизкого человека, то вначале он обязан совершить паломничество за себя. В самом обряде паломничества ничего не меняется, кроме намерения. В случае совершения паломничества за другого человека, паломник указывает на это в своём намерении, называет имя этого человека, а произнося тальбию говорит: ляббейка ‘ан фулян (вот я перед Тобой вместо такого-то). А в местах отправления религиозных обрядов он взывает к Аллаху как за себя, так и за того, от имени которого он совершает паломничество. Во-вторых. Что же касается видов паломничества, то их три: ат-таматту‘, аль-кыран и аль-ифрад. Ат-таматту‘. Если человек совершает этот вид хаджа, то он входит в ихрам для совершения ‘умры в месяцы хаджа (шаууаль, зу-ль-ка‘да и десять дней месяца зу-ль-хиджа), совершает её. А после, в восьмой день месяца зу-ль-хиджа того же года, в который паломник совершал ‘умру, он в Мекке или в её окрестностях входит в ихрам для совершения хаджа. Аль-кыран. Это когда паломник входит в ихрам для совершения ‘умры и хаджа вместе и не выходит из него до дня жертвоприношения. Или входит в ихрам для совершения ‘умры, и до того, как начинает совершать тауаф аль-‘умра, намеревается ещё совершить хадж и входит состояние ихрама для этого. Аль-ифрад. Во время этого вида хаджа паломник входит в ихрам в одном из микатов или в Мекке, если он проживает в ней, или в другом месте до достижения миката. Он остаётся в ихраме до дня жертвоприношения, если у него есть жертвенное животное. Если его у него нет, то он может заменить ихрам хаджа ихрамом ‘умры. Он совершает обход вокруг Каабы, ходьбу быстрым шагом между Сафа и Маруа, укорачивает волосы и выходит из состояния ихрам, как велел это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижникам, которые вошли в ихрам для совершения хаджа, не имея жертвенного животного (то есть после ‘умры он совершает хадж; и этот вид хаджа – хадж ат-таматту‘ – прим. пер). Так поступает паломник во время совершения паломничества аль-кыран: если у него нет жертвенного животного, он может заменить аль-кыран ‘умрой, как это было описано (то есть после ‘умры он совершает хадж; и этот вид хаджа – хадж ат-таматту‘ – прим. пер.). Наиболее достойный вид хаджа для того, кто не пригнал жертвенное животное, – ат-таматту‘. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, велел своим сподвижникам совершить этот вид хаджа. Мы советуем Вам для получения более подробной информации о нормах и религиозно-правовых заключениях в отношении хаджа и ‘умры обратиться к книге Ибн ‘Усеймина, да помилует его Аллах, Манасик аль-хадж уа-ль-‘умра. Вы можете найти её на официальном сайте шейха в интернете. А Аллах знает лучше.	Eine gekürzte Beschreibung der Hajj für sich selbst und anstelle von anderen und die Arten der Riten	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Dies ist eine Zusammenfassung von dem, was der Hajj-Pilger, entsprechend der authentischen Sunnah, machen soll: 1. Am 8. Dhul Hijjah tritt der Hajj-Pilger in den Ihram-Zustand, in Mekka oder in der Nähe der Haram-Moschee, ein und macht beim Ihram für die Hajj dasselbe, was er beim Ihram für die 'Umrah tut. So wäscht er sich, parfümiert sich ein, betet, fasst dann die Absicht für den Ihram für die Hajj und spricht die Talbiyah. Die Art und Weise der Talbiyah in der Hajj ist dieselbe, wie die in der 'Umrah, nur sagt man hier: „Labbaika Hajjan (Hier bin ich für die Hajj)“, anstelle von: „Labbaika 'Umratan (Hier bin ich für die 'Umrah)“. Und wenn man befürchtet, dass einen etwas davon abhalten könnte, die Hajj vollständig zu vollziehen, stellt man eine Bedingung, indem man sagt: „Und wenn mich etwas daran hindert (die Hajj vollständig zu vollziehen), dann werde ich den Ihram-Zustand an der Stelle auflösen, an der ich davon abgehalten werde.“ Und wenn man dies nicht befürchtet, dann soll man keine Bedingung stellen. 2. Dann geht man nach „Mina“, übernachtet dort und verrichtet die fünf Gebete; das Mittagsgebet, Nachmittagsgebet, Abendgebet, Nachtgebet und das Morgengebet. 3. Wenn die Sonne des neunten Tages aufgeht, geht man nach „'Arafah“, verrichtet dort das Mittags- und Nachmittagsgebet, in der Zeit des Mittagsgebet zusammengelegt und gekürzt, und bemüht sich anschließend darin Bittgebete, Andachten und Istighfar (Allah um Vergebung bitten) zu sprechen, bis die Sonne untergeht. 4. Wenn die Sonne untergegangen ist, geht man nach „Muzdalifah“, verrichtet dort das Abend- und Nachtgebet, wenn man den Ort erreicht, übernachtet anschließend dort, bis man das Morgengebet verrichtet und gedenkt dann Allahs -erhaben ist Er- und spricht Bittgebete bis kurz vor Sonnenaufgang. 5. Dann geht man von dort aus nach „Mina“, um die Jamrah Al-'Aqabah zu bewerfen, welche die letzte, neben Mekka ist, und bewirft sie mit sieben aufeiderfolgenden Kieselsteinen, einen nach dem anderen. Jeder Kieselstein soll ungefähr so groß wie ein Dattelkern sein und mit jedem Kieselstein soll man den Takbir (Allahu Akbar) sprechen. 6. Dann schlachtet man das Opfertier. Dieses ist entweder ein Schaf, ein Siebtel eines Kamels oder ein Siebtel einer Kuh. 7. Dann rasiert man seinen Kopf, wenn man ein Mann ist. Die Frau aber soll von ihren ganzen Haaren nur so viel, wie eine Fingerkuppe, kürzen, und nichts rasieren. 8. Dann geht man nach Mekka und vollzieht den Tawaf der Hajj. 9. Anschließend kehrt man nach „Mina“ zurück und übernachtet dort in den folgenden Nächten: dem 11. und 12. Dhul Hijjah. Dann bewirft man die drei Jamarat, nach dem die Sonne ihren Zenit erreicht (Zawal), jeweils mit sieben aufeiderfolgenden Kieselsteinen. Man beginnt mit der kleinsten, die von Mekka am entferntesten ist, dann geht man zur mittleren, spricht nach beiden Bittgebete und kommt dann zur Jamrah Al-'Aqabah, nach der man aber keine Bittgebete spricht. 10. Wenn man mit dem Bewerfen der Jimar, am zwölften Tag, fertig ist, kann man sich beeilen und Mina verlassen, wenn man will, oder sich Zeit lassen, dort die dreizehnte Nacht verbringen und die drei Jimar, nach dem Zawal, bewerfen, wie am vorigen Tag. Und zu bleiben ist besser, es ist aber keine Pflicht, außer wenn die Sonne des zwölften Tages untergegangen ist und man noch in Mina ist. In dem Fall muss man bleiben, bis man die drei Jimar, nach dem Zawal, beworfen hat. Doch wenn die Sonne des zwölften Tages untergegangen und man ungewollt noch in Mina ist, wie jemand, der schon gegangen ist, sich aber verspätet hat, aufgrund eines Staus etc., dann muss man nicht bleiben, da man ungewollt dort war. 11. Wenn diese Tage vorbei gegangen sind und man abreisen will, dann darf man erst abreisen, nachdem man die Abschieds-Tawaf um die Kaaba, mit sieben Runden, vollzogen hat. Ausgenommen sind die menstruierende und im Wochenbett befindende Frau, diese müssen keine Abschieds-Tawaf vollziehen. 12. Wenn der Hajj-Pilger eine freiwillige Hajj, stellvertretend für jemand anderen, vollzieht, egal ob es ein Verwandter ist oder nicht, so muss man davor schon für sich selbst die Hajj vollzogen haben. Und in der Art und Weise der Hajj unterscheidet sich nur die Absicht. So fasst man die Absicht, dass man stellvertretend für diese Person die Hajj vollzieht und nennt sie in der Talbiyah beim Namen, wie: „Labbaika 'an Fulan (Hier bin ich für Fulan).“ Anschließend spricht man bei Bittgebeten und den Riten Bittgebete für sich selbst und für die Person, für die man die Hajj vollzieht. Zweitens: Was die Arten der Hajj betrifft, so gibt es drei: Tamattu', Qiran und Ifrad. Tamattu: Hier tritt man für die 'Umrah in den Hajj-Monaten in den Ihram-Zustand ein. Die Hajj-Monate sind: Schawwal, Dhul Qi'dah und die zehn Tage vom Dhul Hijjah. Dann löst der Pilger den Ihram-Zustand auf und tritt für die Hajj in Mekka, oder in der Nähe, am Tarwiyah-Tag, im selben Jahr der 'Umrah, wieder ein. Qiran: Beim Qiran tritt man für die Hajj und die 'Umrah gemeinsam in den Ihram-Zustand ein. Der Pilger löst ihn erst am Tag des Opferfestes auf. Oder er betritt den Ihram-Zustand für die 'Umrah und bindet die Hajj mit ein, bevor er mit dem Tawaf beginnt. Ifrad: Bei dieser Art tritt man für die Hajj vom Miqat aus, oder Mekka, wenn man ein Bewohner dessen ist, oder an einem anderen Ort, abgesehen vom Miqat, in den Ihram-Zustand ein. Dann bleibt man im Ihram, bis zum Tag des Opferfestes, wenn man ein Opfertier bei sich hat. Und wenn man keins bei sich hat, soll man die Hajj in eine 'Umrah umwandeln, den Tawaf und Sa'i verrichten, die Haare kürzen und den Ihram-Zustand auflösen, so wie es der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- denjenigen angeordnet hat, die für die Hajj in den Ihram-Zustand eingetreten sind, aber kein Opfertier hatten. Genauso ist es beim Qarin, wenn dieser kein Opfertier bei sich hat, dann soll er seine Qiran-Hajj zu einer 'Umrah umwandeln, wie bereits erwähnt. Die beste dieser drei Arten, für den, der kein Opfertier bei sich hat, ist der Tamattu', denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- ordnete diesen seinen Gefährten an und betonte/bekräftigte dies. Wir raten dir, für mehr Informationen über die Regeln der Hajj und 'Umrah, auf das Buch „Manasik Al-Hajj wa Al-'Umrah“, von Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein-, zurückzugreifen. Du kannst es über die Webseite des Schaikhs im Internet erhalten. Und Allah weiß es am besten.			Breve descrição do Hajj para si mesmo e em nome de outra pessoa, e os tipos de Hajj	Todos os louvores são para Allah.Aqui segue um resumo do que o peregrino deve fazer de acordo com a Sunnah sahiha (tradição correta): 1 - O peregrino deve entrar em ihram no oitavo dia de Dhu'l-Hijjah a partir de Makkah ou seus arredores dentro do santuário. Ao entrar em ihram para o Hajj, ele deve fazer o que fez ao entrar em ihram para a 'Umrah: fazer o ghusl (ablução completa), passar perfume e rezar. Ele deve ter a intenção de entrar em ihram para o Hajj e recitar a Talbiyah. A Talbiyah para o Hajj é a mesma que a Talbiyah para a 'Umrah, a não ser que se deve dizer: "Labbaika hajjan (Aqui estou para o Hajj)", em vez de "Labbaika 'umratan (Aqui estou para a 'Umrah)." Se ele teme que algum obstáculo possa impedi-lo de concluir o Hajj, ele deve estipular uma condição e dizer: "Se algo me impedir (de concluir o Hajj) sairei do ihram no ponto onde for impedido (de continuar)." Se ele não temer por qualquer obstáculo, então não precisa estipular nenhuma condição. 2 - Em seguida, o peregrino deve ir para Mina e permanecer lá durante a noite, oferecendo cinco orações ali: dhuhr , ‘asr, maghrib, ‘isha e fajr. 3 - Quando o sol nasce no nono dia ele deve seguir para 'Arafah e rezar lá o dhuhr e ‘asr juntos, encurtados, no horário do dhuhr. Então, ele deve se empenhar nas du'aas, dhikr e orações por perdão até que o sol se ponha. 4 - Quando o sol se puser, ele deve seguir para Muzdalifah e rezar o maghrib e ‘isha ali, quando chegar. Então, ele deve permanecer lá durante a noite até rezar o fajr, e lembrar d’Ele e invocá-Lo até pouco antes do nascer do sol. 5 - Então, o peregrino deve ir para Mina e apedrejar o Jamrat al-'Aqabah que é o último pilar, o que está mais próximo a Makkah, lançando sete pedras uma após a outra, cada uma aproximadamente do tamanho de uma semente de tâmara, dizendo o takbir (“Allaahu akbar ") em cada lançada. 6 - Então ele deve abater o hadiy (animal do sacrifício), ou seja, uma ovelha ou um sétimo de um camelo ou um sétimo de uma vaca. 7 – Em seguida, deve raspar a cabeça se for do sexo masculino; as mulheres devem cortar o cabelo, mas não raspá-lo, tirando um dedo de comprimento de todas as partes de seu cabelo. 8 - Então, o peregrino deve ir para Makkah e executar o tawaaf do Hajj. 9 - Depois, o peregrino deve voltar a Mina e permanecer lá por aquelas noites, ou seja, as noites do décimo primeiro e décimo segundo dias de Dhu'l-Hijjah, e apedrejar os três Jamaraat (pilares de pedra) depois que o sol passar do zênite, jogando sete pedras, uma após a outra, em cada um, começando com o menor pilar - que é o que está mais afastado de Makkah, em seguida, o pilar central. Ele deve recitar du'as depois de ambos, então deve apedrejar o Jamrat al-'Aqabah, após este não há recitação de du'aa. 10 - Quando terminar o apedrejamento dos pilares, no décimo segundo dia de Dhu'l-Hijjah, se ele desejar ele pode se apressar e deixar Mina, e se desejar ele pode adiar (sua partida) e permanecer lá na noite do décimo terceiro dia e apedrejar os três Jamaraat depois que o sol passar do seu zênite. É melhor adiar e ficar mais tempo, mas não é obrigatório, a menos que o sol se ponha no décimo segundo dia e o peregrino ainda esteja em Mina, em cujo caso se torna obrigatório que permaneça até apedrejar os três jamaraat depois que o sol passar do seu zênite. Mas se o sol se puser no décimo segundo dia e a pessoa ainda estiver em Mina, mas não por sua escolha, tal como se houvesse feito as malas e entrado no ônibus ou caminhão, mas atrasou por causa da superlotação e engarrafamento, então ela não precisa ficar, porque sua permanência após o pôr do sol foi involuntária. 11 - Uma vez que esses dias acabarem e o peregrino queira partir, ele não deverá sair até que tenha realizado o tawaaf de despedida, circundando sete vezes ao redor da Ka’bah. As mulheres que estão menstruadas ou com sangramento pós-parto não têm que fazer o tawaaf de despedida. 12 - Se o peregrino está realizando um Hajj voluntário em nome de outra pessoa, seja de um parente ou de outrem, então ele deve ter feito, antes disso, o Hajj para si mesmo. Não há diferença na forma como ele executa o Hajj além da intenção, ou seja, ele deve formar a intenção de realizar este Hajj em nome daquela pessoa, mencioná-la pelo nome na Talbiyah e dizer: "Labbaik ’an [fulaan] (aqui estou em nome de [fulano])”. Então, quando ele disser a du'aa durante os rituais, deve rezar para si mesmo e para a pessoa em nome da qual está realizando o Hajj. Em segundo lugar: No que diz respeito aos tipos de Hajj, existem três: Tamattu’, Qiraan e Ifraad. Tamattu’ é quando o peregrino entra em ihram para ‘Umrah durante os meses de Hajj (que são Shawwaal, Dhu'l-Qi'dah e os dez primeiros dias de Dhu'l-Hijjah) e faz a ‘umrah e sai do ihraam, então ele entra em ihraam novamente para o Hajj, a partir de Makkah ou seu entorno, no dia de al-Tarbiyah (oitavo dia de Dhu’l-Hijjah) no mesmo ano, como sua ‘umrah. Qiraan é quando o peregrino entra em ihram para 'Umrah e Hajj juntos, e não sai do ihram até o dia do sacrifício, ou ele entra em ihram para a ‘Umrah, em seguida, inclui o Hajj antes de iniciar seu tawaaf. Ifraad é quando o peregrino entra em ihram para o Hajj a partir do miqaat ou de Makkah, se residir lá, ou em um local que esteja mais próximo que o miqaat, e permanece em ihram até o dia do sacrifício, se ele tiver um hadiy (animal para sacrifício) com ele. Se ele não tiver um hadiy com ele, é prescrito que cancele seu Hajj e o torne em 'Umrah.Então ele deve executar o tawaaf e saa'i, em seguida, cortar o cabelo e sair do ihram, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse aos que entraram em ihram para o Hajj, mas não tinham um hadiy com eles para oferecer. Isto se aplica ao peregrino que faz o Qiraan, caso não tenha um hadiy; é prescrito que ele cancele seu Qiraan e o transforme em 'Umrah, pela razão mencionada. O melhor tipo de Hajj é Tamattu’ para quem não trouxe um hadiy, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse a seus companheiros para fazer isso e insistiu que eles deveriam fazer isso. Aconselhamo-lo a aprender mais quanto às decisões sobre Hajj e 'Umrah, referindo-se ao Manaasik al-Hajj wa'l-'Umrah por Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele), que pode ser obtido através do site do Shaikh na internet. E Allah sabe melhor.	अपने या दूसरे की तरफ से हज्ज करने का संछिप्त तरीक़ा तथा हज्ज के प्रकार	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.1- हज्ज करने वाला ज़ुल-हिज्जा के आठवें दिन मक्का या उसके निकट हरम के परिसर से एहराम बांधेगा (अर्थात हज्ज की इबादत में प्रवेश करने की नीयत करेगा),और अपने हज्ज के एहराम के समय उसी तरह करेगा जिस तरह कि अपने उम्रा का एहराम बांधते समय स्नान,सुगंध का इस्तेमाल और नमाज़ की अदायगी किया था,फिर वह हज्ज की इबादत में प्रवेश होने की नीयत करेगा और तल्बिया कहेगा,हज्ज में तल्बिया का तरीक़ा उम्रा में तल्बिया के तरीक़े के समान है सिवाय इसके कि वह यहाँ पर “लब्बैका उमरह” कहने के बदले में “लब्बैका हज्जा” कहेगा, और यदि उसे किसी अवरोधक का खतरा है जो उसे अपने हज्ज को पूरा करने से रोक देगा तो वह शर्त लगायेगा और कहेगा : “इन हबसनी हाबिसुन फ-महिल्ली हैसो हबस्तनी” (यदि मुझे कोई रूकावट पेश आ गई तो मैं वहीं हलाल हो जाऊँगा जहाँ तू मुझे रोक दे।) और यदि उसे किसी रूकावट के पेश आने का डर नहीं है तो वह शर्त नहीं लगायेगा। 2- फिर वह “मिना” जायेगा, वहाँ रात बितायेगा,और वहाँ पाँच नमाज़ें: ज़ुह्र. अस्र, मग़्रिब,इशा और फज्र पढ़ेगा। 3- जब ज़ुल-हिज्जा के नवें दिन सूरज निकल आए तो वह “अरफा” जाए,और वहाँ ज़ुह्र और अस्र की नमाज़ एक साथ क़स्र (संछिप्त) कर के ज़ुह्र के समय में पढ़ेगा,फिर वह सूरज डूबने तक दुआ,ज़िक्र (जप) और इस्तिग़्फार करने में संघर्ष करेगा। 4- जब सूरज डूब जाए तो वह “मुज़दलिफा” की तरफ रवाना होगा और वहाँ पहुँच कर मग़्रिब और इशा की नमाज़ पढ़ेगा,फिर वहाँ रात बिताये गा यहाँ तक कि फज्र की नमाज़ पढ़ेगा, फिर सूरज के उगने से थोड़ा पहले तक अल्लाह तआला का ज़िक्र (जप) करेगा और उस से दुआ (प्रार्थना) करेगा। 5- फिर वह वहाँ से “मिना” की तरफ जायेगा ताकि जमरुतल अक़बा को,जो कि मक्का से निकट अंतिम जमरह है,एक के बाद एक सात कंकरियाँ मारे,हर कंकरी लगभग खजूर की गुठली के बराबर हो और हर कंकरी के साथ अल्लाहु अक्बर कहे। 6- फिर हदी की क़ुर्बानी करे, और वह एक बकरी (भेड़) या ऊँट का सातवाँ हिस्सा या गाय का सातवाँ भाग है। 7- फिर यदि वह पुरूष है तो अपने सिर को मुंडाए, और रही बात महिला की तो उसका हक़ बाल को छोटा करना है मुंडाना नहीं है,और वह अपने सभी बालों से उंगली के एक पोर के बराबर छोटा करेगी (काटेगी)। 8- फिर वह मक्का जायेगा और हज्ज का तवाफ करेगा। 9- फिर वह “मिना”वापस आयेगा और वहाँ ज़ुल-हिज्जा के महीने की ग्यारहवीं और बारहवीं रात बितायेगा,और सूरज ढलने के बाद तीनों जमरात को एक के बाद एक सात-सात कंकरियाँ मारेगा, छोटे जमरह से - जो कि मक्का से दूर है - शुरूआत करेगा फिर मध्य जमरह को कंकरी मारेगा और उन दोनों के बाद दुआ करेगा,फिर जमरतुल अक़बह को कंकरी मारेगा और उसके बाद कोई दुआ नहीं है। 10- जब बारहवें दिन जमरात को कंकरी मारना मुकम्मल कर ले तो यदि चाहे तो जल्दी करे और मिना से कूच कर जाए, और यदि चाहे तो विलंब करे और वहाँ तेरहवीं ज़ुलहिज्जा की रात बिताए और सूरज ढलने के बाद तीनों जमरात को कंकरी मारे जैसाकि उल्लेख हो चुका, और विलंब करना सर्वश्रेष्ठ है, और वह वाजिब नहीं है सिवाय इसके कि बारहवें दिन सूरज डूब जाए और वह मिना में ही मौजूद हो,तो ऐसी स्थिति में उसके ऊपर विलंब करना अनिवार्य है यहाँ तक कि वह सूरज ढलने के बाद तीनों जमरात को कंकरी मार ले,लेकिन अगर बारहवीं ज़ुलहिज्जा को सूरज डूब जाए और वह मिना में अपनी इच्छा के बिना हो, उदाहरण के तौर पर वह प्रस्थान कर चुका और सवारी पर बैठ गया लेकिन गाड़ियों की भीड़ इत्यादि के कारण उसे देर हो गई तो ऐसी स्थिति में उसके लिए विलंब करना आवश्यक नहीं है क्योंकि सूरज के डूबने तक उसका विलंब होना उसकी इच्छा के बिना हुआ है। 11- जब वे दिन समाप्त हो जायें और वह सफर का इरादा करे : तो वह सफर नहीं करेगा यहाँ तक कि वह काबा का सात चक्कर इिदाई तवाफ कर ले, सिवाय मासिक धर्म और प्रसव वाली महिला के, क्योंकि उन दोनों के ऊपर विदाई तवाफ अनिवार्य नहीं है। 12- यदि हज्ज करने वाला किसी अन्य की ओर से (स्वैच्छिक तौर पर) हज्ज कर रहा है चाहे वह उसका रिश्तेदार हो या उसका रिश्तेदार न हो तो उसके लिए ज़रूरी है कि वह इस से पूर्व ख़ुद अपना हज्ज कर चुका हो,और इस हज्ज के तरीक़े में कोई परिवर्तन नहीं होता है सिवाय नीयत के कि वह उस व्यक्ति की ओर से हज्ज की नीयत करेगा और तल्बिया में उसका नाम लेगा और कहेगाः (लब्बैका अन फुलान),फिर हज्ज के आमाल में वह स्वयं अपने लिए दुआ करे और उस व्यक्ति के लिए दुआ करे जिसकी ओर से हज्ज कर रहा है। दूसरा : हज्ज के तीन प्रकार हैं : तमत्तुअ, क़िरान और इफ्राद। तमत्तुअ : हज्ज के महीने में - और वे : शव्वाल,ज़ुल क़ादाऔर ज़ुलहिज्जा के दस दिन हैं - उम्रा का एहराम बांधना, और हज्ज करने वला उस से फारिग हो जाए, फिर अपने उम्रा करने के साल ही में तर्विया (आठ ज़ुलहिज्जा) के दिन मक्का या उसके निकट से हज्ज का एहराम बांधे। क़िरान : हज्ज और उम्रा का एक साथ एहराम बांधना,और हज्ज करने वाला उन दोनों से यौमुन्नह्र (दस ज़ुलहिज्जा) के दिन ही हलाल होगा, या वह उम्रा का एहराम बांधे फिर उसका तवाफ शुरू करने से पहले उस पर हज्ज भी दाखिल कर ले। इफ्राद : मीक़ात से या मक्का से यदि वह मक्का में निवास ग्रहण किए हुए है,या मीक़ात के अंदर किसी अन्य स्थान से हज्ज का एहराम बांधे,फिर वह यौमुन्नह्र तक अपने एहराम पर बाक़ी रहे यदि उसके पास हदी (क़ुर्बानी का जानवर) है,अगर उसके पास क़ुर्बानी का जानवर नहीं है तो उसके लिए अपने हज्ज को निरस्त करके उम्रा करना धर्मसंगत है, अतःवह तवाफ और सई करेगा,और बाल कटवाकर हलाल हो जायेगा जैसा कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन लोगों को आदेश दिया जिन्हों ने हज्ज का एहराम बांधा था और उनके पास हदी नही थी। इसी तरह हज्ज क़िरान करने वाले के पास भी अगर हदी नहीं है तो उसके लिए भी अपने हज्ज को उम्रा में बदलना धर्मसंगत है ; इस कारण जो हमने उल्लेख किया है। हज्ज के तीनों प्रकार में से सर्वश्रेष्ठ प्रकार तमत्तुअ है उस व्यक्ति के लिए जो अपने साथ हदी (क़ुर्बानी का जानवर) नहीं ले गया है क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने साथियों को इसी का आदेश दिया था और उनके ऊपर इसी को अपनाने पर बल दिया था। तथा हम आपको - हज्ज और उम्रा के अहकाम की अधिक जानकारी के लिए - शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह की किताब मनासिकुल हज्ज वल-उम्रा का अध्ययन करने की सलाह देते हैं और इस किताब को आप शैख की इंटरनेट साइट से प्राप्त कर सकते हैं।	ئۆزى ۋە باشقىلار ئۈچۈن ھەج قىلىشنىڭ قىسقىچە چۈشەندۈرۈلۈشى ۋە ھەجنىڭ تۈرلىرى	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: بىز تۆۋەندە ھەج قىلغۇچىنىڭ سۈننەت بويىچە ھەج قىلىش ئۇسۇلىنى ئىخچاملاشتۇرۇپ بايان قىلىپ بېرىمىز: 1-ھەج قىلغۇچى زۇلھەججىنىڭ 8-كۈنى مەككىدىن ياكى ھەرەمگە يېقىن بولغان جايدىن ھەج ئۈچۈن ئېھرام كىيىدۇ، ئېھرام كىيىدىغان ۋاقىتتا، ئۆمرە قىلىش ئۈچۈن ئېھرامغا كىرگەندە قىلىدىغان، يۇيۇنۇش، خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىش ۋە ناماز ئوقۇش قاتارلىق ئەمەللەرنى قىلىدۇ. ئېھرام كىيگەندە ھەجنى نىيەت قىلىپ تەلبىيە ئېيتىدۇ. ھەجدە تەلبىيە ئېيتىش ئۆمرىدە تەلبىيە ئېيتقانغا ئوخشاش بولۇپ پەقەت ئۆمرىنى مەقسەت قىلدىم دېگەننىڭ ئورنىغا ھەجنى مەقسەت قىلدىم دەيدۇ. كېسەللىك ياكى باشقا سەۋەبلەردىن ھەجنى تولۇق ئادا قىلالماسلىقىدىن ئەنسىرىسە شەرت بىلەن ئېھرامغا كىرسە بولىدۇ. شەرت قىلغان ۋاقىتتا: ھەر قانداق بىر چەكلىمە مېنى ھەج قىلىشتىن چەكلەپ قويىدىكەن شۇ جاي مېنىڭ ئېھرامدىن چىقىش ئورنۇم دەيدۇ، ئەنسىرەش بولمىسا شەرت قىلىش كېرەك ئەمەس. 2- شۇ كۈنى مىناغا چىقىپ مىنادا قونىدۇ، پېشىن، ئەسىر، شام، خۇپتەن ۋە بومدات قاتارلىق بەش ۋاقىت نامازنى مىنادا ئوقۇيدۇ. 3- زۇلھەججىنىڭ 9-كۈنى كۈن چىققاندىن كىيىن مىنادىن ئەرەپاتقا قاراپ ماڭىدۇ. ئەرەپاتتا پېشىن بىلەن ئەسىرنى پىشىننىڭ ۋاقتىدا جەملەپ ۋە قەسىر قىلىپ ئوقۇپ، كەچ كىرگىچە ئاللاھ تائالاغا كۆپ دۇئا قىلىش، ئىستىغپار ئېيتىش ئىشلىرى بىلە مەشغۇل بولىدۇ. 4-كۈن ئولتۇرغاندىن كېيىن ئەرەپاتتىن مۇزتەلىپىگە كىلىپلا شام بىلەن خۇپتەننى ئوقۇپ بامدات ۋاقتىغىچە ئۇ يەردە قالىدۇ. نامازدىن كىيىن كۈن چىقىشقا ئاز قالغانغا قەدەر دۇئا قىلىدۇ. 5-كۈن چىقىشتىن ئىلگىرى مۇزتەلىپىدىن مېڭىپ، چوڭ شەيتانغا تاش ئىتىش ئۈچۈن مىناغا كېلىدۇ، چوڭ شەيتاننىڭ ئورنى مەككە تەرەپكە يىقىنبولۇپ، خورمىنىڭ ئۇرۇقىدەك تاشلاردىن يەتتە تاشنى ئارقا-ئارقىدىن تەكبىر ئېيتىپ چوڭ شەيتانغا ئاتىدۇ. 6-ئاندىن ھەديەنى بوغۇزلايدۇ يەنى قۇربانلىق ئۈچۈن قوي ياكى يەتتە كىشى بىر تۆگە ياكى بىر كالا بوغۇزلايدۇ. 7- ئەر كىشى چېچىنى ئالدۇرىدۇ ياكى قىسقارتىدۇ، ئايال بولسا چېچىنى ئالدۇرماستىن چېچىنىڭ ھەممە يىرىدىن بارمىقىنىڭ ئۇچى مىقدارىدا قىسقارتىدۇ. 8-ئاندىن مەككىگە كېرىپ پەرز تاۋىپنى (يەنى ھەجنىڭ تاۋىپىنى) قىلىدۇ. 9-ئاندىن مىناغا قايتىپ چىقىپ، زۇل ھەججىنىڭ 11-ۋە 12- كىچىلىرى مىنادا قونىدۇ، ھەر كۈنى كۈن ئىگىلگەندىن كىيىن ئۈچ شەيتانغا تاش ئاتىدۇ، ھەر بىر شەيتانغا ئارقا-ئارقىدىن يەتتە تالدىن تاش ئاتىدۇ، دەسلەپتە كېچىك شەيتانغا، ئۇنىڭدىن كىيىن ئوتتۇرانچى شەيتانغا، ئاخىرىدا چوڭ شەيتانغا تاش ئاتىدۇ، كېچىك ۋە ئوتتۇرانچى شەيتانغا تاش ئېتىپ بولغاندىن كىيىن يانغا چىقىپ دۇئا قىلىدۇ، چوڭ شەيتانغا تاش ئاتقاندىن كىيىن دۇئا قىلماستىن توختىماي كېتىدۇ. 10- زۇل ھەججىنىڭ 12-كۈنى ئۈچ شەيتانغا تاش ئېتىپ بولغاندىن كىيىن ئىختىيار قىلسا دەرھال مىنادىن قايتىپ كېتىدۇ، ئەگەر مىنادا تۇرۇپ قالسا، كېچىدە قونۇپ 13-كۈنى كۈن ئىگىلىگەندىن كىيىن ئۈچ شەيتانغا تاش ئېتىپ بولغاندىن كىيىن قايتىدۇ. 13-كۈنىگىچە تۇرۇش ياخشى ئەمما ۋاجىپ ئەمەس. لېكىن 12-كۈنى كۈن پاتقۇچە مىنا دائىرىسىدىن چىقىپ كەتمىسە ئۇ ۋاقىتتا 13-كېچىسىمۇ مىنادا تۇرۇش ۋاجىپ بولىدۇ، ئەتىسى كۈن ئىگىلىگەندىن كىيىن ئۈچ شەيتانغا تاش ئېتىپ قايتىپ چۈشىدۇ. ئەمما 12-كۈنى تاش ئېتىپ بولغاندىن كىيىن قايتىپ چۈشىمەن دەپ مېڭىپ، ماشىنا كۆپ، يول قىستاڭچىلىق بولغانلىق سەۋەبىدىن كۈن پاتقۇچە مىنا دائىرىسىدىن چىقىپ كېتىپ بولالمىسا ئۇ كىشىگە كېچىدە مىنادا قونۇش كېرەك بولمايدۇ. چۈنكى ئۇ كىشى ئۆز ئىختىيارى بىلەن مىنادىن چۈشۈپ كېتىشنى كېچىكتۈرمىدى، بەلكى ئىختىيارسىز ھالدا شۇنداق بولدى. 11- بۇ كۈنلەر ئاخىرلىشىپ، سەپەر قىلىشنى مەقسەت قىلغاندا، كەبىگە بېرىپ خوشلىشىش تاۋىپى ئۈچۈن يەتتە قېتىم تاۋاپ قىلىپ بولغاندىن كىيىن سەپەرگە چىقىدۇ. ئەمما ئادەت كۆرۈپ قالغان ۋە نىپاسدار ئاياللارغا خوشلىشىش تاۋىپىنى قېلىش كېرەك بولمايدۇ. 12-ئەگەر ھەج قىلغۇچى نەپلە ھەج قىلىدىغان بولسا ياكى باشقىلار ئۈچۈن بەدەل ھەج قىلىدىغان بولسا، چوقۇم ئالدى بىلەن ئۆزى ھەج قىلىپ بولغان بولىشى كېرەك. قىلىدىغان ھەجنىڭ سۈپىتى ئوخشاش بولۇپ پەقەت ھەجنى نىيەت قىلغان ۋاقىتتا ۋاكالەتەن ھەج قىلغان كىشىنىڭ ئىسمىنى ئاتايدۇ، تەلبىيە ئېيتقاندىمۇ شۇ كىشىنىڭ ئىسمىنى ئاتاپ تەلبىيە ئېيتىدۇ، پائالىيەت جەريانىدا ئۆزى ئۈچۈن ۋە ۋاكالەتەن ھەج قىلغان كىشى ئۈچۈن دۇئا قىلىدۇ. ئىككىنچى: ھەج ئۈچ تۈرلۈك بولۇپ: تەمەتتۇئ، قىران ۋە ئىفرادتىن ئىبارەتتۇر. ھەج تەمەتتۇ دېگەن: شەۋۋال، زۇلقەئدە ۋە زۇلھەججىنىڭ دەسلەپكى ئون كۈنىدىن ئىبارەت بولغان ھەج ئايلىرىدا ئۆمرىنى مەقسەت قىلىپ ئېھرام كىيىدۇ، ئۆمرە پائالىيىتىنى ئادا قىلىپ بولغاندىن كىيىن ئېھرامدىن چىقىپ، زۇل ھەججىنىڭ 8-كۈنى مەككىدىن ياكى ھەرەمگە يىقىن جايدىن ھەج ئۈچۈن ئېھرام كىيىدۇ. ھەج قىران دېگەن: ھەج بىلەنئۆمرىنى بىر نىيەت قىلىپ ئېھرامغا كېرىدۇ، قۇربان ھېيت كۈنى مالنى بوغۇزلاپ بولغاندىن كىيىن ئېھرامدىن چىقىدۇ، ياكى دەسلەپتە ئۆمرىنى نىيەت قىلىپ ئېھرامغا كېرىپ تاۋاپنى باشلاشتىن ئىلگىرى ھەجنى بىرگە نىيەت قىلىدۇ شۇنىڭ بىلەن قىران بولىدۇ. ھەج ئىفراد دېگەن: سىرىتتىن كەلگەنلەر بەلگىلەنگەن ئورۇنلاردىن، مەككىدە تۇرىدىغانلار ياكى بەلگىلەنگەن ئورۇن دائىرىسى ئىچىدە تۇرىدىغان كىشىلەر ئۆزلىرى تۇرىدىغان ئورۇندىن ھەجنى نىيەت قىلىپ ئېھرامغا كېرىدۇ. ھەدىيە بولسا(قۇربانلىق قىلىدىغان بولسا)قۇربان ھېيت كۈنى مالنى بوغۇزلاپ بولغاندىن كىيىن ئېھرامدىن چىقىدۇ. قۇربانلىق قىلىدىغان مال بولمىسا، پەيغەمبەرئەكەيھىسسالام ھەدىيە ئىلىپ كەلمىگەن ساھابىلارنى بۇيرىغاندەك ھەججىنى بۇزۇپ ئۆمرىگە ئۆزگەرتىپ، تاۋاپ قىلىپ، ساپا-مەرۋە قىلىپ، چاچنى قىسقارتىپ ئېھرامدىن چىقسا بولىدۇ، شۇنىڭدەك بىز يۇقىرىدا بايان قىلىپ ئۆتكەندەك قىران ھەجنى نىيەت قىلغان كىشىمۇ ھەدىيە ئىلىپ كەلمىگەن بولسا ھەججىنى ئۆمرىگە ئۆزگەرتىپ ئېھرامدىن چىقسا بولىدۇ. ھەج تۈرلىرىنىڭ ئەۋزىلى ھەدىيە ئىلىپ كەلمىگەن كىشى ئۈچۈن ھەج تەمەتتۇئ قىلىشتۇر چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ ھەدىيە ئىلىپ كەلمىگەن ساھابىلارنى ئالاھىدە تەكىتلەپ تەمەتتۇئ قىلىشقا بۇيرىغان. سىزگە قىلىدىغان نەسىھىتىمىز، ھەج-ئۆمرە ئەھكاملىرىنى تەپسىلى بىلمەكچى بولسىڭىز شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىيننىڭ "ھەج-ئۆمرە پائالىيىتى" ناملىق كىتابىغا مۇراجىئەت قىلىڭ، بەلكى شەيخنىڭ تور بىتىگە كىرسىڭىزمۇ بۇنى تاپالايسىز. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	İster kendi adına, ister başka kimselerin adına Hac ibadetinin yapılışı	Allah’a hamd olsun.1- Hacı, Zilhicce ayının sekizinci gününde (Mekke’de ikamet edenler) Mekke’den veya mikattan ihrama girer. İhrama girerken yıkanır, “Lebbeyke Haccen” der ve ihram namazını kılar. Şayet haccı yerine getirmesine engel olacak bir şeyden endişe ediyorsa şöyle der: “şayet beni bir şey engellerse engellendiğim yere kadar yapmaya niyet ettim” der. Endişe yoksa böyle bir şart koşmaz. 2- İhramdan sonra Mina’ya gider ve orada geceler. Mina’da öğle, ikindi, akşam, yatsı ve sabah olmak üzere beş vakit namaz kılar. 3- Zilhiccenin dokuzuncu gününde güneş doğduğunda Arefe’ye gider. Arefe’de öğle ve ikindi namazlarını cem-i takdim ve kasr yaparak kılar. (öğlen vaktinde öğle ve ikindi namazını ikişer rekat olarak kılar) güneş batımına kadar dua, zikir, tövbe ve istiğfarla meşgul olur. 4-Güneş batımından sonra Müzdelife’ye yürür. Oraya vardığında akşam ve yatsı namazını kılar. Sabah namazına kadar orada geceler. Güneş doğuncaya kadar zikir ve dua ile meşgul olur. 5- Daha sonra Mina’ya yürür. Orada Akabe cemresinde yedi taşla şeytanı taşlar, taşları tek tek atar, her bir taş yaklaşık bir hurma çekirdeği kadar olmalıdır. Her taş attığında tekbir getirir. 6-Sonra kurban keser. İster tek başına bir koyun keser, ister bir inek veya devede yedi hisseden bir hisse sahibi olarak kurban keser. 7- Erkek hacı saçını tıraş eder. Kadın hacı ise bir parmak ucu kadar tüm saçından kısaltır. 8-Mekke’ye gelir ve hac tavafını yapar. 9- Sonra tekrar Mina’ya döner ve zilhiccenin on birinci ve on ikinci günleri orada geçirir. Orada öğleden sonra üç cemreyi taşlar. Her bir cemreye yedişer tane taş atar. İlk önce küçük cemreden başlar (Mekke’den uzak olan cemre) daha sonra orta cemreyi taşlar, her iki cemreden sonra dua eder. Son olarak Akebe cemresinde taş atar fakat bundan sonra dua yoktur. 10- Şayet ayın on ikisinde cemreleri tamamlar ve acele etmek isterse Mina’dan çıkabilir. İsterse gecikir ve ayın on üçünde orada geceler ve üç cemreyi öğleden sonra atar. Ancak geciktirme daha faziletlidir. Cemre taşlamaları, ayın on ikisinde güneş battıktan sonra Mina’da vacip olur. Bu durumda üç cemreyi taşlamak için öğleden sonraya kadar gecikmesi gerekir. Şayet ayın on ikisinde trafik gibi sorunlardan dolayı istem dışı gecikir ve güneş batarsa bu durumda taşlamaları geciktirmesi vacip olmaz. Çünkü güneş batımına kadar gecikmesi onun istem dışında gerçekleşmiştir. 11-Sözedilen günler biter ve memleketine dönmek isterse, yolculuktan önce mutlaka yedi tur olmak üzere veda tavafını yapması gerekir. Adetli kadın veya lohusalık geçiren kadın veda tavafını yapmaz. 12-Şayet hacı başkası adına hac yapıyorsa. Mutlaka daha önceden kendisi adına hac yapmış olması gerekir. Hacda sadece niyet değişir. Hac yapacağı kişinin adını anarak onun adına hac yapacağını söyler: “Falan adına lebbeyk” der. Dualarda hem kendine hem de adına hac yaptığı kişiye dua eder. İkincisi: Eda etme şekli bakımından hac çeşitleri: Temettu, kıran ve ifrad’tır. b) Temettu Haccı; Şevval, Zilkade ve Zilhicce’nin ilk on gününde olmak üzere hac günlerinde umre için ihrama girmektir. Hacı umreyi bitirir daha sonra hac için terviye gününde Mekke’den veya yakınından ihrama girmesidir. c) Kıran Haccı; Kırân haccı, her ikisine birlikte niyet edilerek aynı yılın hac ayları içinde umre ve haccı bir ihramda birleştirmektir. Hac ve umre tek ihramla yapıldığı için “birleştirmeli hac” anlamında bu adı almıştır. Hacı, ancak kurban bayramında ihramdan çıkabilir. a) İfrad Haccı, Mikat veya Mekke’de hac için ihrama girer, kurban kesecekse kurban kesimine kadar ihramında kalır, şayet kurbanı yoksa haccını umreye dönüştürür. Böylece tavaf ve sa’y yapar daha sonra saçını kısaltarak ihramdan çıkar. Aynı şekilde kıran haccını yapan kimse kurban kesemeyecekse haccını umreye dönüştürebilir. kurban kesmeyecekler için en faziletli yöntem, temettü haccıdır. Çünkü Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem sahabeye bunu emretmiştir. En iyisini Allah bilir.	RINGKASAN SIFAT HAJI UNTUK DIRI SENDIRI ATAU UNTUK ORANG LAIN DAN MACAM-MACAM MANASIK	Alhamdulillah.Pertama, Ini adalaha ringkasan apa yang dilakukan oleh jamaah haji sesuai dengan sunnah yang shoheh: 1.Jamaah haji berihrom pada hari ke delapan Dzulhijjah dari Mekkah atau dekat dengan haram. Amalan ketika ihrom haji, sama seperti amalan ketika ihrom untuk umroh. Dengan mandi, memakai wewangian, shalat dan berniat ihrom haji kemudian bertalbiyah. Sifat talbiyah dalam haji seperti sifat talbiyah dalam umroh, Cuma disini dia mengatakan, ‘Labbaika Hajjan’ sebagai pengganti ‘Labbaika umrotan’. Kalau dia khawatir ada rintangan yang menghalangi untuk menyempurnakan hajinya, maka dia memberi syarat dengan mengatakan, ‘Wa in habasani habis, famahilli haitsu habastani (Kalau ada rintangan yang menghalangiku, maka tempat tahallulku dimana saya terhalangi). Kalau tidak khawatir ada penghalang, maka tidak perlu bersyarat. 2.Kemudian pergi ke Mina dan mabit (bermalam) disana. Shalat di sana lima waktu, zuhur, asar, magrib, isya’ dan subuh 3.Ketika matahari terbit di hari kesembilan. Pergi ke Arofah, dan shalat di sana zuhur dan asar dengan dijama’ takdim qosor (digabungkan zuhur dan asar serta di pendekkan). Kemudian bersungguh-sungguh untuk berdoa dan beristigfar sampai terbenam matahari 4.Ketika matahari terbenam, berjalan menuju Muzdalifah, shalat di sana magrib dan isya’ ketika sampai di sana. Dan mabit di Muzdalifah sampai shalat subuh. Kemudian zikir kepada Allah dan berdoa sampai menjelang terbit matahari 5.Kemudian berjalan menuju Mina, untuk melempar jumroh Aqobah. Yaitu jumroh terakhir terdekat dengan Mekkah dengan tujuh kerikil secara berurutan satu dengan lainnya. Setiap kerikil sebesar biji kurma dengan bertakbir pada setiap lemparan 6.Kemudian menyembelih hadyu yaitu satu kambing atau sepertujuh unta atau sepertujuh sapi 7.Kemudian menggundul rambut kepala kalau dia lelaki. Kalau perempuan, hanya dipendekkan tidak digundul. Sepanjang ruas jemari tangan secara menyeluruh 8.Kemudian pergi ke Mekkah untuk melaksanakan towaf haji. 9.Kemudian kembali ke Mina untuk mabit (bermalam) beberapa hari di sana. Yakni malam sebelas, dua belas Dzulhijjah. Dan melempar tiga jumroh setelah tergelincir matahari. Masing-masing dengan melempar tujuh kerikil secara berurutan. Dimulai dengan jumroh sugro –yaitu terjauh dari Mekkah- kemudian wustho. Dan berdoa setelah melempar di kedua jumroh ini. Kemudian jumroh aqobah dan tidak ada doa setelahnya. 10.Ketika selesai melempar jumroh pada hari kedua belas, kalau dia ingin bersegerah keluar dari Mina. Kalau dia ingin mengakhirkan, maka dia tetap mabit di malam tiga belas dan melempar tiga jumroh setelah tergelincir matahari seperti tadi. Mengakhirkan itu yang lebih utama. Mabit ini tidak wajib kecuali ketika matahari telah terbenam pada hari kedua belas sementara dia masih di Mina. Maka dia diharuskan mengakhirkan sampai melempar ketiga jumrah setelah tergelincir. Akan tetapi kalau matahari telah terbenam pada hari kedua belas sementara dia masih di Mina tanpa keinginya seperti dia telah berangkat dan naik kendaraan. Akan tetapi terlambat karena kemacetan mobil dan semisalnya. Maka dia tidak diharuskan mengakhirkan, karena keterlambatannya sampai terbenam bukan atas kehendaknya. 11.Kalau telah selesai pada hari-hari itu dan dia ingin pulang (safar), maka jangan pergi sampai dia towaf di Ka’bah dengan melakukan towaf wada’ tujuh putaran. Kecuali untuk wanita haid dan nifas, keduanya tidak perlu towaf wada’ 12.Kalau jamaah haji secara suka rela menghajikan orang lain, baik kerabatnya atau bukan. Maka dia harus telah melakukan haji terlebih dahulu untuk dirinya. Tidak ada perubahan dalam tata cara pelaksanaan haji kecuali hanya dari niatan saja. Dimana jamaah haji meniatkan kepada orang yang dihajikannya dengan menyebut namanya dan mengatakan ‘Labbaika ‘an Fulan’ kemudian dalam berdoa di manasik, dapat berdoa untuk dirinya dan orang yang dihajikannya. Kedua, Sementara macam-macam haji ada tiga, Tamattu’, Qiron dan Ifrod. Tamattu’ adalah berihrom dengan umroh di bulan haji yaitu Syawwal. Dzulqoidah dan 10 Dzulhijjah. Sampai selesai melaksanakan umrohnya. Kemudian berihrom dengan haji dari Mekkah atau tempat dekat Mekkah pada hari Tarwiyah di tahun (ketika) umroh dilakukannya. Qiron adalah berihrom dengan umroh dan haji secara bersamaan. Jamaah haji tidak tahallul kecuali pada hari nahr atau dia berihrom dengan umroh kemudian memasukkan niatan haji sebelum memulai towafnya. Ifrod adalah berihrom dengan haji dari miqot atau dari Mekkah kalau dia bermukim di Mekkah atau dari tempat lain sebelum miqot. Kemudian tetap dalam ihromnya sampai hari nahr kalau sekiranya bersamanya hadyu. Kalau dia tidak membawa hadyu, dianjurkan untuk merubah hajinya menjadi umroh. Dengan towaf, sai dan mencukur. Sehingga dia bertahuallul sebagaimana perintah Nabi sallallahu’alaihi wa sallam yang berihrom dengan haji sementara tidak bersamanya hadyu. Begitu juga dengan qiron kalau tidak bersamana hadyu, dianjurkan membatalkan qironnya menjadi umroh sebagaimana yang telah kami sebutkan. Manasik terbaik adalah tamattu’ bagi yang tidak membawa hadyu karena Nabi sallallahu’alaihi wa sallam memerintahkan para shahabat dan menguatkan akan hal itu. Kami nasehatkan kepada anda –untuk menambahi pengetahuan tentang hukum haji dan umroh- merujuk ke kitab manasik haji dan umroh karangan Syekh Ibnu Utsiamin rahimahullah. Mungkin anda bisa dapatkan disela-sela website beliau di internet. Wallahu’alam .	https://islamqa.info/en/answers/27090/how-to-perform-hajj	https://islamqa.info/ar/answers/27090/%D9%85%D8%AE%D8%AA%D8%B5%D8%B1-%D8%B5%D9%81%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC-%D8%B9%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%81%D8%B3-%D8%A7%D9%88-%D8%A7%D9%84%D8%BA%D9%8A%D8%B1-%D9%88%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A7%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B3%D9%83	https://islamqa.info/bn/answers/27090/%E0%A6%A8%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C-%E0%A6%93-%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%B2-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%AA%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AD%E0%A6%A6	https://islamqa.info/fr/answers/27090/le-resume-des-modalites-du-hadj-et-ses-differents-rituels	https://islamqa.info/es/answers/27090/breve-descripcion-del-hayy-por-uno-mismo-y-por-otro-y-los-tipos-de-hayy	https://islamqa.info/zh/answers/27090/%E8%87%AA%E5%B7%B1%E6%9C%9D%E8%A7%90%E6%88%96%E8%80%85%E6%9B%BF%E5%88%AB%E4%BA%BA%E6%9C%9D%E8%A7%90%E7%9A%84%E7%AE%80%E6%98%8E%E5%BD%A2%E5%BC%8F%E4%BB%A5%E5%8F%8A%E6%9C%9D%E8%A7%90%E7%9A%84%E7%A7%8D%E7%B1%BB	https://islamqa.info/ru/answers/27090/%D0%A1%D0%BE%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%89%D1%91%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%BE%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%85%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0-%D0%B7%D0%B0-%D1%81%D0%B5%D0%B1%D1%8F-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%B7%D0%B0-%D0%B4%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D0%B0-%D0%92%D0%B8%D0%B4%D1%8B-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/27090/eine-gekurzte-beschreibung-der-hajj-fur-sich-selbst-und-anstelle-von-anderen-und-die-arten-der-riten		https://islamqa.info/pt/answers/27090/breve-descricao-do-hajj-para-si-mesmo-e-em-nome-de-outra-pessoa-e-os-tipos-de-hajj	https://islamqa.info/hi/answers/27090/%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%AF-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%AB-%E0%A4%B8-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%9B%E0%A4%AA%E0%A4%A4-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%98-%E0%A4%A4%E0%A4%A5-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%95%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/27090/%D9%89%DB%86%D8%B2%D9%89-%DB%8B%DB%95-%D8%A8%D8%A7%D8%B4%D9%82%D9%89%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%DA%BE%DB%95%D8%AC-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%82%D9%89%DA%86%DB%95-%DA%86%DB%88%D8%B4%DB%95%D9%86%D8%AF%DB%88%D8%B1%DB%88%D9%84%DB%88%D8%B4%D9%89-%DB%8B%DB%95-%DA%BE%DB%95%D8%AC%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AA%DB%88%D8%B1%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89	https://islamqa.info/tr/answers/27090/ister-kendi-adina-ister-baska-kimselerin-adina-hac-ibadetinin-yapilisi	https://islamqa.info/id/answers/27090/ringkasan-sifat-haji-untuk-diri-sendiri-atau-untuk-orang-lain-dan-macam-macam-manasik
G_ID_08620	Supererogatory fasts	34780	Is Fasting Shawwal Disliked?	Question What do you think of fasting six days after Ramadan in the month of Shawwal? It says in Muwatta’ Malik that Imam Malik ibn Anas said concerning fasting six days after breaking the Ramadan fast that he had not seen any scholar or Faqih fasting these days, and he had not heard of any of the Salaf doing that, and that the scholars regarded that as Makruh and feared that it was a Bid`ah, and that this is joining to Ramadan something that is not part of it. This appears in Al-Muwatta’, no. 228, part one.	Praise be to Allah.The Standing Committee for Fatwa and Research said: “It was proven from Abu Ayyub (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever fasts Ramadan then follows it with six days of Shawwal , that is the fasting of a lifetime .” (Narrated by Ahmad, 5/417; Muslim, 2/822; Abu Dawud, 2433; At-Tirmidhi, 1164) This is an authentic Hadith which indicates that fasting six days of Shawwal is Sunnah . Ash-Shafi`i, Ahmad and a number of leading scholars followed this. It is not correct to oppose this Hadith with the reasons that some scholars cite for this fast being disliked, such as the fear that an ignorant person might think that this is part of Ramadan, or the fear that people may think this is obligatory, or that he did not hear that one of the earlier scholars used to fast these days, because this is all speculation, which cannot be used to oppose the authentic Sunnah. If something is known, this is evidence against those who do not know. And Allah is the Source of strength.” (Fatwa Al-Lajnah Ad-Da’imah Lil Buhuth Wal Ifta’, 10/389) And Allah knows best.	هل صيام ست من شوال مكروه كما يقول بعض العلماء ؟	الحمد لله.ثبت عن أبي أيوب رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ( من صام رمضان ثم أتبعه ستاً من شوال فذاك صيام الدهر ) رواه أحمد(5/417) ومسلم (2/822) وأبو داود (2433) والترمذي (1164) . فهذا حديث صحيح يدل على أن صيام ستة أيام من شوال سنة ، وقد عمل به الشافعي وأحمد وجماعة من أئمة من العلماء ، ولا يصح أن يقابل هذا الحديث بما يعلل به بعض العلماء لكراهة صومها من خشية أن يعتقد الجاهل أنها من رمضان ، أو خوف أن يظن وجوبها ، أو بأنه لم يبلغه عن أحد ممن سبقه من أهل العلم أنه كان يصومها ، فإنه من الظنون ، وهي لا تقاوم السنة الصحيحة ، ومن علم حجة على من لم يعلم . وبالله التوفيق .	শাওয়াল মাসে ছয় রোযা রাখা কি মাকরূহ; যেমনটি কোন কোন আলেম বলে থাকেন?	আলহামদু লিল্লাহ।.আবু আইয়ুব (রাঃ) থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি রমজান মাসে রোযা রাখল, এর অনুবর্তীতে শাওয়াল মাসেও ছয়দিন রোযা রাখল— সে যেন গোটা বছর রোযা রাখল।”[মুসনাদে আহমাদ (৫/৪১৭), সহিহ মুসলিম (২/৮২২), সুনানে আবু দাউদ (২৪৩৩) ও সুনানে তিরমিযি (১১৬৪)] এটি সহিহ হাদিস; যা প্রমাণ করে যে, শাওয়াল মাসে ছয়টি রোযা রাখা সুন্নত। ইমাম শাফেয়ি, ইমাম আহমাদ ও একদল আলেম ও ইমাম এর উপর আমল করেছেন। এই হাদিসের বিপরীতে কোন কোন আলেম যে কারণগুলো উল্লেখ করে এই রোযাগুলো রাখাকে মাকরূহ বলেন সেসব সঠিক নয়। যেমন— সাধারণ মানুষ মনে করে বসবে যে, এগুলো রমযানের রোযা, কিংবা কেউ এ রোযাগুলোকে ফরয রোযা ধারণা করার আশংকা, কিংবা তাঁর কাছে এমন কোন তথ্য পৌঁছেনি যে, পূর্ববর্তী কোন আলেম এ রোযাগুলো রেখেছেন; ইত্যাদি অনুমান সহিহ সুন্নাহর মোকাবিলা করতে পারে না। আর যিনি জেনেছেন তিনি যিনি জানেন না তার উপর হুজ্জত (প্রমাণ)। আল্লাহ্‌ তাওফিক দিন।	Le jeûne de six jours de Shawwal est-il réprouvé comme le prétendent certains ulémas ?	Louange à Allah.Il a été rapporté de façon sûre d’après Abou Ayyoub que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Quiconque jeûne le Ramadan et y ajoute six jours de Shawwal est comme celui qui a jeûné tout le temps (rapporté par Ahmad, 5/417 et par Mouslim, 2/822 et par Abou Dawoud, 2433 et par at-Tirmidhi, 1164). Voilà un hadith authentique qui indique que la Sunna enseigne le jeûne des six jours de Shawwal. Un groupe d’ulémas compret Chafii, Ahmad et d’autres imams l’ont appliqué. Dès lors, il n’est pas juste d’opposer au hadith l’opinion d’autres ulémas qui réprouvent ce jeûne par crainte que les ignorants finissent par croire qu’il fait partie du Ramadan ou le prennent pour une obligation. Le fait de dire qu’on ne le sait pas pratiquer par les anciens n’est pas opposable à une Sunna authentique. Celui qui sait l’emporte sur celui qui ne sait pas. Allah est le garant de l’assistance.	؟Ayunar seis días del mes de Shawwaal es desaconsejable (makruh), como dicen algunos sabios?	Alabado sea Dios.Se ha comprobado de parte de Abu Ayub (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘Todo aquel que ayune en Ramadán y luego siga con seis días de Shawwaal, habrá realizado el ayuno de toda una vida’. Narrado por Ahmad, 5/417; Muslim, 2/822; Abu Dawud, 2433; al-Tirmidhi, 1164. Se trata de un hadiz auténtico y verídico (sahih) que indica que ayunar seis días del mes de Shawwaal es Sunnah. As-Shafi’i, Ahmad, y otros expertos opi lo mismo. No es correcto oponer este hadiz con las razones que algunos estudiosos esgrimen diciendo que este ayuno es desaconsejable (makruh), ya que ese es el miedo de la persona ignorante que piensa que es parte de Ramadán, o que es obligatorio, o que no oyَ que alguno de los primeros estudiosos solía ayunar esos días, porque todo es especulaciَn, por ende no puede utilizarse para oponerse a una Sunna auténtica. Si algo es cierto, es una evidencia contra los que no saben. Y Allah es la Fuente de fuerza.	绍瓦勒月的六天斋戒，是否像一些学者讲的那样，是受憎的？	一切赞颂全归真主。由艾布·艾尤布（愿主喜悦他）传述，真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）说：“谁封了莱麦丹斋月的斋，而后又在绍瓦勒月封了六天斋，等于一生封斋。”艾哈迈德圣训集（5/417）穆斯林圣训集（2/822），艾布达悟德圣训集（2433），替勒密吉圣训集（1164）。这是一段确凿可靠的圣训，证明了在绍瓦勒月封六天斋是圣行，伊玛目沙菲尔、艾哈迈德和其他一些学者曾依此遵行，部分学者因害怕无知的人误以为其属于莱麦丹月，或误以为其为必须完成的瓦直布，或没有前辈学者对此的传授等等，都属于猜测，不能抵消可靠的圣训，知识到来以后，便没有托词。真主是成功的掌握者。	Является ли пост в течение шести дней месяца шаууаль (шавваль) нежелательным, как говорят некоторые ученые?	Хвала Аллаху.Достоверно передается от Абу Айюба, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Кто постился в рамадан, а после станет поститься шесть дней в месяц шаууаль, то это будет подобно постоянному посту[1]»[2]. Этот достоверный хадис указывает на то, что пост в течение шести дней месяца шаууаль является Сунной. Аш-Шафи‘и, Ахмад и группа видных ученых следовали этому хадису. Неверно противопоставлять этому хадису те причины, из-за которых некоторые ученые считали нежелательным поститься в эти дни, — они опасались, что невежественный человек может подумать, что этот попит является продолжением поста в рамадан, или подумать, что это обязательный пост, или что до них не дошли сообщения о том, что кто-то из более ранних ученых постился в эти дни. Все перечисленные слова являются лишь предположениями, которые не могут опровергнуть достоверную Сунну. Просим Аллаха о помощи. ___________________________________________ [1] То есть посту в течение года, что подтверждается другими версиями хадиса — прим. пер. [2] Ахмад. Аль-Муснад. Т. 5. С. 417; Муслим. Ас-Сахих. Т. 2. С. 822; Абу Дауд. Ас-Сунан, № 2433; ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 1164.	Ist das Fasten der sechs Tage des Monats Schawwal verpönt (makruh), so wie einige Gelehrte sagen?	Alles Lob gebührt Allah..Von Abu Ayyub -möge Allah mit ihm zufrieden sein, wurde authentisch überliefert, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer den Ramadan fastet und ihm hierauf sechs Tage vom Schawwal (fastend) folgen lässt, so hat er das ganze Jahr über gefastet.“ Überliefert von Ahmad (5/417), Muslim (2/822), Abu Dawud (24339 und At-Tirmidhi (1164). Dies ist ein authentischer Hadith, der beweist, dass das Fasten der sechs Tage die sechs Tage vom Monat Schawwal sind. Danach handelten Asch-Schafi'i, Ahmad und eine Gruppe der Imame unter den Gelehrten. Und es nicht richtig, dass dieser Hadith mit etwas entgegnet wird, womit einige Gelehrte begründen, dass es verpönt (makruh) wäre an diesen Tagen zu fasten, aus Angst davor, dass der Unwissende glauben würde, dass sie zum Ramadan gehören würden, dass er glauben würde es sei verpflichtet oder weil ihm keiner der ihm vorangegangenen Gelehrten nicht übermittelt hat, dass er an diesen fastete. Denn all dies gehört zu den Vermutungen, und dies kann nicht gegen die authentische Sunnah angeführt werden, und derjenige, der Wissen (über eine Sache) verfügt ist ein Beweis/Argument gegen den, der dies nicht weiß (und kennt). Und Allah verleiht den Erfolg	Оё рӯзаи шаш рӯзи Шаввол чуноне ки баъзе аз донишмандон қайд кардаанд, макруҳ аст?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аз Абуайюб (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) собит шудааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Касе, ки Рамазонро рӯза гирад ва онро бо шаш рӯз аз Шаввол идома диҳад, (яъне шаш рӯзи дигар дар моҳи Шаввол рӯза гирад) монанди рӯзаи даҳр аст (гуё, ки як сол рӯза гирифтааст)». Ривояти Аҳмад (5/417), Муслим (2/822), Абудовуд (2433) ва Тирмизӣ (1164). Ин ҳадиси саҳеҳ далолат мекунад, ки рӯзаи шаш рӯзи Шаввол суннат аст. Шофеӣ, Аҳмад ва гурӯҳе аз имомони донишмандон ба он амал кардаанд. Дуруст нест, ки иллатандешии баъзе донишмандон дар муқобили ин ҳадис қарор бигирад, ки онҳо бар макруҳ будани рӯзаи Шаввол якчанд иллату сабабҳоеро зикр кардаанд, аз ҷумла: Аз тарси ин ки ҷоҳилон гумон кунанд, ки рӯзаи Шаввол бахше аз Рамазон аст ва ё ин ки гумон кунанд, ки он воҷиб аст. Сабаби дигар ин аст, ки аз донишмандони пешина ба онҳо нарасидааст, ки касе аз онон ин рӯзаро анҷом дода бошад. Ҳамаи ин иллатҳо гумон аст ва дар муқобили ҳадисҳои саҳеҳ қарор гирифта наметавонад. Касе, ки медонад, дар баробари касе, ки намедонад, ҳуҷҷат аст.			क्या शव्वाल के छ: रोज़े रखना मक्रूह है जैसाकि कुछ विद्वानों का कहना है ?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अबू अय्यूब रज़ियल्लाहु अन्हु से प्रमाणित है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जिस व्यक्ति ने रमज़ान का रोज़ा रखा, फिर उसके पश्चात ही शव्वाल के महीने के छ: रोज़े रखे तो यह ज़माने भर का रोज़ा रखना है।" इस हदीस को अहमद (5/417),मुस्लिम (2/822),अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2433) और तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 1164) ने रिवायत किया है। यह एक सहीह हदीस है जो इस बात पर तर्क है कि शव्वाल के छ: रोज़े रखना सुन्नत है, तथा इस पर इमाम शाफेई,इमाम अहमद,और विद्वानों में से अईम्मा के एक समूह ने अमल किया है,और इस हदीस के मुक़ाबले (विरोध) में कुछ विद्वानों के इस तर्क को पेश करना ठीक नहीं है जो इसके रोज़े के मक्रूह होने का यह कारण बतलाते हैं कि इस बात का डर है कि जाहिल (गंवार) लोग यह मान बैठें कि ये रमज़ान में से है,या उसे वाजिब समझे जाने का भय है,या यह कि उन्हें अपने से पहले विद्वानों में से किसी के बारे में यह सूचना नहीं पहुँची कि वह इसका रोज़ा रखते थे,तो ये बातें मात्र गुमान और अनुमान हैं,ये शुद्ध सुन्नत (हदीस) के विरोध में नहीं आ सकती हैं,और जिस व्यक्ति को ज्ञान प्राप्त है वह उस व्यक्ति पर हुज्जत है जिसे ज्ञान प्राप्त नहीं हो सका। और अल्लाह तआला ही तौफीक़ देने वाला (शक्ति का स्रोत)है।	بەزى ئۆلىمالار ئېيتقاندەك شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتۇش مەكروھ بولامدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئەبۇ ئەييۇپ ئەنسارىدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «كىمكى رامىزان روزىسىنى تۇتۇپ ئاندىن شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتسا، يىل بويى روزا تۇتقاننىڭ باراۋىرىدە بولىدۇ». [ئىمام ئەھمەد"مۇسنەد"5-توم 417-بەت. "سەھىھ مۇسلىم" 2-توم 822-بەت. ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى 2433-ھەدىس. تىرمىزىي رىۋايىتى 1164-ھەدىس]. بۇ شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتۇشنىڭ سۈننەت ئىكەنلىكىنى بىلدۈرىدىغان سەھىھ ھەدىستۇر، ھەقىقەتەن ئىمام شافىئىي، ئىمام ئەھمەد ۋە نۇرغۇن ئالىملار بۇ ھەدىسكە ئەمەل قىلغان. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىس بولىدىكەن، بەزى ئالىملارنىڭ شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتۇشنى، باشقىلارنىڭ رامزاندىن دەپ ئېتىقاد قىلىپ قىلىشىدىن ياكى ۋاجىپ دەپ ئويلاپ قىلىشىدىن ئەنسىرەپ ياكى ئۆزىدىن ئىلگىرىكى ئالىملاردىن ئالتە كۈن روزا تۇتقانلىق توغرىسىدا دەلىل كەلمىگەن دېگەندەك قاراشلار بىلەن مەكرۇھ دېيىشى ھەقىقەتەن گۇماندىن ئىبارەتتۇر. بۇنداق گۇمانلار سەھىھ ھەدىسنىڭ قارشىسىدا تۇرالمايدۇ. بۇ دەلىلنى بىلگەنلەر بىلمىگەنلەرگە يەتكۈزسۇن. ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Şevval ayından 6 günlük oruç, bazı âlimlerin dedikleri gibi mekruh mudur?	Allah’a hamd olsun.Ebu Eyyub el-Ensârî'den -Allah ondan râzı olsun- sâbit olan hadiste Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ فَذَلِكَ صِيَامُ الدَّهْرِ. [ رواه الترمذي ] "Kim Ramazan orucunu tutar da sonra ona Şevval'den altı gün daha eklerse, bütün seneyi oruç tutmuş gibi olur." (Ahmed; 5/417.Müslim; 2/822. , Ebu Davud; hadis no: 2433. Tirmizî; hadis no: 1164) Bu sahih hadis, Şevval ayından 6 gün oruç tutmanın sünnet olduğuna delâlet eder. Nitekim İmam Şâfiî, İmam Ahmed ve bazı âlimler bu hadisle amel etmişlerdir. Bazı âlimlerin, câhillerin bu orucun Ramazan orucundan olduğuna veya bu orucun vâcip olduğuna imasından endişe etmesi veyahut da kendisinden önceki ilim ehlinden hiç kimsenin bu orucu tuttuğuna dâir bir haberin kendisine ulaşmamasından dolayı 6 günlük Şevval orucunu mekruh görmesi sebebiyle bu sahih hadise karşı gelinemez. Çünkü bütün bunlar, zandan ibârettir. Dolayısıyla zanlarla hareket ederek sahih sünnete karşı gelmek olmaz. Dînde bir delili bilip öğrenen kimse, o delili bilmeyen kimseye bir huccet sayılır. (Yani âlimlerden birisinin o delili bilmemesi veya duymamış olması, onunla amel edilmemesi gerektiğine delil teşkil etmez.) Başarı, Allah Teâlâ'dandır.	Apakah Puasa Enam Hari Bulan Syawal Dimakruhkan Sebagaimana Pendapat Sebagian Ulama?	Alhamdulillah.Pertama: Terdapat dalam kitab Al-Muwatha Imam Malik, bahwa Imam Malik bin Anas berkata tentang puasa enam hari bulan Syawal setelah Idul Fitri dari Ramadan, bahwa dia tidak meliha seorang pun dari ahli ilmu dan fiqih melakuka puasa hari itu. Tidak ada pula dari kalangan salaf yang menyampaikan kepadaku, dan bahwasanya para ulama menganggapnya makruh serta khawatir bahwa padanya terdapat bid’ah serta bahwa diikutkan pada Ramadan apa yang tidak terkait dengannya.’ Perkataan ini terdapat dalam Al-Muwatha, no. 228 juz pertama.. Kedua: Terdapat riwayat dari Abu Ayub radhiallahu anhu bahwa Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, من صام رمضان ثم أتبعه ستاً من شوال فذاك صيام الدهر ) رواه أحمد، 5/417 ومسلم ، 2/822 وأبو داود، رقم 2433 والترمذي، رقم 1164) “Siapa yang berpuasa Ramadan kemudian diikuti (puasa) enam hari bulan Syawal, maka itulah puasa dahr (setahun).” (HR. Ahmad, 5/417, Muslim, 2/822, Abu Daud, 2433, Tirmizi, 1164) Ini merupakan hadits shahih yang menunjukkan bahwa puasa enam hari bulan Syawal merupakan sunah. Pendapat ini dipakai oleh Asy-Safii, Ahmad dan sejumlah ulama. Hadits ini tidak benar jika dibenturkan oleh penafsiran sebagian ulama tentang makruhnya puasa ini karena khawatir orang-orang yang tidak mengerti menganggapnya bahwa dia bagian dari Ramadan, atau khawatir mereka menganggapnya wajib, atau dengan alasan bahwa tidak ulama yang meriwayatkan bahwa mereka melakukan puasa tersebut. Sebab itu semua merupakan perkiraan saja yang tidak dapat melawan sunah yang shahih. Siapa yang tahu, dia menjadi hujjah bagi orang yang tidak mengetahui. Wabillahittaufiq.	https://islamqa.info/en/answers/34780/is-fasting-shawwal-disliked	https://islamqa.info/ar/answers/34780/%D9%87%D9%84-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%B3%D8%AA-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D9%88%D8%A7%D9%84-%D9%85%D9%83%D8%B1%D9%88%D9%87-%D9%83%D9%85%D8%A7-%D9%8A%D9%82%D9%88%D9%84-%D8%A8%D8%B9%D8%B6-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%A1	https://islamqa.info/bn/answers/34780/%E0%A6%B6%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B2-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%9B%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%95-%E0%A6%AE%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B9-%E0%A6%AF%E0%A6%AE%E0%A6%A8%E0%A6%9F-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%AE-%E0%A6%AC%E0%A6%B2-%E0%A6%A5%E0%A6%95%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/34780/le-jeune-de-six-jours-de-shawwal-est-il-reprouve-comme-le-pretendent-certains-ulemas%C2%A0	https://islamqa.info/es/answers/34780/ayunar-seis-dias-del-mes-de-shawwaal-es-desaconsejable-makruh-como-dicen-algunos-sabios	https://islamqa.info/zh/answers/34780/%E7%BB%8D%E7%93%A6%E5%8B%92%E6%9C%88%E7%9A%84%E5%85%AD%E5%A4%A9%E6%96%8B%E6%88%92%E6%98%AF%E5%90%A6%E5%83%8F%E4%B8%80%E4%BA%9B%E5%AD%A6%E8%80%85%E8%AE%B2%E7%9A%84%E9%82%A3%E6%A0%B7%E6%98%AF%E5%8F%97%E6%86%8E%E7%9A%84	https://islamqa.info/ru/answers/34780/%D0%AF%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BB%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D1%82%D0%B5%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D1%88%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%BD%D0%B5%D0%B6%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%BC-%D0%BA%D0%B0%D0%BA-%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D1%80%D1%8F%D1%82-%D0%BD%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5-%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D1%8B%D0%B5	https://islamqa.info/ge/answers/34780/ist-das-fasten-der-sechs-tage-des-monats-schawwal-verpont-makruh-so-wie-einige-gelehrte-sagen	https://islamqa.info/tg/answers/34780/%D0%9E%D1%91-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D1%88-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%BE%D0%BB-%D1%87%D1%83%D0%BD%D0%BE%D0%BD%D0%B5-%D0%BA%D0%B8-%D0%B1%D0%B0%D1%8A%D0%B7%D0%B5-%D0%B0%D0%B7-%D0%B4%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%88%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%BE%D0%BD-%D2%9B%D0%B0%D0%B9%D0%B4-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%B0%D0%BD%D0%B4-%D0%BC%D0%B0%D0%BA%D1%80%D1%83%D2%B3-%D0%B0%D1%81%D1%82		https://islamqa.info/hi/answers/34780/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%B9-%E0%A4%B9-%E0%A4%9C%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9B-%E0%A4%B5%E0%A4%A6%E0%A4%B5%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/34780/%D8%A8%DB%95%D8%B2%D9%89-%D9%89%DB%86%D9%84%D9%89%D9%85%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D9%89%DB%90%D9%8A%D8%AA%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%DB%95%D9%83-%D8%B4%DB%95%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AA%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D9%85%DB%95%D9%83%D8%B1%D9%88%DA%BE-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/34780/%C5%9Eevval-ayindan-6-gunluk-oruc-bazi-alimlerin-dedikleri-gibi-mekruh-mudur	https://islamqa.info/id/answers/34780/apakah-puasa-enam-hari-bulan-syawal-dimakruhkan-sebagaimana-pendapat-sebagian-ulama
G_ID_15642	Repentance	176290	Does Fasting on `Arafah and `Ashura Expiate Major Sins?	Question I am alcohol-addicted. If I fast the Day of `Ashura and the following day, would it still count and would my sins for the past year and year coming be forgiven?	Praise be to Allah.Virtues of `Ashura and `Arafah fasting The fast for which Allah forgives the sins of two years is fasting the day of `Arafah . As for fasting 'Ashura , Allah forgives for that the sins of one year. Is drinking alcohol a major sin? There is no doubt that drinking alcohol is a major sin, especially if one persists in doing so. Alcohol is the mother (origin) of all evils. The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) cursed ten people with regard to alcohol. At-Tirmidhi (1295) narrated that Anas ibn Malik (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) cursed ten with regard to alcohol : the one who squeezes (the grapes etc), the one for whom it is squeezed, the one who drinks it, the one who carries it, the one to whom it is carried, the one who pours it, the one who sells it and consumes its price, the one who buys it and the one for whom it is bought. (Classed as authentic by Al-Albani in Sahih At-Tirmidhi) What you have to do is give it up and repent from drinking it, and turn to Allah. Does fasting on `Arafah and `Ashura expiate major sins? Fasting on the day of `Ashura or `Arafah only expiates minor sins; as for major sins, they require sincere repentance. Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: “It is narrated in authentic reports from the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) that fasting the day of `Arafah expiates (the sins of) two years and fasting the day of `Ashura expiates (the sins of) one year. But saying that it expiates does not mean that major sins can be expiated without repentance. The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said that from one Jumu`ah to the next and from one Ramadan to the next “expiate what comes between them so long as one avoids major sins.” It is well known that prayer is better than fasting, and fasting Ramadan is better than fasting the day of `Arafah, and fasting on these occasions does not expiate bad deeds unless one avoids major sins, as stipulated by the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him). So how can anyone think that observing a voluntary fast of one or two days will expiate for Zina, stealing, drinking alcohol, gambling, witchcraft and the like?” This cannot be the case." (Mukhtasar Al-Fatawa Al-Masriyyah, 1/254) Ibn Al-Qayyim (may Allah have mercy on him) said: “One of them said that the day of `Ashura expiates for the sins of the entire year and fasting `Arafah adds to the reward. This deluded person does not realise that fasting Ramadan and offering the five daily prayers is greater and better than fasting the day of `Arafah and the day of `Ashura, and they only expiate for the time between them if major sins are avoided. From one Ramadan to the next, from one Jumu`ah to the next, is not enough to expiate minor sins unless that is accompanied by avoidance of major sins, then the two things referred to will be able to expiate minor sins. How can observing a voluntary fast for one day expiate for all major sins a person commits and persists in, when he does not repent from them? That is impossible. However there is nothing to suggest that fasting the day of `Arafah and the day of `Ashura cannot expiate for all the sins of the year in general; in that case the Hadith should be interpreted as one of the texts that promise reward provided that the conditions are met and the impediments avoided, and persisting in major sins is an impediment to expiation. So if one does not persist in major sin, fasting and not persisting (in sin) together will be able to achieve expiation in a general sense, just as Ramadan and the five daily prayers, along with avoidance of major sins, are able together to bring about expiation of minor sins, even though (only one condition is mentioned in the verse in which) Allah, may He be glorified, says (interpretation of the meaning): “If you avoid the great sins which you are forbidden to do, We shall remit from you your (small) sins, and admit you to a Noble Entrance (i.e. Paradise).” [An-Nisa’ 4:31] Thus, we learn that the fact that one thing is made a cause for expiation does not rule out the fact that it could be supported by another cause; expiation when two causes are combined is more likely and better than that for which there is only one cause. The stronger the means of expiation, the more likely it is and the more perfect and comprehensive it will be."(Al-Jawab Al-Kafi, p. 13) At-Tirmidhi (1862) narrated that `Abdullah ibn `Umar (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Whoever drinks alcohol , Allah will not accept any prayer from him for forty days, but if he repents, Allah will accept his repentance. Then if he goes back to it, Allah will not accept any prayer from him for forty days, but if he repents, Allah will accept his repentance. Then if he goes back to it, Allah will not accept any prayer from him for forty days, but if he repents, Allah will accept his repentance. Then if he goes back to it a fourth time, Allah will not accept any prayer from him for forty days, but if he repents, Allah will not accept his repentance and He will cause him to drink from the river of Al-Khabal (in Hell).” (Classed as authentic by Al-Albani in Sahih At-Tirmidhi) Al-Mubarakpuri (may Allah have mercy on him) said in Tuhfat Al-Ahwadhi: “It was said that prayer is singled out for mention because it is the best physical act of worship; if it is not accepted, then it more likely that other acts of worship will not be accepted either.” (Tuhfat Al-Ahwadhi, 5/488. This was also the view of Al-`Iraqi and Al-Munnawi” If acts of worship are not accepted when one persists in drinking alcohol, then how can the fast of `Ashura be accepted? Indeed, how can it expiate for the sins of a year? What you have to do is hasten to repent sincerely and give up what you are doing of drinking alcohol, make up for what you have neglected and do a lot of the good deeds that will abide, in the hope that Allah will accept your repentance and forgive you for what you have done in the past of being heedless and transgressing the limits set by Allah. Does falling into major sin mean that you should refrain from doing acts of worship? What we have said to you here does not mean that you should not fast on `Arafah or `Ashura, or not do any other Nafl good deeds such as praying, fasting, giving charity or offering sacrifices. Drinking alcohol does not mean that you cannot do any of these things. Falling into major sin does not mean that you should refrain from doing acts of worship and good deeds; that would only make the matter worse. Rather you should hasten to repent and give up (that sin), and do a lot of good deeds, even if your ownself gets the better of you and you fall into some sins. But the validity of the deed and its acceptance are one thing, and the particular virtue of expiation for the sins of one or two years is something else. Ja`far ibn Yunus (may Allah have mercy on him) said: “I was in a caravan in Syria, when some Bedouin came out and seized it, and they started showing it to their leader. They brought out a sack in which there was sugar and almonds, and they ate from it but the leader did not. I said to him: Why are you not eating? He said: I am fasting! I said: You attack travellers and take wealth and kill people, but you are fasting?! He said: O shaykh, I am maintaining some connection with Allah so that one day I may repent. After a while, I saw him circumambulating the Ka`bah, and he was in Ihram. I said: Are you that man? He said: That fast brought me to this place!” (Tarikh Dimashq, 66/52) And Allah knows best.	هل صيام عاشوراء يكفر الكبائر؟	الحمد لله.صيام عرفة يكفر ذنوب سنتين الذي يغفر الله به ذنوب سنتين هو صيام يوم عرفة، وأما صيام عاشوراء فيغفر الله به ذنوب سنة واحدة. وينظر فضل صيام يوم عرفة في جواب السؤال رقم (98334)، وفضل صيام عاشوراء في جواب السؤال رقم (21775). شرب الخمر من كبائر الذنوب لا شك أن شرب الخمر من كبائر الذنوب، وخاصة مع الإصرار عليها؛ فالخمر أم الخبائث، وهي باب كل شر، وقد لعن النبي صلى الله عليه وسلم في الخمر عشرة، فروى الترمذي (1295) عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْخَمْرِ عَشْرَةً: عَاصِرَهَا، وَمُعْتَصِرَهَا، وَشَارِبَهَا، وَحَامِلَهَا، وَالْمَحْمُولَةُ إِلَيْهِ، وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا، وَآكِلَ ثَمَنِهَا، وَالْمُشْتَرِي لَهَا، وَالْمُشْتَرَاةُ لَهُ وصححه الألباني في صحيح الترمذي. والواجب الإقلاع عنها والتوبة من معاقرتها والإقبال على الله. صوم يوم عاشوراء أو يوم عرفة لا يكفران إلا صغائر الذنوب وصوم يوم عاشوراء أو يوم عرفة لا يكفران إلا صغائر الذنوب، وأما كبائرها فتحتاج إلى توبة نصوح. قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: "صح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: صيام يوم عرفة يكفر سنتين، وصيام يوم عاشوراء يكفر سنة. لكن إطلاق القول بأنه يكفِّر، لا يوجب أن يكفر الكبائر بلا توبة؛ فإنه صلى الله عليه وسلم قال في الجمعة إلى الجمعة ورمضان إلى رمضان: كفارة لما بينهن إذا اجتنبت الكبائر؛ ومعلوم أن الصلاة هي أفضل من الصيام، وصيام رمضان أعظم من صيام يوم عرفة، ولا يكفر السيئات إلا باجتناب الكبائر كما قيده النبي صلى الله عليه وسلم؛ فكيف يظن أن صوم يوم أو يومين تطوعا يكفر الزنا والسرقة وشرب الخمر والميسر والسحر ونحوه؟ فهذا لا يكون." انتهى من "مختصر الفتاوي المصرية" (1 /254). وقال ابن القيم رحمه الله: "يَقُول بَعْضُهُمْ: يَوْمُ عَاشُورَاءَ يُكَفِّرُ ذُنُوبَ الْعَامِ كُلَّهَا، وَيَبْقَى صَوْمُ عَرَفَةَ زِيَادَةً فِي الْأَجْرِ، وَلَمْ يَدْرِ هَذَا الْمُغْتَرُّ، أَنَّ صَوْمَ رَمَضَانَ وَالصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ أَعْظَمُ وَأَجَلُّ مِنْ صِيَامِ يَوْمِ عَرَفَةَ وَيَوْمِ عَاشُورَاءَ، وَهِيَ إِنَّمَا تُكَفِّرُ مَا بَيْنَهُمَا إِذَا اجْتُنِبَتِ الْكَبَائِرُ. فَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ، وَالْجُمُعَةُ إِلَى الْجُمُعَةِ، لَا يَقْوَيَان عَلَى تَكْفِيرِ الصَّغَائِرِ، إِلَّا مَعَ انْضِمَامِ تَرْكِ الْكَبَائِرِ إِلَيْهَا، فَيَقْوَى مَجْمُوعُ الْأَمْرَيْنِ عَلَى تَكْفِيرِ الصَّغَائِرِ. فَكَيْفَ يُكَفِّرُ صَوْمُ يَوْمِ تَطَوُّعٍ كُلَّ كَبِيرَةٍ عَمِلَهَا الْعَبْدُ وَهُوَ مُصِرٌّ عَلَيْهَا، غَيْرُ تَائِبٍ مِنْهَا؟ هَذَا مُحَالٌ. عَلَى أَنَّهُ لَا يَمْتَنِعُ أَنْ يَكُونَ صَوْمُ يَوْمِ عَرَفَةَ وَيَوْمِ عَاشُورَاءَ مُكَفِّرًا لِجَمِيعِ ذُنُوبِ الْعَامِ عَلَى عُمُومِهِ، وَيَكُونُ مِنْ نُصُوصِ الْوَعْدِ الَّتِي لَهَا شُرُوطٌ وَمَوَانِعُ، وَيَكُونُ إِصْرَارُهُ عَلَى الْكَبَائِرِ مَانِعًا مِنَ التَّكْفِيرِ، فَإِذَا لَمْ يُصِرَّ عَلَى الْكَبَائِرِ تَسَاعد الصَّوْم وَعَدَم الْإِصْرَارِ، وَتَعَاونَا عَلَى عُمُومِ التَّكْفِيرِ، كَمَا كَانَ رَمَضَانُ وَالصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ مَعَ اجْتِنَابِ الْكَبَائِرِ مُتَسَاعِدَيْنِ مُتَعَاوِنَيْنِ عَلَى تَكْفِيرِ الصَّغَائِرِ، مَعَ أَنَّهُ سُبْحَانَهُ قَدْ قَالَ: إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ سُورَةُ النِّسَاءِ/ 31؛ فَعُلِمَ أَنَّ جَعْلَ الشَّيْءِ سَبَبًا لِلتَّكْفِيرِ لَا يَمْنَعُ أَنْ يَتَسَاعَدَ هُوَ وَسَبَبٌ آخَرُ عَلَى التَّكْفِيرِ، وَيَكُونُ التَّكْفِيرُ مَعَ اجْتِمَاعِ السَّبَبَيْنِ أَقْوَى وَأَتَمَّ مِنْهُ مَعَ انْفِرَادِ أَحَدِهِمَا، وَكُلَّمَا قَوِيَتْ أَسْبَابُ التَّكْفِيرِ كَانَ أَقْوَى وَأَتَمَّ وَأَشْمَلَ." انتهى من "الجواب الكافي" (ص13). وقد روى الترمذي (1862) عن عَبْد اللَّهِ بْن عُمَرَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ شَرِبَ الْخَمْرَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا، فَإِنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ فَإِنْ عَادَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا، فَإِنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ، فَإِنْ عَادَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا فَإِنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ، فَإِنْ عَادَ الرَّابِعَةَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا فَإِنْ تَابَ لَمْ يَتُبْ اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَقَاهُ مِنْ نَهْرِ الْخَبَالِ وصححه الألباني في "صحيح الترمذي". قال المباركفوري في "تحفة الأحوذي": "وَقِيلَ: إِنَّمَا خَصَّ الصَّلاةَ بِالذِّكْرِ لأَنَّهَا أَفْضَلُ عِبَادَاتِ الْبَدَنِ , فَإِذَا لَمْ تُقْبَلْ فَلأَن لا يُقْبَلُ غيرها من العبادات أَوْلَى" انتهى من "تحفة الأحوذي" (5/488) بتصرف. وكذا قال العراقي والمناوي. ويراجع جواب السؤال رقم: (38145). فإذا كانت العبادات لا تقبل مع الإصرار على شرب الخمر فكيف يقبل صوم عاشوراء؟ بل كيف يكفر ذنوب سنة؟ فالواجب عليك أن تبادر إلى التوبة النصوح الصادقة، وأن تقلع عما أنت مقيم عليه من شرب الخمر، وتستدرك ما أنت عليه من التفريط، وأكثر من الباقيات الصالحات، عسى الله أن يتوب عليك، ويتجاوز عنك ما سلف من تفريط وتعد لحدود الله. ما ذكرناه لك هنا، ليس مانعا من صيام يوم عرفة، أو عاشوراء، أو ما شئت من نوافل الخيرات، من صلاة وصيام وصدقة ونسك، فشرب الخمر لا يمنع من ذلك كله، والوقوع في كبيرة، لا يعني أن تمنع نفسك من الطاعات والخيرات، فتزيد الأمر سوءا، بل بادر بالتوبة والإقلاع، وأكثر من الخيرات، حتى ولو غلبتك نفسك ووقعت في بعض الذنب. لكن صحة العمل، وقبوله شيء، والفضل الخاص بتكفير ذنوب سنة أو سنتين شيء آخر. قال جعفر بن يونس: كنت في قافلة بالشام، فخرج الأعراب فأخذوها، وجعلوا يعرضونها على أميرهم، فخرج جراب فيه سكر ولوز، فأكلوا منه، والأمير لا يأكل !! فقلت له: لم لا تأكل؟ فقال أنا صائم! فقلت: تقطع الطريق، وتأخذ الأموال، وتقتل النفس، وأنت صائم؟! فقال: يا شيخ؛ أَجْعلُ للصُّلح موضعا!! فلما كان بعد حين رأيته يطوف حول البيت وهو محرم، فقلت: أنت ذاك الرجل؟ فقال: ذاك الصوم؛ بلغ بي هذا المقام!! (تاريخ دمشق 66/52). راجع جواب السؤال رقم: (14289). والله أعلم.	আশুরার রোযার মাধ্যমে ছগিরা গুনাহ মাফ হবে; কবিরা গুনাহ তওবা ছাড়া নয়	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: যে রোযার মাধ্যমে আল্লাহ্‌ দুই বছরের গুনাহ মাফ করেন সেটা আরাফার দিনের রোযা। আর আশুরার রোযার মাধ্যমে আল্লাহ্‌ এক বছরের গুনাহ ক্ষমা করেন। আরাফার দিনের রোযার ফযিলত সম্পর্কে জানতে 98334 নং প্রশ্নোত্তর দেখুন। আর আশুরার রোযার ফযিলত সম্পর্কে জানতে 21775 নং প্রশ্নোত্তর দেখুন। দুই: নিঃসন্দেহে মদ পান করা কবিরা গুনাহ। বিশেষতঃ পুনঃপুনঃ পান করতে থাকা। কারণ মদ হচ্ছে সকল অশ্লীলতার মূল। এটি সকল অনিষ্টের পথ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মদের সাথে সম্পৃক্ত দশ ব্যক্তিকে লানত করেছেন। ইমাম তিরমিযি (১২৯৫) আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন, “রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মদের সাথে সংশ্লিষ্ট দশ ব্যক্তির ওপর লা‘নত করেছেন: যে মদ তৈরি করে, যে মদ তৈরির নির্দেশ দেয়, যে মদ পান করে, যে মদ বহন করে, যার জন্য মদ বহন করে নিয়ে যাওয়া হয়, যে মদ পান করায়, যে মদ বিক্রি করে, যে মদের আয় ভোগ করে, যে মদ ক্রয় করে, যার জন্য মদ ক্রয় করা হয়।”।[আলবানি ‘সহিহুত তিরমিযি’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] আপনার আবশ্যকীয় কর্তব্য হচ্ছে- মদ পান বর্জন করা, মদের নেশা থেকে তওবা করে আল্লাহ্‌র দিকে ফিরে আসা। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহঃ) বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহিহ হাদিসে এসেছে: আরাফার দিনের রোযা দুই বছরের পাপ মোচন করে। আশুরার দিনের রোযা এক বছরের পাপ মোচন করে। কিন্তু ‘পাপ মোচন’ করে এই শর্তবিযুক্ত কথার দ্বারা তওবা ছাড়া কবিরা গুনাহ মাফ হওয়াটা আবশ্যক হয় না। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ‘এক জুমা থেকে অপর জুমা এবং এক রমযান থেকে অপর রমযান’ এর ব্যাপারে বলেছেন: “মাঝের সব গুনাহকে মোচন করে যদি কবিরা গুনাহ থেকে বিরত থাকা হয়।” সবার জানা আছে যে, রোযার চেয়ে নামায উত্তম এবং আরাফার রোযার চেয়ে রমযানের রোযা উত্তম; অথচ কবিরা গুনাহ থেকে বিরত না থাকলে এগুলোর মাধ্যমে পাপ মোচন হয় না; যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম (এই হাদিসে) শর্ত করে দিয়েছেন। সুতরাং কিভাবে কল্পনা করা যায় যে, এক, দুই দিনের নফল রোযার মাধ্যমে ব্যভিচার, চুরি, মদ পান, জুয়া, যাদু ইত্যাদি গুনাহ মাফ হবে?! অর্থাৎ এ ধরণের গুনাহ মাফ হবে না।”[আল-ফাতাওয়া আল-মিসরিয়্যা (১/২৫৪) সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত] ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) বলেন: “কেউ কেউ বলে যে, আশুরার রোযা গোটা বছরের পাপ মোচন করে। আর আরাফার রোযা সওয়াব বৃদ্ধির জন্য অবশিষ্ট থাকল। এই প্রবঞ্চিত লোকটি জানে না যে, রমযানের রোযা ও পাঁচ ওয়াক্ত নামায আরাফার রোযা ও আশুরার রোযার চেয়ে উত্তম ও মহান। অথচ এগুলোর মাধ্যমে কবিরা গুনাহ থেকে বিরত থাকার শর্তে পাপ মোচন হয়। তাই এক রমযান থেকে অপর রমযান, এক জুমা থেকে অপর জুমা ‘সগিরা গুনাহ’ মোচন করানোর মত শক্তি পায় না; যদি না এর সাথে কবিরা থেকে বিরত থাকা হয়। বরঞ্চ দুইটি বিষয় একযোগ হওয়ার পর সগিরা গুনাহ মাফ হয়। তাহলে কিভাবে একদিনের নফল রোযা বান্দা কর্তৃক পুনঃপুনঃ সম্পাদিত সকল কবিরা গুনাহকে তওবা ছাড়া মাফ করাবে? এটি অসম্ভব। তবে ‘আরাফার রোযা ও আশুরার রোযা সারা বছরের পাপ মোচন করে’ এই সাধারণ অর্থ ধরলে এটি আশ্বাসমূলক দলিলগুলোর অন্তর্ভুক্ত হতে কোন বাধা নেই; যে দলিলগুলোর ক্ষেত্রে শর্ত পাওয়া ও প্রতিবন্ধকতা মুক্ত হওয়া প্রযোজ্য। তখন পুনঃপুনঃ কবিরা গুনাহ-তে লিপ্ত হওয়া গুনাহ মোচনের ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধক হবে। আর কবিরা গুনাহ-তে পুনঃপুনঃ লিপ্ত না হলে তখন রোযা ও কবিরা গুনাহ-তে পুনঃপুনঃ লিপ্ত না-হওয়া এ দুটো যৌথ সহযোগিতার ভিত্তিতে সকল গুনাহ মোচন করবে। যেমনিভাবে রমযানের রোযা, পাঁচ ওয়াক্ত নামায এবং কবিরা গুনাহ হতে বিরত থাকা যৌথ সহযোগিতার ভিত্তিতে ছগিরা গুনাহগুলোকে মোচন করে। তবে আল্লাহ্‌ তাআলা যে বলেছেন, “তোমাদেরকে যা নিষেধ করা হয়েছে তার মধ্যে যা কবিরা গুনাহ তা থেকে বিরত থাকলে আমরা তোমাদের ছোট পাপগুলো মার্জনা করে দিব।”[সূরা নিসা, আয়াত: ৩১] এর থেকে জানা যায় যে, কোন একটি বিষয়কে পাপ মোচনের কারণ বানানো হলেও অন্য একটি কারণ এই কারণের সাথে একত্রিত হয়ে পাপ মোচনে যৌথ সহযোগিতা করতে কোন বাধা নেই। আর দুইটি কারণ যৌথভাবে একটি কারণের চেয়ে পাপ মোচনের শক্তি বেশি রাখে। ‘কারণ’ যত শক্তিশালী হবে পাপ মোচনের ক্ষমতা তত অধিক হবে।”[আল-জাওয়াব আল-কাফি, পৃষ্ঠা-১৩ থেকে সমাপ্ত] আব্দুল্লাহ বিন উমর (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, “যে ব্যক্তি মদ পান করে চল্লিশ দিন পর্যন্ত আল্লাহ্‌ তার নামায কবুল করেন না। সে তওবা করলে আল্লাহ তার তওবা কবুল করবেন। সে যদি পুনরায় তা পান করে তবে আল্লাহ চল্লিশ দিন পর্যন্ত তার নামায কবুল করবেন না। যদি তওবা করে আল্লাহ তার তওবা কবুল করবেন। আবার যদি সে তা পান করে তবে চল্লিশ দিন পর্যন্ত তার নামায কবুল করবেন না। কিন্তু সে যদি তওবা করে তবে আল্লাহ তার তওবা কবুল করবেন। চতুর্থবার পুনরায় সে যদি তা পান করে তবে চল্লিশ দিন পর্যন্ত তার নামায কবুল করবেন না এবং তওবা করলেও আল্লাহ তার তওবা কবুল করবেন না। পরন্তু তাকে ‘নহরে-খাবাল’ (জাহান্নামীদের পূজের নহর) থেকে পান করাবেন।”[সুনানে তিরমিযি (১৮৬২), আলবানি ‘সহিহুত তিরমিযি’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] মুবারকপুরী ‘তুহফাতুল আহওয়াযি’ গ্রন্থে বলেন: বিশেষভাবে নামাযকে উল্লেখ করা হয়েছে যেহেতু শারীরিক ইবাদতের মধ্যে নামায সর্বোত্তম ইবাদত। অতএব, নামায যদি কবুল না হয় অন্য ইবাদত কবুল না হওয়া আরও অধিক যুক্তিযুক্ত।[তুহফাতুল আহওয়াযি (৫/৪৮৮) থেকে পরিমার্জিত ও সমাপ্ত] একই ধরণের কথা ইরাকি ও মুনাওয়িও বলেছেন। অতএব, পুনঃপুনঃ মদ পান করতে থাকলে যদি ইবাদতগুলো কবুল না হয় তাহলে আশুরার রোযা কিভাবে কবুল হবে?! আর কিভাবে এক বছরের পাপ মোচন করবে?! আপনার কর্তব্য হচ্ছে- অবিলম্বে খালেস ও বিশ্বস্ত তওবা করা এবং মদ পানের মত জঘন্য যে কাজ করে আসছেন তা ছেড়ে দেয়া এবং আপনি যে কসুরের মধ্যে আছেন সেটার ঘাটতি পূরণের চেষ্টা করা। বেশি বেশি নেকির কাজ করা। আশা করি আল্লাহ্‌ আপনার তওবা কবুল করবেন, ইতিপূর্বে আপনি যে কসুর করেছেন ও আল্লাহ্‌র সীমা লঙ্ঘন করেছেন তা এড়িয়ে যাবেন। তিন: এতক্ষণ আমরা যা উল্লেখ করেছি এগুলো আরাফার দিন রোযা রাখা, আশুরার দিন রোযা রাখা কিংবা আপনার ইচ্ছানুযায়ী নামায, রোযা, সদকা ও কুরবানি ইত্যাদি অন্য যে কোন নফল আমল করার ক্ষেত্রে কোন বাধা নয়। কারণ মদ পান করা এ সকল ইবাদত পালনে প্রতিবন্ধকতা তৈরী করে না। কবিরা গুনাহ-তে লিপ্ত হওয়ার অর্থ এই নয় যে, আপনি নিজেকে অন্য সকল নেকী ও ভাল কাজ থেকে দূরে রাখবেন; এতে তো অবস্থা আরও খারাপ হতে থাকবে। বরং আপনি অবিলম্বে তওবা করুন, মদ পান ছেড়ে দিন, বেশি বেশি নেক কাজ করুন; এমনকি কখনও কুপ্রবৃত্তি যদি কোন গুনাহ করার ক্ষেত্রে আপনাকে পরাভূত করে ফেলে তবুও। কেননা আমল সঠিক হওয়া ও কবুল হওয়া এক জিনিস; আর এক বছর বা দুই বছরের গুনাহ মোচনের বিশেষ মর্যাদা লাভ করা অন্য জিনিস। জাফর বিন ইউনুস বলেন: একবার তিনি শামের এক কাফেলার যাত্রী ছিলেন। আরব দস্যুরা কাফেলার উপর হামলা করে কাফেলাকে পাকড়াও করল। দস্যুরা কাফেলাকে দস্যুনেতার কাছে পেশ করল। সে এক থলি বের করল; এর ভিতরে চিনি ও বাদাম ছিল। দস্যুরা সবাই এগুলো খেল। কিন্তু দস্যুনেতা কিছুই খেল না। আমি বললাম: তুমি খেলে না কেন? সে বলল: আমি রোযাদার! আমি বললাম: তুমি ডাকাতি কর, সম্পদ ছিনিয়ে নাও, মানুষ হত্যা কর। আবার রোযাও থাক?! সে বলল: শাইখ, আমি সংশোধনের জন্য কিছু সুযোগ রাখছি!! একটা সময় পর আমি তাকে ইহরাম অবস্থায় বায়তুল্লাহ্‌ তাওয়াফ করতে দেখে বললাম: তুমি সেই লোক না? সে বলল: সেই রোযা আমাকে এই পর্যায়ে নিয়ে এসেছে!![তারিখু দিমাশক্‌ (৬৬/৫২)]	Le jeûne d'Achoura n'expie que les péchés véniels car seul le repentir permet d'absoudre les péchés majeurs	Louange à Allah.Premièrement, le jeûne dont Allah fait dépendre le pardon de péchés commis durant deux ans est celui du jour d'Arafah. Quant au jeûne d'Achoura, Allah en fait dépendre le pardon des péchés d'une seule année. Voir à propos des mérites du jeûne d'Arafah la réponse donnée à la question n° 98334 et à propos du mérite du jeûne du jour d'Achoura la réponse donnée à la question n° 21775. Deuxièmement, nul doute que la consommation du vin fait partie des péchés majeurs. C'est surtout le cas pour celui qui persiste dans sa consommation. En effet, le vin est la mère des vices et la porte du mal. Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) aproféré la malédiction contre dix en raison du vin: son producteur, celui qui en fait la commande, le buveur, le transporteur, celui vers lequel on le transporte, le serveur, le vendeur, celui en consomme le revenu, l'acheteur et celui pour lequel on l'achète. (jugé authentique par al-Albani dans Sahih at.-Tirmidhi. Il faut cesser de boire du vin et se repentir de l'avoir fait et s'orienter vers Allah. Le jeûne de Arafah et celui d'Achoura n'expient que les péchés mineurs . L'absolution des péchés majeurs nécessite un repentir sincère. Cheikh al-islam, Ibn Taymiyyah (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: «il a été rapporté de façon authentique que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit:le jeûne du jour d'Arafah permet d'obtenir l'expiation des péchés de deux années et le jeûne d'Achoura permet d'obtenir l'expiation des péchés d'une année. Cependant, l'emploi du terme expier sans restriction ne signifie pas que le seul jeûne permet d'expier les péchés majeursen l'absence du repentir. En effet,le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit à propos de deux vendredis qui se succèdent et de deux Ramadan qui se succèdent (qu'ils expient les péchés commis entre eux, à condition qu'on évite les péchés majeurs. Or , on sait que la prière a plus de mérite que le jeûne , et le jeûne du Ramadan est plus important quecelui effectué au cours de la journée d'Arafah . Rien ne permet d'expier tous les faux pas en l'absence de l'abandon des péchés majeurs, compte tenu de la restriction formulée par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui)..Comment croire que le jeûne d'une journée ou deux à titre surérogatoire permet d'expier la fornication, le vol, la consommation du vin, la pratique des jeux de hasard, la magie et consorts? Cela ne peut pas exister. Extraitde l'Abrégé des Fatwaa égyptiennes (1/254). Ibn al-Qayyim (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: certains disent: le jeûne d'Achoura expie les péchés commis durant toute l'année. Le jeûne de la journée d'Arafah ne fait qu'augmenter la récompense. Le trompé qui s'exprime ainsi ne sait pas que le jeûne du Ramadan et l'accomplissement des cinq prières sont bien plus méritoiresque l'observance du jeûne dans la journée d'Arafah et dans celle d'Achourah. Pourtantles premiers n'expient les péchés qui les séparent qu'à condition qu'on évite les péchés majeurs. Les deuxRamadans qui se succèdentet les deuxvendredis qui se succèdent ne peuvent permettre l'expiation des péchés mineurs que quand s'y ajoute l'abandon des péchés majeurs car c'est cette combinaison qui est assez efficace pour entraîner l'expiation des péchés mineurs. Comment le jeûne d'une journée à titre surérogatoire permet il d'expier tout péché majeur commis par le fidèle et perpétué par lui sans se repentir? C'est impossible. Cependant, il n'est pas exclu quele jeûne de la journée d'Arafah et le jeûne de la journée d'Achoura entraînent l'expiation des péchés de toute l'année en général. Le texte allant dans ce sens serait alors parmi ceux qui véhiculent des promesses assorties de conditions. Dans ce cas, la persistanceà commettre des péchés majeurs serait un facteur qui empêche l'expiation. Si le fidèle ne persiste pas dans les péchés majeurs, la pratique du jeûne ajoutée à l'absence de persistance dans les péchés majeurs se conjuguent pour favoriser l'expiation en général. C'est comme les deux Ramadans qui se succèdent et les cinq prières observées tout en évitant les péchés majeurs. Tout cela se conjugue pour expier les péchés mineurs. Pourtant le Transcendant a bien dit: Si vous évitez les grands péchés qui vous sont interdits, Nous effacerons vos méfaits de votre compte (Coran,4:31) Ce qui permet de savoir que le fait de faire d'une chose une cause d'expiation (dés péchés) n'exclut pas qu'elle se conjugue avec une autre cause de sorte que l'expiation qui résulte de la réunion des deux causes soit plus parfaite que celle qui serait le produit d'une seule cause car plus nombreuses sont les causes de l'expiation plus parfaite et globale sera celle-ci.» Extrait de al-Djawab al-kaafi, p.13. At.-Tirmidhii (1862) a rapporté d'après Abdoullah ibn Omar que le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: quand quelqu'un boit du vin, Allah n'agréera pas ses prières pendant 40 jours. S'il se repent Allah agréera son repentir . S'il recommence à boire, Allah n'agréera pas ses prières pendant 40 jours. S'il se repent Allah agréera son repentir. S'il recommence à boire, Allah n'agréera pas ses prières pendant 40 jours. S'il se repent Allah agréera son repentir. S'il recommence à boire pour la quatrième fois, Allah n'agréera pas ses prières pendant 40 jours. S'il se repent Allah n'agréera pas son repentir et Il l'abreuvera du fleuve al-Khabal. (jugé authentique par al-Albani dans Sahih at.-Tirmidhii. Al-Moubarakfouri dit dans Touhfat al-Ahwadzi: On dit: il a spécifié nommément la prière car elle est la meilleure pratique cultuelle accomplie par le corps. Si elle n'est pas agréée , les autres ne le seront pas à plus forte raison. Extrait de Touhfat al-Ahwazdi (5/488). Al-Iraqui et al-Manawi ont dit la même chose. Si les actes cultuels (obligatoires)ne sont pas agréées dela part de quelqu'un qui persiste à consommer du vin, comment agrée-t-on de sa partle jeûne d'Achoura? Mieux, comment ce jeûne pourrait il expier ces péchés? Votre devoir est de vous empresser à vous repentir sincèrement, à cesser la consommation du vin, à rectifier votre négligence et à multiplier les bonnes œuvres afin qu'Allah agrée votre repentir et vous pardonne vos actes de négligence et de transgression contre les limites établies par Allah. Troisièmement, ce que nous avons dit ici ne s'oppose pas à l'observance du jeûne des journées d'Arafah et d'Achoura ou d'autres actes surérogatoires tels la prière, le jeûne, l'aumône et le sacrifice…La consommation du vin n'est pas incompatible avectout cela. Le fait de commettre un péché majeur ne doit pas vous empêcher d'accomplir de bons actes car la situation s'empirerait. Au contraire, empressez vous à vous repentir et à cesser (le mal). Multipliez les bons actes, même si parfois des débordements de passion vous entraînent dans certains péchés. La validité d'une œuvre et son agrément (par Allah) sont une chose et le mérite particulier consistant dans le fait pour l'acte d'entraîner l'expiation des péchés d'une année ou deux est une chose tout autre. Djaafar ibn Younous dit: «j'étais dans une caravane qui se trouvait en Syrie lorsque des Bédouins surgirent et s'en emparèrent et présentèrent le butin à leur chef. Ils y trouvèrent un outre contet du sucre et des amendes. Ils en mangèrent maisle chef s'abstenait de manger..Je lui dis: -Pourquoi ne manges tu pas? -J'observe le jeûne. -Tu te livres au brigandage, confisques les biens des autres etles tues tout en observant le jeûne? -Cheikh! Je conserve une parcelle du bien!! Plus tard, je le vis en train de faire le tour de la Maison en état de sacralisation. Je lui dis: -Es-tu l'homme d'alors? -Oui, voilà ce que le jeûne a fait de moi!!» (Tarikh Dimashq,66/52). Se référer à la réponse donnée à la question n° 14289 .	Ayunar en ‘Ashura’ sólo expía pecados menores, no pecados mayores, a menos que uno se arrepienta	Alabado sea Dios.En primer lugar, Dios perdona los pecados de dos años al ayunar el día de ‘Arafah. En cuanto al ayuno del día de Ashura, Dios perdona por él los pecados de un año. Para conocer las virtudes de ayunar el día de ‘Arafah, por favor consulta la respuesta a la pregunta No. 98334 ; por las virtudes de ayunar el día de Ashura, por favor consulta la respuesta a la pregunta No. 21775. En segundo lugar, no cabe duda de que el consumo de alcohol es un pecado mayor, especialmente si uno persiste en ello. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) maldijo a diez personas en relación con el alcohol. At-Tirmidi (1295) registró que Anas Ibn Málik (que Dios esté complacido con él) dijo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) maldijo a diez con respecto al alcohol: el que exprime las uvas, aquel para quien se las exprime, el que lo bebe, el que lo transporta, el que lo recibe, el que lo sirve, el que lo vende y gasta de lo ganado con él, el que va a comprarlo, y el que lo recibió pagando por él”. Clasificado como auténtico por Al-Albani en Sahih At-Tirmidi. Lo que tienes que hacer es renunciar al alcohol, arrepentirte de beberlo y volverte hacia Dios. Ayunar el día de Ashura o el de ‘Arafah solamente expía pecados menores; para los pecados mayores se requiere arrepentimiento sincero. El shéij Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Fue narrado en reportes auténticos del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que ayunar el día de ‘Arafah expía (los pecados de) dos años y ayunar el día de Ashura expía (los pecados de) un año. Pero decir que los expía no significa que los pecados mayores puedan ser expiados sin arrepentimiento. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que entre una oración comunitaria del viernes y la siguiente y de un Ramadán al siguiente “expía lo que hay entre ellos siempre y cuando uno evite los pecados mayores”. Es bien sabido que la oración es mejor que ayunar, y ayunar en Ramadán es mejor que ayunar el día de ‘Arafah, y ayunar en estas ocasiones no expía las malas acciones a menos que uno evite pecados mayores, tal como fue establecido por el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Entonces, ¿cómo puede alguien pensar que observando un ayuno voluntario de uno o dos días se expiará del adulterio, de robar, beber alcohol, los juegos de azar, la brujería y cosas similares? Este no puede ser el caso”. Fin de la cita de Mujtásar al-Fatáwa al-Masríyah, 1/254. Ibn al-Qayím (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Uno de ellos dijo que el día de Ashura expía los pecados de todo el año y ayunar en ‘Arafah se suma a la recompensa. Esta persona ilusa no se da cuenta de que ayunar en Ramadán y ofrecer las cinco oraciones diarias es mejor que ayunar el día de ‘Arafah y el día de Ashura, y sólo se expía por el tiempo entre ellos si se evitan los pecados mayores. De un Ramadán al siguiente, de una oración comunitaria de los viernes a la siguiente, esto no es suficiente para expiar los pecados menores a menos que se acompañe evitando los pecados mayores, entonces las dos cosas referidas serán capaces de expiar a los pecados menores. ¿Cómo puede ser que observar un ayuno voluntario por un día expíe por todos los pecados mayores a una persona que los comete y persiste en ellos, cuando no se arrepiente? Eso es imposible. Sin embargo no hay nada que sugiera que ayunar el día de ‘Arafah y el día de Ashura no pueden expiar todos los pecados del año en general; en ese caso el reporte debe ser interpretado como uno de los textos que prometen recompensa siempre que se cumplan las condiciones y se eviten los impedimentos, y persistir en los pecados mayores es un impedimento para la expiación. Entonces, si uno no persiste en pecados mayores, ayunar y no persistir (en los pecados), juntos podrán lograr una expiación en un sentido general, así como Ramadán y las cinco oraciones diarias, junto con evitar los pecados mayores, son capaces juntos de lograr la expiación de los pecados menores, a pesar de que (sólo una condición se menciona en el verso en el que) Dios, glorificado y exaltado sea, dijo (traducción del significado): “Si os apartáis de los pecados más graves perdonaremos vuestras faltas y os introduciremos en el Paraíso honrándoos” (An-Nisá', 4:31). Así aprendemos que el hecho de que una cosa se haga con motivo de una expiación no descarta el hecho de que podría ser apoyada por otra acción; cuando se combi dos acciones para una expiación es mejor y más probable conseguirlo que cuando hay sólo una acción. Cuanto más fuerte sea el medio de la expiación, es más probable que sea mejor y más completo”. Fin de la cita de Al-Yawáb al-Kafi, pág. 13. At-Tirmidi (1862) registró que ‘Abdullah Ibn ‘Umar dijo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien bebe alcohol, Dios no le aceptará ninguna oración durante cuarenta días. Pero si se arrepiente, Dios aceptará su arrepentimiento. Luego, si vuelve nuevamente a eso, Dios no aceptará ninguna oración de él durante cuarenta días, pero si se arrepiente, Dios aceptará su arrepentimiento. Después, si él vuelve nuevamente a eso, Dios no aceptará ninguna oración de él durante cuarenta días, pero si se arrepiente, Dios aceptará su arrepentimiento. Entonces, si vuelve nuevamente a eso una cuarta vez, Dios no aceptará ninguna oración de él durante cuarenta días, y si se arrepiente, Dios no aceptará su arrepentimiento y lo hará beber del río de Al-Jabal”. Clasificado como auténtico por Al-Albani en Sahih at-Tirmidi. Al-Mubarakfuri dijo en Tuhfat al-Ahwadi: “Se dijo que la oración es destacada en la mención porque es el mejor acto físico de la adoración; si no es aceptada, entonces lo más probable es que otros actos de culto no serán aceptados tampoco”. Fin de la cita de Tuhfat al-Ahwadi, 5/488. Este fue también el punto de vista de Al-‘Iraqi y de Al-Mannáwi. Si los actos de culto no son aceptados cuando uno persiste en beber alcohol, entonces ¿cómo puede ser aceptado el ayuno de Ashura? Más aún, ¿cómo puede esto expiar los pecados de un año? Lo que tienes que hacer es apresurarte a arrepentirte sinceramente y renunciar a consumir alcohol, compensar lo que hayas descuidado hacer abundantemente con obras buenas, que permanecerán, con la esperanza de que Dios acepte tu arrepentimiento y te perdone por lo que has hecho en el pasado, por ser negligente y transgredir los límites establecidos por Dios. En tercer lugar, lo que te hemos dicho aquí no significa que no debas ayunar en ‘Arafah o Ashura, o no hacer ningunas otras buenas obras voluntarias como rezar, ayunar, dar caridad u ofrecer sacrificios. Que bebas alcohol no significa que no puedas hacer ninguna de estas cosas. Caer en un pecado mayor no quiere decir que debas abstenerte de realizar actos de culto y buenas obras; eso sólo empeoraría el asunto. Más bien debes apresurarte a arrepentirte, abandonar (el pecado) y hacer un montón de buenas obras, incluso si tu ego toma lo mejor de ti y caes en algunos pecados. Pero la validez del hecho y su aceptación es una cosa, y la virtud particular de expiación por los pecados de uno o dos años es otra cosa. Ya’far Ibn Yúnus dijo: “Yo estaba en una caravana en Siria, cuando un beduino salió y lo atraparon, y empezaron a exhibirlo a su líder. Le sacaron un saco en que había azúcar y almendras, y comieron de allí, pero el líder no lo hizo. Le dije: “¿Por qué no comes?”. Respondió: “¡Estoy ayudo!”. Le dije: “Atacas a los viajeros, robas y matas gente, pero… ¡¿estás ayudo?!”. Me dijo: “Oh, shéij, mantengo alguna conexión con Dios, para que algún día me permita arrepentirme y cambiar de vida”. Después de un tiempo lo vi circunvalando la Sagrada Casa, y estaba en estado de consagración ritual. Dije: “¿Eres ese hombre?”. Y me respondió: “¡Ese ayuno me trajo a este lugar!”. Fin de la cita de Tarij Dimashq, 66/52. Consulta también la respuesta a la pregunta No. 14289. Y Allah sabe más.	阿舒拉日的斋戒只能罚赎小罪，只有忏悔才能罚赎严重的大罪	一切赞颂，全归真主。第一：在驻阿尔法特山的那一天封斋，能够饶恕两年的罪恶；至于在阿舒拉日的封斋，则只能饶恕一年的罪恶。欲了解在驻阿尔法特山的那一天封斋的优越性，敬请参阅（98334）号问题的回答；欲了解在阿舒拉日封斋的优越性，敬请参阅（21775）号问题的回答。第二：毋庸置疑，饮酒是严重的大罪之一，尤其是长期酗酒的行为；酒是万恶之源，也是通往一切罪恶的途径，先知（愿主福安之）诅咒与酒有关的十种人。《提尔密济圣训实录》（1295段）辑录：艾奈斯·本·马力克（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）诅咒了与酒有关的十种人：酿酒者、要求酿酒者、饮酒者、运酒者、制造酒具者、斟酒者、出售酒者、吃酒价者、购买酒者、为他人买酒者。谢赫艾利巴尼在《提尔密济圣训实录》中认为这是正确的圣训。必须要彻底戒除饮酒的行为，悔过自新，趋向真主。在驻阿尔法特山的那一天封斋、或者在阿舒拉日封斋，只能罚赎小罪；至于严重的大罪，则需要诚心实意的忏悔。伊斯兰的谢赫伊本·泰米叶（愿主怜悯之）说：“先知（愿主福安之）在正确的圣训中说：阿拉法特日的斋戒可以罚赎两年的罪恶，阿舒拉日的斋戒可以罚赎一年的罪恶，但这是笼统的罚赎罪恶，在没有忏悔的情况下不一定罚赎大罪，因为先知（愿主福安之）说：一个聚礼到另一个聚礼，一个斋月到另一个斋月，（可以罚赎期间的罪恶，只要没有触犯大罪）；众所周知，礼拜优越于封斋，斋月的斋戒远胜于阿尔法特日的斋戒，也只能罚赎一般的罪恶，不能罚赎大罪，正如先知（愿主福安之）所局限的那样，一天或者两天的副功斋怎么能罚赎通奸、盗窃、酗酒、赌博和邪术之类的大罪呢？这是不可能的。”《埃及法特瓦之简本》(1 / 254)。伊本·甘伊姆（愿主怜悯之）说：“他们有的说：阿舒拉日的斋戒可以罚赎全年的罪恶，阿尔法特日的斋戒报酬更多，但是这个自欺的人不知道，斋月的主命斋和每日的五番主命拜，远胜于阿尔法特日的斋戒和阿舒拉日的斋戒，尽管如此，也只能罚赎期间的一切罪恶，而且必须要避免大罪；所以一个斋月到另一个斋月，一个聚礼到另一个聚礼，不能罚赎一切小罪，除非同时远离触犯大罪，这两件事情加起来才能罚赎一切小罪。一天的副功斋怎么能罚赎仆人长期坚持、而且不知悔改的所有的大罪呢？这是不可能的！但是，阿尔法特日的斋戒和阿舒拉日的斋戒有可能罚赎他在一年中所犯的一切罪恶，这是有诸多条件和制约因素的明文的承诺，他继续触犯大罪的行为有可能妨碍这一种罚赎；如果他没有继续触犯大罪，斋戒和放弃触犯大罪有可能互相联手，协力罚赎所有的罪恶，正如斋月和五番礼拜互相联手，协力罚赎所有的小罪一样，真主说：“如果你们远离你们所受禁的一切大罪，我就赦宥你们的一切罪过，并使你们进入一个尊贵的境地。”（4:31）；由此可知，把一件事情作为罚赎的原因，并不妨碍它和另一个原因互相联手，协力罚赎罪恶，兼备两个原因的罚赎的力量更加强大和完善，远胜于单独的一个原因，罚赎的诸多原因越强大，罚赎的效果也就越强大、完善和全面。”《充分的回答》（第13页）。《提尔密济圣训实录》（1862段）辑录：阿卜杜拉·本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“谁饮酒，真主不接受他的四十天的礼拜；如果他忏悔，真主接受他的忏悔；如果他第二次饮酒，真主不接受他的四十天的礼拜；如果他忏悔，真主接受他的忏悔；如果他第三次饮酒，真主不接受他的四十天的礼拜；如果他忏悔，真主接受他的忏悔；如果他第四次饮酒，真主不接受他的四十天的礼拜，如果他忏悔，真主不接受他的忏悔，并且让他饮用毒药之河的河水。”谢赫艾利巴尼在《提尔密济圣训实录》中认为这是正确的圣训。姆巴尔克福尔在《艾赫沃吉的馈赠》中说：“至于专门提及礼拜，那是因为礼拜是身体最优越的功修，如果某人的礼拜没有被接受，那么，他其它的宗教功修更不会被接受。”《艾赫沃吉的馈赠》(5 / 488)，伊拉基和麦纳威也坚持这一种主张。如果宗教功修在长期饮酒的情况不会被接受，那么，阿舒拉日的斋戒又怎么会被接受呢？怎么能够罚赎一年的罪恶呢？所以你必须要积极主动的向真主诚心实意的忏悔，彻底戒除饮酒的罪恶，要意识到你的怠慢，要多做清廉的善功，希望真主准承你的忏悔，原谅你以前的怠慢和超越真主法度的行为。第三：我们对你所说的这一切，都不会阻碍你在阿尔法特日、或者阿舒拉日封斋、也不会阻碍你履行任何副功，比如礼拜、斋戒、施舍和副朝等，喝酒并不阻碍这一切，触犯了大罪并不意味着阻碍你履行各种善功和善行，否则情况会变得更糟，你应该积极主动的忏悔，彻底戒除罪恶，多行善事，哪怕你被私欲怂恿，触犯了一些罪恶也罢。善功的正确性和被接受是一回事，罚赎一年或者两年罪恶的特殊的优越性是另外一回事。加法尔·本·尤努斯说：我曾经随着商队在沙姆地区行走，一伙贝都因人出来抢劫，他们把抢劫的货物摆在首领的面前，其中有一袋糖和杏仁，他们都吃了，唯有首领没有吃！我问他：“你为什么不吃？”他说：“我封斋！” 我说：“你封了斋，还要拦路抢劫，杀人越货？” 他说：“谢赫，我为善功留有余地！” 过了一段时间之后，我看到他穿着戒衣，环游天房，我问他：“你就是那个人吗？” 他说：“就是斋戒让我到达了这个位置！”《大马士革的历史》（66 / 52)。真主至知！	Пост в день ‘Ашура стирает только малые грехи, а для прощения больших грехов человек должен принести покаяние	Хвала Аллаху.Во-первых, пост, после соблюдения которого будут прощены грехи прошлого и последующего года, - это пост в день ‘Арафа. Что же касается поста в день ‘Ашура, то Аллах прощает за него грехи одного года. Для информации о достоинстве поста в день ‘Арафа обратитесь к ответу на вопрос № 98334, а для информации о достоинстве поста в день ‘Ашура обратитесь к ответу на вопрос № 21775. Во-вторых, нет никаких сомнений, что употребление спиртного является большим грехом, особенно, когда человек настойчиво и преднамеренно совершает его. Алкоголь – мать всей скверны и дверь всякого зла. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проклял десятерых, связанных со спиртными напитками. Сообщается, что Анас Ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, десятерых, связанных с вином и алкоголем: того, кто выжимал его, и того, для кого оно выжимается; того, кто употребляет его, того, кто доставляет его, и того, для кого его доставляют; того, кто разливает его, и того, кто продает его; того, кто живет на прибыль с этого; того, кто покупает его и того, для кого его покупают[1]. Нужно отречься от него, каяться Аллаху в своем грехе и устремиться к Господу за прощением и просьбой о милости. Пост в день ‘Арафа или ‘Ашура стирает только малые грехи, что же касается больших грехов, то для их искупления необходимо искреннее покаяние. Шейх Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: Достоверно передаются слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что пост в день ‘Арафа стирает (грехи) двух лет, а пост в день ‘Ашура стирает (грехи) одного года. Однако слова о том, что стирает, не обязательно означает стирание больших грехов без покаяния. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что между двумя пятницами и между двумя рамаданами „искупление того, что (было) между ними, если ты будешь сторониться больших грехов“. И известно, что молитва лучше поста, и пост в рамадан более велик, чем пост в день ‘Арафа, (но не смотря на это) даже он не стирает грехи, если человек не сторониться больших грехов, как это ограничил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И как человек может думать, что добровольный пост в течение дня или двух может стереть прелюбодеяние, воровство, распитие спиртных напитков, участие в азартных играх, колдовство и иное?[2] Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Некоторые говорят, что пост в день ‘Ашура стирает грехи всего года, а пост ‘Арафа увеличивает награду. И подобные обольщенные люди не ведают, что пост в рамадан и ежедневная пятикратная молитва больше и важнее, чем пост в день ‘Ашура и ‘Арафа. Пост в рамадан и молитва удаляет грехи, совершенные между ними, если человек станет сторониться больших грехов. Рамадан до следующего рамадана, и пятница до следующей пятницы не могут удалить малые грехи без того, чтобы человек не сторонился больших грехов. И только при выполнении условий они могут стереть малые грехи. И как же добровольный пост сможет удалить каждый большой грех, который совершил человек, и который все еще совершается им без покаяния? Это невозможно. Однако пост в день ‘Арафа и день ‘Ашура, возможно, удалит все грехи года в общем, и награда, упомянутая в хадисе, имеет условия и преграды, и возможно настойчивость человека в совершении греха воспретит это стирание грехов. И если человек не упорствует в совершении больших грехов, то отсутствие упорства и пост будут содействовать в стирании грехов в целом так же, как рамадан и пятикратная молитва при отдалении от больших грех содействуют в стирании малых грехов. Ведь Всевышний Аллах сказал: إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ „Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши злодеяния и введем вас в почтенный вход“[3]. Таким образом становится понятно, что если нечто было сделано причиной стирания грехов, то это не воспрещает ему и иной причине способствовать друг другу в стирании грехов. И вероятность удаления грехов при наличии обеих причин будет сильнее и совершение, чем если бы присутствовала только одна из них. И насколько сильнее бы становились причины прощения грехов, настолько быстановилось сильнее, совершеннее и полнее (само прощение)»[4]. Передается от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Аллах не примет в течение сорок дней молитву того, кто употребил спиртное. Если же он покается, то Аллах примет его покаяние, а если он вернется (к этому греху), то Аллах не примет его молитву на протяжении сорока дней. Если же он покается, Аллах примет его покаяние, но если вернется (к этому греху), то Аллах не примет его молитву на протяжении сорока дней. Если же он покается, то Аллах примет его покаяние, а если он вернется (к этому греху) в четвертый раз, то Аллах не примет его молитву на протяжении сорока дней, и если он покается, то Аллах не примет его покаяние и напоит его из реки аль-хабаль[5]. Аль-Мубаракфури сказал: Было сказано, что в хадисе упоминается молитва потому, что это лучшее поклонение, которое человек совершает своим телом. И если не будет принята она, то тем более не будут приняты иные виды поклонения[6]. Такое же мнение высказали аль-‘Ираки и аль-Мунауи. Если при упорстве в распитии спиртных напитков не принимаются совершаемые поклонения, то как может быть принят пост в день ‘Ашура? И как могут быть прощены грехи, совершенные в течение года? Вам следует как можно скорее обратиться к искреннему покаянию, оставить распитие спиртных напитков, осознать те упущения, которые Вы совершаете, и увеличить совершение праведных деяний в надежде, что Всевышний Аллах примет Ваше покаяние и простит Ваши упущения, грехи и нарушение границ Аллаха. В-третьих, упомянутое нами не воспрещает Вам поститься в день ‘Арафа или ‘Ашура, или совершать иные добровольные виды поклонения: молитвы, пост, милостыню, паломничество, так как распитие спиртных напитков это не воспрещает. Совершение большого греха не воспрещает человеку совершать праведные дела и поклоняться Аллаху, ведь в таком случае, дело бы стало только хуже. Но мы лишь попытались донести до Вас важность скорого стремления к покаянию, к оставлению греха, к совершению благих деяний, даже если Вас одолеют страсти, и Вы согрешите. Что же касается верности деяния, его принятие, особое достоинство этого поклонения, а именно прощение грехов одного года или двух, то это иной вопрос. Джа‘фар ибн Юнус сказал: «Однажды в Леванте я был в одном караванов. И вдруг на него напали бедуины и завладели им. После они стали показывает своему предводителю то, что захватили. Среди вещей был мешок, в котором находился сахар и миндаль, и они стали есть из него, но сам предводитель не ел. Я спросил его: „Почему ты не ешь?“ Он ответил, что постится. Тогда я сказал ему: „Ты обворовываешь людей на дороге, отбираешь имущество других, убиваешь их и постишься?“ На что он ответил: „О шейх, я оставляю путь к исправлению“. Через некоторое время я увидел, как он в ихраме совершает обход вокруг Каабы, и спросил его: „Ты и есть тот человек?“ И он ответил: „(Да, ) это пост привел меня к этому положению“»[7]. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 14289. А Аллах знает лучше. [1] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, №1295; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что это достоверный хадис. [2] Ибн Таймия. Мухтасару-ль-фатауа-ль-мисрия.Т. 1. С. 254. [3] Коран. Сура Женщины 4:31. [4] Ибн аль-Кайим. Аль-Джауабу-ль-кафи. С. 13. [5] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 1862; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что хадис достоверен. [6] Аль-Мубаракфури. Тухфату-ль-Ахуази. Т. 5. С. 488. Переложение в свободной форме. [7] Ибн ‘Асакир. Тариху Димашк. Т. 52. С. 66.	Das Fasten an 'Aschura tilgt nur die kleinen Sünden und die großen Sünden werden nur durch die Reue getilgt	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Allah vergibt die Sünden von zwei Jahren durch das Fasten am Tag von 'Arafa. Was das Fasten an 'Aschura betrifft, so vergibt Allah dadurch die Sünden eines einzigen Jahres. Siehe über den Vorzug am Tag von 'Arafa zu fasten die Antwort auf die Frage Nr. 98334 und über den Vorzug an 'Aschura' zu fasten die Antwort auf die Frage Nr. 21775. Zweitens: Es besteht kein Zweifel, dass das Trinken von Alkohl zu den großen Sünden gehört, speziell wenn man darauf beharrt (es andauernd tut). Denn das Berauschende (Alkohol) ist die Mutter aller üblen Dinge und das Tor allen Bösen. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat im Bezug auf das Berauschende zehn Arten von Personen verflucht. So überlieferte At-Tirmidhi (1295) über Anas Ibn Malik -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass er sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- verfluchte im Bezug auf das Berauschende zehn Arten von Personen: Denjenigen, der es auspresst, den Mu'tasir, der es trinkt, der es trägt, denjenigen, zu dem es getragen wird, der es einschenkt, der es verkauft, der den Preis davon verschlingt, der es kauft und denjenigen, für den es gekauft wird.“ Al-Albaani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein. Die Pflicht ist damit aufzuhören, reuig davon zurückzukehren und auf Allah zuzukommen. Das Fasten an 'Aschura oder 'Arafa tilgt nur die kleinen Sünden, für die großen aber bedarf es einer aufrichtigen Reue. Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Es wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- authentisch überliefert, dass er sagte: „Das Fasten am Tag von 'Arafa tilgt die Sünden von zwei Jahren und das Fasten am Tag von 'Aschura tilgt die Sünden eines Jahres.“ Jedoch allgemein zu sagen, dass sie die Sünden tilgen, bedeutet nicht, dass sie die großen ohne eine Reue tilgen. Denn er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte über die Zeit zwischen einem Freitag bis zum nächsten und einem Ramadan bis zum nächsten (, dass sie): „… eine Sühne für das (sind), was dazwischen liegt, solange man sich von den großen Sünden fernhält.“ Es ist bekannt, dass das Gebet besser als das Fasten und dass das Fasten im Ramadan besser als das Fasten an 'Arafa ist. Und die großen Sünden werden nur dann getilgt, wenn man sich von den großen fernhält, so wie es der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- eingeschränkt hat. Wie kann man also glauben, dass das freiwillige Fasten eines oder zweier Tage die Unzucht, den Diebstahl, das Alkoholtrinken, den Glücksspiel, die Zauberei (schwarze Magie) etc. tilgen? Dies kann nicht sein!“ Aus „Mukhtasar Al-Fatawa Al-Misriya“ (1/254). Ibn Al-Qayyim -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Manche sagen, dass der Tag von 'Aschura alle Sünden des Jahres tilgt und durch den Tag von 'Arafa wird der Lohn vermehrt. Dieser Verirrte aber weiß nicht, dass das Fasten im Ramadan und die fünf Gebete noch gewaltiger sind als das Fasten am Tag von 'Arafa und 'Aschura, und sie (das Fasten im Ramadan und die fünf Gebete) tilgen nur das, was dazwischen begangen wurde, solange man sich von den großen Sünden fernhält. Denn die Zeit zwischen dem einen Ramadan bis zum nächsten und dem einen Freitag bis zum nächsten, schafft es nur die kleinen Sünden zu tilgen, wenn man dazu noch die großen Sünden unterlässt. So schaffen es nur beide Angelegenheiten gemeinsam die kleinen Sünden zu tilgen. Wie soll dann das freiwillige Fasten eines Tages jede große Sünde tilgen, welche der Diener begeht und dabei noch darauf beharrt, ohne Reue zu zeigen? Dies ist unmöglich! Es bedeutet aber nicht, dass das Fasten von 'Arafa und 'Aschura im Allgemeinen nicht alle Sünden des Jahres tilgen. Dies gehört zu den Quellen der Hoffnung, für welche es Voraussetzungen und Hindernisse gibt, das Beharren auf große Sünden aber verhindert, dass sie getilgt werden. Wenn man also nicht auf große Sünden beharrt, so würden sich das Fasten und das Nicht-Beharren gegenseitig helfen und zur allgemeinen Tilgung (der Sünden) unterstützen, genauso wie sich der Ramadan und die fünf Gebete, mit dem Unterlassen der großen Sünden, gegenseitig helfen und unterstützen die kleinen Sünden zu tilgen. Dies, obwohl Er -gepriesen ist Er- sagte: „Wenn ihr die schwerwiegenden (Dinge) meidet, die euch verboten sind, tilgen Wir euch eure bösen Taten.“ [An-Nisaa':31] Dadurch weiß man, dass, wenn man eine Sache zu einer Ursache für die Tilgung der Sünden macht, es kein Hindernis darstellt, wenn sie und eine weitere Ursache sich zur Tilgung gegenseitig helfen. Und die Tilgung wird durch die Zusammenführung beider Ursachen stärker und vollständiger als wenn nur eines der beiden Ursachen alleine dasteht. Und je stärker die Ursachen der Tilgung werden, desto stärker, vollständiger und umfassender wird es.“ Aus „Jawab Al-Kafi“ (S. 13). At-Tirmidhi (1862) überlieferte über 'Abdullah Ibn 'Umar, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer Berauschendes/Alkohol trinkt, dessen Gebete wird Allah vierzig Tage lang nicht annehmen, doch wenn er reuig zurückkehrt, wird Allah seine Reue annehmen und wenn er es wieder tut, so wird Allah seine Gebete vierzig Tage lang nicht annehmen und wenn er wieder reuig zurückkehrt, wird Allah seine Reue annehmen, doch wenn er es wieder tut, so wird Allah seine Gebete vierzig Tage lang nicht annehmen und wenn er reuig zurückkehrt, wird Allah seine Reue annehmen. Und wenn er es zum vierten Mal wieder tut, wird Allah seine Gebete vierzig Tage lang nicht annehmen und wenn er reuig zurückkehrt, so wird Allah seine Reue nicht annehmen und ihn vom Al-Khabaal-Fluss trinken lassen.“ Al-Albaani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein. Al-Mubarakfuri sagte in „Tuhfah Al-Ahwadhi“: „Es wird gesagt, dass er das Gebet speziell erwähnte, da es die beste gottesdienstliche Handlung des Körpers ist. Und wenn es nicht angenommen wird, dann werden erst recht die anderen gottesdienstlichen Handlungen nicht angenommen.“ Aus „Tuhfah Al-Ahwadhi“ (488/5). Dasselbe sagten auch Al-'Iraaqi und Al-Mannaawi. Wenn nun die gottesdienstlichen Handlungen nicht angenommen werden, wenn man auf das Trinken von Alkohol beharrt, wie soll dann das Fasten von 'Aschura angenommen werden? Und wie sollen dann sogar die Sünden eines Jahres getilgt werden? Deshalb musst du dich beeilen aufrichtig Reue zu zeigen, damit aufhören weiterhin Alkohol zu trinken, deine Nachlässigkeit zu korrigieren und viele bleibende, rechtschaffene Taten zu vollbringen, in der Hoffnung, dass Allah deine Reue annimmt und von deiner vergangenen Nachlässigkeit und Übertretung Seiner Grenzen hinwegsieht. Drittens: Alles, was wir hier erwähnt haben, soll einen nicht daran hindern an 'Arafa oder 'Aschura zu fasten oder alle freiwilligen guten Taten, die man vollbringen will, zu verrichten; zu beten, fasten, spenden oder ein Opfertier darzubringen. Denn das Trinken von Alkohol hindert einen an nichts davon. Und eine große Sünde zu begehen, bedeutet nicht, dass man sich selbst daran hindern soll gute und rechtschaffene Taten zu begehen, denn dadurch wird die Lage nur schlimmer. Vielmehr sollst du reuig zu Allah zurückkehren, mit den Sünden aufhören und viele rechtschaffene Taten verrichten, auch wenn deine Seele dich überkommt/besiegt und du einige Sünden begehst. Jedoch sind die Richtigkeit einer Tat und die Annahme dessen eine Sache und der spezielle Vorzug, dass die Sünden von ein oder zwei Jahren getilgt werden, eine andere. Ja'far Ibn Yunus sagte: „Ich war mit einer Karawane in der Levante. Daraufhin kamen Beduinen und ergriffen sie (die Karawane) und brachten sie zur ihrem Führer. Dann wurde ein Sack voll Zucker und Mandeln herausgeholt. Sie aßen davon, doch ihr Führer aß nichts. Ich fragte ihn dann: „Warum isst du nichts?“ Er antwortete: „Ich faste.“ Ich sagte dann: „Du begehst Wegelagerei/Straßendiebstahl, nimmst das Vermögen, tötest Leute aber fastest?“ Er sagte dann: „O Schaikh, ich werde den Frieden/die Aussöhnung zur ihrer Zeit machen.“ Nach einiger Zeit sah ich ihn, wie er um die Ka'ba den Tawaaf vollzog und im Weihezustand war. Ich fragte ihn: „Bist du jener Mann?“ Er antwortete: „Dieses Fasten brachte mich an diesen Ort.““Aus „Tarikh Dimaschq (52/66).	Рӯзаи Ошуро танҳо гуноҳони сағираро каффорат менамояд ва барои пок кардани гуноҳони кабира ба ғайри тавба чизи дигаре вуҷуд надорад	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аввал: Рӯзае, ки Аллоҳ таъоло бо сабаби он гуноҳони ду соларо мағфират менамояд, он рӯзаи рӯзи Арафа мебошад. Аммо рӯзаи Ошуро бошад, Аллоҳ таъоло бо сабаби он гуноҳони як соларо мағфират менамояд. Лутфан оиди фазилати рӯзаи рӯзи Арафа ба ҷавоби саволи рақами (98334) ва оиди фазилати рӯзаи рӯзи Ошуро ба ҷавоби саволи рақами (21775) нигаред. Дуввум: Бе шак нӯшидани шароб яке аз бузургтарин гуноҳон мебошад, хусусан бардавом нӯшидани он. Шароб модари палидиҳо ва дарвозаи ҳамаи бадиҳост. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) бо сабаби шароб даҳ тоифаро лаънат кардааст. Тирмизӣ (1295) аз Анас ибни Молик (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки гуфт: "Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) бо сабаби шароб даҳ тоифаро лаънат кардааст: Шахсе ки онро тайёр мекунад, шахсе ки тайёр кардани онро талаб менамояд, шахсе ки онро менӯшад, касе ки онро бардошта меорад, шахсе ки овардани онро талаб менамояд, шахсе ки онро мерезад, шахсе ки онро мефурӯшад, шахсе ки пули онро мехӯрад, шахсе ки онро мехарад, шахсе ки барояш харида мешавад". Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" саҳеҳ шуморидааст. Аз шаробнӯшӣ даст кашидан, аз пайваста нӯшидани шароб тавба кардан ва ба сӯи Аллоҳ таъоло рӯй овардан воҷиб аст. Рӯзаи рӯзи Ошуро ё рӯзи Арафа танҳо гуноҳони сағираро каффорат мекунанд. Аммо гуноҳони кабира ба тавбаи насуҳ ниёз доранд. Шайху-л-ислом Ибни Таймийя (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳадиси саҳеҳе омадааст, ки мефармояд: Рӯзаи рӯзи Арафа гуноҳони ду соларо каффорат мекунад ва рӯзаи рӯзи Ошуро гуноҳони як соларо каффорат мекунад. Вале мутлақан зикр шудани лафзи (он каффорат мекунад), маънояш чунин нест, ки гуноҳони кабираро бе тавба каффорат намояд, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) оиди намози ҷумъа то намози ҷумъаи дигар ва Рамазон то Рамазони дигар фармудааст: (Каффораткунандаи гуноҳоне, ки дар баёни онҳо қарор доранд, агар аз гуноҳони кабира дур шавад). Маълум аст, ки намоз аз рӯза беҳтар аст ва рӯзаи Рамазон аз рӯзаи рӯзи Арафа бузургтар аст. Намозҳои панҷгона ва рӯзаи Рамазон гуноҳонро каффорат намекунанд, ба ҷуз дар ҳолати дурӣ аз гуноҳони кабира, чуноне ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) қайд кардааст. Пас чӣ гуна (баъзе шахсон) гумон мекунанд, ки рӯзаи нофилаи як рӯза ё ду рӯза гуноҳи зино, дуздӣ, шаробнӯшӣ, қимор, сеҳр ва монанди онро каффорат мекунад? Ин номумкин аст". Поёни сухан аз китоби "Мухтасару-л-фатово-л-мисрийя" (1/254). Ибни Қаййим (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Баъзе шахсон мегӯянд: Рӯзаи рӯзи Ошуро гуноҳони ҳамаи солро каффорат мекунад ва рӯзаи Арафа сабаби зиёдшавии аҷр мегардад. Ин шахси фирефташуда надонистааст, ки рӯзаи Рамазон ва намозҳои панҷгона аз рӯзаи рӯзи Арафа ва рӯзаи Ошуро бузургтар ва воломақомтар мебошанд. Инҳо (рӯзаи Рамазон ва намозҳои панҷгона) гуноҳони байни худро каффорат мекунанд, агар аз гуноҳони кабира дур шавад. Пас Рамазон то Рамазон, ва ҷумъа то ҷумъа гуноҳони сағираро каффорат карда наметавонанд, магар дар ҳолате, ки гуноҳони кабира тарк карда шавад ва ин ду чиз якҷоя гуноҳони сағираро каффорат карда метавонанд. Пас чӣ гуна рӯзаи нофилаи як рӯза ҳамаи гуноҳони кабираеро, ки банда анҷом додааст, пайваста онро иҷро мекунад ва аз он тавба наменамояд, каффорат мекунад? Ин номумкин аст. Ба ҳар ҳол монеият вуҷуд надорад, ки рӯзаи рӯзи Арафа ва рӯзи Ошуро ба таври ом каффораткунандаи ҳамаи гуноҳон шавад ва дар ин сурат ҳадис бояд ҳамчун яке аз матнҳое шарҳ дода шавад, ки каффорати гуноҳонро ваъда медиҳад, дар холате ки шартҳо риоя карда шаванд ва монеаҳо бартараф карда шаванд. Бардавом анҷом додани гуноҳони кабира яке аз монеаҳои каффорат шудани гуноҳони сағира мебошад. Пас агар банда гуноҳони кабираро бардавом анҷом надиҳад, рӯза ва бардавом анҷом надодани гуноҳ, бо кӯмаки ҳамдигар, ҳамаи гуноҳонро каффорат мекунанд. Чуноне, ки Рамазон ва намозҳои панҷгона бо ҳамроҳии дурӣ аз гуноҳони кабира, якҷоя бо кӯмаки ҳамдигар гуноҳони сағираро каффорат мекунанд. Дар ҳоле, ки Аллоҳ таъоло фармудааст: إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ سُورَةُ النِّسَاءِ/ 31 Агар аз гуноҳони кабирае, ки аз он манъ шудаед, дурӣ кунед, гуноҳони (сағираи) шуморо аз шумо мебахшем. (Сураи Нисо: 31). Пас дониста шуд, ки агар чизе сабаби каффорати гуноҳон бошад, ин монеият надорад, ки ин сабаб бо ҳамроҳии сабаби дигар дар каффорат намудани гуноҳон ба якдигар кӯмак кунанд. Каффорат шудани гуноҳон бо ҷамъшавии ду сабаб аз танҳо будани яке аз он ду сабаб пурқувваттар ва комилтар аст. Ҳаргоҳ сабабҳои каффорати гуноҳон пурқувват гардад, каффорат шудани гуноҳон низ пурқувваттар, пурратар ва шомилтар мегардад". Поёни сухан аз китоби "Ал-Ҷавобу-л-кофӣ" (саҳ 13). Тирмизӣ (1862) аз Абдуллоҳ ибни Умар ривоят кардааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: Касе, ки шароб нӯшад, Аллоҳ таъоло намози чиҳилрӯзаи ӯро қабул намекунад ва ва агар тавба кунад, Аллоҳ тавбаи ӯро қабул менамояд ва агар ба шаробнӯшӣ баргашт, Аллоҳ таъоло намози чиҳилрӯзаи ӯро қабул намекунад ва агар тавба намуд, Аллоҳ тавбаи ӯро қабул менамояд ва агар боз ба шаробнӯшӣ баргашт, Аллоҳ таъоло намози чиҳилрӯзаи ӯро қабул намекунад ва агар тавба намуд, Аллоҳ тавбаи ӯро қабул менамояд, сипас агар бори чаҳорум боз ба шаробнӯшӣ баргашт, Аллоҳ таъоло намози чиҳилрӯзаи ӯро қабул намекунад ва агар тавба намуд, Аллоҳ тавбаи ӯро қабул наменамояд ва ӯро (дар рӯзи қиёмат) аз дарёи "хабол" менӯшонад. Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" саҳеҳ шуморидааст. (Дарёи "Хабол": Дарёест дар дӯзах, ки оби он зардоби дӯзахиён аст). Муборакфурӣ дар китоби "Туҳфату-л-аҳвазӣ" гуфтааст: Гуфта шудааст: Намозро ба таври хос зикр намуд, зеро он беҳтарин ибодати баданӣ аст. Пас агар намоз қабул карда нашавад, дигар ибодатҳо низ аз боби авло қабул карда намешаванд. Поёни сухан бо каме тағйирот аз китоби "Туҳфату-л-аҳвазӣ" (5/488). Ироқӣ ва Мановӣ низ ҳаминтавр гуфтаанд. Ба ҷавоби саволи рақами (38145) руҷӯъ карда шавад. Агар ибодатҳо дар ҳангоми бардавом нӯшидани шароб қабул карда нашавад, пас чигуна рӯзаи Ошуро қабул карда мешавад? Пас чигуна гуноҳони як солинаро каффорат мекунад? Бар ту воҷиб аст, ки ба тезӣ тавбаи насуҳи содиқона намоӣ, аз гуноҳоне, ки бардавом анҷом медиҳӣ, яъне аз нӯшидани шароб даст бикашӣ ва дар кӯтоҳӣ будани худро дарк намоӣ. Амалҳои хайрро бисёр анҷом бидеҳ, шояд ки Аллоҳ тавбаи туро қабул намояд ва кӯтоҳиву таҷовузе, ки ба ҳудуди Аллоҳ дар гузашта анҷом додаӣ, даргузарад. Саввум: Он суханоне, ки бароят дар инҷо зикр кардем, барои адо намудани рӯзаи Арафа ё Ошуро ё ҳар амалҳои хайри нофилае, ки бихоҳӣ анҷом бидиҳӣ, монеияте надорад, ба монанди намоз, рӯза, садақа ва қурбонӣ. Нӯшидани шароб монеи ин амалҳо нест. Анҷом додани гуноҳи кабира маънои онро надорад, ки худро аз тоатҳо ва амалҳои хайр манъ намоӣ. Ин амр аз ин ҳам бадтар мебошад. Балки ба сӯи тавба шитоб кун, бо зудӣ аз гуноҳ даст каш ва амалҳои хайрро зиёд анҷом бидеҳ, ҳатто агар нафсат бар ту ғолиб гардад ва дар баъзе гуноҳон воқеъ шавӣ. Вале дурустии амал ва қабулшавии он масъалае аст ва фазилати хосси каффорат шудани гуноҳони як солина ё ду солина масъалаи дигарест. Ҷаъфар ибни Юнус гуфтааст: Бо корвоне дар Шом будам, ки арабҳои саҳронишин ба роҳамон баромаданд ва корвонро ба худ гирифтанд. Молҳои гирифтаашонро ба амири худ пешниҳод мекарданд ва халтае аз шакар ва бодом аз он берун оварданд ва аз он хӯрданд ва амир намехӯрд !! Ман ба ӯ гуфтам: Чаро ту намехӯрӣ? Ӯ гуфт: Ман рӯзадор ҳастам! Ман гуфтам: Роҳзанӣ мекунӣ, молҳоро бо зӯрӣ мегирӣ, нафсҳои покро ба қатл мерасонӣ ва ту боз рӯзадор ҳастӣ ?! Ӯ гуфт: Эй шайх, маконе барои сулҳ қарор медиҳам !! Сипас баъд аз муддате ӯро дидам, ки эҳром пӯшида буду, дар гирди Каъба тавоф мекард. Ман гуфтам: Ту ҳамон мард ҳастӣ ? Ӯ гуфт: Он рӯза маро ба ин мақом расонд !! (Таърихи Димишқ: 52/66) ..			आशूरा का रोज़ा केवल छोटे गुनाहों को मिटाता है, बड़े गुनाहों के लिए तौबा ही है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : जिसकी वजह से अल्लाह तआला दो साल के गुनाह क्षमा कर देता है वह अरफा के दिन का रोज़ा है, रही बात आशूरा के रोज़ा की तो उसके द्वारा अल्लाह तआला एक साल के गुनाह क्षमा करता है। अरफा के दिन के रोज़े की फज़ीलत प्रश्न संख्या (98334) के उत्तर में देखें, और आशूरा के रोज़े की फज़ीलत प्रश्न संख्या (21775) के उत्तर में देखें। दूसरा : इसमें कोई सन्देह नहीं कि शराब पीना बड़े गुनाहों में से है, विशेषकर उसके उपर डटे और अटल रहने के साथ ; शराब बुराईयों की जननी है, और वह हर बुराई का द्वार है। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने शराब के संबंध में दस लोगों पर लानत -धिक्कार- भेजी है। तिर्मिज़ी (हदीस संख्याः 1295) ने अनस बिन मालिक रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने फरमाया: अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने शराब के बारे में दस व्यक्तियों पर लानत फरमाई है : उसको निचोड़ने वाला, उसे निचोड़वाने वाला, उसके पीने वाला, उसे उठाने वाला, जिसके पास उसे उठाकर लाया जा रहा है, उसे पिलाने वाला, उसका बेचने वाला, उसकी क़ीमत खाने वाला, उसे खरीदने वाला और जिसके लिए उसे खरीदा गया है।'' अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी में इसे सहीह कहा है। अनिवार्य यह है कि उसे त्याग दिया जाए, उसके सेवन से तौबा किया जाय और अल्लाह की ओर ध्यान-मग्न हुआ जाए। आशूरा के रोज़े या अरफा के रोज़े केवल छोटे गुनाहों को मिटाते हैं, रही बात कबीरा गुनाहों की तो उसके लिए सच्ची और खालिस तौबा की ज़रूरत है। शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह ने फरमाया : ''आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है कि आप ने फरमाया : अरफा का रोज़ा दो वर्ष के गुनाहों के लिए कफ्फारा (परायश्चित) बन जाता है, और आशूरा का रोज़ा एक वर्ष के गुनाहों को मिटाता है। लेकिन सामान्यता यह कहना कि वह गुनाहों को मिटा देता है, इससे यह ज़रूरी नहीं हो जाता है कि वह कबीरा गुनाहों को बिना तौबा के ही मिटा देता है ; क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया है कि ''एक जुमा दूसरे जुमा तक और एक रमज़ान दूसरे रमज़ान तक उनके बीच के गुनाहों के लिए कफफारा है यदि बड़े गुनाहों से बचा जाए।'' और यह बात मालूम है कि नमाज़, रोज़ा से श्रेष्ठतर है, और रमज़ान का रोज़ा अरफा के रोज़ा से बढ़कर है, और वह गुनाहों को उसी स्थिति में मिटाता है जब कबीरा गुनाहों से बचा जाए, जैसाकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने यह क़ैद (शर्त) लगाई है ; तो यह कैसे गुमान किया जा सकता है कि एक या दो दिन का नफली (एच्छिक) रोज़ा, ज़िना (व्यभिचार), चोरी, शराब खोरी, जुआ, जादू जैसे गुनाहों को मिटा सकता है? अतः ऐसा नहो सकता।'' ''मुख्तसर फतावा मिस्रिया'' (1/254) से समाप्त हुआ। इब्नुल क़ैयिम रहिमहुल्लाह कहते हैं : ''कुछ लोग कहते हैं कि : आशूरा का रोज़ा पूरे साल के गुनाहों को मिटा देता है, और अरफा के रोज़े का अज्र व सवाब अतिरिक्त है, जबकि इस फरेब और धोखे में फंसे इस व्यक्ति को पता नहीं कि रमज़ान का रोज़ा और पाँच समय की नमाज़ें, अरफा के दिन और आशूरा के दिन के रोज़े से अधिक महान और बढ़कर हैं, और ये उसी समय उनके बीच होने वाले गुनाहों को मिटाते हैं जब कबीरा गुनाहों से बचा जाए। चुनांचे एक रमज़ान दूसरे रमज़ान तक और एक जुमा दूसरे जुमा तक छोटे गुनाहों को मिटाने पर सक्षम नहीं होते हैं मगर जब उनके साथ बड़े गुनाहों को त्यागना सम्मिलित हो जाए, तो दोनों तत्व एक साथ मिलकर छोटे गुनाहों को मिटाने पर सक्षम हो जाते हैं। तो जब मामला यह है तो एक दिन का नफली रोज़ा हर उस बड़े गुनाह को कैसे मिटा सकता है जिसे बन्दे ने किया है और वह उस पर अटल है, उससे तौबा करने वाला नहीं है? यह असंभव है। लेकिन यह दुर्लभ नहीं है कि अरफा का रोज़ा और आशूरा का रोज़ा सामान्य रूप से साल के सभी गुनाहों के लिए कफ्फारा बन जाएं, और वह वादे के उन नुसूस में से हों जिनकी कुछ शर्तें और रूकावटें हैं, और उसका कबीरा गुनाहों पर अटल रहना गुनाहों को मिटाने में रूकावट बनता हो। और अगर वह कबीरा गुनाहों पर स्थिर न रहे तो रोज़ा और गुनाहों पर स्थिर न रहना दोनों मिलकर सहयोग करते हैं और सामान्य रूप् से गुनाहों को मिटाने पर आपस में मदद करते हैं, जिस तरह कि रमज़ान और पांच समय की नमाज़ें गुनाहों से बचने के साथ, छोटे गुनाहों को को मिटाने पर सहयोग और मदद करनेवाले थे, जबकि अल्लाह सर्वशक्तिमान का फरमान है : ''यदि तुम उन बड़े गुनाहों से बचते रहो, जिनसे तुम्हें रोका जा रहा है, तो हमतुम्हारी बुराइयों (छोटे गुनाह) को तुमसे दूर कर देंगे और तुम्हें प्रतिष्ठित स्थान मेंप्रवेश कराएँगे।'' (सूरतुन्निसा : 31) इससे मालूम हुआ कि किसी चीज़ को परायश्चित का कारण बनाना इस बात से नहीं रोकता है कि वह और एक अन्य कारण परस्पर परायश्चित पर सहयोग और मदद करें, और दोनों कारणों के एकत्र होने की स्थिति में परायश्चित अकेले एक कारण के होने से अधिक ताक़तवर और अधिक परिपूर्ण होगा, और परायश्चित के कारण जितने ही ताक़तवर होंगे, उतना ही वह अधिक ताक़तवर, मज़बूत, परिपूर्ण और व्यापक होगा।'' किताब ‘‘अल-जवाबुल काफी'' (पृष्ठ : 13)- से समाप्त हुआ। तथा तिर्मिज़ी (हदीस संख्या: 1862) ने अब्दुल्लाह बिन उमर से रिवायत किय है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ''जिसने शराब पिया अल्लाह उसकी चालीस सुबह - अर्थात दिन - कोई नमाज़ क़बूल नहीं करेगा, यदि वह पश्चाताप और तौबा कर तो अल्लाह उसकी तौबा को स्वीकार कर लेता है, यदि वह फिर उसकी तरफ लौट आता है तो अल्लाह उसकी चालीस दिन कोई नमाज़ क़बूल नहीं करता है। फिर यदि वह तौबा करता है तो अल्लाह उसकी तौबा स्वीकार कर लेता है, यदि वह फिर शराब पीने की तरफ लौट आता है तो अल्लाह उसकी चालीस दिन नमाज़ नहीं क़बूल करता है, फिर अगर वह तौबा करता है तो अल्लाह उसकी तौबा को स्वीकार कर लेता है। यदि वह चौथी बार शराब पीने की ओर लौट आता है तो अल्लाह उसकी चालीस दिन नमाज़ नहीं क़बूल करता है, यदि वह तौबा करता है तो अल्लाह उसकी तौबा नहीं क़बूल करता और उसे खबाल के नदी से पिलायेगा।'' इसे अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी में सहीह कहा है। अल्लामा मुबारकपूरी ने ‘‘तोहफतुल अहवज़ी'' में फरमाया : ‘‘और कहा गया है कि : यहाँ विशिष्ट रूप से नमाज़ का उल्लेख इसलिए किया गया है क्योंकि वह शरीर की सबसे श्रेष्ठ इबादत है, यदि वह क़बूल नहीं हुई, तो उसके अलावा इबादतें तो और भी क़बूल न होंगी।'' तोफतुल अहवज़ी (5/488) से कुछ परिवर्तत के साथ समाप्त हुआ। इसी तरह की बात ईराक़ी और मुनावी ने भी कही है। जब शराब पीने पर अटल रहने के साथ इबादतें नहीं स्वीकार की जाती हैं तो आशूरा का रोज़ा कैसे स्वीकार किया जायेगा? बल्कि वह एक साल के गुनाहों का कैसे परायश्चित बन सकता है? अतः आपके ऊपर अनिवार्य है कि सच्ची शुद्ध तौबा करने में जल्दी करें, और आप जिस शराब पीने पर जमे हुए हैं उससे उपेक्षा करें, और आप जिस कोताही व लापरवाही पर क़ायम हैं उसकी भरपाई करें, और अधिक से अधिक बाक़ी रहने वाले नेक कार्य करें, आशा है कि अल्लाह आपकी तौबा स्वीकार कर ले और आप से जो कुछ अतीत में कोताही व लापरवाही और अल्लाह की सीमाओं का उल्लंघन हो चुका है, उसे क्षमा कर दे। तीसरा : हमने आप से जिन चीज़ों का वर्णन किया है, वे अरफा या आशूरा का रोज़ा रखने, या आप जो भी स्वेच्छिक भलाइयाँ व नेकियाँ, जैसे- नमाज़, रोज़ा, दान, क़ुर्बानी करना चाहें उसके लिए रूकावट नहीं है, शराब पीना इन सब के करने से नहीं रोकता है। किसी बड़े गुनाह में पड़ जाने का अर्थ यह नहीं होता है कि आप अपने आप को पूजा के कार्यों और भलाइयों से रोक लें, इससे तो मामला और बुरा व गंभीर हो जायेगा, बल्कि तौबा करने और गुनाह से रुक जाने में जल्दी करें, और अधिक से अधिक भलाईयां करे, अगरचे आपका मन आपके ऊपर गालिब आ जाए और आप कुछ गुनाहों में पड़ जाएं। लेकिन कार्य का सही होना और उसका स्वीकार होना एक चीज़ है, और एक साल या दो साल के गुनाहों को मिटाने से संबंधित विशेषता और फज़ीलत एक दूसरी चीज़ है। जाफर बिन यूनुस कहते हैं : मैं शाम में एक क़ाफिला में था, तो दीहाती लोग निकले और उसे छीन लिया और उसे अपने अमीर (सरदार) पर पेश करने लगे, तो उसमें एक थैला निकला जिसमें चीनी और बादाम था। उन्हों ने उससे खाया और सरदार नहीं खाता था!! तो मैंने उससे कहा: तुम क्यों नही खाते हो? तो उसने कहा कि मैं रो़ज़े से हूँ। मैंने कहा : तुम डाका डालते हो, लोगों का माल छीनते हो, हत्या करते हो, और तुम रोज़ा रखे हो!? तो उसने कहा : हे शैख, मैं मुसालहत (सुधार) के लिए एक जगह बना रहा हूँ!! कुछ समय बीतने के बाद जब मैंने उसे एहराम की हालत में अल्लाह के घर का तवाफ करते हुए देखा तो उससे कहा : क्या तुम वही आदमी हो? उसने कहा : उस रोज़े ने मुझे इस स्थान पर पहुँचाया है !! (तारीख दिमश्क़ 66/52) तथा प्रश्न संख्या : (14289) का उत्तर देखें।	ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسى كىچىك گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ، چوڭ گۇناھلار ئۈچۈن چوقۇم تەۋبە كېرەك	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: ئاللاھ تائالا ئىككى يىللىق گۇناھنى كەچۈرۈم قىلىدىغىنى ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسىدۇر، ئەمما ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسى بىلەن ئاللاھ تائالا بىر يىللىق گۇناھنى كەچۈرۈم قىلىدۇ. ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسىنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا 98334-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن. ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسىنىڭ پەزىلىتى توغىرسىدا 21775-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن. ئىككىنچى: ھاراق ئېچىش چوڭ گۇناھلاردىن ئىكەنلىكى ئېنىق، بولۇپمۇ داۋاملىق ئىچىش تېخىمۇ شۇنداق. ھاراق بارلىق ئەسكىلىكنىڭ مەنبەسى، بارلىق يامانلىقنىڭ باشلىنىشى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھاراق توغرىسىدا ئون تۈرلۈك كىشىلەرگە لەنەت قىلغان. ئەنەس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھاراق توغرىسىدا ئون تۈرلۈك كىشىگە لەنەت قىلدى: ھاراقنى سىققۇچى، سىقىپ بېرىلگۈچى، ئىچكۈچى، كۆتۈرگۈچى، كۆتۈرۈپ كىلىنگۈچى، قۇيۇپ بەرگۈچى، ساتقۇچى، پۇلىنى خەجلىگۈچى، سېتىۋالغۇچى ۋە سېتىۋىلىنغۇچى قاتارلىقلار. [تىرمىزى رىۋايىتى 1295-ھەدىس]. بۇ ھەدىسكە ئەلبانى تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا سەھىھ دەپ باھا بەرگەن. ھاراقنى تاشلاپ، ئۇنىڭغا بېرىلگەنلىككە تەۋبە قىلىپ ۋە ئاللاھقا يۈزلىنىش زۆرۈر. ئاشۇرا كۈنىنىڭ ياكى ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسى پەقەت كىچىك گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ، ئەمما چوڭ گۇناھلار سەمىمى تەۋبە قىلىشقا ئېھتىياجلىق بولىدۇ. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە مۇنداق دېگەن: سەھىھ ھەدىستە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ «ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسى ئىككى يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ" دېگەنلىكى بايان قىلىندى، ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسى بىر يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ، لېكىن "كاپارەت بولىدۇ" دېگەن مۇتلەق سۆز چوڭ گۇناھلارغا تەۋبىسىز كاپارەت بولىدىغانلىقىنى ئىپادىلىمەيدۇ، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام جۈمەدىن جۈمەگىچە ۋە رامىزاندىن رامىزانغىچە قىلغان ياخشى ئەمەللەر چوڭ گۇناھلاردىن ساقلانسا، ئارىدىكى كىچىك گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ دېگەن. ناماز روزىدىن، رامىزان روزىسى ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسىدىن ئەۋزەل ئىكەنلىكى مەلۇم، شۇڭا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بايان قىلغاندەك چوڭ گۇناھلاردىن ساقلانغاندا، ئاندىن مەزكۇر ئىبادەت كىچىك گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ، بىر كۈن ياكى ئىككى كۈن نەپلە روزا تۇتۇپ قويسا، زىنا، ئوغۇرلۇق، ھاراقكەشلىك، قىمارۋازلىق، سېھرىگەرلىك قاتارلىق گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ دەپ ئويلاش توغرا ئەمەس، ئىش ھەرگىز ئۇنداق بولمايدۇ. ["مىسىر پەتىۋالىرىدىن قىسقارتىلما"1-توم 254-بەت]. ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېگەن: "بەزىلەر ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسى تولۇق بىر يىللىق گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ، ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسى ئەجىرنى زىيادە قىلىشقا قىلىپ قالىدۇ، دەيدۇ. بۇ مەغرۇرلانغۇچى رامىزان روزىسىنىڭ ۋە بەش ۋاقىت نامازنىڭ ئەرەپات كۈنى ۋە ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسىدىن كاتتا، پەزىلەتلىك ئىكەنلىكىنى بىلمەمدۇ؟ ئۇلارمۇ چوڭ گۇناھلاردىن ساقلانغاندا، ئارىدىكى كىچىك گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ. رامىزان يەنە بىر رامىزانغىچە، جۈمە يەنە بىر جۈمەگىچە ئىككىسى بىرلىكتە چوڭ گۇناھلارنى تاشلاش قىتىلغاندىلا، كىچىك گۇناھلارغا كاپارەت بولالايدۇ. بىر كۈن تۇتقان نەپلە روزا شۇ ئىنساننىڭ تەۋبە قىلماستىن، داۋاملىق قېلىۋاتقان چوڭ گۇناھىغا قانداقمۇ كاپارەت بولىدۇ؟ بۇ ئەقىلگە ئۇيغۇن ئەمەس. شۇنىڭغا ئاساسەن، ئەرەپات كۈنى ۋە ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىلىرى ئومۇمى چۈشەنچە بويىچە شۇ يىلدىكى بارلىق گۇناھلارنىڭ كەچۈرۈم بولىشىغا توسالغۇ بولمايدۇ. ئۇ ۋەدە، بايان قىلىنغان شەرت-چەكلىمىلىك تېكىستلەردىن ئىپادىلىنىدۇ. ئىنساننىڭ چوڭ گۇناھلارنى داۋاملاشتۇرىشى گۇناھىنىڭ كەچۈرۈم بولىشىغا توسالغۇ بولىدۇ، چوڭ گۇناھلارنى داۋاملاشتۇرمىغاندا، روزا بىلەن داۋاملاشتۇرمىغانلىقىنىڭ ئومۇمى گۇناھنىڭ كەچۈرۈم قىلىنىشىغا ياردىمى بولىدۇ، شۇنىڭدەك رامىزان روزىسى ۋە بەش ۋاقىت ناماز چوڭ گۇناھلاردىن ساقلانغاندا، كىچىك گۇناھلارنىڭ كەچۈرۈم قىلىنىشىغا پايدىسى ۋە ياردىمى بولىدۇ، ئاللاھ تائالامۇ مۇنداق دېگەن: إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ تەرجىمىسى: ئەگەر سىلەر مەنئى قىلىنغان چوڭ گۇناھلاردىن ساقلانساڭلار، كىچىك گۇناھلىرىڭلارنى يوققا چىقىرىمىز ۋە سىلەرنى ئېسىل ماكانغا (يەنى جەننەتكە) كىرگۈزىمىز. [سۈرە نىسا 31-ئايەت]. بۇنىڭدىن شۇ بىلىندىكى، بىر نەرسىنى كەچۈرۈمگە سەۋەپ قىلىش: ئۇنىڭ يەنە بىر سەۋەپ بىلەن كەچۈرۈمگە ئۆز-ئارا ياردەمدە بولىشىنى چەكلىمەيدۇ، ئىككى سەۋەبنىڭ بىرلىشىشى بىلەن كەچۈرۈم قىلىنىش ئىككىسىنىڭ بىرى بىلەن كەچۈرۈم قىلىنىشتىن مۇكەممەل ۋە كۈچلۈك بولىدۇ، كەچۈرۈم قىلىنىشنىڭ سەۋەبلىرى قانچە كۈچەيسە كەچۈرۈم شۇنچە كۈچلۈك، مۇكەممەل ۋە تولۇق بولىدۇ". ["ئەلجاۋابۇل كاپى" ناملىق ئەسەر 13 -بەت]. ئابدۇللاھ ئىبنى ئۆمەر رىۋايەت قىلغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالا ھاراق ئىچكەن كىشىنىڭ قىرىق كۈنلۈك نامىزىنى قوبۇل قىلمايدۇ، ئەگەر تەۋبە قىلسا ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ تەۋبىسىنى قوبۇل قىلىدۇ، ئەگەر يەنە ھاراق ئېچسە ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ قىرىق كۈنلۈك نامىزىنى قوبۇل قىلمايدۇ، ئەگەر تەۋبە قىلسا ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ تەۋبىسىنى قوبۇل قىلىدۇ، ئەگەر يەنە ھاراق ئېچسە ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ قىرىق كۈنلۈك نامىزىنى قوبۇل قىلمايدۇ، تەۋبە قىلسا ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ تەۋبىسىنى قوبۇل قىلىدۇ، ئەگەر تۆتىنچى قېتىم يەنە ھاراق ئېچسە ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ قىرىق كۈنلۈك نامىزىنى قوبۇل قىلمايدۇ، تەۋبە قىلسا ئۇ كىشىنىڭ تەۋبىسىنى قوبۇل قىلمايدۇ، ئاللاھ تائالا ئۇنى جەھەننەمنىڭ ئۆستىڭىدىن سۇغىرىدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى. بۇ ھەدىسكە ئەلبانى تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا سەھىھ دەپ باھا بەرگەن]. مۇبارەكفورى "تۆھفەتىل ئەھۋەزى"دە مۇنداق دېگەن: "ناماز بەدەن ئىبادەتلىرىنىڭ ئەڭ ئەۋزىلى بولغانلىقى ئۈچۈن ئۇنىلا خاس تىلغا ئالغان، ئەگەر نامىزى قوبۇل بولمىسا باشقا ئىبادەتلىرى تېخىمۇ قوبۇل بولمايدۇ". ["تۆھفەتۇل ئەھۋەزى"5-توم 488-بەت. ئىراقى ۋە مەناۋىيمۇ (ئازراق پەرقلىق ئىپادە بىلەن) شۇنداق دېگەن]. بۇ ھەقتە تېخىمۇ تەپسىلى مەلۇماتقا ئېرىشىش ئۈچۈن 38145-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ھاراق ئېچىشنى داۋاملاشتۇرۇش بىلەن ئىبادەتلەر قوبۇل قىلىنمايدىغان تۇرسا، ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسى قانداق قوبۇل قىلىنىدۇ؟، بىر يىللىق گۇناھلىرى قانداق كەچۈرۈم قىلىنىدۇ؟. سىز تىزدىن سەمىمى، چىن تەۋبىگە ئالدىرىشىڭىز، ھاراقىن قول ئۈزىشىڭىز، سەل قاراش ئادىتىڭىزنى تۈزىتىشىڭىز كېرەك، ياخشى ئەمەللەرنى كۆپ قىلىڭ، شۇنداق قىلسىڭىز چوقۇم ئاللاھ تائالا سىزنىڭ تەۋبىڭىزنى قوبۇل قىلىدۇ، ئىلگىرىكى سۇسلىقىڭىز ۋە ئاللاھنىڭ بەلگىلىمە ۋە چەكلىمىلىرىگە ئەھمىيەت بەرمىگىنىڭىزنى ئەپۇ قىلىدۇ. ئۈچىنچى: بۇ يەردە بىز سىزگە بايان قىلغان ئىشلار سىزنى ئەرەپات كۈنى ياكى ئاشۇرا كۈنىدە روزا تۇتۇشقا ياكى ئۆزىڭىز خالىغان ناماز، روزا، سەدىقە، ھەج قاتارلىق ياخشى ئەمەللەرنى قىلىشقا توسالغۇ بولمايدۇ، ھاراق ئېچىش بۇلارنىڭ ھېچ بىرىگە توسالغۇ بولمايدۇ، چوڭ گۇناھ سادىر قىلىپ سالغانلىق ئۆزىڭىزنى ياخشىلىق ۋە تائەت-ئىبادەتلەردىن چەكلەپ، يامانلىقنى ئاشۇرىشىڭىزغا سەۋەپ بولمىسۇن، بەلكى نەپسىڭىز غالىپ كېلىپ، سىز بەزى گۇناھلارنى قىلىپ سالغان تەقدىردىمۇ، تەۋبە قىلىشقا، گۇناھدىن قول ئۈزۈشكە ئالدىراڭ، ياخشىلىقلارنى كۆپ قىلىڭ. لېكىن ئەمەلنىڭ توغرا بولىشى ۋە قوبۇل بولىشى بىر ئىش، بىر ياكى ئىككى يىللىق گۇناھلارنىڭ كەچۈرۈم قىلىنىشىغا خاس پەزىلەت يەنە بىر ئىش. جەئفەر ئىبنى يۈنۈس مۇنداق دېگەن: مەن شامغا ماڭغان بىر كارۋاندا ئىدىم، چۆل قاراقچىلىرى چىقىپ كارىۋاننى تۇتۇپ، بارلىق نەرسىلەرنى باشلىقىنىڭ يېنىغا ئېلىپ كەلدى، بىر تۇلۇمدىن شېكەر بىلەن بادام چىققان ئىدى، ئۇلار يېيىشتى، لېكىن باشلىقى يېمىدى، مەن ئۇنىڭغا: نېمە ئۈچۈن يېمەيسەن؟ دېسەم، ئۇ: مەن روزا تۇتقان،- دېدى، مەن ئۇنىڭغا: سەن روزا تۇتۇپ تۇرۇپ، قاراقچىلىق قىلىپ، مال-مۈلۈكلەرنى ئېلىۋىلىپ، ئادەم ئۆلتۈرەمسەن؟ دېسەم، ئۇ: ئى ئۇستاز! ياخشىلىنىش ئۈچۈن ئورۇن قويۇپ قويىمەن،- دېدى. مەلۇم ۋاقىتتىن كېيىن مەن ئۇنىڭ ئېھراملىق ھالەتتە كەبىنى تاۋاپ قىلىۋاتقانلىقىنى كۆرۈپ، ئۇنىڭغا: سەن ھىلىقى ئادەم شۇمۇ؟ دېسەم، ئۇ: ئاشۇ تۇتقان روزا مېنى مۇشۇ جايغا يەتكۈزدى،- دېدى. ["تارىخ دەمەشىق 66-توم 52-بەت"]. بۇ ھەقتە تېخىمۇ تەپسىلى مەلۇماتقا ئېرىشىش ئۈچۈن 14289-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Aşure günü orucu, sadece küçük günahlarına kefarettir, büyük günahlar ise ancak tövbe ile affedilir.	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Yüce Allah’ın iki senenin günahları affettiği gün, Arefe günüdür. Aşure günü orucunun faziletinde ise sadece bir senenin günahı affedilir. Arefe orucu ile ilgili daha detaylı bilgi için (98334 ) nolu sorunun cevabına, Aşure orucu ile ilgili bilgi için (21775 ) nolu sorunun cevabına bakınız. İkincisi: Şüphesiz içki içmek, büyük günahlardandır. Özellikle bu günaha ısrar edilirse günah daha da büyük olur. zira içki, kötülüklerin anası ve her kötülüğün kapısıdır. Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem, içki ile ilgili on gurup insanı lanetlemiştir. Nitekim Enes Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem içki konusunda on kişiyi lanetlemiştir: (1)Sıkana (2) Sıktırana (3) İçene (4) Taşıyana (5) Taşıtana (6) sua, servis edene (7) Satana (8) Bunun parasını yiyene (9) Satın alana (10) kendine satına alıa.” Tirmizi/1295 Bu konuda vacip olan şey: içki içmekten tövbe ederek Allah’a yönelmektir. Aşure günü veya Arefe günü, sadece küçük günahların affedilmesini sağlar. Büyük günahlar ise nasuh (gerçek) bir tövbe gerektirir. İbn Teymiye Rahimehullah şöyle dedi: “Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’den gelen sahih bir rivayette; Arefe günü oruç tutmak iki senenin günahlarını kefaret eder, Aşure günü orucu ise bir senenin günahlarını kefaret eder. Ancak günahların kefaret edilmesi mutlak değildir. Büyük günahlar tövbesiz kefaret olmaz. Nitekim Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem: büyük günahlar sakınıldığı takdirde Cuma, diğer cumaya kadar olan günahları sildiğini. Ramazan ayı bir sonraki Ramazan ayına kadar günahları affettirdiğini.” Haber vermiştir. Malumdur ki namaz, oruçtan daha faziletlidir. Ramazan orucu, Arefe günü orucundan daha üstündür. Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in sınırladığı gibi ancak büyük günahlar sakınıldığı takdirde günahlara kefaret olur. Kim sünnet olan bir veya iki gün orucu tutmakla; zina, hırsızlık, kumar ve sihir gibi günahlara kefaret olduğunu zannedebilir? Bu olamaz. El Fetava Mısriye 1/254 İbn Kayyım Rahimehullah şöyle dedi: “Bazıları, Aşure günü, bir senenin tüm günahlarına kefaret olduğunu söylüyor. Arefe günü daha üstün sevaba sahip olduğunu zanneder. Ancak bu kişiler; Ramazan ayının orucu ve beş vakit namazın Arefe ve Aşure günlerinden daha üstün ve daha faziletli olduğunu bilmiyorlar. Buna rağmen Ramazan ayı diğer Ramazan ayına kadar olan günahları ancak büyük günahlar sakınıldığı takdirde kefaret eder. Aynı şekilde Cuma namazı için de geçerlidir. Durum böyleyken nasıl olurda sünnet olan bir oruç, tövbe etmeyen günahkârın ısrar ettiği büyük günahı kefaret edebilir? Bu imkânsızdır. Ama aynı zamanda Arefe günü ve Aşure günü, senenin tüm günahların geneline kefaret olduğuna engel değildir. Zira bu kefaretin şartları ve engelleri bulunmaktadır. Örnek olarak büyük günahlara ısrar etmek, kefarete engeldir. Ancak büyük günahlara ısrar etmemek ve oruç tutmak; bu iki eylem birlikte günahların geneline kefaret olmasını sağlamaktadır. Aynı şekilde Ramazan ayı ve beş vakit namaz, büyük günahlar sakınıldığı takdirde küçük günahların affedilmesine neden olur. Yüce Allah şöyle buyurdu: “Eğer size yasakla (günah)ların büyüklerinden kaçınırsanız, sizin küçük günahlarınızı örteriz ve sizi güzel bir yere koyarız.” Nisa/31 Böylece bir şeyin kefarete sebep olması, kendisi ve başkası ile birlikte kefareti sağlamalarına engel değildir. Sonuç olarak kefaret için iki sebebin birlikte olması tek sebepten daha güçlüdür. Böylece sebepler güçlendikçe kefaret daha kapsamlı olur.” El Cevab el Kafi s. 13 Tirmizi, /1862 nolu hadiste; Abdullah bin Ömer Radiyallahu anhu’nun Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in şöyle dediğini aktarmıştır: “ Her kim içki içerse, Allah ondan kırk günün namazını kabul etmez. Eğer tövbe ederse Allah ondan kabul eder, eğer tekrar günaha dönerse, Allah ondan kırk günün namazını kabul etmez. Eğer günahtan tövbe ederse Allah tövbesini kabul eder. Eğer tekrar günaha geri dönerse Allah ondan kırk günün namazını kabul etmez, Eğer günahtan tövbe ederse Allah tövbesini kabul eder, eğer dördüncü defa tekrar günaha dönerse Allah ondan kırk günün namazını kabul etmez, eğer tövbe ederse Allah onun tövbesini kabul etmez ve onu Habal Nehrinden içirir.” (bu nehir, cehennem ehlinden çıkan irinlerden oluşur) El Mubarekfuri, Tuhfetul Ehvazi’de şöyle dedi: “Özellikle namazın kabul edilmeyeceğini söylemesi, bedensel olarak en üstün ibadet olduğu içindir. Zira Namaz ibadetinin kabul edilmemesi, diğer ibadetlerin kabul edilmemesinden daha evladır. Sayfa 5/488 Aynı şekilde EL Iraki ve EL Menavi bu görüştedirler. İçkiye ısrar edildiğinde İbadetler kabul edilmiyorsa, Aşure günü orucu nasıl kabul edilir? Bir senenin günahları nasıl affedilebilir? Size vacip olan şudur: Samimi ve gerçek bir tövbeye yönelmenizdir. Alışkanlık haline getirdiğiniz içkiyi bırakmalı, geri kaldığınız ibadetleri yerine getirmelisiniz. Salih amelleri bolca yapınız umulur ki Allah, sizi affeder. Üçüncüsü: burada anlattıklarımız Arefe günü, Aşure günü veya dilediğiniz her hangi bir nafile orucu tutmaya engel değildir. İçki içmek tüm bunlara engel değildir. Büyük günah işlemek, salih amellerden veya hayır işlerden geri kalmak demek değildir. Her ne kadarda insan nefsine yenik düşer de günah işlese de sevap işlemek veya ibadet etmekten uzaklaşmaması gerekir. Ancak amelin geçerliliği ve kabul edilmesi farklı bir şeydir. Bir sene veya iki senenin günahları affedilmesi de farklı bir şeydir. Cafer bin Yunus şöyle dedi: Bir defasında Şam’a giden bir kafile içerisindeydim, yol kesen araplar o kafileye el koyup liderlerine sundular. El koydukları mallarda şeker ve badem çıktı, yol kesiciler ondan yediler ama liderleri yemedi!! Neden yemediğini sordum. O da: ben oruçluyum! Dedi. Ona dedim ki: yol kesiyorsunuz, mallara el koyuyorsunuz, insanları öldürüyorsunuz buna rağmen oruç mu tutuyorsunuz?! O şöyle cevap verdi: Hayatımda her zaman salih amel için bir yer bırakıyorum!! Daha sonraki zamanlarda o adamı ihramlı bir şekilde Kabe’nin etrafında tavaf ettiğini gördüm. Ona sordum sen o adam mısın? Evet dedi, o tuttuğum oruç beni buralara getirdi. (Tarih Dimeşk 66/52) daha detaylı bilgi için (14289 ) nolu sorunun cevabına bakınız. En iyisini Allah bilir.	Puasa Asyura Tidak Menghapus Kecuali Dosa-dosa Kecil, Adapun Dosa Besar Hanya Terhapus Dengan Bertaubat	Alhamdulillah.Pertama: Yang Allah ampuni dosa dua tahun adalah puasa hari Arafah. Sementara puasa Asyura, Allah mengampuni dosa satu tahun. Silahkan lihat keutamaan puasa Arafah dalam jawaban soal no. 98334 dan keutamaan puasa Asyura di jawaban soal no. 21775. Kedua: Tidak diragukan bahwa minum khamar termasuk salah satu dosa besar. Apalagi kalau dilakukan dengan terus menerus. Khamar termasuk induk keburukan ia termasuk pintu seluruh keburukan. Nabi sallallahu alaihi wa salam telah melaknat terkait khamar sepuluh hal. Telah diriwayatkan Tirmizi (1295) dari Anas bin Malik radhiallahu anhu berkata: لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْخَمْرِ عَشْرَةً : عَاصِرَهَا ، وَمُعْتَصِرَهَا ، وَشَارِبَهَا ، وَحَامِلَهَا ، وَالْمَحْمُولَةُ إِلَيْهِ ، وَسَاقِيَهَا ، وَبَائِعَهَا ، وَآكِلَ ثَمَنِهَا ، وَالْمُشْتَرِي لَهَا ، وَالْمُشْتَرَاةُ لَهُ ( وصححه الألباني في صحيح الترمذي) . “Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dalam masalah khamar melaknat sepuluh (pihak); Pemeras (pembuat), yang minta dibuatkan, peminum, pembawa, penerima, yang menuangkan, penjual, pemakan hasilnya, pembeli dan yang dibelikan untuknya.” (Dishahihkan oleh Al Albany dalam Shahih Tirmizi) Maka seharusnya anda meninggalkan dan bertaubat darinya serta kembali kepada Allah. Puasa hari Asyura atau hari Arafah tidak dapat menghapus kecuali dosa-dosa kecil. Sementara dosa besar dibutuhkan taubat nasuha. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Terdapat (hadits) shahih dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam beliau bersabda, puasa hari Arafah dapat menghapus dua tahun, dan puasa hari Asyura dapat menghapus satu tahun, akan tetapi penyebutan secara umum bahwa ia dapat menghapuskan, hal itu tidak harus menghapus dosa-dosa besar tanpa taubat. Karena Nabi sallallahu alaihiwa sallam bersabda dalam shalat Jumat ke jumat, Ramadan ke Ramadan dapat menghapus dosa diantara keduanya kalau menjauhi dosa besar. Dan diketahui bahwa shalat itu lebih agung dibandingkan puasa dan puasa Ramadan itu lebih agung dibandingkan puasa Arafah, tapi dia tidak dapat menghapuskan dosa kecuali dengan menjauhi dosa besar sebagaimana Nabi sallallahu aliahi wa sallam memberi batasan. Bagaimana seseorang menyangka bahwa puasa sunah sehari atau dua hari dapat menghapuskan (dosa) zina, mencuri, meminum khamar, judi, sihir dan semisalnya? Hal ini tidak mungkin.” (Fatawa Misriyah, 1/254). Ibnu Qoyyim rahimahullah juga mengatakan, “Sebagian mengatakan, hari Asyura dapat menghapus seluruh dosa, sementara puasa Arafah sebagai tambahan pahala. Orang tertipu ini tidak mengetahui bahwa puasa Ramadan dan shalat lima waktu itu lebih agung dan mulia dibandingkan puasa hari Arafah dan hari Asyura. Ia dapat menghapus di antara keduanya apabila menjauhi dosa-dosa besar. Maka Ramadan ke Ramadan, Jumat ke Jumat tidak mempu menghapus dosa kecil kecuali disertai dengan menggabungkan meninggalkan dosa-dosa besar. Sehingga gabungan dari keduanya mampu menghapus dosa-dosa kecil. Bagaimana puasa sunah dapat menghapus semua dosa besar yang dilakukan oleh seorang hamba terus menerus tanpa bertaubat? Hal ini mustahil. Tidak tertutup kemungki bahwa puasa Arafah dan hari Asyura dapat menghapus seluruh dosa semuanya secara umum, sehingga dia termasuk nash-nash yang mengandung janji kebaikan dengan ketentuan ada syarat dan penghalang, yaitu apabila seseorang terus menerus melakukan dosa besar hal itu dapat menjadi penghalang bagi terhapusnya dosa. Kalau tidak terus menerus melakukan dosa besar, membantu dapat membantu menghapus secara umum. Sebagaimana Ramadan dan shalat lima waktu disertai menjauhi dosa besar. Keduanya saling membantu untuk menghapuskan dosa-dosa kecil. Allah Subhanahuh wata’ala juga berfirman: إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ (سُورَةُ النِّسَاءِ: 31) “Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa yang dilarang kamu mengerjakannya, niscaya Kami hapus kesalahan-kesalahanmu (dosa-dosamu yang kecil).” (QS. An-Nisaa’: 31) Maka dapat disimpulkan bahwa menjadikan sesuatu sebagai sebab terhapusnya, tidak menghalanginya untuk menjadi sebab lain yang dapat membantu dalam menghapuskan dosa. Maka, dua penghapus dosa yang tergabung menjadi satu lebih kuat dan sempurna dibanding hanya satu, karena lebih sempurna serta lebih menyeluruh.” (Al-Jawabul Kafi, hal. 13) Telah diriwayatkan Tirmizi, (1862) dari Abdullah bin Umar radhiallahu anhuma, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: مَنْ شَرِبَ الْخَمْرَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا ، فَإِنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ فَإِنْ عَادَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا ، فَإِنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ ، فَإِنْ عَادَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا فَإِنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ ، فَإِنْ عَادَ الرَّابِعَةَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا فَإِنْ تَابَ لَمْ يَتُبْ اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَقَاهُ مِنْ نَهْرِ الْخَبَالِ (وصححه الألباني في "صحيح الترمذي) “Siapa yang meminum khamar, Allah tidak menerima shalatnya empat puluh hari. Kalau dia bertaubat, Allah akan menerima taubatnya. Kalau diulangi lagi, maka Allah tidak menerima shalatnya empat puluh hari. Kalau dia bertubat, maka Allah terima taubatnya. Kalau dia mengulangi, Allah tidak menerima shalatnya empat puluh hari. Kalau dia bertaubat, Allah terima taubatnya. Kalau dia mengulangi keempat kali, Allah tidak menerima shalatnya empat puluh hari. Kalau dia bertaubat, Allah tidak menerima taubatnya dan diberi minuman dari sungai ‘Khobal’.” (Dinyatakan shahih oleh Albany dalam Shahih Tirmizi) Mubarok Furi dalam Tuhfatul Ahwadi mengatakan, “Dikatakan, dikhususkan penyebutan shalat, karena ia termasuk paling utama ibadah badan. Kalau tidak diterima, maka ibadah lainya lebih utama tidak diterimanya.” (Tuhfatul Ahwadzi, 5/488, dengan diringkas. Begitu juga pendapat Al-Iroqi dan Al-Manawi) Kalau ibadah tidak diterima diserta dengan terus menerus meminum khamar, bagaimana diterima puasa Asyura? Bahkan bagaimana dapat menghapus dosa setahun? Jawaban untuk anda, agar bersergera bertaubat nasuhah dan jujur. Dan meninggalkan apa yang ada lakukan dari minum khamar. Segera kembali dari kondisi menyepelekan. Perbanyak melakukan amal sholeh lainnya. Semoga Allah menerima taubat anda,mengampuni keteledoran anda yang lalu, dan agar anda menjaga ataura-aturan Allah. Ketiga: Apa yang kami sebutkan disini untuk anda, bukan sebagai penghalang berpuasa hari Arafah atau Asyura atau kebaikan sunah lainnya, baik shalat, puasa, shodaqah dan kurban. Meminum khamar tidak menghalangi itu semua. Terjerumus dalam dosa besar, tidak boleh menghalangi diri anda melakukan ketaatan dan kebaikan, sehinngga membuat masalahnya semakin buruk. Akan tetapi, segera bertaubat dan meninggalkannya, perbanyak melakukan kebaikan-kebaikan. Meskipun kadang diri anda kalah sehingga masih terjerumus dalam sebagian dosa. Akan tetapi sahnya suatu amal atau diterima tidaknya, serta keutamaan khusus berupa terhapusnya dosa setahun atau dua tahun, itu perkara lain. Ja’far bin Yunus mengatakan, “Dahulu aku ikut dalam rombongan dagang ke di Syam, ditengah jalan barang-barang dirampas orang badui. Lalu mereka bawa barang itu ke pimpinya. Kemudian dari dalam kantong dikeluarkan gula dan kacang kenari. Semua memakannya sementara pimpinya tidak makan. Aku bertanya kepadanya, “Kenapa anda tidak makan?” Dia menjawab, “Saya sedang berpuasa.” Aku mengatakan, “Anda membegal di jala, merampas harta, membunuh juga, sementara anda berpuasa?” Dia mengatakan, “Wahai Syekh, saya ingin ada tempat bagi amal saleh dalam diri saya.” Setelah beberapa lama kemudian, saya melihatnya towaf di sekitar Ka’bah dalam keadaan ihram. Saya bertanya, “Apakah anda orang yang dahulu itu (pimpi gerombolan pent)?” Dia menjawab, “Puasa itulah yang menyampaikan saya di tempat ini.” (Tarikh Dimisqi, 66/52).	https://islamqa.info/en/answers/176290/does-fasting-on-arafah-and-ashura-expiate-major-sins	https://islamqa.info/ar/answers/176290/%D9%87%D9%84-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%B9%D8%A7%D8%B4%D9%88%D8%B1%D8%A7%D8%A1-%D9%8A%D9%83%D9%81%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%A8%D8%A7%D9%89%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/176290/%E0%A6%86%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%A7%E0%A6%AF%E0%A6%AE-%E0%A6%9B%E0%A6%97%E0%A6%B0-%E0%A6%97%E0%A6%A8%E0%A6%B9-%E0%A6%AE%E0%A6%AB-%E0%A6%B9%E0%A6%AC-%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%97%E0%A6%A8%E0%A6%B9-%E0%A6%A4%E0%A6%93%E0%A6%AC-%E0%A6%9B%E0%A7%9C-%E0%A6%A8%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/176290/le-jeune-dachoura-nexpie-que-les-peches-veniels-car-seul-le-repentir-permet-dabsoudre-les-peches-majeurs	https://islamqa.info/es/answers/176290/ayunar-en-ashura-solo-expia-pecados-menores-no-pecados-mayores-a-menos-que-uno-se-arrepienta	https://islamqa.info/zh/answers/176290/%E9%98%BF%E8%88%92%E6%8B%89%E6%97%A5%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92%E5%8F%AA%E8%83%BD%E7%BD%9A%E8%B5%8E%E5%B0%8F%E7%BD%AA%E5%8F%AA%E6%9C%89%E5%BF%8F%E6%82%94%E6%89%8D%E8%83%BD%E7%BD%9A%E8%B5%8E%E4%B8%A5%E9%87%8D%E7%9A%84%E5%A4%A7%E7%BD%AA	https://islamqa.info/ru/answers/176290/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%90%D1%88%D1%83%D1%80%D0%B0-%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D1%82%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%BE-%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D1%8B%D0%B5-%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%85%D0%B8-%D0%B0-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B8%D1%85-%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%85%D0%BE%D0%B2-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA-%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B5	https://islamqa.info/ge/answers/176290/das-fasten-an-aschura-tilgt-nur-die-kleinen-sunden-und-die-grossen-sunden-werden-nur-durch-die-reue-getilgt	https://islamqa.info/tg/answers/176290/%D0%A0%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D0%9E%D1%88%D1%83%D1%80%D0%BE-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D2%B3%D0%BE-%D0%B3%D1%83%D0%BD%D0%BE%D2%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B8-%D1%81%D0%B0%D2%93%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%80%D0%BE-%D0%BA%D0%B0%D1%84%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%B0%D1%82-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D1%8F%D0%B4-%D0%B2%D0%B0-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D0%BA-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%B3%D1%83%D0%BD%D0%BE%D2%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B8-%D0%BA%D0%B0%D0%B1%D0%B8%D1%80%D0%B0-%D0%B1%D0%B0-%D2%93%D0%B0%D0%B9%D1%80%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%B1%D0%B0-%D1%87%D0%B8%D0%B7%D0%B8-%D0%B4%D0%B8%D0%B3%D0%B0%D1%80%D0%B5-%D0%B2%D1%83%D2%B7%D1%83%D0%B4-%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B4		https://islamqa.info/hi/answers/176290/%E0%A4%86%E0%A4%B6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%9B%E0%A4%9F-%E0%A4%97%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%9F%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A4%AC%E0%A5%9C-%E0%A4%97%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%A4%E0%A4%AC-%E0%A4%B9-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/176290/%D9%89%D8%A7%D8%B4%DB%87%D8%B1%D8%A7-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89-%D9%83%D9%89%DA%86%D9%89%D9%83-%DA%AF%DB%87%D9%86%D8%A7%DA%BE%D9%84%D8%A7%D8%B1%D8%BA%D8%A7-%D9%83%D8%A7%D9%BE%D8%A7%D8%B1%DB%95%D8%AA-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%DB%87-%DA%86%D9%88%DA%AD-%DA%AF%DB%87%D9%86%D8%A7%DA%BE%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%DA%86%D9%88%D9%82%DB%87%D9%85-%D8%AA%DB%95%DB%8B%D8%A8%DB%95-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83	https://islamqa.info/tr/answers/176290/asure-gunu-orucu-sadece-kucuk-gunahlarina-kefarettir-buyuk-gunahlar-ise-ancak-tovbe-ile-affedilir	https://islamqa.info/id/answers/176290/puasa-asyura-tidak-menghapus-kecuali-dosa-dosa-kecil-adapun-dosa-besar-hanya-terhapus-dengan-bertaubat
G_ID_07185	Night prayer	48957	Reward for Tarawih	Question What is the reward for Tarawih prayers?	Praise be to Allah.Is Tarawih sunnah? Tarawih prayer is Sunnah mustahabbah (i.e., recommended) according to scholarly consensus, and comes under the heading of qiyam al-layl (night prayers). It is supported by the evidence of the Quran and Sunnah which encourages qiyam al-layl and describes its virtues. Reward for tarawih Praying qiyam in Ramadan is one of the greatest acts of worship by means of which a person can draw closer to his Lord in this month. Al-Hafiz Ibn Rajab said: “Note that in the month of Ramadan the believer engages in jihad al-nafs on two fronts: during the day by fasting and during the night by praying qiyam. Whoever combines these two types of jihad will be given reward without limit.” There are some hadiths which speak specifically about praying qiyam in Ramadan and describe the virtue of doing so. For example: Al-Bukhari (37) and Muslim (759) narrated from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever prays qiyam in Ramadan out of faith and in the hope of reward, his previous sins will be forgiven.” “Whoever prays qiyam in Ramadan” means spends its nights in prayer. “Out of faith” means, believing in Allah’s promise of reward. “And in the hope of reward” means, seeking the reward and with no other intention such as showing off etc. “Will be forgiven his previous sins”: Ibn al-Mundhir was certain that this includes both minor and major sins, but al-Nawawi said: What is known among the jurists is that this applies only to forgiveness of minor sins, not major sins. Some of them said: It may mean that the burden of major sins is reduced, so long as there are no minor sins.” (Fath al-Bari) Offering qiyam in the last ten days of Ramadan The believer should be keen to strive in worship in the last ten nights of Ramadan more than at other times, because in these ten nights is Laylat al-Qadr , of which Allah says (interpretation of the meaning): “The Night of Al-Qadr (Decree) is better than a thousand months” [al-Qadr 97:3] Reward for offering qiyam in Laylat al-Qadr Concerning the reward of qiyam on this night, it is narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever spends Laylat al-Qadr in prayer out of faith and in the hope of reward, his previous sins will be forgiven.” (Narrated by al-Bukhari, 1768; Muslim, 1268) Hence the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to strive hard in worship in the last ten nights as he did not do at other times. (Narrated by Muslim, 1175) Al-Bukhari (2024) and Muslim (1174) narrated that `Aishah (may Allah be pleased with her) said: “When the last ten days began, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) would tie his lower garment (izar) tight and stay up at night, and wake his family.” “The last ten days” means the last ten days of Ramadan. “Tie his lower garment (izar) tight” - it was said that this is a metaphor for striving hard in worship, or for keeping away from his wives, and it may be that it includes both meanings. “stay up at night” means staying up and praying and doing other acts of worship. “And wake his family” means, he would wake them up to pray at night. Al-Nawawi said: “This hadIth indicates that it is mustahabb to do more acts of worship during the last ten nights of Ramadan, and to stay up at night to worship.” Offering Tarawih in congregation We should be keen to pray qiyam al-layl in Ramadan in congregation , and to stay with the imam until he finishes praying. In this way, the worshipper will attain the reward for praying the whole night, even if he only spends a short part of the night in prayer. And Allah is the Owner of great bounty. Al-Nawawi (may Allah have mercy on him) said: The scholars agreed that it is mustahabb to pray Tarawih , but they differed as to whether it is better for a person to pray on his own at home or in congregation in the mosque. Al-Shafi`i and most of his companions, Abu Hanifah, Ahmad and some of the Malikis and others said that it is better to pray it in congregation, as `Umar ibn al-Khattab and the Companions (may Allah be pleased with them) did and as the Muslims continued to do. Al-Tirmidhi (806) narrated that Abu Dharr said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever prays qiyam with the imam until he finishes, will be recorded as having spent the whole night in prayer.” (Classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi) And Allah knows best.	فضل صلاة التراويح	الحمد لله.حكم صلاة التراويح صلاة التراويح سنة مستحبة باتفاق العلماء، وهي من قيام الليل، فتشملها أدلة الكتاب والسنة التي وردت بالترغيب في قيام الليل، وبيان فضله. وقد سبق ذكر بعضها في السؤال رقم (50070). قيام رمضان من أعظم العبادات التي يتقرب بها العبد إلى ربه في هذا الشهر. قال الحافظ ابن رجب: "واعلم أن المؤمن يجتمع له في شهر رمضان جهادان لنفسه: جهاد بالنهار على الصيام، وجهاد بالليل على القيام، فمن جمع بين هذين الجهادين وُفِّي أجره بغير حساب." أ.هـ. فضل صلاة التراويح وقد وردت بعض الأحاديث الخاصة بالترغيب في قيام رمضان وبيان فضله، منها: ما رواه البخاري (37) ومسلم (759) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ. مَنْ قَامَ رَمَضَان أَيْ قَامَ لَيَالِيَهُ مُصَلِّيًا. إِيمَانًا أَيْ تَصْدِيقًا بِوَعْدِ اللَّهِ بِالثَّوَابِ عَلَيْهِ. وَاحْتِسَابًا أَيْ طَلَبًا لِلْأَجْرِ لَا لِقَصْدٍ آخَرَ مِنْ رِيَاءٍ أَوْ نَحْوِهِ. غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبه جَزَمَ اِبْنُ الْمُنْذِرِ أنه يَتَنَاوَلُ الصَّغَائِرَ وَالْكَبَائِرَ، لكن قال النووي: الْمَعْرُوف عِنْد الْفُقَهَاء أَنَّ هَذَا مُخْتَصّ بِغُفْرَانِ الصَّغَائِر دُون الْكَبَائِر. قَالَ بَعْضهمْ: وَيَجُوز أَنْ يُخَفِّف مِنْ الْكَبَائِر مَا لَمْ يُصَادِف صَغِيرَة اهـ من فتح الباري. الحرص على الاجتهاد في العبادة في العشر الأواخر من رمضان ينبغي أن يكون المؤمن حريصاً على الاجتهاد في العبادة في العشر الأواخر من رمضان أكثر من غيرها، ففي هذه العشر ليلة القدر التي قال الله تعالى فيها: لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ القدر/3. وقد ورد في ثواب قيامها قول النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ. رواه البخاري (1768) ومسلم (1268). ولهذا (كَانَ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْتَهِد فِي الْعَشْر الأَوَاخِر مَا لا يَجْتَهِد فِي غَيْرهَا). رواه مسلم (1175). وروى البخاري (2024) ومسلم (1174) عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ، وَأَحْيَا لَيْلَهُ، وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ. (دَخَلَ الْعَشْرُ) أي: الْعَشْر الأَوَاخِر مِنْ رَمَضَان. (شَدَّ مِئْزَرَهُ) قيل هو كناية عن الاجتهاد في العبادة، وقيل كناية عن اعتزال النساء، ويحتمل أنه يشمل المعنيين جميعاً. (وَأَحْيَا لَيْلَهُ) أَيْ سَهِرَهُ فَأَحْيَاهُ بِالطَّاعَةِ، بالصلاة وغيرها. (وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ) أي: أَيْقَظَهُمْ لِلصَّلاةِ فِي اللَّيْل. وقال النووي: "فَفِي هَذَا الْحَدِيث: أَنَّهُ يُسْتَحَبّ أَنْ يُزَاد مِنْ الْعِبَادَات فِي الْعَشْر الأَوَاخِر مِنْ رَمَضَان , وَاسْتِحْبَاب إِحْيَاء لَيَالِيه بِالْعِبَادَاتِ." أ.هـ. الحرص على قيام رمضان في جماعة ينبغي الحرص على قيام رمضان في جماعة، والبقاء مع الإمام حتى يتم الصلاة ، فإنه بذلك يفوز المصلي بثواب قيام ليلة كاملة، وإن كان لم يقم إلا وقتاً يسيراً من الليل، والله تعالى ذو الفضل العظيم. قال النووي رحمه الله: "اتَّفَقَ الْعُلَمَاء عَلَى اِسْتِحْبَاب صَلاة التَّرَاوِيح ، وَاخْتَلَفُوا فِي أَنَّ الأَفْضَل صَلاتهَا مُنْفَرِدًا فِي بَيْته أَمْ فِي جَمَاعَة فِي الْمَسْجِد؟ فَقَالَ الشَّافِعِيّ وَجُمْهُور أَصْحَابه وَأَبُو حَنِيفَة وَأَحْمَد وَبَعْض الْمَالِكِيَّة وَغَيْرهمْ: الأَفْضَل صَلاتهَا جَمَاعَة كَمَا فَعَلَهُ عُمَر بْن الْخَطَّاب وَالصَّحَابَة رَضِيَ اللَّه عَنْهُمْ، وَاسْتَمَرَّ عَمَل الْمُسْلِمِينَ عَلَيْهِ." أ.هـ. وروى الترمذي (806) عَنْ أَبِي ذَرٍّ قَالَ: قال رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ قَامَ مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ وصححه الألباني في صحيح الترمذي. والله أعلم.	তারাবীর নামাযের ফযিলত	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: আলেমদের সর্বসম্মতিক্রমে তারাবীর নামায মুস্তাহাব সুন্নত। এটি কিয়ামুল লাইল বা রাত্রিকালীন নামাযের অন্তর্ভুক্ত। তাই কুরআন-সুন্নাহ্‌র যে দলিলগুলো কিয়ামুল লাইল এর প্রতি উৎসাহ দিয়ে ও ফযিলত বর্ণনা করে উদ্ধৃত হয়েছে সেগুলো তারাবীর নামাযকেও অন্তর্ভুক্ত করবে। ইতিপূর্বে 50070 নং প্রশ্নোত্তরে তা উদ্ধৃত হয়েছে। দুই: রমযান মাসে যে মহান ইবাদতগুলোর মাধ্যমে বান্দা আল্লাহ্‌র নৈকট্য হাছিল করে থাকে সেগুলোর মধ্যে কিয়ামুল লাইল অন্যতম। হাফেয ইবনে রজব বলেন: জেনে রাখুন, রমযান মাসে মুমিনকে নিজ আত্মার সাথে দুটো জিহাদ করতে হয়। একটি হল দিনের বেলায় রোযার জিহাদ। আর রাতের বেলায় কিয়ামুল লাইল এর জিহাদ। যে ব্যক্তি এ দুটো জিহাদ করতে পারেন তাকে বেহিসাব প্রতিদান দেওয়া হবে।[সমাপ্ত] রমযান মাসে কিয়াম পালন করার উৎসাহ দিয়ে ও ফযিলত বর্ণনা করে কিছু হাদিস বর্ণিত হয়েছে। যেমন: আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশায় রমযান মাসে কিয়াম পালন করবে (রাতে নামায আদায় করবে) তার পূর্ববর্তী গুনাহ মাফ করে দেওয়া হবে।"[সহিহ বুখারী (৩৭) ও সহিহ মুসলিম (৭৫৯)] কিয়াম পালন করবে বা দণ্ডায়মান হবে: অর্থাৎ রমযানের রাতগুলোতে নামাযে দাঁড়াবে। ঈমানের সাথে: অর্থাৎ আল্লাহ্‌র প্রতিশ্রুতি ও সওয়াবদানের প্রতি বিশ্বাস নিয়ে। সওয়াবের আশায়: প্রতিদানের অন্বেষী হয়ে। রিয়া (প্রদর্শনেচ্ছা) বা অন্য কোন উদ্দেশ্য থেকে নয়। তার পূর্ববর্তী গুনাহ মাফ করে দেওয়া হবে: ইবনুল মুনযির তাগিদ দিয়ে বলেছেন যে, এটি সগিরা ও কবিরা উভয় গুনাহকে অন্তর্ভুক্ত করবে। কিন্তু নববী বলেছেন: ফিকাহবিদ আলেমদের নিকট প্রসিদ্ধ যে, এটি কেবল সগিরা গুনাহর সাথে খাস; কবিরা গুনাহ নয়। কেউ কেউ বলেছেন: যদি কারো সগিরা গুনাহ না থাকে তাহলে কবিরা গুনাহকে হালকা করবে।[ফাতহুল বারী] তিন: একজন মুমিনের উচিত রমযান মাসের শেষ দশকে অন্য যে কোন সময়ের চেয়ে ইবাদত বন্দেগীতে পরিশ্রমী হওয়া। এ দশদিনে লাইলাতুল ক্বদর (ক্বদরের রাত) রয়েছে। যে রাত সম্পর্কে আল্লাহ্‌ তাআলা বলেছেন: "লাইলাতুল ক্বদর হাজার মাসের চেয়ে উত্তম।"[সূরা ক্বদর (আয়াত:৩)] এ রাতের সওয়াব সম্পর্কে হাদিসে উদ্ধৃত হয়েছে: "যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশায় লাইলাতুল ক্বদরে কিয়াম পালন করবে (রাতের নামায আদায় করবে) তার পূর্ববর্তী গুনাহ মাফ করে দেওয়া হবে।"[সহিহ বুখারী (১৭৬৮) ও সহিহ মুসলিম (১২৬৮)] এ কারণে "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম শেষ দশকে এমন পরিশ্রম করতেন যা তিনি অন্য সময়ে করতেন না।"[সহিহ মুসলিম (১১৭৫)] আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: “যখন দশক শুরু হত তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কোমর বেঁধে নিতেন, রাত জাগতেন, নিজ পরিবারকে জাগিয়ে দিতেন।”[সহিহ বুখারী (২০২৪) ও মুসলিম (১১৭৪)] দশক শুরু হত: অর্থাৎ রমযানের শেষ দশক। কোমর বেঁধে নিতেন: কারো মতে, এটি ইবাদতে তীব্র পরিশ্রমের রূপক প্রকাশ। আর কারো মতে, এটি নারীদের থেকে দূরে থাকার রূপক প্রকাশ। আর হতে পারে এ কথাটি উভয় ভাবকে বুঝাচ্ছে। রাত জাগতেন: অর্থাৎ রাত জেগে নামায ও অন্যান্য ইবাদত করতেন। নিজ পরিবারকে জাগিয়ে দিতেন: অর্থাৎ রাতের নামায পড়ার জন্য তাদেরকে জাগিয়ে দিতেন। ইমাম নববী বলেন: এই হাদিসে দলিল রয়েছে যে, রমযানের শেষ দশকে অতিরিক্ত ইবাদত করা মুস্তাহাব। এ রাতগুলো ইবাদতের মাধ্যমে জাগরণ করা মুস্তাহাব।[সমাপ্ত] চার: রমযান মাসে জামাতের সাথে কিয়ামুল লাইল পালন করা এবং ইমাম নামায সমাপ্ত না করা পর্যন্ত তার সাথে উপস্থিত থাকার আগ্রহ থাকা বাঞ্ছনীয়। কারণ এর মাধ্যমে নামায আদায়কারী গোটা রাত নামায আদায় করার সওয়াব লাভ করবেন; যদিও তিনি রাতের সামান্য কিছু সময় নামায আদায় করেছেন। আল্লাহ মহান অনুগ্রহের অধিকারী। ইমাম নববী বলেন: "তারাবীর নামায মুস্তাহাব হওয়ার ব্যাপারে আলেমগণ একমত। কিন্তু, তারাবীর নামায একাকী বাসায় পড়া উত্তম; নাকি মসজিদে গিয়ে জামাতে পড়া— এ নিয়ে তারা মতভেদ করেছেন। ইমাম শাফেয়ি, তাঁর মাযহাবের জমহুর আলেম, ইমাম আবু হানিফা, ইমাম আহমাদ এবং কিছু কিছু মালেকি আলেম বলেছেন: উত্তম হচ্ছে- জামাতের সাথে তারাবীর নামায পড়া; যেমনটি উমর বিন খাত্তাব (রাঃ) ও সাহাবায়ে কেরাম করেছেন এবং এভাবে মুসলমানদের আমল চলে আসছে।"[সমাপ্ত] আবু যার (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি ইমামের সাথে কিয়াম (অর্থাৎ তারাবীর নামায) আদায় করবে যতক্ষণ না ইমাম নামায শেষ করেন; তার জন্য সম্পূর্ণ রাত কিয়াম আদায় করার সওয়াব লেখা হবে।”[সুনানে তিরমিযি (৮০৬), আলবানী 'সহিহুত তিরমিযি' গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Le mérite de la prière des Tarawihs	Louange à Allah.Premièrement : La prière des Tarawihs est une prière recommandée par la Sunna selon l’avis uime des ulémas. Elle fait partie des prières nocturnes surérogatoires (Al–Qiyam) et s’inscrit dans le cadre régi par les arguments tirés du Livre et de la Sunna qui incitent les musulmans à accomplir la prière d’Al-Qiyam, et en expliquent la vertu. Nous avons déjà cité une partie de ces arguments dans la réponse donnée à la question n° 50070. Deuxièmement : Prier au cours des nuits du Ramadan relève des plus importants actes qui permettent au fidèle croyant de se rapprocher de son Seigneur durant ce mois-là. Al-Hafedh Ibn Radjab (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Sache que deux Djihads (effort contre soi-même pour accomplir les bonnes œuvres) sont réunis au profit du croyants au cours du mois de Ramadan : un effort contre soi-même pendant la journée pour accomplir le jeûne, et un effort contre soi-même durant la nuit pour faire la prière d’Al-Qiyam. Celui qui réunit ces deux djihads sera rétribué au-delà de toute mesure. » On a rapporté des hadiths qui incitent particulièrement à l’accomplissement des prières nocturnes du Ramadan et en expliquent le mérite. En fait partie ce que nous allons indiquer : -Ce hadith rapporté par Al-Boukhari (37) et par Muslim (759) d’après Abou Horeira (Qu’Allah soit satisfait de lui) que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui accomplit Al-Qiyam durant le Ramadan, avec une foi sincère et espérant la récompense d’Allah le Très-Haut, sera absous de toutes ses péchés antérieurs. » ‘‘Accomplir Al-Qiyam durant le Ramadan’’ : c’est passer ses nuits en prière. ‘‘foi sincère’’ : c’est l’affirmation de la promesse divine relative à la récompense. ‘‘espérant la récompense d’Allah’’ : c’est désirer l’obtention de la récompense divine et non ostentatoirement ou quelque chose de ce genre. L’imam Ibn Al-Moundhir (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) affirme résolument qu’il s’agit des péchés majeurs et véniels. Cependant l’imam An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Ce qui est connu chez les Fouqahas c’est que le hadith s’applique aux péchés mineurs à l’exclusion des majeurs. D’autres ont dit que les prières en question peuvent entraîner l’allègements des péchés majeurs, en l’absence de péchés mineurs. » Extrait de Fath Al-Bari. Troisièmement : Le croyant doit veiller à accroitre ses efforts concert les actes de cultes au cours des dix dernières nuits du Ramadan plus qu’il ne le fait en d’autres temps, car il y a dans ces nuits-là la nuit d’Al-Qadr (la nuit du Destin) à propos de laquelle Allah le Très-Haut dit : « La Nuit du Destin est meilleure que mille mois. » (Coran : 97/3). La récompense de l’accomplissement de la prière d’Al-Qiyam pendant la nuit du Destin est évoquée dans la parole du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) suivante : « Quiconque accomplit Al-Qiyam pendant la nuit d’Al-Qadr, avec une foi sincère et espérant la récompense d’Allah le Très-Haut, sera absous de tous ses péchés antérieurs. » (Rapporté par Al-Boukhari :1768 et par Muslim :1268). C’est pour cela que « Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) décuplait de ses efforts plus qu’il ne le faisait en d’autres temps au cours des dix dernières nuits du Ramadan. » (Rapporté par Muslim,1175). Al-Boukhari (2024) et Muslim (1174) ont rapporté qu’Aicha (Qu’Allah soit satisfait d’elle) a dit : « A l’arrivée des dix dernières nuits, le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) serrait son pagne, passait ses nuits dans l’adoration et réveillait sa famille (ses femmes). » ‘‘A l’arrivée des dix’’ c’est à dire les dix dernières nuits du Ramadan. ‘‘serrait son pagne’’ c’est-à-dire qu’il s’efforçait intensément dans l’adoration, et pour certains ulémas il s’agit du fait de ne pas approcher ses épouses pour l’acte sexuel. L’expression peut supporter les deux significations. ‘‘Passer ses nuits dans l’adoration’’ c’est-à-dire qu’il ne dormait pas et restait éveillé pour se consacrer à la dévotion, notamment à la prière. ‘‘Réveiller sa famille’’ c’est-à-dire qu’il les réveillait pour prier le Qiyam. L’imam An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde a dit : « Ce hadith indique qu’il est recommandé d’accroitre les actes cultuels au cours des dix dernières nuits du Ramadan, et de passer ces nuits dans l’adoration. » Quatrièmement : Il convient de veiller à l’accomplissement des prières nocturnes du Ramadan en groupe et de rester avec l’imam jusqu’à ce qu’il termine la prière . Celui qui le fait obtient la récompense réservée à celui qui passe toute la nuit en prière, même s’il n’a passé qu’une petite partie de la nuit en prière. Allah, le Très-Haut, est le Détenteur de l’abondante grâce. L’imam An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Les ulémas sont uimes qu’il est recommandé d’accomplir la prière des Tarawih . Leur divergence porte sur le fait de savoir s’il est préférable de l’accomplir seul chez soi ou en groupe à la mosquée. L’imam Ach-Chafii (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) et la majorité de ses condisciples, Abou Hanifa, Ahmad (Puisse Allah leur accorder Sa miséricorde), certains malékites et d’autres ulémas soutiennent qu’il est préférable de l’accomplir en groupe comme l’a fait Omar Ibn Al-Khattab et les compagnons (Qu’Allah soit satisfait d’eux) et conformément à la tradition observée par les musulmans depuis ce temps là. L’imam At-Tirmidhi (806) a rapporté d’après Abou Dharr (Qu’Allah soit satisfait de lui) que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui fait Al–Qiyam avec l’imam jusqu’à ce qu’il s’en aille (finisse Al–Qiyam), il lui sera inscrit Al-Qiyam de toute une nuit. » (Jugé authentique par Al-Albani dans Sahih At-Tirmidhi. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	La virtud de las oraciones nocturnas de At-Tarawih en Ramadán	Alabado sea Dios.En primer lugar, las oraciones nocturnas de Ramadán están recomendadas en los reportes de la Tradición Profética de acuerdo al consenso de los eruditos, bajo la denominación de qiyám al-láil (oraciones nocturnas). Se basan en las evidencias del Corán y la Tradición Profética, que animan a los musulmanes a realizar estas oraciones nocturnas y describen sus virtudes. Ya hemos citado algunas de estas evidencias en la respuesta a la pregunta No. 50070. En segundo lugar, rezar las oraciones nocturnas durante Ramadán es uno de los más grandes actos de culto por medio del cual un musulmán puede acercarse a Dios en este mes. Al-Háfiz Ibn Ráyab dijo: “Nótese que en el mes de Ramadán el creyente compromete su esfuerzo por la causa de Dios de dos maneras: durante el día ayudo, y durante la noche rezando las oraciones nocturnas. Quienquiera que combine estos dos tipos de esfuerzos, tendrá grandes recompensas”. Hay algunos reportes que hablan específicamente de las oraciones nocturnas durante el mes de Ramadán y describen las virtudes de hacerlas. Por ejemplo: Al-Bujari (37) y Muslim (759) narraron de Abu Hurairah que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quienquiera que rece las oraciones nocturnas en Ramadán a causa de su fe y con la esperanza puesta en su recompensa, sus pecados previos serán perdonados”. “Quienquiera que rece las oraciones nocturnas en Ramadán” significa pasar sus noches en oración. “A causa de su fe” significa creyendo en la recompensa que prometió Dios. “Y con la esperanza puesta en su recompensa” significa buscando esta recompensa y sin otra intención, como la de presumir frente a los demás, por ejemplo. “Sus pecados previos serán perdonados”: Ibn al-Mundir estaba seguro de que esto incluía a los pecados menores y mayores, pero An-Nawawi dijo: “Lo que es conocido entre los juristas es que esto sólo aplica al perdón de pecados menores, no a los pecados mayores. Algunos de ellos dijeron: “puede significar que la carga de pecados mayores será reducida, en tanto no tenga ningún pecado menor que descontarle”. Fin de la cita de Fáth al-Bari. En tercer lugar, el creyente debe ser perspicaz y esforzarse en el culto en las últimas diez noches de Ramadán más que en otros momentos, porque entre estas diez noches está la Noche del Decreto. Dios dijo (traducción del significado): “La noche del decreto es mejor que mil meses” (al-Qádr 97:3). Respecto de rezar las oraciones nocturnas en esta noche en particular, se narró del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que dijo: “Quienquiera que rece por la noche en la Noche del Decreto, con fe y con la esperanza puesta en su recompensa, sus pecados previos serán perdonados”. Narrado por al-Bujari, 1768; Muslim, 1268. Por ello el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se esforzaba en sus actos de culto en las últimas diez noches, siendo que no lo hacía así en otras noches. Esto fue narrado por Muslim, 1175. Al-Bujari (2024); y Muslim (1174) narraron que ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: “Cuando los diez últimos días comenzaban, el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ataba firmemente su vestimenta inferior (izar) y se quedaba por la noche, y luego despertaba a su familia". “Los diez últimos días” significan los últimos diez días de Ramadán. “Ataba firmemente su vestimenta inferior (izar)”: se dijo que esta es una metáfora que significa esforzarse duro en el culto (“ajustarse el cinturón”), o también mantenerse apartado de sus esposas, y puede ser que incluya ambos significados. “Se quedaba por la noche” significa quedarse orando y realizando otros actos de culto. “Y luego despertaba a su familia” significa que los despertaba para rezar por la noche. An-Nawawi dijo: “Este reporte indica que es recomendable hacer más actos de culto durante las últimas diez noches de Ramadán”. En cuarto lugar, debemos ser perspicaces realizando las oraciones nocturnas o Tarawih en Ramadán y en congregación, quedándonos con el imán hasta que él termine su oración. De esta manera el musulmán logrará la recompensa por rezar la noche entera, aun cuando sólo haya ocupado una parte de la noche en la oración. Y Dios es el Señor de la Suprema Munificencia. El Imam An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Los eruditos están convencidos de que es recomendable rezar las oraciones nocturnas durante Ramadán, pero difieren acerca de si es bueno para un musulmán rezar solo en su casa o en congregación en la mezquita”. Al-Shafi’i y la mayoría de sus compañeros, Abu Hanifah, Áhmad, algunos de los málikis y otros dijeron que es mejor la oración en congregación, como ‘Umar Ibn al-Jattáb y los compañeros del Profeta (que Dios esté complacido con ellos) hicieron y como los musulmanes continuamos haciendo. At-Tirmidi (806) narró que Abu Darr dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quienquiera que rece las oraciones nocturnas con el imam hasta que él termine, se registrará como que ha pasado la noche entera en oración”. Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahihi at-Tirmidi. Y Allah sabe más.	间歇拜的优越性	一切赞颂，全归真主。第一：学者们一致认为间歇拜是可嘉的圣行，间歇拜属于夜间拜，《古兰经》和圣训中的许多证据鼓励穆斯林履行夜间拜，并且阐明夜间拜的优越性。我们在（50070）号问题的回答中已经叙述了夜间拜的一部分优越性，敬请参阅。第二：斋月里的夜间拜是穆斯林在这个月份中接近真主的最重要的功修之一。哈菲兹伊本•热者布说：“须知穆斯林在斋月里兼备两种奋斗（旨哈迪）：白天努力封斋和晚上努力履行夜间拜；谁如果兼备这两种奋斗，必定会获得无量的报酬。” 许多圣训鼓励穆斯林在斋月里履行夜间拜，并且阐明了夜间拜的优越性，其中包括：《布哈里圣训实录》（37段）和《穆斯林圣训实录》（759段）辑录：艾布•胡莱赖（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“谁信仰真主、追求真的报酬而履行斋月的间歇拜，真主一定会饶恕他以前的罪恶。” 伊本•孟泽尔断言真主的饶恕包括各种小罪和大罪，但伊玛目脑威说：“教法学家都知道，这是专门饶恕小罪，而不是大罪。”有的学者主张这个饶恕能够减轻大罪。敬请参阅《造物主的启迪》。第三：穆斯林在斋月的最后十天应该竭尽全力的履行宗教功修，远胜于平常的日子，因为在斋月的后十日里有尊贵之夜，真主说：“尊贵之夜强于一千个月份。”（97 / 3）。关于履行夜间拜的报酬，先知（愿主福安之）说：“谁信仰真主、追求真的报酬而履行尊贵之夜的夜间拜，真主一定会饶恕他以前的罪恶。”《布哈里圣训实录》（1768段）和《穆斯林圣训实录》（1268段）辑录。所以真主的使者（愿主福安之）在斋月的后十日里努力履行宗教功修，远胜于其它的日子。《穆斯林圣训实录》（1175段）辑录。《布哈里圣训实录》（2024段）和《穆斯林圣训实录》（1174段）辑录：阿伊莎（愿主怜悯之）传述：她说：“到了斋月的后十日，真主的使者（愿主福安之）便束紧裤腰，彻夜不眠，叫醒妻室，努力履行宗教功修。” 伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“这段圣训说明：在斋月的后十天里增加宗教功修是可嘉的行为（穆斯泰罕布），通宵达旦的履行宗教功修是可嘉的行为（穆斯泰罕布）。” 第四：在斋月里应该尽量的参加集体的间歇拜，和伊玛目一起完成所有的礼拜，就会获得整夜履行礼拜的报酬，哪怕仅在夜间履行了一段时间的礼拜也罢，真主是具有宏恩的。伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“学者们一致认为履行间歇拜是可嘉的行为（穆斯泰罕布），至于独自在家里做间歇拜和集体在清真寺里做礼拜孰优孰劣的问题，他们有所分歧，伊玛目沙斐仪和他的大部分同人、以及伊玛目艾布•哈尼法、伊玛目艾哈迈德和马力克学派的一部分学者等认为集体做间歇拜是更加优越的，因为欧麦尔·本·汗塔布（愿主喜悦之）和圣门弟子（愿主喜悦他们）这样做过，穆斯林大众长期坚持这种做法。” 《提尔密集圣训实录》（806段）辑录：艾布·戴尔达尔（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“谁和伊玛目一起做礼拜，一直到结束，他就会获得整夜礼拜的报酬。”谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》中认为这是正确的圣训。真主至知！	Достоинство молитвы тарауих	Хвала Аллаху.Во-первых, молитва тарауих является Сунной и желательным действием, таково единодушное мнение всех ученых. Тарауих – это вид ночной добровольной молитвы, а посему к ней относятся все доказательства из Корана и Сунны, в которых поощряется совершение ночного стояния в молитве, и в которых говорится о достоинстве этого. Об этом говорилось в ответе на вопрос № 50070. Во-вторых, ночное стояние в рамадан является одним из великих видов поклонения, которое приближает раба к Господу его в этот месяц. Ибн Раджаб сказал: Знай, что в рамадан для души верующего возникают два джихада /усердия/: первое „сражение“ он ведет днем, когда поститься, а второе – ночью, когда выстаивает в молитве. И тот, кто будет усерден в обоих, будет вознагражден несметной наградой. В Сунне приходят несколько хадисов, в которых поощряется именно стояние в молитве в рамадан, а также говорится об его достоинстве. Среди этих хадисов следующий. Сообщается от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тому, кто выстаивал рамадан с верой и надеждой на награду, будут прощены его предыдущие грехи[1]. Тому, кто выстаивал рамадан, то есть выстаивал его ночи в молитве. …с верой, то есть с твердой верой в правдивость обещания Аллаха о награде за это. …надеждой на расчет, то есть надеясь на награду, а не с другим намерением, не ради показухи и подобного. …будут прощены его предыдущие грехи. Ибн аль-Мунзир считал, что здесь говорится и о больших, и о малых грехах. Ан-Науауи сказал: Среди ученых известно, что это касается только прощения малых грехов, но не больших. Другие сказали: Возможно, будут облегчены большие грехи, если нет малых[2]. В-третьих, верующий должен стараться совершать больше поклонения в последние десять ночей рамадана. В одну из этих десяти ночей бывает Ночь Предопределения, о которой Аллах сказал: لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ Ночь предопределения (или величия) лучше тысячи месяцев[3]. О награде за добровольную ночную молитву в эту ночь говорится в словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: Тому, кто выстоял Ночь Предопределения с верой и надеждой на награду, будут прощены его предыдущие грехи[4]. Поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в последние десять ночей рамадана прилагал столько усилий (в поклонении), сколько не прилагал в иное время[5]. Передается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда наступали последние десять дней рамадана, потуже затягивал свой изар, бодрствовал по ночам и будил членов своей семьи[6]. …затягивал свой изар. Некоторые ученые говорили, что это иносказание, обозначающее усердие в поклонении; другие сказали, что это иносказание указывает на то, что он не имел интимных отношений с женами. Есть вероятность и того, что подразумеваются оба смысла. …бодрствовал по ночам, то есть не спал, а оживлял их поклонением: молитвой и пр. Ан-Науауи сказал: Этот хадис указывает на желательность увеличивать количество поклонения в последние десять дней месяца рамадан и желательность оживлять эти ночи поклонением. В-четвертых, необходимо стараться выстаивать ночные молитвы в рамадан коллективно и совершать молитву за имамом, пока он не завершит её. Таким образом молящийся получит награду за стояние всей ночи в молитве (то есть награду, словно он выстаивал целую ночь – прим. пер.), даже если он выстаивал малую часть ночи. Воистину, Всевышний Аллах обладает великой милостью. Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: Все ученые единодушны в том, что молитва тарауих является желательной, но разногласили по поводу: лучше ли её совершать в одиночку дома, или лучше совершить её коллективно в мечети? Аш-Шафи‘и и большинство его сподвижников, а также Абу Ханифа, Ахмад, некоторые маликиты и другие ученые считали, что коллективная молитва, как совершал её ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, и сподвижники Пророка, да будет доволен ими Аллах, лучше. И после этого мусульмане продолжили молиться подобным образом. Передается от Абу Зарра, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тому, кто совершит все молитвы вместе с имамом, до тех пор, пока тот не уйдет, запишется стояние в молитве полной ночи[7]. А Аллах знает лучше. [1] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 37; Муслим. Ас-сахих, хадис № 759. [2] Толкование слов дается по труду Ибн Хаджара Фатху-ль-Бари. [3] Коран. Сура Предопределение 97:3. [4] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 1768; Муслим. Ас-сахих, хадис № 1268. [5] Муслим. Ас-сахих, хадис № 1175. [6] Аль-Бухари. Ас-сахих, хадис № 2024; Муслим. Ас-сахих, хадис № 1174. [7] Ат-Тирмизи. Ас-сунан, хадис № 806; аль-Альбани в Са ат-Тирмизи» сказал, что хадис достоверен.	Der Vorzug des Tarawih-Gebets	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Das Tarawih-Gebet ist, gemäß der Übereinstimmung der Gelehrten, eine wünschenswerte Sunnah. Es gehört zum Gebet in der Nacht und ist somit in den Beweisen aus dem Quran und der Sunnah, die zum Gebet in der Nacht anspornen und über den Vorzug dessen aufklären, mit inbegriffen. Einige davon wurden in der Frage Nr. 50070 angeführt. Zweitens: Das freiwillige Gebet in der Nacht im Ramadan gehört zu den gewaltigsten gottesdienstlichen Handlungen, durch die der Diener seinem Herrn, in diesem Monat, näher kommt. Al-Hafidh Ibn Rajab sagte: „Wisse, dass sich für den Gläubigen im Monat Ramadan zwei Arten von Jihad einen: Ein Jihad tagsüber durch das Fasten und ein Jihad in der Nacht durch das Gebet. Wer diese beiden Arten des Jihad vereint, dem wird sein Lohn ohne Berechnung in vollem Maße zukommen.“ Es wurden einige Hadithe überliefert, in denen dazu angespornt wird in der Nacht des Ramadan zu beten und der Vorzug dessen erklärt wird. Dazu gehört: Al-Bukhary (37) und Muslim (759) überlieferten, über Abu Hurairah, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer in den Nächten des Ramadan betet, aus Glauben heraus und Hoffnung auf den Lohn Allahs, dem werden seine vergangenen Sünden vergeben.“ Ibn Al-Mundhir war davon überzeugt, dass sowohl die kleinen als auch die großen Sünden damit gemeint sind, jedoch sagte An-Nawawi: „Bei den Rechtsgelehrten ist bekannt, dass sich dies nur auf die Vergebung von kleinen Sünden, nicht von großen Sünden, bezieht.“ Einige sagten: „Es kann auch bedeuten, dass die Last der großen Sünden vermindert wird, wenn es keine kleinen Sünden gibt.“ Aus „Fath Al-Baari“. Drittens: Der Gläubige sollte danach bestrebt sein in den letzten zehn Nächten vom Ramadan, sich mehr Mühe in gottesdienstlichen Handlungen zu geben als in den anderen Tagen. Denn in diesen zehn Nächten ist Lailatu Al-Qadr, über das Allah -erhaben ist Er- sagte: „Die Nacht der Bestimmung ist besser als tausend Monate.“ [Al-Qadr:3] Und vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- wurde über das Gebet darin berichtet: „Wer in der Nacht der Bestimmung (Lailatu Al-Qadr) betet, aus Glauben heraus und Hoffnung auf den Lohn, dessen vergangenen Sünden werden vergeben.“ Überliefert von Al-Bukhary (1768) und Muslim (1268). Deshalb pflegte der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sich in den letzten zehn Nächten so anzustrengen, wie er es in den anderen Tagen nicht tat. Dies überlieferte ebenfalls Muslim (1175). Al-Bukhary (2024) und Muslim (1174) überlieferten über 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein-, dass sie sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte, wenn die letzten zehn Tage vom Ramadan eintrafen, sein Untergewand festzubinden, seine Nächte zu beleben und seine Familie (für das Gebet) aufzuwecken.“ „Sein Untergewand festzubinden“: Man sagt es ist eine Umschreibung, dafür sich in gottesdienstlichen Handlungen anzustrengen. Andere sagen, dass es eine Umschreibung dafür ist, sich von seinen Frauen fernzuhalten. Beide Bedeutungen aber sind gemeinsam annehmbar. An-Nawawi sagte: „Aus diesem Hadith wird entnommen, dass es wünschenswert ist, noch mehr gottesdienstliche Handlungen in den letzten Zehn Tagen vom Ramadan zu verrichten und die Nächte mit gottesdienstlichen Handlungen zu beleben.“ Viertens: Man sollte danach bestrebt sein, das (freiwillige) Gebet in der Nacht im Ramadan in der Gemeinschaft zu verrichten und mit dem Imam zu verweilen, bis er das Gebet vervollständigt hat. Denn dadurch erlangt der Betende den Lohn, als würde er die gesamte Nacht über gebetet haben, auch wenn man nur in einer kurzen Zeit der Nacht gebetet hat. Und Allah -erhaben ist Er- besitzt große Huld. An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Die Gelehrten waren sich darüber einig, dass das Tarawih-Gebet wünschenswert ist, jedoch waren sie sich darüber einig, ob es besser ist, das Gebet alleine Zuhause zu verrichten oder in der Moschee mit der Gemeinschaft. Asch-Schafi'i und die Mehrheit seiner Gefährten, Abu Hanifah, Ahmad, einige Malikiten und andere sagten, dass es in der Gemeinschaft besser sei, so wie es 'Umar Ibn Al-Khattab -möge Allah mit ihm zufrieden sein- tat und die Muslime dies weiterhin vollziehen.“ At-Tirmidhi (806) überlieferte, über Abu Dharr, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer mit dem Imam (im Ramadan) in der Nacht betet, bis er weggeht, dem wird das Gebet einer (gesamten) Nacht niedergeschrieben.“ Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein. Und Allah weiß es am besten.			Recompensa para o Tarawih	Todos os louvores são para Allah.Tarawih é sunnah? A oração Tarawih é Sunnah mustahabbah (ou seja, recomendada) de acordo com o consenso acadêmico, e vem sob o título de qiyam al-lail (orações noturnas). É apoiado pela evidência do Alcorão e da Sunnah que encoraja o qiyam al-lail e descreve as suas virtudes. Recompensa pelo tarawih Rezar o qiyam no Ramadan é um dos maiores atos de adoração, por meio do qual pode-se aproximar de seu Senhor neste mês. Al-Hafiz Ibn Rajab disse: “Observe que, no mês do Ramadan, o crente se envolve na jihad an-nafs em duas frentes: durante o dia jejuando e durante a noite rezando o qiyam. Quem quer que combine estes dois tipos de jihad receberá recompensas ilimitadas.” Existem alguns ahaadith que falam especificamente sobre rezar o qiyam no Ramadan e descrevem a virtude de fazê-lo. Por exemplo: Al-Bukhari (37) e Muslim (759) narraram de Abu Hurairah que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que reze o qiyam no Ramadan com fé e na esperança de recompensa, seus pecados anteriores serão perdoados.” “Quem quer que reze o qiyam no Ramadan” significa passar as noites em oração. “Com fé” significa acreditar na promessa da recompensa de Allah. “E na esperança de recompensa” significa buscar a recompensa e sem outra intenção, como se exibir, etc. “Seus pecados anteriores serão perdoados”: Ibn al-Mundhir tinha certeza de que isso inclui pecados menores e maiores, mas An-Nawawi disse: O que é conhecido entre os juristas é que isso se aplica apenas ao perdão de pecados menores, não aos pecados maiores. Alguns deles disseram: Isso pode significar que o fardo dos pecados maiores será reduzido, desde que não haja pecados menores” (Fath al-Bari). Oferecer o qiyam nos últimos dez dias do Ramadan O crente deve estar ansioso para se esforçar na adoração nas últimas dez noites do Ramadan mais do que em outros momentos, porque nestas dez noites ocorre a Lailat al-Qadr , da qual Allah diz (interpretação do significado): “A Noite de Al-Qadr (Decreto) é melhor que mil meses” [al-Qadr 97:3] Recompensa por oferecer qiyam na Lailat al-Qadr Com relação à recompensa do qiyam nesta noite, é narrado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que passe a Lailat al-Qadr em oração por fé e na esperança de recompensa, seus pecados anteriores serão perdoados.” (Narrado por al-Bukhari, 1768; Muslim, 1268) Consequentemente, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava se esforçar muito na adoração nas últimas dez noites, como não fez em outros momentos. (Narrado por Muslim, 1175) Al-Bukhari (2024) e Muslim (1174) narraram que ‘Aishah (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: “Quando os últimos dez dias começavam, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) amarrava apertada sua roupa inferior (izar), ficava acordado à noite e acordava a família.” “Os últimos dez dias” significa os últimos dez dias do Ramadan. “Amarrava apertada sua roupa inferior (izar)” – foi dito que esta é uma metáfora para se esforçar muito na adoração, ou para se manter longe de suas esposas, e pode ser que inclua ambos os significados. “Ficava acordado à noite” significa ficar acordado, rezar e oferecer outros atos de adoração. “E acordava sua família” significa que ele os acordaria para rezar à noite. An-Nawawi disse: “Este hadith indica que é mustahabb praticar mais atos de adoração durante as últimas dez noites do Ramadan e ficar acordado à noite para adorar.” Oferecer o Tarawih em congregação Devemos esperar ansiosos para rezar o qiyam al-lail no Ramadan em congregação e ficar com o imam até que ele termine de rezar. Desta forma, o adorador obterá a recompensa por rezar a noite inteira, mesmo que passe apenas uma pequena parte da noite em oração. E Allah é o Detentor de grandes recompensas. An-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Os estudiosos concordaram que é mustahabb rezar o Tarawih, mas divergiram quanto ser melhor uma pessoa rezar sozinha em casa ou em congregação na mesquita. Ash-Shafi`i e a maioria de seus companheiros, Abu Hanifah, Ahmad e alguns dos Malikis e outros disseram que é melhor rezar em congregação, como ‘Umar ibn al-Khattab e os Companheiros (que Allah esteja satisfeito com eles) fizeram e como os muçulmanos continuaram a fazer. At-Tirmidhi (806) narrou que Abu Dharr disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem rezar o qiyam com o imam até terminar, será registrado como tendo passado a noite inteira em oração.” (Classificado como sahih por al-Albani em Sahih At-Tirmidhi) E Allah sabe mais.	तरावीह की नमाज़ की फज़ीलत	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : तरावीह की नमाज़ विद्वानों की सहमति के अनुसार एक ऐच्छिक सुन्नत है, और क़ियामुल-लैल (रात की नमाज़) के तहत आती है। अतः क़ियामुल-लैल पर प्रोत्साहित करने और उसकी फ़ज़ीलत का वर्णन करने के बारे में वर्णित क़ुरआन और सुन्नत के प्रमाण तरावीह की नमाज़ को भी शामिल हैं। प्रश्न संख्याः (50070) में उनमें से कुछ प्रमाणों का उल्लेख किया जा चुका है। दूसरी बात यह है : रमजान में क़ियाम करना सबसे महान इबादतों में से है, जिसके द्वारा बंदा इस महीने में अपने पालनहार की निकटता प्राप्त कर सकता है। हाफ़िज़ इब्ने रजब ने कहा : ''यह बात जान लो कि मोमिन के लिए रमज़ान के महीने में उसके नफ़्स के लिए दो जिहाद (संघर्ष) एकत्रित हो जाते हैं : दिन के दौरान रोज़े पर जिहाद (संघर्ष) और रात में क़ियाम की नमाज़ अदा करने पर जिहाद (संघर्ष)। जिसने भी इन दोनों प्रकार के जिहादों को एकत्रित कर लिया, उसे उसका बदला बिना हिसाब के (असीम) दिया जाएगा।'' उद्धरण समाप्त हुआ। रमजान में क़ियाम करने पर प्रोत्साहित करने और उसकी फ़ज़ीलत का वर्णन करने के बारे में कुछ विशिष्ट हदीसें वर्णित हैं, जिनमें से एक निम्नलिखित हदीस है : बुखारी (हदीस संख्या : 37) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 759) ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ''जिसने भी ईमान (विश्वास) के साथ और पुण्य की आशा रखते हुए रमज़ान का क़ियाम किया, तो उसके पिछले पाप क्षमा कर दिए जाएंगे।'' ''जिसने भी रमज़ान का क़ियाम किया'' अर्थात जिसने उसकी रातों को नमाज़ में बिताया। ''विश्वास के साथ'' अर्थात अल्लाह ने उसपर जिस सवाब का वादा किया है उसपर विश्वास रखते हुए। ''और पुण्य की आशा रखते हुए'' अर्थात अज्र व सवाब चाहते हुए, किसी अन्य उद्देश्य जैसे कि दिखावा आदि के लिए नहीं। "उसके पिछले पाप क्षमा कर दिए जाएंगे।'' इब्नुल-मुंज़िर ने निश्चित रूप से बयान किया है कि यह छोटे और बड़े दोनों तरह के पाप को शामिल है। लेकिन नववी ने कहा है कि : फुक़हा के बीच जो सर्वज्ञात है वह यह है कि यह केवल छोटे पापों की माफी के साथ विशिष्ट है, बड़े पापों के लिए नहीं। उनमें से कुछ का कहना है : हो सकता है कि इससे बड़े पापों का बोझ कम हो जाए, जबकि छोटे पाप न हों।'' फत्हुल-बारी से समाप्त हुआ। तीसरा : मोमिन को अन्य समय की तुलना में रमज़ान की अंतिम दस रातों में इबादत में अधिक संघर्ष करने के लिए उत्सुक होना चाहिए। क्योंकि इन दस रातों में लैलतुल-क़द्र है, जिसके बारे में अल्लाह सर्वशक्तिमान ने फरमाया है : لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ [سورة القدر:3]. ''क़द्र की रात एक हजार महीने से बेहतर है।'' (सूरतुल क़द्रः 3). तथा इस रात में क़ियाम करने के सवाब के बारे में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का यह फरमान वर्णित है : “जिसने भी ईमान (विश्वास) के साथ और पुण्य की आशा रखते हुए लैलतुल-क़द्र को क़ियाम किया, तो उसके पिछले पाप क्षमा कर दिए जाएंगे।'' इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1768) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1268) ने रिवायत किया है। इसीलिए ''अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम अंतिम दस रातों में इबादत में ऐसी कड़ी मेहनत करते थे जो मेहनत आप अन्य समय में नहीं करते थे।'' इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 1175) ने रिवायत किया है। बुखारी (हदीस संख्या : 2024) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1174) ने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि उन्होंने कहा : ''जब आखिरी दस दिन शुरू होते, तो पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम कमर कस लेते थे, अपनी रात को जागते थे और अपने परिवार को भी जगाते थे।'' ''अंतिम दस दिन शुरू होते" अर्थात रमज़ान के अंतिम दस दिन। ''अपनी कमर कस लेते'' कहा गया है कि यह इबादत में कड़ी मेहनत करने को इंगित करता है। या एक कथन के अनुसार अपनी पत्नियों से दूर रहने का संकेतक है, और यह भी हो सकता है कि यह दोनों अर्थ को शामिल हो। ''अपनी रात को जागते थे'' का अर्थ यह है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रात को बेदार रहते थे और उसे नेकी के कामों, नमाज़ वग़ैरह में बिताते थे। ''और अपने परिवार को जगाते थे'' अर्थात् आप उन्हें रात में नमाज़ पढ़ने के लिए जगाते थे। नववी ने कहा: इस हदीस से ज्ञात होता है किः रमज़ान की आखिरी दस रातों के दौरान अधिक इबादतें करना मुस्तहब है, तथा उसकी रातों को इबादत के कामों में बिताना मुस्तहब है।'' उद्धरण समाप्त हुआ। चौथा : हमें रमजान में क़ियामुल-लैल की नमाज़ जमाअत के साथ पढ़ना चाहिए और इमाम के साथ तब तक रहना चाहिए जब तक कि वह नमाज़ ख़त्म न कर दे। क्योंकि इस तरह नमाज़ी को पूरी रात नमाज़ पढ़ने का पुण्य प्राप्त होगा, भले ही उसने नमाज़ में रात का एक छोटा हिस्सा ही बिताया हो। और अल्लाह तआला महान उपकार व अनुकंपा वाला है। नववी रहिमहुल्लाह ने कहा : “विद्वान इस बात पर सहमत हैं कि तरावीह की नमाज़ पढ़ना मुस्तहब है, लेकिन उन्होंन इस बारे में मतभैद किया है कि क्या उसे अकेले अपने घर में पढ़ना बेहतर है या मस्जिद में जमाअत के साथ पढ़ना? इमाम शाफ़ेई और उनके साथियों की बहुमत, इमाम अबू हनीफा, इमाम अहमद और कुछ मालिकिय्या और अन्य लोगों का कहना है किः यह नमाज़ जमाअत के साथ पढ़ना बेहतर है, जैसाकि उमर बिन अल-खत्ताब और सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम ने किया है, और इसी पर मुसलमानों का अमल जारी रहा है।” उद्धरण समाप्त हुआ। तथा तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 806) ने अबू ज़र्र रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्होंने कहा : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जिसने भी इमाम के साथ क़ियाम की नमाज़ पढ़ी यहाँ तक कि उसने उसे संपन्न कर लिया तो उसके लिए पूरी रात इबादत में बिताने का पुण्य लिखा जाएगा।" इसे अल्बानी ने ''सहीह तिर्मिज़ी'' में सहीह कहा है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	تەراۋىھ نامىزىنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: تەراۋىھ نامىزى ئۆلىمالارنىڭ بىرلىكى بىلەن ياخشى كۆرۈلىدىغان سۈننەت ناماز بولۇپ، بۇ كېچىلىك نامازنىڭ جۈملىسىدىن ھېسابلىنىدۇ، قۇرئان-ھەدىستە كېچىلىك نامازغا رىغبەتلەندۈرگەن ۋە ئۇنىڭ پەزىلىتىنى بايان قىلغان دەلىللەر تەراۋىھ نامىزىنىمۇ ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ. بۇنىڭ بەزىسى 50070- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىدا تەپسىلى بايان قىلىندى. ئىككىنچى: رامىزاندا كېچىدە قىيامدا تۇرۇش بولسا، ئىنسان بۇ ئايدا ئاللاھ تائالاغا يېقىنلىشىدىغان ئەڭ كاتتا ئىبادەتتىن ھېسابلىنىدۇ. ھاپىز ئىبنى رەجەپ رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بىلىشىڭىز كېرەككى، رامىزان ئېيىدا مۇئمىن ئۈچۈن ئۆزىنى چېنىقتۇرىدىغان كۈندۈزدە روزا تۇتۇش ۋە كېچىدە قىيامدا تۇرۇشتىن ئىبارەت ئىككى تۈرلۈك تىرىشچانلىق بىرلىشىدۇ، بۇ ئىككى تۈرلۈك تىرىشچانلىقىنى بىرلەشتۈرگەن كىشىنىڭ ئەجىر-ساۋابى ھېسابسىز بېرىلىدۇ. رامىزاندا قىيامدا تۇرۇشقا رىغبەتلەندۈرۈپ، ئۇنىڭ پەزىلىتى بايان قىلىنغان ئايرىم ھەدىسلەر سۆزلەنگەن بولۇپ، ئۇ ھەدىسلەردىن: ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: رامىزاندا ئاللاھنىڭ ساۋاپ بېرىشتىن ئىبارەت بولغان ۋەدىسىگە ئىشىنىپ ۋە ئەجىر-ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ كېچىدە قىيامدا تۇرغان كىشىنىڭ ئىلگىركى گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى 37-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 759-ھەدىس]. ئىبنى مۇنزىر رەھىمەھۇللاھ: گۇناھلارنىڭ كەچۈرۈم قىلىنىشى چوڭ-كېچىك گۇناھلارنىڭ ھەممىسىنى ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ دېگەننى كەسكىنلەشتۈرگەن بولسىمۇ، ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ: پىقھى ئۆلىمالارغا تونۇشلۇق بولغان قائىدىدە، بۇ چوڭ گۇناھنى ئۆز ئىچىگە ئالمايدۇ، پەقەت كېچىك گۇناھلارغا خاس بولىدۇ دەيدۇ. يەنە بەزى ئۆلىمالار: كېچىك گۇناھلار بولمىغاندا چوڭ گۇناھلار يەڭگىلىتىلىنىدۇ دەيدۇ. "پەتھۇل بارىدىن ئېلىندى". ئۈچىنچى: مۇئمىن كىشىنىڭ رامىزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىدە باشقا كۈنلەردىكىدىن بەكرەك ئىبادەتكە تىرىشچانلىق كۆرسىتىشكە ھېرىسمەن بولىشى كېرەك، چۈنكى ئاخىرقى ئون كۈننىڭ كېچىسىدە قەدىر كېچىسى بار بولۇپ، بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ تەرجىمىسى: شەبى قەدرى(شەرەپ ۋە پەزىلەتتە) مىڭ ئايدىن ئارتۇقتۇر. [سۈرە قەدىر 3-ئايەت]. قەدىر كېچىسىدە قىيامدا تۇرۇشنىڭ پەزىلىتى توغىرسىدا ھەدىسلەر بايان قىلىنغان: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: قەدىر كېچىسىدە ئاللاھنىڭ ساۋاپ بېرىش ۋەدىسىگە ئىشىنىپ، ئەجىر-ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ قىيامدا تۇرغان كىشىنىڭ ئىلگىركى گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى 1768-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1268-ھەدىس]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامىزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىدە ئىبادەتكە باشقا ۋاقىتىدىكىدىن بەك تىرىشچانلىق قىلاتتى. [مۇسلىم رىۋايىتى 1175-ھەدىس]. ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا مۇنداق دەيدۇ: رامىزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنى كىرگەندە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئاياللىرىدىن ئايرىلىپ، ئىبادەتكە بەك تىرىشچانلىق قىلاتتى، كېچىنى تائەت-ئىبادەت بىلەن ئۆتكۈزەتتى، ئائىلىسىدىكىلەرنى كېچىدە نامازغا ئويغىتاتتى. [بۇخارى رىۋايىتى 2024-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1174-ھەدىس]. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بۇ ھەدىسنىڭ مەزمۇنىدىن: رامىزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىدە ئىبادەتنى كۆپ قىلىش، كېچىنى تائەت-ئىبادەت بىلەن ئۆتكۈزۈشنىڭ ياخشى ئىكەنلىكى ئىپادىلىنىدۇ". تۆتىنچى: رامىزاندا كېچىلىك نامازنى جامائەت بىلەن ئادا قىلىشقا ھېرىسمەن بولۇش، نامازنى تامام بولغۇچە ئىمامغا ئەگىشىپ جامائەت بىلەن بىرگە ئادا قىلىش كېرەك، شۇنىڭ بىلەن تولۇق بىر كېچە ناماز ئوقۇغاننىڭ ئەجىر-ساۋابىغا ئېرىشىدۇ، كېچىدە تولۇق تۇرالماي پەقەت ئازراق تۇرغان بولسىمۇ ئاللاھنىڭ پەزلى-رەھمىتىگە ئېرىشىدۇ، ئاللاھ تائالا كاتتا پەزلى ئىگىسىدۇر. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئۆلىمالار رامىزاندا تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشنىڭ ياخشى ئىكەنلىكىگە بىرلىككە كەلدى، بۇ نامازنى ئۆيدە يالغۇز ئوقۇش ياخشىمۇ ياكى مەسچىتتە جامائەت بىلەن بىرگە ئوقۇش ياخشىمۇ؟دېگەن مەسىلىدە بىرلىككە كىلەلمىدى، ئىمام شاپىئى ۋە شاپىئى مەزھىپىدىكى كۆپچىلىك ئۆلىمالار، ئىمام ئەبۇ ھەنىپە، ئىمام ئەھمەد بەزى مالىكى ئۆلىمالىرى ۋە باشقىلار: ئۆمەر ئىبنى خەتتاب ۋە باشقا ساھابىلار ئادا قىلغاندەك، بۇنىڭغا مۇسۇلمانلار ئەمەل قىلىشنى داۋاملاشتۇرىۋاتقان ھالەتتە يەنى جامائەت بىلەن ئادا قىلىش ئەۋزەل دەپ قارايدۇ". ئەبۇ زەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئىمام بىلەن ناماز ئاخىرلاشقىچە بىرگە ناماز ئوقۇپ قايتقان كىشىگە كېچىدە قىيامدا تۇرغان ئەجىر-ساۋابى يېزىلىدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى 806-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ بۇ ھەدىسنى سەھىھ دەپ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Terâvih namazının fazîleti	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Terâvih namazı, âlimlerin ittifakıyla müstehap bir sünnettir. Terâvih namazı aynı zamanda gece namazından (kıyamdan)dır. Gece namazına teşvik ve fazîletinin beyanı hakkında gelen Kur'an ve sünnetten deliller, Terâvih namazını da kapsar. Nitekim daha önce (50070) nolu sorunun cevabında bu delillerden bazıları zikredilmişti. İkincisi: Ramazan kıyamı (yani Terâvih namazı), bu ayda kulun, onu vesile kılarak Allah Teâlâ'ya yakınlaşmaya çalıştığı en büyük ibâdetlerdendir. Değerli âlim Hâfız İbn-i Receb -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Bilmelisin ki Ramazan ayında mü'minin nefsi için iki cihad bir araya gelir: Oruç tutmak sûretiyle gündüz cihadı, namaz kılmak sûretiyle de gece cihadı. Kim, bu iki cihadı bir arada bulundurursa, ecri hesapsız olarak verilir." Ramazan gecelerini namazla geçirmeye teşvik etmek ve fazîletini açıklamak hakkında bazı özel hadisler gelmiştir. Bu hadislerden bazıları şunlardır: مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ. [ رواه البخاري ومسلم ] "Kim, Allah'ın vâdettiği sevaba iarak ve sevabını yalnızca Allah'tan umarak Ramazan gecelerini namaz kılarak geçirirse, geçmiş (küçük) günahları bağışlanır."[1] İbn-i'l-Münzir -Allah ona rahmet etsin-, mağfiretin büyük ve küçük günahların hepsini kapsayacağını kesin bir dille söylemiştir. Fakat İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir: "Fakihler nezdinde bilinen; bu mağfiretin, büyük günahların değil de sadece küçük günahlara âit olduğudur." Bazı âlimler ise şöyle demişlerdir: "Küçük günahlara rastlamadıkça büyük günahlardan bazısı hafifletilebilir."[2] Üçüncüsü: Mü'minin, Ramazan'ın son on gününde ibâdet konusunda diğer günlerden daha çok gayretli olması gerekir. Çünkü Ramazan'ın son on gününde Allah Teâlâ'nın hakkında şöyle buyurduğu Kadir gecesi vardır: لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ [ سورة القدر الآية: 3 ] "Kadir gecesi (içerisinde Kadir gecesi olmayan) bin aydan daha hayırlıdır."[3] Nitekim Kadir gecesini namaz kılarak geçirmenin sevabı hakkında Nebi –sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu hadisi gelmiştir: مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ. [ رواه البخاري ومسلم ] "Kim, Allah'ın vâdettiği sevaba iarak ve sevabını yalnızca Allah'tan umarak Kadir gecesini namaz kılarak geçirirse, geçmiş (küçük) günahları bağışlanır."[4] Bunun içindir ki Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Ramazan'ın son on gününde diğer günlerden daha fazla ibâdet ederdi. Nitekim Âişe'den -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْتَهِدُ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ، مَا لَا يَجْتَهِدُ فِي غَيْرِهِ. [ رواه مسلم ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Ramazan'ın son on gününde diğer günlerden daha fazlaibâdetederdi."[5] Yine Âişe'den -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ، وَأَحْيَا لَيْلَهُ، وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ. [ روه البخاري ومسلم ] "Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-, Ramazan'ın son on günü girdiği zaman eteğini toplar (eşleriyle cimâ etmekten imtinâ eder), bütün ciddiyet ve heyecanıyla geceyi uykusuz geçirerek ibâdet ve taatle ihyâ eder ve ev halkını (gece namazı kılmaları için) uyandırırdı."[6] İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- hadisin şerhinde şöyle demiştir: "Bu hadis, Ramazan'ın son on gününde ibâdetleri arttırmanın ve gecelerini ibâdetlerle geçirmenin müstehap olduğuna delildir." Dördüncüsü: Ramazan gecelerinde Terâvih namazını cemaatle edâ etmek ve imam namazı bitirinceye kadar mescitte onunla beraber kalmak gerekir. Zirâ namaz kılan kimse, gecenin az bir vaktinde namaz kılmış olsa bile, bu ameliyle gecenin tamamını namaz kılmış gibi sevap kazanır. Çünkü Allah Teâlâ, büyük lütuf ve ihsan sahibidir. İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir: "Terâvih namazının müstehap olduğu konusunda âlimler ittifak etmişlerdir. Fakat Terâvih namazını evinde tek başına kılması mı, yoksa mescitte cemaatle kılması mı daha fazîletlidir? Konusunda görüş ayrılığına düşmüşlerdir. İmam Şâfiî ile tüm ashâbı, Ebu Hanife, Ahmed, Mâlikî âlimlerin bazısı ile başka âlimler şöyle demişlerdir: "Ömer b. Hattab ve sahâbe'nin -Allah onlardan râzı olsun- yaptıkları gibi, cemaatle kılması daha fazîletlidir. Nitekim müslümanlar, bu hâl üzere (cemaatle kılmaya) devam etmişlerdir." Nitekim Ebu Zer'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: مَنْ قَامَ مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ. [ رواه الترمذي وصححه الألباني في صحيح الترمذي ] "Teravih namazını imamla birlikte sonuna kadar tamamlayan kimseye, o geceyi bütünüyle ibâdetle geçirmiş gibi sevap yazılır."[7] Allah Teâlâ en iyi bilendir. [1] Buhârî, hadis no: 37. Müslim, hadis no: 759 [2] Hâfız İbn-i Hacer, "Fethu'l-Bârî" [3] Kadir Sûresi: 3 [4] Buhârî, hadis no: 1768. Müslim, hadis no: 1268 [5] Müslim, hadis no: 1175 [6] Buhârî, hadis no: 2024. Müslim, hadis no: 1174 [7] Tirmizî, hadis no: 806. Elbânî, 'Sahîh-i Tirmizî'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.	Keutamaan Shalat Tarawih	Alhamdulillah.Pertama: Shalat tarawih merupakan sunah yang sangat dianjurkan menurut kesepakatan jumhur ulama, dan dia termasuk qiyamullail, yang banyak disebutkan dalil-dalilnya dalam Al Kitab dan As Sunnah dan terdapat pula anjuran dalam pelaksanaan qiyamullail serta penjelasan akan keutamaannya yang sebelumnya telah disebutkan sebagiannya pada soal no. 50070. Kedua: Qiyam Ramadan atau mengisi malam-malam Ramadan dengan mendirikan Shalat merupakan ibadah yang paling agung dan kesempatan seorang hamba mendekatkan dirinya kepada Allah di bulan yang mulia ini. Al hafidz Ibnu Rajab berkata, “Ketahuilah sesungguhnya dikumpulkan bagi seorang mukmin di bulan Ramadan dua jihad sekaligus bagi dirinya; Jihad untuk berpuasa di waktu siang, dan jihad di waktu malam untuk menghidupkan malam dengan Qiyamullail. Maka barangsiapa yang menghimpun dua jihad ini sekaligus akan diberikan pahalanya dengan tanpa ada batasan.” Terdapat sebagian hadits-hadits khusus yang sangat menganjurkan untuk melaksanakan qiyam Ramadan ini dan menjelaskan akan keutamaan-keutamaannya, diantaranya adalah apa yang diriwayatkan oleh Bukhari, no. 37 dan Muslim, no. 759. Dari Abu Hurairah sesungguhnya Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda, مَنْ قامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ "Barangsiapa yang melaksanakan qiyam Ramadan dengan penuh keima dan mengharap pahala kepada Allah, akan diampuni baginya dosa-dosanya yang telah lalu." Yang dimaksud dengan مَنْ قَامَ رَمَضَان) ) adalah mendirikan shalat pada malam-malam Ramadan. Maksud dari ungkapan (إِيمَانًا) adalah meyakini dengan sepenuhnya kepada janji Allah akan pahala yang telah disiapkan. Maksud dari ungkapan وَاحْتِسَابًا)) adalah hanya mengharap pahala semata tidak ada tujuan yang lain baik itu riya’ dan yang sejenisnya. Adapun maksud dari ungkapan (غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبه) maka beberapa Ulama menyebutkan: Ibnul Mundzir berkeyaki bahwa yang diampuni adalah mencakup semua dosa kecil dan semua dosa besar, akan tetapi Imam An Nawawi berkata, "Yang dinyatakan oleh para ulama bahwa yang dimaksud dengan dosa di sini adalah dosa-dosa kecil saja tidak termasuk dosa-dosa besar. Sebagian dari mereka berkata, 'Dosa-dosa besar akan diperingan selama dosa-dosa kecil tidak dilakukan secara sengaja dan terus-menerus.' (Fathul Bari) Ketiga: Sudah sepatutnya seorang mukmin menjaga dan bersungguh-sungguh dalam melaksanakan ibadah sepuluh malam terakhir di bulan Ramadan lebih banyak dan melebihi malam-malam yang lainnya, karena di sepuluh malam yang terakhir inilah terdapat malam Lailatul Qadar yang Allah telah mengabadikannya dalam firman-Nya: لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ (سورة القدر: 3) “Malam lailatul qadar adalah lebih baik dari seribu bulan.” (QS. Al Qadar: 3) Terdapat riwayat yang menerangkan tentang pahala menghidupkan malam lailatul qadar yaitu sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam: مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ (رواه البخاري، رقم 1768 ومسلم، رقم 1268) "Barangsiapa yang menghidupkan malam lailatul qadar dengan penuh keima dan mengharap pahala dari Allah, akan diampuni dosa-dosanya yang telah lampau." (HR. Bukhari, no. 1768 dan Muslim, no. 1268). Atas dasar inilah Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersungguh-sungguh dalam menghidupkan malam sepuluh hari terakhir sesuatu yang tidak beliau lakukan pada malam-malam selainnya." (HR Muslim, no. 1175) Dan diriwayatkan oleh Imam Bukhari, no. 2024, dan Muslim, no. 1174, dari Aisyah Radliyallahu Anha dia berkata, كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ ، وَأَحْيَا لَيْلَهُ ، وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ "Adalah Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam apabila telah memasuki sepuluh malam yang terakhir, beliau mengencangkan ikat pinggangnya atau sarungnya, menghidupkan malam harinya, dan membangunkan keluarganya." Maksud dari دَخَلَ الْعَشْرُ) ) adalah, "Apabila telah memasuki sepuluh malam yang terakhir di bulan Ramadan. Maksud dari (شَدَّ مِئْزَرَهُ) ada yang mengatakan sebagai ungkapan kesungguhan dalam beribadah. Ada yang mengatakan sebagai ungkapan menjauhi para Istri beliau, dan bisa jadi maksudnya dua pengertian tersebut sekaligus. Maksud dari وَأَحْيَا لَيْلَهُ)) adalah beliau mengurangi tidur di malam sepuluh hari terakhir dan menghidupkannya dengan melaksanakan ketaatan seperti shalat dan lainnya. Adapun maksud dari وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ)) adalah beliau membangunkan anggota keluarga beliau untuk melaksanakan shalat malam. Imam An Nawawi berkata, "Dalam hadits ini terkandung pengertian sangat dianjurkan menambah ibadah-ibadah di sepuluh hari terakhir di bulan Ramadan, dan sekaligus anjuran untuk menghidupkannya dengan berbagai macam ibadah." Keempat: Patut menjaga qiyam Ramadan dalam berjamaah, dan tetap bersama dan mengikuti Imam hingga berakhirnya shalat, karena dengan demikian ia akan memperoleh keberuntungan mendapatkan pahala melaksanakan qiyamullail sepanjang malam, meskipun ia tidak melaksanakannya sepanjang malam melainkan hanya waktu-waktu yang tertentu saja, karena Allah Ta’ala Maha memiliki Keutamaan yang amat agung. Imam An Nawawi Rahimahullah berkata, “Para Ulama bersepakat akan sangat dianjurkannya Shalat Tarawih, dan mereka berselisih pendapat dalam hal; manakah yang paling utama dalam qiyamullail itu apakah dilaksanakannya secara pribadi di rumahnya ataukah dengan berjamaah di masjid? Imam Syafi’i dan para jumhur sahabatnya, Imam Abu Hanifah, Imam Ahmad dan sebagian madzhab Maliki serta yang lainnya berkata, 'Yang paling utama adalah pelaksanaan shalatnya secara berjamaah sebagaimana yang dilakukan oleh Umar bin Khatthab dan para Sahabat Radliyallahu Anhum, dan kaum Muslimin mengikuti dan melanjutkannya sampai saat ini." Diriwayatkan oleh Imam Turmuzi, no. 806 dari Abu Dzar dia berkata, "Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersabda, مَنْ قَامَ مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ (وصححه الألباني في صحيح الترمذي) "Barangsiapa yang melaksanakan Qiyam Ramadan bersama dengan Imam hingga ia beranjak [pergi meninggalkan masjid] maka dicatat baginya qiyamullail sepanjang malam)." (Disahihkan oleh Al Albani dalam Shahih At Turmudzi. Wallahu A’lam).	https://islamqa.info/en/answers/48957/reward-for-tarawih	https://islamqa.info/ar/answers/48957/%D9%81%D8%B6%D9%84-%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D9%88%D9%8A%D8%AD	https://islamqa.info/bn/answers/48957/%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/48957/le-merite-de-la-priere-des-tarawihs	https://islamqa.info/es/answers/48957/la-virtud-de-las-oraciones-nocturnas-de-at-tarawih-en-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/48957/%E9%97%B4%E6%AD%87%E6%8B%9C%E7%9A%84%E4%BC%98%E8%B6%8A%E6%80%A7	https://islamqa.info/ru/answers/48957/%D0%94%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%83%D0%B8%D1%85	https://islamqa.info/ge/answers/48957/der-vorzug-des-tarawih-gebets		https://islamqa.info/pt/answers/48957/recompensa-para-o-tarawih	https://islamqa.info/hi/answers/48957/%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A4%9C%E0%A4%B2%E0%A4%A4	https://islamqa.info/ug/answers/48957/%D8%AA%DB%95%D8%B1%D8%A7%DB%8B%D9%89%DA%BE-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/48957/teravih-namazinin-fazileti	https://islamqa.info/id/answers/48957/keutamaan-shalat-tarawih
G_ID_08731	Expiation	12591	How to offer kafaarah (expiation)	Question With regard to the expiation (fidyah) to be offered by one who did not fast in Ramadan, should it be paid each day or in one go after Ramadaan?.	Praise be to Allah.Whoever does not fast in Ramadan because he has an excuse which is not expected to go away, such as being elderly, has to feed one person for each day. He has the choice of offering this food day by day, or waiting until the month is over and then feeding the same number of poor persons as there were days in the month. Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allaah have mercy on him) said in al-Sharh al-Mumti’, 6/335: The time of offering the food is his choice. If he wants he can offer the expiation for each day on the day, or if he wants he can delay it until the last day, because that is what Anas (may Allaah be pleased with him) did.	طريقة إخراج الكفارة	الحمد لله.من أفطر في رمضان لعذر لا يرجى زواله ككبير السن فإن عليه أن يطعم عن كل يوم مسكيناً ، ويخير في هذا الإطعام ، إما أن يطعم يوماً بيوم ، وإما أن ينتظر حتى ينتهي الشهر فيطعم مساكين بعدد أيام الشهر . قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله في "الشرح الممتع" (6/335) : ووقته – يعني وقت الإطعام - بالخيار إن شاء فدى عن كل يوم بيومه ، وإن شاء أخر إلى آخر يوم لفعل أنس رضي الله عنه اهـ .	রোযার ফিদিয়া পরিশোধ করার পদ্ধতি	আলহামদু লিল্লাহ।.যে ব্যক্তি এমন কোন ওজরের কারণে রমযানের রোযা রাখেন না; যে ওজরটি দূরীভূত হওয়ার আশা নাই যেমন বার্ধক্যজনিত ওজর— সে ব্যক্তি প্রতিদিনের বদলে একজন মিসকীনকে খাদ্য খাওয়াবেন। এ খাদ্য খাওয়ানোর ক্ষেত্রে তার জন্য এই এখতিয়ার থাকবে যে, তিনি চাইলে প্রতিদিনের বদলে প্রতিদিন খাদ্য খাওয়াতে পারেন। কিংবা মাস শেষে মাসের দিন সংখ্যা অনুপাতে মিসকীনদেরকে খাদ্য খাওয়াতে পারেন। শাইখ উছাইমীন (রহঃ) আশ্‌শারহুল মুমতি’ গ্রন্থে (৬/৩৩৫) বলেন: এর সময় (অর্থাৎ খাদ্য খাওয়ানোর সময়) –এর ক্ষেত্রে এখতিয়ার রয়েছে। তিনি চাইলে প্রতিদিনের খাদ্য প্রতিদিন খাওয়াতে পারেন এবং চাইলে মাসের শেষদিন পর্যন্ত বিলম্ব করতে পারেন; যেহেতু এভাবে আনাস (রাঃ) এর আমল রয়েছে।[সমাপ্ত]	La manière d’acquitter la zakat (aumône expiatoire)	Louange à Allah.Celui qui n’observe pas le jeûne à cause d’une excuse durable comme l’extrême vieillesse, doit nourrir un pauvre pour chaque journée non jeunée. Pour le faire, on peut choisir entre le fait de donner de la nourriture au jour le jour, et le fait d’attendre la fin du mois pour donner une nourriture calculée en fonction du nombre des jours concernés. Sous ce rapport, cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit dans ach-Charh al-moumt’i (6/335): « Le temps de la nourriture est l’objet d’un choix donné à l’intéressé. Ce qui lui permet de le faire au jour le jour ou d’attendre le dernier jour, suivant la pratique d’Anas (P.A.a). Et il n’ y a aucun inconvénient à donner toute la nourriture à un seul pauvre.	Cَmo ofrecer la expiaciَn (kafaarah)	Alabado sea Dios.Quien no ayune en Ramadán porque tiene una excusa válida que no es probable que cese, como por ejemplo la ancianidad, tiene que dar de comer a una persona por cada día. Tiene la opciَn de ofrecer esta comida día por día, o esperar a que termine el mes y dar de comer a tantas personas pobres como días hubo en el mes. El Sheij Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenga misericordia de él) dijo en su libro ash-Sharh al-Mumti’, 6/335: “El momento de ofrecer la comida queda a criterio suyo. Si quiere puede ofrecer la expiaciَn de cada día ese mismo día, o puede esperar hasta el ْltimo día, porque eso es lo que hizo Anas (que Allah esté complacido con él).”			Как осуществлять искупление /каффара/	Хвала Аллаху.Оставление обязательного поста в рамадан из-за оправдания /‘узр/, на исчезновение которого нет надежды, например, если человек не постится из-за своего преклонного возраста, обязывает кормить одного бедняка вместо каждого дня поста. В такой ситуации человек, оставляющий пост из-за постоянного оправдания, может кормить одного бедняка день в день, а также может подождать окончания месяца и накормить столько бедняков, сколько дней поста он пропустит в рамадан. Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Время — то есть время кормления бедняков — дается на выбор. Если человек желает, то он может искупить каждый день поста в тот же день, а может, если желает, отложить это до последнего дня, как это делал Анас, да будет доволен им Аллах» Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 6. С. 335.	Die Art und Weise die Sühneleistung zu entrichten	Alles Lob gebührt Allah..Wer das Fasten im Ramadan abbricht, wegen einem Entschuldigungsgrund, von dem man nicht ausgeht, dass dieser verschwinden wird, wie beim Greis, so muss er für jeden Tag einen Bedürftigen speisen. Und bei dieser Speisung kann er sich aussuchen, ob er jeden Tag einmal jemanden speist oder wartet, bis der Monat zu Ende geht, und dann so viele Bedürftige speist, wie die Anzahl der Tage des Monats. Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (6/335): „Bei der Zeit der Speisung steht man vor der Wahl. Wenn man will entrichtet man die Sühneleistung Tag für Tag, und wenn man will, dann schiebt man es bis zum letzten Tag hinauf, so wie es Anas -möge Allah mit ihm zufrieden sein- tat.“	Тарзи пардохт кардани каффорат	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Касе, ки дар моҳи Рамазон ба сабаби узре, ки умеди дур шуданаш нест, рӯза нагирад, ба монанди пиронсол, бояд барои ҳар рӯз ба як мискине таом бидиҳад. Дар таом додан интихоб дорад, барои ҳар як рӯз бо алоҳидагӣ таом медиҳад ва ё то ба охир расидани моҳ интизор мешавад, сипас ба мискинон ба адади рӯзҳои моҳ таом медиҳад. Шайх Ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) дар китоби "Аш-шарҳу-л-мумтиъ" (6/335) гуфтааст: Вақти он - яъне вақти пардохти таом - интихобӣ аст. Агар бихоҳад барои ҳар як рӯз дар он рӯз пардохт мекунад ва агар бихоҳад, онро ба рӯзи охирин ба таъхир меандозад, зеро Анас (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) чунин мекард. Поёни сухан.	Como oferecer kafarah (expiação)	Todos os louvores são para Allah.Quem não jejua no Ramadan porque tem uma razão, pela qual não se espera que vá jejuar futuramente, como: ser idoso, por exemplo, deve alimentar uma pessoa por dia. Ele tem a opção de oferecer esta comida dia a dia, ou esperar até que o mês termine e, então, alimentar o mesmo número de pessoas pobres que os dias que houve no mês. Shaikh Ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Sharh al-Mumti', 6/335: O momento de oferecer a comida é sua escolha. Se a pessoa quiser, pode oferecer a expiação para cada dia no próprio dia, ou se ela quiser, pode atrasá-la até o último dia, porque foi isso que Annas (que Allah esteja satisfeito com ele) fez.	कफ़्फ़ारा निकालने का तरीक़ा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जिस व्यक्ति ने रमज़ान का रोज़ा किसी ऐसे उज़्र की वजह से तोड़ दिया, जिसके समाप्त होने की आशा नहीं है, जैसे कि बुढ़ापा, तो उसके लिए प्रत्येक दिन के बदले एक मिसकीन (ग़रीब व्यक्ति) को खाना खिलाना अनिवार्य है। इस खाना खिलाने में उसके पास दो विकल्प हैं। या तो वह हर दिन (एक ग़रीब को) खाना खिलाए, और या तो वह इंतज़ार करे यहाँ तक कि महीना ख़त्म हो जाए। फिर वह महीने के दिनों की संख्या में ग़रीबों को खाना खिलाए। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने “अश-शर्ह़ुल मुम्ते” (6/335) में फरमाया : उसका समय – अर्थात खाना खिलाने का समय - विकल्प के साथ है। यदि वह चाहे तो प्रत्येक दिन के बदले उसी दिन फ़िद्या देता (यानी खाना खिलाता) रहे, या यदि वह चाहे तो उसे आखिरी दिन तक विलंब कर दे। क्योंकि अनस रज़ियल्लाहु अन्हु ऐसा ही किया करते थे।” उद्धरण समाप्त हुआ।	روزىغا كاپارەت بېرىشنىڭ يوللىرى	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. رامىزاندا ياشىنىپ قالغانلىقتىن ياكى ئېغىر كېسەللىك ۋە ياكى باشقا شەرئى سەۋەبلەر بىلەن ئۆزۈرلۈك بولۇپروزا تۇتالمىغانلار بىر كۈنلۈك روزىسى ئۈچۈن بىر مىسكىنگە تائام بېرىدۇ. تائام بېرىش شۇ كىشىنىڭ ئىختىيارى بىلەن بولىدۇ، ھەر كۈنلۈك روزا ئۈچۈن شۇ كۈنى بەرسىمۇ بولىدۇ ياكى رامىزان ئېيى ئاخىرلاشقاندىن كېيىن رامىزاندا روزا تۇتالمىغان كۈنلەرنى ھېسابلاپ شۇ كۈنلەرنىڭ ھېسابى بويىچە مىسكىنلەرگە تائام بەرسە بولىدۇ. [شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىيننىڭ "شەرھى مۇمتىئ" ناملىق ئەسىرى 6- توم 335-بەتكە قارالسۇن]. مىسكىنلەرگە تاماق بېرىشنىڭ ۋاقتى: تاماق بەرگۈچىنىڭ ئىختىيارلىقى بىلەن بولىدۇ، خالىسا بىر كۈنگە بىر كۈندىن ئۆز ۋاقتىدا بېرىدۇ، خالىسا كېچىكتۈرۈپ ھەممە كۈنلىرىنى ھېسابلاپ شۇ بويىچە تاماق بېرىدۇ. ئەنەس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ روزىنىڭ كەپارىتىنى كىچىكتۇرۇپ بەرگەن. ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. تەرجىمە: سەيپىددىن ئەبۇ ئابدۇلئەزىز تەكشۈرۈپ بېكىتكۈچى: نىزامىددىن تەمكىنى	Keffareti Çıkarma Yöntemi	Allah’a hamd olsun.Her kim Ramazan ayında yaşlılık gibi kalıcı bir mazeret için orucunu bozarsa her gün için bir yoksulu yerdirmesi gerekir. Yedirme şekli hususunda ister gün gün yedirir ister Ramazan ayı bittikten sonra tutulmayan gün sayısı kadarıyla yoksulları yedirir. Şeyh İbn Useymin Rahimehullah, El Şerhul mumti 6/335 de şöyle dedi: Yemek yedirme işlemini ister gününde yapar, isterse son gününe kadar erteleyebilir. Zira Enes Radiyallahu anhu bu şekilde yapmıştır. En iyisini Allah bilir.	Cara Membayar Kaffarat (Denda Pelanggaran)	Alhamdulillah.Barang siapa yang tidak berpuasa pada bulan Ramadhan karena ada sebab yang tidak bisa diharapkan berlalunya, seperti; usia tua, maka diwajibkan baginya untuk memberi makan satu orang miskin setiap hari, dan pemberian makan ini diberikan pilihan, bisa dengan memberi makan perhari, atau dengan menunggu bulan Ramadhan sampai selesai, lalu ia memberi makan orang-orang miskin sesuai jumlah hari yang ia tinggalkan. Syeikh Ibnu Utsaimin –rahimahullah- berkata di dalam As Syarhu Al Mumti’ (6/335): “Dan waktunya –waktu pemberian makan- dengan memilih, jika ia mau boleh mengganti harian setiap hari, atau menundanya sampai akhir bulan, seperti yang dilakukan oleh Anas –radhiyallahu ‘anhu-“.	https://islamqa.info/en/answers/12591/how-to-offer-kafaarah-expiation	https://islamqa.info/ar/answers/12591/%D8%B7%D8%B1%D9%8A%D9%82%D8%A9-%D8%A7%D8%AE%D8%B1%D8%A7%D8%AC-%D8%A7%D9%84%D9%83%D9%81%D8%A7%D8%B1%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/12591/%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B6%E0%A6%A7-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/12591/la-maniere-dacquitter-la-zakat-aumone-expiatoire	https://islamqa.info/es/answers/12591/cmo-ofrecer-la-expiacin-kafaarah		https://islamqa.info/ru/answers/12591/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%BE%D1%81%D1%83%D1%89%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BB%D1%8F%D1%82%D1%8C-%D0%B8%D1%81%D0%BA%D1%83%D0%BF%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BA%D0%B0%D1%84%D1%84%D0%B0%D1%80%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/12591/die-art-und-weise-die-suhneleistung-zu-entrichten	https://islamqa.info/tg/answers/12591/%D0%A2%D0%B0%D1%80%D0%B7%D0%B8-%D0%BF%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%BE%D1%85%D1%82-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BA%D0%B0%D1%84%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%B0%D1%82	https://islamqa.info/pt/answers/12591/como-oferecer-kafarah-expiacao	https://islamqa.info/hi/answers/12591/%E0%A4%95%E0%A4%AB%E0%A4%AB%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%95	https://islamqa.info/ug/answers/12591/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%BA%D8%A7-%D9%83%D8%A7%D9%BE%D8%A7%D8%B1%DB%95%D8%AA-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%8A%D9%88%D9%84%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89	https://islamqa.info/tr/answers/12591/keffareti-cikarma-yontemi	https://islamqa.info/id/answers/12591/cara-membayar-kaffarat-denda-pelanggaran
G_ID_08588	Supererogatory fasts	128423	Why Is It Recommended to Fast on the 11th of Muharram as well as 'Ashura?	Question I have read all the hadiths about the day of 'Ashura, but I did not find in any of them that the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) indicated that we should fast on the eleventh (of Muharram) in order to be different from the Jews. Rather he said: “If I live until next year, I shall certainly fast the ninth and the tenth” in order to be different from the Jews. And he (blessings and peace of Allah be upon him) did not direct his companions to fast on the eleventh. Based on that, is it not an innovation (bid‘ah) to do something that the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) and his companions did not do? If someone misses the fast on the ninth, is it sufficient for him to fast the tenth?	Praise be to Allah.The scholars regarded it as mustahabb to fast on the eleventh of Muharram because it was narrated from the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) that he instructed people to fast on this day. This is seen in the report narrated by Ahmad from Ibn ‘Abbas (may Allah be pleased with him) who said: The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Fast the day of 'Ashura, and be different from the Jews with regard to it; fast the day before it or the day after it.” The scholars differed regarding the soundness of this hadith. Shaykh Ahmad Shaakir classed it as hasan, but the editors of the Musnad classed it as da‘eef. It was also narrated by Ibn Khuzaymah with the same wording. Al-Albaani said: Its isnaad is da‘eef, because of the poor memory of Ibn Abi Layla, and it was contradicted by a mawqoof report narrated by ‘Ata’ and others from Ibn ‘Abbas, the isnaad of which is saheeh according to at-Tahhaawi and al-Bayhaqi. End quote. If the hadith is hasan, that is all well and good. If it is da‘eef, then da‘eef hadiths about such matters are tolerated by the scholars, because its weakness is minor; it is not false or fabricated, and it speaks about virtuous deeds. Moreover, it is narrated from the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) that he encouraged fasting in the month of Muharram. Indeed the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) said: “The best fast after Ramadaan is the month of Allah Muharram.” Narrated by Muslim, 1163. Al-Bayhaqi narrated this hadith in as-Su al-Kubra with the wording mentioned above, and in another report with the wording “Fast one day before it and one day after it,” saying “and” instead of “or”. Al-Haafiz Ibn Hajar narrated it in It-haaf al-Mahrah (2225) as follows: “Fast one day before it and one day after,” and he said: It was narrated by Ahmad and al-Bayhaqi with a da‘eef isnaad, because of the weakness of Muhammad ibn Abi Layla, but he is not the only one who narrated it; Saalih ibn Abi Saalih ibn Hayy followed him in that. End quote. This report indicates that it is mustahabb to fast on the ninth, the tenth and the eleventh. The scholars also mentioned another reason for it being mustahabb to fast on the eleventh, which is to be on the safe side with regard to the tenth day, because people may be mistaken in sighting the new moon of Muharram, and it may not be known exactly which day is the tenth. So if the Muslim fasts on the ninth, the tenth and the eleventh, then he will have fasted 'Ashura for certain. Ibn Abi Shaybah narrated in al-Musannaf (2/313) from Tawoos (may Allah have mercy on him) that he used to fast one day before it and one day after it, for fear of missing it. Imam Ahmad said: whoever wants to fast 'Ashura should fast on the ninth and the tenth, unless there is some uncertainty about the months, in which case he should fast for three days. Ibn Sireen said that. Al-Mughni, 4/441 Thus it becomes clear that it is not correct to describe fasting three days as being an innovation (bid‘ah). But if a person misses fasting on the ninth, and he fasts only on the tenth, there is nothing wrong with that, and it is not makrooh. But if he adds the eleventh to it, that is better. Al-Mardaawi said in al-Insaaf (3/346): It is not makrooh to single out the tenth for fasting, according to the correct view. Shaykh Taqiy ad-Deen (Ibn Taymiyah) agreed that it is not makrooh. End quote. For more information, see the answers to questions No. (21785 ) and (21776 ). And Allah knows best.	لماذا يستحب صيام الحادي عشر مع يوم عاشوراء؟	الحمد لله.استحب العلماء صيام اليوم الحادي عشر من المحرم لأنه قد ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم الأمر بصيامه، وذلك فيما رواه أحمد (2155) عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ، صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا أَوْ بَعْدَهُ يَوْمًا. وقد اختلف العلماء في صحة هذا الحديث، فحسنه الشيخ أحمد شاكر، وضعفه محققو المسند. ورواه ابن خزيمة (2095) بهذا اللفظ، وقال الألباني: "إسناده ضعيف، لسوء حفظ ابن أبي ليلى، وخالفه عطاء وغيره فرواه عن ابن عباس موقوفاً، وسنده صحيح عند الطحاوي والبيهقي" انتهى. فإن كان الحديث حسناً فهو حسن، وإن كان ضعيفاً، فالحديث الضعيف في مثل هذا يتسامح فيه العلماء، لأن ضعفه يسير، فليس هو مكذوباً أو موضوعاً، ولأنه في فضائل الأعمال، لا سيما وقد ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم الترغيب في الصيام من شهر المحرم، حتى قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ رواه مسلم (1163). وقد روى البيهقي هذا الحديث في "السنن الكبرى" باللفظ السابق، وفي رواية أخرى بلفظ: صوموا قبله يوماً وبعده يوماً بالواو بدلاً من "أو". وأورده الحافظ ابن حجر في "إتحاف المهرة" (2225) بلفظ: صوموا قبله يوماً وبعده يوماً وقال: "رواه أحمد والبيهقي بسند ضعيف، لضعف محمد بن أبي ليلى، لكنه لم ينفرد به، فقد تابعه عليه صالح بن أبي صالح بن حي" انتهى. فتفيد هذه الرواية استحباب صيام التاسع والعاشر والحادي عشر. وقد ذكر بعض العلماء سبباً آخر لاستحباب صيام اليوم الحادي عشر، وهو الاحتياط لليوم العاشر، فقد يخطئ الناس في هلال محرم، فلا يُدرى أي يوم بالضبط هو اليوم العاشر، فإذا صام المسلم التاسع والعاشر والحادي عشر فقد تحقق من صيام عاشوراء ، وقد روى ابن أبي شيبة في "المصنف" (2/313) عن طاوس رحمه الله أنه كان يصوم قبله وبعده يوما مخافة أن يفوته. وقال الإمام أحمد: "من أراد أن يصوم عاشوراء صام التاسع والعاشر إلا أن تشكل الشهور فيصوم ثلاثة أيام، ابن سيرين يقول ذلك" انتهى من "المغني" (4/441). فتبين بهذا أنه لا يصح وصف صيام الأيام الثلاثة بأنه بدعة. وأما من فاته صيام اليوم التاسع، فإن صام العاشر وحده، فلا حرج في ذلك، ولا يكون ذلك مكروهاً، وإن ضم إليه صيام الحادي عشر فهو أفضل. قال المرداوي في "الإنصاف" (3/346): "لا يكره إفراد العاشر بالصيام على الصحيح من المذهب، ووافق الشيخ تقي الدين [ابن تيمية] أنه لا يكره" انتهى باختصار. وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (303756),ورقم (21819) ورقم (21787) . والله أعلم.	ফিকাহবিদ আলেমগণ আশুরার দিন রোযা রাখার সাথে ১১ তারিখেও রোযা রাখাকে মুস্তাহাব বলেন কেন?	আলহামদু লিল্লাহ।.মুহর্‌রম মাসের ১১ তারিখে রোযা রাখাকে আলেমগণ মুস্তাহাব বলেন। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এ দিনে রোযা রাখার নির্দেশ এসেছে। ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "তোমরা আশুরার দিন (১০ তারিখে) রোযা রাখ। এক্ষেত্রে তোমরা ইহুদীদের সাথে পার্থক্য কর এবং আশুরার আগে একদিন বা পরে একদিন রোযা রাখ।"[মুসনাদে আহমাদ (২১৫৫)] আলেমগণ এ হাদিসের শুদ্ধতা নিয়ে মতভেদ করেছেন। শাইখ আহমাদ শাকের হাদিসটিকে 'হাসান' বলেছেন। আর মুসনাদ গ্রন্থের মুহাক্কিকগণ হাদিসটিকে 'যয়ীফ' (দুর্বল) বলেছেন। এ হাদিসটি ইবনে খুযাইমাও এই ভাষায় বর্ণনা করেছেন। আলবানী বলেন: "ইবনে আবি লাইলা নামক বর্ণনাকারীর মুখস্তশক্তির দুর্বলতার কারণে হাদিসটির সনদ 'যয়ীফ'। বর্ণনাকারী 'আতা' তার সাথে মতভেদ করেছেন এবং তিনি হাদিসটিকে ইবনে আব্বাস (রাঃ) এর উক্তি (মাওকুফ) হিসেবে বর্ণনা করেছেন। তাহাবী ও বাইহাকী কর্তৃক সংকলিত সে সনদটি সহিহ।[সমাপ্ত] যদি এ হাদিসটির সনদ 'হাসান' পর্যায়ের হয় তাহলে তো ভাল। আর যদি হাদিসটি 'যয়ীফ' হয় তাহলে এমন ক্ষেত্রে আলেমগণ সহনশীলতা অবলম্বন করেন। কেননা হাদিসটির দুর্বলতা যৎসামান্য। যেহেতু হাদিসটি মিথ্যা বা বানোয়াট নয়। এবং যেহেতু হাদিসটি ফাযায়েলে আমল এর ক্ষেত্রে। বিশেষতঃ যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে মুহর্‌রম মাসে রোযা রাখার ব্যাপারে উৎসাহমূলক বর্ণনা এসেছে। এমনকি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: "রমযানের পর সর্বোত্তম রোযা হচ্ছে মুহর্‌রম মাসের রোযা।"[সহিহ মুসলিম (১১৬৩)] ইমাম বাইহাকী এ হাদিসটি পূর্বোক্ত ভাষায় তাঁর 'সুনানে কুবরা' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। অন্য এক বর্ণনার ভাষা হচ্ছে- "আগে একদিন ও পরে একদিন রোযা রাখ"। অর্থাৎ সে বর্ণনাতে "বা" এর পরিবর্তে "ও" রয়েছে। হাফেয ইবনে হাজার তাঁর 'ইতহাফুল মাহারা' গ্রন্থে (২২২৫) হাদিসটি বর্ণনা করেন এ ভাষায়: "তোমরা এর আগে একদিন ও পরে একদিন রোযা রাখ"। এবং তিনি বলেন: "হাদিসটি আহমাদ ও বাইহাকী 'যয়ীফ সনদ'-এ বর্ণনা করেছেন; মুহাম্মদ বিন আবি লাইলা এর দুর্বলতার কারণে। কিন্তু, তিনি এককভাবে হাদিসটি বর্ণনা করেননি। বরং তাকে অনুকরণ করেছেন: সালেহ বিন আবু সালেহ বিন হাই্য়্য।[সমাপ্ত] এ বর্ণনা থেকে ৯ তারিখ ও ১১ তারিখে রোযা রাখা মুস্তাহাব হওয়া জানা যায়। কোন কোন আলেম ১১ তারিখে রোযা রাখা মুস্তাহাব হওয়ার আরেকটি কারণ উল্লেখ করেছেন। তা হচ্ছে- ১০ তারিখের রোযাটির ব্যাপারে সাবধানতা অবলম্বন করা। কারণ হতে পারে লোকেরা মুহর্‌রম মাসের চাঁদ দেখার ক্ষেত্রে ভুল করে থাকবে। যার কারণে সুনির্দিষ্টভাবে কোন দিনটি ১০ তারিখ সেটা হয়তো জানা যাবে না। তাই মুসলিম ব্যক্তি যদি ৯ তারিখ ও ১১ তারিখ রোযা রাখে তাহলে নিশ্চিতভাবে তার আশুরা (১০ তারিখ) এর রোযা রাখা হল। ইবনে আবু শাইবা তাঁর 'মুসান্নাফ' গ্রন্থে (২/৩‌১৩) তাউস (রহঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি আশুরার আগে এক দিন ও পরে একদিন রোযা রাখতেন; ছুটে যাওয়ার ভয় থেকে। ইমাম আহমাদ বলেন: "যে ব্যক্তি আশুরার রোযা রাখতে চায় সে যেন ৯ তারিখ ও ১০ তারিখ রোযা রাখে। তবে মাসগুলো নিয়ে কোন অনিশ্চয়তা থাকলে তাহলে তিনদিন রোযা রাখবে। ইবনে সিরিন এই অভিমত ব্যক্ত করতেন।"[সমাপ্ত][আল-মুগনি (৪/৪৪১)] পূর্বোক্ত আলোচনা থেকে ফুটে উঠল যে, তিন দিন রোযা রাখাকে বিদাত বলা ঠিক হবে না। আর যে ব্যক্তি ৯ তারিখে রোযা রাখতে পারেনি সে ব্যক্তি শুধু ১০ তারিখে রোযা রাখতে কোন অসুবিধা নেই, এটা মাকরুহ হবে না। যদি এর সাথে ১১ তারিখও রোযা রাখে তাহলে সেটা উত্তম। আল-মিরদাওয়ি তার 'ইনসাফ' গ্রন্থে (৩/৩৪৬) বলেন: "মাযহাবের সঠিক মতানুযায়ী, এককভাবে ১০ তারিখ রোযা রাখা মাকরুহ নয়। শাইখ তাকী উদ্দিন (ইবনে তাইমিয়া)ও একমত পোষণ করেছেন যে, মাকরুহ হবে না।[সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত] আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Pourquoi les jurisconsultes recommandent-ils le jeûne du 11e jour avec Achoura?	Louange à Allah.Les ulémas ont recommandé le jeûne du 11e jours de Muharram car il a été rapporté que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a donné l'ordre de lejeûner. C'est dans ce sens qu'Ahmad (2155) a rapporté qu'Ibn Abbas (P.A.a) a dit que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Jeûnez le jour d'Achoura. Démarquez vous des juifs. Jeûnez un jour avant ou un jour après. L'authenticité du hadith est l'objet d'une divergence au sein des ulémas. Ahmad Chakir l'a jugé bon et les vérificateurs du Mousnad l'ont jugé faible. Ibn Khouzymah (2095) l'a cité dans les mêmes termes. Al-albani l'a qualifié de faible en raison de la mauvaise mémoire d'Ibn Abi Laylaa. Ataa et d'autres ont dit le contraire et ont rapporté le hadith comme étant des propos d'Ibn Abbas. Sa chaîne de rapporteurs est jugée authentique par at-Tahhawi et al-Bayhaqui. Si le hadith est bon, c'est bien. S'il estfaible, l'usage d'un tel hadith est toléré par les ulémas dans ces cas. Sa faiblesse est légère car il n'est ni mensonger ni apocryphe. Son domaine d'application relève des vertus des actions car on l'a rapporté du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) pour inciter à jeûner le mois de Muharram. A ce propos, le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) était allé jusqu'à dire: Le jeûne fait en Muharram est le meilleur après celui du Ramadan. (Rapporté par Mouslim, 1163). Al-Bayhaqui a rapporté ce hadith dans as-su al-koubraa dans les termes sus indiqués et selon une autre version qui se présente comme suit: Jeûnez un jour avant et un jour après. en employant et à la place de ou. Al-Hafez Ibn Hadjar l'a cité dans Ithaaf al-Maharah (2225) en ces termes: Jeûnez avant lui un jour et après lui un jour. Il ajoute: Ahmad et al-Bayhaqui l'ont rapporté grâce à une faible chaîne due à la faiblesse de Muhammad ibn Abi Laylaa. Mais ce dernier n'est pas le seul à l'avoir transmis. Car Salih ibn Abi Salih ibn Hay l'a appuyé. Cette version indique qu'il est recommandé de jeûner les 9e,10e et 11e jours. Certains ulémas ont cité une autre raison de jeûner le 11e jour. Il s'agit d'une précaution concert le 10e jour car on peut se tromper à propos de l'apparition du croissant lunaire annonçant le début de Muharram au point de ne savoir exactement quel est le 10ejour. Dans ce cas, si le musulman jeûne les 9e,10e et 11e jours, il sera sûr d'avoir jeûné le Achoura. Ibn Abi Chayba a rapporté dans al-Moussannaf (2/313) que Tawous jeûnait avant et après Achoura par crainte de le rater. L'imam Ahmad a dit: «Que celui qui veut jeûner Achoura jeûne le 9e jour et le 10e. En cas de confusion dans les mois , qu'il jeûne trois jours. C'est ce qu'Ibn Sirine dit.» Extrait d'al-Moughni (4/441). Il se dégage de tout cela qu'on ne peut qualifier le jeûne des trois jours d'innovation. Quant à celui qui rate le jeûne du 9e jour, s'il se contente de jeûner le 10e, son acte ne représente aucun inconvénient et ne serait pas réprouvé. S'il y ajoute le jeûne du 11e jour, c'est encore mieux. Al-Mourdawi dit dans al-insaaf (3/346):«Il n'est pas réprouvé de se contenter de jeûner le 10e jour selon l'avis juste retenu dans la doctrine (hanbalite). Il approuve l'avis de Cheikh Taquiddine (Ibn Taymiya) selon lequel cela n'est pas réprouvé.» Extrait succinct. Allah le sait mieux.	¿Por qué los juristas consideran recomendable ayunar el 11 del mes de Muhárram, y también el día de ‘Ashura'?	Alabado sea Dios.Los eruditos consideraron recomendable ayunar el 10 de Muhárram porque se narró del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que él instruyó a la gente ayunar este día. Esto puede verse en el reporte narrado por Áhmad de Ibn ‘Abbás (que Dios esté complacido con él) quien dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Ayunen el día de ‘Ashura', y tomen distancia de la costumbre de los judíos. Y ayunen el día antes o el día después”. Los eruditos difirieron con respecto a la autenticidad de este reporte. El shéij Áhmad Shákir lo clasificó como bueno, pero los editores del Musnad lo clasificaron como débil. También fue narrado por Ibn Juzaimah, con la misma redacción. Al-Albani dijo: “Su cadena de transmisión es débil, a causa de la pobre memoria de Ibn Abi Láila, y fue contradicho por un reporte narrado por ‘Ata' y otros por Ibn ‘Abbás, que tiene una cadena de transmisión auténtica de acuerdo a At-Tahháwi y Al-Baihaqi”. Fin de la cita. Si el reporte es bueno, entonces no hay problema. Pero si es débil, entonces los reportes débiles acerca de tales asuntos son tolerados por los eruditos, porque se trata de una debilidad menor y no de un reporte probadamente falso o inventado que habla de un acto virtuoso. Más aun, se ha narrado del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que él encomendó ayunar en el mes de Muhárram. Ciertamente el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El mejor ayuno después del mes de Ramadán es en el mes de Dios Muhárram”. Fin de la cita, narrado por Muslim, 1163. Al-Baihaqi narró este reporte en As-Su al-Kubra, con la redacción mencionada arriba, y en otro reporte con la redacción “Ayunen un día antes y un día después”. Al-Háfiz Ibn Háyar narró en Itjaf al-Mahrah (2225) lo siguiente: “Ayunar un día antes y un día después”. Fue narrado por Áhmad y Al-Baihaqi con una cadena de transmisión débil, a causa de la debilidad de Muhámmad Ibn Abi Láila, pero él no es el único que lo narró; Salih Ibn Abi Salih Ibn Hách también lo hizo”. Fin de la cita. Este reporte indica que es recomendable ayunar el 9, el 10 y el 11 de Muhárram. Los eruditos también mencionaron otra razón por la cual es recomendable ayunar el día 11, que es estar a salvo de cualquier error con respecto al día 10, porque mucha gente se confunde en el avistaje de la luna nueva de Muhárram, y es posible que un grupo de gente no sepa cuál es exactamente el día 10 de ese mes. Por lo tanto, si los musulmanes ayu el 9, el 10 y el 11, entonces estarán seguros que han ayunado ciertamente el día de ‘Ashura'. Ibn Abi Shaibah narró en Al-Musánnaf (2/313) de Tawús (que Allah tenga misericordia de él) que él solía ayunar el día antes y el día después de ‘Ashura' por miedo a perdérselo. El imam Áhmad dijo: “Quien quiera ayunar el día de ‘Ashura', debe ayunar el 9 y el 10, a menos que exista alguna incertidumbre acerca del comienzo exacto del mes, en cuyo caso debe ayunar los tres días. Ibn Sirín recomendó eso”. Fin de la cita de Al-Mugni, 4/441. Por lo tanto, queda claro que no es correcto describir el ayuno de los tres días como una innovación. Pero si un musulmán se pierde el ayuno del 9 y ayuna solamente el 10 no hay nada de malo con eso, y no es algo reprobable. Si a ese ayuno le agrega el ayuno del día 11, entonces es mejor. Al-Mardawi dijo en Al-Insaf (3/346): “No es desaconsejable designar el décimo día para el ayuno, de acuerdo al punto de vista correcto. El shéij Ibn Taimíyah estuvo de acuerdo con esto”. Fin de la cita. Y Allah sabe más.	为什么教法学家们认为在阿舒拉日和之后的一天封斋是可嘉的行为（穆斯太罕布）？	一切赞颂，全归真主。学者们认为在伊斯兰历一月的第十一天封斋是可嘉的行为（穆斯太罕布），因为这是来自先知（愿主福安之）的命令，艾哈迈德（2155段）辑录：伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“你们应该在阿舒拉日封斋，你们在这一天应该相反犹太人的做法，你们在此之前或者之后应该封斋一天。” 学者们对这段圣训的正确性有所分歧，谢赫艾哈迈德·沙克尔认为这是优美的圣训，考证《木斯奈德圣训经》的学者们认为这是微弱的圣训。这段圣训的文字是伊本·胡载麦（2095段）辑录的，谢赫艾利巴尼说：“这段圣训的传述系统是微弱的，因为其中的一个传述人伊本·艾布·莱拉的记忆力不佳；但是塔哈维和白海格认为这段圣训的传述系统是正确的。” 如果这段圣训是优美的，则很好；如果它是微弱的，学者们宽容地对待类似的微弱的圣训，因为这是轻度微弱，它不是谎言或者伪造的，而且内容是针对工作的优越性，尤其是先知（愿主福安之）鼓励在伊斯兰历的一月份封斋，甚至真主的使者（愿主福安之）说：“仅次于斋月的最优越的斋戒就是伊斯兰历一月份的斋戒。“《穆斯林圣训实录》（1163段）辑录。白海格在《最大的圣训》中辑录了这段圣训。哈菲兹伊本·哈哲尔在《高手的馈赠》（2225段）中引用了这段圣训，他说这是艾哈迈德和白海格通过微弱的传述系统辑录的，因为其中的一位传述人穆罕默德·本·艾布•莱拉是微弱的，但是萨利赫·本·艾布·萨利赫·本·韩伊也接着他传述了这段圣训。这些传述说明在伊斯兰历一月的第九天和第十一天封斋是可嘉的行为（穆斯太罕布）。有的学者叙述了在第十一天封斋为可嘉的另一个原因，那就是为了谨慎小心的完成第十天的斋戒，有的人也许会弄错一月份的新月，所以不知道哪一日恰好是第十天，如果穆斯林在第九天、第十天和第十一天都封斋，肯定会完成阿舒拉日的斋戒；伊本·艾布·舍白在《姆算尼幅》（2 / 313）中辑录：塔乌斯（愿主怜悯之）曾经在阿舒拉日之前和之后封斋一天，担心错过阿舒拉日的斋戒。伊玛目艾哈迈德（愿主怜悯之）说：“谁如果想在阿舒拉日封斋，他可以在伊斯兰历一月的第九天和第十天封斋；如果他不确定这个月的新月，则封斋三天；这是伊本·西林的主张。” 《穆额尼》（4 / 441）。由此可知，不能说在三天封斋是异端行为。谁如果错过了第九天的斋戒，只在第十天封斋，也是可以的，这不是教法憎恶的行为，如果在第十一天也封斋，则是更好的。穆尔达维在《公正》（3 / 346）中说：“按照正确的主张，单独在第十天封斋不是教法憎恶的行为，伊斯兰的谢赫伊本•泰米叶（愿主怜悯之）也坚持这种主张。” 真主至知！	Почему ученые считают желательным поститься в 11-ый день месяца вместе с днем ‘Ашура?	Хвала Аллаху.Ученые считали желательным поститься в одиннадцатый день месяца мухаррам, так как передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел поститься в этот день. Передается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Поститесь в день ‘Ашура, и противоречьте иудеям: поститесь день до него или день после него[1]. Ученые разногласили по поводу достоверности этого хадиса. Шейх Ахмад Шакир считал, что это хороший хадис. Исследователи аль-Муснада считали его слабым. Этот хадис также передавал Ибн Хузейма (№ 2095) с теми же словами, аль-Альбани сказал: Цепочка передатчиков этого хадиса слаба из-за слабости памяти Ибн Абу Лейлы. Ему противоречил ‘Ата и другие, которые передавали это предание как слова Ибн ‘Аббаса; последнее предание достоверным назвали ат-Тахауи и аль-Байхаки. Если это хороший хадис, то он хороший, а если хадис слабый, то в отношении подобного хадиса ученые снисходительны. Потому что у него легкая слабость, и это не ложный и не вымышленный хадис, а также потому, что это хадис о достоинствах дел, учитывая, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поощрял поститься в месяц мухаррам и даже сказал, да благословит его Аллах и приветствует: Лучший пост после поста в месяц рамадан – пост в месяц Аллаха мухаррам[2]. Аль-Байхаки передал этот хадис в ас-Сунану-ль-кубра в предыдущей версии, а также в следующей версии: Поститесь день до него и день после него с союзом и вместо или. Ибн Хаджар привел этот хадис в Итхафу-ль-махарати (№ 2225) с такими словами: Поститесь день до него и день после него, и сказал: Его привел Ахмад, аль-Байхаки со слабой цепочкой передатчиков из-за слабости Мухаммада ибн Абу Ляйлы. Но этот хадис передавал не только он, ему в этом последовал и Салих ибн Абу Салих ибн Хайи. Это предание указывает на желательность поста в девятый, десятый и одиннадцатый день. Некоторые ученые упоминали причину желательности поста в одиннадцатый день, а именно – предосторожность, чтобы не пропустить десятый день, если люди ошиблись в определении полумесяца мухаррама. Кода не известно, какой именно день был десятым. Если мусульманин будет поститься девятый, десятый и одиннадцатый дни, то он точно будет поститься в день ‘Ашура. Ибн Аби Шейба передал в аль-Мусаннаф (Т. 2. С. 313) от Тавуса, да помилует его Аллах, что он постился день до него и день после него, опасаясь, что он пропустит его. Имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: Тот, кто желает поститься в день ‘Ашура, пусть поститься в девятый и десятый дни, если только не возникло путаницы (в определении нового месяца), тогда пусть он поститься три дня. Так говорил Ибн Сирин[3]. Таким образом, нельзя называть пост на протяжении трех дней нововведением. Что же касается того, кто пропустил пост в девятый день месяца мухаррам и постился только в десятый день месяца, то в этом нет греха, и это не является нежелательным. Однако если он присоединит к этому дню пост одиннадцатого дня, то это будет лучше. Аль-Мардауи сказал: Верное мнение в мазхабе гласит, что нет нежелательности в том, что человек будет поститься только десятого (мухаррама). С тем, что это не является нежелательным действием согласен и шейх Такыю-д-дин (Ибн Таймия)[4]. А Аллаху ведомо лучше. [1] Ахмад. Аль-Муснад, № 2155. [2] Муслим. Ас-Сахих, № 1163. [3] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 4. С. 441. [4] Аль-Мардауи. Аль-Инсаф. Т. 3. С. 346. Приводится с сокращением.			Чаро фақеҳон рӯзаи рӯзи ёздаҳуми Муҳаррамро бо ҳамроҳи рӯзи Ошуро мустаҳаб медонанд?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Донишмандон рӯзаи рӯзи ёздаҳуми Муҳаррамро мустаҳаб донистаанд, зеро аз паёмбар ба рӯза гирифтани ин рӯз дастур омадааст. Чуноне, ки Аҳмад (2155) аз Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят кардааст, ки гуфт: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Дар рӯзи Ошуро рӯза гиред ва дар ин маврид бо яҳудон мухолифат кунед. Як рӯз пеш аз он ё як рӯз баъд аз он рӯза гиред". Донишмандон оиди саҳеҳ будани ин ҳадис ихтилоф кардаанд. Шайх Аҳмад Шокир ин ҳадисро ҳасан донистааст ва муҳаққиқони Муснад онро заиф шуморидаанд. Ибни Хузайма (2095) ин ҳадисро бо ин лафз ривоят кардааст. Албонӣ гуфтааст: "Санади ин ҳадис ба хотири бадҳифзии Ибни Абулайло заиф аст. Ато ва дигарон бар ӯ мухолифат кардаанд. Онро аз Ибни Аббос бо тариқи мавқуф ривоят кардааст ва санади он дар назди Таҳовӣ ва Байҳақӣ саҳеҳ аст". Поёни сухан. Агар ин ҳадис ҳасан бошад, пас он хуб аст ва агар заиф бошад, донишмандон истифодаи ҳадиси заифро дар мисли ин гуна масъалаҳо иҷозат дода, дар он сахтгирӣ намекунанд, зеро заиф будани он сабук аст, дурӯғ ё бофташуда нест ва он дар фазоили аъмол аст, хусусан тарғиб ба рӯзаи моҳи Муҳаррам аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят шудааст ва ҳатто расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ин маврид фармудааст: "Беҳтарин рӯза баъд аз Рамазон, рӯзаи моҳи Аллоҳ, Муҳаррам мебошад". Ривояти Муслим (1163). Байҳақӣ ин ҳадисро дар китоби "Ассунану-л-кубро" бо лафзи дар боло зикршуда ривоят намудааст ва инчунин дар ривояти дигаре бо лафзи зерин ривоят кардааст: "Як рӯз пеш аз он ва як рӯз баъд аз он рӯза гиред". Дар ин ривоят ба ҷои калимаи "ё" калимаи "ва"-ро зикр кардааст. Ҳофиз Ибни Ҳаҷар ин ҳадисро дар китоби "Итҳофу-л-маҳара" (2225) бо лафзи зерин овардааст: "Як рӯз пеш аз он ва як рӯз баъд аз он рӯза гиред". Ва гуфтааст: "Аҳмад ва Байҳақӣ ин ҳадисро бо санади заиф ривоят кардаанд, ки ба хотири заиф будани Муҳаммад ибни Абулайло (санади ин ҳадис заиф аст), вале ӯ ба танҳоӣ инро ривоят накардааст. Солеҳ ибни Абусолеҳ ибни Ҳайй ӯро мутобаат кардааст". Поёни сухан. Ин ривоят мустаҳаб будани рӯзаи рӯзи нӯҳум, даҳум ва ёздаҳумро баён мекунад. Баъзе аз донишмандон сабаби дигареро барои мустаҳаб будани рӯзаи рӯзи ёздаҳум зикр кардаанд, ки он эҳтиёт барои рӯзи даҳум мебошад. Мумкин аст, ки мардум дар дидани моҳи Муҳаррам хато кунанд ва айнан кадом рӯз рӯзи даҳум буданаш фаҳмида нашавад. Агар мусулмон (дар ин ҳолат) рӯзи нӯҳум ва даҳум ва ёздаҳумро рӯза бигирад, пас дар ҳақиқат рӯзи Ошуроро дарёфт намудааст. Ибни Абушайба дар китоби "Мусаннаф"-и худ (2/313) аз Товус (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят кардааст, ки ӯ як рӯз пеш ва як рӯз баъд аз онро аз тарси ин ки рӯзаи Ошуроро аз даст бидиҳад, рӯза мегирифт. Имом Аҳмад гуфтааст: "Касе бихоҳад, ки дар рӯзи Ошуро рӯза бигирад, дар рӯзи нӯҳум ва даҳум рӯза бигирад. Агар дар моҳҳо номуайянӣ вуҷуд дошта бошад, дар ин ҳолат се рӯз рӯза мегирад. Ибни Сирин ҳамин тавр гуфтааст. Поёни сухан. "Ал-Муғнӣ" (4/441). Бо ин, баён гардид, ки рӯзаи ин се рӯзро бидъат гуфтан дуруст нест. Аммо касе рӯзаи рӯзи нӯҳумро аз даст бидиҳаду, танҳо дар рӯзи даҳум рӯза бигирад, ҳеҷ боке дар он нест ва ин амал макруҳ намебошад ва агар рӯзи ёздаҳумро бар он изофа намояд, (яъне дар рӯзи ёздаҳум ҳам рӯза бигирад), ин беҳтар аст. Мардовӣ дар китоби "Ал-Инсоф" (3/346) гуфтааст: "Рӯза гирифтани рӯзи даҳум бо танҳоӣ бар асоси саҳеҳтарин дидгоҳи мазҳаб макруҳ намебошад ва Шайх Тақийюддин (Ибни Таймийя) бар макруҳ набудани он мувофақат кардааст". Поёни сухан бо ихтисор. Аллоҳ донотар аст.	Por que os fuqaha' (estudiosos do fiqh - jurisprudência) consideram como mustahabb (aconselhável) jejuar no décimo primeiro dia (de Muharram), bem como 'Ashura?	Todos os louvores são para Allah.Os sábios consideraram mustahabb jejuar no décimo primeiro dia de Muharram, pois foi narrado do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que ele instruiu as pessoas a jejuarem neste dia. Isto é visto no relato narrado por Ahmad , de Ibn 'Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Jejuem o dia de' Ashura, e sejam diferentes dos judeus em relação a isso; jejuem no dia anterior ou no dia seguinte a este". Os sábios divergiram quanto à autenticidade deste hadith. Shaikh Ahmad Shaakir classificou como hasan, mas os editores do Musnad classificaram como da'if (fraco). Também foi narrado por Ibn Khuzaimah com a mesma redação. Al-Albani disse: Seu isnaad (linha de transmissão) é da'if, por causa da falta de memória de Ibn Abi Laila, e foi contraditório a um relato mawquf narrado por 'Ata' e outros de Ibn 'Abbaas, o isnaad daqueles é sahih de acordo com at-Tahhaawi e al-Baihaqi. Fim da citação. Se o hadith é hasan, está tudo muito bem. Se é da'if, então ahadith da’if sobre tais assuntos são tolerados pelos sábios, porque a sua fraqueza é menor; não é falso ou fabricado, e fala sobre ações virtuosas. Além disso, é narrado do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que ele incentivou o jejum no mês de Muharram. Na verdade, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O melhor jejum após o Ramadan é o mês de Allah, Muharram." Narrado por Muslim, 1163. Al-Baihaqi narrou esse hadith em as-Su al-Kubra com o texto mencionado acima, e em outro relato com o texto "jejuem um dia antes e um dia depois", dizendo "e" em vez de "ou". Al-Haafiz Ibn Hajar o narrou em It-haaf al-Mahrah (2225) como segue: "Jejuem um dia antes deste e um dia depois", e ele disse: Foi narrado por Ahmad e al-Bayhaqi com um isnaad da'if, por causa da fraqueza de Muhammad ibn Abi Layla, mas ele não é o único que o narrou; Saalih ibn Abi Saalih ibn Hayy o seguiu nisso. Fim de citação. Este relato indica que é mustahabb jejuar no nono, décimo e décimo primeiro dias. Os sábios também mencionaram uma outra razão para que seja mustahabb jejuar no décimo primeiro dia, que é estar no lado seguro no que diz respeito ao décimo dia, porque as pessoas podem se confundir ao avistar a lua nova do mês de Muharram, e pode-se não conhecer qual exatamente é o décimo dia. Então, se o muçulmano jejua no nono, décimo e décimo primeiro dias, então ele terá jejuado ‘Ashura com certeza. Ibn Abi Shaibah narrou em al-Musannaf (2/313) de Tawus (que Allah tenha misericórdia dele) que ele costumava jejuar um dia antes e um dia depois, por medo de perdê-lo. Imam Ahmad disse: quem quiser jejuar ‘Ashura deve jejuar no nono e décimo dias, a menos que haja alguma incerteza sobre os meses, neste caso deve jejuar por três dias. Ibn Sirin disse isso. Fim de citação. Al-Mughni, 4/441 Assim, torna-se claro que não é correto descrever o jejum de três dias como sendo uma inovação (bid'ah). Mas, se uma pessoa perde o jejum do nono dia, e jejua apenas o décimo, não há nada de errado com isso, e não é makruh. Mas se ela acrescentar o décimo primeiro a isso, é melhor. Al-Mardaawi disse em al-Insaaf (3/346): Não é makruh separar o décimo dia para o jejum, de acordo com a visão correta. Shaikh Taqiy ad-Din (Ibn Taymiyyah) concordou que não é makruh. Fim da citação. E Allah sabe melhor.	धर्म शास्त्री आशूरा (दसवीं मुहर्रम) के दिन के साथ ग्यारहवीं मुहर्रम का रोज़ा रखना क्यों मुस्तहब समझते हैंॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.उलमा (विद्वानों) ने ग्यारहवीं मुहर्रम का रोज़ा रखना इसलिए मुस्तहब समझा है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से इस दिन का रोज़ा रखने का आदेश वर्णित है। इसी संबंध में इमाम अहमद (हदीस संख्या : 2155) ने इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : (आशूरा के दिन का रोज़ा रखो और इस में यहूद की मुखालिफत करो, इसके एक दिन पहले या एक दिन बाद का रोज़ा रखो।) इस हदीस के सहीह होने में उलमा का इख्तिलाफ है। शैख अहमद शाकिर ने इस हदीस को "हसन" क़रार दिया है, जबकि मुसनद इमाम अहमद की तहक़ीक़ करने वालों ने इसे ज़ईफ़ क़रार दिया है। इब्ने खुज़ैमा (हदीस संखया : 2095) ने इस हदीस को इन्हीं शब्दों के साथ रिवायत किया है। शैख अल्बानी रहिमहुल्लाह कहते हैं : “इस हदीस की सनद, इब्ने अबी लैला की स्मरण-शक्ति में कमी की वजह से "ज़ईफ" (कमज़ोर) है। अता वग़ैरह ने इसका विरोध किया है और उन्होंने इसे इब्ने अब्बास से मौक़ूफन (अर्थात इब्ने अब्बास के कथन के तौर पर) रिवायत किया है, और बैहक़ी और त़हावी के निकट इसकी सनद सहीह है।” अल्बानी की बात समाप्त हुई। यदि यह हदीस हसन है तो यह अच्छी बात है, और अगर ज़ईफ (कमज़ोर) है तो इस तरह के मामले में ज़ईफ हदीस के बारे में उलमा सहजता से काम लेते है, क्योंकि इस हदीस में पाई जानेवाली कमज़ोरी मामूली है, चुनाँचे यह हदीस न तो मक्ज़ूब (झूठी) है और न ही मौज़ूअ (मनगढ़त) है। और इस लिए भी कि यह आमाल (कर्मों) की फज़ीलत के विषय में है। विशेषकर नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से मुहर्रम के महीना में रोज़ा रखने की प्रेरणा देने का वर्णन हुआ है, यहाँ तक कि अल्लाह के पैग़ंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : रमज़ान के महीने के बाद सब से अफज़ल (सर्वश्रेष्ठ) रोज़ा अल्लाह के महीने मुहर्रम का रोज़ा है।) इस हदीस को मुस्लिम (हदीस संख्याः 1163) ने रिवायत किया है। बैहक़ी ने इस हदीस को "अस्सुननुल कुब्रा" में पिछले शब्दों के साथ रिवायत किया है। और एक अन्य रिवायत में इस शब्द के साथ उल्लेख किया है : (उस से पहले एक दिन का रोज़ा रखो और उसके बाद एक दिन का रोज़ा रखो)। यहाँ इस हदीस में "औ" (अर्थात या)की जगह "वाव" (अर्थात "और ") का शब्द आया है। हाफिज़ इब्ने हजर इसे “इत्तिहाफुल महरा” में इस शब्द के साथ लाए हैं : (उसके एक दिन पहले और एक दिन बाद रोज़ा रखो)। और वह कहते हैं : “इसे अहमद और बैहक़ी ने ज़ईफ सनद के साथ रिवायत किया है। क्योंकि इसमें मुहम्मद बिन अबी लैला एक ज़ईफ रावी हैं, लेकिन उन्हों ने इसे अकेले नहीं रिवायत किया है, बल्कि इस पर सालेह बिन अबी सालेह बिन हय ने उनकी मुताबअत की है।” समाप्त हुआ। इस रिवायत से ज्ञात होता है कि नौवीं, दसवीं और ग्यारहवीं तारीख़ का रोज़ा रखना मुस्तहब है। कुछ उलमा ने ग्यारहवीं मुहर्रम के रोज़े के मुस्तहब होने का एक अन्य कारण बयान किया है। और वह दसवीं तारीख़ के रोज़े के लिए सावधानी से काम लेना है, क्योंकि लोग मुहर्रम का चाँद देखने में गलती कर जाते हैं और यह पता नहीं चल पाता कि निश्चित रूप से दसवीं मुहर्रम का दिन किस दिन है। इसलिए अगर मुसलमान नौ, दस और ग्यारह मुहर्रम का रोज़ा रख ले, तो उसने आशूरा का रोज़ा सुनिश्चित कर लिया। इब्ने अबी शैबा ने “अल-मुसन्नफ” (2/313) में ताऊस रहिमहुल्लाह से रिवायत किया है कि वह आशूरा छूट जाने के भय से उससे एक दिन पहले और एक दिन बाद का रोज़ा रखते थे। इमाम अहमद रहिमहुल्लाह कहते हैं :"जो कोई आशूरा का रोज़ा रखना चाहे तो वह नौ और दस मुहर्रम का रोज़ा रखे, सिवाय इसके कि महीनों के बारे में उसे आशंका हो जाए तो वह तीन दिन रोज़ा रखे। इब्ने सीरीन ऐसा कहा करते थे।” अंत हुआ। ""अल-मुग़्नी" (4/441). इस से स्पष्ट हो गया कि आशूरा में तीन दिनों के रोज़े को बिद्अत कहना सही नहीं है। यदि किसी से नौ मुहर्रम का रोज़ा छूट जाए, तो अगर वह केवल दस मुहर्रम का रोज़ा रखे तो इस में कोई आपत्ति नहीं है, और न ही यह मकरूह (नापसन्दीदा) होगा। और अगर उसके साथ ग्यारहवीं मुहर्रम का रोज़ा मिला ले तो यह अफज़ल (श्रेष्ठ) है। अल्लामा अल-मर्दावी "अल-इन्साफ़" (3/346) में कहते हैं : "हंबली मत के सही कथन के अनुसार, अकेले दसवीं मुहर्रम का रोज़ा रखना मकरूह नहीं है। शैख तक़ीउद्दीन (इब्ने तैमिय्या) रहिमहुल्लाह ने इस पर सहमति व्यक्त की है कि यह मकरूह नहीं है।" संक्षेप के साथ समाप्त हुआ। और अल्लाह तआला ही सब से अधिक ज्ञान रखता है।	نېمە ئۈچۈن پىقھى ئۆلىمالىرى ئاشۇرا كۈنى بىلەن ئون بىرىنچى كۈنى بىرگە روزا تۇتۇشنى مۇستەھەب دەپ قارايدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئۆلىمالار مۇھەررەمنىڭ ئون بىرىنچى كۈنى روزا تۇتۇشنى مۇستەھەب دەپ قارىدى، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئۇ كۈندە روزا تۇتۇشقا بۇيرىغانلىقى توغرىسىدا ئەسەر بايان قىلىنغان. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاشۇرا كۈنىدە روزا تۇتۇڭلار، ئۇ كۈندە يەھۇدىيلارغا خىلاپلىق قىلىڭلار، ئاشۇرا كۈنىدىن بىر كۈن بۇرۇن ياكى بىر كۈن كېيىنمۇ روزا تۇتۇڭلار [ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى 2155-ھەدىس]. ئۆلىمالار بۇ ھەدىسنىڭ سەھىھلىكى توغرىسىدا ئىختىلاپ قىلىشتى، بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەھمەد شاكىر رەھىمەھۇللاھ ھەسەن دېگەن، ئىسنادنى تەكشۈرگۈچىلەر زەئىپ دېگەن. ئىبنى خۇزەيمە 2095- ھەدىسنى مۇشۇ لەپزى بىلەن رىۋايەت قىلغان. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ :ئىبنى ئەبى لەيلانىڭ ئىسىدە تۇتۇشىنىڭ ناچارلىقى سەۋەبىدىن زەئىپ دېگەن. ئەتا ئىبنى رەباھ ۋە باشقا راۋىلار بۇنىڭ ئەكسىچە ئىبنى ئابباستىن مەۋقۇپ رىۋايەت قىلغان، ئىمام تاھاۋى ۋە بەيھەقىي بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادىنى سەھىھ دەپ قارىغان. ھەدىسنىڭ ئىسنادى ھەسەن بولسا ھەدىسمۇ ھەسەن بولىدۇ، ئىسنادى زەئىپ بولسا ھەدىسمۇ زەئىپ بولىدۇ، مۇشۇنىڭغا ئوخشاش زەئىپ ھەدىسلەردە ئۆلىمالار كەڭرى يول تۇتقان، چۈنكى ئۇنىڭدىكى زەئىپلىك ئازدۇر، بۇنىڭدا يالغان ۋە توقۇلما يوق، ھەم بۇ پەزىلەتلىك ئەمەللەر توغرىسىدا بايان قىلىنغان، خۇسۇسەن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن مۇھەررەم ئېيىدا روزا تۇتۇشقا رىغبەتلەندۈرگەنلىك توغرىسىدا ھەدىسلەر بايان قىلىنغان، ھەتتا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: رامىزان ئېيىدىن كېيىن تۇتۇلغان ئەڭ ئەۋزەل روزا ئاللاھنىڭ مۇھەررەم ئېيىدا تۇتۇلغان روزىدۇر دېگەن. مۇسلىم رىۋايىتى 1163-ھەدىس]. ئىمام بەيھەقى بۇ ھەدىسنى يۇقىرىدا بايان قىلنغان لەپزى بىلەن: "سۈنەنۇل كۇبرادا" رىۋايەت قىلغان، يەنە بىر رىۋايەتتە: ئاشۇرا كۈنىدىن بىر كۈن بۇرۇن ۋە بىر كۈن كېيىن روزا تۇتۇڭلار دەپ "ئەۋ"(ياكى) دېگەن سۆزنىڭ ئورنىدا (ۋە) دېگەن سۆز بىلەن كەلگەن. ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ: "ئىتھاپۇل مېھرە" ناملىق ئەسەر 2225- ھەدىستە: ئاشۇرادىن بىر كۈن بۇرۇن ۋە بىر كۈن كېيىن روزا تۇتۇڭلار دېگەن لەپزى بىلەن كەلتۈرگەن. ئىمام ئەھمەد ۋە بەيھەقى مۇھەممەد ئىبنى ئەبى لەيلا زەئىپ بولغانلىقى ئۈچۈن بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادىنى زەئىپ دېگەن، لېكىن مۇھەممەد ئىبنى ئەبى لەيلا يالغۇز رىۋايەت قىلماستىن ئۇنىڭغا سالىھ ئىبنى ئەبى سالىھ ئىبنى ھەيمۇ ئەگەشكەن". مۇشۇ رىۋايەتلەر مۇھەررەمنىڭ توقۇزىنچى، ئونىنچى ۋە ئون بىرىنچى كۈنلىرىدە روزا تۇتۇشنىڭ مۇستەھەب بولىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ. بەزى ئۆلىمالار ئون بىرىنچى كۈنى روزا تۇتۇشنىڭ مۇستەھەب بولىدىغانلىقىنى ئىپادىلەيدىغان باشقا بىر سەۋەپلەرنى بايان قىلدى، ئۇ بولسىمۇ، ئاشۇرا كۈنى توغرىسىدا خاتا كېتىشتىن ئېھتىيات قىلىشتۇر. كىشىلەر مۇھەررەمنىڭ ئېيىنى كۆرۈش مەسىلىسىدە خاتالىشىپ قالسا، ئونىنچى كۈنىنىڭ قاچان بولىدىغانلىقى رەسمى ئېنىق بولمايدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن مۇسۇلمان كىشى توقۇزىنچى، ئونىنچى ۋە ئون بىرىنچى كۈنلىرىدە روزا تۇتسا، ئونىنچى كۈنىنىڭ روزىسىنى روياپقا چېقارغان بولىدۇ. ئىبنى ئەبى شەيبە: "ئەلمۇسەننىپ" ناملىق ئەسىرى 2-توم 313-بەتتە رىۋايەت قىلىپ، تاۋۇس رەھىمەھۇللاھ ئاشۇرا كۈنىنى ئۆتكۈزۈۋېتىشتىن ئەنسىرەپ ئۇنىڭدىن بىر كۈن بۇرۇن ۋە بىر كۈن كېيىن روزا تۇتاتتى دېگەن. ئىمام ئەھمەد رەھىمەھۇللاھ: ئاشۇرا كۈنىدە روزا تۇتۇشنى مەقسەت قىلغان كىشى توققۇزىنچى ۋە ئونىنچى كۈنى روزا تۇتسۇن، ئەگەر ئاينى كۆرۈش مەسىلىسىدە ئېنىقسىزلىق بولسا ئۈچ كۈن (9-10-11-كۈنلىرى)روزا تۇتسۇن دېگەن، ئىبنى سىيرىين رەھىمەھۇللاھمۇ شۇنداق دېگەن". ["ئەل مۇغنى"4-توم 441-بەت]. بۇنىڭدىن: مۇھەررەمدە ئۈچ كۈن (9-10-11-كۈنلىرى)روزا تۇتۇشنى بىدئەت دەپ سۈپەتلەشنىڭ توغرا بولمايدىغانلىقى ئىپادىلىنىدۇ. ئەمما توقۇزىنچى كۈنى روزا تۇتالمىغان كىشى بولسا، ئونىنچى كۈنى يالغۇز روزا تۇتسا گۇناھ بولمايدۇ، ئەگەر ئۇنىڭغا ئون بىرىنچى كۈنىنى قېتىپ تۇتسا ياخشى بولىدۇ. مىرداۋىي "ئەل ئىنساپ"3-توم 346-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "مەزھەب ئۆلىمالىرىنىڭ توغرا قارىشىدا ئاشۇرا كۈنى يالغۇز روزا تۇتۇش مەكرۇھ بولمايدۇ"، بۇ قاراشقا ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھمۇ مۇۋاپىق كەلگەن". ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Âlimler, Âşûrâ günü ile birlikte onbirinci günü oruç tutmayı niçin müstehap görmektedirler?	Allah’a hamd olsun.Âlimler, Muharrem ayının (onuncu günü ile birlikte) onbirinci günü oruç tutmayı müstehap görmüşlerdir. Zirâ Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den bu günde oruç tutmakla ilgili emir gelmiştir. Nitekim Abdullah b. Abbas'tan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا أَوْ بَعْدَهُ يَوْمًا. [ رواه أحمد ] "Âşûrâ günü oruç tutun ve o günde yahûdilere aykırı hareket edin. Âşûrâ günü ile birlikte bir gün önce veya bir gün sonra da oruç tutun." (Ahmed) Âlimler, bu hadisin sahih olup-olmadığı konusunda görüş ayrılığına düşmüşlerdir. Değerli âlim, muhaddis Ahmed Şâkir hadisin hasen olduğunu, İmam Ahmed'in Müsnedi'ni tahkik eden âlimler ise hadisin zayıf olduğunu belirtmişlerdir. İmam İbn-i Huzeyme (hadis no: 2095) hadisi bu lafızla rivâyet etmiştir. Muhaddis Elbânî, hadis hakkında şöyle demiştir: "İbn-i Ebî Leylâ'nın ezberinin zayıf olmasından dolayı hadisin isnâdı zayıftır. Fakat Atâ ve başkası ona aykırı hareket ederek hadisi, İbn-i Abbas'tan mevkûf olarak rivâyet etmişlerdir. Tahâvî ve Beyhakî'ye göre ise, hadisin senedi sahihtir." Eğer hadis hasen ise, ne güzel. Yok eğer zayıf ise, âlimler bu gibi zayıf hadise hoşgörüyle bakmaktadırlar. Çünkü hadisin zayıflığı hafiftir. Dolayısıyla hadis ne yalandır, ne de mevzûdur. Ayrıca hadis, amellerin fazîletleri konusundadır. Özellikle de Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den Muharrem ayı orucunun teşviki konusunda hadis gelmiştir. Hatta Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللهِ الْمُحَرَّمُ، وَأَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلاَةُ اللَّيْلِ. [ روا مسلم ] "Ramazan'dan sonra en fazîletli oruç, Allah'ın Muharrem ayı orucudur. Farz namazlardan sonra en fazîletli namaz ise, gece namazıdır." (Müslim; hadis no: 1163) İmam Beyhakî yukarıda zikredilen hadisi, 'Sunen-i Kübrâ'da şu lafızla rivâyet etmiştir: صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ، وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا أَوْ بَعْدَهُ يَوْمًا. "Âşûrâ günü oruç tutun ve (o günde) yahûdilere aykırı hareket ederek Âşûrâ günü ile birlikte bir gün önce veya bir gün sonra da oruç tutun." Başka bir rivâyette ise şu lafızla rivâyet etmiştir: صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ خَالِفُوا الْيَهُودَ صُومُوا يَوْمًا قَبْلَهُ وَ يَوْمًا بَعْدَهُ. "Âşûrâ günü oruç tutun.Yahûdilere aykırı hareket ederek Âşûrâ günü ile birlikte bir gün önce ve bir gün sonra da oruç tutun." Hâfız İbn-i Hacer -Allah ona rahmet etsin-, "İthâfu'l-Mehera"; s: 2225'de şu lafızla rivâyet etmiştir: صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ خَالِفُوا الْيَهُودَ صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا وَ بَعْدَهُ يَوْمًا. "Âşûrâ günü oruç tutun.Yahûdilere aykırı hareket ederek Âşûrâ günü ile birlikte bir gün önce ve bir gün sonra da oruç tutun." İbn-i Hacer daha sonra şöyle demiştir: "Ahmed ve Beyhakî, hadisi, Muhammed b. Ebî Leylâ'nın zayıf olması sebebiyle zayıf bir senedle rivâyet etmişlerdir. Fakat hadisi sadece Muhammed b. Ebî Leylâ rivâyet etmemiş, aksine Salih b. Ebî Salih b. Hayy da rivâyet etmiştir." Bu rivâyet, Muharrem ayının dokuzuncu, onuncu ve onbirinci günlerinde oruç tutmanın müstehap olduğunu göstermektedir. Nitekim bazı âlimler, onbirinci günde de oruç tutmanın müstehap oluşu için başka bir sebep zikretmişlerdir ki o da, onuncu gün için ihtiyatlı davranmaktır. Dolayısıyla insanlar, hilâli görme konusunda hata edebilirler ve hangi günün onuncu gün olduğu tam olarak bilinmeyebilir. Bir müslüman, Muharrem ayının dokuzuncu, onuncu ve onbirinci günlerinde oruç tuttuğu takdirde, Âşûrâ orucunu tutmuş olduğundan emîn olur. İbn-i Ebî Şeybe "Musannef"; c: 2, s: 313'de rivâyet ettiğine göre "Tâvus -Allah ona rahmet etsin- Âşûrâ orucunu kaçırmaktan endişe ettiği için bir gün önce ve bir gün sonra da oruç tutardı." İmam Ahmed -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir: "Âşûrâ orucunu tutmak isteyen kimse, dokuzuncu ve onuncu günü oruç tutsun. Ancak aylar kendisine karmaşık gelen kimse, üç gün oruç tutsun. İbn-i Sîrîn de böyle derdi." Böylelikle üç günlük orucun bid'at olduğunu nitelemenin (söylemenin), doğru olmadığı açıkça belli olmaktadır. Dokuzuncu günün orucunu kaçıran kimseye gelince, sadece onuncu günü oruç tutarsa, bunda bir sakınca yoktur. Bu fiili mekruh sayılmaz. Fakat onuncu güne onbirinci günü de eklerse(onuncu gün ile birlikte onbirinci günü de tutarsa), bu daha fazîletlidir. Merdâvî "el-İnsâf" c: 3, s: 346'da şöyle demiştir: "Mezhebimizde sahih olan görüşe göre, sadece onuncu günü oruç tutmak mekruh değildir. Şeyhulislâm Tekiyyuddîn İbn-i Teymiyye de buna muvafakat etmiş ve sadece onuncu günü oruç tutmak mekruh değildir, demiştir." Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Kenapa Ulama Fikih Menganjurkan Puasa Pada Hari ke-11 Setelah Puasa Pada Hari ke-10	Alhamdulillah.Para ulama menganjurkan untuk berpuasa pada tanggal 11 dari bulan Muharram; karena ada sebuah riwayat dari Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- anjuran untuk berpuasa pada hari tersebut, hal itu sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh imam Ahmad (2155) dari Ibnu Abbas –radhiyallahu ‘anhu- berkata: “Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda-: صُومُوا يَوْمَ عَاشُورَاءَ ، وَخَالِفُوا فِيهِ الْيَهُودَ ، صُومُوا قَبْلَهُ يَوْمًا أَوْ بَعْدَهُ يَوْمًا “Berpuasalah kalian pada hari ke-10, dan selisihilah orang-orang Yahudi, berpuasalah kalian sebelumnya atau sesudahnya”. Para ulama telah berbeda pendapat akan keshahihan hadits tersebut, Syeikh Ahmad Syakir telah mengkategorikannya sebagai hadits hasan, namun para peneliti Al Musnad telah mendha’ifkannya. Ibnu Khuzaimah (2095) telah meriwayatkan dengan redaksi tersebut. Albani berkata: “Sanadnya lemah; karena buruknya hafalan Ibnu Abi Laila. Atha’ dan yang lainnya telah menyelisihinya, telah diriwayatkan oleh Ibnu Abbas dengan derajat mauquf. Sanadnya shahih menurut Thahawi dan Baihaqi”. Jika ternyata hadits tersebut hasan maka tentu baik (tidak masalah), namun jika hadits tersebut dha’if, maka hadits dha’if dalam masalah seperti ini para ulama memaafkannya (bisa menerimanya); karena tingkat kedha’ifannya tergolong ringan, tidak termasuk maudhu’ (dusta), dan termasuk bab fadhail amal, apalagi telah diriwayatkan dari Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- anjuran untuk berpuasa pada bulan Muharram, sampai Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ رواه مسلم (1163(. “Sebaik-baik puasa setelah puasa Ramadhan adalah bulan Allah yang bernama Muharram”. (HR. Muslim: 1163) Al Baihaqi telah meriwayatkan hadits ini di dalam Su Kubro dengan redaksi di atas, dan dalam riwayat lain dengan redaksi: صوموا قبله يوماً وبعده يوماً “Berpuasalah sehari sebelum dan sesudahnya”. Dengan menggunakan huruf “wawu” (dan) bukan dengan “aw” (atau). Al Hafidz Ibnu Hajar telah menyebutkan dalam Ithaf al Maharah (2225) dengan redaksi: صوموا قبله يوماً وبعده يوماً “Berpuasalah kalian sehari sebelum dan sesudahnya”. Dan beliau berkata: “Diriwayatkan oleh Ahmad dan Baihaqi dengan sanad yang lemah, karena lemahnya Muhammad bin Abi Laila, namun tidak hanya dia, diikuti juga oleh Sholeh bin Abi Shalih bin Hay”. Pelajaran yang bisa diambil dari riwayat ini adalah disunnahkannya berpuasa pada tanggal 9, 10 dan 11. Sebagian ulama telah menyebutkan sebab lain untuk disunnahkannya berpuasa pada tanggal 11, sebagai bentuk jaga-jaga dari tanggal 10, karena bisa saja seseorang salah dalam menentukan hilal bulan Muharram, sehingga tidak diketahui kapan tanggal 10 yang sebenarnya, jika seorang muslim berpuasa pada tanggal 9, 10 dan 11 maka dia telah melaksanakan puasa ‘Asyura’. Ibnu Abi Syaibah telah meriwayatkan dalam Al Mushannif (2/313) dari Thawus –rahimahullah- bahwa beliau telah berpuasa sehari sebelum dan sesudahnya karena khawatir tidak mendapatkan keutamaan tanggal 10. Imam Ahmad berkata: “Barang siapa yang ingin berpuasa ‘Asyura, maka dia hendaknya berpuasa pada tanggal 9 dan 10, kecuali jika penentuan bulan bermasalah maka hendaknya berpuasa 3 hari, Ibnu Sirin mengatakan demikian”. (Al Mughni: 4/441) Maka menjadi jelas bahwa tidak benar mengatakan berpuasa selama 3 hari termasuk bid’ah. Adapun bagi yang ketinggalan untuk berpuasa pada tanggal 9, jika dia hanya berpuasa pada tanggal 10 nya saja, tidak apa-apa, hal itu tidak dibenci, namun jika diikuti dengan berpuasa pada tanggal 11 nya maka akan lebih utama. Al Mawardi berkata dalam Al Inshaf (3/346): “Berpuasa hanya pada tanggal 10 saja tidak dibenci menurut pendapat yang benar dalam madzhab kami, hal itu disetujui oleh Syeikh Taqiyyud Diin (Ibnu Taimiyah)”. Wallahu A’lam.	https://islamqa.info/en/answers/128423/why-is-it-recommended-to-fast-on-the-11th-of-muharram-as-well-as-ashura	https://islamqa.info/ar/answers/128423/%D9%84%D9%85%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D9%8A%D8%B3%D8%AA%D8%AD%D8%A8-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D8%AF%D9%8A-%D8%B9%D8%B4%D8%B1-%D9%85%D8%B9-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%B9%D8%A7%D8%B4%D9%88%D8%B1%D8%A7%D8%A1	https://islamqa.info/bn/answers/128423/%E0%A6%AB%E0%A6%95%E0%A6%B9%E0%A6%AC%E0%A6%A6-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%97%E0%A6%A3-%E0%A6%86%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%A5-%E0%A7%A7%E0%A7%A7-%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%93-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%95-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B9%E0%A6%AC-%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/128423/pourquoi-les-jurisconsultes-recommandent-ils-le-jeune-du-11e-jour-avec-achoura	https://islamqa.info/es/answers/128423/por-que-los-juristas-consideran-recomendable-ayunar-el-11-del-mes-de-muharram-y-tambien-el-dia-de-ashura	https://islamqa.info/zh/answers/128423/%E4%B8%BA%E4%BB%80%E4%B9%88%E6%95%99%E6%B3%95%E5%AD%A6%E5%AE%B6%E4%BB%AC%E8%AE%A4%E4%B8%BA%E5%9C%A8%E9%98%BF%E8%88%92%E6%8B%89%E6%97%A5%E5%92%8C%E4%B9%8B%E5%90%8E%E7%9A%84%E4%B8%80%E5%A4%A9%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%98%AF%E5%8F%AF%E5%98%89%E7%9A%84%E8%A1%8C%E4%B8%BA%E7%A9%86%E6%96%AF%E5%A4%AA%E7%BD%95%E5%B8%83	https://islamqa.info/ru/answers/128423/%D0%9F%D0%BE%D1%87%D0%B5%D0%BC%D1%83-%D1%83%D1%87%D0%B5%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D1%81%D1%87%D0%B8%D1%82%D0%B0%D1%8E%D1%82-%D0%B6%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%BC-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D0%B2-11-%D1%8B%D0%B9-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D0%B2%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B5-%D1%81-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%BC-%D0%90%D1%88%D1%83%D1%80%D0%B0		https://islamqa.info/tg/answers/128423/%D0%A7%D0%B0%D1%80%D0%BE-%D1%84%D0%B0%D2%9B%D0%B5%D2%B3%D0%BE%D0%BD-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D1%91%D0%B7%D0%B4%D0%B0%D2%B3%D1%83%D0%BC%D0%B8-%D0%9C%D1%83%D2%B3%D0%B0%D1%80%D1%80%D0%B0%D0%BC%D1%80%D0%BE-%D0%B1%D0%BE-%D2%B3%D0%B0%D0%BC%D1%80%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%9E%D1%88%D1%83%D1%80%D0%BE-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%82%D0%B0%D2%B3%D0%B0%D0%B1-%D0%BC%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/128423/por-que-os-fuqaha-estudiosos-do-fiqh---jurisprudencia-consideram-como-mustahabb-aconselhavel-jejuar-no-decimo-primeiro-dia-de-muharram-bem-como-ashura	https://islamqa.info/hi/answers/128423/%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B6%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%86%E0%A4%B6%E0%A4%B0-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B5-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%A5-%E0%A4%97%E0%A4%AF%E0%A4%B0%E0%A4%B9%E0%A4%B5-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%B9%E0%A4%AC-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%9D%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/128423/%D9%86%DB%90%D9%85%DB%95-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%D9%BE%D9%89%D9%82%DA%BE%D9%89-%D9%89%DB%86%D9%84%D9%89%D9%85%D8%A7%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%B4%DB%87%D8%B1%D8%A7-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D9%89%D9%88%D9%86-%D8%A8%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%DA%86%D9%89-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89-%D8%A8%D9%89%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89-%D9%85%DB%87%D8%B3%D8%AA%DB%95%DA%BE%DB%95%D8%A8-%D8%AF%DB%95%D9%BE-%D9%82%D8%A7%D8%B1%D8%A7%D9%8A%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/128423/alimler-asura-gunu-ile-birlikte-onbirinci-gunu-oruc-tutmayi-nicin-mustehap-gormektedirler	https://islamqa.info/id/answers/128423/kenapa-ulama-fikih-menganjurkan-puasa-pada-hari-ke-11-setelah-puasa-pada-hari-ke-10
G_ID_08592	Supererogatory fasts	13726	Fasting in the Second Half of Sha’ban	Question Is it permissible to fast after halfway through Shabaan? Because I heard that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade fasting after halfway through Sha’baan.	Praise be to Allah.Hadiths that prohibit fasting after 15th of Sha’ban Abu Dawud (3237), al-Tirmidhi (738) and Ibn Majah (1651) narrated from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “When Sha’ban is half over, do not fast.” Classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 590. This hadith indicates that it is not allowed to fast after halfway through Sha’ban, i.e., starting from the sixteenth day of the month. Hadiths that allow fasting after 15th of Sha’ban But there are reports that indicate that it is permissible to fast at this time. For example: Al-Bukhari (1914) and Muslim (1082) narrated that Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Do not anticipate Ramadan by fasting one or two days before it begins, but if a man habitually fasts, then let him fast.” This indicates that fasting after halfway through Sha’ban is permissible for someone who has the habit of fasting, such as a man who regularly fasts on Mondays and Thursdays, or who fasts alternate days, and the like. Al-Bukhari (1970) and Muslim (1156) narrated that ‘Aishah (may Allah be pleased with her) said: “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to fast all of Sha’ban, he used to fast Sha’ban except a few days.” This version was narrated by Muslim. Al-Nawawi said: In the words, “He used to fast all of Sha’ban, he used to fast Sha’ban except a few days” the second phrase explains the first, and indicates that the word “all” means “most of”. This hadith indicates that it is permissible to fast after halfway through Sha’ban , but only for those who are continuing after fasting before halfway through the month. The Shafi’is followed all of these ahadith and said: Fasting after 15th Shaban: Permissible? It is not permissible to fast after halfway through Sha’ban except for those who have a habitual pattern of fasting, or who are continuing after fasting before halfway through the month. According to most of the scholars, the prohibition here means that it is haram. See al-Majmu’, 6/399-400; Fath al-Bari, 4/129 Some, such as al-Ruyani, suggested that the prohibition here is to be understood as meaning that it is makruh, not haram. Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said in Riyad al-Salihin (p. 412): “Chapter on the prohibition on anticipating Ramadan by fasting after halfway through Sha’ban, except for one who is continuing after fasting before halfway through the month or who has a regular pattern of fasting such as fasting on Mondays and Thursdays”. The majority of scholars are of the view that the hadith which forbids fasting after halfway through Sha’ban is da’if (weak), and based on that they said that it is not makruh to fast after halfway through Sha’ban. Al-Hafiz said: The majority of scholars said that it is permissible to observe voluntary fasts after halfway through Sha’ban and they regarded the hadith concerning that as da’if. Ahmad and Ibn Ma'in said that it is munkar. (From Fath al-Bari). Among those who classed it as da’if were al-Bayhaqi and al-Tahhawi. Ibn Qudamah said in al-Mughni that Imam Ahmad said concerning this hadith: It is not sound. We asked ‘Abd al-Rahman ibn Mahdi about it and he did not class it as sahih, and he did not narrate it to me. He used to avoid talking about this hadith. Ahmad said: al-‘Ala is thiqah and none of his ahadith are regarded as munkar apart from this one. The al-‘Ala referred to here is al-‘Ala ibn ‘Abd al-Rahman who narrated this hadith from his father from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him). Ibn al-Qayyim (may Allah have mercy on him) responded in Tahdhib al-Su to those who classed this hadith as da’if and said that this hadith is sahih according to the conditions of Muslim. Even though al-‘Ala is the only one who narrated this hadith, that is not regarded as detrimental to the hadith, because al-‘Ala is thiqah; in his Sahih, Muslim narrated a number of ahadith from him, from his father from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him). Many Sunnahs are narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) only through one person who is thiqah, but they have been accepted and followed by the ummah. Then he said: With regard to those who think that there is a contradiction between this hadith and the ahadith which speak of fasting in Sha’ban, there is no contradiction. Those ahadith speak of fasting half of it along with the previous half, and of habitual fasting during the second half of the month, whereas the hadith of al-‘Ala speaks of the prohibition on fasting deliberately only after the month is halfway over, not about fasts that a person observes regularly or that are a continuation after fasting during the first part of the month. Shaykh Ibn Baz (may Allah have mercy on him) was asked about the hadith which says that fasting after halfway through Sha’ban is not allowed. He said: “This is a sahih hadith as Shaykh Nasir al-Din al-Albani said. What is meant is that it is not allowed to start fasting after halfway through the month. But if a person fasts most or all of the month, then he is following the Sunnah.” (Majmu’ Fatawa al-Shaykh Ibn Baz, 15/385). Shaykh Ibn ‘Uthaymin said in his commentary on Riyad al-Salihin (3/394): “Even if the hadith is sahih, the prohibition in it does not mean that this is haram, rather it is simply makruh, as some of the scholars have understood it to mean. But whoever has the habit of fasting regularly should fast, even if it is after halfway through Sha’ban.” In conclusion, it is not allowed to fast during the second half of Sha’ban, and that is either makruh or haram, except for the one who has the habit of fasting regularly or who is continuing after fasting during the first half of Sha’ban. And Allaah knows best. Why is it not allowed to fast after the 15th of Sha’ban? The reason for this prohibition is that continually fasting may make a person too weak to fast in Ramadan. If it is said that if he fasts from the beginning of the month he will become even weaker, the response is that whoever fasts from the beginning of Sha’ban will have gotten used to fasting so it will be less difficult for him to fast. Al-Qari said: The prohibition here means that it is disliked, as a mercy to this ummah lest they become too weak to fulfil their duty of fasting during Ramadan in an energetic fashion. But those who fast all of Sha’ban will become used to fasting so it will not be difficult for them. And Allah knows best.	حكم صيام النصف الثاني من شعبان	الحمد لله.الأحاديث الواردة في صيام النصف الثاني من شعبان روى أبو داود (3237) والترمذي (738) وابن ماجه (1651) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلا تَصُومُوا. صححه الألباني في صحيح الترمذي (590). فهذا الحديث يدل على النهي عن الصيام بعد نصف شعبان، أي ابتداءً من اليوم السادس عشر. غير أنه قد ورد ما يدل على جواز الصيام. فمن ذلك: ما رواه البخاري (1914) ومسلم (1082) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلا يَوْمَيْنِ إِلا رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ. فهذا يدل على أن الصيام بعد نصف شعبان جائز لمن كانت له عادة بالصيام، كرجل اعتاد صوم يوم الاثنين والخميس، أو كان يصوم يوماً ويفطر يوماً .. ونحو ذلك. وروى البخاري (1970) مسلم (1156) عن عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قالت: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ، يَصُومُ شَعْبَانَ إِلا قَلِيلا. واللفظ لمسلم. قال النووي: قَوْلهَا: (كَانَ يَصُوم شَعْبَان كُلّه، كَانَ يَصُومُهُ إِلا قَلِيلا) الثَّانِي تَفْسِيرٌ لِلأَوَّلِ , وَبَيَان أَنَّ قَوْلهَا "كُلّه" أَيْ غَالِبُهُ اهـ. فهذا الحديث يدل على جواز الصيام بعد نصف شعبان، ولكن لمن وصله بما قبل النصف. وقد عمل الشافعية بهذه الأحاديث كلها، فقالوا: لا يجوز أن يصوم بعد النصف من شعبان إلا لمن كان له عادة، أو وصله بما قبل النصف. هذا هو الأصح عند أكثرهم أن النهي في الحديث للتحريم. وذهب بعضهم –كالروياني- إلى أن النهي للكراهة لا التحريم. انظر: المجموع (6/399-400). وفتح الباري (4/129). قال النووي رحمه الله في رياض الصالحين (ص: 412): (باب النهي عن تقدم رمضان بصومٍ بعد نصف شعبان إلا لمن وصله بما قبله أو وافق عادة له بأن كان عادته صوم الاثنين والخميس) اهـ. آراء العلماء حول حديث النهي عن صيام النصف الثاني من شعبان وذهب جمهور العلماء إلى تضعيف حديث النهي عن الصيام بعد نصف شعبان، وبناءً عليه قالوا: لا يكره الصيام بعد نصف شعبان. قال الحافظ: وَقَالَ جُمْهُورُ الْعُلَمَاءِ: يَجُوزُ الصَّوْمُ تَطَوُّعًا بَعْدَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ وَضَعَّفُوا الْحَدِيثَ الْوَارِدَ فِيهِ, وَقَالَ أَحْمَدُ وَابْنُ مَعِينٍ إِنَّهُ مُنْكَرٌ اهـ من فتح الباري. وممن ضعفه كذلك البيهقي والطحاوي. وذكر ابن قدامة في المغني أن الإمام أحمد قال عن هذا الحديث: (لَيْسَ هُوَ بِمَحْفُوظٍ. وَسَأَلْنَا عَنْهُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ مَهْدِيٍّ , فَلَمْ يُصَحِّحْهُ , وَلَمْ يُحَدِّثْنِي بِهِ , وَكَانَ يَتَوَقَّاهُ. قَالَ أَحْمَدُ: وَالْعَلاءُ ثِقَةٌ لا يُنْكَرُ مِنْ حَدِيثِهِ إلا هَذَا) اهـ والعلاء هو العلاء بن عبد الرحمن يروي هذا الحديث عن أبيه عن أبي هريرة رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ. وقد أجاب ابن القيم رحمه الله في "تهذيب السنن" على من ضَعَّفَ الحديثَ، فقال ما محصله: إن هذا الحديث صحيح على شرط مسلم، وإنَّ تفرد العلاء بهذا الحديث لا يُعَدُّ قادحاً في الحديث لأن العلاء ثقة، وقد أخرج له مسلم في صحيحه عدة أحاديث عن أبيه عن أبي هريرة رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ. وكثير من السنن تفرد بها ثقاتٌ عن النبي صلى الله عليه وسلم، وقبلتها الأمة وعملت بها.. ثم قال: وَأَمَّا ظَنُّ مُعَارَضَته بِالأَحَادِيثِ الدَّالَّة عَلَى صِيَام شَعْبَان , فَلا مُعَارَضَة بَيْنهمَا , وَإِنَّ تِلْكَ الأَحَادِيث تَدُلّ عَلَى صَوْم نِصْفه مَعَ مَا قَبْله , وَعَلَى الصَّوْم الْمُعْتَاد فِي النِّصْف الثَّانِي , وَحَدِيث الْعَلاء يَدُلّ عَلَى الْمَنْع مِنْ تَعَمُّد الصَّوْم بَعْد النِّصْف , لا لِعَادَةٍ , وَلا مُضَافًا إِلَى مَا قَبْله اهـ وسئل الشيخ ابن باز رحمه الله عن حديث النهي عن الصيام بعد نصف شعبان فقال: هو حديث صحيح كما قال الأخ العلامة الشيخ ناصر الدين الألباني، والمراد به النهي عن ابتداء الصوم بعد النصف، أما من صام أكثر الشهر أو الشهر كله فقد أصاب السنة اهـ مجموع فتاوى الشيخ ابن باز (15/385). وقال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله في شرح رياض الصالحين (3/394): وحتى لو صح الحديث فالنهي فيه ليس للتحريم وإنما هو للكراهة فقط، كما أخذ بذلك بعض أهل العلم رحمهم الله، إلا من له عادة بصوم، فإنه يصوم ولو بعد نصف شعبان اهـ وخلاصة الجواب: أنه يُنهى عن الصيام في النصف الثاني من شعبان إما على سبيل الكراهة أو التحريم، إلا لمن له عادة بالصيام، أو وصل الصيام بما قبل النصف. والله تعالى أعلم. الحكمة من النهي عن الصيام في النصف الثاني من شعبان والحكمة من هذا النهي أن تتابع الصيام قد يضعف عن صيام رمضان. فإن قيل: وإذا صام من أول الشهر فهو أشد ضعفاً ! فالجواب: أن من صام من أول شعبان يكون قد اعتاد على الصيام، فتقل عليه مشقة الصيام. قَالَ الْقَارِي: وَالنَّهْيُ لِلتَّنْزِيهِ، رَحْمَةً عَلَى الأُمَّةِ أَنْ يَضْعُفُوا عَنْ حَقِّ الْقِيَامِ بِصِيَامِ رَمَضَانَ عَلَى وَجْهِ النَّشَاطِ. وَأَمَّا مَنْ صَامَ شَعْبَانَ كُلَّهُ فَيَتَعَوَّدُ بِالصَّوْمِ وَيَزُولُ عَنْهُ الْكُلْفَةُ اهـ والله أعلم.	শাবান মাসের দ্বিতীয় অর্ধাংশে রোযা রাখার উপর নিষেধাজ্ঞা	আলহামদু লিল্লাহ।.আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: “যখন শাবান মাসের অর্ধেক গত হবে তখন তোমরা আর রোযা রাখবে না।”[সুনানে আবু দাউদ (৩২৩৭), সুনানে তিরমিযি (৭৩৮), সুনানে ইবনে মাজাহ (১৬৫১) এবং আলবানী ‘সহিহুত তিরমিযি’ গ্রন্থে (৫৯০) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] এ হাদিসটি প্রমাণ করছে যে, শাবান মাসের অর্ধেক গত হওয়ার পর রোযা রাখা নিষিদ্ধ। অর্থাৎ ১৬ তারিখ থেকে। কিন্তু অন্য কিছু হাদিসে এ দিনগুলোতেও রোযা রাখা জায়েয হওয়ার কথা এসেছে। যেমন: আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তোমরা রমযানের একদিন বা দুইদিন আগে রোযা রাখবে না। তবে কারো যদি রোযা থাকার অভ্যাস থেকে থাকে সে ব্যক্তি রোযা রাখতে পারে।”।[সহিহ বুখারী (১৯১৪) ও সহিহ মুসলিম (১০৮২)] এ হাদিস প্রমাণ করে যে, যে ব্যক্তির রোযা থাকার অভ্যাস রয়েছে সে ব্যক্তির জন্য অর্ধেক শাবানের পরেও রোযা রাখা জায়েয। যেমন যে ব্যক্তি প্রতি সোমবার ও বৃহষ্পতিবার রোযা থাকে। কিংবা যে ব্যক্তি নিয়মিত একদিন রোযা রাখে, একদিন রাখে না ... এ ধরণের। আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম গোটা শাবান মাস রোযা রাখতেন। গোটা শাবান মাসের কিয়দংশ ছাড়া গোটা মাস রোযা রাখতেন।[সহিহ বুখারী (১৯৭০) ও সহিহ মুসলিম (১১৫৬), ভাষ্য মুসলিমের] ইমাম নববী বলেন: আয়েশা (রাঃ) এর উক্তি “রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম গোটা শাবান মাস রোযা রাখতেন। গোটা শাবান মাসের কিয়দংশ ছাড়া গোটা মাস রোযা রাখতেন”-র দ্বিতীয় বাক্যটি প্রথম বাক্যের ব্যাখ্যা। গোটা মাসের ব্যাখ্যা হচ্ছে- মাসের অধিকাংশ সময়। [সমাপ্ত] এ হাদিস প্রমাণ করে যে, শাবান মাসের অর্ধেক গত হওয়ার পর রোযা রাখা বৈধ। কিন্তু যে ব্যক্তি আগের অর্ধেকের সাথে পরের অর্ধেক মিলিয়ে রোযা রাখবে তার জন্য। শাফেয়ি মাযহাবের আলেমগণ এ সবগুলো হাদিসের উপর আমল করেছেন। তারা বলেন: শাবান মাসের দ্বিতীয় অর্ধেকে রোযা রাখা শুধু তাদের জন্য বৈধ হবে যাদের রোযা রাখার বিশেষ কোন অভ্যাস আছে কিংবা তারা প্রথম অর্ধেক থেকে রোযা রেখে আসছে। তাদের অধিকাংশ আলেমের মতে, বিশুদ্ধ মত হচ্ছে- হাদিসে নিষেধাজ্ঞাটি হারাম বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। তাদের কোন কোন আলেমের মতে, -যেমন রুয়ানি- এখানে নিষেধাজ্ঞাটি মাকরুহ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; হারাম অর্থে নয়। [দেখুন: আল-মাজমু (৬/৩৯৯-৪০০), ফাতহুল বারী (৪/১২৯)] ইমাম নববী ‘রিয়াদুস সালেহীন’ (পৃষ্ঠা-৪১২) গ্রন্থে বলেন: “পরিচ্ছেদ: অর্ধ শাবানের পর রমযানের একদিন আগে রোযা পালন করার উপর নিষেধাজ্ঞা; তবে যে ব্যক্তি এর আগে থেকে লাগাতার রোযা রেখে আসছে কিংবা যে ব্যক্তির অভ্যাসগত রোযা এতে পড়ে যায়, যেমন যার অভ্যাস হচ্ছে- সোমবার ও বৃহস্পতিবার রোযা পালন করা তারা ঐ দিনসমূহে রোযা পালন করতে পারবে।”[সমাপ্ত] সংখ্যা গরিষ্ঠ আলেমের মতে, অর্ধ শাবানের পর রোযা রাখা নিষিদ্ধ হওয়া সংক্রান্ত হাদিস দুর্বল। এর ভিত্তিতে তারা বলেছেন: অর্ধ শাবানের পর রোযা রাখা মাকরুহ নয়। হাফেয ইবনে হাজার বলেন: সংখ্যা গরিষ্ঠ আলেমের মতে, অর্ধ শাবানের পর নফল রোযা রাখা জায়েয। তারা এ ব্যাপারে বর্ণিত হাদিসকে দুর্বল বলেন। ইমাম আহমাদ ও ইবনে মাঈন বলেছেন: হাদিসটি মুনকার।[ফাতহুল বারী থেকে সমাপ্ত] আরও যারা হাদিসটিকে দুর্বল বলেছেন: বাইহাকী ও তাহাবী। ইবনে কুদামা ‘আল-মুগনী’ গ্রন্থে বলেন: ইমাম আহমাদ এই হাদিস সম্পর্কে বলেছেন: হাদিসটি সংরক্ষিত নয়; আমরা এ হাদিস সম্পর্কে আব্দুর রহমান বিন মাহদিকে জিজ্ঞেস করেছি: তিনি হাদিসটিকে সহিহ বলেননি এবং আমাদের নিকট হাদিসটি রেওয়ায়েত করেননি। তিনি এ হাদিসটি এড়িয়ে যেতেন। আহমাদ বলেন: আলা একজন নির্ভরযোগ্য রাবী (বর্ণনাকারী); এ হাদিসটি ছাড়া তার অন্য কোন হাদিস মুনকার নয়।”[সমাপ্ত] আলা হচ্ছেন- আলা বিন আব্দুর রহমান। তিনি এ হাদিসটি তার পিতা থেকে তিনি আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেছেন। ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) তাহযিবুস্‌ সুনান গ্রন্থে এ হাদিসকে যারা দুর্বল বলেছেন তাদের প্রত্যুত্তর দিয়েছেন। তার বক্তব্যের সারাংশ হল: এ হাদিসটি ইমাম মুসলিমের শর্তে উত্তীর্ণ সহিহ হাদিস। এ হাদিসটি আলা এককভাবে বর্ণনা করলেও তাতে দোষের কিছু নেই। যেহেতু আলা একজন ছিকাহ (নির্ভরযোগ্য) রাবী। ইমাম মুসলিম তাঁর সহিহ গ্রন্থে আলা-র সূত্রে তার পিতা থেকে তিনি আবু হুরায়রা (রাঃ) কয়েকটি হাদিস সংকলন করেছেন। এমন অনেক হাদিস রয়েছে যেগুলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে নির্ভরযোগ্য রাবীগণ এককভাবে বর্ণনা করেছেন এবং মুসলিম উম্মাহ সে হাদিসগুলো গ্রহণ করেছে ও সেগুলোর উপর আমল করেছে...। এরপর তিনি বলেন: আর এ হাদিসটি শাবান মাসে রোযা রাখার প্রমাণবহনকারী হাদিসগুলোর সাথে সাংঘর্ষিক হওয়ার প্রসঙ্গে কথা হল: এ হাদিসদ্বয়ের মাঝে কোন সংঘর্ষ নেই। কারণ ঐ হাদিসগুলো শাবানের প্রথম অর্ধের সাথে মিলিয়ে দ্বিতীয় অর্ধের রোযা রাখার প্রমাণ বহন করে এবং ব্যক্তির অভ্যাসগত রোযা দ্বিতীয় অর্ধে রাখার প্রমাণ বহন করে। আর আলা-র হাদিস কোন অভ্যাস ব্যতিরেকে কিংবা প্রথম অর্ধের সাথে না মিলিয়ে স্বপ্রণোদিত হয়ে দ্বিতীয় অর্ধে রোযা রাখা নিষিদ্ধ হওয়ার প্রমাণ বহন করে।[সমাপ্ত] শাইখ বিন বায (রহঃ) শাবান মাসের অর্ধাংশ গত হওয়ার পর রোযা রাখা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: এটি সহিহ হাদিস; যেমনটি প্রিয় ভাই আল্লামা নাসিরুদ্দীন আলাবানী বলেছেন। আর হাদিসের উদ্দেশ্য হচ্ছে- মাসের অর্ধেক শেষ হওয়ার পর নতুন করে রোযা রাখা শুরু করা। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি অধিকাংশ মাস রোযা রেখেছে কিংবা গোটা মাস রোযা রেখেছে সে ব্যক্তি সুন্নতেরই অনুসরণ করেছে।[মাজমুউ ফাতাওয়াস শাইখ (১৫/৩৮৫) থেকে সমাপ্ত] শাইখ উছাইমীন (রহঃ) রিয়াদুস সালেহীন এর ব্যাখ্যায় (৩/৩৯৪) বলেন: এমনকি হাদিসটি যদি সহিহ সাব্যস্ত হয় তবুও হাদিসের নিষেধাজ্ঞা হারাম অর্থে নয়। বরং শুধু মাকরুহ অর্থে। কোন কোন আলেম হাদিসটির এই অর্থই গ্রহণ করেছেন। তবে, কারো যদি রোযা রাখার বিশেষ অভ্যাস থাকে তাহলে সে ব্যক্তি অর্থ শাবানের পরে হলেও রোযা রাখতে পারেন।[সমাপ্ত] উত্তরের সারাংশ: অর্ধ শাবানের পর রোযা রাখা হারাম হিসেবে কিংবা মাকরুহ হিসেবে নিষিদ্ধ। তবে যে ব্যক্তির রোযা রাখার বিশেষ কোন অভ্যাস আছে কিংবা যে ব্যক্তি অর্ধ শাবানের আগে থেকে রোযা রেখে আসছে তার ক্ষেত্রে নিষিদ্ধ হবে না। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ। এই নিষেধাজ্ঞার গূঢ় রহস্য হচ্ছে: লাগাতার রোযা রাখার মাধ্যমে রমযানের রোযা পালনে দুর্বল হয়ে পড়বে। যদি কেউ বলে যে, কেউ যদি মাসের শুরু থেকে রোযা রেখে আসে তাহলে তো সে আরও বেশি দুর্বল হয়ে পড়বে? জবাব হচ্ছে: যে ব্যক্তি শাবান মাসের শুরু থেকেই রোযা রেখে আসছে তার কাছে রোযা রাখাটা অভ্যাসে পরিণত হয়ে যায়। এতে করে রোযা রাখার কষ্ট তার কাছে কম হয়। আল-ক্বারী বলেন: নিষেধাজ্ঞাটি উম্মতের প্রতি দয়াস্বরূপ তানযিহমূলক; যাতে করে তারা উদ্যমতার সাথে রমযানের রোযা পালন করা থেকে দুর্বল হয়ে না পড়ে। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি সম্পূর্ণ শাবান মাস রোযা পালন করবে সে তো রোযা পালনে অভ্যস্ত হয়ে পড়েছে বিধায় তার কষ্ট দূর হয়ে যাবে।[সমাপ্ত] আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Interdiction de jeûner au cours de la 2e moitié de Chaabane	Louange à Allah.Abou Dawoud (3237) et at-Tirmidhi (738) et Ibn Madia (1651) ont rapporté d’après Abou Hourayra (P.A.a) que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Cessez de jeûner dès la mi-Chaabane (déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi at-Tirmidhi, 590). Ce hadith indique l’interdiction de jeûner après le mi-Chaabane. C’est-à-dire à partir du 16e jour. Cependant, il a été rapporté d’autres hadith qui indiquent qu’il est permis de jeûner (pendant ce temps) : - Al-Boukhari (1914) et Mouslim (1082) ont rapporté d’après Abou Hourayra (P.A.a) que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Ne jeûnez pas un jour ou deux (juste) avant le début du Ramadan. Mais si l’un d’entre vous a l’habitude de le faire, il peut la maintenir . Ceci indique qu’il est permis à celui qui en a l’habitude de jeûner après la mi-Chaabane. C’est le cas de celui qui jeûne (toujours) le lundi et le jeudi ou un jour sur deux etc. - Al-Boukhari (1970) et Mouslim (1156) ont rapporté qu’Aïcha (P.A.a) a dit : « Le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) jeûnait tout le mois de Chaabane, il le jeûnait sauf peu (de jours). C’est la version de Mouslim. AN-Nawawi a dit : « Sa parole : il jeûnait tout le mois ; il le jeûnait sauf peu la deuxième phrase explique la première… Ce hadith indique qu’il est permis de jeûner après la mi-Chaabane si c’est pour poursuivre un jeûne commencé dans la première moitié du mois. Les Chafiites ont concilié tous ces hadith et dit : « Seul celui qui en a l’habitude ou celui qui poursuit un jeûne déjà commencé sont autorisés à jeûner après la mi-Chaabane. Selon l’avis jugé juste par la plupart d’entre eux, l’interdiction formulée dans le hadith implique la prohibition. Mais une partie d’entre eux soutient qu’elle n’implique que la réprobation. Voir al-Madjmou’, (6/399-400) et Fateh al-Bari, 4/129. An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit dans Riadh as-salihine (p. 412) : Chapitre sur l’interdiction de jeûner après la mi-Chaabane sauf pour celui qui poursuit un jeûne commencé auparavant et celui qui a l’habitude de jeûner le lundi et le jeudi . La majorité des ulémas jugent le hadith interdisant de jeûner après la mi-Chaabane faible et déclarent par conséquent qu’il n’est pas réprouvé de jeûner après la mi-chaabane… Al-Hafiz a dit : Selon la majorité des ulémas, il est permis de jeûner facultativement après la mi-Chaabane et ils ont jugé le précédent hadith faible. .. Ahmad l’a même déclaré contestable . Extrait de Fateh al-Bari… Al-Bayhaqui et at-Tahawi l’ont jugé faible… D’après Ibn Qudama dans al-Moughni, l’imam Ahmad a dit à propos du hadith : Il n’est pas retenu… nous avons interrogé Abd Rahman ibn Mahdi à son sujet et il ne l’a pas reconnu authentique et ne nous l’a pas transmis… al-Alaa est un homme sûr et seul le présent hadith lui été contesté . Al-Alaa en question est Al-Alaa ibn Abd Rahman , il a rapporté ledit hadith d’après son père qui le tenait d’Abou Hourayra (P.A.a). Ibn al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit en substance en réponse à ceux qui ont jugé le hadith faible : Ce hadith est authentique selon les critères adoptés par Mouslim. Le fait que seul Al-Alaa l’ait rapporté ne constitue pas une cause de faiblesse puisque al-Alaa est un homme sûr… Mouslim a cité dans son Sahih plusieurs hadith rapporté par lui d’après son père qui le tenait d’Abou Hourayra (P.A.a) .. Et puis il a poursuivi : « quant au fait de croire qu’il est contredit par les hadith qui permettent le jeûne de Chaabane, il ne tient pas debout. Car ces hadith s’appliquent au cas où on jeûne la seconde moitié du mois après avoir jeûné la première et au cas de celui qui a l’habitue de jeûner pendant la 2e moitié de Chaabane… Le hadith d’al-Alaa interdit l’initiation d’un jeûne isolé et inhabituel après la mi-Chaabane. Interrogé à propos du hadith qui interdit l’observance du jeûne après la mi-Chaabane, Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : Le hadith est authentique comme l’a dit le frère, l’érudit Cheikh Nassir ad-Dine al-Albani. Il s’applique à l’initiation du jeûne après la mi-Chaabane. Quant à celui qui jeûne la majeure partie du mois, il se conforme à la Sunna. . Voir Madjmou fatawa Cheikh Ibn Baz, 15/385. Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit dans charh Riadh –as-Salihine (3/394) : « A supposer que le hadith soit authentique, l’interdiction qu’il véhicule n’implique pas la prohibition mais la réprobation, conformément à l’avis de certains ulémas (Puisse Allah leur accorder sa miséricorde)… Mais il ne s’applique pas à celui qui poursuit un jeûne habituel ; celui-là conserve son habitude même après la mi-Chaabane. Aussi la réponse se résume-t-elle ainsi : l’interdiction qui frappe le jeûne effectué dans la seconde moitié de Chaabane implique soit la prohibition soit l’interdiction. Toujours est-il qu’elle ne concerne pas celui qui poursuit un jeûne habituel et celui qui jeûne tout le mois. Allah le Très Haut le sait mieux. La sagesse qui sous-tend cette interdiction est que le jeûne ininterrompu risque de rendre le fidèle trop faible pour observer le jeûne du Ramadan .. Mais on peut dire : s’il jeûne tout le mois de Chaabane, il sera plus affaibli ! On y répond en disant que celui qui jeûne tout le mois de Chaabane s’habitue au jeûne et en souffre moins que les autres. Al-Qari a dit : « l’interdiction tend à purifier (le fidèle). Elle exprime la compassion dont la Umma est entourée et qui fait qu’on veut lui éviter d’être trop affaiblie pour affronter le jeûne du Ramadan avec vigueur… Quant à celui qui jeûne tout le mois de Chaabane, il s’habitue au jeûne et n’en souffre plus. Allah le sait mieux.	La prohibiciَn de ayunar en la segunda mitad del mes de Sha’baan	Alabado sea Dios.Abu Dawud (3237), at-Tirmidhi (738) e Ibn Mayah (1651) narraron de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘Cuando haya transcurrido la mitad de Sha’baan, no ayunéis’. Considerado verídico (sahih) por al-Albaani en su libro Sahih at-Tirmidhi, 590. Este hadiz indica que no está permitido ayunar en la segunda mitad del mes de Sha’baan, es decir, a partir del día dieciséis. Pero hay informes que indican que sí está permitido ayunar en esas fechas. Por ejemplo: Al-Bujari (1914) y Muslim (1082) narraron que Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘No anticipen Ramadán ayudo uno o dos días antes de que comience, pero si un hombre ayuna habitualmente, entonces déjenlo ayunar’. Esto indica que ayunar en la segunda mitad de Sha’baan es permitido para quien ya tenga el hábito de ayunar, como por ejemplo alguien que ayune normalmente los lunes y jueves, o que ayune en días alternados, y casos similares. Al-Bujari (1970) y Muslim (1156) narraron que ‘A’ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: ‘El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía ayunar todo el mes de Sha’baan, a excepciَn de unos cuantos días’. Esta versiَn fue narrada por Muslim. An-Nawawi dijo: En las palabras: ‘Solía ayunar todo el mes de Sha’baan, a excepciَn de unos cuantos días’, la segunda frase explica la primera e indica que la palabra ‘todo’ significa ‘la mayor parte de’. Este hadiz indica que es permitido ayunar en la segunda mitad de Sha’baan, pero solo para quienes están continuando un ayuno que comenzَ en la primera mitad del mes. Los seguidores de la escuela de jurisprudencia Shaafi’i seguían todos esos hadices y decían: No está permitido ayunar en la segunda mitad de Sha’baan a excepciَn de aquellos que ya tienen la costumbre de ayunar, o que están continuando con un ayuno que comenzَ en la primera mitad del mes. Segْn la mayoría de los expertos, la prohibiciَn a la que se hace menciَn aquí indica que hacerlo es ilícito y constituye una desobediencia. Ver al-Maymoo’, 6/399-400; Fath al-Baari, 4/129 Algunos sabios, como al-Ruyaani, sugieren que la prohibiciَn debe ser entendida como que es desaconsejable (makruh), y no ilícito (haraam). An-Nawawi (que Allah sea misericordioso con él) dijo en su libro Riyadh al-Salihin (pág. 412): ‘Capítulo sobre la prohibiciَn de anticipar el mes de Ramadán ayudo en la segunda mitad de Sha’baan, a excepciَn de aquel que continْa un ayuno comenzado en la primera mitad del mes o que tiene una costumbre regular de ayunar, por ejemplo, los lunes y jueves’. La mayoría de los sabios sostienen que el hadiz que prohíbe ayunar en la segunda mitad de Sha’baan es da’if (débil), y basados en ello, afirman que no es siquiera desaconsejable (makruh) ayunar en la segunda mitad de Sha’baan. Al-Haafiz dijo: La mayoría de los sabios sostenían que está permitido realizar ayunos voluntarios después de la segunda mitad de Sha’baan y consideraban débil (da’if) al hadiz que versa sobre el tema. Ahmad e Ibn Ma’in decían incluso que es un hadiz que no inspira confianza (munkar) (Tomado de Fath al-Baari). Al-Bayhaqi y al-Tahhaawi fueron algunos de los que lo clasificaron como débil (da’if). Ibn Qudaamah dijo en su libro al-Mughni que el Imam Ahmad dijo lo siguiente con respecto a este hadiz: No tiene una base sَlida. Le preguntamos a ‘Abd al-Rahmaan ibn Mahdi y no lo clasificَ como verídico (sahih), ni tampoco me lo narrَ. Solía evitar hablar de este hadiz. Dijo Ahmad: el narrador al-‘Ala’ es confiable (Ziqah) y ninguno de estos hadices son considerados rechazables (munkar) además de ese. El al-‘Ala’ que se menciona aquí es al-‘Ala’ ibn ‘Abd al-Rahmaan quien narrَ este hadiz de su padre y a su vez de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él). Ibn al-Qayyim (que Allaah tenga piedad de él) refutَ en su libro Tahdhib al-Su a quienes clasificaron como débil (da’if) a este hadiz y dijo que éste es auténtico (sahih) segْn las condiciones de Muslim. Si bien al-‘Ala’ es el ْnico que narrَ este hadiz, eso no va en detrimento del hadiz, porque al-‘Ala’ es confiable en sus narraciones (Ziqah); en su libro Sahih, Muslim narrَ un cierto nْmero de hadices suyos, de su padre y a su vez de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él). Muchas Sunnas fueron narradas del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solo a través de una persona que es Ziqah, pero fueron aceptadas y seguidas por la ummah. Luego dijo: Con respecto a quienes piensan que hay una contradicciَn entre este hadiz y los hadices que hablan de ayunar en Sha’baan, no hay contradicciَn alguna. Esos hadices hablan de ayunar la mitad del mes además de la primera mitad, y de ayunar habitualmente en la segunda mitad del mes, mientras que el hadiz de al-‘Ala’ habla de la prohibiciَn de ayunar deliberadamente y solamente en la segunda mitad del mes, no de los ayunos que cumpla una persona regularmente o que sean la continuaciَn de un ayuno comenzado en la primera parte del mes. Al Sheij Ibn Baaz (que Allah tenga piedad de él) le preguntaron sobre el hadiz que dice que no está permitido ayunar en la segunda mitad de Sha’baan. Respondiَ lo siguiente: Se trata de un hadiz auténtico (sahih), tal como dijo el Sheij Naasir ad-Din al-Albaani. Lo que quiere decir es que no está permitido ayunar cuando ya haya comenzado la segunda mitad del mes. Pero si una persona ayuna la mayor parte o todo el mes, entonces está siguiendo la Sunnah. Maymoo’ Fataawa as-Shaeij Ibn Baaz, 15/385. El Sheij Ibn ‘Uthaymin dijo en su comentario del libro Riyaadh as-Salihin (3/394): Incluso si el hadiz es sahih, la prohibiciَn que hay en él no significa que sea prohibido (haraam), sino que simplemente es desaconsejable (makruh), tal como lo han entendido algunos estudiosos. Pero todo aquel que tenga el hábito de ayunar regularmente, debe hacerlo, aْn si estuviera en la segunda mitad de Sha’baan. En conclusiَn: No está permitido ayunar durante la segunda mitad de Sha’baan, y eso es makruh o haraam, a excepciَn de quien ya tenga el hábito de ayunar regularmente o que esté continuando un ayuno comenzado en la primera mitad de Sha’baan. Y Allah sabe mejor. La razَn de esta prohibiciَn es que si ayuna continuamente, la persona puede estar muy débil para ayunar en Ramadán. Si se dice que si ayuna desde principios del mes estará aْn más débil, entonces la respuesta es que quien ayune desde el comienzo de Sha’baan se habrá acostumbrado a ayunar y le costará menos hacerlo. Al-Qaari dijo: La prohibiciَn a la que se hace menciَn aquí significa que no es recomendado ya que puede la persona debilitarse demasiado para cumplir con su obligaciَn de ayunar durante Ramadán con energía. Pero quienes ayunen durante todo Sha’baan se habrán acostumbrado al ayuno y no les costará luego hacerlo. Y Allah sabe mejor.	禁止在舍尔班月的后半月封斋	一切赞颂全归真主。由艾布达悟德（3237），替勒密吉（738），伊本玛哲（1651）记述，由艾布胡莱勒（愿主喜悦他）传述，真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）曾说：“当舍尔班月过半，便不要封斋。” 由艾勒巴尼鉴定为可靠圣训，并收录在他的《替勒密吉圣训集中之可靠圣训》（590）。这段圣训证明了禁止在舍尔班月过半后封斋，即从十六号开始。另外一些证据显示，允许在这段时间封斋，比如：由布哈里（1914），穆斯林（1082）记述，由艾布胡莱勒（愿主喜悦他）传述，他说：真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）说：“你们不要在莱麦丹斋月的前一天或两天封斋，只有在这以前一直封斋的人除外。” 这段圣训证明了，对于一贯封斋的人来说，在舍尔班月过半以后封斋是允许的，如一贯在星期一和星期四封斋的人，或者封一天斋，开一天斋的人等等。由布哈里（1970），穆斯林（1156）记述，由阿伊莎（愿主喜悦她）传述，她说：“真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）曾经封过舍尔班整月的斋，他封舍尔班月的大部分日数的斋。” 此段圣训原文出自穆斯林圣训集。脑威说：（她说：“他曾经封过舍尔班整月的斋，他封舍尔班月的大部分日数的斋。”后面的一句话是前面一句的注释，即：整月斋的意思是大部分日数的斋。）这段圣训证明了允许在舍尔班月过半后封斋，但应是那些在此前一直封斋的人。沙菲尔学派的学者吸收了以上所有圣训的意义，他们说: 不允许在舍尔班月过半以后封斋，只除去那些一贯封斋的人，或者在半月以前既斋戒，此后继续封斋的人。这是他们中大多数学者的意见，也是最为正确的观点，他们认为，圣训中禁止的意义是指这种做法是非法的。他们当中的另外一些学者，如：拉维亚尼，认为禁止的意义是指这种行为是可憎的，而不是非法的。见：《麦知穆尔》（6/399-400），《造物主的启迪》（4/129）脑威（求主慈悯他）在《义士的花园》（第412页）中说：（禁止在斋月之前，舍尔班月过半后封斋，只有此前既封斋，而继续封斋者，或例行封斋者，如：例行封星期一和星期四的斋。）大众学者们认为，禁止在舍尔班月过半后封斋的圣训，是不可靠的，因此，他们说：舍尔班月过半后封斋，不是受憎的。哈非兹（伊本哈吉尔）说：大众学者们说：允许在舍尔班月的后半月封副功斋，禁止这样做的圣训是不可靠的，艾哈迈德和伊本麦尔尼说，这段圣训的传述人不可靠。《造物主的启迪》此外，认为此段圣训不可靠的还有拜亥给和塔哈威。伊本古达麦在《穆额尼》中提到，伊玛目艾哈迈德针对这段圣训说：（此段圣训不是被学者们所背记传授的，我们就这段圣训曾问过阿布杜·拉赫曼·本·迈赫迪，他没有将其视为可靠，直到他归真，也没有向我传授过它。艾哈迈德说：阿俩是可靠的圣训传述人，但只有在这段圣训中，对他有所置疑。）阿俩，他的名字是阿俩·本·阿布杜·拉赫曼，这段圣训由他传自他的夫亲，传自艾布胡莱勒（愿主喜悦他）。伊本·盖伊目（求主慈悯他）在《台赫兹布苏乃尼》中，反驳了认为此段圣训不可靠一说，他说：这段圣训是可靠的，它符合伊玛目穆斯林的收集条件，阿俩单独传述了这段圣训，不可以作为批评此段圣训的依据，因为阿俩是可靠的圣训传述人，在穆斯林圣训集中，有多段圣训由他传自他的父亲，传自艾布胡莱勒（愿主喜悦他）。很多的圣训都是由可靠的传述人单独传自圣人的（真主的称赞、祝福和安宁属于他），伊斯兰民族不仅接受了它，还以其遵照执行。然后，他又说：至于它与证明允许在舍尔班月封斋的圣训之间，并不存在矛盾，那些圣训证明了允许在舍尔班月过半后封斋，以继续此前的斋戒，还允许例行斋戒的人，在这段时间斋戒，阿俩传述的这段圣训，说明了禁止故意在舍尔班的后半月封斋，而不是例行的斋戒，也不是为了继续此前的斋戒。伊本·巴兹教长（求主慈悯他）在被问及禁止在舍尔班月过半后封斋的圣训时，回答说：它是可靠的圣训，正如纳赛尔帝尼·艾勒巴尼教长所说的那样，它的意思是禁止在舍尔班的后半月开始封斋，谁封了此月中大多日数的斋戒，或者整月的斋戒，既符合了圣行。伊本巴兹教长教法判例总汇（15/385）。伊本·欧赛悯教长（求主慈悯他）在注释《义士的乐园》（3/394）中说：即使这段圣训是可靠的，那么，其中禁止的意义也不表示非法的意思，而它的意思只是受憎的，正像一些学者们（求主慈悯他们）所认为的那样，只有例行封斋的人除外，即使在舍尔班的后半月他也可以封斋。综上所述：禁止在舍尔班月的后半月封斋，其性质或是非法，或是可憎，只有例行斋戒的人，或者继续前半月斋戒的人除外。真主至知。这其中的奥妙所在，是防止由于连续封斋，而影响莱麦丹斋月的主命斋戒。或许有人说：如果从舍尔班月的开始就封斋的话，影响会更大。答案是：从舍尔班月初就开始封斋的人，已经适应了斋戒，斋戒的困难对他来说反而会相对减小。盖雷说：禁止的意义是为了避免不能够很好的履行莱麦丹月的斋戒，至于封舍尔班月整月斋戒的人来说，他已习惯了斋戒，困难也就随之削弱了。真主至知。	Запрет поститься во вторую половину месяца ша‘бан	Хвала Аллаху.Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, сказал: Не поститесь, когда наступит середина ша‘бана[1]. Этот хадис указывает на запрет поститься во вторую половину ша‘бана, то есть начиная с 16-го дня месяца. Однако есть хадисы, в которых говорится о дозволенности поститься. Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, сказал: Пусть никто из вас не поститься за день или два до наступления рамадана, если только он не соблюдает пост регулярно. Если это так, то пусть поститься[2]. Этот хадису показывает, что пост во вторую половину ша‘бана дозволен тому, что регулярно поститься, например, если человек привык поститься по понедельникам и четвергам или поститься через день. Передается, что ‘Аиша, да будет доволен ее Аллах, сказала: Посланник Аллаха, да благословит вас Аллах и приветствует, соблюдал пост весь ша‘бан; он соблюдал пост на протяжении всего месяца ша‘бана за исключением нескольких (дней)[3]. Ан-Науауи сказал: „…соблюдал пост (почти) весь ша‘бан; он соблюдал пост на протяжении всего месяца ша‘бана за исключением нескольких (дней)“. Вторая часть этого хадиса разъясняет первую, то есть слово „весь“ означает большую часть. Данный хадис подтверждает дозволенность поститься и после половины ша‘бана, но только тому, кто поститься и в первую, и во вторую половину этого месяца. Шафииты, приняв во внимание все эти хадисы, сказали: «Не дозволено поститься после наступления середины ша‘бана никому, кроме того, кто привык регулярно поститься, или кто постился в первую и во вторую половины этого месяца. Большинство считает, что запрет в хадисе категоричен /харам/. Некоторые же ученые, ар-Руйани, например, считают, что запрет в хадисе не категоричен, а лишь указывает на нежелательность /макрух/»[4]. Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: Глава о запрете поститься во вторую половину месяца ша‘бан перед рамаданом, если только это не пост человека, который регулярно, обычно поститься, например, если человек обычно поститься по понедельникам и четвергам[5]. Большинство ученых считало, что хадис о запрете поститься после середины ша‘бана является слабым, и поэтому сказали, что пост по прошествии половины ша‘бана нежелательным не является. Ибн Хаджар сказал: «Большинство ученых сказали, что добровольный пост после середины месяца ша‘бан дозволен, а хадис о запрете этого слабый. Ахмад и Ибн Ма‘ин сказали, что это хадис мункар[6]»[7]. Слабым этот хадис считал аль-Байхаки и ат-Тахауи. Ибн Кудама в аль-Мугни сказал, что имам Ахмад об этом хадисе говорил: Этот хадис не является верным. Мы спросили об этом хадисе ‘Абд ар-Рахмана ибн Махди, он не посчитал этот хадис достоверным, не передавал мне этот хадис и отдалялся от этого хадиса. Ахмад сказал, что аль-‘Аля заслуживает доверия, ни один из хадисов, которые он передал, кроме этого, не считаются слабыми»[8]. Аль-‘Аля – это аль-‘Аля ибн ‘Абд ар-Рахман – передатчик этого хадиса от своего отца, от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, ответил тому, кто считал этот хадис слабым: «Этот хадис является достоверным по условиям Муслима. И то, что только аль-‘Аля приводит этот хадис не делает его слабым, потому что аль-‘Аля является заслуживающим доверие передатчиком. Муслим передал в своем достоверном сборнике хадисов несколько хадисов от него, от его отца, от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. Многие хадисы в Сунне уникальны, то есть приводятся только одним передатчиком от Пророка, да благословит вас Аллах и приветствует, но передатчиком, заслуживающего доверия. И мусульманская община приняла эти хадисы и действует на основании них. <…> Я не вижу противоречия этого хадиса хадисам, в которых говорится о посте в месяц ша‘бан. Здесь нет противоречия, так как те хадисы говорят о посте во вторую половину поста вместе с первой, и о том, кто регулярно и обычно поститься во вторую половину месяца. А хадис аль-‘Аля говорит о запрете намеренно поститься только во вторую половину месяца, не соединяя ее с первой половиной, или не имея обычая поститься»[9]. Шейху Ибн Базу, да помилует его Аллах, задали вопрос о хадисе, в котором говорится о запрете поститься во вторую половину ша‘бана, и он ответил: Это достоверный хадис, как сказал об этом выдающийся ученый шейх Насыру-д-дин аль-Альбани. Этим хадисом запрещено начинать поститься во вторую половину месяца. Если же человек постился большую часть месяца или полный месяц, то это поступил соответственно Сунне[10]. Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, в толковании Рийаду-с-салихин сказал: Если даже этот хадис достоверен, то он не указывает на категоричный запрет /харам/, но только на нежелательность /макрух/. Об этом говорили некоторые ученые, да помилует их Аллах. И этот хадис не касается того, кто обычно поститься. Такой человек может поститься даже во вторую половину ша‘бана[11]. Таким образом, запрет поститься во вторую половину месяца ша‘бан свидетельствует или о нежелательности, или категоричном запрете этого, если только это не касается того, кто регулярно и обычно поститься, или того, кто соединяет постом первую половину месяца со второй. А Всевышнему Аллаху ведомо лучше. Мудрость запрета в том, что такой долгий и непрерывный пост ослабит человека, и он будет слаб, чтобы поститься в рамадан. Если кто-то скажет, что когда человек поститься с самого начала месяца ша‘бан, то он ослабевает больше, то ответ на это таков. Человек, постящийся с самого начала месяца ша‘бан привычен к посту, и ему не трудно поститься. Аль-Кари сказал: Запрет (здесь в качестве) нежелательности. В этом (запрете) милость для общины, (и дана она), чтобы люди не ослабли и не упустили обязанность поститься в рамадан. Если же человек поститься месяц ша‘бан полностью, то он уже привык поститься, и пост для него не сложен. А Аллах знает лучше. [1] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 3237; ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 738; Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 1651; аль-Альбани в Сахих Сунан ат-Тирмизи (№ 590) сказал, что хадис достоверный. [2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1914. Муслим. Ас-Сахих, № 1082. [3] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1970. Муслим. Ас-Сахих, № 1156; здесь версия Муслима. [4] Аль-Маджму‘. Т. 6. С. 399-400. Фатху-ль-Бари. Т. 4. С. 129. [5] Ан-Науауи. Рийаду-с-салихин. С. 412. [6] Мункар – одна из категорий слабого хадиса – прим. пер. [7] Ибн Хаджар. Фатху-ль-Бари. [8] Ибн Кудама. Аль-Мугни. [9] Ибн аль-Кайим. Тахзибу-с-сунан. [10] Ибн Баз. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 15. С. 385. [11] Ибн ‘Усаймин. Шарху рийады-с-салихин. Т. 3. С. 394.	Das Verbot des Fastens in der zweiten Hälfte vom Schaˈban	Alles Lob gebührt Allah..Abu Dawud (3237), At-Tirmidhi (738) und Ibn Majah (1651) überlieferten von Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wenn der Schaˈban zur Hälfte vorüber ist, fastet nicht.“ Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch (Sahih) eingestuft. Dieser Hadith weist somit auf das Verbot des Fastens in der zweiten Hälfte vom Schaˈban hin, sprich vom 16. Tag beginnend. Es gibt aber auch Überlieferungen, die auf die Erlaubnis des Fastens hinweisen, mitunter: Al-Bukhary (1914) und Muslim (1082) überlieferten von Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, der sagte, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Fastet nicht ein oder zwei Tage vor dem Ramadan, ausgenommen derjenige, der für gewöhnlich fastet. Er soll sein Fasten fortführen.“ Damit beweist dies, dass es erlaubt ist in der zweiten Hälfte vom Schaˈban zu fasten, und zwar für denjenigen, der es sich zur Gewohnheit nahm regelmäßig zu fasten, wie beispielsweise einer, der den Montag und Donnerstag fastet, oder einer, der jeden zweiten Tag zu fasten pflegt und Ähnliches. Al-Bukhary (1970) und Muslim (1156) überlieferten von ˈAischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein-, dass sie sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte es den ganzen Schaˈban zu fasten. Er fastete den Schaˈban bis auf wenige Tage.“ An-Nawawi sagte: „Der erste Teil ihrer Aussage „Er pflegte es den ganzen Schaˈban zu fasten. Er fastete den Schaˈban bis auf wenige Tage.“ Erläutert den zweiten Teil und zeigt, dass das Wort „ganzen“ hier „den überwiegenden Teil“ bedeutet.“ [Ende des Zitats] Die Schafiˈiten handelten nach all diesen Überlieferungen und sagten: „Es ist niemandem erlaubt in der zweiten Hälfte vom Schaˈban zu fasten, außer demjenigen, der es sich zur Gewohnheit genommen hat oder das Fasten damit verbindet, was er in der ersten Hälfte gefastet hat.“ Bei der Mehrheit unter ihnen ist es die richtigste Ansicht, dass das Verbot hier ein absolutes Verbot (Tahrim) darstellt. Einige andere, wie Ar-Ruyani, waren der Ansicht, dass das Verbot eigentlich nur ein Verpöntsein (Karaha) bedeutet und kein absolutes Verbot (Tahrim). Siehe „Al-Majmuˈ“ (6/399-400) und „Fath Al-Bari“ (4/129) An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Riyadu As-Salihin“ (S. 412): „Das Kapitel über das Verbot des Fastens vor dem Ramadan in der zweiten Hälfte vom Schaˈban, außer für denjenigen, der es mit dem Fasten vorher verbindet, oder dessen gewohntes Fasten sich damit überlappt, wie einer, der es pflegt montags und donnerstags zu fasten.“ [Ende des Zitats] Die Mehrheit (Jumhur) der Gelehrten vertraten die Ansicht über die Schwäche der Überlieferung bezüglich des Verbots vom Fasten in der zweiten Hälfte vom Schaˈban. Daher sagten sie: „Es ist nicht verhasst (Makruh) nach der ersten Hälfte vom Schaˈban zu fasten.“ Al-Hafidh Ibn Rajab sagte: „Die Mehrheit der Gelehrten sagte: „Es ist erlaubt in der zweiten Hälfte vom Schaˈban freiwilliges Fasten zu verrichten. Dabei stuften sie die Überlieferung diesbezüglich als schwach ein. Ahmad und Yahya Ibn Maˈin sagten, dass die Überlieferung nichtig (Munkar) ist.“ [Ende des Zitats aus „Fath Al-Bari“] Al-Bayhaqi und At-Tahawi haben den Hadith ebenso als schwach eingestuft. Ibn Qudamah erwähnte in „Al-Mughni“, dass Imam Ahmad bezüglich dieser Überlieferung sagte: „Sie ist nicht korrekt. Wir fragten ˈAbdur-Rahman Ibn Mahdi darüber, und er erklärte sie weder für authentisch (Sahih), noch hat er sie mir berichtet, sondern vermied es vielmehr darüber zu sprechen.“ Ahmad sagte: „Al-ˈAla (einer der Überlieferer) ist vertrauenswürdig (Thiqah), dessen Überlieferungen nicht verworfen/abgewiesen werden, diese ausgenommen.“ [Ende des Zitats] Dieser Al-ˈAla ist Al-ˈAla Ibn ˈAbdir-Rahman, der diesen Hadith von seinem Vater über Abu Huraira überlieferte -möge Allah mit ihm zufrieden sein. Ibn Al-Qayyim -möge Allah ihm barmherzig sein- erwiderte in „Tahdhib As-Su“ denjenigen, die den Hadith als schwach (Daˈif) einstuften und sagte: „Dieser Hadith ist authentisch (Sahih), und das nach den Bedingungen von Muslim. Und die Tatsache, dass Al-ˈAla der einzige ist, der ihn überliefert, reicht nicht als Kritik/Tadel an der Überlieferung, weil Al-ˈAla vertrauenswürdig ist (Thiqah). Muslim überlieferte zahlreiche Ahadith von seinem Vater über Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein. Viele Sunnah-Handlungen wurden vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- von Einzelpersonen überliefert, die jedoch (alle) vertrauenswürdig waren. Die Imame haben sie akzeptiert und danach gehandelt…“ Danach sagte er: „Was die Annahme anbelangt, dass die Überlieferungen, die das Fasten im Schaˈban belegen, mit diesem Hadith im Widerspruch stehen, so gibt es eigentlich keinen Widerspruch zwischen ihnen. Die Überlieferungen weisen auf das Fasten in der zweiten Hälfte vom Schaˈban in Verbindung mit dem Fasten davor, und auch auf das Fasten in der zweiten Hälfte desjenigen, der für gewöhnlich fastet. Die Überlieferung von Al-ˈAla spricht vom Verbot des absichtlichen Fastens in der zweiten Hälfte und nicht vom Fasten, dass man sich zur Gewohnheit genommen hat, und auch nicht davon, wenn es mit dem Fasten in der ersten Hälfte verbunden wird.“ [Ende des Zitats] Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde nach dem Hadith des Verbots vom Fasten in der zweiten Hälfte vom Schaˈban gefragt, und sagte: „Es ist eine authentische Überlieferung (Sahih), wie es unser Bruder Schaikh Nasiruddin Al-Albani sagte. Der Hadith meint ein Verbot, dass man erst in der zweiten Hälfte vom Schaˈban mit dem Fasten beginnt. Was denjenigen anbelangt, der einen Großteil des Monats oder den ganzen Monat fastete, so hat er in Übereinstimmung mit der Sunnah gehandelt.“ [Ende des Zitats aus „Majmuˈ Fatawa Asch-Schaikh Ibn Baz“ (15/385)] Schaikh Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte im Kommentar auf „Riyad As-Salihin“ (3/394): „Selbst wenn die Überlieferung authentisch (Sahih) wäre, so würde das darin liegende Verbot kein absolutes Verbot (Tahrim) bedeuten, sondern lediglich ein Verpöntsein (Karahah), wie es die Ansicht einiger Gelehrten war -möge Allah ihnen barmherzig sein-. Das gilt aber nicht für denjenigen, der aus Gewohnheit fastet. Dieser wird sein Fasten fortführen, selbst wenn es in der zweiten Hälfte vom Schaˈban sein sollte.“ [Ende des Zitats] Fazit: Es ist entweder verboten (Tahrim) oder verpönt/verhasst (Makruh) in der zweiten Hälfte vom Schaˈban zu fasten. Davon ausgenommen ist derjenige, der aus Gewohnheit fastet, oder einer, der das Fasten in der zweiten Hälfte mit dem Fasten in der ersten Hälfte vom Schaˈban verbindet. Die Weisheit hinter dem Verbot ist, dass zum Fasten vom Ramadan nichts hinzugefügt wird. Vielleicht wird gesagt: „Und falls er vom Monatsanfang (bis zum Ramadan) fastet, so ist es noch eine größere Hinzufügung!“ Die Antwort darauf wäre: „Derjenige, der vom Monatsanfang (vom Schaˈban) fastet, hat sich an das Fasten bereits gewöhnt und wird keine Schwierigkeiten mit dem Fasten im Ramadan haben.“ Al-Qari sagte: „Das Verbot, was hier ein Verpöntsein (Tanzih) darstellt, ist eine Barmherzigkeit gegenüber der Ummah, damit sie nicht geschwächt werden, um ihre Pflicht des Fastens während des Ramadans in guter Verfassung zu erfüllen. Was denjenigen anbelangt, der den ganzen Schaˈban fastete, so hat er sich an das Fasten bereits gewöhnt, und es wird für ihn ein Leichtes sein.“ Und Allah weiß es am besten.			A proibição de jejum na segunda metade de Sha’baan	Todos os louvores são para Allah.Abu Dawud (3237), al-Tirmidhi (738) e Ibn Naajah (1651) narraram de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando Sha’baan estiver na metade, não jejuem.” Classificado como sahih por al-Albani em Sahih al-Tirmidhi, 590. Este hadith indica que não é permitido jejuar depois do meio do Sha'baan, ou seja, a partir do décimo sexto dia do mês. Mas há relatos que indicam que é permitido jejuar nesta altura. Por exemplo: Al-Bukhari (1914) e Muslim (1082) narraram que Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Não antecipem o Ramadan jejuando um ou dois dias antes do seu início, mas se um homem costuma jejuar, então deixem-no jejuar.” Isto indica que o jejum após o meio de Sha'baan é admissível para alguém que tem o hábito de jejuar, como um homem que jejua regularmente às segundas-feiras e quintas-feiras, ou que jejua em dias alternados, e situações semelhantes. Al-Bukhari (1970) e Muslim (1156) narraram que ‘Aa’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: “O Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam com ele) costumava jejuar todo o Sha'baan, ele costumava jejuar no Sha'baan exceto alguns dias.” Esta versão foi narrada por Muslim. Al-Nawawi disse: Nas palavras, “...costumava jejuar todo o Sha'baan , ele costumava jejuar no Sha'baan exceto alguns dias”, a segunda frase explica a primeira e indica que a palavra “todo” significa “a maior parte”. Este hadith indica que é admissível jejuar após o meio de Sha’baan, mas apenas para aqueles que continuam em jejum desde antes do meio do mês. Os Shaafa'is seguiram todos estes ahadith e disseram: Não é permitido jejuar após o meio de Sha’baan exceto para aqueles que têm um padrão habitual de jejum, ou que continuam em jejum desde antes do meio do mês. De acordo com a maioria dos estudiosos, a proibição aqui significa que é haram. Veja al-Majmu', 6/399-400; Fath al-Baari, 4/129. Alguns, tais como Al-Ruyaani, sugeriram que a proibição aqui é para ser entendida como significando que é makruh, não haraam. Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse em Riyaadh al-Saalihin (p 412).: “Capítulo sobre a proibição de antecipar o Ramadan jejuando após o meio de Sha'baan, exceto para uma pessoa que está a continuar o jejum anterior ao meio do mês ou que tem um padrão regular de jejum, como o jejum às segundas-feiras e quintas-feiras.” A maioria dos estudiosos é da opinião de que o hadith que proíbe o jejum após o meio de Sha’baan é da'if (fraco) e, com base nisso, eles disseram que não é makruh jejuar depois do meio de Sha'baan. Al-Haafiz disse: A maioria dos estudiosos disse que é permissível observar jejuns voluntários após o meio de Sha'baan e eles consideraram o hadith a respeito disso como sendo da'if. Ahmad e Ibn Ma’in disseram que é munkar. (De Fath al-Baari). Dentre os que classificaram como Da'if estão al-Baihaqi e al-Tahhaawi. Ibn Qudaamah disse em al-Mughni que o Imam Ahmad disse a respeito deste hadith: Ele não é o autêntico. Perguntámos a ‘Abd al-Rahmaan ibn Mahdi sobre isso e ele não o classificou como sahih, e ele não o narrou para mim. Ele costumava evitar falar sobre este hadith. Ahmad disse: al-‘Ala’ (o narrador) é thiqah (confiável) e nenhum dos seus ahadith são considerados como sendo munkar para além deste. O al-‘Ala aqui referido é al-‘Ala’ ibn ‘Abd al-Rahmaan que narrou este hadith do seu pai, que narrou de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele). Ibn al-Qayyim (que Allah tenha misericórdia dele) respondeu em Tahdhib al-Su a quem classificou este hadith como da'if e disse que este hadith é sahih de acordo com as condições de Muslim. Apesar de al-‘Ala’ ter sido o único que narrou este hadith, isso não é considerado prejudicial para o hadith, porque al-‘Ala’ é thiqah; no seu Sahih, Muslim narrou uma série de ahadith dele, do seu pai que narrou de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele). Muitas Sunnahs são narradas a partir do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) somente através de uma pessoa que é thiqah, mas elas foram aceitas e seguidas pela ummah. Então ele disse: No que diz respeito àqueles que pensam que há uma contradição entre este hadith e os ahadith que falam do jejum no mês de Sha'baan, não há nenhuma contradição. Esses ahaadith falam de jejuar metade dele juntamente com a metade anterior, e do jejum habitual durante a segunda metade do mês, ao passo que o hadith de al-‘Ala’ fala da proibição do jejum deliberadamente e somente após o mês já estar a meio, não se trata de jejuns que uma pessoa observe regularmente, ou que sejam uma continuação após o jejum da primeira parte do mês. O sheikh Ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado sobre o hadith que diz que o jejum após o meio de Sha'baan não é permitido. Ele disse: Este é um hadith sahih como disse o shaikh Naasir al-Din al-Albani. O que se quer dizer é que não é permitido iniciar o jejum após o meio do mês. Mas se uma pessoa jejua a maioria ou a totalidade do mês, então ela está seguindo a Sunnah. Majmu’ Fataawa al-Sheikh Ibn Baaz, 15/385). O shaikh Ibn ‘Uthaymin disse no seu comentário sobre Riyaadh al-Saalihin (3/394): Mesmo que o hadith seja sahih, a proibição nele não significa que isto é haram, mas sim, simplesmente, makruh, como alguns dos estudiosos entenderam que significa. Mas, quem tem o hábito do jejum regular deve jejuar, mesmo que seja após o meio de Sha'baan. Em conclusão: Não é permitido jejuar durante a segunda metade de Sha'baan e isso é ou makruh, ou haram, exceto para a pessoa que tenha o hábito de jejuar regularmente ou que esteja a continuar depois de jejuar durante a primeira metade de Sha'baan. E Allah sabe melhor. A razão para esta proibição é que o jejum contínuo pode fazer uma pessoa demasiado fraca para jejuar no Ramadan. Se é dito que se ela jejua desde o início do mês ela ficará ainda mais fraca, a resposta é que quem jejua desde o início de Sha'baan já se terá acostumado a jejuar, por isso será menos difícil para ele jejuar. Al-Qaari disse: A proibição aqui significa que é detestável, como uma misericórdia para esta ummah, para que não fiquem demasiado fracos para cumprir o seu dever de jejum durante o Ramadan de forma enérgica. Mas aqueles que jejuam todo o Sha'baan ficarão acostumados ao jejum por isso não será difícil para eles. E Allah sabe melhor.	शाबान के दूसरे अर्द्ध में रोज़ा रखने से निषेध	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अबू दाऊद (हदीस संख्या : 3237) तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 738) और इब्न माजा (हदीस संख्या : 1651) ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "जब आधा शाबान हो जाए तो रोज़ा न रखो।" इसे अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 590) में सहीह कहा है। यह हदीस इस बात को इंगित करती है कि आधे शाबान के बाद अर्थात् सोलहवीं शाबान की शुरूआत से रोज़ा रखना निषिद्ध है। किन्तु इसके विपरीत ऐसे प्रमाण भी आए हैं जो रोज़ा रखने के जायज़ होने पर तर्क हैं। उन्हीं में से कुछ निम्नलिखित हैं : बुख़ारी (हदीस संख्या : 1914) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1156) ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "रमज़ान से एक या दो दिन पहले रोज़ा न रखो, सिवाय उस आदमी के जो - इन दिनों में - कोई रोज़ा रखता था तो उसे चाहिए कि वह रोज़ा रखे।" इस हदीस से पता चलता है कि आधे शाबान के बाद उस आदमी के लिए रोज़ा रखना जायज़ है जिसकी रोज़ा रखने की आदत है। जैसेकि किसी आदमी की सोमवार और जुमेरात को रोज़ा रखने की आदत है, या वह एक दिन रोज़ा रखता था और एक दिन इफ्तार करता (रोज़ा तोड़ देता) था . . . इत्यादि। तथा बुखारी (हदीस संख्या : 1970) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1156) ने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : "अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पूरे शाबान का रोज़ा रखते थे, आप कुछ दिनों को छोड़कर पूरे शाबान का रोज़ा रखते थे।" हदीस के शब्द मुस्लिम के हैं। इमाम नववी रहिमहुल्लाह कहते हैं : आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा के कथन ("अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पूरे शाबान का रोज़ा रखते थे, आप कुछ दिनों को छोड़कर पूरे शाबान का रोज़ा रखते थे।") में दूसरा वाक्य, पहले वाक्य की व्याख्या है, और उनके कथन "पूरे शाबान" का मतलब "अक्सर शाबान" है।" अंत हुआ। यह हदीस आधे शाबान के बाद रोज़ा रखने के जायज़ होने पर दलालत करती है, लेकिन उस आदमी के लिए जो उसे आधे शाबान से पहले के साथ मिलाए। शाफेईया ने इन सभी हदीसों पर अमल किया है। चुनांचे उनका कहना है किः आधे शाबान के बाद केवल उसी आदमी के लिए रोज़ा रखना जायज़ है जिसकी रोज़ा रखने की आदत है, या वह उसे आधे शाबान से पहले के साथ मिलाए (अर्थात् यदि आधे शाबान से पहले भी वह रोज़ा रखता था तो वह अब उसके बाद भी रोज़ा रख सकता है।) और यही बात अक्सर विद्वानों के निकट सबसे सही है कि हदीस में निषेध तह्रीम (वर्जन दर्शाने) के लिए है। जबकि कुछ लोग – जैसे कि अर्रुवैयानी - इस बात की ओर गए हैं कि निषेध कराहत (अप्रियता दर्शाने) के लिए है, तह्रीम (वर्जन दर्शाने) के लिए नहीं है।" देखिए : अल-मजमूअ (6/399-400), फत्हुल बारी (4/129) नववी रहिमहुल्लाह रियाज़ुस्सालिहीन (पृ. 412) में फरमाते हैं : (आधे शाबान के बाद रमज़ान से पहले रोज़ा रखने से निषेध का अध्याय, सिवाय उस आदमी के जो उसे उसके पहले के साथ मिलाए या - उन दिनों में रोज़ा रखना - उसकी किसी आदत के अनुकूल हो जाए जैसेकि सोमवार और जुमेरात को रोज़ा रखने की उसकी आदत हो।) समाप्त हुआ। विद्वानों की बहुमत इस बात की ओर गई है कि आधे शाबान के बाद रोज़ा रखने से निषेध की हदीस ज़ईफ (कमज़ोर) है। और इस आधार पर उन्हों ने कहा है कि आधे शाबान के बाद रोज़ा रखना मक्रूह (घृणित और नापसंदीदा) है। हाफिज़ इब्न हजर कहते हैं : जमहूर उलमा (विद्वानों की बहुमत) का कथन है कि : आधे शाबान के बाद नफ्ली रोज़ा रखना जायज़ है और इन लोगों ने इस बारे में वर्णित हदीस को ज़ईफ (कमज़ोर) कहा है। इमाम अहमद और इब्न मईन ने कहा है कि यह हदीस "मुन्कर" है।" (फत्हुल बारी से समाप्त हुआ)। इसी तरह बैहक़ी और तह़ावी ने भी इसे ज़ईफ कहा है। तथा इब्न क़ुदामा ने अपनी किताब "अल-मुग़्नी" में उल्लेख किया है कि इमाम अहमद ने इस हदीस के बारे में फरमाया : "यह "महफूज़" - सुरक्षित - नहीं है, और हम ने इसके बारे में अब्दुर्रहमान बिन मह्दी से पूछा, तो उन्हों ने इसे सही (शुद्ध) नहीं कहा, और न ही उन्हों ने इस हदीस को मुझ से वर्णन किया। और वह इस हदीस से उपेक्षा करते थे। अहमद ने कहा : 'अला' सिक़ा (विश्वस्त और भरोसेमंद) आदमी हैं उनकी हदीसों में केवल यही हदीस मुन्कर (आपत्तिजनक) है।" अला से मुराद अला बिन अब्दुर्रहमान हैं, वह इस हदीस को अपने बाप के माध्यम से अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत करते हैं। इब्नुल क़ैयिम रहिमहुल्लाह ने "तह्ज़ीबुस्सुनन" में इस हदीस को ज़ईफ क़रार देने वालों का जवाब दिया है : उन्हों ने जो कुछ कहा है उसका सारांश यह है कि : यह हदीस मुस्लिम की शर्त पर सहीह है, और अला का इस हदीस को अकेले ही रिवायत करना हदीस के अन्दर किसी त्रुटि का कारण नहीं है। क्योंकि अला सिक़ा रावी हैं (हदीस बयान करने वाले को रावी कहते हैं)। और मुस्लिम ने अपनी सहीह के अन्दर उनकी उनके बाप के माध्यम से अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से कई हदीसें रिवायत की हैं। तथा बहुत सारी सुन्नतें ऐसी हैं जिन्हें सिक़ा रावियों ने अकेले ही रिवायत किया है और उम्मत ने उन्हें क़बूल किया है . . . फिर उन्हों ने फरमाया : यह गुमान करना कि यह हदीस शाबान के रोज़े पर दलालत करने वाली हदीसों से टकराती है, तो वास्तव में दोनों के बीच कोई टकराव नहीं है, और वे हदीसें आधे शाबान के बाद उसके पहले आधे के साथ रोज़ा रखने पर दलालत करती हैं, तथा दूसरे आधे में आदत के अनुसार रोज़ा रखने पर दलालत करती हैं। और अला की हदीस आधे शाबान के बाद, बिना किसी आदत के या उसके पहले आधे के साथ मिलाए बिना, रोज़ा रखने के निषेध पर दलालत करती है।" (इब्नुल क़ैयिम की बात समाप्त हुई) शैख इब्न बाज़ रहिमहुल्लाह से आधे शाबान के बाद रोज़ा रखने के निषेध की हदीस के बारे में प्रश्न किया गया तो उन्हों ने कहा : वह एक सही हदीस है जैसाकि हमारे भाई अल्लामा शैख नासिरूद्दीन अल्बानी ने कहा है। और उससे अभिप्राय आधे शाबान के बाद रोज़े की शुरूआत करने से निषेध है। किन्तु जिस आदमी ने इस महीने के अक्सर दिनों का रोज़ा रखा या पूरे महीने का रोज़ा रखा तो वह सुन्नत को पहुँच गया।" (मजमूओ फतावा शैख इब्न बाज़ 15/385) शैख इब्न उसैमीन रहिमहुल्लाह ने "रियाज़ुस्सालिहीन की व्याख्या" (3/394) में फरमाया : "यहाँ तक कि यदि वह हदीस सही ही हो, तब भी उसमें निषेध, हराम होने को नहीं दर्शाता है, बल्कि वह केवल कराहत के लिए है, जैसाकि कुछ उलमा रहिमहुमुल्लाह ने इस दृष्टिकोण को अपनाया है। किन्तु जिस आदमी की रोज़ा रखने की आदत है, तो वह आधे शाबान के बाद भी रोज़ा रख सकता है।" (शैख इब्न उसैमीन की बात समाप्त हुई) जवाब का सारांश यह है कि : शाबान के दूसरे अर्द्ध में रोज़े का निषेध या तो कराहत (नापसन्दीदा और घृणित होने) के तौर पर है, या उसके वर्जित और हराम होने के कारण है। किन्तु वह आदमी जिसकी - आधे शाबान के बाद - रोज़ा रखने की आदत है, या वह उसे आधे शाबान से पहले के साथ मिलाता है तो उसके लिए कोई निषेध नहीं है। और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है। इस निषेध की हिक्मत (तत्वदर्शिता) यह है कि लगातार रोज़ा रखना आदमी को रमज़ान के रोज़े रखने से कमज़ोर कर सकता है। यदि आपत्ति व्यक्त की जाए कि : अगर वह महीने के शुरू से ही रोज़ा रखता है, तो यह तो और अधिक कमज़ोरी का कारण है ! तो इसका उत्तर यह है किः जो आदमी शाबान के शुरू से ही रोज़ा रखता है, वह रोज़ा रखने का आदी हो जाता है। अत: उससे रोज़े की कठिनाई कम हो जाती है। अल्लामा मुल्ला अली क़ारी कहते हैं : यह निषेध तंज़ीह (नापसन्दीदा होने को दर्शाने) के लिए है, इस उम्मत पर दया करते हुए कि कहीं वे रमज़ान के रोज़े के हक़ को स्फूर्ति के साथ अदा करने से कमज़ोर न हो जाएं। परन्तु जो आदमी पूरे शाबान का रोज़ा रखता है वह रोज़े का आदी हो जाता है, और उस से कठिनाई दूर हो जाती है।'' (क़ारी की बात समाप्त हुई) और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है।	شەبان ئېيىنىڭ كىيىنكى يېرىمىدا روزا تۇتۇشنىڭ چەكلەنگەنلىكى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: شەبان ئېيى يىرىملاشقاندا روزا تۇتماڭلار [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى3237-ھەدىس. ئىبنى ماجە1651-ھەدىس. تىرمىزى رىۋايىتى 738-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دەپ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا 590-نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن]. بۇ ھەدىس شەئبان ئېيىنىڭ يىرىمىدا يەنى ئون ئالتىنچى كۈنىدىن باشلاپ ئاخىرغىچە روزا تۇتۇشتىن چەكلەنگەنلىكىنى ئىسپاتلايدۇ. لېكىن شەئبان ئېيىنىڭ يىرىمىدا روزا تۇتسا دۇرۇس بولىدىغانلىقى توغرىسىدىمۇ ھەدىس بايان قىلىنغان: ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: رامىزاندىن بىر كۈن ياكى ئىككى كۈن بۇرۇن روزا تۇتماڭلار، پەقەت شۇ كۈنلەردە روزا تۇتۇپ ئادەتلەنگەن كىشى بولسا روزا تۇتسا بولىدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى1914-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1082-ھەدىس]. بۇ ھەدىس روزا تۇتۇپ ئادەتلەنگەن كىشى ئۈچۈن شەباننىڭ يېرىمىدىن كېيىنمۇ روزا تۇتسا دۇرۇس بولىدىغانلىقىنى ئىسپاتلايدۇ. يەنى بىر كىشى دۇشەنبە، پەيشەنبە روزا تۇتۇپ ياكى بىر كۈن روزا تۇتۇپ بىر كۇن تۇتماي ئادەتلەنگەن بولسا روزا تۇتىدىغان كۈنى شۇنىڭغا توغرا كەلسە روزا تۇتسا دۇرۇس بولىدۇ. ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام شەبان ئېيىنىڭ كۆپ قىسمىدا روزا تۇتاتتى. [بۇخارى رىۋايىتى1970- مۇسلىم رىۋايىتى1156-ھەدىسلەر]. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام شەئبان ئېيىنىڭ كۆپ قىسمىدا روزا تۇتاتتى دېگەن سۆزى، شەئبان ئېيىنىڭ ئون بەشىدىن ئىلگىرىمۇ روزا تۇتقان كىشىنىڭ شەئبان ئېيىنىڭ يېرىمىدىن كېيىنمۇ روزا تۇتسا دۇرۇس بولىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ. شاپىئى مەزھەب ئۆلىمالىرى بۇ ھەدىسنىڭ ھەممىسىگە ئەمەل قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: "شەئبان ئېيىنىڭ ئاۋۋىلىدە روزا تۇتقان ياكى روزا تۇتۇپ ئادەتلەنگەن كىشىدىن باشقىلارنىڭ شەئبان ئېيىنىڭ يېرىمىدىن كېيىن روزا تۇتۇشى توغرا بولمايدۇ. مانا بۇ كۆپچىلىك شاپىئى مەزھەب ئۆلىمالىرىنىڭ توغرا قارىشى بولۇپ ھەدىستىكى چەكلىمە تەھرىم(ھارام) ئىكەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ. يەنە بىر قىسىم شاپىئى مەزھەب ئۆلىمالىرى (رويانىغا ئوخشاش) ھەدىستىكى چەكلىمە ھارامنى ئەمەس بەلكى ياخشى كۆرۈلمەيدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ دەيدۇ. ["ئەل مەجمۇئ" 6-توم 399-400-بەت، "پەتھۇلبارى" 4-توم 129-بەتكە قارالسۇن]. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ :ياخشى كىشىلەر باغچىسى 412-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: شەبان ئېيى يىرىم بولغاندىن كېيىن ئاينىڭ ئاۋۋىلىدە ياكى دۇشەنبە، پەيشەنبە كۈنلىرى روزا تۇتۇپ ئادەتلەنگەن كىشىدىن باشقىلارنىڭ روزا تۇتۇشىنىڭ چەكلەنگەنلىكى توغرىسىدىكى باپ. كۆپچىلىك ئۆلىمالار شەئباننىڭ يېرىمىدىن كېيىن روزا تۇتۇشنىڭ چەكلەنگەنلىكى توغرىسىدىكى ھەدىسنى زەئىپ دەپ قارىغان بولۇپ، بۇنىڭغا ئاساسەن: شەئباننىڭ يېرىمىدىن كىيىن روزا تۇتۇش ئۆچ كۆرەلمەيدۇ دەپ قارايدۇ. ھاپىز ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: كۆپچىلىك ئۆلىمالار مۇنداق دەيدۇ: شەئبان ئېيى يىرىم بولغاندىن كېيىنمۇ نەپلە روزا تۇتۇش دۇرۇس بولىدۇ، ئۇلار بۇ توغرىدا كەلگەن ھەدىسنى زەئىپ دەپ قارىغان، ئەھمەد ئىبنى ھەنبەل ۋە ئىبنى مەئىين مۇنكەر دېگەن، (پەتھۇلبارى دىن ئېلىندى)، بەيھەقى ۋە تەھاۋىيمۇ بۇ ھەدىسنى زەئىپ دېگەن. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ "ئەلمۇغنى" ناملىق ئەسەردە بۇ ھەدىس توغرىسىدا ئىمام ئەھمەد ئىبنى ھەنبەلنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى بايان قىلىدۇ: بۇ ھەدىس ئېسىدە تۇتىلىدىغان ھەدىس ئەمەس، بىز ئابدۇرەھمان ئىبنى مەھدىدىن بۇ ھەدىس توغرىسىدا سورىساق، بۇ ھەدىسنى سەھىھ ئەمەس دەپ ماڭا سۆزلەپ بەرمىدى، ئۇ بۇ ھەدىسنى سۆزلەشتىن ساقلىناتتى، ئىمام ئەھمەد مۇنداق دەيدۇ: بۇ ھەدىسنى رىۋايەت قىلغۇچى ئەلا دېگەن راۋى ئىشەنچىلىك بولۇپ ئۇنىڭ مۇشۇ ھەدىستىن باشقا ھەدىسلىرى ئىنكار قىلىنمايدۇ. ئەلا دېگەن ئەلا ئىبنى ئابدۇرەھمان دېگەن كىشى بولۇپ ئۇ كىشى بۇ ھەدىسنى دادىسىدىن دادىسى ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلغان. ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ "تەھزىيب ئەسسۈنەن"دە بۇ ھەدىسنى زەئىپ دېگەن كىشىلەرگە جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دەيدۇ: بۇ مۇسلىمنىڭ شەرتىگە ئۇيغۇن بولغان سەھىھ ھەدىس بولۇپ، ئەلانىڭ بۇ ھەدىسنى يالغۇز رىۋايەت قىلىشى ھەدىسنىڭ سەھىھ ئىكەنلىكىگە تەسىر كۆرسەتمەيدۇ چۈنكى ئەلا دېگەن ئىشەنچىلىك راۋىيدۇر. ئىمام مۇسلىم ئۆزىنىڭ سەھىھ كىتابىدا ئەلانىڭ دادىسىدىن دادىسىنىڭ ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلغان بىر قانچە ھەدىسلىرىنى كەلتۈرگەن، باشقا ھەدىس توپلاملىرىدىمۇ ئىشەنچىلىك راۋىيلارنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن يالغۇز رىۋايەت قىلغان ھەدىسلىرى كۆپ بولۇپ، مۇسۇلمانلار بۇنى قوبۇل قىلغان ۋە ئۇنىڭ ھۆكمىگە ئەمەل قىلغان. يەنە مۇنداق دەيدۇ: بەزىلەر بۇ ھەدىس شەئبان ئېيىدا نەپلە روزا تۇتۇشنى دۇرۇس دېگەن ھەدىسلەرگە زىت كېلىدۇ دەيدۇ، ئەمەلىيەتتە ئۇ ھەدىسلەرنىڭ ئارىسىدا زىتلىق يوق، چۈنكى شەباننىڭ يېرىمىدىن كېيىن روزا تۇتۇش دۇرۇس دېيىلگەن ھەدىس شەباننىڭ ئەۋۋىلىدىن باشلاپ روزا تۇتقان بولسا كېيىنكى يېرىمىدىمۇ روزا تۇتسا بولىدۇ شۇنىڭدەك ئۆزىنىڭ ئادەت قىلىۋالغان روزىسى بولسا ئاينىڭ كېيىنكى يىرىمىدىمۇ تۇتسا بولىدۇ دېگەنلىكىنى ئىپادىلەيدۇ، ئەلا ئىبنى ئابدۇراھماننىڭ رىۋايەت قىلغان ھەدىسى بولسا، شەئبان ئېيى كىرگەندىن باشلاپ روزا تۇتمىغان ياكى مەلۇم كۈنلەردە روزا تۇتۇپ ئادەتلەنمىگەن كىشىلەرنىڭ ئاينىڭ يېرىمىدىن كېيىن قەستەن روزا تۇتۇشىنىڭ چەكلىنىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ". شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھدىن: شەئبان ئېيى يىرىم بولغاندىن كېيىن روزا تۇتۇشتىن چەكلەنگەنلىك توغرىسىدىكى ھەدىس توغرىسىدا سورالغاندا؟ شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: قېرىندىشىمىز شەيخ ناسىرىددىن ئەلبانى ئېيتقاندەك بۇ ھەدىس سەھىھ، بۇ ھەدىستىن بولغان مەقسەت: شەئبان ئېيى يىرىم بولغاندىن باشلاپ روزا تۇتۇشنى باشلاش چەكلەنگەن، ئەمما بۇ ئاينىڭ كۆپ قىسمىدا ياكى ھەممىسىدە روزا تۇتقان كىشى سۈننەتكە مۇۋاپىق ئىش قىلغان بولىدۇ. "شەيخ ئىبنى باز پەتىۋالار مەجمۇئەسى"15-توم 385-بەت. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ"سالىھلار گۈلۈستانى"ناملىق ئەسەرنىڭ شەرھىسى 3-توم 394-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "ھەتتا (شەئبان ئېيىنىڭ يېرىمىدىن كېيىن روزا تۇتۇش چەكلىنىدۇ)دېگەن ھەدىس سەھىھ بولغان تەقدىردىمۇ بۇ يەردىكى چەكلىمە ھاراملىقنى ئىپادىلىمەيدۇ بەلكى ياخشى كۆرۈلمەيدىغانلىقنى ئىپادىلەيدۇ، بەزى ئۆلىمالارمۇ مۇشۇنداق ھۆكۈم چىقارغان، ئەمما مەلۇم كۈنلەردە روزا تۇتۇپ ئادەتلەنگەن كىشىلەر بولسا شەئباننىڭ يېرىمىدىن كېيىنمۇ روزا تۇتسا بولىدۇ". جاۋابنىڭ خۇلاسىسى: شەئبان ئېيىنىڭ يېرىمىدىن كېيىن روزا تۇتۇش ياقتۇرۇلماسلىق ياكى ھاراملىققا ئاساسەن چەكلىنىدۇ، پەقەت ئاي يېرىم بولۇشتىن ئىلگىرى روزا تۇتقان بولسا ياكى مەلۇم كۈنلەردە روزا تۇتۇپ ئادەتلەنگەن بولسا روزا تۇتسا بولىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. شەبان ئېيىنىڭ يېرىمىدىن كېيىن روزا تۇتۇشتىن چەكلىنىشتىكى ھىكمەت بولسا، ئارقىمۇ-ئارقا روزا تۇتۇپ ئاخىرىدا رامىزان روزىسى تۇتۇشتىن ئاجىزلاپ قالماسلىق ئۈچۈندۇر. بەزىلەر: شەبان ئېيىنىڭ ئەۋۋىلىدىن باشلاپ روزا تۇتسا بەك ئاجىزلاپ كېتىدۇ دەيدۇ. بۇنىڭغا بېرىلىدىغان جاۋاپ: شەبان ئېيىنىڭ ئەۋۋىلىدىن باشلاپ روزا تۇتۇشقا ئادەتلەنگەن كىشى ئۈچۈن روزىنىڭ مۇشەققىتى ئاز بولىدۇ. موللا ئەلى قارى مۇنداق دەيدۇ: "ھەدىستىكى چەكلىمە بولسا: قىزغىنلىق بىلەن رامىزان روزىسىنىڭ ھەققىنى ئادا قىلىشتىن ئاجىزلاپ قالماسلىق ئۈچۈن ئۇممەتكە قىلىنغان رەھمەتتۇر. ئەمما شەئبان ئېيىدا تولۇق روزا تۇتقان كىشى دېگەن: روزا تۇتۇشقا كۆنۈپ كېتىدۇ، روزا تۇتۇش بىلەن دۇچ كېلىدىغان قىيىنچىلىق يوق بولىدۇ". ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Şaban ayının ikinci yarısında oruç tutmanın yasak olması	Allah’a hamd olsun.Ebu Hureyre radiyallahu anhu'dan rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: "Şaban ayının ortasına vardığınızda oruç tutmayın "[1] Bu hadis, Şaban ayının ikinci yarısından sonra yani 16. Günden sonra oruç tutulmasının yasak olduğunu gösteriyor. Ancak oruç tutmanın caiz olduğuna dair farklı rivayetler var. "Ramazan orucuna, bir veya iki gün önceden oruç tutarak başlamayın. Ancak o gün, bir kimsenin tutmakta olduğu oruca denk gelirse, o gün oruç tutsun."[2] Bu hadis, oruç alışkanlığı olan kimsenin Şaban ayının ikinci yarısından sonra da oruç tutabileceğini gösteriyor. Pazartesi ve perşembe günlerini tutan kimse veya bir gün oruç tutup bir gün yiyen kişilerin bu duruma örnek gösterilebilir. Bir rivayete göre; Aişe radiyallahu anha'da rivayet edildiğine göre şöyle dedi: Rasûlullah'ın Şaban'da tuttuğundan daha fazla orucu bir başka ayda tuttuğunu görmedim. O, çok azı hariç Şaban'ın çoğunu tutardı."[3] İmam Nevevi rahimehullah şöyle dedi: hadisin ikinci şıkkı, birinci şıkkın açıklamasıdır. Yani Şaban ayının çoğunu tutardı. Bu hadis, Şaban ayının yarısından sonrasını da oruçla geçirmenin caiz olduğunu gösteriyor. Ancak bu birinci yarısıyla birleştirmek şartıyla olur. Şafii mezhebi tüm bu hadislerle aynı anda amel ederek şöyle demişler: Oruç alışkanlığı veya ikinci yarısını ilk yarısına bağlamadan Şaban ayının sadece ikinci yarısında oruç tutmak caiz değildir. Şafii mezhebine göre en tercihli görüş budur. Zira yasaklama haramlık ifade eder. Ruyani gibi bir takım alimler yasaklamanın kerahet hükmünde olduğunu söylemişlerdir. [4] İmam Nevevi rahimehullah şöyle dedi: Pazartesi ve Perşembe gününde oruç alışkanlığı veya bir önceki günlerle birleştirenler hariç, Şaban ayının ikinci yarısında Ramazan ayından önce oruç tutmanın yasak olduğunu beyan eden bab [5] Alimlerrin cumhuru, Şaban ayının ikinci yarısının orucundan alıkoyan hadislerin zayıf olduğunu söylemişlerdir. Bunun üzerine Şaban ayının ikinci yarısında oruç tutmak mekruh değildir. Hafiz bin Hacer şöyle dedi: Alimlerin cumhuru şöyle dediler: Şaban'ın ikinci yarısında gönüllü olarak oruç tutmak caizdir. Ayrıca bu konuda gelen hadisin zayıf olduğunu bildirmişlerdir. Ahmed ve İbn Main hadisin munker olduğunu söylemişler. Ayrıca Beyhaki ve Tahavi de bu hadisi zayıf görenler arasındadırlar. [6] İbn Kudame; Muğni kitabında, bu hadisle ilgili, İmam Ahmed'ten şöyle şöyle aktarmıştır: " Bu hadis korunmamış, Abdurrahman bin Mehdi'den bunu sorduğumuzda onu sahih görmemiştir, bunu bize rivayet etmedi ve bundan sakınırdı. Ahmed şöyle dedi: Ala güvenilirdir, sadece bu hadisi sahih görülmemiştir. Ala ise Ala bin Abdurrahman bu hadisi babasından babasıda Ebu Hureyre radiyallahu anhudan rivayet etmiştir. İbn Kayyım rahimehullah "Tehzib el sunen" adlı kitabında şöyle dedi: Bu hadis her ne kadarda Ala tek başına rivayet etmişse de İmam Muslim şartına göre sahihtir. Çünkü Ala güvenilirdir. Nitekim İmam Muslim Ala'dan birçok hadis rivayet etmiştir. Ayrıca birçok sünende tek başına rivayet ettiği sika (güvenilir ) hadisler var ve ümmet bunları kabul etmiş ve amel etmiştir. Sonra şöyle devam etti: Bu hadisin Şaban ayının orucuna ters düştüğünü zannetmek yerinde olan bir düşünce değil. Zira aralarında çelişki yoktur. Hadisler, yarısını bir önceğiyle tutmak ve alışkanlık haline gelmiş ve ikinci yarısınıda içine alan oruçlardan bahsetmektedir. Ala hadisi ise kasıtlı olarak ikinci yarıyı oruçla geçirmekten alıkyoyuyor. Ancak bir alışkanlık veya bir önceki oruçla bağlarsa sakınca yoktur. Şeyh bin Baz rahimehullah'a Şaban ayının ikinci yarısında oruç hakkında soru sorulduğunda şöyle cevap vermiştir: O hadisi Şeyh Elbani'nin dediği gibi sahihtir. Ancak bundan kasıt ikinci yarıdan itibaren oruca başlamaktır. Ama ayın çoğunu veya ayın hepsini tutarsa sünnete uymuş olur.[7] Şeyh İbn Useymin rahimehullah' bu konu sorulduğunda şöyle demiştir: Bu hadis sahih olsa bile yasaklama haramlık açısından değildir. Buradaki yasaklama mekruhluk ifade eder. Bunu birçok ilim ehli bu şekilde görmüştür. Ancak bir kişinin oruç tutma alışkanlığı varsa Şaban ikinci yarısına denk gelse orucunu tutar. Cevabın özeti: Şaban ayının ikinci yarısından sonra oruç tutmak haramlık veya kerahet olarak yasaklanmıştır. Ancak bir kimsenin oruç tutma alışkanlığı varsa veya birinci yararısıyla birleştirerek oruç tutarsa bunda sakınca yoktur. Bu yasaklamanın hikmeti Ramazan ayında tutulacak orucu olumsuz etkilememesidir. Şayet, bir kimse Şaban ayının başından sonuna kadar tutarsa daha fazla olumsuz etkilenir denilirse; cevap olarak şöyle demek mümkündür: Şaban ayının başından oruç tutan kimse oruca alışmış demektir, böylece oruç zorluğu onu etkilemez. El Kari şöyle dedi: buradaki yasaklama tenzihi kerahettir. Ümmete şefkat olarak Ramazan ayını yerine daha iyi getirebilmesi için yapılmıştır. Ama her kim Şaban ayını tümünü tutarsa oruca alışır ve meşakket ortadan kalkar. En iyisini Allah bilir. [1] (Ebu Dâvud; hadis no:3237. Tirmizî; 738. İbn-i Mâce; 1651 .Elbânî, "Sahîh-i Tirmizî'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.590 [2] Buhârî; hadis no: 1914. Müslim; hadis no: 1082 [3] Buhârî; hadis no: 1970. Müslim; hadis no: 1156. [4] El mecmu 6/399-400. Fethul bari 4/129 [5] Riyadussalihin 412 [6] Fethul bari [7] Mecmu fetava bin Baz 15/385	LARANGAN BERPUASA PADA PERTENGAHAN KEDUA DI BULAN SYA’BAN	Alhamdulillah.Diriwayatkan oleh Abu Daud, no. 3237, Tirmizi, no. 738, Ibnu Majah, no. 1651 dari Abu Hurairah radhiallahu anhu sesungguhnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلا تَصُومُوا (صححه الألباني في صحيح الترمذي، رقم 590) “Kalau telah memasuki pertengahan Sya’ban, maka janganlah kalian berpuasa.” (Dishahihkan oleh Al-Albany dalam Shahih Tirmizi, 590) Hadits ini menunjukkan larangan berpuasa setelah pertengahan Sya’ban, yaitu dimulai dari hari keenam belas. Akan tetapi telah ada (dalil) yang menunjukkan dibolehkannya berpuasa. Diantaranya adalah, Apa yang diriwayatkan oleh Bukhari, no. 1914. Muslim, no. 1082 dari Abu Hurairah radhiallahu anhu berkata, Rasulullaah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: لا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلا يَوْمَيْنِ إِلا رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ “Janganlah kalian mendahului bulan Ramadan dengan berpuasa sehari atau dua hari, melainkan seseorang yang (terbiasa) berpuasa, maka berpuasalah.” Hal ini menunjukkan bahwa berpuasa setelah pertengahan bulan Sya’aban diperbolehkan bagi orang yang mempunyai kebiasaan berpuasa, seperti seseorang terbiasa berpuasa Senin dan Kamis atau berpuasa sehari dan berbuka sehari atau semisal itu. Diriwayatkan oleh Bukhari, no. 1970, Muslim, no. 1156 dari Aisyah radhiallahu anha, dia berkata, biasanya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam berpuasa pada seluruh bulan Sya’ban. (Maksudnya) berpuasa di bulan Sya’ban kecuali sedikit (beberapa hari yang tidak berpuasa)." Redaksi dari Muslim. An-Nawawi rahimahullah berkata: “Ungkapan كَانَ يَصُوم شَعْبَان كُلّه , كَانَ يَصُومُهُ إِلا قَلِيلاً biasanya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam berpuasa pada seluruh bulan Sya’ban. (Maksudnya) berpuasa di bulan Sya’ban kecuali sedikit (beberapa hari yang tidak berpuasa)." Kalimat kedua adalah penafsiran dari kalimat pertama, dan menjelaskan bahwa kalimat ‘Kullahu’ maksudnya adalah Ghalibuhu, yaitu sebagian besarnya. Hadits ini menunjukkah dibolehkannya berpuasa setelah pertengahan bulan Sya’ban, akan tetapi bagi siapa yang ingin menyambung dengan puasa sebelumnya. Ulama kalangan mazhab Syafii telah mengamalkan hadits-hadits ini, lalu mereka berkata, tidak dibolehkan berpuasa setelah pertengahan bulan Sya’ban kecuali bagi orang yang terbiasa berpuasa atau ingin melanjutkan puasa sebelum pertangahan (Sya’ban). Dan ini adalah pendapat terkuat menurut kebanyakan mereka (ulama mazhab Syafi’i) bahwa larangan dalam hadits adalah untuk pengharaman. Sebagian lain berpendapat –seperti Ar-Ruyani- bahwa larangan tersebut bersifat makruh, bukan untuk mengharamkan. (Silakan lihat kitab Al-Majmu, 6/399-400, dan Fathul Bari, 4/129) Imam An-Nawawi rahimahullah mengatakan dalam kitab Riyadus Shalihin, hal. 412: “Bab larangan mendahului Ramadan (dengan berpuasa) setelah pertengahan Sya’ban kecuali bagi orang yang meneruskan puasa sejak sebelum pertengahan (Sya’ban) atau bertepatan dengan kebiasaan berpuasa Senin Kamis." Mayoritas ulama melemahkan hadits larangan berpuasa setelah pertengahan Sya’ban. Berdasarkan hal itu mereka mengatakan, tidak dimakruhkan berpuasa setelah pertengahan Sya’ban. Al-Hafiz rahimahullah berkata: “Mayoritas ulama membolehkan berpuasa sunah setelah pertengahan Sya’ban, dan mereka melemahkan hadits yang ada tentang hal itu. Imam Ahmad dan Ibnu Main berkata bahwa (haditsnya) munkar.” (Fathul Bari). Di antara yang melemahkannya juga adalah Baihaqi dan At-Thahawi. Disebutkan oleh Ibnu Qudamah dalam Kitab Al-Mughni bahwa Imam Ahmad berkomentar tentang hadits ini, 'Tidak valid. Kami pun meyakan kepada Abdurrahman bin Mahdi, beliau tidak menshahihkannya, dan tidak meriwayatkannya kepadaku, bahkan beliau menghindarinya. Alaa’ adalah perawi tsiqah (terpercaya), haditsnya tidak diingkari, selain ini (saja).” Al-Alaa adalah Al-Alaa bin Abdurrahman meriwayatkan hadits ini dari bapaknya dan dari Abu Hurairah radhiallahu anhu. Ibnu Qoyyim rahimahullah telah menjawab dalam kitab Tahzibus Su terhadap orang yang melemahkan hadits ini, kesimpulannya adalah bahwa sesungguhnya hadits ini shahih dengan persyaratan Muslim. Adapun bahwa Al-Alaa meriwayatkan hadits seorang diri tidak termasuk cacat, karena beliau tsiqah (terpercaya). Muslim telah mengeluarkan banyak hadits dari beliau dari bapaknya dari Abu Hurairah radhiallahu anhu. Banyak terdapat dalam kitab Su, para perawi yang tsiqah, sendiri dalam meriwayatkan (hadits) dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam. Umat dapat menerima dan mengamalkannya. Dugaan bahwa hadits ini bertentangan dengan hadits yang menunjukkan (dibolehkannya) puasa Sya’ban, sebenarnya tidak ada pertentangan di antara keduanya. Karena hadits-hadits yang membolehkan berpuasa ditunjukkan bagi mereka yang berpuasa pada pertengahan Sya'ban untuk meneruskan puasa sebelumnya dan bagi mereka yang biasa berpuasa pada pertengahan kedua. Maka hadits Al-Alaa menunjukkan larangan berpuasa bagi mereka yang tidak terbiasa berpuasa setelah pertengahan (Sya’ban), bukan karena kebiasaan, juga bukan karena ingin meneruskan puasa dari pertengahan sebelumnya.” Syekh Ibn Baz rahimahullah ditanya tentang hadits larangan berpuasa setelah pertengahan Sya’ban, beliau menjawab: “Ia adalah hadits yang shahih sebagaimana dikatakan Al-Allamah Syekh Nasiruddin Al-Albany. Maksud larangannya adalah baru memulai berpuasa dari pertengahan bulan (Sya'ban). Adapun bagi yang sudah sering berpuasa atau telah banyak banyak berpuasa di bulan (Sya’ban), maka dia telah sesuai dengan sunnah.” (Al-Majmu Fatawa Ibnu Baz, 15/385) Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata dalam syarah (penjelasan) Riyadus Shalihin, 3/394: “Kalau pun haditsnya shahih, maka larangannya tidak bermakna haram akan tetapi hanya makruh saja. Sebagaimana pendapat sebagian ulama. Kecuali bagi yang terbiasa berpuasa, maka dibolehkan baginya berpuasa meskipun setelah pertengahan Sya’ban.” Kesimpulan jawabannya adalah bahwa larangan berpuasa dipertengahan kedua bulan Sya’ban dianggap makruh, bukan haram, kecuali bagi yang biasa berpuasa atau ingin menyambung puasa yang telah dia lakukan sejak sebelum pertengahan bulan. Wallallahu’alam Hikmah dari larangan ini, bahwa menyambung berpuasa dapat melemahkan dirinya untuk berpuasa di bulan Ramadan. Jika ada yang mengatakan bahwa jika berpuasa dari awal bulan, mungkin dia lebih lemah lagi! Maka jawabannya adalah bahwa orang yang telah berpuasa sejak awal bulan, maka dia telah terbiasa berpuasa sehingga kelemahan akibat berpuasa akan berkurang. Al-Qori berkata, "Larangan (yang terdapat dalam hadits) condong bermakna boleh, sebagai bentuk kasih sayang kepada umat agar tidak lemah dalam melakukan kewajiban puasa Ramadan, sehingga dapat melaksanakannya dengan semangat. Adapun bagi orang yang telah banyak berpuasa di bulan Sya’ban, maka dia telah terbiasa sehingga hilanglah rasa berat itu." Wallallahua’lam.	https://islamqa.info/en/answers/13726/fasting-in-the-second-half-of-shaban	https://islamqa.info/ar/answers/13726/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B5%D9%81-%D8%A7%D9%84%D8%AB%D8%A7%D9%86%D9%8A-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/13726/%E0%A6%B6%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%AC%E0%A6%A4%E0%A7%9F-%E0%A6%85%E0%A6%B0%E0%A6%A7%E0%A6%B6-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%B7%E0%A6%A7%E0%A6%9C%E0%A6%9E	https://islamqa.info/fr/answers/13726/interdiction-de-jeuner-au-cours-de-la-2e-moitie-de-chaabane	https://islamqa.info/es/answers/13726/la-prohibicin-de-ayunar-en-la-segunda-mitad-del-mes-de-shabaan	https://islamqa.info/zh/answers/13726/%E7%A6%81%E6%AD%A2%E5%9C%A8%E8%88%8D%E5%B0%94%E7%8F%AD%E6%9C%88%E7%9A%84%E5%90%8E%E5%8D%8A%E6%9C%88%E5%B0%81%E6%96%8B	https://islamqa.info/ru/answers/13726/%D0%97%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B5%D1%82-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%83%D1%8E-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%83-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/13726/das-verbot-des-fastens-in-der-zweiten-halfte-vom-scha%CB%88ban		https://islamqa.info/pt/answers/13726/a-proibicao-de-jejum-na-segunda-metade-de-shabaan	https://islamqa.info/hi/answers/13726/%E0%A4%B6%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%A6%E0%A4%A7-%E0%A4%AE-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%A8%E0%A4%B7%E0%A4%A7	https://islamqa.info/ug/answers/13726/%D8%B4%DB%95%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%83%D9%89%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%83%D9%89-%D9%8A%DB%90%D8%B1%D9%89%D9%85%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%86%DB%95%D9%83%D9%84%DB%95%D9%86%DA%AF%DB%95%D9%86%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/13726/%C5%9Eaban-ayinin-ikinci-yarisinda-oruc-tutmanin-yasak-olmasi	https://islamqa.info/id/answers/13726/larangan-berpuasa-pada-pertengahan-kedua-di-bulan-syaban
G_ID_08594	Supererogatory fasts	13729	Is Fasting Most of Sha’ban Recommended?	Question Is it Sunnah to fast the entire month of Sha’ban?	Praise be to Allah.Is it sunnah to fast the whole month of Sha’ban? It is mustahabb to fast a great deal in the month of Sha’ban . The Prophet Muhammad (peace and blessings of Allaah be upon him) used to fast the whole of Sha’ban. Ahmad (26022), Abu Dawud (2336), al-Nasai (2175) and Ibn Majah (1648) narrated that Umm Salamah (may Allah be pleased with her) said: “I never saw the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) fast two consecutive months apart from the fact that he used to join Sha’ban and Ramadan.” According to a version narrated by Abu Dawud: “The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) never used to fast any complete month in the year, apart from Sha’ban, which he used to join to Ramadan .” Classed as sahih by al-Albani in Sahih Abi Dawud, 2048. The apparent meaning of this hadith is that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to fast the entire month of Sha’ban. But it was also narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to fast all of Sha’ban apart from a few days . Muslim (1156) narrated that Abu Salamah said: “I asked ‘Aishah (may Allah be pleased with her) about the fasting of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), and she said: ‘He used to fast until we thought that he would always fast, then he would not fast until we thought that he would always not fast, but I never saw him fast in any month more than he fasted in Sha’ban. He used to fast all of Sha’ban, and he used to fast all of Sha’ban apart from a few days.’” Reconciling between the hadiths about the Prophet’s fasting in Sha’ban The scholars differed as to the way of reconciling between these hadiths. Some of them said that this had to do with differences of time – in some years the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) fasted all of Sha’ban, and in other years he fasted all of that month apart from a few days. This was the view favoured by Shaykh Ibn Baz (may Allah have mercy on him). See Majmu’ Fatawa al-Shaykh Ibn Baz, 15/416. Others said that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) never fasted any month in full apart from Ramadan, and they interpreted the hadith of Umm Salamah as meaning that he fasted all of Sha’ban apart from a few days. They said that this is possible from a linguistic point of view, that if a man fasts for most of a month it may be said that he fasted the whole month. Al-Hafiz said: “The hadith of ‘Aishah explains what was said in the hadith of Umm Salamah, which says that he did not fast any month of the year in full apart from Sha’ban which he used to join to Ramadan; this means that he used to fast most of it. Al-Tirmidhi narrated that Ibn al-Mubarak said: It is possible in the language of the Arabs, if a person fasts most of a month, to say that he fasted the whole month…” Al-Tibi said: “It may be interpreted as meaning that he used to fast all of Sha’ban sometimes and most of Sha’ban at other times, lest people think that it is obligatory to fast the entire month, like Ramadan.” Then al-Hafiz said: The former is the correct view.” In other words, that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not fast all of Sha’ban. He quoted as evidence for that the report narrated by Muslim (746) from ‘Aishah (may Allaah be pleased with her) who said: “I do not know that the Prophet of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) recited the entire Quran in one night, or spent an entire night in prayer until dawn, or fasted an entire month apart from Ramadan.” And he quoted the report narrated by al-Bukhari (1971) and Muslim (1157) from Ibn ‘Abbas (may Allah be pleased with him) who said: “The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) never fasted any month in full apart from Ramadan.” Al-Sindi said in his commentary on the hadith of Umm Salamah: “He joined Sha’ban to Ramadan” means that he fasted them both together. The apparent meaning is that he fasted all of Sha’ban… but there are reports which indicate something different. Hence it is to be understood as meaning that he used to fast most of it, so it was as if he fasted all of it and joined it to Ramadan.” Why is it recommended to fast a great deal during Sha’ban? If it is asked, what is the reason for fasting a great deal during Sha’ban ? The answer is: Al-Hafiz said: “The reason is explained in the report narrated by al-Nasai and Abu Dawud, and classed as sahih by Ibn Khuzaymah, according to which Usamah ibn Zayd said: “I said, ‘O Messenger of Allah, I do not see you fasting in any month more than in Sha’ban.’ He said, ‘That is a month concerning which many people are heedless, between Rajab and Ramadan. It is the month is which people’s deeds are taken up to the Lord of the Worlds, and I would like my deeds to be taken up whilst I am fasting.’” (Classed as hasan by al-Albani in Sahih al-Nasai, 2221) And Allah knows best.	هل يستحب صيام شعبان كاملاً؟	الحمد لله.يستحب إكثار الصيام في شهر شعبان. وقد ورد أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصوم شعبان كله. روى أحمد (26022)، وأبو داود (2336) والنسائي (2175) وابن ماجه (1648) عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ رضي الله عنها قَالَتْ: مَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَامَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ إِلا أَنَّهُ كَانَ يَصِلُ شَعْبَانَ بِرَمَضَانَ. ولفظ أبي داود: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمْ يَكُنْ يَصُومُ مِنْ السَّنَةِ شَهْرًا تَامًّا إِلا شَعْبَانَ يَصِلُهُ بِرَمَضَانَ. صححه الألباني في صحيح أبي داود (2048). فظاهر هذا الحديث أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصوم شهر شعبان كله. لكن ورد أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصوم شعبان إلا قليلاً. روى مسلم (1156) عَنْ أَبِي سَلَمَةَ قَالَ: سَأَلْتُ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا عَنْ صِيَامِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَتْ: كَانَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ قَدْ صَامَ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ قَدْ أَفْطَرَ، وَلَمْ أَرَهُ صَائِمًا مِنْ شَهْرٍ قَطُّ أَكْثَرَ مِنْ صِيَامِهِ مِنْ شَعْبَانَ، كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ، كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ إِلا قَلِيلا. فاختلف العلماء في التوفيق بين هذين الحديثين: فذهب بعضهم إلى أن هذا كان باختلاف الأوقات، ففي بعض السنين صام النبي صلى الله عليه وسلم شعبان كاملاً، وفي بعضها صامه النبي صلى الله عليه وسلم إلا قليلاً. وهو اختيار الشيخ ابن باز رحمه الله. انظر: مجموع فتاوى الشيخ ابن باز (15/416). وذهب آخرون إلى أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن يكمل صيام شهر إلا رمضان، وحملوا حديث أم سلمة على أن المراد أنه صام شعبان إلا قليلاً، قالوا: وهذا جائز في اللغة إذا صام الرجل أكثر الشهر أن يقال: صام الشهر كله. قال الحافظ: إن حديث عائشة [ يُبَيِّنُ أَنَّ الْمُرَاد بِقَوْلِهِ فِي حَدِيث أُمّ سَلَمَة أَنَّهُ كَانَ لا يَصُوم مِنْ السَّنَة شَهْرًا تَامًّا إِلا شَعْبَانَ يَصِلُهُ بِرَمَضَان أَيْ: كَانَ يَصُوم مُعْظَمَهُ، وَنَقَلَ التِّرْمِذِيُّ عَنْ اِبْن الْمُبَارَك أَنَّهُ قَالَ: جَائِزٌ فِي كَلام الْعَرَب إِذَا صَامَ أَكْثَرَ الشَّهْرِ أَنْ يَقُولَ صَامَ الشَّهْرَ كُلَّهُ... وقال الطِّيبِيُّ: يُحْمَل عَلَى أَنَّهُ كَانَ يَصُوم شَعْبَان كُلّه تَارَة وَيَصُوم مُعْظَمَهُ أُخْرَى لِئَلا يُتَوَهَّم أَنَّهُ وَاجِب كُلّه كَرَمَضَانَ.. ثم قال الحافظ: وَالأَوَّل هُوَ الصَّوَاب] اهـ يعني أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يكن يصوم شعبان كاملاً. واستدل له بما رواه مسلم (746) عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت: وَلا أَعْلَمُ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَرَأَ الْقُرْآنَ كُلَّهُ فِي لَيْلَةٍ، وَلا صَلَّى لَيْلَةً إِلَى الصُّبْحِ، وَلا صَامَ شَهْرًا كَامِلا غَيْرَ رَمَضَانَ. وبما رواه البخاري (1971) ومسلم (1157) عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: مَا صَامَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَهْرًا كَامِلا قَطُّ غَيْرَ رَمَضَانَ. وقال السندي في شرحه لحديث أم سلمة: (يَصِل شَعْبَان بِرَمَضَان) أَيْ: فَيَصُومهُمَا جَمِيعًا، ظَاهِره أَنَّهُ يَصُوم شَعْبَان كُلّه... لَكِنْ قَدْ جَاءَ مَا يَدُلّ عَلَى خِلافه، فَلِذَلِكَ حُمِلَ عَلَى أَنَّهُ كَانَ يَصُوم غَالِبه فَكَأَنَّهُ يَصُوم كُلّه وَأَنَّهُ يَصِلهُ بِرَمَضَان اهـ فإن قيل: ما الحكمة من الإكثار من الصيام في شهر شعبان؟ فالجواب: قال الحافظ: الأَوْلَى فِي ذَلِكَ مَا أَخْرَجَهُ النَّسَائِيُّ وَأَبُو دَاوُدَ وَصَحَّحَهُ اِبْن خُزَيْمَةَ عَنْ أُسَامَة بْن زَيْدٍ قَالَ: قُلْت: يَا رَسُول اللَّه، لَمْ أَرَك تَصُومُ مِنْ شَهْر مِنْ الشُّهُور مَا تَصُوم مِنْ شَعْبَان، قَالَ: ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاس عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَان، وَهُوَ شَهْر تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَال إِلَى رَبّ الْعَالَمِينَ، فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ اهـ حسنه الألباني في "صحيح النسائي" (2221). والله أعلم.	গোটা শাবান মাস রোযা রাখা কি মুস্তাহাব	আলহামদু লিল্লাহ।.শাবান মাসে বেশি বেশি রোযা রাখা মুস্তাহাব। হাদিসে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম গোটা শাবান মাস রোযা রাখতেন। উম্মে সালামা (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: “আমি রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে টানা দুইমাস রোযা রাখতে দেখিনি। তবে তিনি রমযানের সাথে শাবান মাসও লাগাতারভাবে রোযা রাখতেন।”।[মুসনাদে আহমাদ (২৬০২২), সুনানে আবু দাউদ (২৩৩৬), সুনানে নাসাঈ (২১৭৫), সুনানে ইবনে মাজাহ (১৬৪৮)] হাদিসটি সুনানে আবু দাউদ এর ভাষ্যে এসেছে যে, “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বছরের কোন মাসের গোটা অংশ রোযা রাখতেন না; শুধু শাবান মাস ছাড়া। তিনি শাবান মাস ও রমযান মাস লাগাতারভাবে রোযা রাখতেন।”[আলবানী সহিহু আবি দাউদ গ্রন্থে (২০৪৮) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] এ হাদিসের বাহ্যিক ভাব থেকে বুঝা যাচ্ছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম গোটা শাবান মাস রোযা রাখতেন। কিন্তু অন্য রেওয়ায়েতে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কিছু অংশ ছাড়া গোটা শাবান মাস রোযা রাখতেন। আবু সালামা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: আমি আয়েশা (রাঃ) কে রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সিয়াম সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলাম; তিনি বললেন: তিনি এমনভাবে রোযা রাখতে থাকতেন; আমরা বলতাম তিনি বুঝি রোযাতে কাটাবেন। আবার তিনি এভাবে রোযা বাদ দিতেন, ফলে আমরা বলতাম তিনি বুঝি আর রোযা রাখবেন না। আমি শাবান মাস ছাড়া অন্য কোন মাসে তাকে এত বেশি রোযা রাখতে দেখিনি। তিনি গোটা শাবান মাস রোযা রাখতেন। তিনি শাবান মাসের কিছু অংশ ছাড়া গোটা মাস রোযা রাখতেন। আলেমগণ এই হাদিসদ্বয়ের মাঝে সমন্বয় করা নিয়ে মতভেদ করেছেন: কোন কোন আলেমের মতে, এটি ভিন্ন ভিন্ন সময়ে ঘটেছে। অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কোন কোন বছর গোটা শাবান মাস রোযা রেখেছেন। আর কোন কোন বছর অল্প কিছুদিন ছাড়া গোটা মাস রোযা রখেছেন। এটি শাইখ বিন বায (রহঃ) এর অভিমত।[দেখুন: মাজমুউ ফাতাওয়াস শাইখ বিন বায (১৫/৪১৬)] অপর একদল আলেমদের মতে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রমযান ছাড়া আর কোন মাসে সম্পূর্ণ মাস রোযা রাখেননি। তারা উম্মে সালামা (রাঃ) এর হাদিসকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে, তিনি সামান্য কিছু অংশ ছাড়া গোটা শাবান মাস রোযা রেখেছেন। তারা বলেন: আরবী ভাষাতে এভাবে বলা জায়েয আছে। যদি কেউ মাসের বেশির সময় রোযা থাকে সেক্ষেত্রে বলা যায়: صام الشهر كله (সে গোটা মাস রোযা রেখেছে।) হাফেয ইবনে হাজার (রহঃ) বলেন: উম্মে সালামা (রাঃ) এর হাদিসের ভাষ্য: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বছরের কোন মাসের গোটা অংশ রোযা রাখতেন না; শুধু শাবান মাস ছাড়া। তিনি লাগাতারভাবে শাবান ও রমযান মাস রোযা রাখতেন।” এর ব্যাখ্যা রয়েছে আয়েশা (রাঃ) এর হাদিসে। অর্থাৎ তিনি শাবানের অধিকাংশ সময় রোযা থাকতেন। ইমাম তিরমিযি ইবনুল মুবারক থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: যদি কেউ মাসের অধিকাংশ সময় রোযা থাকে তার ক্ষেত্রে গোটা মাস রোযা থেকেছে বলা ভাষাগতভাবে বৈধ...”। ত্বীবি বলেন: এ হাদিসের ব্যাখ্যা এভাবে করা হবে যে, তিনি কোন কোন বার সম্পূর্ণ শাবান মাস রোযা রাখতেন। আবার কোন কোন বার মাসের অধিকাংশ দিন রোযা রাখতেন; যাতে করে কেউ এটা না ভাবে যে, রমযানের মত এটাও ওয়াজিব। অতঃপর ইবনে হাজার (রহঃ) বলেন: প্রথম ব্যাখ্যাটিই সঠিক।[সমাপ্ত] অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সম্পূর্ণ শাবান মাস রোযা রাখেননি। তিনি এর সপক্ষে দলিল দেন সহিহ মুসলিম (৭৪৬)-এ বর্ণিত আয়েশা (রাঃ) এর হাদিস দিয়ে যে, তিনি বলেন: আমি এমন কিছু জানি না যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম গোটা কুরআন এক রাতে পড়েছেন, কিংবা ফজর পর্যন্ত সারারাত নামায পড়েছেন, কিংবা রমযান ছাড়া অন্য কোন মাসে সারা মাস রোযা রেখেছেন। তিনি আরও দলিল দেন বুখারী (১৯৭১) ও মুসলিম (১১৫৭) কর্তৃক সংকলিত ইবনে আব্বাস (রাঃ) এর হাদিস দিয়ে যে, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রমযান ছাড়া অন্য কোন মাসে গোটা মাস রোযা রাখেননি। উম্মে সালামা (রাঃ) এর হাদিসের ব্যাখ্যায় সিন্দি বলেন: يَصِل شَعْبَان بِرَمَضَان (রমযান ও শাবান মাস লাগাতর রোযা রাখতেন)। অর্থাৎ উভয়মাসের সম্পূর্ণ অংশ রোযা রাখতেন। হাদিসের বাহ্যিক ভাব হচ্ছে- তিনি গোটা শাবান মাস রোযা রাখতেন। কিন্তু, এমন কিছু হাদিস বর্ণিত হয়েছে যে হাদিসগুলো এর বিপরীত বিষয় প্রমাণ করে। তাই এ হাদিসকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, তিনি মাসের বেশিরভাগ সময় রোযা থাকতেন; যেন তিনি গোটা মাসেই রোযা থেকেছেন এবং রমযানের সাথে মিলিয়ে শাবান মাসও সিয়াম পালন করেছেন।[সমাপ্ত] যদি জিজ্ঞেস করা হয়: শাবান মাসে বেশি বেশি রোযা রাখার গূঢ় রহস্য কী? জবাব হচ্ছে: হাফেয ইবনে হাজার বলেন: এ ব্যাপারে সবচেয়ে উত্তম হচ্ছে উসামা বিন যায়েদ (রাঃ) এর যে হাদিসটি; যা ইমাম নাসাঈ, আবু দাউদ (আবু দাউদ সহিহ বলেছেন) ও ইবনে খুযাইমা সংকলন করেছেন। তিনি বলেন: আমি বললাম: ইয়া রাসূলুল্লাহ্‌! আপনি শাবান মাসে যত বেশি রোযা রাখেন অন্য কোন মাসে আপনাকে এত রোযা রাখতে দেখিনি। তিনি বলেন: এটি রজব ও রমযানের মধ্যবর্তী এমন এক মাস যে মাস সম্পর্কে মানুষ গাফেল, যে মাসে আমলগুলো রাব্বুল আলামীনের কাছে উত্তোলন করা হয়। তাই আমি পছন্দ করি আমি রোযা থাকা অবস্থায় যেন আমার আমল উত্তোলন করা হয়।[আলবানী সহিহুন নাসাঈ গ্রন্থে (২২২১) হাদিসটিকে হাসান বলেছেন] আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন।	Recommande –t- on le jeûne de tout le mois de Chabaane?	Louange à Allah.Il est recommandé de jeûner fréquemment en Chabaane. Il a été rapporté que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) le jeûnait entièrement. Ahmad (26022), Abou Dawoud (2336), an-Nassai (2175) et Ibn Madja (1648) ont rapporté qu'Oum Salamah a dit: Je n'ai pas vu le Messager (Bénédiction et salut soient sur lui) jeûner deux mois successifs, à l'exception du Chabaane qu'il joignait à Ramadan. La version d'Abou Dawoud dit: Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ne jeûnait pas un mois entier, à l'exception du Chabaane qu'il joignait à Ramadan. (Jugé authentique par al-Albani dans Sahihi Abou Dawoud,2048). Ce hadith indique apparemment que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) jeûnait tout le mois de Chabaane. Un autre hadith précise qu'il le jeûnait sauf peu de jours. Mouslim (1156) a rapporté d'après Abou Salamah: j'ai interrogé Aicha (P.A.a) sur le jeûne du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui).Elle dit: il jeûnait au point que nous nous disions qu'il n'allait plus s'arrêter puis il cessait le jeûne de sorte que nous nous disions qu'il n'allait plus le reprendre. Je ne l'ai jamais vu jeûner dans un mois plus de jours qu'il jeûnait de Chabaane; il jeûnait tous les jours de ce mois , à l'exception de peu de jours». Ces deux hadiths sont à l'origine d'une divergence de vues au sein des ulémas: Une partie d'entre eux dit que la pratique a varié dans le temps. Au cours de certaines années, le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a jeûné tout le mois de Chabaane. Dans une autre période , il l'a jeûné sauf peu de jours. C'est le choix de Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde). Voir Madjmou' fatawa cheikh Ibn Baz (15/416). D'autres soutiennent que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ne jeûnait entièrement que le Ramadan. Ils interprètent le hadith d'Oum Salamatah en disant qu'il signifie que le Prophète a presque jeûné tout le mois de Chabaane. Ils disent que c'est une figure stylistique de langue arabe. Quand quelqu'un jeûne la majeure partie d'un mois, on peut dire qu'il a jeûné tout le mois. Al-Hafizh dit: « Le hadith d'Aicha explique que ce qui est dit dans le hadith d'Oum Salamah, à savoir que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui ) ne jeûnait un mois entier de l'année sauf Chabaane qu'il joignait à Ramadan signifie qu'il jeûnait la plupart des jours de Chabaane. At-Tirmidhi a rapporté qu'Ibn al-Moubarak a dit qu'il est permis en langue arabe de dire de quelqu'un qui a jeûné la majeure partie d'un mois qu'il l'a jeûné entièrement. At-Taybi dit: il faut entendre qu'il jeûnait tantôt tout le mois de Chabaane tantôt la majeure partie du mois, pour éviter qu'on croie que son jeûne est aussi obligatoire que celui du Ramadan. Al-Hadizh ajoute que le premier avis est le juste. C'est –à-dire que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ne jeûnait pas tout le mois de Chabaane. Il cite à titre d'argument un hadith rapporté par Mouslim (n°746) d'après Aicha (P.A.a) dans lequel elle dit: je ne sache pas que le Prophète d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) ait récité tout le Coran au cours d'une seule nuit ni qu'il ait prié toute la nuit jusqu'au matin ni qu'il ait jeûné un mois entier en dehors du Ramadan. Il cite encore à tire d'argument ce hadith rapporté par al-Boukhari (1971) et par Mouslim (1157) d'après Ibn Abbas (P.A.a) selon lequel: Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) n'a jamais jeûné un mois entier en dehors du Ramadan. As-Sindi dit dans son commentaire du Sahih de Mouslim: Il joignait Chabaane au Ramadan donc il les jeûnait tous les deux. Ce qui signifie apparemment que Chabaane aussi était jeûné intégralement. Seulement un hadith dit le contraire.Voilà pourquoi on l'interprète en disant que le Prophète jeûnait la majeure partie de Chabaane de manière qu'on eût l'impression qu'il le jeûnait totalement et le joignait au Ramadan. Si on dit, pourquoi jeûner si fréquemment en Cahbaane? Voici la réponse d'al Hafizh: la meilleure réponse est celle citée par an-Nassai et Abou Dawoud et jugée authentique par Ibn Khouzaymah selon laquelle Ussamah ibn Zayd affirme avoir dit au Messager d'Allah: Je ne te vois pas jeûner aussi fréquemment au cours d'un mois comme tu le fais en Cahbaane?- Il dit: c'est parce que c'est un mois qui sépare entre Radjab et Ramadan et auquel les gens sont peu attentifs, (pourtant c'est) un mois au cours duquel on présente les œuvres au Maître de l'univers. J'aime qu'on présente mes œuvres alors que j'observe le jeûne. Hadith jugé bon par al-Albani dans Sahihi an-Nassai,2221. Allah le sait mieux.	؟Es de la Sunnah (mustahab) ayunar el mes de Sha’baan completo?	Alabado sea Dios.Es de la Sunnah ayunar en gran medida el mes de Sha’baan. Fue narrado que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía ayunar todo el mes de Sha’baan. Ahmad (26022), Abu Dawud (2336), an-Nasaa’i (2175) e Ibn Mayah (1648) narraron que Umm Salamah (que Allah esté complacido con ella) dijo: ‘Nunca vi al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) ayunar dos meses consecutivos aparte del hecho que solía unir Sha’baan y Ramadán’. Segْn una versiَn narrada por Abu Dawud: ‘El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) nunca ayunaba un mes entero en el aٌo, aparte de Sha’baan, el cual solía unir con Ramadán’. Clasificado como verídico (sahih) por al-Albaani en su libro Sahih Abi Dawud, 2048. El significado aparente de este hadiz es que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía ayunar el mes entero de Sha’baan. Pero también fue narrado que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía ayunar todo Sha’baan, a excepciَn de algunos días. Muslim (1156) narrَ que Abu Salamah dijo: ‘Le pregunté a ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella) por el ayuno del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), y ella dijo: ‘Solía ayunar hasta que creíamos que ayunaría siempre, luego dejaba de ayunar hasta que creíamos que no ayunaría nunca, pero nunca lo vi ayunar en un mes más que en Sha’baan. Solía ayunar todo el mes de Sha’baan, a excepciَn de algunos días’’. Los expertos difieren en lo que respecta a la manera de reconciliar estos hadices. Algunos de ellos decían que esto se debe a diferencias de tiempo – en algunos aٌos el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) ayunaba todo Sha’baan, y otros aٌos ayunaba todo el mes, a excepciَn de algunos días. Esta es la opiniَn que apoya el Sheij Ibn Baaz (que Allah sea misericordioso con él). Ver Maymu’ Fataawa al-Sheij Ibn Baaz, 15/416. Otros afirmaban que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) nunca ayunaba un mes completo aparte de Ramadán, e interpretaron el hadiz de Umm Salamah como que él ayunaba todo Sha’baan a excepciَn de algunos días. Decían que es posible desde un punto de vista lingüístico que si un hombre ayuna la mayor parte de un mes se puede decir que ayunَ el mes completo. Al-Haafidh dijo: El hadiz de ‘A’ishah explica lo que se dijo en el hadiz de Umm Salamah, que dice que sí ayunaba un mes completo en el aٌo aparte de Sha’baan, el cual solía unir a Ramadán; esto significa que solía ayunar la mayor parte del mismo. At-Tirmidhi narrَ que Ibn al-Mubaarak dijo: Es posible en el idioma de los árabes, si una persona ayuna la mayor parte de un mes, decir que ayunَ el mes completo’. Al-Tibi dijo: Puede ser interpretado como que solía ayunar todo Sha’baan algunas veces y otras veces solo ayunaba la mayor parte de Sha’baan, pero la mayoría de las personas piensan que es obligatorio ayunar el mes completo, como Ramadán. Al-Haafidh dijo también: La primera opiniَn es la correcta – en otras palabras, que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no ayunaba todo el mes de Sha’baan. Citَ como evidencia para ello el informe narrado por Muslim (746) de ‘A’ishah (que Allah esté complacido con ella) quien dijo: ‘No tengo conocimiento de que el Profeta de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) haya recitado todo el Corán en una noche, o pasado una noche entera orando hasta el alba, o ayunado un mes entero aparte de Ramadán’. También citَ el informe narrado por al-Bujari (1971) y Muslim (1157) de Ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con él) quien dijo: ‘El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) nunca ayunَ un mes entero aparte de Ramadán’. As-Sindi dijo en su comentario sobre el hadiz de Umm Salamah: ‘Unía Sha’baan con Ramadán’ significa que ayunaba ambos meses juntos. El significado aparente es que ayunaba todo Sha’baan, pero hay informes que indican algo distinto. De allí se entiende que solía ayunar la mayor parte del mes, por eso era como si ayunara todo el mes y lo unía con Ramadán. Si la pregunta es ؟cuál es la razَn para ayunar en gran medida durante Sha’baan?, la respuesta es: Al-Haafidh dijo: La razَn se explica en el hadiz narrado por an-Nassa’i y Abu Dawud, y clasificado como auténtico (sahih) por Ibn Juzaymah, segْn el cual Usaamah ibn Zayd dijo: ‘Yo dije: ‘Oh Mensajero de Allah, no veo que ayunes en otro mes que no sea Sha’baan’. él dijo: ‘Ese es un mes con el que muchas personas son descuidadas, entre Rayab y Ramadán. Es el mes en el que las acciones de las personas son elevadas al Seٌor de los Mundos, y me gustaría que mis acciones sean elevadas mientras estoy ayudo’’. Clasificado como hasan por al-Albaani en su libro Sahih an-Nassa’i, 2221. Y Allah sabe mejor.	封舍尔班月整月的斋戒，是受喜的事吗？	一切赞颂全归真主。在舍尔班月中，多多封斋是受喜的行为。有记载证明，圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾经封舍尔班月整月的斋戒。由艾哈迈德（26022），艾布达悟德（2336），奈萨伊（2175），伊本玛哲（1648）记述，由温姆赛莱麦（愿主喜悦她），她说：除了在舍尔班月和莱麦丹月连续封斋以外，我再没见过真主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）连续封过两个月的斋。在艾布达悟德圣训集中的词句是这样的：除了舍尔班月以外，圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）没有在一年中的其它时间封过整月的副功斋，他曾以舍尔班月的斋戒连续莱麦丹斋月的斋戒。由艾勒巴尼鉴定为可靠圣训，并收录在他的《艾布达悟德圣训集中之可靠圣训》（2048）。这段圣训的表面意义证明，圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾经封舍尔班月整月的斋戒。但是，又有记载称，圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾经封舍尔班月中大部分日数的斋戒。记载在穆斯林圣训集中（1156），由艾布赛莱麦传述，他说：我就真主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）封斋的事宜，询问过阿伊莎（愿主喜悦她），她说：他封斋时，使我们觉得他要始终封斋，他开斋时，又使我们认为他要长久开斋，我没见过他在哪一个时候封斋，比在舍尔班月的斋戒更多的，他曾封舍尔班月整月的斋戒，他曾封舍尔班月大部分日数的斋戒。学者们对于这两段圣训的综合解释意见不一：一部分学者认为，圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在一些年份中封舍尔班月整月的斋戒，而在另外一些年份中，封舍尔班月中大部分日数的斋戒。伊本巴兹教长（求主慈悯他）也持此观点。见：伊本巴兹教长教法判例总汇（15/416）。另一部分学者认为，圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）只在莱麦丹斋月封过整月的斋，他们认为，由温姆赛莱麦传述的那段圣训的意思是：圣人在舍尔班月的大部分时间封斋，他们说：这种表达方式在阿拉伯语中是允许的，当一个人在一个月的大部分时间中封斋，既可以说：他封了整月的斋。哈非兹说：由阿伊莎传述的那段圣训对由温姆赛莱麦传述的这段圣训：（除了舍尔班月以外，圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）没有在一年中的其它时间封过整月的副功斋，他曾以舍尔班月的斋戒连续莱麦丹斋月的斋戒。）作出了解释，即：圣人曾在舍尔班月的大部分时间封斋，由替勒密吉传自伊本·穆巴拉克的话说：当一个人封了一个月中大部分时间的斋戒时，说他封了整月的斋，这在阿拉伯语中是允许的… 塔易说：可能圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾在一些年份中封了舍尔班月整月的斋戒，在其它一些年份，则封了舍尔班月中大部分日数的斋戒，以防造成误解，而认为这个月的斋戒也像莱麦丹斋月的斋戒一样，是必须完成的。哈非兹又说：第一种观点最为正确。就是说，圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）没有封过舍尔班月整月的斋。有记载于穆斯林圣训集（746）中，由阿伊莎（愿主喜悦她）传述的圣训作为证据，她说：我不知道真主的使者曾在一夜中诵读过全部古兰经，他也没有在夜间礼拜直到清晨，除去莱麦丹斋月以外，也没有封过整月的斋戒。由布哈里（1971），穆斯林（1157）记述，由伊本·阿巴斯（愿主喜悦他）传述，他说：除去莱麦丹斋月以外，圣人（真主的称赞、祝福与安宁属于他）再没有封过整月的斋戒。辛迪在解释由温姆赛莱麦传述的圣训时说：（他曾以舍尔班月的斋戒连续莱麦丹斋月的斋戒。）即：封了两个整月的斋，字面的意义表示，圣人曾封舍尔班月整月的斋…但是，还有与其意义相反的圣训记载，因此，这说明圣人当时可能封舍尔班月大部分时间的斋戒，就好像他封了整月的斋戒一样，他曾以舍尔班月的斋戒连续莱麦丹斋月的斋戒。假如有人问：在舍尔班月增多斋戒的奥妙是什么？答案是：哈非兹说：对此最好的回答是，由奈萨伊、艾布达悟德记述，伊本胡载麦鉴定为可靠，由乌萨麦·本·宰德传述的圣训，他说：我说：真主的使者啊，我没有看到你在其它时间像在舍尔班月那样封斋，他回答说：那个月份是人们在莱杰布月和莱麦丹月之间疏忽的月份，在那个月份里，所有善功被提升到众世界的主宰那里，我希望在我封斋的时候，我的善功被提升到真主那里。艾勒巴尼将这段圣训收录在《奈萨伊圣训集中之可靠圣训》（2221）。真主至知。	Желательно ли поститься на протяжении всего месяца ша‘бан?	Хвала Аллаху.Во время месяца ша‘бан желательно поститься как можно больше. В хадисах сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился на протяжении всего месяца ша‘бан. Сообщается, что Умм Салама, да будет доволен им Аллах, сказала: Я не видела, чтобы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился два месяца подряд. (И только) ша‘бан он соединял с месяцем рамадан (Ахмад № 26022, Абу Дауд № 2336, ан-Насаи № 2174 и Ибн Маджа № 1648). Версия этого хадиса, что передал Абу Дауд такова: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не соблюдал в течение года пост на протяжении всего месяца, если не считать ша‘бана, который он соединял (с постом в) рамадан (аль-Альбани в Сахих Аби Дауд (№ 2048) сказал, что хадис достоверный). Очевидный смысл хадиса указывает, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился на протяжении всего месяца ша‘бан. Однако есть предания о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разговлялся в некоторые дни месяца ша‘бан. Передается, что Абу Саляма спросил ‘Аишу, да будет доволен её Аллах, о посте посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Она ответила: (Иногда) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился (так долго), что мы говорили: „Он вообще не прерывает пост“. (А иногда он) не постился столько, что мы говорили: „Он вообще не постится“. И я не видела, чтобы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился больше, чем в месяце ша‘бан. Он постился на протяжении всего месяца ша‘бан. Он соблюдал пост в ша‘бан и разговлялся только в течение малого количества дней месяца ша‘бан (Муслим № 1156). Ученые разногласили в вопросе согласования этих двух преданий. Некоторые из них считали, что действия, описываемые в хадисах, происходили в разное время. И в некоторые годы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился на протяжении всего месяца ша‘бан, а в другие он соблюдал пост на протяжении почти всего месяца, кроме нескольких дней. Это мнение считал верным шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах. См. Маджму‘ фатауа Ибн Баз (Т. 15. С. 416). Другие ученые считали, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не постился на протяжении всего месяца, за исключением поста в месяц рамадан. А комментируя хадис от Умм Салямы, они говорили, что в нем сказано о посте на протяжении почти всего месяца Ша‘бан, за исключением нескольких дней. Говорить о человеке, который соблюдает пост большую часть месяца, что он постился на протяжении всего месяца, лексически верно. Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал, что хадис ‘Аиши «разъясняет значение слов хадиса Умм Салямы „Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не соблюдал желательный пост в течение всего месяца, если не считать ша‘бана, который он соединял (с постом в) рамадан“, то есть он постился на протяжении большей части месяца. Ат-Тирмизи передал от Ибн аль-Мубарака, что он сказал: „В речи арабов допускается говорить о человеке, который постился большую часть месяца, что он постился на протяжении всего месяца <…> Ат-Тыби сказал, что, возможно, он постился иногда на протяжении всего месяца ша‘бан, а иногда – соблюдал пост в течение большей его части, чтобы они (сподвижники – прим. пер.) не считали, что этот пост обязателен, как и в Рамадан“. (Ибн Хаджар сказал): „Первое мнение является верным“». То есть Ибн Хаджар считал верным мнение, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не постился на протяжении всего месяца ша‘бан. Свое мнение он подтверждал хадисом от ‘Аиши, да будет доволен им Аллах. Она сказала: Я не знаю о том, что пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прочитывал весь Коран за одну ночь, или молился на протяжении всей ночи, до утренней зари, или соблюдал пост на протяжении всего месяца, кроме рамадана (Муслим № 746). Также в качестве доказательства он привел хадис от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом. Ибн ‘Аббас сказал: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не постился на протяжении всего месяца, кроме поста в рамадан (аль-Бухари № 1971 и Муслим № 1157). Ас-Синди в толковании хадиса от Умм Салямы сказал: „...ша‘бан, который он соединял (с постом в) рамадан“, то есть он постился в месяц ша‘бан и в месяц рамадан. Очевидный смысл хадиса указывает на то, что он постится на протяжении всего месяца ша‘бан. <…> Но есть то, что указывает на противоположное этому. Поэтому то, что он постился на протяжении большей части месяца, (описывается так), словно он постился на протяжении всего месяца и соединял (этот пост с постом) в рамадан. Если у кого-то возникнет вопрос: какова мудрость в том, чтобы чаще поститься в месяц ша‘бан? Ответ. Ибн Хаджар сказал: Лучший ответ на этот вопрос – это хадис от Усамы ибн Зайда, который привели ан-Насаи, Абу Дауд, и который Ибн Хузейма назвал достоверным. Усама сказал: „Я сказал: „О, посланник Аллаха, я не видел, чтобы ты постился в какой-либо месяц больше, чем ты постился в ша‘бан“. Он ответил: „К этому месяцу, находящемуся междумесяцами раджаб и рамадан, люди небрежны. В этом месяце деяния возносят к Господу миров, и мне хочется, чтобы мои деяния были вознесены, когда я соблюдаю пост““. Шейх аль-Альбани в Сахих ан-Насаи (№ 2221) сказал, что хадис хороший. А Аллаху ведомо лучше.	Ist es erwünscht den ganzen Schaˈban zu fasten?	Alles Lob gebührt Allah..Es ist erwünscht (Mustahabb) im Monat Schaˈban viel zu fasten. Es wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert, dass er pflegte den ganzen Schaˈban zu fasten. Ahmad (26022), Abu Dawud (2336), An-Nasai (2175) und Ibn Majah (1648) überlieferten von Umm Salamah -möge Allah mit ihr zufrieden sein, dass sie sagte: „Niemals erlebte ich den Propheten zwei aufeiderfolgende Monate fasten, außer dass er pflegte (das Fasten) von Schaˈban mit Ramadan zu verbinden.“ Der Wortlaut bei Abu Dawud lautet: „Der Prophet hat keinen Monat des Jahres vollständig gefastet, außer den Monat Schaˈban, den er mit Ramadan verband.“ Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih Abi Dawud“ (2048) als authentisch eingestuft. Die offensichtliche Bedeutung der Überlieferung ist, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte den ganzen Schaˈban zu fasten. Es wurde jedoch auch überliefert, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- den ganzen Schaˈban, bis auf wenige Tage, fastete. Muslim (1156) überlieferte von Abu Salamah, der sagte: „Ich fragte ˈAischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- nach dem Fasten des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, und sie sagte: „Er pflegte es solange zu fasten, bis wir sagen würden, dass er (den Monat) fastete. Und er pflegte es sein Fasten solange zu brechen, bis wir sagen würden, dass er nicht gefastet hat. Ich erlebte ihn niemals in einem anderen Monat mehr fasten, als im Schaˈban. Er pflegte es den ganzen Schaˈban zu fasten. Er pflegte den Schaˈban, bis auf weinige Tage, zu fasten.“ Die Gelehrten haben bezüglich der Übereinstimmung dieser zwei Überlieferungen unterschiedliche Ansichten. Einige waren der Ansicht, dass dieses mit den unterschiedlichen Zeiten zusammenhängt. Während einiger Jahre pflegte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- den ganzen Schaˈban zu fasten, und während anderer Jahre fastete der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- diesen komplett, bis auf wenige Tage. Das ist auch die ausgewählte Ansicht von Shaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein-. Siehe dazu „Majmuˈu Fatawa Asch-Schaikh Ibn Baz“ (15/416) Die Anderen waren der Ansicht, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- keinen Monat vollständig gefastet hat, außer Ramadan. Sie interpretierten die Überlieferung von Umm Salamah im Sinne, dass er den ganzen Schaˈban, bis auf wenige Tage, fastete. Dies ist sprachwissenschaftlich gesehen erlaubt, sprich zu sagen, dass einer den vollständigen Monat gefastet hat, wenn er den überwiegenden Teil fastete. Al-Hafidh (Ibn Hajar) sagte: „Die Überlieferung von ˈAischa erläutert, dass die Überlieferung von Umm Salamah, in der sie sagte, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- keinen anderen Monat des Jahres vollständig fastete, außer Schaˈban, den er mit Ramadan verband, bedeutet, dass er den überwiegenden Teil fastete. At-Tirmidhi überlieferte von Ibn Al-Mubarak, dass er sagte: „Es ist dem Sprachverständnis der Araber nach erlaubt zu sagen, dass ein Mann den ganzen Monat fastete, wenn er den überwiegenden Teil gefastet hat…“ At-Tibi sagte: „Es beinhaltet die Bedeutung, dass er pflegte manchmal den ganzen und manchmal den überwiegenden Teil zu fasten, so dass es nicht den Anschein erweckt, dass es Pflicht wäre den ganzen Schaˈban zu fasten, wie es beim Ramadan der Fall ist.“ Danach sagte Al-Hafidh: „Das Erstere ist das Richtige.““ [Ende des Zitats] Die Bedeutung ist, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht den ganzen Schaˈban fastete. Dieses wird durch die Überlieferung bei Muslim (746) von ˈAischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- unterstützt, in der sie sagte: „Ich kenne es vom Propheten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht, dass er den ganzen Qurˈan in einer Nacht las, dass er während der Nacht bis zum Morgebruch im Gebet stand, oder dass er einen anderen Monat, außer Ramadan, vollständig fastete.“ Unterstützt wird dies auch noch durch die Überlieferung von Ibn ˈAbbas -möge Allah mit ihm und seinem Vater zufrieden sein-, die Al-Bukhary (1971) und Muslim (1157) überlieferten, und in welcher er sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- fastete, ausgenommen vom Ramadan, niemals einen Monat vollständig.“ As-Sindi sagte in seinem Kommentar zur Überlieferung von Umm Salamah: „Er verband Schaˈban mit Ramadan.“ Das bedeutet, dass er sie beide zusammen gefastet hat. Das Offensichtliche ist, dass er den Schaˈban ganz fastete… Es wurde aber auch etwas überliefert, was dem widerspricht. Daher ist die Überlieferung so zu verstehen, dass er den überwiegenden Teil (vom Schaˈban) zu fasten pflegte, so dass es so aussehen würde, als ob er in Gänze fastete, wobei er ihn mit Ramadan verband.“ Und falls gesagt wird: „Was ist die Weisheit hinter dem vielen Fasten im Monat Schaˈban?“ So wäre die Antwort: „Al-Hafidh sagte: „Das Erstrangige diesbezüglich ist die Überlieferung von Usamah Ibn Zayd, die von An-Nasai und Abu Dawud überliefert wurde und von Ibn Khuzaymah als authentisch (Sahih) eingestuft wurde, in der er sagte: „Ich sagte: O Gesandter Allahs. Ich sah dich in keinem anderen Monat so viel fasten, wie du im Schaˈban fastest.“ Er sagte: „Dieses ist ein Monat zwischen Rajab und Ramadan gegenüber dem die Menschen unachtsam sind. Es ist ein Monat, in dem die Taten zum Herrn der Welten emporgehoben werden. Daher liebe ich es, dass meine Taten emporgehoben werden, während ich am Fasten bin.“ Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih An-Nasai“ (2221) als authentisch (Hasan) eingestuft. Und Allah weiß es am besten.			É mustahabb jejuar todo o Sha’baan?	Todos os louvores são para Allah.É mustahabb jejuar bastante no mês de Sha'baan. Foi narrado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava jejuar todo o Sha'baan. Ahmad (26022), Abu Dawud (2336), al-Nasaa’i (2175) e Ibn Maajah (1648) narraram que Umm Salamah (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: “Eu nunca vi o Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah esteja com ele) a jejuar dois meses consecutivos para além do fato de que ele costumava jejuar o Sha'baan e o Ramadan juntos”. De acordo com uma versão narrada por Abu Dawud: “O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nunca jejuava qualquer mês completo no ano, exceto Sha'baan, que ele costumava juntar ao Ramadan.” Classificado como sahih por al-Albani em Sahih Abi Dawud, 2048. O significado aparente deste hadith é que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava jejuar todo o mês de Sha'baan. Mas também foi narrado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) costumava jejuar todo o Sha'baan, exceto alguns dias. Muslim (1156) narrou que Abu Salamah disse: “Eu perguntei a ‘Aa’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) sobre o jejum do Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele), e ela disse: “Ele costumava jejuar até pensarmos que ele sempre iria jejuar, e depois ele não jejuava até pensarmos que ele nunca iria jejuar mais, mas eu nunca o vi a jejuar em qualquer mês mais do que ele jejuava no Sha'baan. Ele costumava jejuar todo o Sha'baan, e ele costumava jejuar todo o Sha'baan exceto alguns dias.” Os estudiosos diferem quanto à forma de conciliação entre estes ahadith. Alguns deles disseram que isto tinha a ver com diferenças de tempo – em alguns anos, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) jejuava todo o Sha'baan e em outros anos ele jejuava todo esse mês exceto poucos dias. Essa foi a visão favorecida pelo Shaikh Ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele). Veja Majmu’ Fataawa al-Shaikh Ibn Baaz, 15/416. Outros disseram que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não jejuava qualquer mês na íntegra para além do Ramadan, e eles interpretaram o hadith de Umm Salamah no sentido de que ele jejuava todo o Sha'baan exceto alguns dias. Eles disseram que isto é possível, a partir de um ponto de vista linguístico, que, se um homem jejua na maior parte de um mês, poderia se dizer que ele jejuou todo o mês. Al-Haafiz disse: O hadith de ‘Aa’isha explica o que foi dito no hadith de Umm Salamah, que diz que ele não jejuava qualquer mês do ano completamente, exceto Sha'baan, que ele costumava juntar ao Ramadan; isto significa que ele costumava jejuar a maior parte dele. Al-Tirmidhi narrou que Ibn al-Mubaarak disse: É possível na língua dos árabes, se uma pessoa jejua a maior parte de um mês, dizer que ele jejuou todo o mês… Al-Tibi disse: Pode ser interpretado no sentido de que ele costumava jejuar todo o Sha'baan algumas vezes e a maioria do Sha'baan outras vezes, para que as pessoas não pensassem que era obrigatório jejuar todo o mês, como o Ramadan. Depois al-Haafiz disse: A primeira é a visão correta – em outras palavras, que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não jejuava todo o Sha'baan. Ele citou como evidência para isso o relato de Muslim (746) a partir de ‘Aa’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) que disse: “Eu não sei de um mês em que o Profeta de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) recitava todo o Alcorão em uma noite, ou passava uma noite inteira em oração até o amanhecer, ou jejuava um mês inteiro para além do Ramadan.” E ele citou o relato narrado por al-Bukhari (1971) e Muslim (1157) a partir de Ibn ‘Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: “O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não jejuava qualquer mês na sua totalidade para além do Ramadan.” Al-Sindi disse no seu comentário sobre o hadith de Umm Salamah: “Ele juntava Sha'baan ao Ramadan” significa que ele jejuava os dois meses juntos. O significado aparente é que ele jejuava todo o Sha'baan… mas há relatos que indicam algo diferente. Por isso, é para ser entendido no sentido de que ele costumava jejuar a maior parte do mês, então era como se ele o jejuasse todo e o juntasse ao Ramadan. Se for perguntado qual é a razão para jejuar bastante durante o Sha'baan? A resposta é: Al-Haafiz disse: A razão é explicada no relato narrado por al-Nasaa'i e Abu Dawud, e classificado como sahih por Ibn Khuzaimah, segundo o qual Usaamah ibn Zaid disse: “Eu disse, ‘Ó Mensageiro de Allah, eu não o vejo a jejuar em qualquer mês mais do que no mês de Sha'baan’. Ele disse, ‘Esse é um mês em relação ao qual muitas pessoas estão desatentas, entre o mês Rajab e o Ramadan. É o mês no qual as ações das pessoas são elevadas ao Senhor dos Mundos, e eu gostaria que as minha ações sejam elevadas enquanto estou a jejuar”. Classificado como hasan por al-Albani em Sahih al-Nasaa'i, 2221. E Allah sabe melhor.	क्या शाबान के पूरे महीने का रोज़ा रखना मुस्तहब है ?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.शाबान के महीने में अधिक से अधिक रोज़ा रखना मुस्तहब है। यह बात वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पूरे शाबान का रोज़ा रखते थे। इमाइ अहमद (हदीस संख्या : 26022) अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2336), नसाई (हदीस संख्या : 2175) और इब्ने माजा (हदीस संख्या : 1648)ने उम्मे सलमा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : मैं ने अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को लगातार दो महीने का रोज़ा रखते हुए नहीं देखा,सिवाय इसके कि आप शाबान को रमज़ान के साथ मिलाते थे। अबू दाऊद की रिवायत के शब्द यह हैं कि "नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम साल में किसी सम्पूर्ण महीने का रोज़ा नहीं रखते थे,सिवाय शाबान के कि उसे रमज़ान के साथ मिलाते थे।" अल्बानी ने सही अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2048) में इसे सहीह कहा है। इस हदीस का प्रत्येक्ष अर्थ यह हुआ कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम शाबान के महीने का पूरा रोज़ा रखते थे। किन्तु दूसरी हदीसों में यह बात वर्णित हुई है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम शाबान का रोज़ा रखते थे सिवाय कुछ दिनों को छोड़कर। मुस्लिम (हदीस संख्या : 1156) ने अबू सलमा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : मैं ने आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के रोज़े के बारे में प्रश्न किया तो उन्हों ने उत्तर दिया : आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रोज़ा रखते थे यहाँ तक कि हम कहते कि आप ने रोज़ा रखा,और आप रोज़ा तोड़ देते थे यहाँ तक कि हम कहते कि आप ने रोज़ा तोड़ दिया। तथा हमने आप को किसी महीने में शाबान के महीने से अधिक रोज़ा रखते हुए नहीं देखा। आप पूरे शाबान का रोज़ा रखते थे, आप पूरे शाबान का रोज़ा रखते थे सिवाय कुछ दिनों को छोड़कर। इन दोनों हदीसों के अर्थ के बीच मिलान के बारे में विद्वानों ने मतभेद किया है : कुछ विद्वान इस बात की ओर गए हैं कि यह अलग अलग समय में हुआ है,चुनांचि कुछ सालों में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने पूरे शाबान का रोज़ा रखा,और कुछ सालों में आप ने कुछ दिनों को छोड़कर पूरे शाबान का रोज़ा रखा। शैख इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह ने इसी को चयन किया है। देखिए : मज्मूओ फतावा शैख इब्ने बाज़ (15 / 416) तथा कुछ लोग इस बात की ओर गए हैं कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान के अलावा किसी अन्य महीने का सम्पूर्ण रोज़ा नहीं रखते थे। तथा इन लोगों ने उम्मे सलमा रज़ियल्लाहु अन्हा की हदीस का अर्थ यह निकाला है कि इस से अभिप्राय यह है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने कुछ दिनों को छोड़कर पूरे शाबान का रोज़ा रखा। उनका कहना है कि अरबी भाषा में यह जाइज़ है कि जब आदमी महीने के अक्सर दिनों का रोज़ा रखे तो उसे कहा जाये कि : उसने पूरे महीने का रोज़ा रखा। हाफिज़ इब्ने हजर कहते हैं : "आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा की हदीस इस बात को स्पष्ट करती है कि उम्मे सलमा की हदीस कि (नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम साल में किसी सम्पूर्ण महीने का रोज़ा नहीं रखते थे,सिवाय शाबान के कि उसे रमज़ान के साथ मिलाते थे।")का मतलब यह है कि आप शबान का अक्सर रोज़ा रखते थे। इमाम तिर्मिज़ी ने इब्नुल मुबारक से उल्लेख किया है कि उन्हों ने कहा : अरबों की भाषा में जायज़ है कि जब आदमी अक्सर महीने का रोज़ा रखे तो कहे कि उसने पूरे महीने का रोज़ा रखा है। अल्लामा तीबी कहते हैं : यह इस बात पर महमूल किया जायेगा कि कभी आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पूरे शाबान का रोज़ा रखते थे और कभी अक्सर शाबान का रोज़ा रखते थे। ताकि यह भ्रम न पैदा हो कि रमज़ान के समान शाबान का भी पूरा रोज़ा रखना अनिवार्य है . . ." फिर हाफिज़ इब्ने हजर ने कहा : पहला कथन ही दुरूस्त (शुद्ध) है। इब्ने हजर की बात समाप्त हुई। अर्थात् नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पूरे शाबान का रोज़ा नहीं रखते थे। और इसके लिए उस हदीस से दलील पकड़ी गई है जिसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 746)ने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि उन्हों ने फरमाया : मैं नहीं जानती कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने एक रात में पूरा क़ुरआन पढ़ा, और न किसी रात को सुबह तक नमाज़ पढ़ी,और न ही रमज़ान के अलावा किसी महीने का पूरा रोज़ा रखा। तथा उस हदीस से भी दलील पकड़ी गई है जिसे बुख़ारी (हदीस संख्या : 1971)और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1157) ने इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने रमज़ान के अलावा कभी किसी महीने का पूरा रोज़ा नहीं रखा। अल्लामा सिन्धी ने उम्मे सलमा की हदीस की व्याख्या करते हुए फरमाया : "शाबान को रमज़ान से मिलाते थे।" अर्थात् दोनों का रोज़ा रखते थे,इसका प्रत्यक्ष मतलब यह है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पूरे शाबान का रोज़ा रखते थे . . . किन्तु ऐसी हदीसें भी वर्णित हैं जो इसके विपरीत अर्थ पर दलालत करती हैं। इसीलिए इसे इस बात पर महमूल किया गया है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम अक्सर दिनों का रोज़ा रखते थे। अत: मानो कि आप पूरे महीने का रोज़ा रखते थे और आप उसे रमज़ान से मिलाते थे।" (सिन्धी की बात समाप्त हुई) यदि कहा जाए कि : शाबान के महीने में अधिक से अधिक रोज़ा रखने की क्या हिकमत (तत्वदर्शिता) है ? तो उसका उत्तर यह है : हाफिज़ इब्ने हजर कहते हैं : इस विषय में सर्वश्रेष्ठ बात यह है जिसे नसाई और अबू दाऊद ने रिवायत किया है और इब्ने खुज़ैमा ने उसे सहीह कहा है,उसामा बिन ज़ैद से रिवायत है कि उन्हों ने कहा : मैं ने कहा : ऐ अल्लाह के रसूल! मैं आपको किसी महीने में इतना रोज़ा रखते हुए नहीं देखता जितना आप शाबान के महीने में रोज़ा रखते हैं ? तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उत्तर दिया : "रजब और रमज़ान के बीच यह ऐसा महीना है जिस से लोग गाफिल (निश्चेत) रहते हैं,यह ऐसा महीना है जिस में आमाल अल्लाह रब्बुल आलमीन की तरफ पेश किये जाते हैं। अत: मैं पसन्द करता हूँ कि मेरा अमल इस हाल में पेश किया जाये कि मैं रोज़े से रहूं।" (हाफिज़ की बात समाप्त हुई) इस हदीस को अल्बानी ने सहीह नसाई (हदीस संख्याः 2221) में हसन क़रार दिया है। और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है।	شەئبان ئېيىدا بىر ئاي تولۇق روزا تۇتۇش ياخشى كۆرۈلەمدۇ؟	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. شەئبان ئېيىدا كۆپ روزا تۇتۇش پەزىلەتلىك ئەمەللەرنىڭ تۈرىدىن بولۇپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ شەئبان ئېيىنىڭ كۆپ قىسمىدا روزا تۇتقانلىقى توغرىسىدا ھەدىسلەر بايان قىلىنغان. ئۇممە سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھا بۇ ھەقتە مۇنداق دەيدۇ: مەن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئىككى ئاي ئارقىمۇ-ئارقا روزا تۇتقانلىقىنى بىلمەيمەن، ئەمما شەئبان ئېيىنى رامىزان ئېيىغا ئۇلايتتى يەنى رامىزان روزىسىغا ئۇلايتتى. [ئىمام ئەھمەد(26022)، ئەبۇ داۋۇد(2336)، ئىبنى ماجە(1648) رىۋايەتلىرى]. ئەبۇ داۋۇدنىڭ رىۋايىتىدە: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام يىلدا رامىزاندىن باشقا ئايدا، بىر ئاي تولۇق روزا تۇتمايتتى، پەقەت شەئبان ئېيىدا روزا تۇتسا، رامىزانغىچە داۋاملاشتۇراتتى دېيىلگەن. [شەيخ ئەلبانىي ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 2048- نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن]. بۇ ھەدىسنىڭ زاھىر مەناسىدىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ شەئبان ئېيىدا تولۇق بىر ئاي روزا تۇتقانلىقى ئىپادىلىنىدۇ. لېكىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ شەئبان ئېيىنىڭ كۆپ قىسمىنى روزا تۇتۇش بىلەن ئۆتكۈزگەنلىكى توغرىسىدىمۇ ھەدىسلەر بايان قىلىنغان. ئەبۇ سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: مەن ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇتقان روزىسى توغرسىدا سۇئال سورىۋىدىم، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا مۇنداق دېدى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام روزا تۇتاتتى، ھەتتا بىز پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇ ئاي تولۇق روزا تۇتىدىكەن دەپ قالاتتۇق، بەزىدە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئىپتار قىلاتتى يەنى روزا تۇتمايتتى، ھەتتا بىز پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بۇ ئايدا روزا تۇتمايدىكەن دەپ قالاتتۇق، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ شەئبان ئېيىدىن باشقا ئايلاردا كۆپرەك روزا تۇتقانلىقىنى بىلمەيمەن. شەئبان ئېيىدا تولۇق روزا تۇتاتتى. شەئبان ئېيىدا كۆپ روزا تۇتاتتى. [مۇسلىم رىۋايىتى 1156-ھەدىس]. ئەھلى ئىلىملار يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئىككى ھەدىسنىڭ ئارىسىنى قانداق باغلاپ چۈشۈنۈشتە ئىختىلاپ قىلىشىپ قالدى: بەزى ئالىملار، ھەدىسنىڭ ئوخشىماسلىقى ۋاقىتنىڭ ئوخشىماسلىقىدىن دەپ قارايدۇ. يەنى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بەزى يىلى شەبان ئېيىدا تولۇق روزا تۇتقان بولسا، بەزى يىلى شەئبان ئېيىدا ئاز روزا تۇتقان. شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھ بۇ قاراشنى تاللىغان. [شەيخ بىن باز پەتىۋالار توپلىمى 15- توم 416-بەت قارالسۇن]. يەنە بەزى ئۆلىمالار، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامىزان ئېيىدىن باشقا ئايلاردا تولۇق بىر ئاي روزا تۇتمىغان دەپ، ئۇممە سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستىكى، شەئبان ئېيىدا تولۇق روزا تۇتقان دېگەن سۆزنى ئەرەب تىلى قائىدىسى بويىچە ئاينىڭ كۆپ قىسمىدا روزا تۇتسا، ئاينىڭ ھەممىسىدە روزا تۇتتى دەپ ئىپادىلىنىدۇ دېگەن قائىدىگە ئۇيغۇنلاشتۇرۇپ چۈشەنسە بەرگەن. ھاپىز ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىس، ئۇممە سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستىكى: مەن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ئىككى ئاي ئارقىمۇ-ئارقا روزا تۇتقانلىقىنى بىلمەيمەن، ئەمما شەئبان ئېيىنى رامىزان ئېيىغا ئۇلايتتى يەنى رامىزان روزىسىغا ئۇلايتتى دېگەن سۆزنى تىخىمۇ ئايدىڭلاشتۇرۇپ بېرىدۇ. يەنى شەئبان ئېيىنىڭ كۆپ قىسمىدا روزا تۇتاتتى دېگەن مەنانى بايان قىلىپ بېرىدۇ. ئىمام تىرمىزى ئىبنى مۇبارەكتىن: ئەرەب تىلىدا ئاينىڭ كۆپ قىسمىدا روزا تۇتسا، ئاينىڭ ھەممىسىدە روزا تۇتتى دەپ ئىپادىلەشنىڭ توغرا ئىكەنلىكىنى نەقل قىلىدۇ. ئىمام تىيبىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام كىشىلەرنىڭ شەئبان ئېيىدا روزا تۇتۇشنىمۇ رامىزانغا ئوخشاش پەرز ئىكەن دەپ چۈشۈنۈپ قالماسلىقى ئۈچۈن بەزى يىلى شەبان ئېيىدا تولۇق روزا تۇتاتتى، بەزى يىلى بولسا شەبان ئېيىنىڭ كۆپ قىسمىدا روزا تۇتاتتى. ھاپىز ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: دەسلەپكى قاراش توغرىدۇر. يەنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام شەئبان ئېيىدا تولۇق روزا تۇتمايتتى دېگەن قاراشنى، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ: مەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ بىر كېچىدە قۇرئاننى تولۇق تامام قىلغىنىنى، كېچىنىڭ ھەممىسىدە يەنى تاڭ يورۇغىچە تولۇق ناماز ئوقۇغىنىنى ۋە رامىزاندىن باشقا ئايدا تولۇق بىر ئاي روزا تۇتقىنىنى بىلمەيمەن سۆزى بىلەن ئىسپاتلايدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى 746- نومۇرلۇق ھەدىس]. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامىزاندىن باشقا ئايدا بىر ئاي تولۇق روزا تۇتمىغان دېگەن ھەدىسمۇ يۇقىرىقى قاراشنى كۈچلاندۇرىدۇ. [بۇخارىي رىۋايىتى 1971-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى1157-ھەدىس]. ئىمام سىندىي رەھىمەھۇللاھ ئۇممە سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىسنى چۈشەندۈرۈپ: "شەبان ئېيىنىڭ روزىسىنى رامىزانغا ئۇلايتتى دېگەندىن مەقسەت: بۇ ئىككى ئايدا تولۇق روزا تۇتاتتى دېگەنلىك بولۇپ، ھەدىسنىڭ سىرتقى كۆرۈنىشى شەئبان ئېيىدا تولۇق روزا تۇتتى دېگەننى ئىپادىلەيدۇ. لېكىن بۇنىڭ ئەكسىنى ئىپادىلەيدىغان ھەدىسلەر بايان قىلىندى. شۇنىڭ ئۈچۈن ھەدىسلەرنىڭ ئارىسىنى بىرلەشتۇرۇپ چۈشۈنۈشتە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام شەئبان ئېيىنىڭ كۆپ قىسمىدا روزا تۇتاتتى، بۇ خۇددى شەئباننىڭ ھەممىسىدە روزا تۇتۇپ، رامىزانغا ئۇلاشتۇرغانلىقتۇر". شەئبان ئېيىدا كۆپ روزا تۇتۇشنىڭ ھېكمىتى نېمە؟ دەپ سورالسا، بۇنىڭغا ھاپىز ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ مۇنداق جاۋاب بېرىدۇ: بۇ سوئالغا بېرىدىغان ئەڭ ياخشى جاۋاپ، ئىمام نەسائىي ۋە ئىمام ئەبۇ داۋۇد بايان قىلغان، ئىمام ئىبنى خۇزەيمە سەھىھ دەپ قارىغان، ئۇسامە ئىبنى زەيد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستۇر. ئۇسامە ئىبنى زەيد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: مەن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن: ئى ئاللاھنىڭ ئەلچىسى! سىلە باشقا ئايلاردا شەئبان ئېيىدا روزا تۇتقاندەك روزا تۇتمايدىكەنلا؟ دەپ سورىسام، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئۇ رەجەب بىلەن رامىزاننىڭ ئارىسىدىكى بىر ئاي بولۇپ، كۆپچىلىك كىشىلەر بۇ ئاينىڭ پەزىلىتىدىن غاپىل قالىدۇ، بۇ ئايدا بەندىلەرنىڭ ئەمەللىرى ئاللاھ تائالانىڭ تەرىپىگە كۆتۈرۈلىدۇ، روزىدارلىق ھالىتىمدە ئەمىلىمنىڭ ئاللاھ تائالانىڭ تەرىپىگە كۆتۈرۈلىشىنى ياخشى كۆرىمەن دېدى. [بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى نەسائىينىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 2221-نومۇرلۇق ھەدىسدە كەلتۈرگەن]. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ بىلگۈچىدۇر.	Şaban ayının tümünü oruç tutmak mustehap mı?	Allah’a hamd olsun.Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem'den rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem Şaban'ın tümünü tutardı. Um Seleme radiyallahu anha'dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: " Ben Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem'in iki ay ardarda tuttuğunu görmedim. Ancak Şaban'ı Ramazan'la birleştirirdi. [1] Ebu Davud'un rivayetinde ise: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem Şaban hariç senenin hiç bir ayını tamamen tutmazdı. Nitekim Şaban'ı Ramazan'la birleştirirdi.[2] Bu hadisin zahirine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem Şaban ayının tümünü tutardı. Ancak başka bir rivayette Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem Şaban ayının azı hariç gerisini tutardı. İmam Muslim'in rivayetine göre; Ebu Seleme radiyallahu anhu, Aişe radiyallahu anha'dan Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem'in orucunu sorduğunda Aişe radiyallahu anhu şöyle cevap verdi: "O oruç tutardı taki sürekli oruç tuttuğunu söylerdik, bazen iftar ederdi taki sürekli iftar ettiğini söylerdik. Şaban ayında oruç tuttuğu kadar hiç bir ayda bu kadar oruç tuttuğunu görmedim. Şaban ayının tümün tutardı. Bazen azı hariç tümünü tutardı."[3] Alimler bu iki hadis arasını birleştirme konusunda ihtilafa düşmüşler: Bazı alimlere göre bu zamana göre değişmektedir. Bazı senelerde Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem Şaban ayının tümünde oruç tutmuş, bazı senelerde ise azı hariç gerisini tutmuş. İbn Baz bu görüştedir.[4] Diğer alimlere göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem Ramazan hariç hiç bir ayın tümünü oruçla geçirmemiştir. Bunu üzerine Um Selemenin hadisini; Şaban'ı azı hariç geri kalanı tutardı hadisi kapsamında yorumlamışlar. Zira dil bilgisinde böyle bir tabir kullanılmaktadır. Yani bir kişi ayın çoğunu tutmuşsa ayın tümünü tuttu denilebilir. El Hafiz rahimehullah şöyle dedi: Aişe radiyallahu anha'nın hadisi, Um Seleme'nin hadisinden amacı açıklamaktadır. Bundan kasıt ayın büyük bölümünü tutardı. Tirmizi, ibn Mubarekten şöyle aktarmıştır: Arap dilinde bir kişi bir ayın çoğunu tutmuşsa ayın tümünü tuttu denilebilir. El Tibi şöyle dedi: Şaban ayı orucu Ramazan ayı gibi farz olduğu anlaşılmasın Diye bazen Şaban ayının tümünü tutar bazen de çoğunu tutardı, anlamında yorumlanır. Daha sonra el Hafiz şöyle dedi: doğru olan birinci görüştür. Yani Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem Şaban ayını tümünü tutmazdı. Bunun üzerine Muslim'in Aişe radiyallahu anha'dan rivayet ettiğine göre şöyle demiştir: "Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem'in bir gecede Kur'an-ın tümünü okuduğunu, sabaha kadar geceyi namazla geçirdiğini ve Ramazan ayı hariç bir ayın tümünü oruçla geçirdiğini bilmiyorum. İbn Abbas radiyallahu anhuma'dan rivayet edildiğine göre şöyle dedi: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem Ramazan ayı hariç hiç bir ayın tümünü tutmamıştır. [5] El Sindi Um Seleme hadisin şerhinde şöyle dedi: "Şaban'ı Ramazan'la birleştirirdi" sözün görünüşü, Şaban ayının tümünü tutardı. Ancak bunun aksini ispatlayan rivayetler vardır. Böylece çoğunu tutardı anlamında olup onu Ramazan ayıyla birleştirirdi. Şayet Şaban ayında fazla oruç tutmanın hikmeti nedir? Diye sorulursa. Cevap: El Hafiz şöyle dedi: birincisi; Useme bin Zeyd radiyallahu anhu'dan rivayet edildiğine göre şöyle dedi: Ey Allah'ın peygamberi! Ben sizi Şaban ayında oruç tuttuğunuz kadar başka bir ayda tuttuğunuzu görmedim. Diye söylediğimde; Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: "O insanların ondan gafil oldukları Recep ve Ramazan arasındaki aydır. Amellerin alemlerin rabbi olan Allah'a ulaştırıldığı aydır. Ben amelim Allah'a ulaştırılırken oruçlu olmayı seviyorum"[6] En iyisini Allah bilir. [1] İmam Ahmed 26022, Ebu Davud2336, Nesai 2175, ibn Mace 1648 [2] Elbansi sahih demiştir. Ebu davud 2048 [3] Muslim 1156 [4] Mecmu Fetava İbn Baz 15/416 [5] Buhari 1971, Muslim 1157 [6] Elbani Hasen demiştir. Sahih Nesahi 2221	APAKAH DIANJURKAN BERPUASA PADA BULAN SYA’BAN SECARA PENUH	Alhamdulillah.Dianjurkan memperbanyak puasa di bulan Sya’ban. Terdapat riwayat bahwa Nabi sallallahu’alaihi wa sallam sering berpuasa di bulan Sya’ban. Diriwayatkan oleh Ahmad, 26022. Abu Daud, 2336. Nasa’i, 2175. Ibnu Majah, 1648 dari Ummu Salamah radhiallahu anha berkata: ”Aku tidak melihat Rasulullah sallahu’alaihi wa sallam berpuasa dua bulan secara berurutan kecuali beliau melanjutkan bulan Sya’ban dengan Ramadhan." Dalam riwayat Abu Daud (dikatakan), "Sesungguhnya Nabi sallallahu alaihi wa sallam tidak pernah berpuasa sebulan penuh dalam setahun kecuali pada bulan Sya’ban dilanjutkan ke Ramadhan." (Dishahihkan oleh Al-Albany dalam shahih Abu Daud, no. 2048) Dalam hadits ini tampak bahwa Nabi sallallahu alaihi wa salam biasanya berpuasa bulan Sya’ban penuh. Akan tetapi ada (hadits) lain bahwa Nabi sallallahu alaihi wa sallam biasanya berpuasa pada bulan Sya’ban kecuali sedikit. Diriwayatkan oleh Muslim, 1156, dari Abu Salamah dia berkata, saya bertanya kepada Aisyah rardhiallahu anha tentang puasanya Nabi sallallahu alaihi wa sallam. Dia menjawab: كَانَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ قَدْ صَامَ ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ قَدْ أَفْطَرَ ، وَلَمْ أَرَهُ صَائِمًا مِنْ شَهْرٍ قَطُّ أَكْثَرَ مِنْ صِيَامِهِ مِنْ شَعْبَانَ ، كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ ، كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ إِلا قَلِيلا (رواه مسلم، رقم 1156) "Beliau biasanya berpuasa sampai kami mengatakan sungguh telah berpuasa (terus). Dan beliau berbuka sampai kami mengatakan sungguh beliau telah berbuka. Dan aku tidak melihat beliau berpuasa yang lebih banyak dibandingkan pada bulan Sya’ban. Biasanya beliau berpuasa pada bulan Sya’ban semuanya, dan biasanya beliau berpuasa pada bulan sya’ban kecuali sedikit." (HR. Muslim) Para ulama berbeda pendapat dalam mengkompromikan dua hadits ini, Sebagian mereka berpendapat hal ini terkait dengan perbedaan waktu. Pada sebagian tahun beliau sallallahu alaihi wa sallam berpuasa Sya’ban secara penuh. Dan pada sebagian tahun lainnya beliau sallallahu alaihi wa salam berpuasa kecuali sedikit (yang tidak berpuasa). Pendapat ini adalah pilihan Syekh Ibnu Baz rahimahullah." (Silakan lihat Majmu Fatawa Syekh Ibnu Baz, 15/416). Sebagian lainnya berpendapat, bahwa Nabi sallallahu alaihi wa sallam tidak pernah berpuasa sebulan penuh kecuali Ramadhan. Sementara hadits Ummu Salamah maksudnya adalah berpuasa bulan Sya’ban kecuali sedikit (yang tidak berpuasa). Mereka mengatakan bahwa dari sisi bahasa kalau seseorang sering berpuasa, dibolehkan mengatakan berpuasa sebulan penuh. Al-Hafiz berkata: “Sesungguhnya hadits Aisyah menjelaskan bahwa maksud dari hadits Ummu Salamah, bahwa Beliau sallallahu alaihi wa sallam tidak berpuasa dalam setahun sebulan penuh kecuali Sya’ban bersambung dengan Ramadhan.” Yakni bahwa beliau lebih banyak berpuasanya. At-Tirmizi mengutip dari Ibnu Mubarak sesungguhnya beliau berkata, "Dalam bahasa Arab dibolehkan mengatakan telah berpuasa sebulan penuh bagi orang yang berpuasa pada sebagian besar hari dalam satu bulan tersebut." Ath-Thayyiby berkata, dimungkinkan beliau sekali berpuasa Sya’ban secara penuh, dan di lain waktu berpuasa sering dalam bulan itu, agar tidak disimpulkan kalau hal itu wajib dilakukan sebulan penuh, seperti Ramadhan. Kemudian Al-Hafiz mengomentari, "Pendapat pertama lebih tepat." Maksudnya bahwa Nabi sallallahu alaihi wa sallam tidak melakukan puasa Sya’ban sebulan penuh. Dengan dalil riwayat Muslim, no. 746 dari Aisyah radhiallahu anha, belaiu berkata, "Tidak aku ketahui bahwa Nabi sallallahu alaihi wa sallam membaca Al-Qur’an semalam penuh, tidak juga melakukan shalat malam sampai subuh. Dan tidak berpuasa sebulan penuh kecuali Ramadhan." Begitu juga berdasarkan riwayat Bukhari, no. 1971 dan Muslim, no. 1157 dari Ibnu Abbas radhiallahu anhuma dia berkata, "Nabi sallallahu alahi wa sallam tidak pernah berpuasa sebulan penuh kecuali Ramadhan." As-Sindy berkata dalam menjelaskan hadits Ummu Salamah, “Teks 'Melanjutkan (puasa) Sya’ban ke Ramadhan’ yakni berpuasa di kedua bulan. Yang tampak dari teks tersebut adalah berpuasa Sya’ban sebulan penuh. Akan tetapi terdapat riwayat yang menunjukkan sebaliknya. Oleh karena itu dipahami bahwa beliau berpuasa pada sebagian besar harinya, sehingga seakan-akan beliau berpuasa penuh dan bersambung ke bulan Ramadhan." Kalau dikatakan, apa hikmahnya memperbanyak berpuasa di bulan Sya’ban? Maka jawabannya adalah perkataan Al-Hafidz: “Yang lebih tepat apa yang diriwayatkan oleh Nasa’i dan Abu Daud serta dishahihkan oleh Ibnu Huzaimah dari Usamah bin Zaid, dia berkata, saya bertanya: “Wahai Rasulullah, aku tidak melihat engkau (sering) berpuasa dalam satu bulan seperti engkau berpuasa di bulan Sya’ban?" Beliau bersabda: “Itu adalah bulan yang kebanyakan orang melalaikannya yaitu antara Rajab dan Ramadhan. Yaitu bulan yang di dalamnya di angkat amalan-amalan kepada Allah, Tuhan seluruh alam. Maka aku ingin amalanku di angkat, aku dalam kondisi berpuasa.” (Dinyatakan hasan oleh Al-Albany dalam Shahih An-Nasa’i, no. 2221) Wallahu’alam .	https://islamqa.info/en/answers/13729/is-fasting-most-of-shaban-recommended	https://islamqa.info/ar/answers/13729/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%B3%D8%AA%D8%AD%D8%A8-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%B4%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%83%D8%A7%D9%85%D9%84%D8%A7	https://islamqa.info/bn/answers/13729/%E0%A6%97%E0%A6%9F-%E0%A6%B6%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%95-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B9%E0%A6%AC	https://islamqa.info/fr/answers/13729/recommande-t--on-le-jeune-de-tout-le-mois-de-chabaane	https://islamqa.info/es/answers/13729/es-de-la-sunnah-mustahab-ayunar-el-mes-de-shabaan-completo	https://islamqa.info/zh/answers/13729/%E5%B0%81%E8%88%8D%E5%B0%94%E7%8F%AD%E6%9C%88%E6%95%B4%E6%9C%88%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92%E6%98%AF%E5%8F%97%E5%96%9C%E7%9A%84%E4%BA%8B%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/13729/%D0%96%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE-%D0%BB%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D0%BD%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%82%D1%8F%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%B2%D1%81%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/13729/ist-es-erwunscht-den-ganzen-scha%CB%88ban-zu-fasten		https://islamqa.info/pt/answers/13729/e-mustahabb-jejuar-todo-o-shabaan	https://islamqa.info/hi/answers/13729/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B6%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%B9%E0%A4%AC-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/13729/%D8%B4%DB%95%D9%89%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D8%A8%D9%89%D8%B1-%D9%89%D8%A7%D9%8A-%D8%AA%D9%88%D9%84%DB%87%D9%82-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D9%8A%D8%A7%D8%AE%D8%B4%D9%89-%D9%83%DB%86%D8%B1%DB%88%D9%84%DB%95%D9%85%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/13729/%C5%9Eaban-ayinin-tumunu-oruc-tutmak-mustehap-mi	https://islamqa.info/id/answers/13729/apakah-dianjurkan-berpuasa-pada-bulan-syaban-secara-penuh
G_ID_13837	Adornments	114424	Does Wearing Silver Rings in Rajab Get You Closer to Allah?	Question In our family we give each brother and sister silver rings, and each ring has some Arabic numbers engraved on the inside, and they are made specifically in the month of Rajab only. I would like to know whether wearing such rings is part of Islam or not?	Praise be to Allah.It is permissible for a man to wear a silver ring , as it is also permissible for a woman to do so . Al-Bukhari (65) and Muslim (2092) narrated that Anas ibn Malik (may Allah be pleased with him) said: When the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) sent a letter or wanted to send a letter (to the non-Arab rulers), it was said to him: They will not read any letter unless it has a seal on it. So he had a ring of silver made, and engraved on it Muhammad Rasul Allah (Muhammad the Messenger of Allah). It is as if I can see its brightness on his hand. An-Nawawi (may Allah have mercy on him) aid in al-Majmu ‘ (4/340): “It is permissible for a woman, married or otherwise, to wear a ring of silver as it is permissible for her to wear a ring of gold . There is consensus on this point. There is nothing makruh about that, and there is no difference of scholarly opinion concerning this matter. Al-Khattabi said: It is makruh for her to wear a ring of silver, because that is one of the symbols of men. So if she cannot find a ring of gold, let her colour it yellow with saffron or a similar material . But what he said is wrong and there is no basis for it; the correct view is that it is not makruh. Then he said: It is permissible for a man to wear a ring of silver, whether he holds a position of authority or otherwise. There is scholarly consensus on this point. With regard to what has been narrated from some of the earlier scholars of ash-Sham, that it is makruh for anyone other than a ruler to wear it, this is an odd view and is to be rejected on the basis of the texts and the consensus of the earlier generations. Al-Anbari and others narrated that there was scholarly consensus on this matter.” It is also permissible to engrave or write things on a ring , but there is no basis for doing that specifically in the month of Rajab, or for wearing the ring in the months of Rajab in the belief that it will bring one close to Allah, or that there is a particular virtue in wearing it during this month. This is an innovation and is wrong. You should be aware of writing anything on the ring that it is claimed will bring good luck or ward off the evil eye, envy and the jinn, and so on. To sum up, in principle there is nothing wrong with wearing rings and engraving things of them. What is forbidden is seeking to draw closer to Allah by doing that, or singling out a specific time for wearing it, or seeking barakah (blessing) from the ring, or using it as an amulet. And Allah knows best.	لبس خواتيم الفضة في شهر رجب	الحمد لله.حكم لبس خاتم الفضة يباح للرجل لبس الخاتم من الفضة، كما يباح للمرأة ذلك. روى البخاري (65) ومسلم (2092) عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: كَتَبَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كِتَابًا أَوْ أَرَادَ أَنْ يَكْتُبَ فَقِيلَ لَهُ: إِنَّهُمْ لَا يَقْرَءُونَ كِتَابًا إِلَّا مَخْتُومًا، فَاتَّخَذَ خَاتَمًا مِنْ فِضَّةٍ، نَقْشُهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ، كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَى بَيَاضِهِ فِي يَدِهِ. قال النووي رحمه الله في "المجموع" (4/340): "يباح للمرأة المزوجة وغيرها لبس خاتم الفضة، كما يجوز لها خاتم الذهب، وهذا مجمع عليه، ولا كراهة بلا خلاف، وقال الخطابي: يكره لها خاتم الفضة؛ لأنه من شعار الرجال، قال: فإن لم تجد خاتم ذهب فلتصفره بزعفران وشبهه، وهذا الذي قاله باطل لا أصل له، والصواب أن لا كراهة عليها". ثم قال: "يجوز للرجل لبس خاتم الفضة، سواء من له ولاية وغيرها، وهذا مجمع عليه، وأما ما نقل عن بعض علماء الشام المتقدمين من كراهة لبسه لغير ذي سلطان فشاذ مردود بالنصوص وإجماع السلف، وقد نقل العبدري وغيره الإجماع فيه" انتهى. حكم تخصيص رجب بلبس الخاتم كما يباح النقش والكتابة على الخاتم، لكن تخصيص ذلك بشهر رجب لا أصل له، ومن لبس الخاتم في شهر رجب على اعتقاد التقرب إلى الله بذلك، أو أن لبسه في هذا الشهر له فضيلة معينة، فقد ابتدع وأساء. وينبغي الحذر من كتابة شيء على الخاتم ما يُزعم أنه يجلب الحظ أو يدفع العين والحسد والجن ونحو ذلك. والحاصل: أن أصل لبس الخاتم والنقش عليه لا حرج فيه، والمحذور هو التقرب إلى الله بذلك أو تخصيص لبسه بوقت معين، أو التبرك بالخاتم، أو جعله تميمة. والله أعلم.	রজব মাসে রুপার আংটি পরা	আলহামদু লিল্লাহ।.পুরুষের জন্য রৌপ্যনির্মিত আংটি পরা জায়েয যেমনটি নারীদের জন্যেও জায়েয। ইমাম বুখারি (৬৫) ও মুসলিম (২০৯২) আনাস বিন মালিক (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম একটি চিঠি লিখলেন কিংবা লিখতে চাইলেন। তখন তাঁকে বলা হল: তারা সীলমোহর বিহীন কোন চিঠি পড়ে না। সে প্রেক্ষিতে তিনি একটি রুপার আংটি বানালেন। তাতে লেখা ছিল, ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’ (অর্থ- মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল)। আমি যেন তাঁর হাতে সে আংটির শুভ্রতা এখনো দেখতে পাচ্ছি।” ইমাম নববী (রহঃ) তাঁর ‘আল-মাজমু’ (৪/৩৪০) গ্রন্থে বলেন: “বিবাহিত ও অবিবাহিত নারীর জন্য রুপার আংটি পরা বৈধ; যেমন তার জন্য স্বর্ণের আংটি পরা বৈধ। এটি সর্বসম্মত অভিমত। এটি যে, মাকরুহ নয়- সে ব্যাপারে কোন ইখতিলাফ নেই। খাত্তাবি বলেন: নারীর জন্য রুপার আংটি পরা মাকরুহ। কারণ এটি পুরুষের আলামত। তিনি বলেন: যদি কোন নারীর স্বর্ণের আংটি না থাকে তাহলে সে নারী রুপার আংটি পরতে পারেন তবে জাফরান কিংবা অন্য কোন রঙ দিয়ে এটিকে হলুদ করে নিবেন। খাত্তাবি যা বলেছেন: তা অসঠিক; ভিত্তিহীন। সঠিক মত হচ্ছে- এটি পরা নারীর জন্য মাকরূহ নয়।” এরপর বলেন: “পুরুষের জন্য রুপার আংটি পরা জায়েয। সে পুরুষ কোন রাষ্ট্রীয় পদে থাকুন কিংবা না থাকুন। এটিও সর্বসম্মত অভিমত। পক্ষান্তরে সিরিয়ার জনৈক আলেম থেকে যে একটি মত বর্ণিত আছে যে- ‘রাষ্ট্রীয় পদাধিকারী কোন ব্যক্তি ছাড়া অন্যদের জন্য এটি পরা মাকরুহ’ এমন অভিমত বিচ্ছিন্ন, কুরআন-হাদিসের দলিল ও সলফে সালেহীনদের ইজমা দ্বারা প্রত্যাখ্যাত। আবদারি ও অন্য এক আলেম এ বিষয়ে ইজমা বর্ণনা করেছেন।”।[সমাপ্ত] আংটির উপরে নকশা করা ও কোন কিছু লেখাও জায়েয। তবে রজব মাসের সাথে এটিকে খাস করার কোন দলিল নেই। যে ব্যক্তি আল্লাহর নৈকট্য লাভের বিশ্বাস নিয়ে রজব মাসে আংটি পরল কিংবা বিশ্বাস করল যে, এ মাসে আংটি পরার বিশেষ ফজিলত রয়েছে সে বিদআতে লিপ্ত হল ও খারাপ কাজ করল। আংটির উপরে এ বিশ্বাস নিয়ে কোন কিছু লেখা যে, এটি ভাগ্য পরিবর্তন করবে, বদনজর দূর করবে, হিংসা-বিদ্বেষ রোধ করবে, জ্বিনকে তাড়াবে ইত্যাদি থেকে দূরে থাকা বাঞ্ছনীয়। সারকথা হচ্ছে- সাধারণভাবে আংটি পরা ও আংটিতে নকশা করা জায়েয। তবে যদি আল্লাহর নৈকট্য হাছিলের জন্য আংটি পরা হয় কিংবা বিশেষ কোন একটি সময়কে আংটি পরার জন্য খাস করে নেয়া হয় কিংবা বরকতের নিয়তে আংটি পরা হয় কিংবা তাবিজ হিসেবে আংটি পরা হয় এগুলোর মধ্যে শরয়ি নিষেধাজ্ঞা আছে। আল্লাহই ভাল জানেন।	Le port de bagues d'argent au mois de Radjab	Louange à Allah.Il est permis à l'homme et à la femme de porter une bague en argent. A ce propos, al-Bokhari (65) et Mouslim (2092) a rapporté d'après Anas ibn Malick (P.A.a) que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui)fit rédiger un écrit ou voulut le faire lorsqu'on lui dit: ils (ses correspondants) ne lisent pas un écrit non porteur d'un sceau. Ce fut alors qu'il se fit fabriquer une bague en argent sur lequel était gravé : Muhammad, le Messager d'Allah. C'est comme si je voyais encore la bague blanche sur sa main.» An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit dans al-Madjmou (4/340):«Il est permis à la femme comme aux autres de porter une bague en argent comme on lui permet à elle de porter une bague en or. Ceci fait l'objet d'un consensus. Aucune contestation n'est constatée. Al-Khattabi dit: On réprouve pour la femmele port d'une bague en argent car cela distingue les hommes. Si elle ne trouve pas une bague en or qu'elle peigne sa bague avec du safran ou consort. Cet avis est faux parce que sans fondement. Ce qui est juste c'est que cela n'est pas réprouvé. Plus loin, il (al-Khattabi)écrit: Il est permis à l'homme de porter une bague en argent; qu'il soit détenteur d'un pouvoir ou pas. Ceci est uimement accepté. Quant à ce qui a été reçu d'anciens ulémas syriens concert la réprobation duport d'une telle baguepar quelqu'un qui ne détient pas un pouvoir public, c'est un avis rare et inacceptableà la lumière des textes et vu sous l'angle du consensus des ancêtres pieux. Al-Abdari et d'autres ont rapporté ce consensus. Il est aussi permis de graver des écritures sur la bagues mais cela ne doit porter spécifiquement sur le mois de Radjab car cela n'a pas de fondement. Celui qui porte une bague au mois de Radjab parce qu'il croit que cela le rapprocherait d'Allah ou que le port d'une telle bague dans ce mois confère une vertu, aura commis une innovation et mal agi. Il faut éviter de graver sur la bague quelque chose qu'on croit apte à donner de la chance ou à repousser le mauvais œil, la jalousie , les djinns et consort. En somme, il n'y a aucun inconvénient en principe à porter une bague en argent et à l'orner de gravures. Ce qui est à appréhenderc'est d'en faire le moyen de se rapprocher à Allah ou d'enlimiter le port à un temps déterminé ou de rechercher la bénédiction à travers son port ou d'en faire une amulette. Allah le sait mieux.	Usar anillos de plata grabados en el mes de Ráyab	Alabado sea Dios.Es permisible que el hombre porte un anillo de plata, como también es permisible para la mujer musulmana. Al-Bujari (65) y Muslim (2092) registraron que Anas Ibn Málik (que Dios esté complacido con él) dijo: “Cuando el Profeta Muhámmad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) enviaba una carta o quería enviar una carta (a los gobertes no árabes), le dijeron: “No van a leer cualquier carta, a menos que tenga un sello en ella”. Entonces se hizo hacer un anillo de plata, con un grabado que decía “Muhámmad Rasul Allah” (Muhámmad el Mensajero de Dios). Es como si todavía pudiera ver el brillo de ese anillo en su mano”. El Imam An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) agregó en al-Maymu’ (4/340): “Es permisible para la mujer, casada o no, llevar un anillo de plata, como es también permisible que se ponga un anillo de oro. Existe consenso en este punto. No hay nada desaconsejable sobre eso y no hay diferencia de opinión entre los eruditos sobre este asunto. Al-Jattábi dijo: “Es desaconsejable que se ponga un anillo de plata, ya que es uno de los símbolos de los hombres”. Así que si ella no puede encontrar un anillo de oro, que lo tiña de amarillo con azafrán y shabaha. Pero lo que afirmó es incorrecto y no hay base para afirmar eso; el punto de vista correcto es que no es desaconsejable. Está permitido que un hombre lleve un anillo de plata, sea que tenga una posición de autoridad o no. Existe consenso entre los eruditos sobre este punto. Con respecto a lo que se ha narrado de algunos de los primeros eruditos de Ash-Sham, que es desaconsejable para cualquier persona que no sea un goberte llevarlo, esta es una visión extraña y debe ser rechazada sobre la base de los textos y el consenso de las primeras generaciones. Al-Anbari y otros narraron que había consenso entre los eruditos sobre este asunto”. Fin de la cita. También se permite grabarlo o escribir cosas en un anillo, pero no hay ninguna base para hacerlo específicamente en el mes de Ráyab, o para usar el anillo en el mes de Ráyab con la creencia de que te acercará a Dios, o que existe una virtud particular en usarlo durante este mes. Esto es una superstición y una práctica totalmente ajena al Islam. Debes tener cuidado de no escribir en el anillo ni en ningún otro objeto, cualquier cosa siguiendo la creencia de que traerá buena suerte, alejará el mal de ojo, la envidia, a los genios y cosas por el estilo. En resumen, en principio no hay nada malo con usar anillos grabados. El problema es hacerlo intentando acercarse a Dios con eso, o designar arbitrariamente un momento específico para hacerlos o usarlos, o creer que el anillo trae alguna bendición, o usarlo como amuleto. Todas estas cosas están prohibidas en el Islam, y caen bajo la denominación de asociar a otros con Dios. Y Allah es la Fuente de toda fuerza. Y Dios sabe más.	在赖洁布月份戴银戒指	一切赞颂全归真主！如妇女一样允许男子戴银戒指。据《布哈里圣训集》（65）《穆斯林圣训集》（2092）中收录的圣训：艾奈斯·本·马利克（愿真主喜悦他）说：“当使者写了一封信，想发信时，有人对他说：‘他们只读盖过章的书信。’于是就给他做了一枚刻有‘穆罕默德，真主的使者’的银戒指。这枚戒指在他手上就象一道白光。” 脑威（愿真主慈悯他）在《麦吉姆尔》(4/340)中说：“无论婚嫁已否的妇女都可戴银戒指或金戒指，这是一致公认的，不是可憎的——对此没有任何分歧。对于罕塔比所说的：‘妇女戴银戒指是可憎的，因为它是男子的饰品，妇女如果没有金戒指可以用番红花或类似的东西把银戒指染黄。’这是错误的，没有任何依据可循。正确的说法是：不是可憎的。男子无论是否有职务都可以戴银戒指——这是一致公认的，至于沙迦一带的早期学者所说的：‘没有职务的男子戴银戒指是可憎的。’这一说法以圣训和先贤们的公议为据是受驳斥的。同样允许在银戒指上写字、雕刻，但是刻意在赖洁布月份做这些事，则是没有教法依据的。谁刻意在赖洁布月份戴银戒指，以为这可以接近真主或是认为在这个月份戴银戒指有其特殊的贵重性，这确是新创了异端，是错误的。另外禁止在戒指上刻上那些妄言可以招福或抵御毒眼、嫉妒、防御精灵干扰的文字或图像。总而言之，戴银戒指，在上面刻东西本来是允许的，但认为这可以接近真主或是刻意在特定的时期戴它，想以此沾吉或辟邪，这都是错误的。	Ношение серебряных колец в месяц раджаб	Хвала Аллаху.Мужчина может носить серебряное кольцо, как дозволено это и женщине. Передается от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, написал или изъявил желание написать послание, ему сказали: „Они не станут читать письмо без печати“. Тогда Посланник Аллаха, обзавёлся печаткой из серебра, на которой была гравюра: „Мухаммад, Посланник Аллаха“. И я словно вижу её белизну на его руке[1]. Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал: Замужней и незамужней женщине дозволено носить серебряное кольцо, как дозволено ей носить и золотое. В отношение этого существует единодушное мнение между учеными, нет разногласий в том, что нежелательным это не является. Аль-Хаттаби сказал: „Ей нежелательно носить серебряное кольцо, так как это присуще мужчинам“, и (после) сказал: „Если она не найдет золотого кольца, то пусть окрасит (серебряное кольцо) шафраном или подобным“. Его слова несостоятельны, (так как) эти слова ничем не обоснованы. Верное мнение гласит, что в ношении серебряного кольца никакой нежелательности для женщины нет[2]. После он сказал: Любому мужчине дозволено носить серебряное кольцо: как мужчине, имеющему управляющему должность, так и не имеющем её. В этом вопросе ученые единодушны. Что касается преданий о том, что некоторые ранние ученые Шама говорили о нежелательности носить кольца из серебра тому, кто не обладает властью, то это мнение отвергается и не имеет подтверждения согласно текстам Шариата и единодушному мнению предшественников. Аль-‘Абдари и другие передали о единогласии в этом вопросе[3]. Дозволено наносить на кольцо гравировку и надписей, однако выделение для этого месяц раджаб не имеет под собой никакой основы. Если кто-то станет носить серебряное кольцо в месяц раджаб, считая, что так он приблизится к Аллаху, или считая, что человеку, носящему кольцо будет определенное достоинство, то это считается нововведением. Такой поступок плох. Необходимо остерегаться писать на кольцо что-нибудь, считая, что это привлечет счастье, или удалит сглаз, зависть, джиннов и т.д. Резюме. Изначально, в ношении серебряного кольца и гравировке на нем нет ничего плохого. Опасность заключается в убеждениях и верованиях, что это приближает к Аллаху, а также заключается в выделении для ношения кольца определенного времени, в прошении благословения посредством кольца или превращении его в амулет. А Аллах знает лучше. [1] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 65; Муслим. Ас-сахих, хадис № 2092. [2] Ан-Науауи. Аль-маджму‘. Т. 4. С. 340. [3] Там же.	Das Tragen von silbernen Ringen im Monat Rajab	Alles Lob gebührt Allah..Dem Mann, genauso wie der Frau, ist das Tragen eines silbernen Ringes erlaubt. Al-Bukhary (65) und Muslim (2092) überlieferten von Anas Ibn Malik -möge Allah zufrieden mit ihm sein-, dass dieser sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- schrieb einen Brief oder beabsichtigte einen Brief zu schreiben, als ihm gesagt wurde: ‚Sie werden keinen unversiegelten Brief lesen.‘ Daraufhin nahm er einen Ring aus Silber, auf dem „Muhammad Rasulullah“ eingraviert war. Es ist, als ob ich dessen Helligkeit an seiner Hand anschaue.“ An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in Al-Majmuˈ (4/340): „Der Frau, ob verheiratet oder nicht, ist es erlaubt einen Silberring zu tragen, so wie es ihr erlaubt ist einen Goldring zu tragen. Hierüber ist man (die Gelehrten) sich einig und es ist mit übereinstimmender Meinung nicht verpönt (makruh). Al-Khattabi sagte: ‚Es ist verpönt für sie, einen Silberring zu tragen, weil dieser ein Merkmal der Männer ist.‘ Er sagte: ‚Und wenn sie keinen Goldring auftreiben kann, so soll sie ihn (den Silberring) mit Safran etc. (gelb) färben.‘ Und das, was er sagte ist nichtig und entbehrt jeglicher Grundlage. Richtig ist, dass es ihr nicht verpönt ist (einen Silberring zu tragen).‘ Dann sagte er: „Dem Mann ist es erlaubt einen Silberring zu tragen‚ ungeachtet dessen, ob er eine Autoritätsperson ist oder nicht. Darüber ist man sich einig. Was einige früheren Gelehrten aus dem Scham (Großsyrien) anbelangt, die die Ansicht des Verpöntsein hielten, außer in Bezug auf denjenigen, der Macht/Herrschaft besitzt, so ist dies eine sonderbare Ansicht, die durch Texte und den Konsens der Altvorderen (Salaf) zurückgewiesen wird. Al-Anbari und andere überlieferten diesbezüglich einen Konsens.“ [Ende des Zitats] Und genauso ist es erlaubt, den Ring zu beschriften oder zu gravieren. Dieses jedoch speziell mit dem Monat Rajab in Verbindung zu setzen, hat keine Grundlage. Und wer im Monat Rajab einen Silberring trägt, im Glauben sich so Allah anzunähern, oder daran glaubt, dass das Tragen dieses Ringes im Monat Rajab einen besonderen Vorzug hat, so hat er eine Neuerung begangen und gesündigt. Du solltest dich auch davor in Acht nehmen, irgendetwas auf den Ring zu schreiben/einzugravieren, von dem behauptet wird, dass es Glück oder Belohnung bringt, oder dass es vor dem Bösen Blick, dem Neid und den Jinn etc. schützt. Fazit: Im Grunde genommen gibt es gegen das Tragen oder die Gravur von Ringen nichts einzuwenden. Das, was verboten ist bzw. wovor gewarnt wird, ist, dass man damit eine Annährung an Allah beabsichtigt, oder dass man eine spezielle Zeit für das Tragen bestimmt, oder damit (vom Ring) Segen ersucht bzw. es als ein Amulett (Glücksbringer) trägt. Und Allah weiß es am besten.			Usar Anéis de Prata no Mês de Rajab	Todos os louvores são para Allah.É permitido a um homem usar um anel de prata, assim como é permitido a uma mulher fazê-lo. Al-Bukhari (65) e Muslim (2092) narraram que Anas ibn Maalik (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) enviou uma carta ou queria enviar uma carta (aos govertes não-árabes), foi-lhe dito: Eles não lerão nenhuma letra a menos que haja um selo nela. Então, ele tinha um anel de prata gravado ‘Muhammad Rasul Allah’ (Muhammad, o Mensageiro de Allah). Aquilo era como se eu pudesse ver o brilho dele em sua mão. An-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Majmu’ (4/340): É permitido a uma mulher, casada ou não, usar um anel de prata, assim como é permitido que ela use um anel de ouro. Existe consenso sobre este ponto. Não há nada de makruh nisso, e não há diferença de opinião acadêmica sobre esse assunto. Al-Khattaabi disse: “É makruh que ela use um anel de prata, porque esse é um dos símbolos dos homens. Então, se ela não consegue encontrar um anel de ouro, que tinja de amarelo com açafrão e shabaha.” Mas o que ele disse está errado e não há base para isso; a visão correta é que não é makruh. Depois, ele disse: É permissível que um homem use um anel de prata, se ele ocupa uma posição de autoridade ou não. Existe um consenso acadêmico sobre esse ponto. Com relação ao que foi narrado de alguns dos sábios anteriores de ash-Shaam, que é makruh para qualquer outro que não um goverte usá-lo, esta é uma visão estranha e deve ser rejeitada com base nos textos e no consenso das gerações anteriores. Al-Anbari e outros relataram que havia consenso acadêmico sobre esse assunto. Fim da citação. Também é permitido gravar ou escrever coisas em um anel, mas não há base para fazê-lo especificamente no mês de Rajab, ou para usar o anel nos meses de Rajab, crendo que ele te aproximará de Allah, ou que haja uma virtude particular em usá-lo durante este mês. Isso é uma inovação e está errado. Você deve estar ciente de que não se pode escrever qualquer coisa no anel que alegue que trará boa sorte ou afastará o mau-olhado, a inveja e os gênios, e assim por diante. Resumindo: Em princípio, não há nada de errado em usar anéis e gravar coisas neles. O que problemático é procurar aproximar-se de Allah fazendo isso, ou escolher um tempo específico para usá-lo, ou procurar barakah (bênção) no anel, ou usá-lo como um amuleto. E Allah sabe melhor.	रजब के महीने में चाँदी की अंगूठी पहनना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.पुरूष के लिए चाँदी की अंगूठी पहनना अनुमत है जिस प्रकार कि महिला के लिए अंगूठी पहनने की अनुमति है। बुख़ारी (हदीस संख्याः 65) और मुस्लिम (हदीस संख्याः 2092) में अनस बिन मालिक रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है, वह कहते हैं : ''नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने एक पत्र लिखा या लिखने का इरादा किया, तो आपसे कहा गया : वे केवल मुहर लगा हुआ पत्र ही पढ़ते हैं। अतः आपने चाँदी की एक अंगूठी बनवाई जिसमें ‘‘मुहम्मद रसूलुल्लाह” अंकित था। गोया कि मैं उसकी सफेदी (चमक) को आपके हाथ में देख रहा हूँ।'' इमाम नववी रहिमहुल्लाह अपनी पुस्तक ‘‘अल-मजमूअ’’ (4/340) में कहते हैं : ‘‘विवाहित तथा अन्य महिला के लिए चाँदी की अंगूठी पहनने की अनुमति है जिस प्रकार कि उनके लिए सोने की अंगूठी पहनना जायज़ है। इस बात पर सर्वसम्मति है। तथा किसी मतभेद के बिना इसमें कोई बुराई नहीं है। इमाम ख़त्ताबी कहते हैं : ‘‘महिला के लिए चाँदी की अंगूठी पहनना मक्रूह (घृणित) है, क्योंकि यह पुरूषों के प्रतीकों में से है।” वह कहते हैं : “यदि वह सोने की अंगूठी न पाए तो उसे चाहिए कि वह केसर और उसी जैसे चीज़ से उसे पीला करले।’’ तथ्य यह है कि उन्होंने जो यह बात कही है वह अमान्य है जिसका कोई आधार नहीं है। सही बात यह है कि महिला के लिए चाँदी की अंगूठी का पहनना मक्रूह नहीं है।’’ इमाम नववी आगे कहते हैं : “पुरूष के लिए चाँदी की अंगूठी पहनना जायज़ है, चाहे वह कोई सत्तासीन (पदाधिकारी) व्यक्ति हो या कोई अन्य हो। और इस बात पर सर्वसहमति है। तथा शाम (सीरिया) के कुछ पहले के विद्वानों से जो यह उल्लेख़ किया गया है कि शासक के अलावा किसी और के लिए चाँदी की अंगूठी पहनना मक्रूह है, तो यह एक विचित्र कथन है और क़ुरआन और हदीस के प्रमाणों तथा पूर्वजों की सर्वसहमति के द्वारा अस्वीकृत है। तथा अब्दरी वग़ैरह ने इस बारे में विद्वानों की सर्वसहमति का उल्लेख किया है।” नववी की बात समाप्त हुई। इसी तरह अंगूठी पर उकेरना और लिखना भी अनुमेय है, परन्तु इसे रजब के महीने के साथ विशिष्ट करने का कोई आधार नहीं है। तथा जो कोई रजब के महीने में इस विश्वास के साथ अंगूठी पहने कि इसके द्वारा अल्लाह तआला की निकटता प्राप्त होगी, या यह कि इसे इस महीने के दौरान पहनने की कोई विशिष्ट फ़जीलत (गुण) है, तो उसने नवाचार (बिदअत) और गलत किया। तथा अंगूठी पर कोई ऐसी चीज़ लिखने से बचना चाहिए जिसके बारे में यह दावा किया जाता हो कि वह अच्छी किस्मत लाती है, या बुरी नज़र (कुदृष्टि), ईर्ष्या और भूत-प्रेत इत्यादि को दूर करती है। निष्कर्ष यह कि : बुनियादी रूप से अंगूठी के पहनने और उस पर नक्काशी करने में कोई हर्ज नहीं है। इसमें निषिद्ध यह है कि उसके द्वारा अल्लाह तआला की निकटता प्राप्त की जाए, या उसे पहनने के लिए एक निश्चित समय विशिष्ट कर लिया जाए, या अंगूठी से बरकत प्राप्त किया जाए, या उसे ताबीज़ बना लिया जाए। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	رەجەب ئېيىدا كۈمۈش ئۈزۈك سېلىش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا،ئائىلە-تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابى كىراملارغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئاياللارغا ئۈزۈك سېلىش دۇرۇس بولغاندەك ئەرلەرگىمۇ كۈمۈش ئۈزۈك سېلىش دۇرۇس بولىدۇ. ئەنەس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: «پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئەتراپتىكى دۆلەتلەرنىڭ پادىشاھلىرىغا خەت يازغان ياكى خەت يىزىشنى مەقسەت قىلغان ۋاقتىدا، ساھابىلاردىن بىرى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا: ئۇلار مۆھۈر بىسىلمىغان خەت-چەكلەرنى ئوقۇمايدۇ دېگەندە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇھەممەد رەسۇلۇللاھ دەپ خەت ئويۇلغان كۈمۈش ئۈزۈكتىن بىرنى ياساتتى، مەن ئۇ ئۈزۈكنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قولىدا پاقىراۋاتقانلىقىنى كۆرەتتىم،» دەيدۇ. [ئىمام بۇخارى رىۋايىتى 65 –ھەدىس. ئىمام مۇسلىم رىۋايىتى 2092-ھەدىس]. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ"ئەلمەجمۇئ" ناملىق ئەسەر 4-توم 340-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "توي قىلغان ياكى توي قىلمىغان ئاياللار ئۈچۈن ئالتۇن ئۈزۈك سېلىش دۇرۇس بولغاندەك كۈمۈش ئۈزۈك سېلىشمۇ دۇرۇس بولىدۇ، بۇنىڭغا ئالىملار بىرلىككە كەلگەن، ھېچ ئىختىلاپ يوق. ئىمام خەتتابى رەھىمەھۇللاھ: "ئاياللارنىڭ كۈمۈش ئۈزۈك سېلىشى ياخشى ئەمەس، چۈنكى كۈمۈش ئۈزۈك سېلىش دېگەن ئەرلەرنىڭ ئالامىتى، ئەگەر ئاياللار ئالتۇن ئۈزۈك تاپالمىسا، كۈمۈش ئۈزۈكنى سېرىق رەڭدە بوياپ ئاندىن سالىدۇ "دەيدۇ. ئەمما بۇ سۆزنىڭ ئەسلى يوق بولۇپ، ئەڭ توغرىسى: ئاياللارنىڭ كۈمۈش ئۈزۈك سېلىشى چەكلەنمەيدۇ". ئاندىن كىيىن مۇنداق دەيدۇ: ئەرلەر مەيلى رەھبەر بولسۇن ياكى ئادەتتىكى كىشىلەردىن بولسۇن ئۇلارنىڭ كۈمۈش ئۈزۈك سېلىشى دۇرۇس بولىدۇ، بۇ ئالىملارنىڭ بىرلىككە كەلگەن قارىشى، ئەمما ئىلگىرىكى دەۋرىدە بىر قىسىم شام ئالىملىرىنىڭ رەھبەرلەردىن باشقا ئەرلەرنىڭ كۈمۈش ئۈزۈك سېلىشى ياخشى كۆرۈلمەيدۇ دېگەن سۆزى قۇرئان-ھەدىسنىڭ قارىشى، سەلەپ ئالىملىرىنىڭ بىرلىككە كىلىشى بويىچە ئىتىبارغا ئېلىنمايدىغان سۆز بولوپ، ئەبدەرىي ۋە باشقا ئالىملار بۇ توغرىدا ئالىملارنىڭ بىرلىككە كەلگەنلىكىنى بايان قىلغان". ئۈزۈك يۈزىگە نەقىش ئويۇش ۋە خەت يىزىش چەكلەنمەيدۇ، لېكىن رەجەب ئېيىغا خاس قىلىش توغرا بولمايدۇ، بۇنىڭ دىندا ھېچ ئاساسى يوق، ئەگەر رەجەب ئېيىدا ئاللاھ تائالاغا يىقىنلىشىش مەقسىدى ياكى باشقا مەلۇم مەقسەتلەر بىلەن ئۈزۈك سالغان بولسا خاتا قىلغان ۋە بىدئەت پەيدا قىلغان بولىدۇ. مۇھىمى ئۈزۈكنىڭ ئۈستىگە پايدا-مەنپەئەتنى جەلىب قېلىدىغان ياكى كۆز تىگىش، ھەسەت ۋە جىندىن ساقلىنىش قاتارلىق ئىشلارغا پايدىسى بولىدۇ دەپ قاراپ، ھەر خىل سۆزلەرنى يازدۇرۇش توغرا بولمايدۇ. سۆزىمىزنىڭ خۇلاسىسى: كۈمۈش ئۈزۈك سېلىش ۋە ئۈزۈك ئۈستىگە نەقىش ئويۇش توغرا بولىدۇ، لېكىن ئۈزۈك سېلىش بىلەن ئاللاھ تائالاغا يېقىنلىشىش ياكى ئۈزۈكنى مەلۇم ۋاقىتقا خاسلاشتۇرۇپ سېلىش ياكى ئۈزۈكنى تەبەررۈك بىلىش ياكى تۇمارنىڭ ئورنىدا سېلىش چەكلىنىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Receb ayında gümüş yüzükler takmak	Allah’a hamd olsun.Erkeklerin gümüş yüzük takmaları mübahtır. Aynı şekilde kadınların da gümüş yüzük takmaları mübahtır. Enes b. Mâlik'ten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: كَتَبَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كِتَابًا أَوْ أَرَادَ أَنْ يَكْتُبَ فَقِيلَ لَهُ : إِنَّهُمْ لَا يَقْرَءُونَ كِتَابًا إِلَّا مَخْتُومًا ، فَاتَّخَذَ خَاتَمًا مِنْ فِضَّةٍ ، نَقْشُهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ ، كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَى بَيَاضِهِ فِي يَدِه. [ رواه البخاري ومسلم ] "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-(İran Kisrasına göndermek için) bir mektup yazdı veya yazmak istedi. Kendisine: -Onlar, mühürlü olmayan mektubu okumazlar, denildi. Bunun üzerine kaşı "Muhammed Rasûlullah" şeklinde işlemeli gümüşten bir yüzük yaptırdı. (Enes b. Mâlik şöyle demişltir:) - Sanki ben, şimdi elindeki beyazlığı görür gibiyim." (Buhârî; hadis no: 65. Müslim; hadis no: 2092) İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Evli kadının, altın yüzük takması câiz olduğu gibi, gümüş yüzük takması da mübahtır. Bu, üzerinde icmâ edilen bir konudur. Bunun mekruh olmadığı konusunda âlimler arasında hiçbir ihtilaf yoktur. el-Hattâbî şöyle demiştir: "Kadının gümüş yüzük takması mekruhtur. Çünkü gümüş yüzük, erkeklerin sembolündendir." el-Hattâbî devamla şöyle demiştir: "Bir kadın eğer altın yüzük bulamazsa, gümüş yüzüğü safran veya buna benzer renkle sarı renge boyar. el-Hattâbî'nin söylemiş olduğu bu söz, aslı olmayan bâtıl bir sözdür. Bu meselede doğru olan görüş; kadının gümüş yüzük takmasının mekruh olmadığıdır. el-Hattâbî sonra şöyle demiştir: Erkeklerin, ister yetki sahibi olsun veya olmasın, gümüş yüzük takmaları câizdir. Bu konuda âlimler arasında icmâ vardır. Yetki (sulta) ve makam sahibi olmayanın gümüş yüzük takmasının mekruh olduğuna dâir Şam bölgesinin bazı eski âlimlerinden nakledilen görüş, şâzdır ve sünnetin nasları ve selefin bu konudaki icmâıyla merduttur (reddolunmuştur). Nitekim el-Abderî ve başkası bu konuda icmâ olduğunu nakletmiştir." ("el-Mecmû'"; c: 4, s: 340) Ayrıca yüzüğün üzerine nakış ve yazı yazdırmak da câizdir. Fakat bunun Receb ayına has olmasının hiçbir aslı yoktur. Her kim, Allah Teâlâ'ya yakınlaşmak icıyla Receb ayında yüzük takarsa veya bu ayın belirli bir fazîletinin olduğuna iarak yüzük takarsa, hiç şüphe yok ki dînde bid'at çıkarmış ve kötülük etmiş olur. Şans getirdiği veya nazarı, hasedi ve cinleri insandan savdığı iddiâ edilen şeylerin yüzüğün üzerine yazılmaması gerekir. Sözün özü: Aslolan yüzük takmak ve üzerine nakış yaptırmakta bir sakınca olmamasıdır. Dînen sakıncalı olan; yüzüğü takmakla Allah Teâlâ'ya yakınlaşmaya çalışmak, bu yüzüğü sadece belirli bir vakitte takmak veya bu yüzükten bereket ummak veyahut da bu yüzüğü bir nazarlık ve muska olarak edinmektir. Allah Teâlâ en iyi bilendir.	MENGENAKAN CINCIN PERAK DI BULAN RAJAB	Alhamdulillah.Laki-laki dibolehkan memakai cincin dari perak sebagaimana dibolehkan juga untuk wanita. Diriwayatkan oleh Bukhari, no. 65 dan Muslim, no. 2092 dari Anas bin Malik radhiallahu anhu, dia berkata, Nabi sallallahu alaihi wa sallam menulis surat atau ingin menulis, dikatakan kepada beliau: “Sesungguhnya mereka tidak (mau) membaca surat kecuali ada stempelnya. Maka (beliau) membuat cincin dari perak dicetak (dengan tulisan) ‘Muhammad Rasulullah’, seakan aku melihat putih ditangannya." An-Nawawi rahimahullah berkata dalam Kitab Al-Majmu, 4/340: ”Wanita yang sudah menikah atau belum, dibolehkan memakai cincin perak, sebagaimana mereka dibolehkan juga memakai cincin emas. Hal ini telah disepakati dan tidak terlarang tanpa perbedaan." Al-Khattabi berkata: “Wanita dimakruhkan memakai cincin perak, karena itu merupakan ciri khas laki-laki. (Beliau) berkata: 'Kalau tidak mendapatkan cincin emas, maka hendaklah dikuningkan dengan za'faran atau semacamnya.' Perkataan ini keliru, tidak ada dasarnya. Yang benar adalah tidak dimakruhkan baginya. Kemudian beliau (An-Nawawi) berkata, laki-laki dibolehkan memakai cincin perak, baik dia seorang penguasa atau tidak. Hal ini telah disepakati. Adapun yang dikutip dari sebagian ulama Syam dahulu yang menyatakan makruh memakai (cincin perak) bagi mereka yang bukan penguasa, adalan pendapat syadz (menyimpang) dan tertolak dengan nash dan kesepakatan (ulama) salaf. Al-Abdary dan ulama lainnya telah menyatakan bahwa perkara ini merupakan ijma.” Dibolehkan juga mengukir dan menulis di cincin, akan tetapi mengkhususkan hal itu di bulan Rajab tidak ada dasarnya. Barangsiapa memakai cincin di bulan Rajab dengan keyaki bahwa hal itu merupakan ibadah kepada Allah dan mempunyai keutamaan tertentu, maka dia telah berbuat bid’ah dan kesalahan. Seharusnya dihindari menulis sesuatu di cincin yang dianggap dapat mendatangkan keuntungan atau menolak ain (penyakit pandangan mata), dengki, jin dan semacamnya. Kesimpulannya, memakai cincin dan mengukirnya tidak mengapa. Yang dilarang adalah mendekatkan diri kepada Allah dengan itu atau mengkhususkan waktu tertentu memakainya, mengharap barokah dari cincin tersebut atau menjadikannya sebagai tamimah (jimat). Wallahu’lam .	https://islamqa.info/en/answers/114424/does-wearing-silver-rings-in-rajab-get-you-closer-to-allah	https://islamqa.info/ar/answers/114424/%D9%84%D8%A8%D8%B3-%D8%AE%D9%88%D8%A7%D8%AA%D9%8A%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B6%D8%A9-%D9%81%D9%8A-%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D8%B1%D8%AC%D8%A8	https://islamqa.info/bn/answers/114424/%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%AC-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%9F-%E0%A6%AA%E0%A6%B0	https://islamqa.info/fr/answers/114424/le-port-de-bagues-dargent-au-mois-de-radjab	https://islamqa.info/es/answers/114424/usar-anillos-de-plata-grabados-en-el-mes-de-rayab	https://islamqa.info/zh/answers/114424/%E5%9C%A8%E8%B5%96%E6%B4%81%E5%B8%83%E6%9C%88%E4%BB%BD%E6%88%B4%E9%93%B6%E6%88%92%E6%8C%87	https://islamqa.info/ru/answers/114424/%D0%9D%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%81%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B1%D1%80%D1%8F%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D1%86-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%B1	https://islamqa.info/ge/answers/114424/das-tragen-von-silbernen-ringen-im-monat-rajab		https://islamqa.info/pt/answers/114424/usar-aneis-de-prata-no-mes-de-rajab	https://islamqa.info/hi/answers/114424/%E0%A4%B0%E0%A4%9C%E0%A4%AC-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%9A%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%97%E0%A4%A0-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%A8%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/114424/%D8%B1%DB%95%D8%AC%DB%95%D8%A8-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%83%DB%88%D9%85%DB%88%D8%B4-%D9%89%DB%88%D8%B2%DB%88%D9%83-%D8%B3%DB%90%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/114424/receb-ayinda-gumus-yuzukler-takmak	https://islamqa.info/id/answers/114424/mengenakan-cincin-perak-di-bulan-rajab
G_ID_09966	Sifat al hajj wal umrah description of hajj and umrah	70282	Virtues of Du’a on the Day of ‘Arafah	Question Will du’a offered on the day of ‘Arafah by those who are not on Hajj be answered?	Praise be to Allah.Best Du`a on the Day of Arafah ‘Aishah (may Allah be pleased with her) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There is no day on which Allah ransoms more of His slaves from the Fire than the day of ‘Arafah . He draws close then He boasts about them before the angels and says, ‘What do these people want?’” (Narrated by Muslim, 1348) ‘Abd-Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The best of du’a is du’a on the day of ‘Arafah, and the best that I and the Prophets before me said is ‘La ilaha ill-Allah wahdahu la sharika lah, lahu’l-mulk wa lahu’l-hamd wa huwa ‘ala kulli shay’in qadir (There is no god but Allah Alone, with no partner or associate; His is the dominion, to Him be praise, and He has power over all things).” (Narrated by al-Tirmidhi (3585)’ classed as hasan by al-Albani in Sahih al-Targhib (1536) Talhah ibn ‘Ubayd ibn Kurayz narrated in a mursal report: “The best of du’a is du’a on the day of ‘Arafah.” (Narrated by Malik in al-Muwatta’ (500); classed as hasan by al-Albani in Sahih al-Jami’ (1102) Virtues of Du`a on the Day of Arafah: For Pilgrim Only? The scholars differed concerning this virtue of du’a on the day of ‘Arafah , whether it applies only to those who are in ‘Arafah or it includes other places. The more correct view is that it is general and that the virtue is connected to the day, but undoubtedly those who are in ‘Arafah have combined the virtue of the place with the virtue of the time. Al-Baji (may Allah have mercy on him) said: “The words “The best of du’a is on the day of ‘Arafah ” mean the dhikr with the greatest blessing, the greatest reward and that which is most likely to be answered. It may be interpreted as referring to pilgrims only, because the meaning of du’a on the day of ‘Arafah is very true in their case, and applies especially to them. But if the day of ‘Arafah is regarded in general terms, it is described as such because of the pilgrims being there. And Allah knows best.” (Al-Muntaqa Sharh al-Muwatta, 1/358) It is proven that some of the salaf regarded “al-ta’rif” as permissible, which means gathering in the mosques to offer du’a and remember Allah (dhikr) on the day of ‘Arafah . Among those who did that was Ibn 'Abbas (may Allah be pleased with him). Imam Ahmad also regarded it as permissible although he did not do it himself. Ibn Qudamah (may Allah have mercy on him) said: “Al-Qadi said: There is nothing wrong with ta’rif, gathering in the afternoon of the day of ‘Arafah in the regions (i.e., other than ‘Arafah). Al-Athram said: I asked Abu ‘Abd-Allah (i.e., Imam Ahmad) about ta’rif in the regions, where they gather in the mosques on the day of ‘Arafah, and he said: I hope that there is nothing wrong with it, as more than one did it. Al-Athram narrated that al-Hasan said: The first one who did ta’rif in Basra was Ibn 'Abbas (may Allah have mercy on him). Ahmad said: The first ones who did it were Ibn 'Abbas and ‘Amr ibn Hurayth. Al-Hasan, Bakr, Thabit and Muhammad ibn Wasi’ used to attend the mosque on the day of ‘Arafah. Ahmad said: There is nothing wrong with it, it is only du’a and remembrance of Allah (dhikr). It was said to him: Do you do it? He said: As for me, no. And it was narrated that Yahya ibn Ma’in attended (the mosque) with the people on the afternoon of ‘Arafah.” (Al-Mughni, 2/129) This indicates that they thought that the virtue of the day of ‘Arafah did not apply only to the pilgrims, although gathering to remember Allah and say du’a in the mosques on the day of ‘Arafah was not narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). Hence Imam Ahmad did not do it, but he allowed it and did not forbid it, because it was narrated that some of the Sahabah did it, such as Ibn 'Abbas and ‘Amr ibn Hurayth (may Allah be pleased with them). And Allah knows best.	الدعاء يوم عرفة لغير الحاج	الحمد لله.فضل يوم عرفة عن عائشة رضي الله عنها قالت: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ما مِن يوم أكثر من أن يعتق الله فيه عبداً من النار من يوم عرفة وإنه ليدنو ثم يباهي بهم الملائكة فيقول: ما أراد هؤلاء رواه مسلم (1348) . وعن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: خير الدعاء دعاء يوم عرفة، وخير ما قلت أنا والنبيّون من قبلي: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، وهو على كل شيء قديررواه الترمذي (3585) وحسَّنه الألباني في " صحيح الترغيب " (1536) . وعن طلحة بن عبيد بن كريز مرسلا: أفضل الدعاء دعاء يوم عرفة رواه مالك في "الموطأ" (500) وحسَّنه الألباني في "صحيح الجامع" (1102) . وقد اختلف العلماء هل هذا الفضل للدعاء يوم عرفة خاص بمن كان في عرفة أم يشمل باقي البقاع، والأرجح أنه عام، وأن الفضل لليوم، ولا شك أن من كان على عرفة فقد جمع بين فضل المكان وفضل الزمان . قال الباجي رحمه الله: قوله: "أفضل الدعاء يوم عرفة" يعني: أكثر الذكر بركة وأعظمه ثوابا وأقربه إجابة، ويحتمل أن يريد به الحاج خاصة ؛ لأن معنى دعاء يوم عرفة في حقه يصح، وبه يختص، وإن وصف اليوم في الجملة بيوم عرفة فإنه يوصف بفعل الحاج فيه، والله أعلم." انتهى . " المنتقى شرح الموطأ" (1/358) . وقد ثبت عن بعض السلف أنهم أجازوا "التعريف" وهو الاجتماع في المساجد للدعاء وذكر الله يوم عرفة ، وممن فعله ابن عباس رضي الله عنهما، وأجازه الإمام أحمد وإن لم يكن يفعله هو . قال ابن قدامة رحمه الله: قال القاضي: ولا بأس بـ "التعريف" عشية عرفة بالأمصار (أي ِ: بغير عرفة)، وقال الأثرم: سألت أبا عبد الله – أي: الإمام أحمد - عن التعريف في الأمصار يجتمعون في المساجد يوم عرفة، قال: "أرجو أن لا يكون به بأس قد فعله غير واحد"، وروى الأثرم عن الحسن قال: أول من عرف بالبصرة ابن عباس رحمه الله وقال أحمد: "أول من فعله ابن عباس وعمرو بن حُرَيث ". وقال الحسن وبكر وثابت ومحمد بن واسع: كانوا يشهدون المسجد يوم عرفة، قال أحمد: لا بأس به ؛ إنما هو دعاء وذكر لله . فقيل له: تفعله أنت ؟ قال: أما أنا فلا، وروي عن يحيى بن معين أنه حضر مع الناس عشية عرفة " انتهى ." المغني" (2 / 129) . وهذا يدل على أنهم رأوا أن فضل يوم عرفة ليس خاصاً بالحجاج فقط، وإن كان الاجتماع للذكر والدعاء في المساجد يوم عرفة، لم يرد عن النبي صلى الله عليه وسلم، ولذلك كان الإمام أحمد لا يفعله، وكان يرخص فيه ولا ينهى عنه لوروده عن بعض الصحابة، كابن عباس وعمرو بن حريث رضي الله عنهم . ولمزيد الفائدة، ينظر هذا الأجوبة: 1890، 344475، 236735، 95283. والله أعلم .	যারা হাজী নন তাদের জন্য আরাফার দিন দুআ করার কি কোন ফযিলত আছে?	আলহামদু লিল্লাহ।.আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: নিশ্চয় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “আরাফার দিনের চেয়ে উত্তম এমন কোন দিন নেই যেই দিন আল্লাহ সবচেয়ে বেশি বান্দাকে জাহান্নামের আগুন থেকে মুক্তি দেন; নিশ্চয় তিনি নিকটবর্তী হন; অতঃপর আরাফাবাসীকে নিয়ে ফেরেশতাদের কাছে গৌরব করে বলেন: এরা কি চায়?”[সহিহ মুসলিম (১৩৪৮)] আব্দুল্লাহ বিন আমর বিন আস (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “সর্বোত্তম দোয়া হচ্ছে- আরাফার দিনের দোয়া। আমি এবং আমার পূর্ববর্তী নবীগণ সর্বোত্তম যে দোয়াটি পাঠ করেছি সেটা হচ্ছে- لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، له الملك ، وله الحمد ، وهو على كل شيء قدير (অর্থ- এক আল্লাহ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই; তাঁর কোন শরীক নেই। রাজত্ব তাঁর জন্য, প্রশংসা তাঁর জন্য, তিনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান)।[সুনানে তিরমিযি (৩৫৮৫), আলবানী ‘সহিহুত তারগীব’ গ্রন্থে (১৫৩৬) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] মুরসাল সনদে তালহা বিন উবাইদ বিন কুরাইয থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: “সর্বোত্তম দোয়া হচ্ছে- আরাফা দিনের দোয়া”।[মুয়াত্তা মালেক (৫০০), আলবানী তাঁর ‘সহিহুল জামে’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] আরাফার দিনে দোয়া করার ফযিলত কি শুধু আরাফাবাসীর জন্য খাস; নাকি অন্যসব স্থানের মানুষকেও অন্তর্ভুক্ত করবে— এ ব্যাপারে আলেমদের মতভেদ আছে। অগ্রগণ্য মতানুযায়ী, এ ফযিলত আম বা সাধারণ এবং ফযিলতটি হচ্ছে কালকেন্দ্রিক। তবে, নিঃসন্দেহে যে ব্যক্তি আরাফার ময়দানে হাজির রয়েছেন তিনি স্থানের ফযিলত ও কালের ফযিলত উভয়টি পাচ্ছেন। আল-বাযি (রহঃ) বলেন: তাঁর কথা: “সর্বোত্তম দোয়া হচ্ছে- আরাফার দিনের দোয়া”। অর্থাৎ সবচেয়ে বরকতময়, অধিক সওয়াব ও কবুল হওয়ার অধিক উপযুক্ত যিকির। এর দ্বারা শুধু হজ্জপালনকারী উদ্দেশ্য হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে; কেননা আরাফার দিনে দোয়া করা হজ্জপালনকারীর ব্যাপারে শুদ্ধ হয় এবং বিশেষভাবে হাজীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়। সাধারণভাবে এই দিনকে আরাফার দিন বলা হলেও সেটা হাজীদের আমলের কারণেই। আল্লাহই ভাল জানেন।[সমাপ্ত, আল-মুনতাকা শারহুল মুয়াত্তা (১/৩৫৮)] কোন কোন সলফে সালেহীন থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তাঁরা ‘تعريف’ (তা’রীফ) করাকে জায়েয মনে করতেন। تعريف (তা’রীফ) হচ্ছে- আরাফার দিনে দোয়া ও যিকির করার জন্য মসজিদে একত্রিত হওয়া। যারা এটি করতেন তাদের মধ্যে রয়েছেন- ইবনে আব্বাস (রাঃ)। ইমাম আহমাদ তা’রীফ করাকে জায়েয বলেছেন। যদিও তিনি নিজে করতেন না। ইবনে কুদামা (রহঃ) বলেন: কাযী বলেন: “আরাফার দিন সন্ধ্যায় শহরবন্দরে (অর্থাৎ আরাফা ছাড়া অন্যত্র) تعريف (তা’রীফ) পালন করতে কোন বাধা নেই। আল-আসরাম বলেন: আমি আবু আব্দুল্লাহকে অর্থাৎ ইমাম আহমাদকে আরাফার দিন বিভিন্ন শহরের মসজিদে একত্রিত হয়ে تعريف (তা’রীফ) পালন করা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছি। তিনি বলেন: “আমি আশা করছি এতে কোন অসুবিধা নেই; একাধিক সলফে সালেহীন এটি করতেন।” আল-আসরাম হাসান থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: সর্বপ্রথম বসরা শরে যিনি تعريف পালন করেছেন: ইবনে আব্বাস (রাঃ)। ইমাম আহমাদ বলেন: “সর্বপ্রথম যিনি এটি করেছেন তিনি হচ্ছেন- ইবনে আব্বাস (রাঃ) ও আমর বিন হুরাইছ (রাঃ)”। তিনি আরও বলেন: হাসান, বকর, সাবেত ও মুহাম্মদ বিন ওয়াসে’ তাঁরা আরাফার দিন মসজিদে হাজির হতেন। ইমাম আহমাদ বলেন: এতে কোন অসুবিধা নেই। এটা তো দোয়া ও যিকির ছাড়া আর কিছু নয়। তাঁকে বলা হল: আপনি কি এটা করেন? তিনি বলেন: না; আমি করি না। ইয়াইয়া বিন মায়ী’ন থেকে বর্ণিত আছে যে, আরাফার দিন সন্ধ্যায় সবার সাথে তিনিও হাজির থাকতেন।[সমাপ্ত] [আল-মুগনী (২১২৯)] এ আলোচনা প্রমাণ করে যে, তারা মনে করতেন যে, আরাফার দিনের ফযিলত শুধু হাজীদের জন্য খাস নয়। যদিও আরাফার দিন দোয়া ও যিকির পালন করার জন্য মসজিদে একত্রিত হওয়ার ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে কোন কিছু বর্ণিত হয়নি। এ কারণে ইমাম আহমাদ এটি করতেন না। তবে, তিনি এ ব্যাপারে রুখসত বা ছাড় দিতেন; নিষেধ করতেন না। যেহেতু ইবনে আব্বাস, আমর বিন হুরাইছ প্রমুখ সাহাবী এটি করতেন। আল্লাহই ভাল জানেন।	Les invocations à faire le jour d'Arafah ont-elles un mérite pour celui qui n'est pas en pèlerinage?	Louange à Allah.D'après Aicha (P.A.a) le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui)a dit: Il ne se passe pas un jour où Allah libère plus gens de l'enfer que le jour d'Arafah. En vérité, Il se rapproche des anges et dit: que veulent ceux-là? (Rapporté par Mouslim,1348). D'après Abdoullah ibn Amer ibn al-As le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: La meilleure prière à dire est celle d'Arafah. La meilleure formule que nous avons employée moi et les prophètes qui m'ont précédé, c'est: il n'y a pas de dieu en dehors d'Allah, seul qui n'a pas d'associé. La royauté et la louange lui reviennent. Il est capable detout. (Rapporté par at-Tirmidhi,3585 et jugé bon par al-Albani dans Sahih at-Targhib,1536). Talha ibn Oubayd ibn Kariz a rapporté selon une version libre ce hadith: La meilleure prière est celle dite le jour d'Arafah. (Rapporté par Malick dans al-Mouwatta,500 et jugé bon par al-Albani dans Sahih al-Djami,1102. Une divergence de vues oppose les ulémas sur la question de savoir si le mérite reconnu à la prière dite à Arafah est réservé à celui qui se trouve à Arafah ou étendu à tous ceux qui se trouvent ailleurs. Selon l'avis le mieux argumenté, il s'étend à tous puisqu'il est attaché au jour. Nul doute cependant que celui qui se trouve à Arafahbénéficie du mérite lié au temps et à l'espace. Al-Badji (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit:« Ses propos: La meilleure prière est celle dite le jour d'Arafah. signifient le rappel d'Allah qui génère la plus grande bénédiction, procure la plus importante récompense et la plus susceptible d'être exaucée. Il est probable que cela concerne exclusivement le pèlerin car le sens de l'invocation faite à Arafah s'applique dans son cas exclusivement. Car, même si le jour est qualifié de jour d'Arafah, le mérite est lié à l'acte du pèlerin. Allah le sait mieux.» Extrait d'al-Mountaqa charh al-mouwatta (1/358). Il a été vérifié que certains ancêtres pieux autorisèrent at-taariif : réunions de prière et de rappel d'Allah organisées dans les mosquées le jour d'Arafah. Ibn Abbas (P.A.a) le fit et l'imam Ahmad le permettait, même s'il ne le faisait pas. Ibn Qoudama (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit:« Al-Qadi a dit:« Le taariif à organiser dans les villes à la veille du jour d'Arafah ne représente aucun inconvénient (donc ailleurs qu'à Arafah). Al-Athram dit:« J'ai interrogé Abou Abdoullah, l'imam Ahmad , à propos du taariif fait dans les villes où les gens se réunissent dans les mosquées le jour d'Arafah. Il (Ahmad) dit: J'espère que cela ne représente aucun inconvénient car d'aucun l'ont fait. Al-Athram a rapporté qu'al-Hassan a dit:«Ibn Abbas (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) fut le premier à avoir organisé le taariif à Bassora. Pour Ahmad, Ibn Abbas et Amer ibn Hourauth furent les premiers à l'avoir organisé. Al-Hassan, Baker, Thabit et Muhammad ibn Waasi ont dit:« Ils se retrouvaient dans les mosquées le jour d'Arafa. Ahmad a dit: cela ne représente aucun inconvénient car il ne s'agit que d'invoquer (Allah) et de Le rappeler. On lui dit: - Tu le fais , toi? -Quant à moi, non. Il a été rapporté que Tahya ibn Main y participa aux côtés des autres à la veille d'Arafah.» Extrait d'al-Moughni (2/129). Cela indique que pour eux, le mérite du jour d'Arafah n'est pas réservé aux seuls pèlerins. Pourtant la réunion dans les mosquées pour l'invocation et le rappel d'Allah n'est pas reçue du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). C'est pourquoi l'imam Ahmad ne le faisait pas. Mais il l'autorisait et ne l'interdisait pas, étant donné sa pratique par certains compagnons comme Ibn Abbas et Amer ibn Harith (P.A.a) Allah le sait mieux.	¿Hay alguna virtud al ofrecer la du’a’ el día de ‘Arafah para los que no están realizando el Hayy?	Alabado sea Dios.Se narró que ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “No hay día en el que Allah rescate más siervos del Infierno que el día de ‘Arafah. Él se acerca luego se enorgullece frente a los ángeles, y dice: “¿Qué quieren ellos?” Narrado por Muslim (1348). Se narró de ‘Abd-Allaah ibn ‘Amr ibn al-‘Aas (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “La mejor de las du’a’s es la du’a’ del día de ‘Arafah, y la mejor de las que he pronunciado y los Profetas antes de mí es: ‘Laa ilaaha ill-Allaah wahdahu la sharika lah, lahu’l-mulk wa lahu’l-hamd wa huwa ‘ala kulli shay’in qadir (No existe dios excepto Allah solamente, sin compañeros ni socios; Suyo es el dominio, a Él lo alabamos, y Él tiene el poder sobre todas las cosas)”. Narrado por al-Tirmidhi (3585)’ clasificado como hasan por al-Albaani en Sahih al-Targhib (1536). Se narró de Talhah ibn ‘Ubayd ibn Kurayz en un informe mursal: “La mejor de las du’a’s es la du’a’ del día de ‘Arafah”. Narrado por Maalik en al-Muwatta’ (500); clasificado como hasan por al-Albaani en Sahih al-yaami’ (1102). Los expertos difieren al definir esta virtud del du’a’ el día de ‘Arafah, ya sea si se aplica sólo a los que se encuentran en ‘Arafah o si incluye a los otros lugares. La opinión más correcta dice que ésto es general y que la virtud está conectada con el día, pero sin dudas los que están en ‘Arafah han combinado la virtud del lugar con la del momento. Al-Baayi (Allah tenga piedad de él) dijo: Las palabras “La mejor de las du’a’s es la du’a’ del día de ‘Arafah” se refieren al dhikr con mayor bendición, mayor recompensa y la que tiene más posibilidades de ser respondida. Puede interpretarse como una referencia sólo a los peregrinos, porque el significado del du’a’ el día de ‘Arafah es verdadero en su caso, y se aplica especialmente a ellos. Pero si el día de ‘Arafah es considerado en términos generales, se describe como tal porque los peregrinos se encuentran allí. Y Allah sabe mejor. Fin de cita. Al-Muntaqa Sharh al-Muwatta’ (1/358). Está comprobado que algunos de los salaf consideraban permitido a “al-ta’rif”, que son las reuniones en las mezquitas para ofrecer du’a’ y recordar a Allah (dhikr) el día de ‘Arafah. Entre quienes hicieron ésto se encuentra Ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con él). El Imám Ahmad también lo consideró como permitido aunque no lo hizo así. Ibn Qudaamah (que Allah tenga piedad de él) dijo: Al-Qaadi dijo: No hay nada de malo en las ta’rif, reuniones durante la tarde del día de ‘Arafah (es decir, otras además de ‘Arafah). Al-Azram dijo: Le pregunté a Abu ‘Abd-Allaah (es decir, el Imám Ahmad) sobre las ta’rif en las regiones, en las que se reúnen en las mezquitas el día de ‘Arafah, y él dijo: Espero que no tenga nada de malo, ya que más de uno lo ha hecho. Al-Azram narró que al-Hasan dijo: El primero que realizó una ta’rif en Basra fue Ibn ‘Abbaas (que Allah tenga piedad de él). Ahmad dijo: Los primeros que hicieron ésto fueron Ibn ‘Abbaas y ‘Amr ibn Hurayz. Al-Hasan, Bakr, Zaabit y Muhammad ibn Waasi’ solían asistir a la mezquita el día de ‘Arafah. Ahmad dijo: No hay nada de malo en ésto, sólo es du’a’ y el recuerdo de Allah (dhikr). Se le dijo: ¿Lo han hecho? Él respondió: En cuanto a mí, no. Y fue narrado que Yahya ibn Ma’in asistió a la mezquita con la gente durante la tarde de ‘Arafah. Fin de cita. Al-Mughni (2/129). Ésto indica que ellos creían que la virtud del día de ‘Arafah no se aplica sólo a los peregrinos, aunque las reuniones para recordar a Allah y recitar du’a’ en las mezquitas el día de ‘Arafah no fue narrado por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). De aquí que el Imám Ahmad no lo hiciera, pero él lo permitió y no lo prohibió, porque fue narrado que algunos de los Sahaabah lo hicieron, como Ibn ‘Abbaas y ‘Amr ibn Hurayz (que Allah esté complacido con ellos). Y Allah sabe mejor.	驻阿尔法特日的祈祷对非朝觐者有优越性吗？	：一切赞颂，全归真主。阿伊莎（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“真主从火狱中大赦仆人最多的日子莫过于驻阿拉法特日，真主降至最临近的天，以朝觐者向天使夸耀，真主说：‘你们知道这些人想要什么吗？’”《穆斯林圣训实录》（1348段）辑录。阿卜杜拉•本•阿姆鲁•本•阿斯（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“最贵的祈祷是驻阿拉法特日的祈祷，我和我以前的众先知念的最好的记主词是：‘万物非主，惟有真主，独一无偶，一切国权和赞颂都归于他，他是无所不能的。’”《提尔密集圣训实录》（3585段）辑录，谢赫艾利巴尼在《鼓励的正确圣训》（1536段）中认为这是正确的圣训。托里哈·本·欧百德传述：“最好的祈祷就是在驻阿拉法特日的祈祷。”伊玛目马力克在《穆宛塔圣训经》（500段）辑录，谢赫艾利巴尼在《正确的圣训大全》（1102段）中认为这是优美的圣训。关于驻阿尔法特日的祈祷的优越性是专门针对阿尔法特山或者包括所有的地方，学者们对此有所争议，最侧重的主张是该祈祷的优越性是普遍的，是属于这一天的，毋庸置疑，谁如果人在阿尔法特山，肯定会同时获得地方的优越性和时间的优越性。巴吉（愿主怜悯之）说：“他说：（最好的祈祷就是在驻阿拉法特日的祈祷），意思是吉庆最多、报酬最丰厚、最容易被答应的祈祷，有可能专门指的是朝觐者，因为驻阿拉法特日的祈祷是专门属于朝觐者应享的权利，把这一天称之为“驻阿拉法特日”，就是专门描述朝觐者在这一天的行为。”《穆宛塔解释之精选》( 1 / 358 )。根据正确的传述，一部分先贤允许在驻阿拉法特日聚集在清真寺里祈祷和记念真主，伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）这样做过，伊玛目艾哈迈德虽然他自己没有这样做过，但是他也允许这样做。伊本•古达麦（愿主怜悯之）说：“噶最说：‘在驻阿拉法特日的傍晚，可以在任何城市里聚集在清真寺里祈祷。’艾斯莱姆说：“我问艾布•阿卜杜拉（即伊玛目艾哈迈德）：‘在驻阿拉法特日，人们聚集在清真寺里祈祷，这是可以的吗？’他说：“我认为这是可以的，因为许多人都这样做。”艾斯莱姆通过哈桑叙述：“在驻阿拉法特日，第一个在巴士拉的清真寺里祈祷的人是伊本•阿巴斯（愿主怜悯他）。”艾哈迈德说：“第一个这样做的人是伊本•阿巴斯和阿穆尔·本·胡莱斯。” 哈桑、伯克尔、萨比特和穆罕默德•本·瓦希尔说：“他们在驻阿拉法特日来到清真寺里祈祷。”艾哈迈德说：“这是可以的，因为这是祈祷和记念真主。”有人问他：“你也这样做吗？”他说：“我不这样做。”叶赫亚·本·姆伊努传述：他在驻阿拉法特日的傍晚和人们一起在清真寺里祈祷。”《穆额尼》（2 / 129 ) 。这说明他们认为驻阿拉法特日的优越性不是专门属于朝觐者，在驻阿拉法特日可以聚集在清真寺里祈祷和记念真主，因为先知（愿主福安之）没有这样做过，所以伊玛目艾哈迈德不这样做，但是他允许这样做，没有禁止这种做法，这是他的一些同伴传述的，比如伊本·阿巴斯和阿穆尔•本•胡莱斯。真主至知！	Есть ли какое-либо достоинство в мольбе в День ‘Арафа для того, кто не совершает паломничество?	Хвала Аллаху.Сообщается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Нет такого дня, в котором Аллах освобождал бы от Огня рабов больше, чем в день ‘Арафа. И, поистине, Он приближается, затем хвалится ими перед ангелами, говоря: „Что они хотят?“[1]. От ‘Абдуллаха ибн ‘Амру ибн аль-‘Аса, да будет доволен Аллах или обоими, передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшая мольба – это мольба в День ‘Арафа, а лучшее, что сказал я и другие пророки до меня, это слова: „Нет бога, кроме Аллаха Единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит владычество, Ему вся хвала, и Он на всё способен[2]“»[3]. От Тальхи ибн ‘Убейды ибн Кариза передаётся: Лучшая мольба – это мольба в День ‘Арафа[4]. Ученые разногласили по вопросу, распространяется ли превосходство мольбы в День ‘Арафа только тех, кто находится на ‘Арафе, или и всех остальных. Более верное мнение гласит, что достоинство мольбы касается всех, и что достоинство связано с самим днем. Однако нет сомнений и в том, что того, кто находится на ‘Арафе, коснется достоинство и места, и времени. Аль-Баджи, да помилует его Аллах, сказал: Слова „Лучшая мольба – это мольба в День ‘Арафа“ означают, что в этом поминании больше всего благодати, за эту мольбу больше награды, и вероятность ее принятия больше. Есть вероятность, что достоинство мольбы касается только паломника, так как будет правильно сказать, что слова „мольба в День ‘Арафа“ касаются его и присущи ему. И этот день называется днем ‘Арафа из-за действий паломника в этот день. А Аллах знает лучше[5]. Передается, что некоторые праведные предшественники считали дозволенным „ат-та‘рииф“, что представляет собой собрание в мечетях для обращения к Аллаху и поминания Его в День ‘Арафа. Одним из тех, кто делал это, был Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах. Дозволенным это считал и имам Ахмад, даже если сам и не практиковал подобное. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: «Аль-Кады сказал: „Нет ничего плохого в „ат- та‘рииф“, который происходит вечером в День ‘Арафа, но не на горе ‘Арафа“. Аль-Асрам сказал: „Я задал вопрос имаму Ахмаду об ат-та‘рииф в городах, где в День ‘Арафа люди собираются в мечетях“, на что он сказал: „Я надеюсь, что в этом нет ничего плохого. Не только один (праведный предшественник) совершал это“. Аль-Асрам передал от аль-Хасана: „Первым, кто стал применять ат-та‘рииф в Басре, был Ибн ‘Аббас, да помилует его Аллах“. Ахмад сказал: „Первыми, кто стал совершать это, были Ибн ‘Аббас и ‘Амру ибн Хурайс“. Аль-Хасан, Бакр, Сабит и Мухаммад ибн Уаси‘ сказал: „Они присутствовали в мечети в День ‘Арафа“. Ахмад сказал: „В этом не ничего плохого, ведь это мольба к Аллаху и поминание Его“. Его спросили: „Делаешь ли ты это (то есть ат-та‘рииф)?“, на что он ответил: „Что касается меня, то - нет“. Передается от Йахъи ибн Му‘ина, что он был вместе с людьми вечером, до заката, в День ‘Арафа»[6]. Все это указывает, что достоинство Дня ‘Арафа касается не только паломников. Не передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он собирался с людьми в мечетях для поминания Аллаха и для обращения к Нему, поэтому имам Ахмад и не совершал этого. Однако в то же время он считал такие собрания дозволенным и не запрещал, так как подобные действия передаются от некоторых сподвижников, таких как Ибн ‘Аббас и ‘Амру ибн Хурайс, да будет доволен ими Аллах. А Аллаху ведомо лучше. [1] Муслим. Ас-сахих, хадис № 1348. [2] Транслитерация с ар.: Ля иляха илля-Ллаху, вахда-ху, ля шарика ля-ху, ля-ху-ль-мульку, ва ля-ху-ль-хамду, ва хува ‘аля кулли шайин кадир. [3] Ат-Тирмизи. Ас-сунан, № 2585; аль-Альбани в Сахиху-т-таргыб (№ 1536) сказал, что это хороший хадис. [4] Малик. Аль-муватта, № 500; аль-Альбани в Сахиху-аль-джами‘ (№ 1102) сказал, что это хороший хадис. [5] Аль-Баджи. Аль-мунтака шарху-ль-муватта. Т. 1. С. 358. [6] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 2. С. 129.	Haben die Bittgebete desjenigen, der die Hajj nicht vollzieht, einen Vorzug am Tag von ‘Arafah?	Alles Lob gebührt Allah..‘Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Es gibt keinen Tag, an dem Allah mehr Diener vom Höllenfeuer befreit, als den Tag von ‘Arafah. Und Er nähert sich und rühmt sich mit ihnen (den Pilgern) vor den Engeln. Dann sagt Er: „Was wollen diese?““ Überliefert von Muslim (1348). ‘Abdullah ibn ‘Amr ibn Al-‘Aas, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, berichtete, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Das beste Bittgebet ist das Bittgebet von ‘Arafah. Und das Beste, was ich und die Propheten vor mir sagten, ist: „La ilaha illa Allahu Wahdahu la scharika Lahu. Lahul Mulku wa Lahul Hamdu wa Huwa ‘ala kulli schai`in Qadir.“ (Bedeutet: Niemand ist würdig angebetet zu werden, außer Allah allein, Der keinen Partner hat. Ihm gebühren Herrschaft und Lob und Er ist zu allem imstande.)“ Überliefert von At-Tirmidhi (3585) und Al-Albaani stufte dies in „Sahih At-Targhib“ (1536) als gut ein. Talha ibn ‘Ubaid ibn Kuraiz überlieferte in einer Mursal-Überlieferung (eine, in der der Überlieferer direkt, ohne Erwähnung des Prophetengefährten, berichtet): „Das beste Bittgebet ist das Bittgebet von ‘Arafah.“ Überliefert von Malik in „Al-Muwatta`“ (500) und Al-Albaani stufte dies in „Sahih Al-Jami‘“ (1102) als gut ein. Die Gelehrten waren sich darüber uneinig, ob dieser Vorzug, das Bittgebet in ‘Arafah, speziell auf den bezogen ist, der sich in ‘Arafah befindet, oder bezieht er sich auf alle anderen Orte? Stärker ist, dass er allgemein zu verstehen ist, und dass sich der Vorzug auf den Tag bezieht. Es besteht aber kein Zweifel, dass wer auf ‘Arafah ist, sowohl den Vorzug des Ortes als auch den der Zeit vereint hat. Al-Baaji, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Die Aussage: „Das beste Bittgebet ist das am Tag von ‘Arafah.“ Das bedeutet, dass das Gedenken (Allahs) am meisten Segen bringt, den gewaltigsten Lohn erhält und am ehesten erhört wird. Es ist auch wahrscheinlich, dass er damit speziell den Pilger meinte, da die Bedeutung „des Bittgebetes am Tag von ‘Arafah“, auf ihn bezogen, richtig ist und sich auf ihn betrifft. Und wenn der Tag allgemein als „Tag von ‘Arafah“ beschrieben wird, so wird die Tat des Pilgers darin beschrieben. Und Allah weiß es besser.“ Aus „Al-Muntaqa Scharh Al-Muwatta`“ (1/358). Von einigen Altvorderen wurde bestätigt, dass sie es erlaubt haben „At-Ta’rif“ zu verrichten, was bedeutet, dass man sich, am Tag von ‘Arafah, in den Moscheen trifft, um Bittgebete zu sprechen und Allahs zu gedenken. Ibn ‘Abbas, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, gehörte zu jenen, die es taten und Imam Ahmad erlaubte es, auch wenn er es selbst nie getan hat. Ibn Qudama, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Al-Qaadi sagte: „Es ist kein Problem „At-Ta’rif“, am Abend von ‘Arafah, in den Regionen zu verrichten (gemeint ist: außerhalb von ‘Arafah).“ Al-Athram sagte: „Ich fragte Abu ‘Abdillah (gemeint ist Imam Ahmad) über „At-Ta’rif“ in den Regionen, wo man sich, am Tag von ‘Arafah, in den Moscheen trifft?“ Er antwortete: „Ich hoffe, dass es darin kein Problem gibt, denn mehrere haben es getan.““ Al-Athram berichtete auch von Al-Hasan, dass er sagte: „Der Erste, der in Al-Basra „At-Ta’rif“ verrichtete, war Ibn ‘Abbas, möge Allah mit ihm zufrieden sein.“ Und Ahmad sagte: „Die Ersten, die es taten, waren Ibn ‘Abbas und ‘Amr ibn Huraith.“ Al-Hasan, Bakr, Thabit und Muhammad ibn Wasi‘ sagten: „Sie pflegten die Moschee, am Tag von ‘Arafah, zu besuchen.“ Ahmad sagte: „Es besteht darin kein Problem. Es sind nur Bittgebete und das Gedenken Allahs.“ Er wurde daraufhin gefragt: „Machst du es?“ Er sagte: „Was mich betrifft, so mache ich es nicht.“ Es wurde auch von Yahya ibn Ma’in überliefert, dass er mit den Menschen zum Abend von ‘Arafah erschien.“ Aus „Al-Mughni“ (2/129). Dies beweist, dass sie der Meinung waren, dass sich der Vorzug vom Tag von ‘Arafah nicht nur auf die Pilger bezieht, obwohl das sich Treffen zum Gedenken Allahs und Sprechen von Bittgebeten in den Moscheen, am Tag von ‘Arafah, nicht vom Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, überliefert wurde. Deshalb hat es auch Imam Ahmad nicht getan. Jedoch erlaubte er es, und hat es nicht verboten, weil es von einigen Prophetengefährten überliefert wurde, wie Ibn ‘Abbas und ‘Amr ibn Huraith, möge Allah mit ihnen zufrieden sein. Und Allah weiß es am besten.	Оё дуои рӯзи Арафа барои ғайри ҳоҷӣ низ фазилате дорад?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аз Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки гуфт: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳеҷ рӯзе нест, ки Аллоҳ дар он рӯз, бештар аз рӯзи Арафа бандаеро аз дӯзах озод кунад ва Ӯ ба онон наздик мешавад, сипас бо онҳо дар назди фариштагон ифтихор мекунад ва мегӯяд: Инҳо чӣ мехоҳанд?" Ривояти Муслим (1348). Аз Абдуллоҳ ибни Амр ибни Ос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Беҳтарин дуо, дуои рӯзи Арафа аст ва беҳтарин сухане, ки ман ва паёмбарони пеш аз ман гуфтаанд, ин аст: لا إلهَ إلاَّ الله وحْدهُ لاَ شَرِيكَ لهُ، لَهُ المُلْكُ، ولَهُ الحمْدُ، وَهُو عَلَى كُلِّ شَيءٍ قَدِيرٌ "Ло илоҳа иллаллоҳу ваҳдаҳу ло шарика лаҳ, лаҳул мулку ва лаҳул ҳамду ва ҳува ъало кулли шайъин қадир". (Ҳеҷ маъбуде бар ҳақ ҷуз Аллоҳи ягона нест, Ӯ шарике надорад. Мулку ситоиш аз они Ӯст ва Ӯ ба ҳамаи чиз тавоност). Ривояти Тирмизӣ (3585). Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-т-тарғиб" (1536) ҳасан донистааст. Аз Талҳа ибни Убайд ибни Курайз ба тарзи мурсал ривоят шудааст: "Беҳтарин дуо, дуои рӯзи Арафа аст". Ривояти Молик дар "Муваттаъ" (500). Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-л-ҷомиъ" (1102) ҳасан донистааст. Донишмандон дар ин маврид ихтилоф кардаанд, ки оё фазилати дуои рӯзи Арафа хос барои касоне, ки дар Арафа қарор доранд, ё дигар маконҳоро низ дарбар мегирад. Саҳеҳтарин дидгоҳ ин аст, ки ин ом аст ва он фазилат ба рӯзи Арафа мутааллиқ аст. Шакке нест, ки касе ки дар Арафа қарор дорад, фазилати макон ва ҳам фазилати замонро ҷамъ намудааст. Боҷӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: Ин сухани паёмбар: "Беҳтарин дуо, дуои рӯзи Арафа аст". Яъне: Бобаракаттарин зикр ва бузургтарини он аз рӯи савоб ва наздиктарини он ба иҷобат. Эҳтимол дорад, ки мақсад аз он танҳо ҳоҷӣ бошад (шахсе, ки дар ҳаҷ бошад), зеро маънои дуои рӯзи Арафа дар ҳаққи ӯ саҳеҳ аст ва махсуси ӯст. Васфи ин рӯз ба рӯзи Арафа ба хотири амалҳои ҳоҷӣ аст, ки дар он иҷро мекунад. Аллоҳ донотар аст". Поёни сухан. "Алмунтақо шарҳу-л-муваттаъ" (1/358). Ибни Қудома (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: Қозӣ гуфтааст: "Таъриф" бегоҳи рӯзи Арафа дар шаҳрҳо (яъне дар ғайри Арафа) ишколе надорад. Асрам гуфтааст: Аз Абуабдуллоҳ (яъне Имом Аҳмад) оиди таъриф дар шаҳрҳо пурсидам, ки дар рӯзи Арафа дар масҷидҳо ҷамъ мешаванд. Гуфт: "Умедворам, ки ишколе надошта бошад, зеро якчанд нафар онро анҷом додаанд". Асрам аз Ҳасан ривоят кардааст, ки ӯ гуфт: Аввалин касе, ки дар Басра таъриф намуд, Ибни Аббос (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) аст. Имом Аҳмад гуфтааст: "Аввалин касе, ки онро анҷом дод, Ибни Аббос ва Амр ибни Ҳурайс мебошанд". Аз баъзе гузаштагон собит шудааст, ки онҳо ба "таъриф" иҷозат додаанд. Он дар рӯзи Арафа барои дуо ва зикри Аллоҳ дар масҷидҳо ҷамъ шудан мебошад. Аз ҷумлаи касоне, ки ин амалро анҷом додаанд, Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) аст. Имом Аҳмад низ ба он иҷозат додааст, гарчанде ки худ онро иҷро намекард. Ҳасан, Бакр, Собит ва Муҳаммад ибни Восеъ гуфтаанд: Онҳо дар рӯзи Арафа ба масҷидҳо мерафтанд. Аҳмад гуфтааст: Ин амал ишколе надорад, чунки ин дуо ва зикри Аллоҳ аст. Ба ӯ гуфта шуд: Ту онро анҷом медиҳӣ? Гуфт: Аммо ман, на. Аз Яҳё ибни Маъин ривоят шудааст, ки ӯ бо мардум дар бегоҳи рӯзи Арафа ҳозир мешуд. Поёни сухан. "Ал-Муғнӣ" (2/129). Ин далолат мекунад, ки онҳо фазилати рӯзи Арафаро танҳо хос ба ҳоҷиён намедонистанд, гарчанде, ки ҷамъ шудан дар масҷидҳо дар рӯзи Арафа барои зикру дуо аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ворид нашуда бошад ҳам. Аз ин хотир, Имом Аҳмад онро анҷом намедод, вале ба он иҷозат медод ва онро манъ намекард, зеро он аз баъзе саҳобагон, ба монанди Ибни Аббос, Амр ибни Ҳурайс (Аллоҳ аз онон хушнуд бод) ворид шудааст. Аллоҳ донотар аст.	Existe alguma virtude em oferecer du'a (súplica) no dia de ‘Arafah	Todos os louvores são para Allah.Foi narrado que ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não há dia no qual Allah resgate mais de Seus servos do Fogo que o dia de 'Arafah. Ele se aproxima, então, Ele se vangloria deles diante dos anjos e diz: 'O que querem essas pessoas?'". Narrado por Muslim (1348). Foi narrado de 'Abd-Allah ibn 'Amr ibn al-'As (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "A melhor du'a (súplica) é du'a no dia de 'Arafah, e a melhor que eu e os profetas antes de mim dissemos é ‘La ilaha ill-Allah wahdahu la sharika lah, lahu'l-mulk wa lahu'l-hamd wa huwa ‘ala kulli shai’in qadir’ (não há deus além de Allah, único, sem parceiro ou associado; Seu é o domínio, para Ele são todos os louvores, e Ele tem poder sobre todas as coisas)." Narrado por al-Tirmidhi (3585), classificado como hasan por al-Albani em Sahih al-Targhib (1536). Foi narrado a partir de Talhah ibn 'Ubaid ibn Kuraiz em um relato mursal: "A melhor das du'as é du'a no dia de 'Arafah." Narrado por Malik em al-Muwatta (500); classificado como hasan por al-Albani em Sahih al-Jami' (1102). Os estudiosos diferiram a respeito desta virtude de du'a no dia de 'Arafah, se isto só se aplica para aqueles que estão em 'Arafah ou se inclui outros lugares. A visão mais correta é que é geral e que a virtude está ligada ao dia, mas, sem dúvida, aqueles que estão em 'Arafah têm combinadas a virtude do lugar com a virtude do período. Al-Baji (que Allah tenha misericórdia dele) disse: As palavras "A melhor das du'as é a du’a no dia de 'Arafah" significam dhikr (lembrança) com a maior bênção, a maior recompensa e a que é mais provável de ser respondida. Isto pode ser interpretado como se referindo apenas aos peregrinos, porque o significado de du'a no dia de 'Arafah é muito verdadeiro no caso deles, e se aplica especialmente a eles. Mas se o dia de 'Arafah for considerado em termos gerais, isto é descrito como tal pela razão dos peregrinos estarem lá. E Allah sabe mais. Fim da citação. Al-Muntaqa Sharh al-Muwatta' (1/358). Está provado que alguns dos salaf (predecessores, das primeiras gerações) consideravam "al-ta'rif" como permitido, que significa reunir nas mesquitas para oferecer du'a e lembrar de Allah (dhikr) no dia de 'Arafah. Dentre aqueles que fizeram isso estava Ibn 'Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele). Imam Ahmad também considerava como permissível, embora ele mesmo não o tenha feito. Ibn Qudamah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Al-Qadi disse: Não há nada de errado com ta'rif, reunir-se na tarde do dia de 'Arafah nas regiões (ou seja, outras além de 'Arafah). Al-Athram disse: Eu perguntei a Abu 'Abd-Allah (ou seja, ao Imam Ahmad) sobre o ta'rif nas regiões, em que as pessoas se reúnem nas mesquitas no dia de 'Arafah, e ele disse: Espero que não haja nada de errado nisso, já que mais de um fez isso. Al-Athram narrou que al-Hasan disse: O primeiro que fez o ta'rif em Basra foi Ibn 'Abbas (que Allah tenha misericórdia dele). Ahmad disse: Os primeiros que fizeram isso foram Ibn 'Abbas e 'Amr ibn Huraith. Al-Hasan, Bakr, Thabit e Muhammad ibn Wasi' costumavam frequentar a mesquita no dia de 'Arafah. Ahmad disse: não há nada de errado com isso, é apenas du'a e lembrança de Allah (dhikr). Foi-lhe dito: Tu fazes isso? Ele disse: Quanto a mim, não. E foi narrado que Yahya ibn Ma'in participou (na mesquita) com as pessoas na tarde de 'Arafah. Fim de citação. Al-Mughni (2/129). Isto indica que eles pensavam que a virtude do dia de 'Arafah não se aplicava apenas aos peregrinos, embora as reuniões para lembrar de Allah e recitar du'as nas mesquitas no dia da' Arafah não tenham sido narradas pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Por isso, o Imam Ahmad não o fez, porém, permitiu e não o proibiu, pois foi narrado que alguns dos Sahaba fizeram isso, como Ibn 'Abbas e 'Amr ibn Huraith (que Allah esteja satisfeito com eles). E Allah sabe mais.	क्या अरफा के दिन हाजी के अलावा दूसरे लोगों के लिए भी दुआ करने की फज़ीलत है?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा कहती हैं कि रसूलुल्लाह सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘अल्लाह तआला अरफा के दिन से अधिक किसी दूसरे दिन बन्दों को आग से मुक्त् नहीं करता। निःसंदेह अल्लाह समीप होता है और स्वर्गदुतों के समक्ष उन पर गर्व करता है और कहता है : ये लोग क्या चाहते हैं?’’ इसे मुस्लिम (हदीस संख्याः 1348) ने रिवायत किया है। अब्दुल्लाह बिन अम्र बिन आस रज़ियल्लाहु अन्हु कहते हैं कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘’सबसे बेहतर दुआ अरफा के दिन की दुआ है। और मैं ने और मुझ से पहले नबियों ने जो सबसे अच्छी दुआ की वह यह है : ‘’ला इलाहा इल्लल्लाह, वहदहू ला शरीका लह, लहुल-मुल्को व लहुल-हम्द, व हुआ अला कुल्लि शैइन क़दीर’’ (अल्लाह के सिवा कोई सच्चा पूज्य नहीं। वह अकेला है, उसका कोई साझी नहीं। उसी के लिए प्रभुत्व है, और उसी के लिए हर प्रकार की प्रशंसा है। और वह हर चीज़ पर शक्तिमान है। इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्याः 3585) ने रिवायत किया है, औरअल्बानी ने ‘’सहीहुत्तर्ग़ीब’’ (हदीस संख्याः 1536) में इसे हसन कहा है। तल्हा बिन उबैद बिन कुरैज़ से मुर्सल तरीक़ से वर्णित है कि : ‘’सबसे श्रेष्ठ दुआ अरफा के दिन की दुआ है।’’ इसे मालिक ने ‘’अल-मुवत्ता’’ (हदीस संख्याः 500) में रिवायत किया है और अल्बानी ने ‘’सहीहुल्जामे’’ (हदीस संख्याः 1102) मे हसन क़रार दिया है। उलमा (विद्वानों) का इस बारे में मतभेद है कि अरफा के दिन दुआ की यह फज़ीलत अरफा में उपस्थित व्यक्ति के लिए विशिष्ट है या शेष स्थानों को भी शामिल है। सबसे राजेह यही है कि यह सर्वसामान्य है, और यह कि फज़ीलत उस दिन के लिए है। इस में कोई संदेह नहीं कि जो व्यक्ति अरफा में है, उसे स्थान और समय दोनों की फज़ीलत प्राप्त है। बाजी रहिमहुल्लाह कहते हैं : हदीस के शब्दः (सबसे श्रेष्ठ दुआ अरफा के दिन की दुआ है।) का मतलब यह है कि : सबसे अधिक बर्कत वाला, सबसे महान सवाब (पुण्य) वाला, और क़ुबूलियत के सबसे निकट ज़िक्र अरफा के दिन की दुआ है। और इस बात की भी संभावना कि इससे विशेष कर हाजी ही मुराद है। क्योंकि अरफा के दिन दुआ का अर्थ हाजी ही के हक़ में सही बैठता है और उसी के साथ विशिष्ट है। और यदि उस दिन को सामान्य रूप से अरफा के दिन से वर्णित किया गया है तो यह उसमें हाजियों के कार्य की वजह से वर्णित किया गया है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। ‘’अल-मुन्तक़ा शर्हुल मुवत्ता’’ (1/358) तथा कुछ सलफ (पूर्वजों) से प्रमाणित है कि उन्होंने ‘’ अत्तारीफ’’ अर्थात अरफा के दिन दुआ और ज़िक्र के लिए मस्जिदों में एकत्रित होने की अनुमति दी है। और इसको करने वालों में से इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा भी हैं। तथा इमाम अहमद रहिमहुल्लाह ने इसकी अनुमति दी है, भले ही वह स्वयं ऐसा नहीं करते थे। इब्ने क़ुदामा रहिमहुल्लाह कहते हैं : ‘’क़ाज़ी का कहना है : अरफा की संध्या को (अरफा के अलावा अन्य) शहरों में ‘’तारीफ’’ का आयोजन करने में कोई आपत्ति की बात नहीं है। अस़रम कहते हैं : मैंने अबू अब्दुल्लाह - यानी इमाम अहमद - से शहरों में तारीफ के बारे में पूछा गया कि लोग अरफा के दिन मस्जिदों में एकत्र होते हैं, तो उन्होंने कहा की : ‘’मुझे आशा है कि इस में कोई हरज (आपत्ति) नहीं है। कई एक ने ऐसा किया है।‘’ तथा अस़रम ने हसन से रिवायत किया है कि उन्होंने कहा : ‘’बसरा में सबसे पहले ‘’तारीफ’’ का आयोजन इब्ने अब्बास रहिमहुल्लाह ने किया। और अहमद कहते हैं : ‘’सबसे पहले इसे इब्ने अब्बास और अम्र बिन हुरैस ने किया है।‘’ हसन, बक्र, साबित और मुहम्मद बिन वासेअ कहते हैं कि : वे अरफा के दिन मस्जिद में उपस्थित होते थे। अहमद कहते हैं : इसमे कोई हरज नहीं है क्योंकि यह मात्र अल्लाह का ज़िक्र और दुआ है। तो उनसे कहा गया कि क्या आप भी ऐसा करते हैं? उन्होंने उत्तर दिया किः मैं ऐसा नहीं करता। और यह़या बिन मुईन के बारे में उल्लिखित किया गया है कि वह अरफा की शाम को लोगों के साथ उपस्थित होते थे।‘’ समाप्त हुआ। ‘’अल-मुग्नी’’ (2/129) इससे पता चलता है कि उन उलमा के विचार में अरफा के दिन की फज़ीलत केवल हाजियों के लिए विशिष्ट नहीं है। अगरचे अरफा के दिन ज़िक्र और दुआ के लिए मस्जिदों में इकट्ठा होना नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित नहीं है। इसीलिए इमाम अहमद ऐसा नही करते थे, परंतु वह इसकी छूट देते थे और इससे रोकते नही थे क्योंकि कुछ सहाबा जैसे इब्ने अब्बास और अम्र बिन हुरैस रज़ियल्लाहु अनहुम से ऐसा करना वर्णित है। । और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ھەجگە كەلمىگەن كىشىلەر ئۈچۈنمۇ ئەرەپات كۈنىدە دۇئا قىلىشنىڭ پەزىلىتى بولامدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالا بەندىلەرنى ئەرەپات كۈنىدىكىدىنمۇ كۆپرەك دوزاختىن ئازات قىلىدىغان كۈن يوق، بۇ كۈندە ئاللاھ تائالا بەندىلىرىگە يېقىنلىشىدۇ، ئاندىن پەرىشتىلەرگە ماختىنىپ: ئۇلار نېمىنى مەقسەت قىلىدۇ؟، دەيدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى1348-ھەدىس]. ئابدۇللاھ ئىبنى ئەمىر ئىبنى ئاس رەزىيەللھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: دۇئانىڭ ئەڭ ياخشىسى ئەرەپات كۈنىدە قېلىنغان دۇئادۇر، مەن ۋە مەندىن ئىلگىرىكى پەيغەمبەرلەرنىڭ قىلغان ئەڭ ياخشى دۇئاسى: لائىلاھە ئىللەللاھۇ ۋەھدەھۇ لا شەرىكە لەھۇ، لەھۇل مۇلكۇ ۋەلەھۇل ھەمدۇ ۋەھۇۋە ئەلا كۇللى شەيئىن قەدىر.[تىرمىزى رىۋايىتى3585-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ "سەھىھۇتتەرغىب" ناملىق ئەسىرى 1536 -ھەدىسدە كەلتۈرگەن]. تەلھەتە ئىبنى ئۇبەيد ئىبنى كۇرەيز رەھىمەھۇللاھدىن مۇرسەل بايان قىلىنغان ھەدىستە: دۇئالارنىڭ ئەڭ ياخشىسى ئەرەپات كۈنىدە قىلىنغان دۇئادۇر، دېيىلگەن. [ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھ مۇئەتتادا 500- نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ "سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى" ناملىق ئەسەر1102- نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن]. ئالىملار ئەرەپات كۈنىدە قىلىنغان دۇئانىڭ پەزىلىتى ھەج قىلىش ئۈچۈن ئەرەپاتقا چىققان ھاجىلارغا خاسمۇ ياكى دۇنيادىكى بارلىق مۇسۇلمانلارنى ئۆز ئېچىگە ئالامدۇ دېگەن مەسىلىدە ئىختىلاپ قىلىشتى، كۈچلۈك قاراشتا بۇ كۈندە قىلىنغان دۇئا ھەممىنى ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ، چۈنكى پەزىلەت بۇ كۈن ئۈچۈندۇر، شۇنداقتىمۇ ئەرەپات مەيدانىغا چىققان ھاجىلار ئورۇن بىلەن ۋاقىتنىڭ پەزىلىتىنى تاپقانلىقى ئۈچۈن ئۇ يەردە قىلىنغان دۇئا ئەلبەتتە ئەۋزەل بولىدۇ. ئەلباجى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: دۇئالارنىڭ ئەڭ ياخشىسى ئەرەپات كۈنىدە قىلىنغان دۇئادۇر دېگەن بۇ سۆزنىڭ مەنىسى: بەرىكىتى كۆپ، ساۋابى كاتتا ۋە ئىجابەت بولۇشقا ئەڭ يېقىن زىكىر دېمەكتۇر. بۇنىڭدىن پەقەت ھاجىلار مەقسەت قىلىنىشى مۇمكىن، چۈنكى ئەرەپات كۈنىدە قىلىنغان دۇئالارنىڭ ھاجىلارغا خاس ۋە ئۇلارنىڭ ھەققىدە بولىشى توغرىدۇر. بۇ كۈننىڭ ئەرەپات كۈنى دەپ سۈپەتلىنىشى بولسا، ھاجىلارنىڭ ئەرەپاتتا قىلىدىغان ئىبادەتلىرى بىلەن سۈپەتلىنىدۇ". ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. ["ئەل مۇنتەقا شەرھۇل مۇئەتتا"ناملىق ئەسەر 1 -توم 358-بەت]. سەلەپ ئالىملىرىنىڭ بەزىسى بۇ كۈننىڭ پەزىلىتىنى باشقىلارغا بىلدۈرۈش ئۈچۈن ئەرەپات كۈنىدە مەسچىتلەرگە توپلىشىپ دۇئا قىلىپ ئاللاھ تائالانى ياد ئېتىشكە رۇخسەت قىلغان. ساھابىلاردىن ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇمۇ شۇنداق قىلغان. ئىمام ئەھمەد رەھىمەھۇللاھ بۇنداق قىلىشقا رۇخسەت قىلغان بولسىمۇ ئۆزى قىلمىغان. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "قازى ئىياز ياكى قازى ئەبۇ يەئلا مۇنداق دېگەن: ئەرەپات مەيدانىدىن باشقا جايلاردا ئەرەپات كۈنىنى بىلدۈرۈش ئۈچۈن توپلانسا دۇرۇس بولىدۇ. ئەسرەم مۇنداق دەيدۇ: مەن ئەبۇ ئابدۇللاھ يەنى ئىمام ئەھمەدتىن: ئەرەپات كۈنىنى باشقىلارغا بىلدۈرۈش ئۈچۈن شەھەرلەردە مەسچىتلەرگە توپلاشسا بولامدۇ؟ دەپ سورىسام، ئىمام ئەھمەد: گۇناھ بولمايدۇ دەپ قارايمەن، چۈنكى بىر قانچە ئالىملار شۇنداق قىلغان دېگەن. ئەسرەمنىڭ ھەسەن ئەلبەسرىدىن قىلغان رىۋايىتىدە: تۇنجى قېتىم بەسرە شەھىرىدە ئەرەپات كۈنىنى كىشىلەرگە بىلدۈرۈش ئۈچۈن كىشىلەرنى توپلىغان كىشى ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ دېيىلگەن. ئىمام ئەھمەد رەھىمەھۇللاھمۇنداق دەيدۇ: "بۇ ئىشنى تۇنجى قېتىم ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ۋە ئەمرۇ ئىبنى ھۇرەيس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ قاتارلىقلار قىلغان". ئىمام ئەھمەد مۇنداق دەيدۇ: "ھەسەن ئەلبەسرى، بەكىر، سابىت ۋە مۇھەممەد ئىبنى ۋاسىئ قاتارلىق ئالىملار ئەرەپات كۈنىدە كىشىلەر بىلەن بىللە مەسچىتكە ھازىر بولاتتى. بۇنداق قىلسا ھېچ گۇناھ بولمايدۇ، چۈنكى ئۇ ئاللاھ تائالانى ياد ئېتىپ، دۇئا قىلىشتۇر". بىر كىشى ئىمام ئەھمەدتىن: بۇنى سىلىمۇ قىلاملا؟ دېگەندە، ئىمام ئەھمەد: مەن قىلمايمەن دېگەن. بەزى رىۋايەتلەردە يەھيا ئىبنى مەئىين رەھىمەھۇللاھمۇ ئەرەپات كۈنىدە كىشىلەر بىلەن بىللە مەسچىتكە ھازىر بولاتتى، دېيىلگەن. ["ئەلمۇغنى" ناملىق ئەسەر 2-توم 129-بەت]. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئەسەرلەر ئۇلارنىڭ قارىشىدا ئەرەپات كۈنىنىڭ ھاجىلارغىلا خاس ئەمەس ئىكەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئەرەپات كۈنىدە دۇئا قىلىش ۋە ئاللاھنى ياد ئېتىش ئۈچۈن بىر جايغا توپلاشقانلىق توغرىسىدا ھەدىس بايان قىلىنمىغانلىقى ئۈچۈن ئۆزى قىلمىغان. ئەمما بۇ توغرىدا ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ۋە ئەمرۇ ئىبنى ھۇرەيس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ قاتارلىق ساھابىلاردىن ئەسەر بولغانلىقى ئۈچۈن باشقىلارنى چەكلىمەستىنرۇخسەت قىلغان. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.			Apakah Berdoa Pada Hari Arafah Ada Keutamaannya Selain Jamaah Haji	Alhamdulillah.Dari Aisyah radiallahu anha dia berkata, Sesungguhnya Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, ما مِن يوم أكثر من أن يعتق الله فيه عبداً من النار من يوم عرفة وإنه ليدنو ثم يباهي بهم الملائكة فيقول : ما أراد هؤلاء (رواه مسلم، رقم 1348) “Tidak ada hari yang Allah lebih banyak membebaskan hambaNya dari neraka selain hari Arafah. Sesungguhnya (pada hari itu) Allah mendekat dan membanggakan mereka kepada para malaikat, seraya berfirman, ‘Apa yang diinginkan mereka.” (HR. Muslim, no. 1348) Dari Abdullah bin Amr bin Ash radiallahu anhum, sesungguhnya Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda, خير الدعاء دعاء يوم عرفة ، وخير ما قلت أنا والنبيّون من قبلي : لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، له الملك ، وله الحمد ، وهو على كل شيء قدير ) رواه الترمذي، رقم 3585 وحسَّنه الألباني في صحيح الترغيب، رقم 15369) “Sebaik-baik doa adalah doa hari Arafah. Sebaik-baik apa yang Aku ucapkan dan para Nabi sebelumku: Laa ilaaha illallahu wahdahuu laa syariikalah, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa alaa kulli syai’in qodiir.” (HR. Tirmizi, no. 3585, dinyatakan hasan oleh Al-Albany dalam Shahih At-Targhib, no. 1536) Dari Thalhal bin Ubaid bin Kuraiz, secara mursal, “ أفضل الدعاء دعاء يوم عرفة ) رواه مالك في " الموطأ، رقم 500 وحسَّنه الألباني في " صحيح الجامعـ رقم 1102 ) “Doa yang paling utama adalah doa pada hari Arafah.” (HR. Malik dalam kitab Al-Muwatha, no. 500, dinyatakan shahih oleh Al-Albany dalam Shahih Al-Jami, no. 1102) Para ulama berbeda pendapat tentang keutamaan berdoa pada hari Arafah, apakah khusus hanya berlaku bagi orang yang berada di Arafah ataukah berlaku bagi yang berada di tempat lain? Pendapat yang paling kuat adalah bahwa keutamaan ini bersifat umum, sebab kaitannya dengan hari. Memang, tidak diragukan lagi bahwa siapa yang berada di Arafah, berarti padanya terkumpul dua keutamaan; Keutamaan tempat dan keutamaan waktu. Al-Baji rahimahullah berkata, ‘Ungkapan ‘Doa yang paling utama adalah doa Arafah’ Maksudnya adalah zikir yang paling banyak barokahnya dan paling besar pahalanya serta paling dekat terkabulnya. Yang dimaksud, boleh jadi khusus jamaah haji, karena makna doa pada hari Arafah terkait dengan mereka adalah benar dan khusus untuk mereka, meskipun harinya secara umum disifati dengan hari Arafah, maka yang dimaksud adalah amalan haji. Wallahu a’lam.” (Al-Muntaqa Syarhul Muwatha, 1/358) Terdapat riwayat dari sebagian kalangan salaf, bahwa mereka membolehkan berkumpul di masjid untuk berdoa dan berzikir pada hari Arafah. Di antara yang melakukan hal tersebut adalah Ibnu Abas radhiallhau anhuma. Imam Ahmad juga menyatakan boleh, meskipun dia sendiri tidak melakukannya. Ibnu Qudamah rahimahullah berkata, “Al-Qadhi berkata, ‘Tidak mengapa berkumpul pada sore hari Arafah di tempat selain Arafah.” Al-Athram berkata, ‘Aku bertanya Abu Abdullah (Imam Ahmad) tentang berkumpul di tempat selain Arafah di masjid-masjid pada hari Arafah. Dia berkata, ‘Saya berharap hal ini tidak mengapa, karena dilaksanakan oleh lebih dari satu.” Al-Athram meriwayatkan dari Hasan, dia berkata, ‘Orang yang pertama mengumpulkan orang adalah Ibnu Abas.’ Ahmad berkata, ‘Orang pertama yang melakukannya adalah Ibnu Abas dan Amr bin Huraits” Hasan, Bakr, Tsabit, Muhamad bin Wasi berkata, ‘Dahulu mereka berkumpul di masjid pada hari Arafah.’ Ahmad berkata, ‘Tidak mengapa dengan hal itu, karena di dalamnya terdapat doa dan zikrullah.’ Lalu ada yang bertanya kepadanya, ‘Apakah engkau melakukannya?’ Beliau berkata, ‘Adapun aku, tidak melakukannya.’ Diriwayatkan dari Yahya bin Main bahwa beliau ikut hadir bersama orang-orang pada sore hari Arafah.” Al-Mughni, 2/129 Hal ini menunjukkan bahwa mereka berpendapat bahwa keutamaan hari Arafah tidak hanya khusus bagi jamaah haji saja. Meskipun berkumpul untu berdoa dan berzikir di masjid-masjid tidak terdapat riwayatnya dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, dan kareya Imam Ahmad tidak melakukannya, akan tetapi perkara ini termasuk yang diberikan keringa dan tidak terlarang, karena ada riwayat dari sebagian sahabat yang melakukannya seperti Ibnu Abas, Amr bin Huraits radiallahu anhum. Wallahu a’lam .	https://islamqa.info/en/answers/70282/virtues-of-dua-on-the-day-of-arafah	https://islamqa.info/ar/answers/70282/%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%B9%D8%A7%D8%A1-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%A9-%D9%84%D8%BA%D9%8A%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D8%AC	https://islamqa.info/bn/answers/70282/%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%9C-%E0%A6%A8%E0%A6%A8-%E0%A6%A4%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%86%E0%A6%B0%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%A6%E0%A6%86-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%95-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%AB%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%A4-%E0%A6%86%E0%A6%9B	https://islamqa.info/fr/answers/70282/les-invocations-a-faire-le-jour-darafah-ont-elles-un-merite-pour-celui-qui-nest-pas-en-pelerinage	https://islamqa.info/es/answers/70282/hay-alguna-virtud-al-ofrecer-la-dua-el-dia-de-arafah-para-los-que-no-estan-realizando-el-hayy	https://islamqa.info/zh/answers/70282/%E9%A9%BB%E9%98%BF%E5%B0%94%E6%B3%95%E7%89%B9%E6%97%A5%E7%9A%84%E7%A5%88%E7%A5%B7%E5%AF%B9%E9%9D%9E%E6%9C%9D%E8%A7%90%E8%80%85%E6%9C%89%E4%BC%98%E8%B6%8A%E6%80%A7%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/70282/%D0%95%D1%81%D1%82%D1%8C-%D0%BB%D0%B8-%D0%BA%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%B5-%D0%BB%D0%B8%D0%B1%D0%BE-%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%B2-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B1%D0%B5-%D0%B2-%D0%94%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%90%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B0-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D0%BD%D0%B5-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE	https://islamqa.info/ge/answers/70282/haben-die-bittgebete-desjenigen-der-die-hajj-nicht-vollzieht-einen-vorzug-am-tag-von-arafah	https://islamqa.info/tg/answers/70282/%D0%9E%D1%91-%D0%B4%D1%83%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%90%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B0-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D2%93%D0%B0%D0%B9%D1%80%D0%B8-%D2%B3%D0%BE%D2%B7%D3%A3-%D0%BD%D0%B8%D0%B7-%D1%84%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5-%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/70282/existe-alguma-virtude-em-oferecer-dua-suplica-no-dia-de-arafah	https://islamqa.info/hi/answers/70282/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%AB-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%B9%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B5-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%B2%E0%A4%97-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%AD-%E0%A4%A6%E0%A4%86-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A4%9C%E0%A4%B2%E0%A4%A4-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/70282/%DA%BE%DB%95%D8%AC%DA%AF%DB%95-%D9%83%DB%95%D9%84%D9%85%D9%89%DA%AF%DB%95%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%84%DB%95%D8%B1-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86%D9%85%DB%87-%D9%89%DB%95%D8%B1%DB%95%D9%BE%D8%A7%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D8%AF%DB%87%D9%89%D8%A7-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/id/answers/70282/apakah-berdoa-pada-hari-arafah-ada-keutamaannya-selain-jamaah-haji
G_ID_08613	Supererogatory fasts	137931	Fasting on Prophet Muhammad’s Birthday: Permissible?	Question Is it permissible to fast on the birthday of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) on the basis of the hadith in Sahih Muslim, al-Nasai and Abu Dawud, which says that when he (blessings and peace of Allah be upon him) was asked about fasting on Mondays, he said: “That is the day on which I was born…” Also on the basis of this hadith, is it permissible for a person to fast on the day on which he was born, following thereby the example of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him)? Please explain.	Praise be to Allah.Did Prophet Muhammad fast on his birthday? Muslim (1162) narrated from Abu Qatadah al-Ansari (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) was asked about fasting on Mondays and he said: “On (that day) I was born and on it Revelation came down to me.” Al-Tirmidhi (747) narrated, in a hadith that he classed as hasan, from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Deeds are presented (to Allah) on Monday and Thursday and I like my deeds to be presented when I am fasting.” (Classed as sahهh by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi.) From the sahih hadiths quoted above, it is clear that just as the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) fasted on Mondays out of gratitude for the blessing of his birth on this day, he also fasted it because of its virtue, because the Revelation came down to him on that day, and on that day deeds are presented to Allah. So he (blessings and peace of Allah be upon him) liked his deeds to be taken up when he was fasting. The fact that he was born on that day was one of several reasons for fasting that day. If a person fasts on Mondays, as the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) did, hoping for forgiveness on that day, out of gratitude for the blessings that Allah bestowed upon His slaves on the day – the greatest of which blessings is the birth of His Prophet and His sending him – and hoping to be among the people who are forgiven on that day, then this is something good and is in accordance with what is proven of the Sunnah of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him). But he should not single out one week for that to the exclusion of others, or one month to the exclusion of others. Rather he should do that as much as he can on a permanent basis. With regard to singling out one day of the year for fasting it, in celebration of the birth of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him), this is an innovation (bid‘ah) that is contrary to the Sunnah of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him). The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) fasted on Mondays, and no other day, but from one year to the next, his birthday may come on that day or any other day of the week. For more information on the ruling on celebrating the Prophet’s birthday (Mawlid), please see the answer to questions no. 13810 and 70317 . Can we fast on our birthdays? What is widespread among people nowadays of celebrating birthdays is an innovation that is not prescribed in Islam. The Muslims do not have any special days that they celebrate apart from the two ‘Eids, ‘Eid al-Fitr and ‘Eid al-Adha. This has been discussed before in several answers; please see no. 26804 and 9485 . Moreover, what comparison can there be between the birth of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him), which is indeed a blessing and a mercy for all of mankind as Allah says (interpretation of the meaning): “And We have sent you (O Muhammad) not but as a mercy for the ‘Alameen (mankind, jinn and all that exists)” [al-Anbiya 21:107] and a harbinger of good for all mankind, and the birth or death of any other human being? Moreover, what would that attitude of his Companions, and the righteous who came after them, be towards such an action? It is not known that any of the salaf or early scholars said that it is prescribed to fast on any particular day of the week or the month or the year, and regard that day as a “festival” because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) used to fast on the day of his birth every week, which was a Monday. If that was prescribed, the people of knowledge and virtue of the early generations who hastened to do all that is good would have hastened to do it before us. As they did not do that, it is known that this is something that is innovated and it is not permissible to do it. And Allah knows best.	صيام يوم الميلاد ، ويوم ميلاد النبي صلى الله عليه وسلم	الحمد لله.أولا : روى مسلم (1162) عَنْ أَبِي قَتَادَةَ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُئِلَ عَنْ صَوْمِ الِاثْنَيْنِ فَقَالَ : ( فِيهِ وُلِدْتُ وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَيَّ ) . وروى الترمذي (747) وحسنه عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( تُعْرَضُ الْأَعْمَالُ يَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَالْخَمِيسِ فَأُحِبُّ أَنْ يُعْرَضَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ ) صححه الألباني في "صحيح الترمذي" . فتبين بما تقدم من الأحاديث الصحيحة أن النبي صلى الله عليه وسلم كما صام يوم الاثنين شكرا لنعمة مولده في هذا اليوم ، صامه أيضا لفضله : فقد أنزل عليه الوحي في ذلك اليوم ، فيه تعرض الأعمال على الله ، فأحب صلى الله عليه وسلم أن يرفع عمله وهو صائم ، فمولده الشريف في ذلك اليوم كان سببا من أسباب متعددة لصيام ذلك اليوم . فمن صام يوم الاثنين ، كما صامه النبي صلى الله عليه وسلم ، ورجا فيه المغفرة ، وشكر ما أنعم الله على عباده في هذا اليوم ، والتي من أعظمها ما أنعم الله على عباده بميلاد نبيه وبعثته ، ورجا أن يكون من أهل المغفرة في ذلك اليوم : فهو أمر طيب ، موافق لما ثبت من سنة النبي صلى الله عليه وسلم ؛ لكن لا يخص بذلك أسبوعا دون أسبوع ، ولا شهرا دون شهر ، بل يفعل من ذلك ما قدر عليه في دهره كله . وأما تخصيص يوم من العام بصيامه ، احتفالا بمولده صلى الله عليه وسلم : فهو بدعة مخالفة لسنة النبي صلى الله عليه وسلم ؛ فالنبي صلى الله عليه وسلم إنما صام يوم الاثنين ، وهذا اليوم المعين في السنة يكون في الاثنين ، كما يكون في غيره من أيام الأسبوع . وينظر حول الاحتفال بالمولد وحكمه ، جواب السؤال رقم (13810) ، ورقم (70317) . ثانيا : ما شاع بين الناس اليوم مما يسمونه بعيد الميلاد ، وانتشار احتفالهم به : فهو بدعة غير مشروعة ، وليس للمسلمين أعياد يحتفلون بها سوى عيدي الفطر والأضحى . وقد سبق بيان ذلك في أجوبة عديدة ، ينظر : رقم (26804) ، ورقم (9485) . ثم أين مولد النبي صلى الله عليه وسلم ، الذي هو نعمة حقيقية ، ورحمة عامة للبشر كلهم ، كما قال الله تعالى : ( وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ ) الأنبياء/107 ، وفاتحة خير للبشر ؛ أين ذلك كله من مولد غيره من آحاد الناس ، أو وفاته . ثم أين كان أصحابه ، ومن بعدهم من الصالحين والسابقين ، من ذلك العمل ؟ فلا يعرف عن أحد من السلف ، أو أهل العلم السابقين من قال بمشروعية صيام يوم من الأسبوع ، أو من الشهر ، أو من العام ، أو جعل ذلك اليوم عيدا ، لأجل أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصوم يوم مولده من كل أسبوع ، الذي هو يوم الاثنين ، و لو كان ذلك مشروعا لسبقنا إلى فعله أهل العلم والفضل السباقون إلى كل خير ؛ فلما لم يفعلوا ذلك : عُلم أن هذا شيء محدث لا يجوز العمل به .	নিজের জন্মদিন ও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্মদিনে রোযা রাখা	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: সহিহ মুসলিমে আবু কাতাদা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে সোমবারে রোযা রাখা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: “এটি এমন দিন যে দিনে আমি জন্মগ্রহণ করেছি এবং যেদিন আমার ওপর ওহি নাযিল হয়”। ইমাম তিরমিযি (রহঃ) আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “প্রতি সোমবারে ও বৃহস্পতিবারে আমলনামা পেশ করা হয়। তাই আমি পছন্দ করি আমি রোযা রেখেছি এমতাবস্থায় যেন আমার আমলনামা উপস্থাপন করা হয়”[তিরমিযি হাদিসটিকে ‘হাসান’ আখ্যায়িত করেছেন। আলবানী ‘সহিহুত তিরমিযি’ গ্রন্থে হাদিসটিকে ‘সহিহ’ আখ্যায়িত করেছেন] পূর্বোক্ত হাদিস থেকে জানা গেল যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সোমবার তাঁর জন্মদিন হওয়ার কারণে যেমন রোযা রেখেছেন তেমনি এ দিনটির মর্যাদার কারণেও রোযা রেখেছিলেন। কেননা এ দিনে আল্লাহ তাঁর ওপর ওহী নাযিল করেছেন। এ দিনে তাঁর আমলনামা আল্লাহর কাছে পেশ করা হয়। তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রোযা থাকা অবস্থায় তাঁর আমলনামা পেশ হওয়া চাইতেন। এজন্য ঐ দিনে রোযা রাখার অনেকগুলো কারণের মধ্যে ঐ দিনে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্ম হওয়াটাও একটি কারণ। সুতরাং যে ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মত সোমবারে রোযা রাখতে চান, এর মাধ্যমে ক্ষমার আশা করেন, আল্লাহ তার বান্দাদেরকে যে সব নেয়ামত দিয়েছেন সেগুলোর শুকরিয়া আদায় করতে চান; যে নেয়ামতগুলোর মধ্যে সেরা নেয়ামত হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্ম ও তাঁর নবুয়ত এবং সেই দিনে ক্ষমাপ্রার্থীদের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার প্রত্যাশা করেন— তাহলে এটি একটি ভাল আমল এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তবে, বিশেষ কোন সপ্তাহে এ আমলটি করা অন্য সপ্তাহে না করা এবং বিশেষ কোন মাসে এ আমলটি করা অন্য মাসে না করা— এমনটি যেন না হয়। বরং ব্যক্তি তার সাধ্যানুযায়ী সবসময় এটি করবে। আর মিলাদুন্নবী পালনের উদ্দেশ্যে বছরের বিশেষ একটি দিনে এ আমলটি করা— এটি বিদআত ও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর খেলাফ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সোমবারে রোযা রেখেছেন। অথচ মিলাদুন্নবী পালনের নির্দিষ্ট এ দিনটি সোমবারেও পড়তে পারে; আবার সপ্তাহের অন্য কোন দিনও হতে পারে। মিলাদুন্নবী পালনের হুকুম ও এ সম্পর্কে জানতে পড়ুন 13810 নং ও 70317 নং প্রশ্নোত্তর। দুই: বর্তমানে সাধারণ মানুষের মাঝে ‘জন্মদিন’ পালনের নামে বিশেষ দিন উদযাপনের যে প্রথা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে— এটি বিদআত ও শরিয়ত বিরোধী। ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহা ছাড়া মুসলমানদের আর কোন উৎসব (দিন পালন) নেই। ইতিপূর্বে একাধিক প্রশ্নোত্তরে সে বিষয়টি আলোচিত হয়েছে। পড়ুন 26804 নং ও 9485নং প্রশ্নোত্তর। এছাড়া যে নবী হচ্ছেন— প্রকৃত নেয়ামত ও সকল মানুষের জন্য রহমত, যাঁর ব্যাপারে আল্লাহ তাআলা বলেছেন, “আমি আপনাকে বিশ্ববাসীর জন্য রহমতস্বরূপ প্রেরণ করেছি”[সূরা আম্বিয়া, আয়াত: ১০৭], যিনি হচ্ছেন সকল মানুষের জন্য কল্যাণের পথ উন্মোচনকারী তাঁর জন্মদিন এর সাথে অন্য মানুষের জন্মদিবস বা মৃত্যুদিবসের তুলনা কিভাবে চলে? তাছাড়া তাঁর সাহাবীগণ ও তাদের পরবর্তী সলফে সালেহীনের কেউ কি এমন কিছু পালন করেছেন? বরঞ্চ সলফে সালেহীন ও পূর্ববর্তী আলেমদের কেউ এ কথা বলেছেন বলে জানা যায় না যে, সপ্তাহের বিশেষ একটি দিনে, কিংবা মাসের বিশেষ একটি দিনে, কিংবা বছরের বিশেষ একটি দিনে রোযা রাখা কিংবা সে দিনটি উদযাপন করা শরিয়তসম্মত; যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সপ্তাহের যে বারটিতে জন্মগ্রহণ করেছেন সেই বারে অর্থাৎ সোমবারে রোযা রাখতেন। যদি এটা শরিয়তসম্মত আমল হত তাহলে পূর্ববর্তী আলেমগণ ও নেকীর কাজে অগ্রগামী ব্যক্তিগণ এ দিনটি পালন করতেন। যখন তাঁরা সেটা করেননি কাজেই জানা গেল যে, এটি নব-প্রচলিত; এটি পালন করা যাবে না।	Le jeûne du jour de la nativité et du jour de la naissance du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui)	Louange à Allah.Premièrement, Mouslim (1162) a rapporté d'après Abou Qatada l'Ansari (P.A.a) que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui), interrogé sur la raison du jeûne qu'il observait le lundi, dit: c'est en ce jour que je suis né et c'est en ce jour que j'ai reçu la révélation. At.-Tirmidhi (747) a rapporté ce hadith qu'il juge bon d'après Abou Hourayrah (P.A.a) selon lequel le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: On présente les œuvres (humaines à Dieu) le lundi et le jeudi et j'aimerais que mes œuvres soient présentées alors que j'observe le jeûne. Déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi at.-Tirmidhi Les hadiths authentiquesprécitésmontrent que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a jeûné pour exprimer sa gratituded'être né ce jour mais il l'aaussi jeûné en raison de son mérite car on y commença la révélation du Coran pour la première fois. C'est encore le jour au cours duquel on présente les œuvres (humaines) à Allah. C'est pourquoi le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) aimait qu'on présentât ses œuvresalors qu'il observait le jeûne . Le fait pour lui d'être né le lundi fait partie des raisons pour lesquelles il le jeûnait. Si quelqu'un jeûne le lundi comme le faisait le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dans l'espoir d'obtenir le pardon et en guise de reconnaissance des bienfaits dont Allah a comblé Sesserviteurs en ce jour et dont les plus importants restent la naissance de Son Prophète et son envoi, et dans l'espoir de faire partie de ceux qui bénéficient du pardon en ce jour, c'est bien et conforme à la Sunna authentique rapportée du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). Cependant , il ne faut pas réserver le jeûne à une semaineparticulière ou à un mois particulier, car on doit le faire aussi long temps qu'on en sera capable. Quant au fait de cibler une journée de l'année pour le jeûner afin de célébrer la naissance du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui), c'est une innovation contraire à la Sunna du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). Le Prophètejeûnait le lundi. Or le jour del'anniversaire de sa naissance peut coïncider avec unlundi ou un autre jour de la semaine. Voir à propos du statut de la célébration de la naissance du Prophète les réponses données aux questions n° 1381 et n° 70317. Deuxièmement, la pratique en cours au sein des gens de nos jours à propos de ce qu'ils appellentfête de la nativité célébrée par tous est une innovation illégale. Les musulmans n'ont d'autres fêtes à célébrer en dehors de la fête de fin de Ramadan et celle du jour du sacrifice. Cela a déjà été expliqué dans le cadre de nombreuses réponses, voir les numéros 26804 et 9458. D'ailleurs comment comparer la naissance du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) qui incarne un véritable bienfaitet une miséricorde pour l'humanité tout entière aux termes de la parole divine: Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers (Coran,21:107) et un début d'un bien pour l'humain, comment, disons-nous, la comparerà la naissance ou à la mort de n'importe quel autre individu? En outre, quelle était l'attitude des compagnons etleurs pieux successeurs envers cette pratique? Aucun d'entre eux parmi ceux qui sont connus n'a soutenu la légalité du jeûne d'un jour de la semaine ou du mois ou de l'année ou du fait de fêter un jour parce que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui)jeûnait chaque semainele jour de sa n naissance qui coïncide avec le lundi. Si cela était légal, nos prédécesseurs , détenteurs du savoir religieux, gens vertueux , prompts à faire du bien, l'auraient fait avant nous. Puisqu'ils ne l'ont pas fait, on sait qu'il s'agit d'une innovation qu'il ne faut pas perpétuer.	Ayunar en su cumpleaños y durante el cumpleaños del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)	Alabado sea Dios.En primer lugar, Muslim (1162) registró de Abu Qatádah al-Ansári (que Dios esté complacido con él) que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue consultado sobre ayunar los lunes y dijo: "Ese día nací y en ese día la Revelación descendió sobre mí". At-Tirmidhi (747) registró, en un reporte que él clasificó como bueno, de Abu Hurairah (que Dios esté complacido con él) que el Mensajero de Dios dijo: "Las obras del ser humano le son presentadas a Dios los lunes y los jueves, y yo quisiera que mis obras le sean presentadas a Dios mientras yo estoy ayudo". Clasificado como auténtico por Al-Albani en Sahih At-Tirmidi. De los reportes auténticos citados arriba, queda claro que así como el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ayunaba los lunes en agradecimiento por la bendición de haber nacido en ese día, también ayunaba a causa de la virtud de este día, porque la Revelación descendió a él en ese día y porque en ese día las acciones de los seres humanos le son presentadas a Dios. Por eso él (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) quería que sus acciones fueran presentadas cuando estaba ayudo. El hecho de que él naciera un lunes fue una de las varias razones para ayunar ese día, no la única. Si una persona ayuna los lunes así como lo hizo el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) esperando el perdón de Dios en ese día, y en gratitud por las bendiciones que Dios otorgó a Sus siervos en ese día, la mayor de las cuales fue el nacimiento de Su Profeta y el descenso de Su Revelación, entonces esto es algo bueno y está en concordancia con lo que se ha probado en la Tradición Profética. Sin embargo, no debería hacer eso en una semana en particular excluyendo a las demás, o en un mes excluyendo a los demás. Más bien debería hacer eso tanto como pueda, de forma permanente. Con respecto a señalar un día del año para ayunar en celebración del nacimiento del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), esto es una innovación y un invento en la religión, y es contrario al ejemplo del Profeta Muhámmad. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ayunaba los lunes, y no otro día, pero de año en año, y su cumpleaños podía caer en ese día o en cualquier otro día de la semana. Para más información sobre las normas respecto de celebrar el cumpleaños del Profeta Muhámmad (mawlid), por favor consulta las respuestas a las preguntas No. 13810 y 70317. En segundo lugar, está muy extendido entre la gente hoy en día el celebrar cumpleaños y es una innovación que no está prescrita en el Islam. Los musulmanes no tienen ningún día especial que celebrar aparte de las dos Festividades, la del Ayuno y la del Sacrificio. Esto ha sido discutido anteriormente, en varias oportunidades. Por favor consulta las respuestas a las preguntas No. 26804 y 9485. Además, cabe preguntarse, ¿qué comparación puede haber entre el nacimiento del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), que es una bendición y una misericordia para toda la humanidad como dijo Dios (traducción del significado): “Y no te enviamos [¡Oh, Muhámmad!] sino como una misericordia para el mundo” (Al-Anbiya' 21:107), fue enviado como un presagio del bien para la humanidad; y el nacimiento o la muerte de cualquier otro ser humano, algunos de los cuales probablemente terminarán en el Infierno? Y cabe preguntarse también, ¿cuál fue la actitud de sus compañeros, y de los justos que vinieron después de ellos, hacia tal acción? ¿Festejaron ellos el cumpleaños del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)? No se sabe de ninguno de los rectos sucesores del Profeta o de los primeros eruditos que dijera que se debía ayunar en cualquier día de la semana o del mes o del año, porque hayan considerado ese día como un "festival" a causa de que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) haya nacido en él. Si eso estuviera prescrito la gente de conocimiento y virtud de las primeras generaciones de musulmanes, que se apresuraron a hacer todo lo que es bueno, se habrían apresurado a hacerlo antes que nosotros. Puesto que no lo hicieron, es sabido que esto de festejar el cumpleaños del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es un invento de gente ignorante que vino después, una innovación en la religión y que por lo tanto no está permitido hacerlo. Y Dios sabe más.	在自己的生日和先知（愿主福安之）诞生的那一天封斋的教法律列	一切赞颂，全归真主。第一：《穆斯林圣训实录》（1162段）辑录：辅士艾布·甘塔德（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）针对在星期一封斋的事情说：“我在这一天出生了，也在这一天接到了真主的启示。” 《提尔密集圣训实录》（747段）辑录：艾布·胡赖勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“仆人的工作在星期一和星期四被呈现到真主的阙前，所以我喜欢自己的工作被呈现到真主阙前的时候，我是封斋的人。”谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》中认为这是正确的圣训。通过上述的圣训，我们可以非常清楚的就是：先知（愿主福安之）在星期一封斋，一方面是为了感谢他在那一天出生的恩典，另一方面也为了这一天的优越而封斋，就是真主在那一天给使者降示了启示，仆人们的工作在那一天被呈现到真主的阙前，所以真主的使者（愿主福安之）喜欢他的工作被呈现的时候，他是封斋的人；使者在那一天出生只是他在那一天封斋的诸多原因当中的一个原因。谁如果像先知（愿主福安之）那样在星期一封斋，在这一天希望获得真主的饶恕，感谢真主在这一天赐给世人的恩典，其中最大的恩典就是让他的先知（愿主福安之）在这一天出生，也在这一天被派遣为圣，他希望在这一天成为被饶恕的人，那么这是一件好事情，完全符合先知（愿主福安之）的圣行，但是不能只在某一个星期、或者在某一个月中这样做，应该在有生之年尽力而为、在每个星期一封斋。至于为了庆祝先知（愿主福安之）的诞生，专门在一年的某一天封斋，这是违背圣行的异端行为，因为先知在星期一封斋，在一年中这一天也许在星期一，也许在一周的其它日子。欲了解关于庆祝生日的教法律列，敬请参阅（13810）和（70317）号问题的回答。第二：今天的人们所谓的生日以及大搞庆祝生日的行为，是违背教法的异端行为，穆斯林应该庆祝的节日只有开斋节和宰牲节。我们在（26804）和（9485）号等问题的回答中已经阐明了这一点。先知（愿主福安之）是真主赐予世人的恩典，是对全人类的仁慈，正如真主说：“我派遣你为使者，只是为了仁慈全世界。”（21:107）他也是世人获得幸福的开端，芸芸众生的生死与先知的诞生和归真怎可同日而语、相提并论呢？圣门弟子和之后的清廉的先贤都没有做过庆祝先知诞生的行为！！据我们所知，任何先贤或者先辈的学者都没有因为先知（愿主福安之）在每个星期一在自己的生日那一天封斋而主张在某周、或者某月、或者某年的某一天封斋是合乎教法的，假如这是合乎教法的，那些争先恐后的行善的先贤和前辈学者都会先于我们而为之，正因为他们没有这样做过，可知这是新生的异端行为，是教法不允许的。真主至知！	Пост в день рождения и в день рождения /маулид/ Пророка, да благословит его Аллах и приветствует	Хвала Аллаху.Во-первых, передают со слов Абу Катады аль-Ансари, что Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, спросили о соблюдении поста в понедельник. Он сказал: В этот день я родился и в этот день мне было ниспослано первое откровение[1]. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: Дела (людей) представляются (Аллаху) в понедельник и в четверг, и я хочу, чтобы мои дела представлялись в то время, когда я соблюдаю пост[2]. Предыдущие достоверные хадисы указывают, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился в понедельник из благодарности за милость его рождения в этот день, а также из-за достоинств этого дня – ниспослания в этот день Откровения и представления деяний Аллаху. Поэтому Пророк желал, чтобы его дела поднимались, когда он постился. Таким образом, его благородное рождение в этот день лишь одна из нескольких причин поста в понедельник. Если человек станет поститься так, как соблюдал пост Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и будет надеяться на прощение, станет поститься из благодарности за те милости, которыми Аллах облагодетельствовал Своих рабов в этот день, и самая великая из которых есть рождение Пророка Его и день начала его пророческой миссии, то такой человек сделает хорошее деяние. И это деяние будет соответствовать Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Но человек при этом не должен выделять определенную неделю для поста и оставлять пост в иные недели, или выделять для этого поста определенный месяц и оставлять его в иные, но соблюдать пост тогда, когда он в состоянии поститься по понедельникам, в любые недели и любые месяцы. Если же человек станет выделять для подобного поста определенный день в году, отмечая таким образом день рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то это является нововведением и противоречием Сунне, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился по понедельникам, а определенный день, который избирают люди для поста, может прийтись на понедельник, а может и на иной день недели. Для дополнительной информации об отмечании дня рождения и его положении в Шариате обратитесь к ответу на вопросы № 13810 и № 70317. Во-вторых, день, который называют днем рождения, и отмечание которого на данный момент распространилось среди людей, является нововведением, не имеющим основы в Шариате. У мусульман есть только два праздника, которые они отмечают – Праздник Разговения и Праздник Жертвоприношения. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 26804 и № 9485. Сравните положение рождения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которое является настоящей милостью, милостью для всех, как сказал Всевышний Аллах: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам[3], и рождение которого открыло благо для всего человечества, и положение рождения иного человека или их смерть. Насколько разные это категории! Разве есть сподвижники или праведные люди после них, которые справляли дни рождения? Не передается ни от одного из праведных предшественников, ни от одного из предшествующих ученых слова о посте в определенный день недели, месяца или года, или о превращении этого дня в праздник, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился в день своего рождения каждую неделю, то есть постился по понедельникам. Если бы подобное понимание было верным, то так бы поступали праведные предшественники уже до нас. Но из того, что они так не поступали, становится понятно, что подобное действие является новшеством, совершать которое нельзя. _________________________________ [1] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 1162. [2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 747; ат-Тирмизи, сказал, что это хороший хадис; аль-Альбани в Сахиху-т-Тирмизи сказал, что хадис достоверен. [3] Коран. Сура Пророки 21:107.	Das Fasten am Geburtstag und speziell am Geburtstag des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-.	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Muslim (1162) überlieferte von Abu Qatada Al-Ansari -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- über das Fasten am Montag gefragt wurde, worauf er sagte: „An ihm wurde ich geboren, und an ihm wurde mir (der Koran) herabgesandt.“ At-Tirmidhi (747) überlieferte ihn über Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein- und stufte ihn (den Hadith) als gut (Hasan) ein, dass nämlich der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Taten werden am Montag und Donnerstag (Allah) vorgezeigt, wobei ich es liebe, dass meine Taten vorgezeigt werden, während ich am Fasten bin.“ Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch (Sahih) eingestuft. Aus den angeführten authentischen Überlieferungen wird klar, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- so wie er den Montag aus Dankbarkeit für die Gnade seiner Geburt fastete, er diesen Tag ebenfalls aufgrund seines Vorzugs fastete, da ihm nämlich an diesem Tag die Offenbarung herabgesandt wurde, und in ihm die Taten Allah vorgezeigt werden. Deswegen liebte er es -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, dass seine Taten emporgehoben werden, während er fastet. Seine ehrenwerte Geburt an diesem Tag war eines der zahlreichen Gründe für das Fasten von diesem Tag. Wenn nun jemand den Montag fastet, so wie es der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- tat, auf Vergebung hofft und dankbar dafür ist, was Allah seinen Dienern an Gnaden erwiesen hat, von denen die gewaltigste Gnade, die Allah seinen Dienern erwiesen hat, die Geburt und Entsendung des Propheten ist, und erhofft zu den Leuten der Vergebung an diesem Tag zu gehören, so ist dies eine gute Sache. Und es stimmt mit dem überein, was von der Sunnah des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert wurde. Jedoch soll damit nicht eine Woche oder ein Monat, unter Außerachtlassung anderer Wochen und Monate, bevorzugt werden, sondern soll er dies, seinen Möglichkeiten nach, permanent tun. Was das Bestimmen eines speziellen Tags des Jahres für das Fasten, zur Feier des Geburtstags des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- anbelangt, so ist das eine Neuerung, welche im Widerspruch zur Sunnah des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- steht. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat den Montag gefastet, und dieser bestimmte Tag (der Tag seiner Geburt) ereignet sich während des Jahres am Montag, sowie er sich an anderen Wochentagen ereignet. Rund ums Feiern des Geburtstags und sein Urteil siehe die Antwort auf die Frage Nr. (13810) und (70317) Zweitens: Was sich unter den Menschen an diesem Tag, den sie den Festtag der Geburt (ˈId Al-Mawlid) nennen, verbreitet hat, sowie das verbreitete Feiern desselbige, stellt eine Neuerung da, die islamrechtlich nicht legitim ist. Die Muslime haben nur zwei Festtage, die sie feiern, nämlich das Fastenbrechenfest (ˈId Al-Fitr) und das Opferfest (ˈId Al-Adha). Die Erklärung hierzu erfolgte bereits in zahlreichen Antworten. Siehe dazu die Frage Nr. (26804) und (9485) ,Was nur für ein Vergleich kann darüberhinaus gezogen werden, ein Vergleich zwischen der Geburt des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, der eine wahrhaftige Gnade war, eine Barmherzigkeit für die ganze Menschheit, wie Allah -erhaben ist Er- über ihn sagte: „Wir haben dich nur als Barmherzigkeit für die Welten gesandt.“ (Al-Anbiya 21:107), desjenigen, der der Menschheit das Gute gebracht hat und zwischen der Geburt eines anderen Menschen oder dessen Todes? Desweiteren, welchen Stand hatten seine Gefährten und Rechtschaffene, die vorausgegangen sind, gegenüber dieser Handlung? Es ist nicht bekannt, dass jemand der Altvorderen (Salaf) oder vorausgegangenen Gelehrten die Ansicht vertrat, dass es legitim ist einen Tag der Woche, des Monats oder des Jahres zu fasten, oder diesen Tag zum Festtag zu nehmen, aufgrund dessen, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- den Tag seiner Geburt wöchentlich gefastet hat, sprich den Montag. Und falls dieses legitim wäre, so wären uns Leute des Wissens und Vorzugs, die in allem Guten wetteiferten, auch in dieser Tat vorausgeeilt. Da sie es aber nicht taten, weiß man, dass diese Sache etwas Erfundenes ist, dem man nicht nachgehen darf. Und Allah weiß es am besten.	Рӯзаи рӯзи таваллуд ва рӯзаи рӯзи таваллуди паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аввал: Муслим (1162) аз Абуқатодаи Ансорӣ (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки гуфт: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) оиди рӯзаи рӯзи душанбе пурсида шуд. Дар ҷавоб гуфт: «Дар он рӯз таваллуд шудаам ва дар он рӯз Қуръон ба ман нозил шудааст». Тирмизӣ (747) ҳадиси зеринро аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят намуда, онро ҳасан донистааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Амалҳо дар рӯзи душанбе ва панҷшанбе ба даргоҳи Аллоҳ таъоло пешкаш мешаванд ва дӯст медорам, ки амали ман дар ҳоли рӯза‏дориам, ба Аллоҳ пешкаш шавад». Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" саҳеҳ донистааст. Аз ҳадисҳои саҳеҳи дар боло овардашуда, маълум мегардад, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар рӯзи душанбе ба хотири шукри неъмати таваллуд шуданаш дар ин рӯз, инчунин ба хотири фазилати он рӯз, рӯза гирифт. Ваҳй дар он рӯз ба ӯ нозил шуд ва дар он рӯз амалҳо ба даргоҳи Аллоҳ таъоло пешкаш карда мешаванд. Пас ӯ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дӯст дошт, ки амалаш дар ҳоли рӯзадориаш ба осмон бардошта шавад. Яке аз сабабҳои рӯзадории рӯзи душанбе, дар он рӯз таваллуд шудани паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мебошад. Касе, ки дар рӯзи душанбе рӯза бигирад, ҳамон тавре ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар он рӯз рӯза гирифтааст, мағфирати гуноҳонро дар он рӯз умед карда, неъматҳоеро, ки Аллоҳ дар он рӯз ба бандагонаш ато кардааст, шукргузорӣ намояд, ки яке аз бузургтарини он неъматҳо ин аст, ки дар он рӯз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) таваллуд шуд ва ба сӯи мардум фиристода шуд ва умед кунад, ки аз ҷумлаи касоне бошад, ки дар он рӯз мағфират мешаванд, ин чизи хуб аст ва мувофиқи суннати собитшудаи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аст. Аммо ӯ набояд ҳафта ё моҳи махсусеро барои гирифтани ин рӯза интихоб намуда, ин амалро дар дигар ҳафтаву моҳҳо тарк бикунад. Балки ӯ бояд ин рӯзаро ба қадри имкон дар давоми тамоми сол анҷом бидиҳад. Аммо дар давоми сол, ба хотири ҷашни мавлуди паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) як рӯзи махсусе рӯза гирифтан, бидъат ва мухолифи суннати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳисобида мешавад. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) рӯзҳои душанбе рӯза мегирифт. Аммо он рӯзи махсуси сол (ки мардум ба хотири ҷашни мавлуди паёмбар рӯза мегиранд) мумкин аст, ки дар рӯзи душанбе ё дар ягон рӯзҳои дигари ҳафта рост ояд. Барои маълумоти бештар оиди ҷашни мавлуд ва ҳукми он, лутфан ба ҷавоби саволи рақами (13810) ва рақами (70317) нигаред. Дуввум: Он чизе, ки имрӯзҳо дар байни мардум бо номи ҷашни зодрӯз паҳн шудааст ва таҷлили рӯзи таваллуд дар байни онон интишор ёфтааст, як бидъати номашрӯъ мебошад. Мусулмонон ба ғайр аз ду ид, иди Фитр ва иди Азҳо (Қурбон) дигар иде надоранд, ки онро ҷашн бигиранд. Ин масъала пештар дар якчанд ҷавобҳо баён шуда буд. Лутфан ба рақами (26804) ва (9485) нигаред. Зодрӯзи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) неъмати ҳақиқӣ ва раҳмат барои тамоми башарият аст, чуноне ки Аллоҳ таъоло фармудааст: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ الأنبياء/107. {Ва (эй Муҳаммад) туро ҷуз раҳмате барои ҷаҳониён нафиристодем}. (Сураи Анбиё: 107). Ва инчунин зодрӯзи ӯ оғози тамоми хайру некӣ барои башарият аст. Чӣ гуна метавонем онро бо зодрӯз ё вафоти дигарон муқоиса кунем. Илова бар ин, дидгоҳи саҳобагон, солеҳон ва гузаштагоне, ки баъд аз онҳо буданд, оиди ин амал чӣ гуна буд? Аз ҳеҷ яке аз гузаштагон ва донишмандони пешиниён собит нашудааст, ки гуфта бошад, ки рӯза гирифтани рӯзе аз ҳафта ё аз моҳ ё аз сол ё ҷашн гирифтани он рӯз ба он далел, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар рӯзи таваллуди худ ҳар ҳафта дар рӯзи душанбе рӯза мегирифт, ҷоиз мебошад. Агар ин машрӯъ мебуд, аҳли илму фазл ва шитобкунандагон ба тамоми хайр пеш аз мо ин амалро анҷом медоданд. Вақте ки онҳо ин амалро иҷро накарданд, маълум шуд, ки ин чиз нав пайдошудааст ва анҷом додани он ҷоиз нест.	Jejum em seu aniversário e no aniversário do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: Muslim (1162) narrou de Abu Qataadah al-Ansaari , que Allah esteja satisfeito com ele, que o Mensageiro de Allah , (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), foi questionado sobre o jejum às segundas-feiras e ele disse: "Em (nesse dia) Eu nasci e sobre ele Revelação veio até mim. " Al-Tirmidhi (747) narrou, em um hadith que ele classificou como hasan, de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele), que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Os atos são apresentados (a Allah) nas segundas e quintas-feiras e eu gosto que meus atos serem apresentados quando estou jejuando." Classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Tirmidhi. Dos ahadith sahih citados acima, é claro que, assim como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) jejuou nas segundas-feiras por gratidão pela benção de seu nascimento, ele também jejuou por causa de sua virtude, porque a Revelação desceu a ele naquele dia, e naquele dia os feitos são apresentados a Allah. Então ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) gostava que suas ações fossem tomadas quando estivesse jejuando. O fato de ter nascido 7naquele dia foi uma das várias razões para o jejum no mesmo dia. Se uma pessoa jejuar às segundas-feiras, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), esperando o perdão naquele dia, por gratidão pelas bênçãos que Allah atribuiu aos Seus servos, neste dia – cuja maior das bênçãos é o nascimento de Seu Profeta e Seu envio – e esperando estar entre as pessoas que são perdoadas naquele dia, então isso é algo bom e está de acordo com o que é comprovado pela Sunnah do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Mas, não se deve escolher uma semana com exclusão das outras, ou um mês com exclusão dos outros. Ao contrário, deve-se fazer isso tanto quanto possa, de forma permanente. No que diz respeito à escolha de um dia do ano para o jejum, em celebração do nascimento do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é uma inovação (bid'ah) que é contrária à Sunnah do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) jejuou às segundas-feiras, e nenhum outro dia, mas de ano para outro, seu aniversário poderia acontecer naquele dia ou em qualquer outro dia da semana. Para mais informações sobre o parecer sobre comemorar o aniversário do Profeta (Mawlid), veja a resposta às perguntas n° 13810 e 70317. Em segundo lugar: O que é generalizado entre as pessoas, hoje em dia, sobre celebrar aniversários é que uma inovação que não é prescrita no Islam. Os muçulmanos não têm dias especiais que celebrem além dos dois Eids: Eid al-Fitr e Eid al-Adha. Isso já foi discutido em várias respostas; por favor, veja as de n° 26804 e 9485. Além disso, que comparação pode haver entre o nascimento do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) – o que é realmente uma benção e uma misericórdia para toda a humanidade, como Allah diz (interpretação do significado): "E não te enviamos senão como misericórdia para os mundos" [al-Anbiya' 21: 107] – e um prenúncio de bem para toda a humanidade com o nascimento ou a morte de qualquer outro ser humano? Além disso, qual seria a atitude de seus Companheiros, e os justos que vieram depois deles, em relação a tal ação? Não sabemos que nenhum dos salaf ou dos sábios antecessores disseram que é prescrito jejuar em qualquer dia particular da semana ou do mês ou do ano, e considerar esse dia como um "festival", porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava jejuar no dia do seu nascimento em todas as semanas, ou seja, uma segunda-feira. Se isso fosse prescrito, as pessoas de conhecimento e virtude das primeiras gerações, que se apressaram a fazer tudo o que é bom, apressar-se-iam em fazê-lo antes de nós. Como eles não o fizeram, é sabido que isso é algo que foi inovado e não é permitido fazê-lo.	अपने जन्मदिन पर और पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जन्मदिन पर रोज़ा रखना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्वप्रथम : इमाम मुस्लिम (हदीस संख्याः 1162) ने अबू क़तादा अल-अंसारी रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि अल्लाह के पैग़ंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से सोमवार को रोज़ा रखने के बारे में पूछा गया, तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "उस (दिन) मैं पैदा हुआ था और उसी दिन मेरे ऊपर वह्य (प्रकाशना) अवतरित हुई।'' तथा इमाम तिर्मिज़ी (हदीस संख्याः 747) ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया और उसे हसन करार दिया है, कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "सोमवार और गुरुवार को कर्म प्रस्तुत किये जाते हैं। अतः मैं पसंद करता हूँ कि जब मेरा कर्म प्रस्तुत किया जाए तो मैं रोज़े से रहूँ।" इसे शैख अल्बानी ने ''सहीह अत-तिर्मिज़ी'' में सहीह कहा है। ऊपर उल्लिखित सहीह हदीसों से यह स्पष्ट हो गया कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने जिस तरह सोमवार का रोज़ा उस दिन अपने जन्म की नेमत के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए रखा था, उसी तरह उसका रोज़ा उस दिन की विशेषता के कारण भी रखा था; क्योंकि आप पर वह्य उसी दिन अवतरित हुई, और उस दिन कर्मों को अल्लाह के समक्ष प्रस्तुत किया जाता है। अतः पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इस बात को पसंद किया कि जब आपके कर्म प्रस्तुत किए जाएँ तो आप रोज़े की अवस्था में हों। चुनाँचे उस दिन रोज़ा रखने के कई कारणों में से एक कारण, उस दिन आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का पैदा होना भी था। अतः यदि कोई व्यक्ति सोमवार को रोज़ा रखता है, जैसा कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने रोज़ा रखा, और उस दिन क्षमा की उम्मीद करता है, तथा अल्लाह ने उस दिन अपने बंदों पर जो अनुग्रह किए हैं उनके प्रति आभार प्रकट करता है, जिनमें सबसे महान आशीष यह है कि अल्लाह ने उस दिन अपने पैगंबर को पैदा किया और उन्हें संदेष्टा बनाकर भेजा, और वह उन लोगों में से होने की आशा करता है जो उस दिन माफ़ किए जाते हैं, तो यह एक अच्छी बात है और वह पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत से प्रमाणित चीज़ के अनुकूल है; किंतु वह इसे किसी एक हफ्ते के साथ, या किसी महीने के साथ विशिष्ट नहीं करेगा, बल्कि वह इसमें से जिसे भी करने में सक्षम होगा, उसे करेगा। जहाँ तक पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जन्म का उत्सव मनाते हुए, वर्ष के किसी एक दिन को रोज़े के लिए विशिष्ट करने की बात हैः तो यह एक बिदअत (नवाचार) है जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत के विपरीत है ; क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने सोमवार को रोज़ा रखा है, और साल का यह निर्धारित (विशिष्ट) दिन जिस तरह सोमवार को पड़ता है, वैसे ही यह सप्ताह के किसी दूसरे दिन भी आ सकता है। पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जन्मदिन का जश्न मनाने और उसके हुक्म के बारे में अधिक जानकारी के लिए कृपया प्रश्न संख्याः (13810) और प्रश्न संख्या (70317) के उत्तर देखें। दूसरी बात यह है : आजकल लोगों के बीच ''ईद-मीलाद'' (पैगंबर का जन्मदिन) के नाम से जो कुछ प्रचलित है और व्यापक रूप से उसका जश्न मनाया जाता है : वह एक 'बिद्अत' (नवाचार) है, धर्मसंगत नहीं है। तथा मुसलमानों के यहाँ ईदुल-फ़ित्र और ईदुल-अज़्ह़ा के अलावा कोई अन्य ईद (त्योहार) नहीं है, जिनका वे जश्न मनाते हों। इसका वर्णन कई उत्तरों में हो चुका है, कृपया प्रश्न संख्याः (26804) और (9485) देखें। इसके अलावा, यह तथ्य भी है कि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का जन्म, जो कि एक वास्तविक अनुग्रह है, और सभी मानवजातियों के लिए सामान्य दया है, जैसाकि अल्लाह तआला ने फरमायाः ( وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ ) الأنبياء/107 ''और हमने आपको सर्व संसार के लिए दया व करुणा बनाकर भेजा है।" [सूरतुल-अंबिया : 107]. तथा सभी मानव जाति के लिए भलाई का अग्रदूत है; इन सब चीज़ों की आपके अलावा अन्य जनसाधारण के जन्म या मृत्यु से कैसे तुलना की जा सकती हैॽ फिर यह भी प्रश्न उठता है कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सहाबा और उनके बाद आने वाले सदाचारियों का इस कार्य के प्रति क्या रवैया थाॽ चुनाँचे किसी भी सलफ या प्राथमिक विद्वानों से यह ज्ञात नहीं है कि उन्हों ने यह बात कही हो कि सप्ताह या महीने या वर्ष के किसी विशेष दिन को रोज़ा रखना धर्मसंगत है, या उस दिन को ईद (त्योहार) निर्धारित किया हो; क्योंकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हर हफ्ते अपने जन्म के दिन रोज़ा रखते थे, जो सोमवार था। यदि यह धर्मसंगत होता, तो हर भलाई की ओर पहल करनेवाले ज्ञान एवं प्रतिष्ठा के लोग हमसे पहले इस कार्य को कर चुके होते; परंतु जब उन्हों ने ऐसा नहीं कियाः तो ज्ञात हुआ कि यह एक नवाचार है और इसे करने की अनुमित नहीं है।	ئۆزىنىڭ تۇغۇلغان كۈنى شۇنداقلا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈنىدە روزا تۇتۇش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: ئەبۇ قەتادە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن دۈشەنبە كۈنى روزا تۇتۇشنىڭ سەۋەبىدىن سورالغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: مەن دۈشەنبە كۈنىدە تۇغۇلدۇم ۋە ئۇ كۈندە ماڭا پەيغەمبەرلىك ۋەھى نازىل قىلىندى دېگەن. [ئىمام مۇسلىم رىۋايەت قىلغان 1162-ھەدىس]. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: دۈشەنبە ۋە پەيشەنبە كۈنلىرى ئەمەللەر ئاللاھ تائالاغا توغرىلىنىدۇ، مەن ئەمىلىمنىڭ روزا تۇتقان ھالىتىمدە ئاللاھقا كۆتۈرۈلىشىنى ئارزۇ قىلىمەن. [تىرمىزى رىۋايىتى 747-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دەپ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلىرى توپلىمىدا كەلتۈرگەن]. ئىلگىرى بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىسلەردىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مۇشۇ كۈنىدە تۇغۇلغانلىقتىن ئىبارەت نېمەتكە شۈكۈر ئېيتىپ دۈشەنبە كۈنىدە روزا تۇتقانلىقى ئوچۇقلاندى، ئۇ كۈندە ئەمەللەر ئاللاھغا توغرىلىنىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۆزىنىڭ ئەمىلىنىڭ روزا تۇتقان ھالەتتە ئاللاھنىڭ دەرگاھىغا كۆتۈرۈلىشىنى ياقتۇردى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئاشۇ كۈنىدە تۇغۇلىشى بولسا، بۇ كۈندە روزا تۇتۇشنىڭ سەۋەپلىرىدىن بىر سەۋەپ ھېسابلىنىدۇ. دۈشەنبە كۈنىدە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام روزا تۇتقاندەك روزا تۇتۇپ، ئاللاھدىن مەغپىرەت تېلەپ، مۇشۇ كۈندە ئاللاھنىڭ بەندىلىرىگە ئاتا قىلغان نېمەتلىرىگە شۈكۈر ئېيتىپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ شۇ كۈندە تۇغۇلۇپ، پەيغەمبەر قېلىپ ئەۋەتىلىشى ئۇ نېمەتلەرنىڭ ئەڭ كاتتىسى ھېسابلىنىدۇ، ئاشۇ كۈندە خاتالىقلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدىغان كىشىلەرنىڭ جۈملىسىدىن بولۇشنى ئۈمىد قىلىپ روزا تۇتقان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بېكىتىلگەن سۈننەت ئەمەلگە مۇۋاپىق كەلگەنلىك دېگەن ئىنتايىن ياخشى ئىش ھېسابلىنىدۇ. لېكىن بۇنداق شەكىلدە روزا تۇتۇشنى مەلۇم بىر ھەپتىگە ياكى بىر ئايغا خاس قىلىۋالماستىن بەلكى ئىمكانىيىتى يار بەرسە يىلنىڭ ھەممىسىدە شۇنداق قىلىش كېرەك. ئەمما پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تۇغۇلغان كۈنى مۇناسىۋىتى بىلەن يىلدىن مەلۇم بىر كۈنگە خاس قىلىپ روزا تۇتۇش بولسا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننىتىگە زىت بولغان بىدئەت ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ، ھەقىقەتەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام دۈشەنبە كۈنىدە روزا تۇتقان، بۇ يىلدا، ئايلاردا ۋە ھەر ھەپتىلەردە بىزگە مەلۇملۇق بولغان دۈشەنبە كۈنىدۇر. مەۋلۇد پائالىيتى ئېلىپ بېرىشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدىكى 13810 ۋە 70317- نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئىككىنچى: ھازىرقى دەۋرىدە كىشىلەر ئارىسىدا كەڭ تارقالغان تۇغۇلغان كۈن مۇناسىۋىتى بىلەن پائالىيەت ئېلىپ بېرىش بولسا شەرىئەتتە يولغا قويۇلمىغان بىدئەت ئىشلاردىن ھېسابلىنىدۇ، مۇسۇلمانلارنىڭ روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيتتىن باشقا بايراملىرى بولمايدۇ. بۇنىڭ تەپسىلاتىنى 26804- ۋە 9485-نۇمۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ دۇنياغا كېلىشى ۋە پەيغەمبەر قىلىپ ئەۋەتىلىشى ھەقىقى نېمەت ۋە ئومۇمى ئىنسانلار ئۈچۈن كاتتا رەھمەتتۇر. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ تەرجىمىسى: (ئى مۇھەممەد!) سېنى بىز پۈتۈن ئەھلى جاھان ئۈچۈن پەقەت رەھمەت قىلىپلا ئەۋەتتۇق. [سۈرە ئەنبىيا 107-ئايەت]. ئىنسانلار ئۈچۈن ياخشىلىقنىڭ ئاچقۇچىدۇر، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن باشقا بىر ئىنساننىڭ تۇغۇلىشى ياكى ۋاپات بولىشى بىلەن شۇنداق ئىشلار بولغانمۇ؟!!. ئاندىن ساھابىلار ئۇلاردىن كېيىنكى ئىلگىرىكى ياخشى كىشىلەردىمۇ شۇنداق ئىشلار بولغانمۇ؟!. ئىلگىرىكى سەلەپ ئالىملىرىنىڭ ھېچبىرى ھەپتىدىن ياكى ئايدىن ياكى يىلدىن بىر كۈندە روزا تۇتۇش ياكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئۆزىنىڭ تۇغۇلغان كۈنى مۇناسىۋىتى بىلەن روزا تۇتقان ھەر ھەپتىدىن ئاشۇ كۈننى يەنى دۈشەنبە كۈنىنى بايرام كۈنى قىلىۋېلىشنىڭ توغرا بولىدىغانلىقى توغرىسىدا بىرەر ئەسەر بايان قىلىنمىدى، ئەگەر شۇنداق قىلىش يولغا قويۇلغان بولسا ياخشىلىققا ئېنتىلگۈچى، پەزىلەتلىك ئىلىم ئىگىلىرى ئەلۋەتتە ئۇ ئىشنى ھەممىدىن بۇرۇن روياپقا چېقارغان بولاتتى، ئۇلار ئۇنداق قىلمىغاندىن كېيىن ئۇ ئىشنىڭ يېڭىدىن بارلىققا كەلگەن، ئەمەل قىلىش دۇرۇس بولمايدىغان بىدئەت ئىش ئىكەنلىكى ئوچۇقلاندى. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر	Doğum günü ile Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in doğum gününde oruç tutmak	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Ebu Katâde el-Ensârî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُئِلَ عَنْ صَوْمِ الِاثْنَيْنِ فَقَالَ : فِيهِ وُلِدْتُ، وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَيَّ. [ رواه مسلم ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e Pazartesi günü orucu hakkında soruldu. Bunun üzerine o şöyle buyurdu: - O günde doğdum ve o günde bana indirildi (Kur'an âyetleri bana indirilmeye başladı)." (Müslim; hadis no: 1162) Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: ( تُعْرَضُ الْأَعْمَالُ يَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَالْخَمِيسِ، فَأُحِبُّ أَنْ يُعْرَضَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ. [ رواه الترمذي وصححه الألباني في صحيح الترمذي] "Ameller, Pazartesi ve Perşembe günleri (Allah'a) arz edilir.Bundan dolayı ben, oruçlu iken amelimin (Allah'a) arz edilmesinden hoşnut oluyorum." (Tirmizî; hadis no: 747. Elbânî; "Sahihi't-Tirmizî'de "hadis sahihtir" demiştir.) Yukarıda geçen sahih hadislerden de açıkça anlaşılacağı üzere Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu günde dünyaya gelmesine şükretmek için ve yine bu günün fazîletli olmasından dolayı Pazartesi günü oruç tutmuştur. Nitekim bu günde vahiy ona inmeye başlamıştır. Yine bu günde ameller Allah'a arz edilir.Bundan dolayı Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- oruçlu iken amelinin Allah'a arz edilmesinden hoşnut olmuştur. Bundan dolayı O'nun mübârek doğumunun Pazartesi gününde olması, bu günde oruç tutmanın sayısız sebeplerinden birisi olmuştur. Her kim, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in oruç tuttuğu gibi Pazartesi günü oruç tutarsa, o günde Allah'tan mağfiret ümit ederse, Allah Teâlâ'nın bu günde kullarına ihsanda bulunduğu nimetine şükrederse, -ki kullarına lütuf ve ihsanda bulunduğu en büyük nimetlerden birisi de, peygamberini dünyaya getirmesi ve O'nu elçi olarak göndermesidir- ve bu günde kendilerine mağfiret olu kimselerden olmayı ümit ederse, bu güzel bir davranıştır ve Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetinden sâbit olan şeye mutabıktır. Fakat bu amelin, sadece bir haftaya veya bir aya özel olmaması gerekir. Aksine gücü yettiğinde yılın tamamında böyle yapmalıdır. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in doğumunu kutlamak amacıyla yılın sadece bir gününü oruca tahsis etmeye gelince, bu bir bid'attır ve Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetine aykırı olan bir davranıştır.Zirâ Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Pazartesi günü oruç tutmuştur. Bu belirli gün, yılda bir Pazartesi gününde olduğu gibi, haftanın diğer Pazartesi günlerinde de olur (yani oruç, yılın sadece birPazartesi günü değil de haftanın her Pazartesi günü olur). Mevlid-i Nebevî'yi kutlamak ve bunun hükmü hakkında (13810) ve (70317) nolu soruların cevaplarına bakabilirsiniz. İkincisi: Günümüzde insanlar arasında doğum günü olarak adlandırılan ve kutlanması yaygın hale gelen bu davranış, meşrû olmayan bir bid'attır. Müslümanlar için, Ramazan ve Kurban bayramından başka kutlayabilecekleri bu iki bayramdan başka bayramlar yoktur. Nitekim (26804) ve 9485) nolu soruların cevaplarında bunun açıklaması geçmişti. Ayrıca dünyaya gelişi gerçek bir nimet olan ve Allah Teâlâ'nın: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ [ سورة الأنبياء الآية: 107 ] "(Ey Rasûl!) Biz, seni âlemlere sırf rahmet vesilesi olman için gönderdik." (Enbiyâ Sûresi: 107) Buyurduğu gibi, bütün insanlar için umumî bir rahmet ve insanlar için her hayrın başı olan Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in doğumu nerede, insanlardan birisinin doğumu veya ölümü nerede? Ayrıca Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in ashâbı ile onlardan sonra gelen selef-i salihler bu amelden ne kadar uzak idiler. Haftanın veya ayın veyahut da yılın sadece bir gününde oruç tutmanın meşrû olduğunu veya Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kendisinin doğum günü olan her hafta Pazartesi günü oruç tuttuğu için bu günün bayram kılınmasını, seleften veya önceki ilim ehlinden hiç kimse söylememiştir.Şayet bu davranış meşrû olsaydı, her hayırlı amelde bizi geçen ilim ve fazîlet ehli bunu bizden önce yaparlardı. Onlar bunu yapmadıklarına göre, insanların yaptıkları bu şeyin dînde sonradan ihdas edilen ve yapılması câiz olmayan bir davranış olduğu anlaşılmaktadır.	PUASA PADA HARI KELAHIRAN DAN HARI KELAHIRAN NABI SHALLALLAHU ALAIHI WA SALLAM	Alhamdulillah.Pertama, Imam Muslim meriwayatkan (no. 1162) dari Abu Qatadah Al-Anshari radhiallahu anhu, sesungguhnya Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam di tanya tentang puasa pada hari Senen, beliau bersabda, فِيهِ وُلِدْتُ وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَيَّ "Pada hari itu aku dilahirkan dan pada hari itu diturunkan kepada (Al-Quran)." Imam Tirmizi (no. 747) dia menyatakan hasan, dari Abu Hurairah radhiallahu anhu, sesungguhnya Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, dia berkata, تُعْرَضُ الْأَعْمَالُ يَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَالْخَمِيسِ فَأُحِبُّ أَنْ يُعْرَضَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ "Amal perbuatan dilaporkan pada setiap Senen dan Kami, aku seg ketika amalku dilaporkan aku dalam keadaan berpuasa." Dinyatakan shahih oleh Al-Albany dalam Shahih Tirmizi. Maka jelaslah berdasarkan hadits-hadits shahih yang telah lalu bahwa Nabi shallallahu alaihi wa sallam, sebagaimana beliau berpuasa pada hari Senen karena dirinya bersyukur atas nikmat kelahirannya pada hari itu, beliau juga berpuasa pada hari itu karena meyakini keutamannya, karena Allah menurunkan wahyu kepadanya pada hari itu, dan pada hari itu amal manusia dilaporkan kepada Allah. Maka beliau ingin agar ketika amalnya diangkat, dia dalam keadaan berpuasa. Maka hari kelahirannya merupakan salah satu dari sekian banyak sebab mengapa beliau berpuasa pada hari itu. Maka siapa yang berpuasa pada hari Senen, sebagaimana Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam berpuasa dengan harapan mendapatkan ampu Allah dan bersyukur atas nikmat Allah yang diturunkan kepada hambanya pada hari ini dan diantaranya adalah dengan dilahirkan nabinya, maka itu adalah perkara yang baik dan sesuai dengan riwayat shahih dalam sunah Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Akan tetapi hal tersebut hendaknya tidak dikhususkan pada minggu-minggu tertentu, atau bulan-bulan tertentu. Hendaknya dilakukan selama dirinya mampu sepanjang tahun. Adapun mengkhususkan satu hari dalam setahun untuk berpuasa, sebagai peringatan akan hari kelahiran Nabi shallallahu alaihi wa sallam, maka itu adalah perkara bid'ah yang bertentangan dengan sunah Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Nabi shallallahu alaihi wa sallam berpuasa pada hari Senen. Maka hari senen telah ditetapkan berdasarkan sunnah. Lihat seputar hukum perayaan Maulid Nabi pada soal jawab no. 13810, dan no. 70317. Kedua. Apa yang tersebar di kalangan masyarakat dengan apa yang dinamakan hari ulang tahun, ia adalah bid'ah yang tidak disyariatkan. Seorang muslim tidak memiliki hari raya kecual hari raya Idul Fitr dan Idul Adha. Penjelasan masalah ini telah disebutkan dalam beberapa jawaban, seperti no. 26804, dan no. 9485. Apalagi jika hari kelahiran atau wafatnya seseorang dibandingkan dengan hari kelahiran Nabi shallallahu alaihi wa sallam yang merapkan nikmat hakiki bagi semua manusia, sebagaimana firman Allah Ta'ala, 'Dan tidaklah kami utus engkau kecuali sebagai rahmat bagi seluruh alam' (QS. Al-Anbiya: 107), pembuka kebaikan bagi manusia (jika hari kelahiran Nabi tidak dirayakan, apalagi hari kelahiran manusia selainnya). Berikutnya juga para shahabat dan orang-orang shaleh terdahulu, apa yang mereka kerjakan? Tidak dikenal oleh satupun dari kalangan salaf dan para ulama terdahulu yang berkata disyariatkannya berpuasa pada salah satu hari dalam sepekan, atau dalam sebulan atau dalam setahun atau menjadikan hari itu sebagai hari raya dengan alasan bahwa Nabi shallallahu alaihi wa sallam berpuasa pada hari kelahirannya setiap pekan, yaitu hari Senen. Seandainya hal itu disyariatkan niscaya pada ulama dan tokoh utama umat Islam terdahulu telah mendahului kita dalam perbuatan baik terebut. Maka, ketika mereka tidak melakukannya dapat diketahui bahwa perkara tersebut merupakan bid'ah yang tidak boleh diamalkan.	https://islamqa.info/en/answers/137931/fasting-on-prophet-muhammads-birthday-permissible	https://islamqa.info/ar/answers/137931/%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%8A%D9%84%D8%A7%D8%AF-%D9%88%D9%8A%D9%88%D9%85-%D9%85%D9%8A%D9%84%D8%A7%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%A8%D9%8A-%D8%B5%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87-%D9%88%D8%B3%D9%84%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/137931/%E0%A6%A8%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%93-%E0%A6%A8%E0%A6%AC-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%87%E0%A6%B9-%E0%A6%93%E0%A7%9F-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96	https://islamqa.info/fr/answers/137931/le-jeune-du-jour-de-la-nativite-et-du-jour-de-la-naissance-du-prophete-benediction-et-salut-soient-sur-lui	https://islamqa.info/es/answers/137931/ayunar-en-su-cumpleanos-y-durante-el-cumpleanos-del-profeta-muhammad-que-la-paz-y-las-bendiciones-de-allah-sean-con-el	https://islamqa.info/zh/answers/137931/%E5%9C%A8%E8%87%AA%E5%B7%B1%E7%9A%84%E7%94%9F%E6%97%A5%E5%92%8C%E5%85%88%E7%9F%A5%E6%84%BF%E4%B8%BB%E7%A6%8F%E5%AE%89%E4%B9%8B%E8%AF%9E%E7%94%9F%E7%9A%84%E9%82%A3%E4%B8%80%E5%A4%A9%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E5%88%97	https://islamqa.info/ru/answers/137931/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D1%80%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B8-%D0%B2-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D1%80%D0%BE%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BC%D0%B0%D1%83%D0%BB%D0%B8%D0%B4-%D0%9F%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%B0-%D0%B4%D0%B0-%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%82-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D1%83%D0%B5%D1%82	https://islamqa.info/ge/answers/137931/das-fasten-am-geburtstag-und-speziell-am-geburtstag-des-propheten--allahs-segen-und-frieden-auf-ihm	https://islamqa.info/tg/answers/137931/%D0%A0%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D1%83%D0%B4-%D0%B2%D0%B0-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D0%BB%D1%83%D0%B4%D0%B8-%D0%BF%D0%B0%D1%91%D0%BC%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D0%B4%D1%83%D1%80%D1%83%D0%B4%D1%83-%D0%BF%D0%B0%D1%91%D0%BC%D0%B8-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%BE%D2%B3-%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D3%AF-%D0%B1%D0%BE%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/137931/jejum-em-seu-aniversario-e-no-aniversario-do-profeta-que-a-paz-e-as-bencaos-de-allah-estejam-sobre-ele	https://islamqa.info/hi/answers/137931/%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%97%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%B5-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/137931/%D9%89%DB%86%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AA%DB%87%D8%BA%DB%87%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89-%D8%B4%DB%87%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82%D9%84%D8%A7-%D9%BE%DB%95%D9%8A%D8%BA%DB%95%D9%85%D8%A8%DB%95%D8%B1%D9%89%DB%95%D9%84%DB%95%D9%8A%DA%BE%D9%89%D8%B3%D8%B3%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AA%DB%87%D8%BA%DB%87%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/137931/dogum-gunu-ile-peygamber--sallallahu-aleyhi-ve-sellem-in-dogum-gununde-oruc-tutmak	https://islamqa.info/id/answers/137931/puasa-pada-hari-kelahiran-dan-hari-kelahiran-nabi-shallallahu-alaihi-wa-sallam
G_ID_04875	Full ablution	7310	Can You Delay Ghusl?	Question Is it permissible to delay ghusl for janabah until after dawn has broken? Is it permissible for women to delay ghusl following the end of menstruation or post-natal bleeding until after dawn has broken?	Praise be to Allah.If a woman sees that she has become pure before Fajr, then she has to fast, and it does not matter if she delays ghusl until after dawn has broken. But she should not delay it until the sun rises. The same applies in the case of janabah (impurity after sexual activity), one should not delay ghusl until after the sun has risen and in the case of men, they should hasten to do ghusl so that they can pray Fajr with the congregation in the mosque. And Allah knows best.	تأخير غسل الجنابة لبعد طلوع الفجر في رمضان	الحمد لله.إذا رأت المرأة الطهر قبل الفجر فإنه يلزمها الصوم ولا مانع من تأخير الغسل إلى بعد طلوع الفجر ، ولكن ليس لها تأخيره إلى طلوع الشمس وهكذا الجنب ليس له تأخير الغسل إلى ما بعد طلوع الشمس ويجب على الرجل المبادرة بذلك حتى يدرك صلاة الفجر مع الجماعة .	রমযানে ফজরের পরে ফরয গোসল করা	আলহামদু লিল্লাহ।.যদি কোন নারী ফজরের পূর্বে পবিত্রতা দেখতে পান তাহলে রোযা রাখা তার উপর আবশ্যক। তবে ফরয গোসল ফজর পর্যন্ত দেরী করতে কোন অসুবিধা নাই। তবে সূর্যোদয় পর্যন্ত দেরী করা যাবে না। অনুরূপ বিধান সহবাস-উত্তর ফরয গোসলের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। এমন ব্যক্তিও ফরয গোসল সূর্যোদয় পর্যন্ত দেরী করতে পারবে না। বরং পুরুষের উচিত অবিলম্বে গোসল করে নেয়া; যাতে করে ফজরের নামায জামাআতের সাথে আদায় করতে পারে।	Retarder le bain rituel au-delà du début de l’aube.	Louange à Allah.Si une femme constate la fin de l’écoulement du sang des règles ou de l’accouchement avant l’aube, elle doit observer le jeûne. Cependant rien ne l’empêche de retarder le bain rituel au-delà du début de l’aube, à condition de ne pas le retarder jusqu’au lever du soleil. Ceci s’applique aussi à l’homme en état d’impureté rituelle, car lui aussi n’est pas autorisé à retarder le bain au delà du lever du soleil. Il doit s’empresser à le prendre afin de pouvoir accomplir la prière du fadjr en public.	Posponer el ghusl del Yanaabah (impureza posterior a la actividad sexual) hasta después del alba en Ramadán.	Alabado sea Dios.Si una mujer ve que está taahir (pura) antes de Fayr, entonces debe ayunar, y no importa si pospone el ghusl hasta después del comienzo del alba. Pero no debe hacerlo después de la salida del sol. Lo mismo se aplica en el caso del Yunub (impureza posterior a la actividad sexual), no se debe posponer el ghusl hasta después de la salida del sol y en el caso de los hombres, deben realizar el ghusl cuanto antes de tal manera que puedan realizar la oraciَn del Fayr en la mezquita (Yamaa’h).	斋月期间延迟至破晓以后再做大净	一切赞颂全归真主。当妇女在破晓以前，发现自己已经洁净，那么，她必须封斋，而无妨延迟至破晓以后，再做大净，但是，不允许她拖延至日出后，坏大净的人也是同样，不允许拖延至日出后再做大净，而对于男子来说，应当尽快洗大净，以便参加集体礼拜。	Совершение полного омовения /гусль/ после осквернения, когда уже появилась утренняя заря в Рамадан	Хвала Аллаху.Если женщина обнаружила, что очистилась до утренней зари, то ей необходимо поститься в этот день. Ничто не запрещает ей совершить полное омовение после появления утренней зари, но ей нельзя откладывать совершение омовения на время после восхода солнца. То же касается и человека после большого осквернения /джунуб/. Ему нельзя откладывать полное омовение на время после восхода. Мужчина должен совершить полное омовение как можно скорее, чтобы успеть на коллективную /джама‘а/ утреннюю молитву.	Das Hinaufschieben der Ganzkörperwaschung für die große Unreinheit, im Ramadan, da es bis zur Morgendämmerung lange dauert	Alles Lob gebührt Allah..Wenn die Frau vor der Morgendämmerung (Al-Fajr) rein wird, dann muss sie fasten und es ist kein Problem, wenn sie die Ganzkörperwaschung bis nach der Morgendämmerung hinaufschiebt, jedoch darf sie es nicht bis zum Sonnenaufgang hinaufschieben. Genauso verhält es sich mit demjenigen, der sich in der großen Unreinheit (Janabah) befindet. Er darf die Ganzkörperwaschung nicht bis nach Sonnenaufgang hinaufschieben. Der Mann sollte sich damit auch beeilen, damit er das Morgengebet in der Gemeinschaft verrichten kann.	Ба таъхир андохтани ғусли ҷанобат то баъд аз дамидани субҳ дар моҳи Рамазон	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Агар зан пеш аз намози бомдод покиро бубинад, (яъне аз ҳайз ё нифос пок шавад), бояд рӯза бигирад ва ҳеҷ монеае нест, ки ғуслро то баъд аз дамидани субҳ ба таъхир андозад, вале ба таъхир андохтани ғусл то баромадани офтоб ҷоиз нест. Ва ҳамин тавр барои ҷунуб ҷоиз нест, ки ғуслашро то баъд аз тулӯи офтоб ба таъхир андозад. Бар мард воҷиб аст, ки ин корро зуд анҷом бидиҳад, то намози бомдодро бо ҷамоъат дарёбад.	Pode-se adiar o Ghusl?	Todos os louvores são para Allah.Se uma mulher percebe que se tornou pura antes do Fajr, ela deve jejuar, e não importa se ela adia o ghusl até depois do amanhecer. Portanto, ela não deveria adiar até o sol nascer. O mesmo se aplica no caso de janabah (impureza após a atividade sexual), não se deve adiar o ghusl até depois do nascer do sol e no caso dos homens, eles devem se apressar em fazer o ghusl para que possam rezar o Fajr com a congregação na mesquita. E Allah sabe mais.	रमज़ान में जनाबत के ग़ुस्ल को फ़ज्र उदय होने के बाद तक विलंबित करना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.यदि महिला फज्र से पहले शुद्धता (पाकी) को देखती है, तो उसके लिए रोज़ा रखना अनिवार्य है और उसके लिए फ़ज्र के उदय होने के बाद तक गुस्ल को विलंबति करने में कोई रुकावट नहीं है। लेकिन उसके लिए उसे सूर्य के उगने तक विलंबित करने की अनुमित नहीं है। इसी तरह जनाबत वाले व्यक्ति के लिए गुस्ल को सूरज के उगने के बाद तक विलंबित करना जायज़ नहीं है। जबकि पुरुषों को चाहिए कि ग़ुस्ल करने में जल्दी करें ताकि वे फ़ज्र की नमाज़ जमाअत के साथ अदा कर सकें।			Ramazan\'da cenâzenin yıkanma işini fecrin doğuşundan sonraya ertelemek	Allah’a hamd olsun.Bir kadın, fecirden önce (âdetten veya loğusalıktan) temizlendiğini görürse, o gün oruç tutması gerekir. Boy abdestini fecrin doğuşundan sonraya ertelemesinde bir engel yoktur. Fakat boy abdestini güneş doğuncaya kadar erteleyemez. Aynı şekilde cünüp kimse de boy abdestini güneş doğuncaya kadar erteleyemez. Erkeğin, sabah namazını cemaatle kılmaya yetişmek için boy abdestini bir an önce alması gerekir.	Hukum Menunda Mandi Janabah Setelah Terbit Fajar Pada Bulan Ramadhan	Alhamdulillah., jika seorang wanita mendapati dirinya suci dari haidh ataupun nifas sebelum terbit fajar maka ia wajib berpuasa, dan tidak ada masalah menunda mandi wajib hingga terbit fajar. Akan tetapi ia tidak boleh menundanya hingga terbit matahari. Demikian pula orang yang terkena junub, tidak boleh menunda mandi janabah hingga terbit matahari. Adapun kaum lelaki hendaklah menyegerakan mandi janabah hingga ia dapat mengerjakan shalat fajar berjamaah.	https://islamqa.info/en/answers/7310/can-you-delay-ghusl	https://islamqa.info/ar/answers/7310/%D8%AA%D8%A7%D8%AE%D9%8A%D8%B1-%D8%BA%D8%B3%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%86%D8%A7%D8%A8%D8%A9-%D9%84%D8%A8%D8%B9%D8%AF-%D8%B7%D9%84%D9%88%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%AC%D8%B1-%D9%81%D9%8A-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/7310/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%AB%E0%A6%9C%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%97%E0%A6%B8%E0%A6%B2-%E0%A6%95%E0%A6%B0	https://islamqa.info/fr/answers/7310/retarder-le-bain-rituel-au-dela-du-debut-de-laube	https://islamqa.info/es/answers/7310/posponer-el-ghusl-del-yanaabah-impureza-posterior-a-la-actividad-sexual-hasta-despues-del-alba-en-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/7310/%E6%96%8B%E6%9C%88%E6%9C%9F%E9%97%B4%E5%BB%B6%E8%BF%9F%E8%87%B3%E7%A0%B4%E6%99%93%E4%BB%A5%E5%90%8E%E5%86%8D%E5%81%9A%E5%A4%A7%E5%87%80	https://islamqa.info/ru/answers/7310/%D0%A1%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BE%D0%BC%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B3%D1%83%D1%81%D0%BB%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B5-%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D1%83%D0%B6%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D1%8F%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%8C-%D1%83%D1%82%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8F%D1%8F-%D0%B7%D0%B0%D1%80%D1%8F-%D0%B2-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/7310/das-hinaufschieben-der-ganzkorperwaschung-fur-die-grosse-unreinheit-im-ramadan-da-es-bis-zur-morgendammerung-lange-dauert	https://islamqa.info/tg/answers/7310/%D0%91%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D1%8A%D1%85%D0%B8%D1%80-%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%BE%D1%85%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%93%D1%83%D1%81%D0%BB%D0%B8-%D2%B7%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B1%D0%B0%D1%82-%D1%82%D0%BE-%D0%B1%D0%B0%D1%8A%D0%B4-%D0%B0%D0%B7-%D0%B4%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D1%81%D1%83%D0%B1%D2%B3-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD	https://islamqa.info/pt/answers/7310/pode-se-adiar-o-ghusl	https://islamqa.info/hi/answers/7310/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%AC%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%97%E0%A4%B8%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A4%9C%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%A6%E0%A4%AF-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A6-%E0%A4%A4%E0%A4%95-%E0%A4%B5%E0%A4%B2%E0%A4%AC%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8		https://islamqa.info/tr/answers/7310/ramazanda-cenazenin-yikanma-isini-fecrin-dogusundan-sonraya-ertelemek	https://islamqa.info/id/answers/7310/hukum-menunda-mandi-janabah-setelah-terbit-fajar-pada-bulan-ramadhan
G_ID_08600	Supererogatory fasts	66193	Ruling on fasting the days of al-tashreeq	Question A man fasted on the eleventh and twelfth of Dhu’l-Hijjah. What is the ruling on his fast?.	Praise be to Allah.The eleventh, twelfth and thirteenth of Dhu’l-Hijjah are known as the days of al-Tashreeq. It is proven that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) forbade fasting on these days, and he did not give any concession allowing fasting on these days except to those pilgrims doing tamattu’ or qiraan who could not find an animal to sacrifice. Muslim (1141) narrated that Nubayshah al-Hudhali (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The days of al-Tashreeq are the days of eating, drinking and remembering Allah.” Ahmad (16081) narrated from Hamzah ibn ‘Amr al-Aslami (may Allah be pleased with him) that he saw a man on a camel following the people in Mina, and the Prophet of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) was present, and the man was saying, “Do not fast on these days for they are the days of eating and drinking.” Classed as saheeh by al-Albani in Saheeh al-Jaami’, 7355. Ahmad (17314) and Abu Dawood (2418) narrated from Abu Murrah the freed slave of Umm Haani’ that he entered with ‘Abd-Allah ibn ‘Amr upon his father ‘Amr ibn al-‘Aas. He offered them food and said, “Eat.” He said: “I am fasting.” ‘Amr said: “Eat, for these are the days on which the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) commanded us not to fast, and he forbade fasting on these days.” Maalik said: “Those are the days of al-Tashreeq.” Classed as saheeh by al-Albani in Saheeh Abi Dawood. Ahmad (1459) narrated that Sa’d ibn Abi Waqqaas (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) commanded me to call out on the days of Mina: “These are the days of eating and drinking, and there is no fasting on these days,” meaning the days of al-Tashreeq. The editor of the Musnad said it is saheeh li ghayrihi. Al-Bukhari (1998) narrated that ‘Aa’ishah and Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with them) said: “No concession was granted allowing anyone to fast on the days of al-Tashreeq, except for the (pilgrim) who could not find a sacrificial animal.” These ahaadeeth and others indicate that it is forbidden to fast on the days of al-Tashreeq. Hence most of the scholars are of the view that it is not valid to observe voluntary fasts on these days. But if one is fasting to make up a missed Ramadan fast, some of the scholars are of the view that that is permissible, but the correct view is that it is not permissible. Ibn Qudaamah (may Allah have mercy on him) said in al-Mughni (3/51): It is not permissible to observe a voluntary fast on these days, according to the majority of scholars. It was narrated from Ibn al-Zubayr that he used to fast on these days, and something similar was narrated from Ibn ‘Umar and al-Aswad ibn Yazeed. It was narrated from Abu Talhah that he used not to break his fast except on the two Eid days. It seems that these people had not heard that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) forbade fasting on these days, and if they had heard of that, they would not have done that again. As for observing an obligatory fast on those days, there are two views. One is that it is not permitted, because it is forbidden to fast on those days, and they are likened to the day of Eid. The other view is that an obligatory fast observed on those days is valid, because it was narrated that Ibn ‘Umar and ‘Aa’ishah said: “No concession was granted allowing anyone to fast on the days of al-Tashreeq, except for the (pilgrim) who could not find a sacrificial animal” – i.e., for pilgrims doing tamattu’ if they cannot find a sacrificial animal. This is a saheeh hadeeth which was narrated by al-Bukhari and is applied by analogy to all obligatory fasts. End quote. The view adopted by the Hanbali madhhab is that fasts observed on these days to make up for missed Ramadan fasts are not valid. See Kashshaaf al-Qinaa’, 2/342 With regard to pilgrims doing qiraan and tamattu’ on these days if they cannot find a sacrificial animal, the evidence for that is the hadeeth of ‘Aa’ishah and Ibn ‘Umar quoted above. This is the also the view of the Maalikis, Hanbalis and the older Shaafa’i madhhab. The Hanafis and Shaafa’is are of the view that it is not permissible to fast on these days. See al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, 7/323 The most correct view is the first view, which is that it is permissible to fast on these days for the (pilgrim) who cannot find a sacrificial animal. Al-Nawawi said in al-Majmoo’ (6/486): It should be noted that the more correct view according to our companions is the later view that it is not valid to fast on these days at all, either for the pilgrim doing tamattu’ or for anyone else. The most correct view based on the evidence is that it is valid for the pilgrim doing tamattu’ and it is permissible for him, because the hadeeth which grants this concession is saheeh as we have explained, and it clearly states that so it cannot be ignored.” End quote. To sum up: it is not valid to fast on the days of al-Tashreeq, whether that is a voluntary fast or an obligatory fast, except for pilgrims doing tamattu’ or qiraan, if they cannot find a sacrificial animal. Shaykh Ibn Baz (may Allah have mercy on him) said: It is not permissible to fast on the thirteenth of Dhu’l-Hijjah, whether that is a voluntary fast or an obligatory fast, because these are the days of eating and drinking and remembering Allah. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) forbade fasting on these days and did not grant a concession to anyone except for pilgrims doing tamattu’ who could not find a sacrificial animal. Majmoo’ Fatawa Ibn Baz (15/381) Shaykh Ibn ‘Uthaymeen said: The days of al-Tashreeq are the three days after Eid al-Adha. They are called the days of al-Tashreeq because the people used to dry (yusharriqoon) the meat in the sun so that it would not turn rotten when they stored it. The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said concerning these three days: “The days of al-Tashreeq are the days of eating, drinking and remembering Allah.” As that is the case, i.e., their prescribed purpose in sharee’ah is for eating and drinking and remembering Allah, then this is not a time for fasting. Hence Ibn ‘Umar and ‘Aa’ishah (may Allah be pleased with them) said: “No concession was granted allowing anyone to fast on the days of al-Tashreeq, except for the (pilgrim) who could not find a sacrificial animal” – i.e., those pilgrims who are doing tamattu’ and qiraan; they should fast for three days during Hajj and seven days when they go back home. If the pilgrim doing qiraan or tamattu’ cannot find a sacrificial animal, it is permissible for him to fast on these three days, so that the Hajj season will not end before he can fast them. Apart from that, it is not permissible to fast on these days; even if a person is obliged to fast two consecutive months, he must break his fast on the day of Eid and the three days after that, then he must resume his fast. End quote. Majmoo’ Fatawa Ibn ‘Uthaymeen, 20/question no. 419 Based on the above, whoever fasted on the days of al-Tashreeq, all or some of them, and was not a pilgrim doing tamattu or qiraan who could not find a sacrificial animal, must ask Allah for forgiveness for doing something that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) forbade. If he fasted on those days to make up for missed Ramadan fasts, that does not count and he must make it up again. And Allah knows best.	حكم صيام أيام التشريق	الحمد لله.اليوم الحادي عشر من ذي الحجة والثاني عشر والثالث عشر ، تسمى أيام التشريق . وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم النهي عن صومها ، ولم يرخص في صومها إلا للمتمتع أو القارن الذي لم يجد الهدي . روى مسلم (1141) عَنْ نُبَيْشَةَ الْهُذَلِيِّ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ( أَيَّامُ التَّشْرِيقِ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ وَذِكْرٍ لِلَّهِ ) . وروى أحمد (16081) عَنْ حَمْزَةَ بْنِ عَمْرٍو الأَسْلَمِيِّ رضي الله عنه أَنَّهُ رَأَى رَجُلا عَلَى جَمَلٍ يَتْبَعُ رِحَالَ النَّاسِ بِمِنًى ، وَنَبِيُّ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَاهِدٌ ، وَالرَّجُلُ يَقُولُ : ( لا تَصُومُوا هَذِهِ الأَيَّامَ فَإِنَّهَا أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ ) . صححه الألباني في صحيح الجامع (7355) . وروى أحمد (17314) وأبو داود (2418)عَنْ أَبِي مُرَّةَ مَوْلَى أُمِّ هَانِئٍ أَنَّهُ دَخَلَ مَعَ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو عَلَى أَبِيهِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ ، فَقَرَّبَ إِلَيْهِمَا طَعَامًا ، فَقَالَ : كُلْ . قَالَ : إِنِّي صَائِمٌ . قَالَ عَمْرٌو : كُلْ ، فَهَذِهِ الأَيَّامُ الَّتِي كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُنَا بِفِطْرِهَا ، وَيَنْهَى عَنْ صِيَامِهَا . قَالَ مَالِكٌ : وَهِيَ أَيَّامُ التَّشْرِيقِ . صححه الألباني في صحيح أبي داود . وروى أحمد (1459) عن سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ رضي الله عنه قَالَ : أَمَرَنِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ أُنَادِيَ أَيَّامَ مِنًى : ( إِنَّهَا أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ ، فَلا صَوْمَ فِيهَا ) يَعْنِي أَيَّامَ التَّشْرِيقِ . قال محقق المسند : صحيح لغيره . وروى البخاري (1998) عَنْ عَائِشَةَ وَابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ قَالا : لَمْ يُرَخَّصْ فِي أَيَّامِ التَّشْرِيقِ أَنْ يُصَمْنَ إِلا لِمَنْ لَمْ يَجِدْ الْهَدْيَ . فهذه الأحاديث – وغيرها – فيها النهي عن صيام أيام التشريق . ولذلك ذهب أكثر العلماء إلى أنها لا يصح صومها تطوعاً . وأما صومها قضاءً عن رمضان ، فقد ذهب بعض أهل العلم إلى جوازه ، والصحيح عدم جوازه . قال ابن قدامة رحمه الله في "المغني" (3/51) : " ولا يحل صيامها تطوعا , في قول أكثر أهل العلم , وعن ابن الزبير أنه كان يصومها . وروي نحو ذلك عن ابن عمر والأسود بن يزيد ، وعن أبي طلحة أنه كان لا يفطر إلا يومي العيدين . والظاهر أن هؤلاء لم يبلغهم نهي رسول الله صلى الله عليه وسلم عن صيامها , ولو بلغهم لم يعدوه إلى غيره . وأما صومها للفرض , ففيه روايتان : إحداهما : لا يجوز ; لأنه منهي عن صومها , فأشبهت يومي العيد . والثانية : يصح صومها للفرض ; لما روي عن ابن عمر وعائشة , أنهما قالا : لم يرخص في أيام التشريق أن يصمن إلا لمن لم يجد الهدي . أي: المتمتع إذا عدم الهدي , وهو حديث صحيح , رواه البخاري . ويقاس عليه كل مفروض " انتهى . والمعتمد في مذهب الحنابلة أنه لا يصح صومها قضاء عن رمضان . انظر : "كشاف القناع" (2/342) . وأما صومها للمتمتع والقارن إذا لم يجد الهدي ، فقد دل عليه حديث عائشة وابن عمر المتقدم ، وهو مذهب المالكية والحنابلة والشافعي في القديم . وذهب الحنفية والشافعية إلى أنه لا يجوز صومها . انظر : "الموسوعة الفقهية" (7/323) . والراجح هو القول الأول ، وهو جواز صومها لمن لم يجد الهدي . قال النووي رحمه الله في المجموع (6/486) : " واعلم أن الأصح عند الأصحاب هو القول الجديد أنها لا يصح فيها صوم أصلا , لا للمتمتع ولا لغيره . والأرجح في الدليل صحتها للمتمتع وجوازها له ؛ لأن الحديث في الترخيص له صحيح كما بيناه ، وهو صريح في ذلك فلا عدول عنه " انتهى . وخلاصة الجواب : أنه لا يصح صيام أيام التشريق لا تطوعاً ولا فرضاً إلا للمتمتع أو القارن إذا لم يجدا الهدي . قال الشيخ ابن باز رحمه الله : " لا يجوز صيام اليوم الثالث عشر من ذي الحجة لا تطوعاً ولا فرضاً ، لأنها أيام أكل وشرب وذكر لله عز وجل ، وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن صيامها ولم يرخص في ذلك لأحد إلا لمن لم يجد هدي التمتع " انتهى . "مجموع فتاوى ابن باز" (15/381) . وقال الشيخ ابن عثيمين : " أيام التشريق هي الأيام الثلاثة التي بعد عيد الأضحى ، وسميت بأيام التشريق ، لأن الناس يُشَرِّقُون فيها للحم ـ أي ينشرونه في الشمس ، لييبس حتى لا يتعفن إذا ادخروه ـ وهذه الأيام الثلاثة قال فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر لله عز وجل ) فإذا كانت كذلك ، أي كان موضوعها الشرعي الأكل والشرب والذكر لله ، فإنها لا تكون وقتاً للصيام ، ولهذا قال ابن عمر وعائشة رضي الله عنهم : ( لم يرخص في أيام التشريق أن يصمن إلا لمن لم يجد الهدي ) يعني للمتمتع والقارن فإنهما يصومان ثلاثة أيام في الحج وسبعة إذا رجعا إلى أهلهما ، فيجوز للقارن والمتمتع إذا لم يجدا الهدي أن يصوما هذه الأيام الثلاثة ، حتى لا يفوت موسم الحج قبل صيامهما . وما سوى ذلك فإنه لا يجوز صومها ، حتى ولو كان على الإنسان صيام شهرين متتابعين فإنه يفطر يوم العيد والأيام الثلاثة التي بعده ، ثم يواصل صومه " انتهى . "مجموع فتاوى ابن عثيمين" (20/سؤال 419) . وبناء على ما تقدم فمن صام أيام التشريق أو بعضها ، دون أن يكون متمتعا أو قارنا لم يجد الهدي ، فعليه أن يستغفر الله تعالى ، لارتكابه ما نهى عنه النبي صلى الله عليه وسلم . وإن كان قد صامها قضاء لما فاته من رمضان ، فلا يجزئه ذلك ، وعليه القضاء مرة أخرى . والله أعلم .	তাশরিকের দিনগুলোতে রোযা রাখার হুকুম	আলহামদু লিল্লাহ।.যিলহজ্জের ১১, ১২ ও ১৩ তারিখকে তাশরিকের দিন বলা হয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি এ দিনগুলোতে রোযা রাখতে নিষেধ করেছেন। শুধুমাত্র তামাত্তু কিংবা ক্বিরান হজ্জকারীর কোরবানী করার মত সামর্থ্য না থাকলে তাকে ছাড়া অন্য কাউকে এ দিনসমূহে রোযা রাখার ছাড় দেননি। সহিহ মুসলিমে (১১৪১) নুবাইশা আল-হুযালি (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তাশরিকের দিনগুলো হচ্ছে- পানাহারের দিন ও আল্লাহর যিকিরের দিন।” মুসনাদে আহমাদে (১৬০৮১) হামযা বিন আমর আল-আসলামি (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি দেখলেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপস্থিতিতে মীনাতে এক ব্যক্তি উটের পিঠে চড়ে মানুষের অবস্থানস্থলে গিয়ে গিয়ে বলছেন: “আপনারা এ দিনগুলোতে রোযা রাখবেন না; এ দিনগুলো পানাহারের দিন।”[আলবানী ‘সহিহুল জামে’ গ্রন্থে (৭৩৫৫) হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] উম্মে হানির আযাদকৃত দাস আবু মুর্‌রা থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি আব্দুল্লাহ বিন আমরের সাথে তার পিতা আমর বিন আসের কাছে যান। তিনি তাদের দুইজনের জন্য খাবার পেশ করে বলেন: খাও। সে বলল: আমি রোযা রেখেছি। আমর বললেন: খাও; রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এ দিনগুলোতে আমাদেরকে রোযা রাখতে নিষেধ করতেন, রোযা না-রাখার নির্দেশ দিতেন। মালেক বলেন: এ দিনগুলো হচ্ছে- তাশরিকের দিন।[মুসনাদে আহমাদ (১৭৩১৪) ও সুনানে আবু দাউদ (২৪১৮) আলবানী সহিহ আবু দাউদ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] সাদ বিন আবু ওয়াক্কাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাকে নির্দেশ দেন আমি যেন মীনার দিনগুলোতে ঘোষণা করি: “এগুলো পানাহারের দিন; এ দিনগুলোতে রোযা নেই।” অর্থাৎ তাশরিকের দিনগুলোতে। মুসনাদ গ্রন্থের মুহাক্কিক বলেন: ‘হাদিসটি সহিহ লি গাইরিহি।’ সহিহ বুখারীতে (১৯৯৮) আয়েশা (রাঃ) ও ইবনে উমর (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তাঁরা বলেন: যে ব্যক্তি হাদির পশু সংগ্রহ করতে পারে নাই সে ব্যক্তি ছাড়া তাশরিকের দিনগুলোতে অন্য কাউকে রোযা রাখার অবকাশ দেয়া হয়নি। এ হাদিসগুলোতে ও অন্যান্য আরও কিছু হাদিসে তাশরিকের দিনসমূহে রোযা রাখতে নিষেধ করা হয়েছে। এ কারণে অধিকাংশ আলেমের মতে, এ দিনগুলোতে নফল রোযা রাখা ঠিক নয়। পক্ষান্তরে, রমযানের কাযা রোযা পালন কোন কোন আলেমের মতে, জায়েয। তবে, সঠিক মতানুযায়ী সেটাও নাজায়েয। ইবনে কুদামা ‘আল-মুগনী’ গ্রন্থে (৩/৫১) বলেন: অধিকাংশ আলেমের মতে, এ দিনগুলোতে নফল রোযা রাখা বৈধ নয়। তবে, ইবনে যুবাইর সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তিনি এ দিনগুলোতে রোযা রাখতেন। অনুরূপ কথা ইবনে উমর (রাঃ) ও আসওয়াদ বিন ইয়াযিদ (রাঃ) সম্পর্কেও বর্ণিত আছে। আবু তালহা (রাঃ) সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তিনি ঈদের দুই দিন ব্যতীত অন্য কোন দিন রোযা রাখা বাদ দিতেন না। বাহ্যতঃ মনে হচ্ছে যে, তাশরিকের দিনগুলোতে রোযা রাখার ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিষেধাজ্ঞার সংবাদ এ সাহাবীবর্গের কাছে পৌঁছেনি; যদি পৌঁছত তাহলে তাঁরা সেটা লঙ্ঘন করতেন না। পক্ষান্তরে, এ দিনগুলোতে ফরয রোযা রাখা সম্পর্কে দুইটি অভিমত আছে: এক: এ দিনগুলোতে ফরয রোযা রাখাও নাজায়েয, কেননা এ দিনগুলোতে রোযা রাখতে নিষেধ করা হয়েছে। তাই এ দুটি দিন ঈদের দিনের মত। দুই: এ দিনগুলোতে ফরয রোযা রাখা সঠিক— ইবনে উমর (রাঃ) ও আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হাদিসের কারণে। তাঁরা বলেন: যে ব্যক্তি হাদির পশু সংগ্রহ করতে পারে নাই সে ব্যক্তি ব্যতীত তাশরিকের দিনগুলোতে অন্য কাউকে রোযা রাখার অবকাশ দেয়া হয়নি। অর্থাৎ তামাত্তু হজ্জকারী যদি হাদির পশু সংগ্রহ করতে না পারে। এ হাদিসটি সহিহ। হাদিসটি বর্ণনা করেছেন ইমাম বুখারী। এর উপর অন্য ফরয রোযাকে কিয়াস করা হবে।[সমাপ্ত] হাম্বলি মাযহাবের নির্ভরযোগ্য অভিমত হচ্ছে- এ দিনগুলোতে রমযানের কাযা রোযা পালন বৈধ হবে না। [দেখুন: কাশশাফুল ক্বিনা (২/৩৪২)] পক্ষান্তরে, তামাত্তু ও ক্বিরান হজ্জকারী হাদির (কোরবানীর) পশু সংগ্রহ করতে না পারলে তাশরিকের দিনগুলোতে রোযা থাকার বৈধতা ইতিপূর্বে উল্লেখিত আয়েশা (রাঃ) ও ইবনে উমর (রাঃ) এর হাদিস প্রমাণ করে। এটি মালেকি ও হাম্বলি মাযহাবের অভিমত এবং ইমাম শাফেয়ির প্রাচীন অভিমতও এটাই। তবে, হানাফি ও শাফেয়ি মাযহাব মতে, তাশরিকের দিনসমূহে এ রোযাগুলো রাখাও নাজায়েয। [আল-মাওসুআ আল-ফিকহিয়্যা (৭/৩২৩)] অগ্রগণ্য অভিমত: প্রথম অভিমতটি। সেটি হচ্ছে- যে ব্যক্তি হাদির (কোরবানীর) পশু সংগ্রহ করতে পারেনি তার জন্য এ দিনগুলোতে রোযা রাখা জায়েয। ইমাম নববী (রহঃ) ‘আল-মাজমু (৬/৪৮৬) গ্রন্থে বলেন: জেনে রাখুন, মাযহাবের আলেমদের নিকট অধিক শুদ্ধ অভিমত হচ্ছে- শাফেয়ির নতুন অভিমতটি অর্থাৎ তাশরিকের দিনগুলোতে কোন রোযা রাখা বৈধ নয়; তামাত্তু হজ্জকারীর জন্যেও নয়, অন্যদের জন্যেও নয়। তবে, দলিল বিশ্লেষণে অধিক অগ্রগণ্য অভিমতটি হচ্ছে- তামাত্তু হজ্জকারীদের জন্য এ দিনগুলোতে রোযা রাখা বৈধ। কেননা যে হাদিসে তামাত্তু হজ্জকারীকে রোযা রাখার ছাড় দেয়া হয়েছে সে হাদিস সহিহ; যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। এ হুকুমের ব্যাপারে সে হাদিসটির বক্তব্য সুনির্দিষ্ট; তাই অন্য কোন ব্যাখ্যার অবকাশ নেই।[সমাপ্ত] জবাবের সারাংশ: তাশরিকের দিনগুলোতে রোযা রাখা বৈধ নয়; না নফল রোযা, না ফরয রোযা; শুধুমাত্র তামাত্তু হজ্জকারী ও ক্বিরান হজ্জকারী হাদির (কোরবানীর) পশু সংগ্রহ করতে না পারলে তার জন্য রোযা রাখা বৈধ। শাইখ বিন বায (রহঃ) বলেন: ১৩ই যিলহজ্জে নফল রোযা কিংবা ফরয রোযা কোনটা রাখা জায়েয নয়। কেননা এ দিনগুলো পানাহার ও আল্লাহর যিকিরের দিন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাই ওয়া সাল্লাম এ দিনগুলোতে রোযা রাখতে বারণ করেছেন; শুধুমাত্র তামাত্তু হজ্জকারী ও ক্বিরান হজ্জকারী হাদির (কোরবানীর) পশু সংগ্রহ করতে না পারলে তার জন্য রোযা রাখার ব্যাপারে ছাড় দিয়েছেন।[সমাপ্ত] [মাজমুউ ফাতাওয়া বিন বায (১৫/৩৮১)] শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: তাশরিকের দিন হচ্ছে- ঈদুল আযহার পরের তিন দিন। এ দিনগুলোকে তাশরিকের দিন বলা হয় যেহেতু এ দিনগুলোতে মানুষ রোদের উত্তাপে গোশত শুকিয়ে থাকে; যাতে করে তারা গোশতগুলো মজুদ করলে নষ্ট না যায়। এ তিন দিনের ব্যাপারে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তাশরিকের দিনগুলো হচ্ছে- পানাহার ও আল্লাহর যিকিরের দিন”। এ দিনগুলোর ক্ষেত্রে শরিয়তের উদ্দেশ্য হচ্ছে- পানাহার ও আল্লাহর যিকির করা। তাই এ দিনগুলো রোযা পালনের উপযুক্ত সময় নয়। এ কারণে ইবনে উমর (রাঃ) ও আয়েশা (রাঃ) বলেন: “যে ব্যক্তি হাদির পশু সংগ্রহ করতে পারে নাই সে ব্যক্তি ছাড়া তাশরিকের দিনগুলোতে অন্য কাউকে রোযা রাখার অবকাশ দেয়া হয়নি।” অর্থাৎ তামাত্তু হজ্জকারী ও ক্বিরান হজ্জকারী হাদির (কোরবানীর) পশু সংগ্রহ করতে না পারলে হজ্জের সময় এ তিনদিন রোযা রাখবে এবং হজ্জ থেকে পরিবারের কাছে ফিরে সাতটি রোযা রাখবে। তাই তামাত্তু ও ক্বিরান হজ্জকারী হাদির পশু না পেলে তার জন্য এ দিনগুলোতে রোযা রাখা জায়েয; যেন রোযা রাখার পূর্বে হজ্জের মৌসুম শেষ হয়ে না যায়। এ ছাড়া অন্য কোন রোযা এ দিনগুলোতে রাখা নাজায়েয। এমনকি কোন ব্যক্তির উপর যদি দুই মাসের লাগাতর রোযা রাখা ফরয হয়ে থাকে সে ব্যক্তিও ঈদের দিন এবং ঈদের পর আরও তিনদিন রোযা রাখবে না। এ দিনগুলোর পর পুনরায় লাগাতর রোযা থাকা শুরু করবে। [মাজমুউ ফাতাওয়া ইবনে উছাইমীন, ২০/প্রশ্ন নং: ৪১৯] ইতিপূর্বের আলোচনার ভিত্তিতে বলা যায় যে ব্যক্তি তামাত্তু হজ্জকারী কিংবা ক্বিরান হজ্জকারী না হয়েও তাশরিকের দিনগুলোতে রোযা রেখেছে কিংবা তাশরিকের কোন কোন দিনে রোযা রেখেছে তার উপর ফরয হচ্ছে- আল্লাহর কাছে ইস্তিগফার করা। যেহেতু সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কর্তৃক নিষিদ্ধ বিষয়ে লিপ্ত হয়েছে। যদি সে ব্যক্তি রমযানের কাযা রোযা পালন করে থাকেন সেটাও জায়েয হবে না। বরং পুনরায় তাকে কাযা পালন করতে হবে। আল্লাহই ভাল জানেন	Le statut du jeûne des jours de tashriq	Louange à Allah.Les 11e, 12e et 13e jours du 12e mois lunaire sont appelés jours de tashriq. Il a été rapporté de façon sûre que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a interdit de les jeûner. Et il ne l'a autorisé que pour les pèlerins ayant opté pour le pèlerinage interrompu (tamatou') ou le pèlerinage discontinu (qirane) et qui n'ont pas de bête à sacrifier. Mouslim a rapporté (n°1141) d'après Nouyshata al-Houdhali (P.A.a) que le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Les jours de tashriq sont des jours où l'on doit manger, boire et rappeler Allah. Ahmad (n°16081) a rapporté d'après Hamzata Amr al-Aslami (P.A.a) qu'il avait vu un homme monté sur un chameau et qui suivait les gens à Mina, en présence du Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) L'homme disait: Ne jeûnez pas pendant ces jours. Car c'est un moment où l'on doit manger et bire. (Déclaré authentique par al-Albani dans Sahih ql-Djami,7355) Ahmad et Abou Dawoud ont rapporté respectivement (sous les numéros 17314 et 2418) d'après Abou Moussa, l'affranchi d'Umm Hani qu'il était entré en compagnie d'Abdallah ibn Amr chez ce dernier et il leur offrit de la nourriture et dit: Mnagez. Je suis en jeûne. Mangez! Ces jours sont un moment où le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) nous ordonnait de ne pas observer le jeûne. Malick a dit : Il s'agit des jours de tashriq. Déclaré authentique par al- Albani dans Sahihi Abou Dawoud. Ahamad (n°1459) a rapporté que Saad ibn Abi Waqqas (P.A.a) a dit : Le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) m'a donné l'ordre d'annoncer au cours des jours de Mina que pendant ce jours on doit manger et boire. Donc, pas de jeûne. Il s'agi des jours de tashriq.Le vérificateur d'al-Mousnad dit: hadith authentique parce que corroboré (par d'autres) Al-Boukhari (n°1998) a rapporté qu'Aîcha et Ibn Omar (P.A.a ) ont dit : Nul n'a été autorisé à jeûner les jours de tashriq ,à l'exception du pèlerin qui ne dispose pas de bête à sacrifier. Ces hadiths et d'autres indiquent l'interdiction de jeûner les jours de tashriq. C'est pourquoi la plupart des ulémas soutiennent qu'il n'est pas juste d'y observer un jeûne surérogatoire…Quant à leur jeûne en remplacement de jours du Ramadan, certains ulémas le jugent permis. Mais c'est le contraire qui est juste. Dans al-Moughni (3/51) Ibn Quadama (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: « Il n'est pas permis de le jeûner à titre surérogatoire selon l'avis de la majorité des ulémas. Il est rapporté cependant qu'Ibn Zoubayr les jeûnait. Et une attitude similaire a été rapportée aussi d'Ibn Omar et d'al-Aswad ibn Yazid. Il est aussi rapporté qu'Abou Talha ne rompait son jeûne qu'au cours des journées des Deux Fêtes. Il semble toutefois que l'interdiction de jeûner ces jours ne leur était pas parvenue. Car s'ils l'avaient apprise, ils s'y seraient conformés. Quant au fait de les jeûner à titre obligatoire, il fait l'objet de deux versions; l'une va dans le sens de son interdiction, compte tenu de la prohibition qui l'assimile aux jours des Fêtes. L'autre va dans le sens de sa permission, compte tenu de ce qui a été rapporté d'après Ibn Omar et Aïcha, à savoir qu'ils auraient dit : le jeûne des jours de tashriq n'est autorisé qu'au pèlerin non muni d'une bête à sacrifier. C'est - à -dire le pèlerin ayant opté pour le pèlerinage interrompu. Ce hadith est authentique. Car il est rapporté par al-Boukhari. Le raisonnement par analogie permet de s'y référer pour justifier tout jeûne obligatoire. L'avis retenu dans la doctrine hanbalite est qu'on ne peut pas y effectuer le jeûne en remplacement de celui du Ramadan. Voir Kashshaf alquinaa,2/342. Quant à leur jeûne par les pèlerins autorisés, il s'atteste dans le hadith précédent rapporté d'Aïcha et d'Ibn Omer.C'est aussi conforme aux doctrines malikite et chafiite (selon l'ancienne option de cette dernière).Les Hanafies et les chafiites (dans leur dernière option) soutiennent qu'il n'est pas permis de les jeûner. Voir al-Mawsûaa al-fiqhiyya,7/323. L'avis le mieux argumenté reste le premier qui permet leur jeûne au pèlerin qui ne dispose pas d'une bête à sacrifier. Dans al-Madjmou', 6/486, an-Nawawi (puisse Allah lui accoder Sa miséricorde) dit: Sachez que l'avis le plus juste pour nos condisciples est la nouvelle option selon laquelle aucun jeûne ne peut être observé ni par le pèlerin ni par un autre. Toutefois, l'avis le mieux argumenté est que le jeûne est valide pour le pèlerin ayant opté pour le pèlerinage interrompu. Car il un hadith authentique le lui autorise, comme nous l'avons expliqué. C'est assez clair pour qu'on ne s'en détourne pas. En somme, il n'est permis de jeûner les jours de tashriq ,ni à titre obligatoire ni à titre surérogatoire, que pour le pèlerin ayant opté soit pour le pèlerinage interrompu, soit pour le pèlerinage ininterrompu, s'il n'a pas de bête à sacrifier. Cheikh Ibn Baz (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Il n'est pas permis de jeûner le 13e jour du 12e mois lunaire, ni à titre obligatoire ni à titre surérogatoire. Car on doit manger, boire et rappeler Allah pendant ces jours et parce que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a interdit de les jeûner et ne l'a autorisé qu'au pèlerin dépourvu de bête à sacrifier.»Madjmou' Fatawa Ibn Baz,15/381 Cheikh Ibn Uthaymine dit :« Les jours de tashriq sont les trois jours suivant la fête du Sacrifice. On les appelle ainsi car les gens y exposaient des tranches de viande au soleil, histoire de les faire sécher, et pour éviter qu'elles ne pourrissent pendant leur conservation. C'est à propos de ces trois jours que le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) dit: les jours de tashriq sont des jours pendant lesquels on doit manger, boire et rappeler Allah le Puissant et Majestueux. S'il en est ainsi, il est donc question légalement de manger, de boire et de rappeler Allah.Aussi ne sont ils pas un temps pour observer le jeûne. C'est pourquoi Ibn Omar et Aïcha (P.A.a) ont dit: N'est autorisé à jeûner les jours de tashriq que le pèlerin n'ayant pas de bête à sacrifier.C'est – à – dire les pèlerins ayant opté soit pour le pèlerinage interrompu, soit pour le pèlerinage ininterrompu.Ceux-là jeûnent trois jours pendant le pèlerinage et sept à leur retour chez eux. L'un et l'autre pèlerin peut observer le jeûne en as de non possession d'une bête à sacrifier. Et ce pour que le temps du pèlerinage ne s'écoule pas avant qu'il n'ait jeûné les trois jours. En dehors de ce cas, il n'est permis à personne de les jeûner, même pas pour quelqu'un qui a à effectuer le jeûne de deux mois successifs. Même celui-là doit observer une pause pendant le jour de la fête et les trois jours suivants. Et puis il reprend le jeûne Madjmou' fatawa d'Ibn Uthaymine, 20/419. Cela étant,quiconque jeûne la totalité ou une partie des jours de tashriq, à l'exception des pèlerins autorisés, doit solliciter le pardon d'Allah Très Haut pour avoir commis un acte interdit par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). S'il l'a fait en remplacement de jours non jeûnés du Ramadan, cela ne suffit pas, et il doit jeûner encore. Allah le sait mieux.	Normas sobre ayunar los días de At-Tashríq	Alabado sea Dios.Los días undécimo, decimosegundo y trigésimo de Dul-Híyyah son conocidos como los días de At-Tashríq. Está probado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibía ayunar en esos días, y no dio ninguna concesión que permita ayunar estos días excepto para aquellos peregrinos que estén haciendo la peregrinación menor y después la mayor juntas, pero saliendo de la consagración ritual en medio de ellas, o quienes estén haciendo la peregrinación mayor y después la peregrinación menor juntas, sin salir de la consagración ritual en medio de ellas, y que no puedan encontrar un animal para el sacrificio. Muslim (1141) registró que Nubaishah al-Hudali (que Dios esté complacido con él) dijo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los días de At-Tashriq son días de comer, beber y rememorar a Dios”. Áhmad (16081) registró de Hámzah Ibn ‘Amr al-Aslami (que Dios esté complacido con él) que él vio a un hombre sobre un camello siguiendo a la gente en Mina, y el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estaba presente, y el hombre estaba diciendo “No ayuno en estos días porque son los días de comer y beber”. Clasificado como auténtico por Al-Albani en Sahih al-Yámi’, 7355. Áhmad (17314) y Abu Dawud (2418) registraron de Abu Murrah, que llegó con ‘Abd-Allah Ibn ‘Amr hasta su padre ‘Amr Ibn al-‘Aas. Les ofreció comida y dijo: “Coman”. Él dijo: “Estoy ayudo”. ‘Amr dijo: “Come, porque estos son los días en que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió ayunar”. Málik dijo: “Esos son los días de at-Tashríq”. Clasificado como auténtico por Al-Albani en Sahih Abi Dawud. Áhmad (1459) registró que Sa’d Ibn Abi Waqqás (que Dios esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) me ordenó convocar a la gente en los días de Mina: “Estos son los días de comer y beber, y no hay que ayunar en estos días”, que significa los días de At-Tashríq”. El editor del Musnad dijo que es auténtico (sahih li ghairihi). Al-Bujari (1998) registró que ‘Aa'ishah e Ibn ‘Umar (que Dios esté complacido con ellos) dijeron: “No hay otra concesión otorgada que permita a alguien ayunar en los días de At-Tashriq, excepto para los (peregrinos) que no puedan encontrar un animal para el sacrificio”. Estos reportes y otros indican que está prohibido ayunar en los días de At-Tashriq. Por lo tanto la mayoría de los eruditos sostienen el punto de vista de que no es válido observar ayunos voluntarios en estos días. Si uno está ayudo para compensar un ayuno perdido de Ramadán, algunos de los eruditos sostienen que está permitido, pero el punto de vista correcto es que no es permisible. Ibn Qudamah (que Allah tenga misericordia de él) dijo en Al-Mugni (3/51): “No es permisible observar un ayuno voluntario en esos días, de acuerdo a la mayoría de los eruditos. Se narró de Ibn az-Zubair, que solía ayunar en esos días, y algo similar fue transmitido de Ibn ‘Umar y Al-Asuad Ibn Yazíd. Se narró de Abu Talhah que solía no romper su ayuno excepto en los días de las dos Festividades. Parece que ellos no habían oído que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió ayunar en estos días, y si hubieran escuchado eso, no lo habrían hecho otra vez. En cuanto a observar un ayuno obligatorio en esos días, hay dos puntos de vista. Uno es que no está permitido, porque está prohibido ayunar en esos días y se asemejan a los días de la Festividad. El otro punto de vista es que un ayuno obligatorio observado en estos días es válido, porque fue transmitido que Ibn ‘Umar y ‘Aa'ishah dijeron: “No hay otra concesión que permita que alguien ayune en los días de At-Tashriq, excepto para los (peregrinos) que no puedan encontrar un animal para el sacrificio”, es decir para los peregrinos que estuvieran haciendo la peregrinación menor y después la mayor juntas, pero saliendo de la consagración ritual en medio de ellas, si no pueden encontrar un animal para ofrecer en sacrificio. Este es un reporte auténtico que fue registrado por Al-Bujari y se aplica por analogía a todos los ayunos obligatorios”. Fin de la cita. El punto de vista adoptado por la escuela de jurisprudencia hánbali es que los ayunos observados en esos días para reponer ayunos perdidos de Ramadán no son válidos. Ver Kashsháf al-Qiná’, 2/342. Con respecto a los peregrinos que hacen en esos días la peregrinación mayor y después la peregrinación menor juntas, sin salir de la consagración ritual en medio de ellas, y los que hacen la peregrinación menor y después la mayor juntas, pero saliendo de la consagración ritual en medio de ellas, si no encuentran un animal para ofrecer en sacrificio, la evidencia para esto es el reporte de ‘Aa'ishah y de Ibn ‘Umar citado más arriba. Este es también el punto de vista de los málikis, los hánbalis y de los primeros sháfi’is. Los hánafis y los sháfi’is sostienen el punto de vista de que no es permisible ayunar en esos días. Ver Al-Mawsu’ah al-Fiqhíyah, 7/323. El punto de vista correcto es el primero, que es el que sostiene que es permisible ayunar en esos días para los peregrinos que no encuentren un animal para ofrecer en sacrificio. An-Nawawi dijo en Al-Maymu' (6/486): “Cabe señalar que la opinión más correcta según nuestros compañeros es el punto de vista más reciente, que no es válido ayunar en estos días en absoluto, ya sea para el peregrino haciendo la peregrinación menor y después la mayor juntas, pero saliendo de la consagración ritual en medio de ellas, o para nadie más. La opinión más correcta basada en la evidencia es que es válido para el peregrino haciendo la peregrinación menor y después la mayor juntas, pero saliendo de la consagración ritual en medio de ellas, y es permisible para él, porque el reporte que otorga esta concesión es auténtico como hemos explicado, y dice claramente que esto no puede ser ignorado”. Fin de la cita. Para resumir, no es válido ayunar en los días de At-Tashriq, tanto si es un ayuno voluntario o uno obligatorio, excepto para los peregrinos que estén haciendo la peregrinación menor y después la mayor juntas, pero saliendo de la consagración ritual en medio de ellas, o la peregrinación mayor y después la peregrinación menor juntas, sin salir de la consagración ritual en medio de ellas, sólo si no pueden conseguir un animal para ofrecer en sacrificio. El shéij Ibn Baaz (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “No es permisible ayunar en el trigésimo día de Dul-Hiyyah, ya sea un ayuno voluntario o uno obligatorio, porque estos son días para comer, beber y rememorar a Dios. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió ayunar en esos días y no otorgó otra concesión excepto a los peregrinos que estén haciendo la peregrinación menor y después la mayor juntas, pero saliendo de la consagración ritual en medio de ellas cuando no encuentren un animal para ofrecer en sacrificio”. Maymu' al-Fatáwa Ibn Baaz (15/381). El shéij Ibn al-‘Uzaimín dijo: “Los días de At-Tashriq son los tres días después de la Festividad del Sacrificio. Son llamados los días de At-Tashriq porque la gente solía secar la carne al sol (yusharriqun) para que no se pudriera cuando fuera almacenada. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo respecto de esos tres días: “Los días de At-Tashriq son días para comer, beber y rememorar a Dios”. Como este es el caso, es decir, su propósito prescrito en la ley islámica es para comer y beber y recordar a Dios, entonces este no es un tiempo para ayunar. Por lo tanto, Ibn ‘Umar y ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ellos) dijeron: “No hay otra concesión que permita que alguien ayune en los días de At-Tashriq, excepto para los (peregrinos) que no puedan encontrar un animal para el sacrificio”, es decir, aquellos peregrinos que estuvieran haciendo la peregrinación menor y después la mayor juntas, pero saliendo de la consagración ritual en medio de ellas, o los que estuvieran haciendo la peregrinación mayor y después la peregrinación menor juntas, sin salir de la consagración ritual en medio de ellas; ellos deben ayunar por tres días durante la peregrinación y durante siete días cuando vuelvan al hogar. Si los peregrinos no pueden encontrar un animal de sacrificio es permisible para ellos ayunar en esos tres días, para que no termine la temporada de la peregrinación antes de que puedan ayunarlos. Aparte de eso, no está permitido ayunar en estos días; incluso si una persona está obligada a ayunar dos meses consecutivos, debe romper su ayuno en el día de la Festividad y los tres días siguientes, luego debe reanudar su ayuno”. Fin de la cita de Maymu' al-Fatáwa Ibn ‘Uzaimín, 20/pregunta No. 419. Basándonos en lo anterior, quien ayunó los días de At-Tashriq, todos o algunos de ellos, y no era un peregrino en la situación antes descripta, debe pedir perdón a Dios por hacer algo que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió. Si ayunaba en esos días para reponer ayunos de Ramadán perdidos, no cuentan y debe reponerlos otra vez. Y Allah sabe más.	晒肉日（伊历十二月十一、十二、十三日）斋戒的断法	一切赞颂全归真主！祖里哈吉（伊历十二月）十一、十二、十三日被称为晒肉日。有传述：先知（愿真主祝福他，并使他平安）禁止在这几日封斋，只允许做了享受朝和连朝而没有宰牲物的朝觐者可以在这几天封斋。《穆斯林圣训集》（1141）中收录的圣训：据奴拜义西·胡兹礼（愿真主喜悦他）传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“晒肉日就是吃、喝、记念真主的日子。” 《艾哈迈德圣训集》（16081）中收录的圣训：据哈姆宰·本·阿姆勒·艾斯莱米（愿真主喜悦他）传述：在米娜我看见一男子骑在骆驼上，追随着人们的队伍，当时使者（愿真主祝福他，并使他平安）也在其中，这个男子说：“这几天你们不要斋戒，这几天是吃、饮的日子。”艾日巴尼在《正确的圣训集》中核实了这段圣训的传述系统是优良的。《艾哈迈德圣训集》（17314）和《艾布·达伍德圣训集》（2418）中收录的圣训：据艾布·穆勒——乌姆·哈尼的仆人——传述：他和阿卜杜拉·本·阿姆勒来到他父亲阿姆勒·本·阿绥姆那，他给他们备了饭食，他说：“吃吧！”阿卜杜拉·本·阿姆勒说：“我封斋了。”阿姆勒说：“吃吧！，这几日是真主的先知（愿真主祝福他，并使他平安）命令我们在期间开斋，禁止封斋的日子。”马利克说：“这指的是晒肉日。”艾日巴尼在《艾布·达伍德圣训集》中核实了这段圣训的传述系统是优良的。《艾哈迈德圣训集》（1459）中收录的圣训：据赛尔德·本·艾比·万嘎斯（愿真主喜悦他）传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）命令我在米娜那几日通告人们：这几日是吃、饮的日子，所以不要在这几日封斋。《穆斯奈德》的校正者说：“这段圣训的传述系统是优良的。” 《布哈里圣训集》（1998）中收录的圣训：据阿伊莎（愿真主喜悦她）和伊本·欧麦尔（愿真主喜悦他俩）传述：晒肉日不允许封斋，除非是没有献牲的人。这些圣训（以及其它的一些圣训）都证明：禁止在晒肉日封斋。因此，大部分学者认为在这期间封的副功斋是不成立的。至于还补的斋月的主命斋，部分学者认为是成立的，而正确的主张则是不成立的。伊本·顾大迈（愿真主慈悯他）在《穆俄尼》（3/51）中说：“在这几日里所封的副功斋是不正确的——这是大部分学者所持的主张。据传述：伊本·茱·拜伊勒曾在这几日封斋，伊本·欧麦尔和艾斯卧德也有过类似的传述。也有传述：艾比·杜莱哈只在两大节日开斋。事实上真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）禁止在这几日斋戒的禁令没有传达到他们那里，如果他们知道此禁令的话，是不会违背的。” 关于在这几日封的主命斋有两种说法：第一：不允许（在这几日封斋），因为这几日禁止封斋，如两大节日一样。第二：可以（在这几日封主命斋）。据阿伊莎（愿真主喜悦她）和伊本·欧麦尔（愿真主喜悦他俩）传述：晒肉日不允许封斋，除非是没有朝觐献牲物的人。即：如果没有献牲物的享受朝者。这是段正确的圣训，伊玛目布哈里收录了此段圣训。主命斋与此类似。海纳比莱学派主张：这期间还补斋月主命斋是不成立的。可参照《凯莎菲·给那阿》（2/342）没有献牲物的享受朝者和连朝者，可以在这几日封斋，前面阿伊莎和伊本·欧麦尔所传述的圣训可以证明——这是马利克、海纳比莱学派和早期沙菲尔学派的主张。哈尼法和沙菲尔学派则主张：在这几日也不能封斋。可参阅《教法大全》（7/323）正确的主张是第一种主张：没有献牲物的朝觐者，可以在这几日封斋。脑威（愿真主慈悯他）在《麦吉姆尔》(6/486)中说：“我们学派中正确的主张是：不允许在这几日封斋，无论是做享受朝者，还是其他人都不允许；但最正确的主张是：享受朝者可以在这几日宰牲，因为有关特许享受朝者可以在这几日斋戒的圣训如我们前面所述是优良的，圣训中明文提及了此事，无需另加解释。综上所述：无论是主命斋，还是副功斋，不允许在晒肉日封，除非是没有献牲物的享受朝者可以在这几日封斋。学者伊本・巴兹（愿真主慈悯他）说：“无论是副功斋，还是主命斋都不允许在祖里哈吉月份（伊历十二月）的十三日封，因为这是吃、饮、记念尊严强大的真主的日子，先知确已禁止在这几日封斋，除非是没有献牲物的享受朝者可以在这几日封斋。伊本・巴兹《教法案例解答全集》（15/381）学者伊本・欧塞敏（愿真主慈悯他）说：“晒肉日是宰牲后的三天，之所以称作晒肉日是因为人们在这几日里晒肉，把肉晒干，不会腐坏以便储存——关于这几日真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：‘晒肉日是吃、饮、记念尊严强大的真主的日子。’如果是这样的话，那么从教门方面讲，它就是吃、饮、记念真主，而并不是斋戒的日子。因此，伊本·欧麦尔和阿伊莎（愿真主喜悦他俩）说：“…晒肉日不允许封斋，除非是没有献牲物的人。”即：享受朝者和连朝者，他们在朝觐期间封三天斋，返回家乡后再封七天，因此没有献牲物的享受朝者和连朝者在这几日封斋，以便在他们斋戒前不失去朝觐期，除此之外，是不允许在这几日封斋的，即便是连封两个月斋的人，宰牲节以及之后的三天都要开斋，之后，再可以继续封斋。” 摘自伊本・欧塞敏《教法案例解答全集》（20/419）综上所述：不是没有献牲物的享受朝者和连朝者封了这几日的斋，或是封了期间部分日子的斋，他应当向清高的真主忏悔，因为他触犯了先知（愿真主祝福他，并使他平安）所禁止的。如果封的是还补斋月的斋，此斋戒是不成立的，他应当重新还补。真主至知！	Религиозно-правовое решение о посте в дни ташрик	Хвала Аллаху.Одиннадцатый, двенадцатый и тринадцатый дни месяца зу-ль-хиджа именуются днями ташрик. От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, достоверно передается, что поститься в эти дни запрещено. Пост был дозволен им только паломникам, которые совершают паломничество таматту‘ или кыран, и не могут найти жертвенное животное для принесения его в жертву. Сообщается от Нубайши аль-Хузали, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Дни ташрик являются днями принятия пищи и питья, а также поминания Аллаха[1]. Передается от Хамзы ибн ‘Амру аль-Аслями, да будет доволен им Аллах, что он видел, как один мужчина на верблюде следовал за караванами людей, покидающими Мину, а Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, наблюдал за этим. Тот мужчина говорил: Не поститесь в эти дни, воистину, это дни принятия пищи и питья[2]. Сообщается от Абу Мурры, слуги Умм Хани, что он вместе с ‘Абдуллахом ибн ‘Амру вошел к своему отцу ‘Амру ибн аль-‘Асу, и тот приблизил к ним еду и сказал: Ешь. Но тот сказал: Воистину, я пощусь, а ‘Амру сказал: Ешь, ведь это дни, в которые Посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, велел нам разговляться и запрещал нам соблюдать пост. Малик сказал: Это (были) дни ташрик[3]. Са‘д ибн Аби Уаккас, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, велел мне провозгласить в дни (пребывания) на Мине, что „(настали) дни пищи и питья, и в них поститься нельзя“[4], то есть в дни ташрик. Передается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, и Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, что они сказали: Никому не было дозволялось поститься в дни ташрик, кроме того (паломника), который не нашел жертвенное животное[5]. Таким образом, в перечисленных и иных хадисах упоминается запрет поститься в дни ташрик. Именно поэтому большинство ученых считало, что дополнительный пост в эти дни соблюдать запрещено. Что же касается поста возмещения пропущенных дней месяца рамадан, то некоторые ученые дозволяли возмещать их в дни ташрик. Однако верное мнение гласит, что это не дозволено. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: «В соответствии с мнением большинства ученых, неверно соблюдать дополнительные виды поста в эти дни. Но передается от Ибн аз-Зубайра, что он постился в эти дни. Также подобные предания передаются от Ибн ‘Умара, Асвада ибн Йазида, Абу Тальхи, а именно, что они разговлялись только в течение двух праздничных дней. Очевидно, что запрет Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не достиг их, ведь если бы он достиг, то они бы не высказали иного мнения. Что же касается обязательного поста, то здесь приводятся два мнения. Первое мнение гласит, что это запрещено, так как пост в эти дни соблюдать запрещено, из-за их похожести на праздничные дни. Второе мнение: дозволено в эти дни соблюдать обязательный пост, как это передается от ‘Аиши и Ибн ‘Умара. Ведь они сказали: „Никому не было дозволялось поститься в дни ташрик, кроме того (паломника), который не нашел жертвенное животное“. То есть дозволено паломнику, который совершает паломничество таматту‘. Это достоверный хадис, который передал аль-Бухари. По аналогии это касается и любого обязательного поста»[6]. Верным мнением у ханбалитов считается, что в эти дни запрещено возмещать пропущенные дни поста в месяц рамадан. См. Кашшафу-ль-кына‘ (Т. 2. С. 342). Что же касается поста паломников, совершающих таматту‘ или кыран, то он возможен, если они не нашли жертвенное животное. На это указывает предыдущий хадис от ‘Аиши и Ибн ‘Умара. Таков мазхаб маликитов, ханбалитов и первый мазхаб шафи‘итов. Ханафиты и шафи‘иты считают, что соблюдать подобный пост в эти дни запрещено. См. Аль-Маусу‘ату-ль-фикхийа (Т. 7. С. 323). Верным является первое мнение, которое гласит, что паломнику, который не найдет жертвенное животное, дозволено поститься. Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: Знай, что верным у сподвижников (мазхаба шафи‘итов) является новое мнение, которое гласит, что поститься запрещено всем: и паломникам таматту‘ и иным. Но более верным по доказательству является мнение о дозволенности соблюдать пост паломнику таматту‘, так как по этому поводу, как мы объяснили, есть достоверный хадис. Этот хадис ясен и очевиден, и мы не можем оставить этот хадис[7]. Краткий ответ таков: никому нельзя соблюдать обязательный или добровольный пост, кроме паломников, которые совершают паломничество таматту‘ и кыран, если они не найдут жертвенное животное. Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: Запрещено поститься в тринадцатый день месяца зу-ль-хиджа, запрещено в этот день соблюдать и обязательный, и добровольный пост. Так как эти дни – дни пищи, питья и поминания Аллаха, Великого и Всемогущего. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил поститься в эти дни и никому не дозволил пост, кроме паломников таматту‘, которые не нашли жертвенное животное[8]. Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: Дни ташрик – это три дня после Праздника Жертвоприношения. Эти дни названы днями ташрик, так как в эти дни люди сушат или вялят (от ар. „шаррака“) мясо, то есть оставляют его на солнце, чтобы мясо затвердело и не испортилось, чтобы в последующем оставить его для припасов. В отношении эти трех дней Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Дни ташрик являются днями принятия пищи и питья, а также поминания Великого и Всемогущего Аллаха“. Если это так, если эти дни по Шариату предназначены для еды, питья и поминания Аллаха, то это не время поститься. Поэтому Ибн ‘Умар и ‘Аиша, да будет доволен ими Аллах, сказали: „Никому не было дозволялось поститься в дни ташрик, кроме того (паломника), который не нашел жертвенное животное“, то есть паломника таматту‘ или кыран. Последние два соблюдают три дня во время паломничества и семь дней по возвращении на родину. Этим паломникам, если они не нашли жертвенного животного, дозволяется поститься в эти три дня, чтобы не пропустить время паломничества. Для всех же, кроме них, пост запрещен. И даже если человек обязан поститься непрерывно на протяжении двух месяцев, то он разговляется в День Праздника и в три последующие после него дня, а потом продолжает своей пост[9]. Таким образом, если кто-то соблюдает пост в дни ташрик или в некоторые из этих дней, и при этом не является паломником таматту‘ или кыран, который не смог найти жертвенное животное, должен просить прощения у Всевышнего Аллаха. Ведь в этом случае он совершил то, что запретил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И если человек соблюдал в этот день пост-возмещение /када/ за рамадан, то его возмещение не будет верным, а посему он должен поститься эти дни возмещения еще раз. А Аллаху ведомо лучше. [1] Муслим. Ас-Сахих, № 1141. [2] Ахмад. Аль-Муснад, № 16081; аль-Альбани в Сахиху-ль-джами‘ (№ 7355) сказал, что хадис достоверен. [3] Ахмад. Аль-Муснад, № 17314; Абу Дауд. Ас-Сунан, № 2418; аль-Альбани в Сахих Аби Дауд сказал, что хадис достоверен. [4] Ахмад. Аль-Муснад, № 1459; исследователь аль-Муснада сказал, что это достоверный хадис п о причине другого /сахиху ли-гайри-хи/. [5] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1998. [6] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 3. С. 51. [7] Ан-Навави. Аль-Маджму‘. Т. 6. С. 486. [8] Ибн Баз. Маджму‘ фатауа Ибн Баз. Т. 15. С. 381. [9] Ибн ‘Усеймин. Маджму‘ фатауа Ибн ‘Усеймин. Т. 20. № 419.	Das Urteil über das Fasten der Taschriq-Tage	Alles Lob gebührt Allah..Der elfte, zwölfte und dreizehnte Tag von Dhul-Hijja werden Taschriq-Tage gent. Es wurde authentisch vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- berichtet, dass er das Fasten dieser Tage verbot. Lediglich demjenigen, der die Pilgerfahrt (Hajj) in der Art des Tamatuˈ verrichtet, oder des Qiran, und kein Opfertier findet, hat er das Fasten (dieser Tage) erlaubt. Muslim (1141) überlieferte von Nubayscha Al-Hudhali -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass er sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Taschriq-Tage sind Tage des Essens, Trinkens und Gedenken Allahs.““ Ahmad (16081) überlieferte von Hamza Ibn ˈAmr Al-Aslami -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass er einen man ein auf einem Kamel sah, wie er dem Zug der Leute auf Mina folgte und rief, während der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- anwesend war: „Fastet nicht diese Tage, da sie gewiss Tage des Essens und Trinkens sind.“ Al-Albani hat ihn in „Sahih Al-Jamiˈ“ (7255) als authentisch (Sahih) eingestuft. Ahmad (17314) und Abu Dawud (2418) überlieferten von Abu Murra, dem Sklaven von Umm Hani, dass er zusammen mit ˈAbdullah Ibn ˈAmr zu seinem Vater ˈAmr Ibn Al-ˈAas (nach Hause) ging. Er setzte ihm eine Mahlzeit vor und sagte: „Iss.“ Er sagte: „Ich faste.“ ˈAmr sagte: „Iss, da dieses die Tage sind, während derer der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- anbefohlen hat zu essen, und ihr Fasten verboten hat.“ Malik sagte: „Es sind die Taschriq-Tage.“ Al-Albani hat ihn in „Sahih Abi Dawud“ als authentisch (Sahih) eingestuft. Ahmad (1459) überlieferte von Saˈid Ibn Abi Waqqas -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass er sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- trug mir auf während der Tage von Mina (d.h. während die Pilger auf Mina sind) auszurufen: „Es sind gewiss Tage des Essens und Trinkens, daher gibt es in ihnen kein Fasten.“ D.h. an den Taschriq-Tagen. Der Überprüfer des „Musnad“ sagte: „Die Überlieferung ist aufgrund anderer Überlieferungen authentisch“, (Sahih li Ghayrihi) Al-Bukhary (1998) überliefert von ˈAischa und Ibn ˈUmar -möge Allah mit ihnen zufrieden sein-, dass sie sagten: „Es wurde niemanden erlaubt, während der Taschriq-Tage zu fasten, außer einem, der kein Opfertier fand.“ Dies und andere Überlieferungen beinhalten das Verbot des Fastens der Taschriq-Tage. Daher vertreten die meisten Gelehrten die Ansicht, dass das freiwillige Fasten an diesen Tagen ungültig ist. Holt man seine nicht gefasteten Tage vom Ramadan während dieser Tage nach, so ist es nach der Ansicht einiger Gelehrten erlaubt. Richtig ist es jedoch, dass es nicht erlaubt ist. Ibn Qudama -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Al-Mughni“ (3/51): „Das freiwillige Fasten ist (darin), der Ansicht der meisten Gelehrten nach, nicht erlaubt. Von Ibn Az-Zubair wurde überliefert, dass er sie fastete. Das Gleiche wurde von Ibn ˈUmar und Al-Aswad Ibn Yazid. Und von Abu Talha wurde überliefert, dass er pflegte lediglich am Tag von den zwei Festtagen (ˈId) sein Fasten zu brechen (d.h. nicht zu fasten). Es scheint so, als ob sie vom Verbot des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht gehört haben. Hätte sie es mitbekommen, so hätten sie es nicht wiederholt. Was das Pflichtfasten anbelangt, so gibt es diesbezüglich zwei Ansichten. Die eine Ansicht besagt, dass es nicht erlaubt ist, da es verboten wurde sie zu fasten, weil sie wie die zwei Festtage (ˈId) sind. Die andere Ansicht besagt, dass das Fasten der Taschriq-Tage erlaubt ist, und zwar aufgrund dessen, was von Ibn ˈUmar und ˈAischa -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- überliefert wurde, dass sie sagten: „Es wurde nicht erlaubt die Taschriq-Tage zu fasten, außer demjenigen, der kein Opfertier auftreiben konnte.“ D.h. demjenigen, der die Hajj in Tamatuˈ Art verrichtet und kein Opfertier auftreiben kann. Dieses ist ein authentischer Hadith, welcher von Al-Bukhary überliefert wurde, und wird für den Analogieschluss (Qiyas) für alle Pflichten verwendet.“ Ende seiner Aussage Die anerkannte Meinung der Rechtschule der Hanbaliten ist, dass es ungültig ist, die vom Ramadan nachzuholenden Tage während der Taschriq-Tage zu fasten. Siehe dazu „Kaschaf Al-Qina“ (2/342) Das Fasten dieser Tage seitens jemand, der die Hajj in Tamatuˈ oder Qiran Art verrichtet und kein Opfertier findet, so weist darauf die vorausgegangene Überlieferung von ˈAischa und Ibn ˈUmar und -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- hin. Dies ist zugleich die Rechtsmeinung (Madhhab) der Malikiten, Hanbaliten und die frühere (ältere) Ansicht von Asch-Schafiˈi. Die Hanafiten und Schafiˈiten vertreten die Ansicht, dass deren Fasten nicht erlaubt ist. Siehe „Al-Mausuˈa Al-Fiqhiyya“ (7/323) Die richtigere Ansicht ist die erstere, dass nämlich deren Fasten demjenigen erlaubt ist, der kein Opfertier findet. Imam An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Al-Majmuˈu“ (6/486) „Wisse, dass die neue (spätere) Ansicht die Richtigste bei den Gefährten ist, nämlich dass während dieser Tage das Fasten grundsätzlich ungültig ist, sei es derjenige der die Hajj in Tamatuˈ Art verrichtet oder jemand anderer. Beweismäßig vorrangig ist, dass das Fasten während dieser Tage für denjenigen, der Hajj At-Tamatuˈ verrichtet, erlaubt ist, weil die Überlieferung bezüglich der Erlaubnis für ihn, authentisch ist, wie wir es bereits erklärt haben. Das ist diesbezüglich klar und kann nicht bei Seite gelassen werden.“ [Ende des Zitats] Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Fasten der Taschriq-Tage nicht gültig ist, sei es freiwilliges oder Pflichtfasten, außer für denjenigen, der die Hajj in der Tamatuˈ oder Qiran Art verrichtet und kein Opfertier auftreiben kann. Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Das Fasten des dreizehnten Tages von Dhul-Hijja ist nicht erlaubt, weder freiwillig noch als Pflichtfasten, weil es die Tage des Essens, Trinkens und Gedenken Allahs sind -erhaben ist Er-. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat ihr Fasten verboten und es niemandem gestattet diese zu Fasten, außer demjenigen, der für die Hajj At-Tamatuˈ verrichtet und kein Opfertier findet.“ [Ende des Zitats aus „Majmuˈu Fatawa Ibn Baz“ (15/381)] Schaikh Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Die Tashriq-Tage sind die drei Tage nach dem Opferfest (ˈId Al-Adha). Sie wurden „Taschriq“ gent, weil die Leute es pflegten das Fleisch der Sonne auszusetzen, damit es nicht verfault/verdirbt, wenn sie es dann lagern. (Dieser Vorgang wird im Arabischen „Taschriq“ gent). Bezüglich dieser drei Tage sagte der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Die Taschriq-Tage sind Tage des Essens, Trinkens und Gedenken Allahs -des Mächtigen und Gewaltigen-.“ Und wenn es dem so ist, nämlich dass die islamische Gesetzgebung an diesen Tagen das Essen, Trinken und Gedenken Allahs vorgeschrieben hat, so ist es nicht die Zeit fürs Fasten. Aus diesem Grund sagten Ibn ˈUmar und ˈAischa -möge Allah mit ihnen zufrieden sein-: „Es wurde nicht erlaubt die Taschriq-Tage zu fasten, außer demjenigen, der kein Opfertier auftreiben konnte.“ D.h. denjenigen, die die Hajj in Tamatuˈ oder Qiran Art verrichten, weil sie drei Tage während der Hajj fasten und sieben nach ihrer Rückkehr nach zu ihren Familien (d.h. nach Hause). Diesen ist es erlaubt, wenn sie kein Opfertier auftreiben können, diese drei Tage zu fasten, um die Hajj Saison nicht zu verpassen. Dieses ausgenommen, ist jedes andere Fasten nicht erlaubt, selbst einem nicht, der zwei aufeiderfolgende Monate zu fasten hat (als Sühne). Er soll am Festtag und an drei Tagen danach nicht fasten. Danach erst wird er sein Fasten fortsetzen.“ [Ende des Zitats aus „Majmuˈu Fatawa Ibn ˈUthaimin“ (Frage Nr. 20/419)] Aufgrund dessen, was erwähnt wurde, muss derjenige, der die Taschriq-Tage allesamt oder teilweise gefastet hat und weder jemand ist, der die Hajj in Tamatuˈ oder Qiran Art verrichtet hat und kein Opfertier fand, Allah -erhaben ist er- um Vergebung bitten, weile er etwas getan hat, was der Prophet -Allahs Frieden und Segen auf ihm- verboten hat. Und falls er diese Tage gefastet hat, um Fastentage vom Ramadan nachzuholen, so ist dies unzureichend und er muss die Tage ein weiteres Mal nachholen.“ Und Allah weiß es am besten.			Regras sobre o jejum nos dias de al-Tashriq	Todos os louvores são para Allah.O décimo primeiro, décimo segundo e décimo terceiro dias de Dhu'l-Hijjah são conhecidos como os dias de al-Tashriq. Está provado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu o jejum nestes dias, e ele não deu qualquer concessão permitindo jejum nestes dias, exceto aos peregrinos fazendo Tamattu’ ou Qiran (duas modalidades de hajj) que não conseguiram encontrar um animal para sacrifício. Muslim (1141) narrou que Nubaishah al-Hudhali (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Os dias de al-Tashriq são dias para comer, beber e lembrar de Allah." Ahmad (16081) narrou a partir de Hamzah ibn 'Amr al-Aslami (que Allah esteja satisfeito com eles) que ele viu um homem em um camelo seguindo as pessoas em Mina, e o Profeta de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava presente, e o homem estava dizendo, "Não jejuem nestes dias porque são os dias de comer e beber." Classificado como sahih por al-Albani em Sahih al-Jami’, 7355. Ahmad (17314) e Abu Dawud (2418) narraram de Abu Murrah, o escravo liberto de Umm Hani', que ele foi com ‘Abd-Allah ibn ‘Amr até seu pai ‘Amr ibn al-‘As. Ele lhes ofereceu comida e disse: "Comam." Ele respondeu: "Estou a jejuar". 'Amr disse: "Comam, pois estes são os dias em que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos ordenou a não jejuar, e ele proibiu o jejum nestes dias." Malik disse: "Esses são os dias de al-Tashriq." Classificado como sahih por al-Albani em Sahih Abi Dawud. Ahmad (1459) narrou que Sa’d ibn Abi Waqqas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou que eu anunciasse nas ruas, nos dias de Mina, "Estes são os dias para comer e beber, e não há jejum nestes dias", ou seja, os dias de al-Tashriq. O editor do Musnad disse que é sahih li ghayrihi. Al-Bukhari (1998) narrou que ‘A'ishah e Ibn 'Umar (que Allah esteja satisfeito com eles) disseram: "Nenhuma concessão foi outorgada, permitindo que qualquer pessoa jejuasse nos dias de al-Tashriq, exceto para o (peregrino) que não pudesse encontrar um animal para o sacrifício." Estes ahadith e outros indicam que é proibido jejuar nos dias de al-Tashriq. Por isso, a maioria dos sábios é da opinião de que não é válido observar jejuns voluntários nestes dias. Mas se a pessoa está a jejuar para repor um jejum perdido do Ramadan, alguns dos sábios são da opinião de que isso é permitido, mas a visão correta é que não é permitido. Ibn Qudamah (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Mughni (3/51): Não é permitido observar o jejum voluntário nestes dias, de acordo com a maioria dos sábios. Foi narrado a partir de Ibn al-Zubair que ele costumava jejuar nesses dias, e algo semelhante foi narrado a partir de Ibn 'Umar e al-Aswad ibn Yazid. Foi narrado de Abu Talhah que ele não costumava quebrar o jejum, exceto nos dois dias do ‘Eid. Parece que estas pessoas não tinham ouvido falar que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) havia proibido o jejum nestes dias, e se elas tivessem ouvido falar disso, não o teriam feito novamente. Quanto a observar um jejum obrigatório nesses dias, existem dois pontos de vista. Um deles é que não é permitido, porque é proibido jejuar nesses dias, e estes são comparados ao dia do ‘Eid. A outra visão é que um jejum obrigatório observado nesses dias é válido, porque foi narrado que Ibn 'Umar e A'ishah disseram: "Nenhuma concessão foi outorgada permitindo que qualquer pessoa jejuasse nos dias de al-Tashriq, exceto para o (peregrino) que não pudesse encontrar um animal para o sacrifício" – ou seja, para os peregrinos fazendo Tamattu', se não conseguem encontrar um animal sacrificial. Este é um hadith sahih que foi narrado por al-Bukhari e é aplicado por analogia a todos os jejuns obrigatórios. Fim de citação. O ponto de vista adotado pelo madhhab Hanbali é que jejuns observados nestes dias, para compensar jejuns perdidos do Ramadan, não são válidos. Veja Kashshaf al-Qina', 2/342 No que diz respeito aos peregrinos, que fazem Qiran e Tamattu’ nesses dias se não conseguem encontrar um animal sacrificial, a evidência para isso é o hadith de ‘A’isha e Ibn 'Umar citado acima. Esta também é a visão dos Malikis, Hanbalis e o madhhab Shafa'i mais antigo. Os Hanafis e Shafa'is são da opinião de que não é permitido jejuar nestes dias. Veja al-Mawsu'ah al-Fiqhiyyah, 7/323 A visão mais correta é a primeira, de que é admissível jejuar nesses dias para o (peregrino) que não consegue encontrar um animal sacrificial. Al-Nawawi disse em al-Majmu’ (6/486): Deve-se notar que a visão mais correta, de acordo com os nossos companheiros, é a última visão: que não é válido jejuar nesses dias em hipótese alguma, seja para o peregrino fazendo Tamattu’ ou para qualquer outra pessoa. A visão mais correta com base nas evidências é que é válido para o peregrino fazendo Tamattu’ e é-lhe permitido, porque o hadith que abre esta concessão é sahih como explicámos, e este afirma claramente isso, então não pode ser ignorado." Fim de citação. Para resumir: não é válido jejuar nos dias de al-Tashriq, sendo um jejum voluntário ou obrigatório, exceto para os peregrinos fazendo Tamattu’ ou Qiran, se eles não conseguem encontrar um animal sacrificial. O Shaikh Ibn Baz (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Não é permitido jejuar no décimo terceiro dia de Dhu'l-Hijjah, seja um jejum voluntário ou um jejum obrigatório, porque estes são os dias de comer e beber e lembrar de Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu o jejum nestes dias e não abriu nenhuma concessão para ninguém, exceto para os peregrinos que fazem Tamattu’ e não conseguiram encontrar um animal sacrificial. Majmu' Fatawa Ibn Baz (15/381) O Shaikh Ibn 'Uthaimin disse: Os dias de al-Tashriq são os três dias após o ‘Eid al-Adha. Eles são chamados de dias de al-Tashriq porque as pessoas costumavam secar (yusharriqun) a carne ao sol para que ela não apodrecesse quando armazenada. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse, a respeito destes três dias, "Os dias de al-Tashriq são os dias de comer, beber e lembrar de Allah." Como esse é o caso, ou seja, o seu objetivo prescrito na shari'ah é comer e beber e lembrar de Allah, então este não é um período para o jejum. Por isso, Ibn 'Umar e 'A’isha (que Allah esteja satisfeito com eles) disseram: "Nenhuma concessão foi outorgada permitindo que qualquer pessoa jejuasse nos dias de al-Tashriq, exceto para o (peregrino) que não conseguisse encontrar um animal para o sacrifício" – ou seja, aqueles peregrinos que estão fazendo Tamattu’ e Qiran devem jejuar por três dias durante o hajj e sete dias quando voltarem para casa. Se o peregrino que faz o Qiran ou Tamattu' não consegue encontrar um animal sacrificial, é admissível que ele jejue nesses três dias, de modo que o período do hajj não acabará antes que ele possa jejuá-los. Além disso, não é permitido jejuar nesses dias; mesmo se uma pessoa é obrigada a jejuar dois meses consecutivos, ela deve quebrar o jejum no dia do ‘Eid e nos três dias subsequentes, então ela deve retomar seu jejum. Fim de citação. Majmu' Fatawa Ibn' Uthaimin, 20/pergunta n° 419 Com base no exposto, quem jejua nos dias de al-Tashriq, todos ou alguns deles, e não for um peregrino fazendo Tamattu’ ou Qiran que não conseguiu encontrar um animal sacrificial, deve pedir perdão a Allah por ter feito algo que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu. Se ele jejuou nesses dias para compensar jejuns perdidos do Ramadan, isso não conta e ele deve compensar por eles novamente. E Allah sabe mais.	तश्रीक़ के दिनों के रोज़े का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ज़ुल-हिज्जा के ग्यारहवें, बारहवें और तेरहवें दिन को तश्रीक़ के दिन कहा जाता है। अल्लाह के नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से इन दिनों का रोज़ा रखने से निषेध साबित है, और इन दिनों का रोज़ा रखने की रूख्सत केवल हज्ज तमत्तो या हज्ज कि़रान करने वाले उस व्यक्ति को प्राप्त हैं जिसे क़ुर्बानी का जानवर न मिल सके। इमाम मुस्लिम (हदीस संख्याः 1141) ने नुबैशह अल-हुज़ली रजियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया :‘‘तश्रीक़ के दिन खाने-पीने और अल्लाह तआला को याद करने के दिन हैं।’’ तथा इमाम अहमद (हदीस संख्या : 16081) ने हमज़ह बिन अम्र अल-अस्लमी रजियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्होंने ऊँट पर सवार एक व्यक्ति को देखा जो मिना में लोगों के डेरों पर जाता है, जबकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम उपस्थित हैं, और वह आदमी यह कहता है कि : ‘‘इन दिनों के रोज़े न रखो क्योंकि ये खाने और पीने के दिन हैं।’’ इसे अल्लामा अल्बानी ने सहीह-अलजामि (हदीस संख्या : 7355) में सहीह करार दिया है। तथा इमाम अहमद (हदीस संख्या : 17314) और अबू दाऊद (हदीस संख्या: 2418) ने उम्मे हानी के मौला (आज़ाद किए गए दास) अबू मुर्रह से रिवायत किया है कि वह अब्दुल्लाह बिन अम्र रजि़यल्लाहु अन्हु के साथ उनके पिता अम्र बिन आस रजि़यल्लाहु अन्हु के पास तश्रीफ़ लाए, तो उन्होंने उन दोनों के सामने खाना रखा, और कहा कि : खाओ, तो उन्होंने कहा : मैं रोजे से हूँ। तो अम्र रजियल्लाहु अन्हु ने कहा : खाओ, क्योंकि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हमें इन दिनों का रोज़ा न रखने का आदेश देते थे, और इन दिनों का रोज़ा रखने से मना करते थे। मालिक कहते हैं कि : ये तश्रीक़ के दिन हैं। अल्लामा अल्बानी ने सहीह अबू दाऊद में इसे सहीह करार दिया है। इमाम अहमद (हदीस संख्याः 1459) ने सअद बिन अबी वक़्क़ास रजियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि वह कहते हैं : ‘‘मिना के दिनों में अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने मुझे यह एलान करने का आदेश दिया कि : ‘‘ये खाने और पीने के दिन हैं, इसलिए इनमें रोज़ा न रखो’’ यानी तश्रीक़ के दिनों में। मुस्नद अहमद के अन्वेषक ने इस हदीस को सहीह लि-गैरिही बताया है। इमाम बुखारी (हदीस संख्या 1998) ने आयशा और इब्ने उमर रजियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया हैं कि उन दोनों ने कहा : तश्रीक़ के दिनों में केवल उन लोगों को रोज़ा रखने की रियायत दी गई है जिनको बलिदान का जानवर न मिल सके।’’ इन हदीसों - और इनके अलावा अन्य हदीसों - में तश्रीक़ के दिनों में रोज़ा रखने से मना किया गया है। इसीलिए अधिकांश विद्वानों का मत है कि इन दिनों में स्वैच्छिक रोज़ा रखना सही नहीं है। रही बात उन दिनों में रमजान के रोज़ों की क़ज़ा करने के तौर पर रोज़ा रखने की, तो कुछ विद्वानों ने उसकी अनुमति दी है, जबकि सही बात यह है कि यह जायज़ नहीं है। इब्ने क़ुदामा रहिमहुल्लाह ‘‘अल-मुगनी’’ (3/51) में कहते हैं: ‘‘अक्सर विद्वानों के कथन के अनुसार उन दिनों का स्वैच्छिक रोज़ा रखना जायज़ नहीं है। और इब्ने जुबैर से वर्णित है कि वह उन दिनों का रोज़ा रखा करते थे। और इब्ने उमर और अल-असवद बिन यज़ीद से भी ऐसा ही वर्णित है, और अबू तल्हा के बारे वर्णित है कि वह ईदुल फित्र और ईदुल अज़हा के अलावा किसी भी दिन का रोज़ा नहीं छोड़ते थे। ऐसा लगता है कि इन लोगों को इन दिनों में रोज़ा न रखने के संबंध में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की मनाही नहीं पहुंची थी और अगर उन्हें इसका ज्ञान होता तो वे इसे जरूर मानते। रही बात उन दिनों में अनिवार्य रोजे रखने की, तो इस के बारे में दो रिवायतें हैं: पहली रिवायत:रोज़ा रखना जायज नहीं है, क्योंकि उन दिनों में रोज़ा रखने का निषेध है, तो इस तरह ये ईद के दो दिनों के समान हुए। दूसरी रिवायत: उन दिनों में अनिवार्य रोज़े रखना सहीह है, क्योंकि इब्ने उम्र और आयशा रजियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत है कि उन्हों ने कहा : ‘‘तश्रीक़ के दिनों में रोज़ा रखने की रूख्सत नहीं दी गई है, सिवाय उस आदमी के जिसके पास क़ुर्बानी का जानवर न हो।’’ अर्थात हज्ज तमत्तो करनेवाला जब उसके पास हदी का जानवर न हो। यह एक सहीह हदीस है जिसे बुखारी ने रिवायत किया है, और उसी पर हर अनिवार्य रोज़ा को क़यास किया जाएगा।’’ अंत हुआ। हंबली मत में विश्वस्त विचार यह है कि रमजान के रोज़ों की क़ज़ा के तौर पर उन दिनों में रोज़ा रखना सहीह नहीं है। ‘‘कश्शाफ़ अल-कि़नाअ’’ (2/342)। रहा मसअला हज्जे तमत्तो और हज्ज़े कि़रान करने वाले के लिए कुर्बानी न मिलने की स्थिति में इन दिनों का रोज़ा रखने की, तो इस पर आयशा और इब्ने उमर रजियल्लाहु अन्हुम की उपर्युक्त हदीस दलालत करती है, तथा मालिकिय्या और हनाबिला का मत भी यही है, और शाफेई का भी प्राचीन मत यही है। जबकि हनफिय्या और शाफेइय्या इस बात की ओर गए हैं कि उन दिनों का रोजा रखना जायज़ नहीं है। ‘’अल-मौसूआ अल-फिक़्हिय्या’’ (7/323) इनमें राजेह (सही) पहला कथन है, और वह यह कि क़ुर्बानी का जानवर न पाने वाले के लिए उन दिनों के रोजे रखना जायज हैं। इमाम नववी रहिमहुल्लाह अल-मजमू (6/486) में कहते हैं : ‘‘यह बात ज्ञान में रहना चाहिए कि असहाब (शाफेइय्या) के यहाँ सबसे सहीह कथन नया कथन है और वह यह है कि उन दिनों में दरअसल रोज़ा रखना सहीह ही नहीं है, न तो हज्जे तमत्तु करने वाले के लिए और न ही किसी और के लिए। जबकि प्रमाण के दृष्टिकोण से सबसे राजेह कथन हज्जे तमत्तु करने वाले के लिए उसका सहीह और जायज़ होना है। क्योंकि उसके लिए रुखस्त के बारे में वर्णित हदीस सही है जैसाकि हम बयान कर चुके हैं, और वह इस बारे में स्पष्ट है, अतः इसे नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है।’’ अंत हुआ। उत्तर का सारांश यह है कि: तश्रीक़ के दिनों में न तो नफ़ली रोजे रखना सहीह है, और न ही फर्ज रोज़े, लेकिन केवल हज्जे तमत्तु या हज्जे कि़रान करने वाले के लिए क़ुर्बानी का जानवर न मिलने की अवस्था में रोज़ा रखने की छूट है। शैख इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह कहते हैं: ‘‘ज़ुल-हिज्जा के तेरहवें दिन को न तो नफ़ली रोज़ा रखना जायज है और न ही फर्ज, क्योंकि ये खाने-पीने और अल्लाह तआला को याद करने के दिन हैं, तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन दिनों का रोजा रखने से मना किया है, और हज्जे तमत्तु में क़ुर्बानी का जानवर ना पाने वाले के अलावा किसी और को उन दिनों के रोजे रखने की छूट नहीं दी है।’’ अंत हुआ। ‘‘मजमूओ फतावा इब्ने बाज़’’ (15/381) शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह कहते हैं: ‘‘ईदुल अज़्हा के बाद तीन दिन तश्रीक़ के दिन कहलाते हैं, और उन्हें तश्रीक़ के दिन इसलिए कहा जाता है कि लोग उन दिनों में मांस सुखाते थे - अर्थात उसे सूखने के लिए धूप में रखते थे ताकि जब वे उसे संग्रहित करें तो उसमें सड़ांध न पैदा हो। इन तीन दिनों के बारे में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है: ‘‘तश्रीक़ के दिन खाने-पीने और अल्लाह तआला का जि़क्र करने के दिन हैं।’’ जब ये दिन ऐसे ही हैं, अर्थात वे शरई तौर पर खाने-पीने और अल्लाह तआला का जि़क्र करने के लिए बनाए गए हैं, तो ये रोज़ा रखने का सगय नहीं हो सकते। इसीलिए इब्ने उमर और आयशा रजि़यल्लाहु अन्हुम का कथन है : किसी के लिए भी तश्रीक़ के दिनों का रोजा रखने की रियायत नहीं दी गई है, सिवाय उस व्यक्ति के जिसे (हज्ज की) क़ुर्बानी का जानवर न मिल सके।’’ अर्थात हज्जे तमत्तु और हज्जे कि़रान करने वालो। चुनांचे ये दोनों तीन दिन का रोज़ा हज्ज के दौरान और सात रोज़े अपने घर वापस आकर रखेंगे। अतः हज्ज कि़रान और हज्ज तमत्तो अदा करने वालों के लिए यदि वे क़ुर्बानी का जानवर न पाएं, तो उनके लिए इन तीन दिनों का रोज़ा रखना जायज़ है ताकि उनके रोज़ा रखने से पहले हज्ज का मौसम समाप्त न हो जाए। यहाँ तक कि अगर किसी व्यक्ति के जि़म्मे लगातार दो महीने के रोजे़ हैं, तो वह ईदुल अज़्हा और उसके बाद तीन दिनों में रोज़े नहीं रखेगा, फिरउसके बाद अपने रोज़ों को निरंतर जारी रखेगा।’’ अंत हुआ। ‘‘मजमूओ फतावा इब्ने उसैमीन’’ (20/प्रश्न संख्या: 419)। उपर्युक्त बातों के आधार पर, जिसने तश्रीक़ के दिनों या उसमें से किसी दिन का रोजा रखा, जबकि वह ऐसा हाजी नहीं है जो हज्जे तमत्तु या हज्जे कि़रान कर रहा हो और उसके पास क़ुर्बानी का जानवर न हो, तो उसे चाहिए कि अल्लाह तआला से क्षमायाचना करे, क्योंकि उसने ऐसा कार्य किया है जिससे पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से मना किया है। और अगर उसने उन दिनों का रोज़ा रमजान के छूटे हुए रोज़ों की क़ज़ा के तौर पर रखा है, तो यह उसके लिए पर्याप्त नहीं होगा, बल्कि उसे फिर से क़ज़ा करना चाहिए। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتۇشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. زۇلھەججىنىڭ 11-12-13-كۈنلىرى تەشرىق كۈنلىرى دەپ ئاتىلىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە بۇ كۈنلەردە روزا تۇتۇشنىڭ چەكلەنگەنلىكى ئىسپاتلانغان. ئەمما تەمەتتۇ ياكى قىران ھەج قېلىپ، قۇربانلىق قىلىشقا قادىر بولالمىغان كىشىلەر ئەرەفاتقا چېقىشتىن ئىلگىرى روزا تۇتمىغان بولسا ئۇلار ئۈچۈن بۇ كۈنلەردە روزا تۇتۇشقا رۇخسەت قىلىنغان. نۇبەيشەتىل ھۈزەلى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «تەشرىق كۈنلىرى يېمەك-ئىچمەك ۋە ئاللاھنى ياد ئېتىش كۈنلىرىدۇر.» [مۇسلىم رىۋايىتى 1141- نومۇرلۇق ھەدىس]. ئىمام ئەھمەد رەھىمەھۇللاھ (16081)ھەمزە ئىبنى ئەمرىۋ ئەسلەمى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، ئۇ كىشى مىنادا، تۆگىگە مېنىپ كىشىلەر چۈشكەن جايلارنى ئايلىنىپ يۈرگەن بىر كىشىنى كۆرىدۇ، بۇ يەردە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ بار ئىدى، ئۇ كىشى: «تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتماڭلار، بۇ كۈنلەر يېمەك-ئىچمەك كۈنلىرىدۇر،» دەۋاتاتتى. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دەپ، سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 7355-ھەدىستە كەلتۈرگەن. ئۇممۇ ھانى رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ خىزمەتچىسى ئەبى مۇررە دېگەن كىشىدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، ئۇ كىشى ئابدۇللاھ ئىبنى ئەمرىۋ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ بىلەن بىللە ئابدۇللاھنىڭ دادىسى ئەمرۇ ئىبنى ئاس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ يېنىغا كىردى، ئەمرۇ ئىبنى ئاس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ بۇ ئىككىيلەنگە تاماق ئەكىرىپ، يەڭلەر دېدى، ئۇ كىشى: مەن روزىدار دېدى، ئەمرۇ ئىبنى ئاس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇ كۈنلەردە بىزنى روزا تۇتماسلىققا بۇيرۇپ، روزا تۇتۇشتىن چەكلەيتتى، دېدى. [ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى 17314 –ھەدىس. ئەبۇ داۋۇد 2418-ھەدىس]. يۇقىرىقى ھەدىس توغرىسىدا ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھ: بۇ تەشرىق كۈنلىرى ئىدى، دەيدۇ. [بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئەبۇ داۋۇتنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن]. سەئىد ئىبنى ئەبى ۋەققاس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلغان ھەدىستە، ئۇ كىشى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مېنى مىنادىكى كۈنلەردە كىشىلەرگە مىنا كۈنلىرى يېمەك-ئىچمەك كۈنلىرى، بۇ كۈنلەردە روزا تۇتماڭلار! دەپ چاقىرىق قىلىشقا بۇيرىدى، دەيدۇ. (يەنى مىنا كۈنلىرى دېگەن تەشرىق كۈنلىرىدۇر).» [ئىمام ئەھمەد رىۋايىتى 1459-ھەدىس]. مۇسنەد ئەھمەد ناملىق ئەسەر ئۈستىدە تەتقىقات ئىلىپ بارغۇچىلار، بۇ ھەدىسنى باشقا شۇ مەنادىكى ھەدىسلەر بىلەن سەھىھلىك دەرىجىسىگە يېتىدۇ، دېگەن. ئىمام بۇخارى رىۋايەت قىلغان 1998-ھەدىسنىڭ مەزمۇنىدا، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ۋە ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھاجىلاردىن تەشرىق كۈنلىرىدە مال بوغۇزلاشقا قۇربى يەتمىگەن كىشىلەردىن باشقىلارنىڭ روزا تۇتۇشىغا رۇخسەت قىلمىغان. بۇ ھەدىس ۋە يۇقىرىدا بايان قىلنغان باشقا ھەدىسلەر تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتۇشنىڭ چەكلەنگەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن كۆپچىلىك ئۆلىمالار تەشرىق كۈنلىرىدە نەپلە روزا تۇتۇشنى دۇرۇس ئەمەس دەپ قارايدۇ. ئەمما رامزاننىڭ قازا روزىسىنى تۇتۇش توغرىسىدا، بەزى ئالىملار بولىدۇ دېگەن بولسىمۇ، ئەمما توغرا قاراشتا دۇرۇس بولمايدۇ. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ "ئەلمۇغنى" 3-توم 51-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: كۆپچىلىك ئالىملارنىڭ قارىشىدا تەشرىق كۈنلىرىدە نەپلە روزا تۇتۇشمۇ توغرا بولمايدۇ. ئەمما ئابدۇللاھ ئىبنى زۇبەير، ئىبنى ئۆمەر ۋە ئەسۋەد ئىبنى يەزىد (ئاللاھ ئۇلارنىڭ ھەممىسىدىن رازى بولسۇن) قاتارلىق ساھابىلارنىڭ بۇ كۈنلەردە روزا تۇتقانلىقى بايان قىلىنىدۇ، ئەبى تەلھە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇمۇ پەقەت روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيت كۈنىدە روزا تۇتمايتتى ئەمما باشقا ۋاقىتلاردا روزا تۇتاتتى، ھەقىقەتەن ئۇلارغا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتۇشتىن چەكلىگەنلىك توغىرسىدىكى ھەدىسلەر يەتمىگەن بولىشى مۇمكىن، ئەگەر ئۇلارغىمۇ بۇ ھەدىسلەر يەتكەن بولسا، ئەلۋەتتە ئۇلارمۇبۇ كۈنلەردە روزا تۇتمايتتى". ئەمما بۇ كۈنلەردە پەرز روزا تۇتۇش توغرىسىدا ئىككى خىل رىۋايەت بولۇپ، بىرىدە: ئۇ كۈنلەردە روزا تۇتۇش توغرا بولمايدۇ، چۈنكى ئۇ كۈنلەر ھېيت كۈنىگە ئوخشىغانلىقتىن ئۇ كۈنلەردە روزا تۇتۇش چەكلەنگەن. ئىككىنچىسى: بۇ كۈنلەردە پەرز روزا تۇتسا توغرا بولىدۇ، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ۋە ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلغان ھەدىستە، ئۇ ئىككەيلەن مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بۇ كۈنلەردە قىران ۋە تەمەتتۇ ھەج قىلىپ قۇربانلىق مال تاپالمىغان كىشى ئەرەفات كۈنىدىن بۇرۇن روزا تۇتالمىغان بولسا، ئۇلارنىڭ تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتۇشىغا رۇخسەت قىلغان، باشقا كىشىلەرگە رۇخسەت قىلمىغان. [بۇخارى رىۋايىتى]. ھەر قانداق پەرز روزا بۇنىڭغا قىياس قىلىنىدۇ. ھەنبەلى مەزھىبىدە ئېتىبارغا ئېلىنىدىغان قاراشتا، بۇ كۈنلەردە رامىزاننىڭ قازا روزىسىنى تۇتۇشمۇ توغرا بولمايدۇ. ["كەششاپۇل قەننائ" ناملىق ئەسەر 2-توم 342-بەتكە قارالسۇن]. ھەنبەلى، مالىكى مەزھىبى ۋە شاپئى مەزھىپىنىڭ ئىلگىرىكى قارىشىدا، يۇقىرىدا ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ۋە ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىسنىڭ دەلىلى بويىچە، قىران ياكى تەمەتتۇ ھەج قىلغان كىشىلەر قۇربانلىق مال تاپالمىغاندا، ئۇلار تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتسا دۇرۇس بولىدۇ. ھەنەفىي ۋە شافىئى مەزھىبىدىكى يېڭى قاراشتا تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتۇش توغرا بولمايدۇ. ["پىقھى توپلاملىرى" ناملىق ئەسەر 7-توم 323-بەتكە قارالسۇن]. بىرىنچى قاراش كۈچلۈك بولۇپ، ھەج قىلغۇچى ئەگەر بوغۇزلىغىلى مال تاپالمىغان بولسا، ئۇ كىشى تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتسا توغرا بولىدۇ. ئىمام نەۋەىۋي رەھىمەھۇللاھ "ئەلمەجمۇئ" ناملىق ئەسەر 6-توم 486-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "شۇنى بىلىشىڭىز كېرەككى، شافىئى مەزھىبىدىكى ئالىملارنىڭ كىيىنكى يېڭى قارىشىدا، تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتۇش قەتئىي دۇرۇس بولمايدۇ، قۇربانلىققا مال تاپالمىغان كىشى بولسۇن ياكى باشقىلار بولسۇن ئۇلارنىڭ بۇ كۈنلەردە روزا تۇتۇشى توغرا بولمايدۇ. ئەمما كۈچلۈك قاراشتا قۇربانلىققا مال تاپالمىغان (يەنى ھەج قىلغۇچىنىڭ) كىشىلەرنىڭ بۇ كۈنلەردە روزا تۇتۇشى توغرا بولىدۇ، چۈنكى بىز يۇقىرىدا بۇ كۈنلەردە ئۇلارنىڭ روزا تۇتۇشىنىڭ دۇرۇس بولىدىغانلىقى توغرىسىدىكى رۇخسەت قىلىنغان ھەدىسلەرنى بايان قىلىپ ئۆتتۇق. ھەدىستە رۇخسەت قىلىنغانلىقى ئوچۇق بايان قىلىنغاندىن كىيىن بۇنىڭدىن چەتنەپ كېتىش توغرا بولمايدۇ". سۆزىمىزنىڭ خۇلاسىسى: تەشرىق كۈنلىرىدە قۇربانلىققا مال تاپالمىغان كىشىلەردىن باشقىلارنىڭ (يەنى ھەجگە قاتناشقۇچىلار) تۇتقان روزىسى پەرز بولسۇن ياكى نەپلە بولسۇن توغرا بولمايدۇ. شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "زۇلھەججىنىڭ 11-12-13-كۈنلىرىدە پەرز بولسۇن ياكى نەپلە بولسۇن مۇتلەق روزا تۇتۇش توغرا بولمايدۇ، چۈنكى بۇ كۈنلەر يېمەك-ئىچمەك ۋە ئاللاھ تائالانى ياد ئېتىش كۈنلىرىدۇر. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بۇ كۈنلەردە روزا تۇتۇشتىن چەكلىگەن. پەقەت قۇربانلىق مال تاپالمىغان (ھەجگە قاتناشقان) كىشىلەرنىڭلا روزا تۇتۇشىغا رۇخسەت قىلغان". [شەيخ ئىبنى باز پەتىۋالار توپلىمى 15-توم 381-بەت]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "تەشرىق كۈنلىرى قۇربان ھېيتتىن كىيىنكى ئۈچ كۈن بولۇپ، بۇ كۈنلەرنىڭ تەشرىق كۈنلىرى دەپ ئاتىلىشىدىكى سەۋەپ: كىشىلەر بۇ كۈنلەردە قۇربانلىق قىلغان مالنىڭ گۆشلىرىنى ساقلىسا چېرىپ كەتمەسلىك ئۈچۈن قۇياش نۇرىغا قاقلاپ قۇرۇتاتتى. بۇ ئۈچ كۈن توغرىسىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دەيدۇ: تەشرىق كۈنلىرى يېمەك-ئىچمەك ۋە ئاللاھ تائالانى ياد ئېتىش كۈنلىرىدۇر،شۇنداق بولىدىكەن، شەرىئەت بۇ كۈنلەرنى يېمەك-ئىچمەك ۋە ئاللاھ تائالانى ياد ئېتىش كۈنلىرى قىلىپ بېكىتتى. بۇ كۈنلەر روزا تۇتىدىغان ۋاقىت ئەمەس، شۇنىڭ ئۈچۈن ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ۋە ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلغان ھەدىستە، ئۇ ئىككەيلەن مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بۇ كۈنلەردە قىران ۋە تەمەتتۇ ھەج قىلىپ قۇربانلىق مال تاپالمىغان كىشى ئەرەفات كۈنىدىن بۇرۇن روزا تۇتالمىغان بولسا، ئۇلارنىڭ تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتۇشىغا رۇخسەت قىلغان، باشقا كىشىلەرگە رۇخسەت قىلمىغان. [بۇخارى رىۋايىتى]. يۇقىرىقى ھەدىستىن: قىران ياكى تەمەتتۇئ ھەج قىلغان كىشى قۇربانلىق مال تاپالمىسا، ئۈچ كۈن ھەج كۈنلىرىدە، يەتتە كۈن ئائىلىسىگە قايتقاندا روزا تۇتىدۇ، ئۇلار قۇربانلىق مال تاپالمىغاندىن كىيىن ھەج كۈنلىرى ئاخىرلىشىشتىن ئىلگىرى تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتسا بولىدۇ، دېگەنلىك ئىپادىلىنىدۇ. ئۇلاردىن باشقىلارنىڭ بۇ كۈنلەردە روزا تۇتىشى توغرا بولمايدۇ.گەرچە بىر ئىنسان ئارقىمۇ-ئارقا ئىككى ئاي جازا روزا تۇتىدىغان بولسىمۇ، ئىككى ھېيت كۈنى ۋە تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتماي بۇ كۈنلەر ئاخىرلاشقاندىن كىيىن روزىسىنى داۋاملاشتۇرىدۇ". [ئىبنى ئۇسەيمىين پەتىۋالار توپلىمى 20-بەت 419-نۇمۇرلۇق سوئال]. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان دەلىللەرگە كۆرە، قىران ياكى تەمەتتۇئ ھەج قىلىپ قۇربانلىق مال تاپالمىغان كىشىلەردىن باشقىلار بۇ كۈنلەردە روزا تۇتقان بولسا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام چەكلىگەن ئىشنى قىلغانلىقى ئۈچۈن ئاللاھ تائالاغا ئىستىغپار ئېيتىپ كەچۈرۈم سورىسۇن، ئەگەر ئۇلار رامىزاندا قازا بولۇپ كەتكەن روزىسىنى تۇتقان بولسا، ئۇلارنىڭ تۇتقان روزىسى توغرا بولمايدۇ. مەزكۇر قازا روزىنى قايتىدىن تۇتىشى كېرەك. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Teşrik Günlerinde Oruç Tutmanın Hükmü	Allah’a hamd olsun.Zilhicce ayının 11, 12 ve 13. Günleri, teşrik günleri diye isimlendirilir. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bu günlerde oruç tutmaktan men etmiştir. Sadece temettu’ ve kıran haccı yapıp kurban bulamayan kimselere oruç tutmalarına ruhsat vermiştir. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: ‘ Teşrik günleri; yeme, içme ve Allah’ı zikretme günleridir.’[1] Hamza b. Amr el-Eslemî Radiyallahu anhu’dan gelen rivayete göre Hamza b. Amr el-Eslemî Mina’da insanların develerini takip edip şöyle diyen bir adam gördü: ‘Bu günlerde (Teşrik) oruç tutmayın, bu günler yeme içme günleridir. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’de buna şahitti.’[2] Ümmü Hâni'nin azatlısı Ebu Mürre’den rivayet edildiğine göre Abdullah b. Amr b. el-As ile birlikte Abdullah'ın babası Amr b. el-As'ın huzuruna girmiş. Amr b. el-As (r.a.) onlara yemek getirip: Ye! Demiş. Abdullah: Ben oruçluyum. Amr: Ye, bugünler Rasûlullah sallallahu aleyhi vesellem'in bize oruç tutmamayı emrettiği günlerdir. Râvi, Mâlik dedi ki; O günler teşrik günleridir.[3] Sa’d b. Ebi Vakkas Radiyallahu anhu şöyle buyurdu: ‘ Mina’da olduğumuz gün Rasûlullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle bağırmamı emretti ‘Bu günler yeme ve içme günleridir. Bu günlerde oruç tutmayın.’. Teşrik günlerini kast ediyordu. Senedi tahkik eden kişi: bu hadis sahih li ğayrihidir, demiştir.[4] Aişe ve İbn Ömer Radiyallahum’dan gelen rivayete göre: Kurban kesmeyenler hariç teşrik günlerinde oruç tutmaya ruhsat verilmemiştir.[5] Bu ve benzeri diğer hadislerde teşrik günlerinde oruç tutmayı yasaklama vardır. Bundan dolayı âlimlerin çoğunluğu bu günlerde gönüllü olarak oruç tutmanın doğru olmadığını söylemişlerdir. Teşrik günlerinde Ramazan orucunun kazasını tutmaya gelince, bazı ilim adamları bunun caiz olduğunu söylemişlerdir. Doğru olan görüş caiz olmadığıdır. İbn Kudame Rehimehullah şöyle demiştir: Teşrik günlerinde nafile oruçları tutmak doğru değildir. İlim adamların çoğu caiz olmadığını söylemiştir. İbn Zübeyr’den gelen rivayete göre kendisi tutuyormuş. Benzer bir rivayet İbn Ömer ve Esved b. Zübeyr ‘den gelmiştir. Ebi Talha’dab gelen rivayete göre kendisi sadece ramazan ve kurban bayramlarının ilk günleri tek oruç tutmazdı. Görünüşe göre Rasûlullah sallallahu aleyhi vesellem’in teşrik günlerinde oruç tutmayı yasakladığı bu sahabelere ulaşmamıştır. Eğer ulaşmış olsaydı Rasûlullah sallallahu aleyhi vesellem’in dediğinin tersini yapmazlardı. Teşrik günlerinde farz olan orucu tutmaya gelince, bu konuda iki görüş vardır: Birinci görüş: Bugünlerde oruç tutmak yasaklandığı için caiz değildir. Bayram günleri gibidir. İkinci görüş: Farz olan oruçlar için oruç tutmak caizdir. Bunun delili İbn Ömer ve Aişe Radiyallahu anhum’dan gelen şu rivayettir: ‘Teşrik günlerinde oruç tutmak sadece Kurban kesmeyenlere ruhsat verilmiştir.’[6] Yani: temettü hacı yapıp Kurban bulamayan kimse oruç tutabilir. Farz orucu da buna kıyas edilebilir. Hanbeli mezhebinde mutemet görüş teşrik günlerinde ramazan orucu kazasının tutulmasının doğru olmadığıdır. [7] Temettü’ ve kıran haccı yapıp kurban bulamayan kimselerin oruç tutmasına gelince, bunların delilidaha önceden zikrettiğimiz İbn Ömer ve Aişe’den Radiyallahu anhum’dan gelen rivayettir. Buda Hanbeli, Maliki ve Şafiilerin eski görüşüdür. Şafii ve Hanefilere göre ise bu günlerde oruç tutmak caiz değildir.[8] Tercih edilen görüş birinci görüştür. İlk görüş ise kurban bulamayan kimsenin oruç tutmasının caiz olduğudur. İmam Nevevi Rehimahullah şöyle demiştir: Şunu bil ki, mezhepte en doğru olan teşrik günlerinde orucun tutulamayacağı olan yeni görüştür. Ne temettü hacı yapana ne de başkasına oruç tutması doğru değildir. Delile istinaden En tercihli görüş ise temettü hacı yapanın oruç tutmasının caiz olmasıdır. Çünkü hadiste ona özel ruhsat vermiştir. Hadis bu konuda açıktır.[9] Cevabın özeti:Teşrik günlerinde farz olsun gönüllü olarak tutulan oruçlar olsun oruç tutmak doğru değildir. Sadece temettü’ ve kıran haccı yapıp kurban bulamayan kimselere ruhsat verilmiştir. Şeyh İbn Baz şöyle demiştir: Zilhiccenin 13. Günü farz olsun gönüllü olsun oruç tutmak caiz değildir. Çünkü bu gün yeme, içme ve Allah’ı anma günüdür. Şüphesiz Rasûlullah sallallahu aleyhi vesellem bu günde oruç tutmayı yasaklamıştır. Bu konuda yalnızca temettü’ haccı yapıp kurban bulamayan kimseye ruhsat verilmiştir.[10] Şeyh İbn Useymin şöyle demiştir: Teşrik günleri Kurban bayramı gününden sonra gelen üç gündür. İnsanlar bu günlerde etlerini güneşledikleri için teşrik günleri diye isimlendirmişlerdir. Yani insanlar bugünlerde eti sakladıklarında bozulmasın diye güneşin önüne sererek kurutuyorlardı. Rasûlullah sallallahu aleyhi vesellem bu üç gün ile ilgili şöyle buyurmuştur: ‘ Teşrik günleri yeme, içme ve Allah’ı anma günleridir.’ Eğer bu günlerin şer’i hükmü yeme, içme ve Allah’ı anma ise, o günler oruç tutma vakti olamaz. Bundan dolayı İbn Ömer ve Aişe Radiyallahu anhum şöyle buyurmuşlardır: ‘ Temettu’ ve ya kıran haccı yapıp kurban bulamayan kimse hariç teşrik günlerinde oruç tutma ruhsatı verilmemiştir. Yani temettü’ ve kıran haccı yapan kimseler üç gün haçta yedi gün de memleketlerine döndüklerinde oruç tutacaklardır. Temettü’ ve kıran haccı yapan kimse kurban bulamaz ise bu üç günde (teşrik günleri) oruç tutmaları caizdir. Ta ki hac mevsimi bitmeden oruçlarını tutsunlar. Bunun dışında oruç tutmak caiz değildir. Hatta iki ay üst üste oruç tutmak zorunda olan kimseye bile bayram günü ve teşrik günleri oruç tutmak caiz değildir. Bu günlerde iftar etmesi gerekir. Sonradan orucunu tamamlar. [11] Bütün bu söylediklerimize rağmen temettü’ haccı ve ya kıran haccı yapıp kurban bulamayan kimse hariç diğer kimseler bayram ve teşrik günlerinde oruç tutarsa onun tövbe etmesi gerekir. Çünkü bu kimse Rasûlullah sallallahu aleyhi vesellem’in yasakladığı bir işi yapmıştır. Eğer bu günleri ramazan orucunun kazası olarak tutmuşsa, orucu geçerli değil ve tekrar orucun kazasını tutması gerekir. Allah en iyi bilendir. [1] Muslim (1141) [2] Ahmed (16081) elbani sahihul cami 7355 [3] Ahmed (17314), Ebu Davud (2418) [4] Ahmed (1459) [5] Buhari (1998) [6] Buhari (1998) [7] Keşşafu’l Kina’ (2/342) [8] Mevsue’ el Fıkhıyye (7/323) [9] Nevevi el-Mecmu’ (6/486) [10] İbn Bazz Mecmu’ul Fetava (15/381) [11] İbn Useymin Mecmu’ul Fetava(20/ soru 419)	Hukum Puasa Pada Hari-hari Tasyriq	Alhamdulillah.Tanggal 11, 12 dan 13 Dzul Hijjah adalah dinamakan hari Tasyriq. Telah ditetapkan riwayatnya dari Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bahwa beliau melarang berpuasa pada hari tasyriq, dan tidak ada rukhshoh (keringa) agar dibolehkan berpuasa pada hari-hari tersebut, kecuali haji tamattu’ dan qiran yang tidak mendapatkan hewan sembelihan haji. Imam Muslim 1141 meriwayatkan dari Nubaisyah al Hudzali –radhiyallahu ‘anhu- berkata: Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: ( أَيَّامُ التَّشْرِيقِ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ وَذِكْرٍ لِلَّهِ .( “Hari-hari tasyriq adalah hari-hari (waktunya) makan dan minum dan berzikir kepada Allah”. Imam Ahmad (16081) juga meriwayatkan dari Hamzah bin ‘Amr al Aslamy –radhiyallahu ‘anhu- bahwasanya ia pernah melihat seorang laki-laki menaiki unta mengikuti rombongan jama’ah haji di Mina, Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- ada di situ dan menyaksikan. Orang tersebut mengatakan: “Janganlah kalian berpuasa pada beberapa hari ini, karena ia adalah hari (untuk) makan dan minum”. (Dishahihkan al Baani dalam “Shahih al Jami’ 7355) Imam Ahmad (1459) dan Abu Daud (2418) dari Abu Murrah, pembantu Ummu Hanik, bahwa ia bersama Abdullah bin ‘Amr menemui ayahnya ‘Amr bin Ash, seraya ia menyuguhkan kepada kami berdua maka, dan berkata: “makanlah”. Abdullah bin ‘Amr menjawab: “Saya sedang berpuasa”. Amr berkata: “Makanlah, karena beberapa hari inilah yang Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- menyuruh kita semua untuk berbuka (tidak berpuasa) dan melarang berpuasa”. Malik berkata: “Hari-hari tersebut adalah hari tasyriq”. (Dishahihkan oleh al Baani dalam “shahih Abu Daud”) Imam Ahmad (1459) meriwayatkan dari Sa’d bin Abi Waqqash –radhiyallahu ‘anhu- berkata: Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- menyuruhku agar menyeru pada waktu di Mina, yaitu; “Bahwa hari-hari di Mina adalah hari (waktunya) makan dan minum, maka tidak ada puasa di dalamnya”. Yang dimaksud adalah hari-hari tasyriq. (Peneliti “Musnad Imam Ahmad” berkata: hadits ini shahih li ghairihi) Imam Bukhori (1998) meriwayatkan dari ‘Aisyah dan Ibnu Umar –radhiyallahu ‘anhuma- keduanya berkata: “Tidak ada rukhshoh (keringa) pada hari-hari tasyriq untuk berpuasa, kecuali bagi yang tidak mendapatkan hady (sembelihan haji)”. Hadits ini dan beberapa hadits yang lain adalah larangan untuk berpuasa pada hari tasyriq. Oleh kareya, banyak di antara para ulama menyatakan bahwa tidak sah puasa sunnah seseorang pada hari tasyriq. Sedangkan untuk puasa qadha puasa Ramadhan pada hari tasyriq sebagian ulama membolehkannya. Namun yang benar adalah tidak boleh. Ibnu Qudamah –rahimahullah- berkata dalam “al Mughni” 3/51: “Tidak dihalalkan berpuasa sunnah pada hari tasyriq menurut kebanyakan para ulama, dan dari Ibnu Zubair bahwa ia berpuasa pada hari tasyriq. Diriwayatkan dengan riwayat serupa dari Ibnu Umar, Aswad bin Zaid dan Thalhah bahwa mereka tidak berpuasa hanya pada dua hari raya idul fitri dan idul adha saja. Namun nampaknya larangan Rasulullah tersebut belum sampai kepada mereka, kalau seandainya mereka sudah mendengarnya, mereka tidak akan menggantinya dengan yang lain”. Adapun puasa wajib (pada hari tasyriq) terdapat dua riwayat: salah satunya tidak boleh, karena larangan berpuasa pada hari tersebut, dan serupa dengan dua hari raya. Sedangkan riwayat kedua: boleh berpuasa wajib pada hari tasyriq, berdasarkan riwayat Ibnu Umar dan ‘Aisyah bahwa keduanya berkata: “Tidak ada keringa pada hari tasyriq untuk boleh berpuasa kecuali bagi seseorang yang tidak mendapatkan hady (sembelihan haji)”. Yaitu; yang melaksanakan haji tamattu’. (HR. Bukhori, hadits shahih). Maka dikiaskan kepadanya semua puasa wajib. Dan yang menjadi sandaran madzhab Hanabilah adalah tidak dibolehkan berpuasa qadha’ untuk Ramadhan. (Baca: Kasyful Qana: 2/342) Adapun puasa orang yang melaksanakan haji tamattu’ dan qiran yang tidak mendapatkan hady (sembelihan haji), sudah dijelaskan dalam hadits ‘Aisyah dan Ibnu Umar. Inilah madzhab Malikiyah, Hanabilah dan Syafi’I dalam madzhab lamanya. Sedangkan madzhab Hanafiyah dan Syafi’iyah mengatakan tidak boleh berpuasa pada hari tasyriq. (Baca: al Mausu’ah al Fiqhiyah: 7/323) Yang rajih adalah pendapat pertama, yaitu; boleh berpuasa (pada hari tasyriq) bagi seseorang yang tidak mendapatkan hewan sembelihan haji. Imam Nawawi –rahimahullah- dalam “al Majmu’ “, 6/486: “Ketahuilah bahwa yang benar menurut rekan-rekan kami adalah pendapat madzhab yang baru, yaitu; tidak boleh berpuasa apapun pada hari tasyriq, tidak juga bagi pelaku haji tamattu’ atau yang lainnya. Dan pendapat yang paling kuat adalah pelaku haji tamattu’ boleh berpuasa pada hari tasyriq; karena hadits yang membolehkan pelaku haji tamattu’ berpuasa ada hari tersebut adalah shahih sebagaimana yang kami jelaskan. Hadits tersebut sangat jelas dan belum ada dalil lain yang merubahnya”. Kesimpulan dari jawaban kami adalah: Tidak sah puasa seseorang pada hari tasyriq, baik puasa sunnah maupun wajib, kecuali pelaku haji tamattu’ dan qiran jika tidak mendapatkan hewan sembelihan haji. Syeikh Ibnu Baaz –rahimahullah- berkata: “Tidak boleh berpuasa pada tanggal 13 Dzul Hijjah, baik puasa sunnah maupun wajib, karena hari tersebut adalah (waktunya) makan dan minum dan berzikir kepada Allah, Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- telah melarang berpuasa ada hari tersebut dan tidak memberikan keringa kecuali bagi mereka yang tidak mendapatkan hewan sembelihan haji”. (Majmu’ Fatawa Ibnu Baaz: 15/381) Syeikh Ibnu Utsaimin berkata: “Hari-hari Tasyriq adalah tiga hari setelah hari raya, dinamakan hari tasyriq karena banyak orang yang menjemur daging agar menjadi kering, hingga tidak menimbulkan bau tak sedap ketika hendak disimpan. Tiga hari ini yang Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- sebutkan dalam sabdanya: ( أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر لله عز وجل ) “Hari-hari tasyriq adalah (waktunya) makan dan minum dan berdzikir kepada Allah”. Jadi, jika anjuran utama syari’at adalah makan, minum dan berdzikir, maka berarti bukan waktu untuk berpuasa, oleh kareya Ibnu Umar dan ‘Aisyah –radhiyallahu ‘anhum- keduanya berrkata: ( لم يرخص في أيام التشريق أن يصمن إلا لمن لم يجد الهدي ) “Tidak ada keringa pada hari-hari tasyriq untuk berpuasa kecuali bagi mereka yang tidak mendapatkan hewan sembelihan haji”. Yaitu; bagi mereka yang melaksanakan haji tamattu’ dan qiran, karena mereka berpuasa tiga hari selama ibadah haji berlangsung dan tujuh hari setelah kembali ke tanah air mereka. Maka dibolehkan bagi jama’ah haji tamattu’ dan qiran untuk berpuasa tiga hari pada hari tasyriq hingga tidak sampai terlambat dan musim haji sudah habis. Selain mereka tidak boleh berpuasa, bahkan jika seseorang yang diwajibkan berpuasa dua bulan berturut-turut, ketika bertepatan pada hari raya dan hari tasyriq ia harus berbuka, lalu melanjutkan puasanya setelahnya”. (Majmu’ Fatawa Ibnu Utsaimin: 20/419) Oleh kareya, berdasarkan uraian di atas, bagi siapa saja yang berpuasa pada semua hari tsyriq atau sebagiannya, padahal ia tidak sedang berhaji tamattu’ atau qiran yang sedang tidak mendapatkan hewan sembelihan haji, maka ia harus segera beristighfar kepada Allah –Ta’ala-; karena ia telah melanggar larangan Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam-, meskipun puasanya puasa qadha Ramadhan tidak sah dan harus mengqadha’ lagi di hari lain. Wallahu a’lam.	https://islamqa.info/en/answers/66193/ruling-on-fasting-the-days-of-al-tashreeq	https://islamqa.info/ar/answers/66193/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B4%D8%B1%D9%8A%D9%82	https://islamqa.info/bn/answers/66193/%E0%A6%A4%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%97%E0%A6%B2%E0%A6%A4-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE	https://islamqa.info/fr/answers/66193/le-statut-du-jeune-des-jours-de-tashriq	https://islamqa.info/es/answers/66193/normas-sobre-ayunar-los-dias-de-at-tashriq	https://islamqa.info/zh/answers/66193/%E6%99%92%E8%82%89%E6%97%A5%E4%BC%8A%E5%8E%86%E5%8D%81%E4%BA%8C%E6%9C%88%E5%8D%81%E4%B8%80%E5%8D%81%E4%BA%8C%E5%8D%81%E4%B8%89%E6%97%A5%E6%96%8B%E6%88%92%E7%9A%84%E6%96%AD%E6%B3%95	https://islamqa.info/ru/answers/66193/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B5-%D0%B2-%D0%B4%D0%BD%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%BA	https://islamqa.info/ge/answers/66193/das-urteil-uber-das-fasten-der-taschriq-tage		https://islamqa.info/pt/answers/66193/regras-sobre-o-jejum-nos-dias-de-al-tashriq	https://islamqa.info/hi/answers/66193/%E0%A4%A4%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/66193/%D8%AA%DB%95%D8%B4%D8%B1%D9%89%D9%82-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D8%AF%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/66193/tesrik-gunlerinde-oruc-tutmanin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/66193/hukum-puasa-pada-hari-hari-tasyriq
G_ID_08610	Supererogatory fasts	4015	Can You Combine Shawwal Fasting with al-Ayyam al-Beed?	Question Will a person be rewarded if he combines three of the six days of Shawwal with the Ayyam al-Beed (Days 13,14,15 from every month)?	Praise be to Allah.I asked our Shaykh, ‘Abd al-‘Azهz ibn ‘Abd-Allah ibn Baz about this matter, and he replied that hopefully he will be rewarded for that, because it is true that he fasted the six days of Shawwal , and it is also true that he fasted the al-Ayyam al-Beed , and the Bounty of Allah is great indeed. With regard to this particular matter, Shaykh Muhammad ibn Salih al-‘Uthaymin replied as follows: “Yes, if he fasts six days of Shawwal , he does not have to fast al-Ayyam al-Beed during that month too, whether he fasted the six days at the same time as al-Ayyam al-Beed (the 13 th, 14th and 15th of the hijri month) or before them or after them, because it is true that he has fasted three days of the month. ‘Aishah (may Allah be pleased with her) said: ‘The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to fast three days of every month, and he did not bother whether he fasted them at the beginning of the month or in the middle or at the end.” This case is similar to that of Tahiyyat al-Masjid (prayer to “greet the mosque” upon entering), which does not have to be done if one prays a regular prayer upon entering the mosque. So if you enter the mosque and pray a regular Sunnah prayer, you do not have to pray Tahiyyat al-masjid… And Allah knows best.	حكم جمع نية صيام الست من شوال مع الأيام البيض	الحمد لله.سألت شيخنا الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز عن هذه المسألة فأجاب بأنه يُرجى له ذلك لأنّه يصدق أنه صام الستّ من شوال كما يصدق أنه صام الأيام البيض وفضل الله واسع. وعن المسألة نفسها أجابني فضيلة الشيخ محمد بن صالح العثيمين بما يلي: "نعم ، إذا صام ست أيام من شوال سقطت عنه البيض، سواء صامها عند البيض أو قبل أو بعد لأنه يصدق عليه أنه صام ثلاثة أيام من الشهر ، وقالت عائشة رضي الله عنها: كان النبي صلى الله عليه وسلم يصوم ثلاثة أيام من كل شهر لا يبالي أصامها من أول الشهر أو وسطه أو آخره، و هي من جنس سقوط تحية المسجد بالراتبة فلو دخل المسجد وصلى السنة الراتبة سقطت عنه تحية المسجد …" و الله أعلم.	বীযের দিনগুলোর রোযা ও শাওয়ালের ছয় রোযা এক নিয়তে রাখা	আলহামদু লিল্লাহ।.আমি আমাদের শাইখ আব্দুল আযিয বিন বায (রহঃ) কে এ মাসয়ালা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছি। জবাবে তিনি বলেন: আশা করি তিনি সে ফযিলত পাবেন। কেননা তার ক্ষেত্রে এ কথা বলা সত্য যে, তিনি ছয় রোযা রেখেছেন এবং এ কথা বলাও সত্য যে, তিনি বীযের দিনগুলোর রোযা রেখেছেন। আল্লাহ্‌র অনুগ্রহ প্রশস্ত। একই মাসয়ালার জবাবে শাইখ মুহাম্মদ বিন সালেহ আল-উছাইমীন আমাকে জবাব দিয়েছেন: হ্যাঁ। যদি কেউ শাওয়ালের ছয় রোযা রাখে তার উপর বীযের রোযাগুলো বাদ হয়ে যাবে; হোক না তিনি বীযের দিনগুলোতে কিংবা আগে কিংবা পরে রোযাগুলো রাখুন না কেন। যেহেতু তার ক্ষেত্রে এ কথা বলা সত্য হয় যে, তিনি প্রত্যেক মাসের তিনদিন রোযা রেখেছেন। তিনি কি মাসের প্রথমে রোযাগুলো রাখলেন; নাকি মাঝে রাখলেন; নাকি শেষে রাখলেন সেটা ধর্তব্য নয়। সুন্নত নামায আদায় করার মাধ্যমে যেমন তাহিয়্যাতুল মসজিদের নামায পড়া বাদ হয়ে যায় এটি সেই শ্রেণীর আমল। কেউ যদি মসজিদে প্রবেশ করে সুন্নত নামায পড়ে তাহলে তাহিয়্যাতুল মসজিদ আদায় করার বিধান বাদ হয়ে যায়...। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Avoir à la fois l’intention de jeûner les jours blancs et l’intention de jeûner les six jours de Shawwal.	Louange à Allah.J’ai posé la question à notre maître Cheikh Abd al-Aziz Ibn Abd Allah Ibn Baz et il a répondu qu’on peut espérer que l’intention de l’intéressé est valide. Car on peut bien dire de lui qu’il a jeûné les six jours comme on peut dire de lui qu’il a jeûné les jours blancs. La grâce divine est ample. A propos de la même question, la réponse suivante a été formulée par son éminence Cheikh Muhammad Ibn Salih al-Outhaymine : Si l’intéressé jeûne six jours de Shawwal, il est dispensé du jeûne des jours blancs qu’ils se situent avant ou après car on peut vraiment dire de lui qu’il a jeûné six jours du mois de Shawwal Aïcha (P.A.a) dit : « Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) jeûnait trois jours de chaque mois et peu lui importait que les trois jours se situent au début, au milieu ou à la fin du mois. C’est comme le chevauchement entre les deux rak’a de salutation à la mosquée et la prière courante dite ratiba, car celle-ci tient lieu de celle-là. Allah le sait mieux.	Combido tres de los seis días de Shawwál con los días de al-bid	Alabado sea Dios.Le pregunté a nuestro shéij ‘Abd el-‘Azíz ibn Baaz acerca de este asunto, y él respondió que espera que la persona sea recompensada pro eso, porque es cierto que ha ayunado los seis días de Shawwál que siguen a Ramadán, y también es cierto que ayunó los días de al-bid, y la generosidad de Dios ciertamente es grande. Con respecto a este asunto en particular, el Shéij Muhámmed ibn ‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) respondió: “Sí, si ayuna los seis días del mes de Shawwál, no debe ayunar también los días de al-bid durante ese mes también, ya sea que haya ayunado esos seis días incluyendo los días de al-bid (13, 14 y 15 de cada mes del calendario lunar), o antes o después de ellos, porque es cierto que ha ayunado tres días del mes. ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: “El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía ayunar tres días de cada mes, y no importaba si los ayunaba al principio del mes, al final o en el medio”. Este caso es similar al de la oración de salutación de la mezquita, que no debe hacerse si uno reza una oración regular ni bien entra a la mezquita. Entonces si entras a la mezquita y rezas una oración regular de la Tradición Profética (sunnah), no debes rezar la oración de salutación a la mezquita… Y Allah sabe más.	双重举意封月中斋和绍瓦勒月的六天副功斋	一切赞颂全归真主。我就这个问题询问了我们的师长阿布杜·阿齐兹·本·巴兹教长，教长的答复是：但愿能够获得这样的回赐，因为他举意绍瓦勒月的六天副功斋，同时也举意封月中斋，真主的恩典是广大无边的。同样这个问题，穆罕默德·本·萨利赫·欧赛敏教长是这样回答我的：是的，如果他封了绍瓦勒月六天的副功斋，就不用再封月中斋，无论他封六天斋正在月中的日子，还是提前或错后，因为他已经在这个月里封了三天斋。阿依莎（愿主喜悦她）说：“先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）当时每个月封三天斋，并不在意是在月初，还是月中，或是月末。”这个问题与圣行拜抵消清真寺的礼节拜同类，即：一个人来到清真寺后做了主命拜前的圣行拜，就不用再做对清真寺的礼节拜。真主至知。	Объединение намерений соблюдать пост в «белые» дни и поститься в течение шести дней в месяц шаууаль	Хвала Аллаху.Я задал этот вопрос нашему шейху, шейху ‘Абд аль-‘Азизу ибн ‘Абдуллах Ибн Базу, и он ответил, что есть надежда на то, что человек получит награду. Ведь по поводу этого человека достоверно можно сказать, что он соблюдал шестидневный пост в шаууаль, как и достоверно можно сказать, что он соблюдал пост в белые дни[1]. Милость Аллаха необъятна. Тот же вопрос я задал и достопочтенному шейху Мухаммаду ибн Салих аль-‘Усеймину, и он ответил: Да, если человек постился в течение шести дней в шаууаль, пост в „белые“ дни в отношении его отменяется в любом случае: и если он постился некоторые из шести дней в „белые“ дни, и если он постился их до или после „белых“ дней. Ведь он в любом случае постился в течение трех дней в этом месяце. ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: „Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился в течение трех дней в каждый месяц, не обращая внимания на то, постился он в начале месяца, в середине или в конце“. Этот вопрос похож на вопрос об отмене молитвы „приветствие мечети“, если человек, войдя в мечеть, совершит подтвержденную добровольную молитву. В этом случае молитва „приветствие мечети“ для него отменяется… А Аллах знает лучше. [1] Белые дни – срединные дни каждого лунного месяца. Прим. пер.			Якҷо кардани нияти рӯзаи айёму-л-бийз ва рӯзаи шаш рӯзи Шаввол	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аз шайхамон, Шайх Абдулазиз ибни Абдуллоҳ ибни Боз (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) ин масъаларо пурсидам. Дар ҷавоб гуфт, ки умед аст, ки ӯ ин савобро ба даст оварад, зеро метавонем бигӯем, ки ӯ шаш рӯзи Шавволро рӯза гирифтааст ва инчунин метавонем бигӯем, ки ӯ айёму-л-бийз (сездаҳум, чаҳордаҳум ва понздаҳуми моҳ)-ро рӯза гирифтааст ва фазли Аллоҳ васеъ аст. Шайх Муҳаммад ибни Солеҳ Ал-Усаймин оиди ҳамин масъала ба ман чунин посух дод: Бале, агар шаш рӯзи Шавволро рӯза бигирад, рӯзаи айёму-л-бийз (сездаҳум, чаҳордаҳум ва понздаҳуми моҳ) аз ӯ соқит мешавад, хоҳ онро дар айёму-л-бийз (сездаҳум, чаҳордаҳум ва понздаҳум) рӯза бигирад, ё пеш ё пас аз он, зеро метавонем бигӯем, ки ӯ се рӯз аз моҳ рӯза гирифтааст. Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) фармудааст: "Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳар моҳ се рӯз рӯза мегирифт ва барояш муҳим набуд, ки ин се рӯз дар аввал ё мобайн ё охири моҳ бошад". Ин монанди соқит шудани намози таҳияи масҷид бо намози суннати ротиба аст. Бинобар ин агар касе ба масҷид дохил шуда, суннати ротиба бихонад, намози таҳияи масҷид аз ӯ соқит мешавад... Аллоҳ донотар аст.	Combido três dos seis dias de Shawwaal com o Ayaam al-Bid	Todos os louvores são para Allah.Eu perguntei ao nosso shaikh, 'Abd al-'Aziz ibn' Abd-Allah ibn Baaz sobre este assunto, e ele respondeu que esperançosamente o servo será recompensado por isso, porque é verdade que ele jejuou durante os seis dias, e também é verdade que ele jejuou o Ayaam al-Bid, e a generosidade de Allah é realmente grande. Com relação a este assunto específico, Shaikh Muhammad ibn Saalih al-’Uthaimin respondeu o seguinte: “Sim, se ele jejua seis dias de Shawwaal, não tem que jejuar Ayaam al-Bid durante esse mês também, caso ele tenha jejuado os seis dias ao mesmo tempo que al-Ayaam al-Bid (o 13º, 14º e 15º do mês hijri) e antes deles ou depois deles, porque a verdade é que ele jejuou os três dias do mês. 'Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: ‘O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava jejuar três dias por mês, e ele não se importava se ele jejuava no início do mês, no meio ou no final.’” Este caso é semelhante ao de Tahiyyat al-Masjid (oração para “saudar a mesquita” ao entrar), que não precisa ser feito se alguém orar regularmente ao entrar na mesquita. Então, se você entrar na mesquita e rezar uma oração regular da Sunnah, você não precisa rezar o Tahiyyat al-masjid... E Allah sabe melhor.	शव्वाल के छ: रोज़ों और अय्यामे बीज़ के रोज़ों को एक ही नीयत में एकत्रित करना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.मैं ने अपने अध्यापक शैख अब्दुल अज़ीज़ बिन अब्दुल्लाह बिन बाज़ -रहिमहुल्लाह- से इस मुद्दे के बारे में प्रश्न किया तो उन्हों ने उत्तर दिया कि उसके लिए इस की आशा की जा सकती है क्योंकि उस पर यह बात सच उतरती है कि उसने शव्वाल के छ: रोज़े रखे,इसी तरह उस पर यह बात भी सच उतरती है कि उसने अय्यामे बीज़ के रोज़े रखे,और अल्लाह तआला की अनुकंपा और कृपा बहुत विस्तृत है। और इसी मस्अले के बारे में फज़ीलतुश्शैख मुहम्मद बिन सालेह अल-उसैमीन ने मुझे निम्नलिखित उत्तर दिया : जी हाँ, यदि उसने शव्वाल के छ: रोज़े रख लिए तो अय्यामे बीज़ के रोज़े उस से समाप्त हो गये,चाहे उसने वे रोज़े बीज़ के दिनों में रखे हों,या उस से पहले या उसके बाद ; क्योंकि उस पर यह बात सच उतरती है कि उसने महीने के तीन दिनों के रोज़े रखे,और आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा का फरमान है कि "नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम प्रत्येक महीने के तीन दिनों का रोज़ा रखते थे और आप इस बात की परवाह नहीं करते थे कि आप ने महीने के शुरू के, या उसके मध्य के या उसके अंत के रोज़े रखे हैं।" और यह ऐसे ही है जैसे कि सुन्नते मुअक्कदा के द्वारा तहिय्यतुल मस्जिद समाप्त हो जाती है,चुनाँचि यदि कोई व्यक्ति मस्जिद में दाखिल हो और सुन्नते मुअक्कदा पढ़ ले तो उस से तहिय्यतुल मिस्जद समाप्त हो जायेगी . . . और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है।	ئايدىڭ كۈنلەرنىڭ روزىسى بىلەن شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسنى بىرگە نىيەت قىلىپ تۇتۇشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىز بۇ مەسىلىنى ئۇستازىمىز ئابدۇلئەزىز ئىبنى ئابدۇللاھ ئىبنى بازدىن (ئاللاھ ئۇ كىشىگە رەھمەت قىلسۇن) سورىغان ئىدۇق ئۇستازىمىز بۇ سوئالغا: "ئۇ كىشىگە ئاللاھدىن ئەجىر-ساۋاپ ئۈمىت قېلىنىدۇ، چۈنكى ئۇ كىشىنىڭ تۇتقان روزىسى شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈنلۈك روزىسى ۋە ئايدىڭ كۈنلەرنىڭ روزىسىغىمۇ ئۇيغۇن كېلىدۇ، ئاللاھنىڭ پەزلى-ئېھسانى كەڭدۇر"، دەپ جاۋاپ بەردى. بۇ مەسىلىنىڭ ئۆزىگە شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "شۇنداق، شەۋۋال ئېيىدا ئالتە كۈن روزا تۇتسا، ئۇ روزىنى ئايدىڭ كۈنلەردە تۇتسۇن ياكى ئۇنىڭدىن كېيىن تۇتسۇن، ئۇ كىشىدىن ئايدىڭ كۈنلەرنىڭ روزىسى چۈشۈپ كېتىدۇ، چۈنكى ئۇ كىشىنىڭ تۇتقان روزىسى ئايدا ئۈچ كۈن روزا تۇتۇش دېگەن ھەدىسكە ئۇيغۇن كېلىدۇ. ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا مۇنداق دەيدۇ: "پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەر ئايدا ئۈچ كۈن روزا تۇتاتتى، روزىنى ئاينىڭ ئەۋۋىلىدە بولسۇن، ئوتتۇرىدا بولسۇن ياكى ئاخىرىسىدا بولسۇن قايسى ۋاقىتتا بولسا تۇتاتتى. بۇنىڭ مىسالى؛ مەسچىتكە كېرىپ نامازدىن بۇرۇن ئوقۇلىدىغان سۈننەت نامازنى ئوقۇغان كىشىدىن مەسچىت ھۆرمىتى نامىزى چۈشۈپ كەتكەنگە ئوخشاش. توغرىنى ئاللاھ ھەممىدىن بەك ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Bîd (hicrî ayın 13., 14. ve 15. günleri) tutulan oruç ile altı günük Şevval orucunu bir niyetle tutmak	Allah’a hamd olsun.Şeyhimiz Abdulaziz b.Abdullah b. Baz'a bu mesele hakkında sorduğumda kendisi bana şu cevabı verdi: - O kimsenin, bu sevabı alması ümit edilir. Çünkü bu kimse için hem altı günlük Şevval orucunu, hem de bîd günleri orucunu tutmuş olmaktadır.Allah Teâlâ'nın lütuf ve fazîleti, geniştir. Aynı mesele hakkında değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn'e sorduğumda da bana şu cevabı verdi: - Evet, o kimse, altı günlük Şevval orucunu tutarsa, üç günlük bîd günleri orucu kendisinden düşer. Altı günlük orucu ister bîd günlerinde tutsun, ister öncesinde, isterse sonrasında tutsun aynıdır. Çünkü bu kimse, ayın üç gününü oruçla geçirmiş sayılmaktadır. Nitekim Âişe -Allah ondan râzı olsun- bu konuda şöyle demiştir: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ، لا يُبَالِي مِنْ أَيِّهِ صَامَ [أَصَامَهَا مِنْ أَوَّلِ الشَّهْرِ أَوْ وَسَطِهِ أَوْ آخِرِهِ]. [ رواه الترمذي ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- her aydan üç gün oruç tutardı. Ayın başı veya ortası veyahut da sonu olmasına hiç bakmazdı." (Tirmizî) Bu oruç, sünnet namazını kılan kimseden sâkıt olan Mescidi Selâmlama namazı (Tehiyyetu'l-Mescid) gibidir (ona benzer). Zirâ bir kimse, mescide girdiğinde sünnet namazını kılarsa, kendisinden Mescidi Selâmlama namazı düşer... Allah Teâlâ en iyi bilendir."	Hukum Menggabungkan Niat Puasa Tiga Hari Setiap Bulan Dengan Puasa Enam Hari Bulan Syawal	Alhamdulillah., saya telah meyakan persoalan ini kepada Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, beliau menjawab bahwa semoga ia mendapatkan keutamaan tersebut. Karena memang benar ia tengah mengerjakan puasa enam hari bulan Syawal dan juga tengah mengerjakan puasa tiga hari setiap bulan. Sementara karunia dan keutamaan dari Allah sangatlah luas. Demikian penuturan beliau. Fadhilatusy Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin juga memberiku jawaban dari pertanyaan serupa sebagai berikut: "Benar, jika ia telah berpuasa enam hari pada bulan Syawal maka gugurlah puasa tiga hari setiap bulan. Baik ia mengerjakannya tepat pada waktu pelaksanaan puasa tiga hari setiap bulan itu (yakni tanggal 13,14 dan 15) ataupun sebelum dan sesudah tanggal itu. Sebab dengan berpuasa enam hari pada bulan Syawal itu otomatis ia juga dapat dikatakan telah berpuasa tiga hari dalam setiap bulan. 'Aisyah Radhiallahu 'Anha berkata: "Rasulullah Shalallahu 'Alaihi Wassalam rutin berpuasa tiga hari setiap bulan, tanpa peduli apakah beliau melaksanakannya di awal bulan, di tengah atau di akhirnya." Sama halnya dengan gugurnya kewajiban shalat tahiyyatul masjid dengan shalat fardhu, jika seseorang masuk ke masjid lalu langsung mengerjakan shalat fardhu Wallahu a'lam.	https://islamqa.info/en/answers/4015/can-you-combine-shawwal-fasting-with-al-ayyam-al-beed	https://islamqa.info/ar/answers/4015/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%AC%D9%85%D8%B9-%D9%86%D9%8A%D8%A9-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D8%AA-%D9%85%D9%86-%D8%B4%D9%88%D8%A7%D9%84-%D9%85%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%A8%D9%8A%D8%B6	https://islamqa.info/bn/answers/4015/%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%97%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%93-%E0%A6%B6%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%9B%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%8F%E0%A6%95-%E0%A6%A8%E0%A7%9F%E0%A6%A4-%E0%A6%B0%E0%A6%96	https://islamqa.info/fr/answers/4015/avoir-a-la-fois-lintention-de-jeuner-les-jours-blancs-et-lintention-de-jeuner-les-six-jours-de-shawwal	https://islamqa.info/es/answers/4015/combido-tres-de-los-seis-dias-de-shawwal-con-los-dias-de-al-bid	https://islamqa.info/zh/answers/4015/%E5%8F%8C%E9%87%8D%E4%B8%BE%E6%84%8F%E5%B0%81%E6%9C%88%E4%B8%AD%E6%96%8B%E5%92%8C%E7%BB%8D%E7%93%A6%E5%8B%92%E6%9C%88%E7%9A%84%E5%85%AD%E5%A4%A9%E5%89%AF%E5%8A%9F%E6%96%8B	https://islamqa.info/ru/answers/4015/%D0%9E%D0%B1%D1%8A%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D0%B1%D0%B5%D0%BB%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%BD%D0%B8-%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D0%B2-%D1%82%D0%B5%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D1%88%D0%B0%D1%83%D1%83%D0%B0%D0%BB%D1%8C		https://islamqa.info/tg/answers/4015/%D0%AF%D0%BA%D2%B7%D0%BE-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BD%D0%B8%D1%8F%D1%82%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D0%B0%D0%B9%D1%91%D0%BC%D1%83-%D0%BB-%D0%B1%D0%B8%D0%B9%D0%B7-%D0%B2%D0%B0-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D1%88-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%A8%D0%B0%D0%B2%D0%B2%D0%BE%D0%BB	https://islamqa.info/pt/answers/4015/combido-tres-dos-seis-dias-de-shawwaal-com-o-ayaam-al-bid	https://islamqa.info/hi/answers/4015/%E0%A4%B6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%85%E0%A4%AF%E0%A4%AF%E0%A4%AE-%E0%A4%AC%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%8F%E0%A4%95-%E0%A4%B9-%E0%A4%A8%E0%A4%AF%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%8F%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/4015/%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%AF%D9%89%DA%AD-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%DB%95%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%B4%DB%95%DB%8B%DB%8B%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AA%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%DB%88%D9%83-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%86%D9%89-%D8%A8%D9%89%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D9%86%D9%89%D9%8A%DB%95%D8%AA-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%BE-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/4015/bid-hicri-ayin-13-14-ve-15-gunleri-tutulan-oruc-ile-alti-gunuk-%C5%9Eevval-orucunu-bir-niyetle-tutmak	https://islamqa.info/id/answers/4015/hukum-menggabungkan-niat-puasa-tiga-hari-setiap-bulan-dengan-puasa-enam-hari-bulan-syawal
G_ID_08694	Expiation	106535	Expiation for one who has intercourse during the day in Ramadan and the amount of food to be given	Question What is the expiation for one who has intercourse during the day in Ramadan and what is the amount of food to be given?.	Praise be to Allah.If a man has intercourse with his wife during the day in Ramadan, each of them must offer expiation, which is freeing a Muslim slave. If they are unable to do that, then they must each fast for two consecutive months if she was willing. If they are unable to do that then they must feed sixty poor persons, each of them giving thirty saa’s of the local staple food, one saa’ for each poor person, half on behalf of the man and half on behalf of the woman, if they are unable to free a slave or fast. They also have to make up the fast for the day on which intercourse took place, and repent to Allah and turn to Him, and regret it, and give it up, and ask for forgiveness, because intercourse during the day in Ramadan is a great evil and it is not permissible for anyone who is obliged to fast. End quote. Majmoo’ Fatawa al-Shaykh Ibn Baz (15/302). Based on that, the amount of food that should be given to the poor person is half a saa’ of rice etc., i.e., approximately one and half kilograms.	كفارة من جامع في نهار رمضان ومقدار الإطعام	الحمد لله."إذا جامع الرجل زوجته في نهار رمضان فعلى كل واحد منهما كفارة ، وهي عتق رقبة مؤمنة ، فإن عجزا فعليهما صيام شهرين متتابعين على كل واحد منهما إذا كانت مطاوعة ، فإن عجزا فعليهما إطعام ستين مسكينا ، فيكون عليهما إطعام ستين مسكينا ، ثلاثين صاعا على كل واحد منهما من قوت البلد ، لكل فقير صاع ، نصفه عن الرجل ، ونصفه عن المرأة ، عند العجز عن العتق والصيام ، وعليهما قضاء اليوم الذي حدث فيه الجماع ، مع التوبة إلى الله ، والإنابة إليه ، والندم والإقلاع والاستغفار؛ لأن الجماع في نهار رمضان منكر عظيم ، لا يجوز من كل من يلزمه الصوم" انتهى . "مجموع فتاوى الشيخ ابن باز" (15/302) . وعلى هذا : فمقدار الطعام الذي يعطى للفقير هو نصف صاع من الأرز أو غيره ، أي : كيلو ونصف تقريباً .	যে ব্যক্তি রমযানের দিনের বেলায় সহবাস করেছে তার কাফ্‌ফারা ও খাদ্য দানের পরিমাণ	আলহামদু লিল্লাহ।.“যদি কোন ব্যক্তি রমযানের দিনের বেলায় স্ত্রী-সহবাস করে তাহলে তাদের প্রত্যেকের উপর কাফ্‌ফারা আদায় করা ওয়জিব। কাফ্‌ফারা হল: একজন মুমিন দাস মুক্ত করা। যদি তারা তা করতে অক্ষম হয় তাহলে তাদের প্রত্যেকের উপর লাগাতরভাবে দুইমাস রোযা রাখা ওয়াজিব। যদি তারা লাগাতরভাবে দুই মাস রোযা রাখতে অক্ষম হয় তাহলে তাদের উপর ষাটজন মিসকীনকে খাদ্য খাওয়ানো ওয়াজিব। দাস মুক্ত করা ও সিয়াম পালনে অক্ষম হলে তাদের উপর ষাটজন মিসকীনকে দেশীয় খাদ্য খাওয়ানো ওয়াজিব হবে; তাদের প্রত্যেকের পক্ষ থেকে ত্রিশ সা’ দেশীয় খাদ্য দিতে হবে। প্রত্যেক মিসকীনকে এক সা’। অর্ধ সা’ স্বামীর পক্ষ থেকে; অর্ধ সা’ স্ত্রীর পক্ষ থেকে। এবং যেই দিন সহবাস সংঘটিত হয়েছে সেই দিনের রোযাটি কাযা পালন করতে হবে। এর সাথে আল্লাহ্‌র কাছে তাওবা করা, আল্লাহ্‌র দিকে ফিরে আসা, অনুশোচিত হওয়া, গুনাহটি ছেড়ে দেয়া ও ইস্তিগফার করা তাদের উপর ওয়াজিব হবে। কেননা রমযানের দিনের বেলায় সহবাস করা মহা অন্যায়। যাদের উপর রোযা রাখা আবশ্যক তাদের জন্য এ মহা অন্যায়ে লিপ্ত হওয়া নাজায়েয।”[শাইখ বিন বাযের ফতোয়াসমগ্র (১৫/৩০২)] এর ভিত্তিতে: গরীব মানুষকে প্রদেয় খাদ্যের পরিমাণ অর্ধ সা’ চাল বা অন্য কিছু। অর্থাৎ প্রায় দেড় কিলোগ্রাম।	L'acte expiatoire à accomplir par celui qui a un rapport intime avec sa femme au cours d'une journée du Ramadan et la quantité des denrées à offrir en aumône	Louange à Allah.«Quand un homme a un rapport intime avec sa femme au cours d'une journée du Ramadan, chacun des deux partenaires doit accomplir un acte expiatoire, à savoir affranchir une esclave croyante. A défaut, on nourrit soixante pauvres à raison de trente saa (3kgX30)de céréales pour chacun des deux, prélevées d'une denrée locale. «Chaque pauvre devra recevoir un saa dont la moitié est donnée au nom de l'époux et l'autre moitié au nom de l'épouse. S'ils ne sont capables ni d'affranchir une esclave ni de jeûner, ils doivent rattraper le jeûne du jour au cours duquel ils ont eu le rapport sexuel. En outre, ils doivent se repentir devant Allah, retourner auprès de Lui, regretter leur acte et solliciter le pardon (divin). En effet, avoir un tel rapport au cours d'une journée du Ramadan est un acte abominable qui n'est pas permis à celui/celle qui a l'obligation d'observer le jeûne. Madjmou fatawa de Cheikh Ibn Baz (15/302). Cela étant, la quantité de nourriture à offrir à chaquepauvre est d'un demi saa de riz ou d'une autre céréale , c'est-à-dire un kg et demi approximativement.	La expiación para alguien que ha mantenido relaciones sexuales durante el día en Ramadán y la cantidad de alimento que debe entregar	Alabado sea Dios.Si un hombre mantiene relaciones sexuales con su esposa durante el día en Ramadán, cada uno de ellos deberá ofrecer la expiación, que es liberar a un esclavo musulmán. Si no pueden hacerlo, entonces cada uno de ellos deberá ayunar durante dos meses consecutivos. Si no pueden hacerlo, entonces deberán alimentar a sesenta personas pobres. Cada uno de ellos deberá entregar treinta saa’s del alimento básico local, un saa’ para cada persona, una mitad en nombre del hombre y la otra mitad en nombre de la mujer, en el caso de que no puedan liberar un esclavo ni ayunar. Además, deberán compensar el día durante el cual mantuvieron relaciones sexuales y demostrar su arrepentimiento ante Allah y acudir a Él, arrepentirse, y desistir, y pedir perdón, pues las relaciones sexuales durante el día en el Ramadán son un mal mayor y no están permitidas para ninguna persona obligada a ayunar. Fin de la cita. Maymu’ Fatawa al-Shaik Ibn Baz (15/302). En base a lo anterior, la cantidad de alimento que debe entregarse a los pobres es medio saa’ de arroz, etc., es decir, aproximadamente un kilo y medio.	在斋月的白天发生性行为的罚赎和施舍食物的数量	一切赞颂，全归真主。如果一个人与自己的妻子在斋月的白天发生性行为，每一个人都要缴纳罚赎，就是释放一个有信仰的奴隶；如果没有能力释放奴隶，而且妻子也是自愿与丈夫发生性行为的，则双方都要连续封斋两个月；如果没有能力封斋，则他俩要给六十个贫民施舍食物。如果他俩要给六十个贫民施舍食物每个人施舍当地的食物三十升，给每一个贫民一升食物，一半是丈夫的罚赎，一半是妻子的罚赎，这是在他俩不能够释放奴隶和封斋的情况下必须要做的；他俩必须要还补发生性行为的那一天的斋戒，要向真主忏悔，后悔所做的罪行，要决心不再重犯罪行，要祈求真主饶恕。因为在斋月的白天发生性行为是严重的罪行，每个必须要封斋的人不能等闲视之。《谢赫伊本•巴兹法特瓦全集》( 15 / 302 ) 须知，给贫民施舍的食物的数量就是半升（相当于1.5公斤）大米等谷物。真主至知！	Искупление /каффара/ того, у кого была интимная близость днем в рамадан, и количество продуктов для этого искупления	Хвала Аллаху.«Если мужчина днем в рамадан вступил в половую связь со своей женой, то каждый из них должен искупить свой поступок. Искуплением /каффара/ является освобождение раба-мусульманина. Если они не могут, то каждый из супругов, если и супруга подчинилась мужу в интимной близости, должен, не прерываясь, поститься на протяжении двух месяцев. Если они не могут сделать и это, то каждый из них должен накормить шестьдесят бедняков. Каждый из них должен накормить бедняков тридцатью са’ами продуктов, являющихся основной пищей в месте их проживания. Каждого бедняка следует накормить одним са’а продуктов: половиной са’а за мужа, половиной — за жену. И это в том случае, если они не могут освободить раба, и не могут поститься. Также они должны восполнить один день поста, в который случился половой акт. Наряду с этим они должны покаяться Аллаху, обращаться к Нему, сожалеть о своем поступке, отказаться от повторения подобного впредь и попросить прощение у Аллаха. Ведь половой акт в дневное время суток в рамадан является большим грехом, совершение которого запрещено для каждого, кто обязан поститься». Ибн Баз. Маджму’ фатауа-ш-шейх Ибн Баз. Т. 15. С. 302. Исходя из этого, количество пищи, которой должен быть накормлен нуждающийся или бедняк, равно половине са’а риса или иного продукта. В килограммах это примерно полтора кг.	Die Sühneleistung desjenigen, der tagsüber im Ramadan Geschlechtsverkehr hat und Maß der Speisung	Alles Lob gebührt Allah..„Wenn der Mann, tagsüber im Ramadan, Geschlechtsverkehr mit seiner Frau hat, dann müssen beide jeweils eine Sühneleistung entrichten. Dies, indem sie einen gläubigen Sklaven befreien. Wenn sie aber dazu nicht imstande sind, dann müssen beide, wenn es einvernehmlich war, jeweils zwei Monate hintereider fasten. Und wenn sie dazu auch nicht imstande sind, dann müssen sie 60 Bedürftige speisen. Wenn sie nun 60 Bedürftige speisen, dann muss jeder von ihnen jeweils 30 „Saa'“ aus der Grundnahrungsmittel des Landes entrichten. So wird dann für jeden Bedürftigen ein „Saa'“ gegeben, die eine Hälfte vom Mann und die andere von der Frau, wenn sie nicht dazu imstande sind einen Sklaven zu befreien oder zu fasten. Außerdem müssen sie den Tag, an dem sie Geschlechtsverkehr hatten nachholen, dabei reumütig zu Allah zurückkehren, Ihn anflehen, es bereuen, sich davon lossagen und um Vergebung bitten, denn der Geschlechtsverkehr tagsüber im Ramadan ist eine gewaltige verwerfliche Sache, die niemandem gestattet ist, der fasten muss.“ Aus „Majmu' Fatawa Asch-Schaikh Ibn Baz“ (15/302). Demnach besteht das Maß der Speise, die dem Bedürftigen gegeben werden muss, aus einem halben „Saa'“ aus Reis oder etwas ähnlichem, was ungefähr 1 1/2 kg entspricht.			Expiação para quem tem relações sexuais durante o dia no Ramadan e a quantidade de comida a ser dada	Todos os louvores são para Allah.Se um homem tem relações sexuais com sua esposa durante o dia no Ramadan, cada um deles deve oferecer expiação, que é libertar um escravo muçulmano. Se eles não puderem fazer isso, então cada um deve jejuar por dois meses consecutivos. Se não forem capazes de fazer isso, eles devem alimentar sessenta pessoas pobres, cada um dos dois (do casal) dando trinta saa’s do alimento básico local, ou seja, ao todo um saa' para cada uma das sessenta pessoas pobres, metade em nome do homem e a outra metade em nome da mulher – caso sejam incapazes de libertar um escravo ou jejuar. Eles também devem repor o jejum do dia em que a relação sexual ocorreu, e se arrepender a Allah, vontando-se a Ele, arrependendo-se, desistindo (da prática do pecado) e pedindo perdão, porque a relação sexual durante o dia no Ramadan é um grande mal e não é permitido àqueles que são obrigados a jejuar. Fim da citação. Majmu’ Fataawa al-Shaikh Ibn Baaz (15/302). Com base nisso, a quantidade de comida que deve ser dada a cada pessoa pobre é meio saa' de arroz (ou outro grão seco), etc., ou seja, aproximadamente um quilo e meio – de cada uma das pessoas do casal.	रमज़ान में दिन के दौरान संभोग करने वाले का कफ़्फ़ारा और खाना खिलाने की मात्रा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.“यदि किसी व्यक्ति ने रमज़ान में दिन के दौरान अपनी पत्नी के साथ संभोग कर लिया, तो उन दोनों में से प्रत्येक पर कफ़्फ़ारा अनिवार्य है। वह कफ़्फ़ारा एक मुस्लिम ग़ुलाम को मुक्त करना है। यदि वे दोनों ऐसा करने में असमर्थ हैं, तो उनके लिए लगातार दो महीने रोज़ा रखना अनिवार्य है यदि वह उससे सहमत थी। यदि वे ऐसा करने में असमर्थ हैं, तो उन दोनों के लिए साठ ग़रीब व्यक्तियों को खाना खिलाना अनिवार्य है। उनमें से प्रत्येक को शहर के सामान्य भोजन (ग़िज़ा) से तीस ‘साअ’ देना होगा। प्रत्येक ग़रीब व्यक्ति के लिए एक साअ; आधा साअ पुरुष की ओर से तथा आधा साअ महिला की ओर से। यह ग़ुलाम आज़ाद करने और रोज़ा रखने में असमर्थ होने की स्थिति में हैं। तथा उन दोनों के लिए उस दिन के रोज़े की क़ज़ा करना भी अनिवार्य है, जिस दिन संभोग हुआ था। इसके साथ-साथ अल्लाह से तौबा करना, उसकी ओर पलटना, उसपर पछतावा करना, उससे बाज़ रहना और क्षमा याचना करना चाहिए। क्योंकि रमज़ान में दिन के दौरान संभोग करना एक बड़ी बुराई है, किसी भी ऐसे व्यक्ति के लिए ऐसा करना जायज़ नहीं जिसके लिए रोज़ा अनिवार्य है।” उद्धरण समाप्त हुआ। “मजमूओ फतावा अश-शैख इब्ने बाज़” (15/302). इसके आधार पर : ग़रीब व्यक्ति को दिए जाने वाले भोजन की मात्रा चावल आदि से आधा साअ है, अर्थात् लगभग डेढ़ किलोग्राम।	روزا تۇتۇپ، رامزاننىڭ كۈندۈزىدە ئايالى بىلەن بىرگە بولغان كىشىنىڭ كاپارىتى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. ئەر كىشى روزا تۇتۇپ رامزاننىڭ كۈندۈزدە ئايالىغا يېقىنچىلىق قىلغان بولسا، ئەر-ئايال ئىككەيلەننىڭ ھەر بىرىگە ئايرىم-ئايرىم كاپارەت كېلىدۇ، كاپارەت: مۇمىن قۇلدىن بىرنى ئازاد قىلىش، ئەگەر ئۇنى قىلالمىسا، ئايالمۇ رامىزان بولغاندىن كېيىن "ياق بولمايدۇ" دېمەستىن ئېرىگە ماسلىشىپ ئىش قىلغان بولسا، ئەر-ئايال ئىككىيلەننىڭ ھەر بىرى ئۈزۈلدۈرمەي ئىككى روزا تۇتۇشى كېرەك،(60 كۈندىن) ئەگەر بۇنى قىلالمىسا، ھەر بىرى ئاتمىش مىسكىنگە كۈنىگە شۇ شەھەر ئاھالىسى ئىستىمال قىلىدىغان ئوتتۇرىھال يېمەكلىكتىن كۈنىگە بىركەمبەغەلگە بىر يېرىم كىلو ئەتراپىدا ئاتمىش كۈن يېمەك بېرىدۇ، كاپارەتتە يېمەك بېرىش بولسا، قۇل ئازاد قىلىش ئاندىن ئىككى ئاي ئۈزمەي روزا تۇتۇش مۇمكىن بولمىغاندا بولىدۇ، ئەر-ئايال ئىككەيلەن بىرگە بولغان شۇ كۈندىكى روزىنىڭ قازاسىنى تۇتىدۇ، قىلمىشىغا پۇشايمان قىلىپ، ئاللاھنىڭ تەرىپىگە قايتىپ، ئاللاھقا تەۋبە قىلىپ، كەچۈرۈم سوراپ، بۇنداق ئىشنى ھەرگىز قىلمايدۇ، چۈنكى رامزاننىڭ كۈندۈزدە روزا تۇتقان ھالەتتە ئايالى بىلەن بىرگە بولۇش دېگەن چوڭ خاتالىق ھېسابلىنىدۇ، روزا تۇتۇش پەرز بولغان ھېچ بىر كىشىنىڭ بۇنداق قىلىشى توغرا بولمايدۇ. ["شەيخ ئىبنى باز پەتىۋالار توپلىمى" 15/302]. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان دەلىلگە ئاساسەن كاپارەتتە؛ بىر كۈندە كەمبەغەلگە بېرىلىدىغان يېمەكنىڭ مىقدارى: گۈرۈچ ۋە ياكى باشقا يېمەكلىكلەردىن بولسۇن، بىر يېرىم كىلۇگىرام ئەتراپىدا بولىدۇ.	Ramazan'ın gündüzünde eşiyle cinsel ilikiye giren kimsenin keffâreti ve yoksulu doyurmanın miktarı	Allah’a hamd olsun."Bir erkek, Ramazan'ın gündüzünde hanımıyla cinsel ilişkiye girerse, her birisine keffâret gerekir. Keffâret ise, her birisi için bir mü'min köleyi hürriyetine kavuşturmaktır. Bir mü'min köleyi hürriyetine kavuşturamazsa, -eğer hanımı kocasıyla isteyerek cinsel ilişkiye girmişse- her birisinin iki ay aralıksız oruç tutması gerekir. Eğer iki ay aralıksız oruç tutamazlarsa (bundan âciz iseler), her birisinin altmış yoksulu doyurması gerekir. Yoksulu doyurma miktarı; yaşadıkları ülkenin veya beldenin yiyeceğinden olmak üzere her birisi için otuz sa' ölçek (bulgur veya pirinç) vermeleri gerekir. Bir mü'min köleyi hürriyetine kavuşturamazsa veya altmış gün aralıksız oruç tutmaya güç yetiremezse, yarısı erkek için, yarısı da kadın için olmak üzere karı-kocanın her biri, her yoksula bir sa' ölçek verir. Ayrıca karı-kocanın, Allah Teâlâ'ya tevbe etmeleri, yaptıklarından pişmanlık duymaları, aynı fiili bir daha işlememeye karar vermeleri ve istiğfarda bulunmaları ile birlikte cinsel ilişkiye girdikleri o günü de kaza etmeleri gerekir.Çünkü Ramazan'ın gündüzünde cinsel ilişkiye girmek, büyük bir münkerdir ve oruç tutması gereken birisinin buna tevessül etmesi câiz değildir." (İbn-i Baz'ın Fetvâları, c: 15, s: 302) Buna göre; yoksula verilmesi gereken miktar, yarım sa' ölçek pirinç veya başka bir yiyecek maddesidir. Yani yaklaşık olarak bir buçuk kilo gramdır.	Kaffarat (Sanksi) Orang Yang Menggauli Istirnya di Siang Hari Pada Bulan Ramadhan	Alhamdulillah.Jika seorang suami telah menggauli istrinya di siang hari pada bulan Ramadhan maka diwajibkan bagi masing-masing dari keduanya untuk membayar kaffarat, yaitu; dengan memerdekakan budak yang beriman, jika keduanya tidak mampu, maka diwajibkan bagi keduanya untuk berpuasa selama dua bulan berturut-turut jika si istri tersebut menyetujui perbuatan tersebut, dan jika keduanya tidak mampu, maka masing-masing dari keduanya memberikan makan kepada 60 orang miskin, masing-masing dari keduanya menyalurkan 30 sha’ dari maka pokok, setiap orang miskin mendapatkan 1 sha’, separuhnya dari pihak suami dan separuhnya lagi dari pihak istirnya saat keduanya tidak mampu memerdekakan budak dan berpuasa. Keduanya juga wajib mengqadha’ hari saat terjadinya persetubuhan tersebut, disertai dengan bertaubat kepada Allah, dan kembali kepada-Nya, menyesal dan tidak mengulangi serta beristighfar; karena bersetubuh di siang hari pada bulan Ramadhan adalah sebuah kemungkaran yang besar, tidak boleh dilakukan oleh siapa saja yang diwajibkan berpuasa kepadanya”. (Majmu’ Fatawa Ibnu Baz: 15/302) Dan atas dasar itulah maka ukuran maka yang diberikan kepada orang miskin adalah setengah sha’ dari beras atau yang lainnya, yaitu; sekitar 1,5 kilo gram.	https://islamqa.info/en/answers/106535/expiation-for-one-who-has-intercourse-during-the-day-in-ramadan-and-the-amount-of-food-to-be-given	https://islamqa.info/ar/answers/106535/%D9%83%D9%81%D8%A7%D8%B1%D8%A9-%D9%85%D9%86-%D8%AC%D8%A7%D9%85%D8%B9-%D9%81%D9%8A-%D9%86%D9%87%D8%A7%D8%B1-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86-%D9%88%D9%85%D9%82%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B7%D8%B9%D8%A7%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/106535/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A7%9F-%E0%A6%B8%E0%A6%B9%E0%A6%AC%E0%A6%B8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%9B-%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AB%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%93-%E0%A6%96%E0%A6%A6%E0%A6%AF-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%A3	https://islamqa.info/fr/answers/106535/lacte-expiatoire-a-accomplir-par-celui-qui-a-un-rapport-intime-avec-sa-femme-au-cours-dune-journee-du-ramadan-et-la-quantite-des-denrees-a-offrir-en-aumone	https://islamqa.info/es/answers/106535/la-expiacion-para-alguien-que-ha-mantenido-relaciones-sexuales-durante-el-dia-en-ramadan-y-la-cantidad-de-alimento-que-debe-entregar	https://islamqa.info/zh/answers/106535/%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E7%9A%84%E7%99%BD%E5%A4%A9%E5%8F%91%E7%94%9F%E6%80%A7%E8%A1%8C%E4%B8%BA%E7%9A%84%E7%BD%9A%E8%B5%8E%E5%92%8C%E6%96%BD%E8%88%8D%E9%A3%9F%E7%89%A9%E7%9A%84%E6%95%B0%E9%87%8F	https://islamqa.info/ru/answers/106535/%D0%98%D1%81%D0%BA%D1%83%D0%BF%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BA%D0%B0%D1%84%D1%84%D0%B0%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%83-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B1%D1%8B%D0%BB%D0%B0-%D0%B8%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BC%D0%BD%D0%B0%D1%8F-%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%BC-%D0%B2-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B8-%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B4%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%BE%D0%B2-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D1%8D%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B8%D1%81%D0%BA%D1%83%D0%BF%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/106535/die-suhneleistung-desjenigen-der-tagsuber-im-ramadan-geschlechtsverkehr-hat-und-mass-der-speisung		https://islamqa.info/pt/answers/106535/expiacao-para-quem-tem-relacoes-sexuais-durante-o-dia-no-ramadan-e-a-quantidade-de-comida-a-ser-dada	https://islamqa.info/hi/answers/106535/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B8%E0%A4%AD%E0%A4%97-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%AB%E0%A4%AB%E0%A4%B0-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%96%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%A4%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/106535/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D9%BE-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%83%DB%88%D9%86%D8%AF%DB%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%A8%D9%89%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%83%D8%A7%D9%BE%D8%A7%D8%B1%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/106535/ramazanin-gunduzunde-esiyle-cinsel-ilikiye-giren-kimsenin-keffareti-ve-yoksulu-doyurmanin-miktari	https://islamqa.info/id/answers/106535/kaffarat-sanksi-orang-yang-menggauli-istirnya-di-siang-hari-pada-bulan-ramadhan
G_ID_08605	Supererogatory fasts	176290	Does Fasting on `Arafah and `Ashura Expiate Major Sins?	Question I am alcohol-addicted. If I fast the Day of `Ashura and the following day, would it still count and would my sins for the past year and year coming be forgiven?	Praise be to Allah.Virtues of `Ashura and `Arafah fasting The fast for which Allah forgives the sins of two years is fasting the day of `Arafah . As for fasting 'Ashura , Allah forgives for that the sins of one year. Is drinking alcohol a major sin? There is no doubt that drinking alcohol is a major sin, especially if one persists in doing so. Alcohol is the mother (origin) of all evils. The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) cursed ten people with regard to alcohol. At-Tirmidhi (1295) narrated that Anas ibn Malik (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) cursed ten with regard to alcohol : the one who squeezes (the grapes etc), the one for whom it is squeezed, the one who drinks it, the one who carries it, the one to whom it is carried, the one who pours it, the one who sells it and consumes its price, the one who buys it and the one for whom it is bought. (Classed as authentic by Al-Albani in Sahih At-Tirmidhi) What you have to do is give it up and repent from drinking it, and turn to Allah. Does fasting on `Arafah and `Ashura expiate major sins? Fasting on the day of `Ashura or `Arafah only expiates minor sins; as for major sins, they require sincere repentance. Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: “It is narrated in authentic reports from the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) that fasting the day of `Arafah expiates (the sins of) two years and fasting the day of `Ashura expiates (the sins of) one year. But saying that it expiates does not mean that major sins can be expiated without repentance. The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said that from one Jumu`ah to the next and from one Ramadan to the next “expiate what comes between them so long as one avoids major sins.” It is well known that prayer is better than fasting, and fasting Ramadan is better than fasting the day of `Arafah, and fasting on these occasions does not expiate bad deeds unless one avoids major sins, as stipulated by the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him). So how can anyone think that observing a voluntary fast of one or two days will expiate for Zina, stealing, drinking alcohol, gambling, witchcraft and the like?” This cannot be the case." (Mukhtasar Al-Fatawa Al-Masriyyah, 1/254) Ibn Al-Qayyim (may Allah have mercy on him) said: “One of them said that the day of `Ashura expiates for the sins of the entire year and fasting `Arafah adds to the reward. This deluded person does not realise that fasting Ramadan and offering the five daily prayers is greater and better than fasting the day of `Arafah and the day of `Ashura, and they only expiate for the time between them if major sins are avoided. From one Ramadan to the next, from one Jumu`ah to the next, is not enough to expiate minor sins unless that is accompanied by avoidance of major sins, then the two things referred to will be able to expiate minor sins. How can observing a voluntary fast for one day expiate for all major sins a person commits and persists in, when he does not repent from them? That is impossible. However there is nothing to suggest that fasting the day of `Arafah and the day of `Ashura cannot expiate for all the sins of the year in general; in that case the Hadith should be interpreted as one of the texts that promise reward provided that the conditions are met and the impediments avoided, and persisting in major sins is an impediment to expiation. So if one does not persist in major sin, fasting and not persisting (in sin) together will be able to achieve expiation in a general sense, just as Ramadan and the five daily prayers, along with avoidance of major sins, are able together to bring about expiation of minor sins, even though (only one condition is mentioned in the verse in which) Allah, may He be glorified, says (interpretation of the meaning): “If you avoid the great sins which you are forbidden to do, We shall remit from you your (small) sins, and admit you to a Noble Entrance (i.e. Paradise).” [An-Nisa’ 4:31] Thus, we learn that the fact that one thing is made a cause for expiation does not rule out the fact that it could be supported by another cause; expiation when two causes are combined is more likely and better than that for which there is only one cause. The stronger the means of expiation, the more likely it is and the more perfect and comprehensive it will be."(Al-Jawab Al-Kafi, p. 13) At-Tirmidhi (1862) narrated that `Abdullah ibn `Umar (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Whoever drinks alcohol , Allah will not accept any prayer from him for forty days, but if he repents, Allah will accept his repentance. Then if he goes back to it, Allah will not accept any prayer from him for forty days, but if he repents, Allah will accept his repentance. Then if he goes back to it, Allah will not accept any prayer from him for forty days, but if he repents, Allah will accept his repentance. Then if he goes back to it a fourth time, Allah will not accept any prayer from him for forty days, but if he repents, Allah will not accept his repentance and He will cause him to drink from the river of Al-Khabal (in Hell).” (Classed as authentic by Al-Albani in Sahih At-Tirmidhi) Al-Mubarakpuri (may Allah have mercy on him) said in Tuhfat Al-Ahwadhi: “It was said that prayer is singled out for mention because it is the best physical act of worship; if it is not accepted, then it more likely that other acts of worship will not be accepted either.” (Tuhfat Al-Ahwadhi, 5/488. This was also the view of Al-`Iraqi and Al-Munnawi” If acts of worship are not accepted when one persists in drinking alcohol, then how can the fast of `Ashura be accepted? Indeed, how can it expiate for the sins of a year? What you have to do is hasten to repent sincerely and give up what you are doing of drinking alcohol, make up for what you have neglected and do a lot of the good deeds that will abide, in the hope that Allah will accept your repentance and forgive you for what you have done in the past of being heedless and transgressing the limits set by Allah. Does falling into major sin mean that you should refrain from doing acts of worship? What we have said to you here does not mean that you should not fast on `Arafah or `Ashura, or not do any other Nafl good deeds such as praying, fasting, giving charity or offering sacrifices. Drinking alcohol does not mean that you cannot do any of these things. Falling into major sin does not mean that you should refrain from doing acts of worship and good deeds; that would only make the matter worse. Rather you should hasten to repent and give up (that sin), and do a lot of good deeds, even if your ownself gets the better of you and you fall into some sins. But the validity of the deed and its acceptance are one thing, and the particular virtue of expiation for the sins of one or two years is something else. Ja`far ibn Yunus (may Allah have mercy on him) said: “I was in a caravan in Syria, when some Bedouin came out and seized it, and they started showing it to their leader. They brought out a sack in which there was sugar and almonds, and they ate from it but the leader did not. I said to him: Why are you not eating? He said: I am fasting! I said: You attack travellers and take wealth and kill people, but you are fasting?! He said: O shaykh, I am maintaining some connection with Allah so that one day I may repent. After a while, I saw him circumambulating the Ka`bah, and he was in Ihram. I said: Are you that man? He said: That fast brought me to this place!” (Tarikh Dimashq, 66/52) And Allah knows best.	هل صيام عاشوراء يكفر الكبائر؟	الحمد لله.صيام عرفة يكفر ذنوب سنتين الذي يغفر الله به ذنوب سنتين هو صيام يوم عرفة، وأما صيام عاشوراء فيغفر الله به ذنوب سنة واحدة. وينظر فضل صيام يوم عرفة في جواب السؤال رقم (98334)، وفضل صيام عاشوراء في جواب السؤال رقم (21775). شرب الخمر من كبائر الذنوب لا شك أن شرب الخمر من كبائر الذنوب، وخاصة مع الإصرار عليها؛ فالخمر أم الخبائث، وهي باب كل شر، وقد لعن النبي صلى الله عليه وسلم في الخمر عشرة، فروى الترمذي (1295) عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ: لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْخَمْرِ عَشْرَةً: عَاصِرَهَا، وَمُعْتَصِرَهَا، وَشَارِبَهَا، وَحَامِلَهَا، وَالْمَحْمُولَةُ إِلَيْهِ، وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا، وَآكِلَ ثَمَنِهَا، وَالْمُشْتَرِي لَهَا، وَالْمُشْتَرَاةُ لَهُ وصححه الألباني في صحيح الترمذي. والواجب الإقلاع عنها والتوبة من معاقرتها والإقبال على الله. صوم يوم عاشوراء أو يوم عرفة لا يكفران إلا صغائر الذنوب وصوم يوم عاشوراء أو يوم عرفة لا يكفران إلا صغائر الذنوب، وأما كبائرها فتحتاج إلى توبة نصوح. قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: "صح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: صيام يوم عرفة يكفر سنتين، وصيام يوم عاشوراء يكفر سنة. لكن إطلاق القول بأنه يكفِّر، لا يوجب أن يكفر الكبائر بلا توبة؛ فإنه صلى الله عليه وسلم قال في الجمعة إلى الجمعة ورمضان إلى رمضان: كفارة لما بينهن إذا اجتنبت الكبائر؛ ومعلوم أن الصلاة هي أفضل من الصيام، وصيام رمضان أعظم من صيام يوم عرفة، ولا يكفر السيئات إلا باجتناب الكبائر كما قيده النبي صلى الله عليه وسلم؛ فكيف يظن أن صوم يوم أو يومين تطوعا يكفر الزنا والسرقة وشرب الخمر والميسر والسحر ونحوه؟ فهذا لا يكون." انتهى من "مختصر الفتاوي المصرية" (1 /254). وقال ابن القيم رحمه الله: "يَقُول بَعْضُهُمْ: يَوْمُ عَاشُورَاءَ يُكَفِّرُ ذُنُوبَ الْعَامِ كُلَّهَا، وَيَبْقَى صَوْمُ عَرَفَةَ زِيَادَةً فِي الْأَجْرِ، وَلَمْ يَدْرِ هَذَا الْمُغْتَرُّ، أَنَّ صَوْمَ رَمَضَانَ وَالصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ أَعْظَمُ وَأَجَلُّ مِنْ صِيَامِ يَوْمِ عَرَفَةَ وَيَوْمِ عَاشُورَاءَ، وَهِيَ إِنَّمَا تُكَفِّرُ مَا بَيْنَهُمَا إِذَا اجْتُنِبَتِ الْكَبَائِرُ. فَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ، وَالْجُمُعَةُ إِلَى الْجُمُعَةِ، لَا يَقْوَيَان عَلَى تَكْفِيرِ الصَّغَائِرِ، إِلَّا مَعَ انْضِمَامِ تَرْكِ الْكَبَائِرِ إِلَيْهَا، فَيَقْوَى مَجْمُوعُ الْأَمْرَيْنِ عَلَى تَكْفِيرِ الصَّغَائِرِ. فَكَيْفَ يُكَفِّرُ صَوْمُ يَوْمِ تَطَوُّعٍ كُلَّ كَبِيرَةٍ عَمِلَهَا الْعَبْدُ وَهُوَ مُصِرٌّ عَلَيْهَا، غَيْرُ تَائِبٍ مِنْهَا؟ هَذَا مُحَالٌ. عَلَى أَنَّهُ لَا يَمْتَنِعُ أَنْ يَكُونَ صَوْمُ يَوْمِ عَرَفَةَ وَيَوْمِ عَاشُورَاءَ مُكَفِّرًا لِجَمِيعِ ذُنُوبِ الْعَامِ عَلَى عُمُومِهِ، وَيَكُونُ مِنْ نُصُوصِ الْوَعْدِ الَّتِي لَهَا شُرُوطٌ وَمَوَانِعُ، وَيَكُونُ إِصْرَارُهُ عَلَى الْكَبَائِرِ مَانِعًا مِنَ التَّكْفِيرِ، فَإِذَا لَمْ يُصِرَّ عَلَى الْكَبَائِرِ تَسَاعد الصَّوْم وَعَدَم الْإِصْرَارِ، وَتَعَاونَا عَلَى عُمُومِ التَّكْفِيرِ، كَمَا كَانَ رَمَضَانُ وَالصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ مَعَ اجْتِنَابِ الْكَبَائِرِ مُتَسَاعِدَيْنِ مُتَعَاوِنَيْنِ عَلَى تَكْفِيرِ الصَّغَائِرِ، مَعَ أَنَّهُ سُبْحَانَهُ قَدْ قَالَ: إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ سُورَةُ النِّسَاءِ/ 31؛ فَعُلِمَ أَنَّ جَعْلَ الشَّيْءِ سَبَبًا لِلتَّكْفِيرِ لَا يَمْنَعُ أَنْ يَتَسَاعَدَ هُوَ وَسَبَبٌ آخَرُ عَلَى التَّكْفِيرِ، وَيَكُونُ التَّكْفِيرُ مَعَ اجْتِمَاعِ السَّبَبَيْنِ أَقْوَى وَأَتَمَّ مِنْهُ مَعَ انْفِرَادِ أَحَدِهِمَا، وَكُلَّمَا قَوِيَتْ أَسْبَابُ التَّكْفِيرِ كَانَ أَقْوَى وَأَتَمَّ وَأَشْمَلَ." انتهى من "الجواب الكافي" (ص13). وقد روى الترمذي (1862) عن عَبْد اللَّهِ بْن عُمَرَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ شَرِبَ الْخَمْرَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا، فَإِنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ فَإِنْ عَادَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا، فَإِنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ، فَإِنْ عَادَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا فَإِنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ، فَإِنْ عَادَ الرَّابِعَةَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا فَإِنْ تَابَ لَمْ يَتُبْ اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَقَاهُ مِنْ نَهْرِ الْخَبَالِ وصححه الألباني في "صحيح الترمذي". قال المباركفوري في "تحفة الأحوذي": "وَقِيلَ: إِنَّمَا خَصَّ الصَّلاةَ بِالذِّكْرِ لأَنَّهَا أَفْضَلُ عِبَادَاتِ الْبَدَنِ , فَإِذَا لَمْ تُقْبَلْ فَلأَن لا يُقْبَلُ غيرها من العبادات أَوْلَى" انتهى من "تحفة الأحوذي" (5/488) بتصرف. وكذا قال العراقي والمناوي. ويراجع جواب السؤال رقم: (38145). فإذا كانت العبادات لا تقبل مع الإصرار على شرب الخمر فكيف يقبل صوم عاشوراء؟ بل كيف يكفر ذنوب سنة؟ فالواجب عليك أن تبادر إلى التوبة النصوح الصادقة، وأن تقلع عما أنت مقيم عليه من شرب الخمر، وتستدرك ما أنت عليه من التفريط، وأكثر من الباقيات الصالحات، عسى الله أن يتوب عليك، ويتجاوز عنك ما سلف من تفريط وتعد لحدود الله. ما ذكرناه لك هنا، ليس مانعا من صيام يوم عرفة، أو عاشوراء، أو ما شئت من نوافل الخيرات، من صلاة وصيام وصدقة ونسك، فشرب الخمر لا يمنع من ذلك كله، والوقوع في كبيرة، لا يعني أن تمنع نفسك من الطاعات والخيرات، فتزيد الأمر سوءا، بل بادر بالتوبة والإقلاع، وأكثر من الخيرات، حتى ولو غلبتك نفسك ووقعت في بعض الذنب. لكن صحة العمل، وقبوله شيء، والفضل الخاص بتكفير ذنوب سنة أو سنتين شيء آخر. قال جعفر بن يونس: كنت في قافلة بالشام، فخرج الأعراب فأخذوها، وجعلوا يعرضونها على أميرهم، فخرج جراب فيه سكر ولوز، فأكلوا منه، والأمير لا يأكل !! فقلت له: لم لا تأكل؟ فقال أنا صائم! فقلت: تقطع الطريق، وتأخذ الأموال، وتقتل النفس، وأنت صائم؟! فقال: يا شيخ؛ أَجْعلُ للصُّلح موضعا!! فلما كان بعد حين رأيته يطوف حول البيت وهو محرم، فقلت: أنت ذاك الرجل؟ فقال: ذاك الصوم؛ بلغ بي هذا المقام!! (تاريخ دمشق 66/52). راجع جواب السؤال رقم: (14289). والله أعلم.	আশুরার রোযার মাধ্যমে ছগিরা গুনাহ মাফ হবে; কবিরা গুনাহ তওবা ছাড়া নয়	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: যে রোযার মাধ্যমে আল্লাহ্‌ দুই বছরের গুনাহ মাফ করেন সেটা আরাফার দিনের রোযা। আর আশুরার রোযার মাধ্যমে আল্লাহ্‌ এক বছরের গুনাহ ক্ষমা করেন। আরাফার দিনের রোযার ফযিলত সম্পর্কে জানতে 98334 নং প্রশ্নোত্তর দেখুন। আর আশুরার রোযার ফযিলত সম্পর্কে জানতে 21775 নং প্রশ্নোত্তর দেখুন। দুই: নিঃসন্দেহে মদ পান করা কবিরা গুনাহ। বিশেষতঃ পুনঃপুনঃ পান করতে থাকা। কারণ মদ হচ্ছে সকল অশ্লীলতার মূল। এটি সকল অনিষ্টের পথ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মদের সাথে সম্পৃক্ত দশ ব্যক্তিকে লানত করেছেন। ইমাম তিরমিযি (১২৯৫) আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন, “রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মদের সাথে সংশ্লিষ্ট দশ ব্যক্তির ওপর লা‘নত করেছেন: যে মদ তৈরি করে, যে মদ তৈরির নির্দেশ দেয়, যে মদ পান করে, যে মদ বহন করে, যার জন্য মদ বহন করে নিয়ে যাওয়া হয়, যে মদ পান করায়, যে মদ বিক্রি করে, যে মদের আয় ভোগ করে, যে মদ ক্রয় করে, যার জন্য মদ ক্রয় করা হয়।”।[আলবানি ‘সহিহুত তিরমিযি’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] আপনার আবশ্যকীয় কর্তব্য হচ্ছে- মদ পান বর্জন করা, মদের নেশা থেকে তওবা করে আল্লাহ্‌র দিকে ফিরে আসা। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহঃ) বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহিহ হাদিসে এসেছে: আরাফার দিনের রোযা দুই বছরের পাপ মোচন করে। আশুরার দিনের রোযা এক বছরের পাপ মোচন করে। কিন্তু ‘পাপ মোচন’ করে এই শর্তবিযুক্ত কথার দ্বারা তওবা ছাড়া কবিরা গুনাহ মাফ হওয়াটা আবশ্যক হয় না। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ‘এক জুমা থেকে অপর জুমা এবং এক রমযান থেকে অপর রমযান’ এর ব্যাপারে বলেছেন: “মাঝের সব গুনাহকে মোচন করে যদি কবিরা গুনাহ থেকে বিরত থাকা হয়।” সবার জানা আছে যে, রোযার চেয়ে নামায উত্তম এবং আরাফার রোযার চেয়ে রমযানের রোযা উত্তম; অথচ কবিরা গুনাহ থেকে বিরত না থাকলে এগুলোর মাধ্যমে পাপ মোচন হয় না; যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম (এই হাদিসে) শর্ত করে দিয়েছেন। সুতরাং কিভাবে কল্পনা করা যায় যে, এক, দুই দিনের নফল রোযার মাধ্যমে ব্যভিচার, চুরি, মদ পান, জুয়া, যাদু ইত্যাদি গুনাহ মাফ হবে?! অর্থাৎ এ ধরণের গুনাহ মাফ হবে না।”[আল-ফাতাওয়া আল-মিসরিয়্যা (১/২৫৪) সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত] ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) বলেন: “কেউ কেউ বলে যে, আশুরার রোযা গোটা বছরের পাপ মোচন করে। আর আরাফার রোযা সওয়াব বৃদ্ধির জন্য অবশিষ্ট থাকল। এই প্রবঞ্চিত লোকটি জানে না যে, রমযানের রোযা ও পাঁচ ওয়াক্ত নামায আরাফার রোযা ও আশুরার রোযার চেয়ে উত্তম ও মহান। অথচ এগুলোর মাধ্যমে কবিরা গুনাহ থেকে বিরত থাকার শর্তে পাপ মোচন হয়। তাই এক রমযান থেকে অপর রমযান, এক জুমা থেকে অপর জুমা ‘সগিরা গুনাহ’ মোচন করানোর মত শক্তি পায় না; যদি না এর সাথে কবিরা থেকে বিরত থাকা হয়। বরঞ্চ দুইটি বিষয় একযোগ হওয়ার পর সগিরা গুনাহ মাফ হয়। তাহলে কিভাবে একদিনের নফল রোযা বান্দা কর্তৃক পুনঃপুনঃ সম্পাদিত সকল কবিরা গুনাহকে তওবা ছাড়া মাফ করাবে? এটি অসম্ভব। তবে ‘আরাফার রোযা ও আশুরার রোযা সারা বছরের পাপ মোচন করে’ এই সাধারণ অর্থ ধরলে এটি আশ্বাসমূলক দলিলগুলোর অন্তর্ভুক্ত হতে কোন বাধা নেই; যে দলিলগুলোর ক্ষেত্রে শর্ত পাওয়া ও প্রতিবন্ধকতা মুক্ত হওয়া প্রযোজ্য। তখন পুনঃপুনঃ কবিরা গুনাহ-তে লিপ্ত হওয়া গুনাহ মোচনের ক্ষেত্রে প্রতিবন্ধক হবে। আর কবিরা গুনাহ-তে পুনঃপুনঃ লিপ্ত না হলে তখন রোযা ও কবিরা গুনাহ-তে পুনঃপুনঃ লিপ্ত না-হওয়া এ দুটো যৌথ সহযোগিতার ভিত্তিতে সকল গুনাহ মোচন করবে। যেমনিভাবে রমযানের রোযা, পাঁচ ওয়াক্ত নামায এবং কবিরা গুনাহ হতে বিরত থাকা যৌথ সহযোগিতার ভিত্তিতে ছগিরা গুনাহগুলোকে মোচন করে। তবে আল্লাহ্‌ তাআলা যে বলেছেন, “তোমাদেরকে যা নিষেধ করা হয়েছে তার মধ্যে যা কবিরা গুনাহ তা থেকে বিরত থাকলে আমরা তোমাদের ছোট পাপগুলো মার্জনা করে দিব।”[সূরা নিসা, আয়াত: ৩১] এর থেকে জানা যায় যে, কোন একটি বিষয়কে পাপ মোচনের কারণ বানানো হলেও অন্য একটি কারণ এই কারণের সাথে একত্রিত হয়ে পাপ মোচনে যৌথ সহযোগিতা করতে কোন বাধা নেই। আর দুইটি কারণ যৌথভাবে একটি কারণের চেয়ে পাপ মোচনের শক্তি বেশি রাখে। ‘কারণ’ যত শক্তিশালী হবে পাপ মোচনের ক্ষমতা তত অধিক হবে।”[আল-জাওয়াব আল-কাফি, পৃষ্ঠা-১৩ থেকে সমাপ্ত] আব্দুল্লাহ বিন উমর (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, “যে ব্যক্তি মদ পান করে চল্লিশ দিন পর্যন্ত আল্লাহ্‌ তার নামায কবুল করেন না। সে তওবা করলে আল্লাহ তার তওবা কবুল করবেন। সে যদি পুনরায় তা পান করে তবে আল্লাহ চল্লিশ দিন পর্যন্ত তার নামায কবুল করবেন না। যদি তওবা করে আল্লাহ তার তওবা কবুল করবেন। আবার যদি সে তা পান করে তবে চল্লিশ দিন পর্যন্ত তার নামায কবুল করবেন না। কিন্তু সে যদি তওবা করে তবে আল্লাহ তার তওবা কবুল করবেন। চতুর্থবার পুনরায় সে যদি তা পান করে তবে চল্লিশ দিন পর্যন্ত তার নামায কবুল করবেন না এবং তওবা করলেও আল্লাহ তার তওবা কবুল করবেন না। পরন্তু তাকে ‘নহরে-খাবাল’ (জাহান্নামীদের পূজের নহর) থেকে পান করাবেন।”[সুনানে তিরমিযি (১৮৬২), আলবানি ‘সহিহুত তিরমিযি’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] মুবারকপুরী ‘তুহফাতুল আহওয়াযি’ গ্রন্থে বলেন: বিশেষভাবে নামাযকে উল্লেখ করা হয়েছে যেহেতু শারীরিক ইবাদতের মধ্যে নামায সর্বোত্তম ইবাদত। অতএব, নামায যদি কবুল না হয় অন্য ইবাদত কবুল না হওয়া আরও অধিক যুক্তিযুক্ত।[তুহফাতুল আহওয়াযি (৫/৪৮৮) থেকে পরিমার্জিত ও সমাপ্ত] একই ধরণের কথা ইরাকি ও মুনাওয়িও বলেছেন। অতএব, পুনঃপুনঃ মদ পান করতে থাকলে যদি ইবাদতগুলো কবুল না হয় তাহলে আশুরার রোযা কিভাবে কবুল হবে?! আর কিভাবে এক বছরের পাপ মোচন করবে?! আপনার কর্তব্য হচ্ছে- অবিলম্বে খালেস ও বিশ্বস্ত তওবা করা এবং মদ পানের মত জঘন্য যে কাজ করে আসছেন তা ছেড়ে দেয়া এবং আপনি যে কসুরের মধ্যে আছেন সেটার ঘাটতি পূরণের চেষ্টা করা। বেশি বেশি নেকির কাজ করা। আশা করি আল্লাহ্‌ আপনার তওবা কবুল করবেন, ইতিপূর্বে আপনি যে কসুর করেছেন ও আল্লাহ্‌র সীমা লঙ্ঘন করেছেন তা এড়িয়ে যাবেন। তিন: এতক্ষণ আমরা যা উল্লেখ করেছি এগুলো আরাফার দিন রোযা রাখা, আশুরার দিন রোযা রাখা কিংবা আপনার ইচ্ছানুযায়ী নামায, রোযা, সদকা ও কুরবানি ইত্যাদি অন্য যে কোন নফল আমল করার ক্ষেত্রে কোন বাধা নয়। কারণ মদ পান করা এ সকল ইবাদত পালনে প্রতিবন্ধকতা তৈরী করে না। কবিরা গুনাহ-তে লিপ্ত হওয়ার অর্থ এই নয় যে, আপনি নিজেকে অন্য সকল নেকী ও ভাল কাজ থেকে দূরে রাখবেন; এতে তো অবস্থা আরও খারাপ হতে থাকবে। বরং আপনি অবিলম্বে তওবা করুন, মদ পান ছেড়ে দিন, বেশি বেশি নেক কাজ করুন; এমনকি কখনও কুপ্রবৃত্তি যদি কোন গুনাহ করার ক্ষেত্রে আপনাকে পরাভূত করে ফেলে তবুও। কেননা আমল সঠিক হওয়া ও কবুল হওয়া এক জিনিস; আর এক বছর বা দুই বছরের গুনাহ মোচনের বিশেষ মর্যাদা লাভ করা অন্য জিনিস। জাফর বিন ইউনুস বলেন: একবার তিনি শামের এক কাফেলার যাত্রী ছিলেন। আরব দস্যুরা কাফেলার উপর হামলা করে কাফেলাকে পাকড়াও করল। দস্যুরা কাফেলাকে দস্যুনেতার কাছে পেশ করল। সে এক থলি বের করল; এর ভিতরে চিনি ও বাদাম ছিল। দস্যুরা সবাই এগুলো খেল। কিন্তু দস্যুনেতা কিছুই খেল না। আমি বললাম: তুমি খেলে না কেন? সে বলল: আমি রোযাদার! আমি বললাম: তুমি ডাকাতি কর, সম্পদ ছিনিয়ে নাও, মানুষ হত্যা কর। আবার রোযাও থাক?! সে বলল: শাইখ, আমি সংশোধনের জন্য কিছু সুযোগ রাখছি!! একটা সময় পর আমি তাকে ইহরাম অবস্থায় বায়তুল্লাহ্‌ তাওয়াফ করতে দেখে বললাম: তুমি সেই লোক না? সে বলল: সেই রোযা আমাকে এই পর্যায়ে নিয়ে এসেছে!![তারিখু দিমাশক্‌ (৬৬/৫২)]	Le jeûne d'Achoura n'expie que les péchés véniels car seul le repentir permet d'absoudre les péchés majeurs	Louange à Allah.Premièrement, le jeûne dont Allah fait dépendre le pardon de péchés commis durant deux ans est celui du jour d'Arafah. Quant au jeûne d'Achoura, Allah en fait dépendre le pardon des péchés d'une seule année. Voir à propos des mérites du jeûne d'Arafah la réponse donnée à la question n° 98334 et à propos du mérite du jeûne du jour d'Achoura la réponse donnée à la question n° 21775. Deuxièmement, nul doute que la consommation du vin fait partie des péchés majeurs. C'est surtout le cas pour celui qui persiste dans sa consommation. En effet, le vin est la mère des vices et la porte du mal. Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) aproféré la malédiction contre dix en raison du vin: son producteur, celui qui en fait la commande, le buveur, le transporteur, celui vers lequel on le transporte, le serveur, le vendeur, celui en consomme le revenu, l'acheteur et celui pour lequel on l'achète. (jugé authentique par al-Albani dans Sahih at.-Tirmidhi. Il faut cesser de boire du vin et se repentir de l'avoir fait et s'orienter vers Allah. Le jeûne de Arafah et celui d'Achoura n'expient que les péchés mineurs . L'absolution des péchés majeurs nécessite un repentir sincère. Cheikh al-islam, Ibn Taymiyyah (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: «il a été rapporté de façon authentique que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit:le jeûne du jour d'Arafah permet d'obtenir l'expiation des péchés de deux années et le jeûne d'Achoura permet d'obtenir l'expiation des péchés d'une année. Cependant, l'emploi du terme expier sans restriction ne signifie pas que le seul jeûne permet d'expier les péchés majeursen l'absence du repentir. En effet,le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit à propos de deux vendredis qui se succèdent et de deux Ramadan qui se succèdent (qu'ils expient les péchés commis entre eux, à condition qu'on évite les péchés majeurs. Or , on sait que la prière a plus de mérite que le jeûne , et le jeûne du Ramadan est plus important quecelui effectué au cours de la journée d'Arafah . Rien ne permet d'expier tous les faux pas en l'absence de l'abandon des péchés majeurs, compte tenu de la restriction formulée par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui)..Comment croire que le jeûne d'une journée ou deux à titre surérogatoire permet d'expier la fornication, le vol, la consommation du vin, la pratique des jeux de hasard, la magie et consorts? Cela ne peut pas exister. Extraitde l'Abrégé des Fatwaa égyptiennes (1/254). Ibn al-Qayyim (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: certains disent: le jeûne d'Achoura expie les péchés commis durant toute l'année. Le jeûne de la journée d'Arafah ne fait qu'augmenter la récompense. Le trompé qui s'exprime ainsi ne sait pas que le jeûne du Ramadan et l'accomplissement des cinq prières sont bien plus méritoiresque l'observance du jeûne dans la journée d'Arafah et dans celle d'Achourah. Pourtantles premiers n'expient les péchés qui les séparent qu'à condition qu'on évite les péchés majeurs. Les deuxRamadans qui se succèdentet les deuxvendredis qui se succèdent ne peuvent permettre l'expiation des péchés mineurs que quand s'y ajoute l'abandon des péchés majeurs car c'est cette combinaison qui est assez efficace pour entraîner l'expiation des péchés mineurs. Comment le jeûne d'une journée à titre surérogatoire permet il d'expier tout péché majeur commis par le fidèle et perpétué par lui sans se repentir? C'est impossible. Cependant, il n'est pas exclu quele jeûne de la journée d'Arafah et le jeûne de la journée d'Achoura entraînent l'expiation des péchés de toute l'année en général. Le texte allant dans ce sens serait alors parmi ceux qui véhiculent des promesses assorties de conditions. Dans ce cas, la persistanceà commettre des péchés majeurs serait un facteur qui empêche l'expiation. Si le fidèle ne persiste pas dans les péchés majeurs, la pratique du jeûne ajoutée à l'absence de persistance dans les péchés majeurs se conjuguent pour favoriser l'expiation en général. C'est comme les deux Ramadans qui se succèdent et les cinq prières observées tout en évitant les péchés majeurs. Tout cela se conjugue pour expier les péchés mineurs. Pourtant le Transcendant a bien dit: Si vous évitez les grands péchés qui vous sont interdits, Nous effacerons vos méfaits de votre compte (Coran,4:31) Ce qui permet de savoir que le fait de faire d'une chose une cause d'expiation (dés péchés) n'exclut pas qu'elle se conjugue avec une autre cause de sorte que l'expiation qui résulte de la réunion des deux causes soit plus parfaite que celle qui serait le produit d'une seule cause car plus nombreuses sont les causes de l'expiation plus parfaite et globale sera celle-ci.» Extrait de al-Djawab al-kaafi, p.13. At.-Tirmidhii (1862) a rapporté d'après Abdoullah ibn Omar que le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: quand quelqu'un boit du vin, Allah n'agréera pas ses prières pendant 40 jours. S'il se repent Allah agréera son repentir . S'il recommence à boire, Allah n'agréera pas ses prières pendant 40 jours. S'il se repent Allah agréera son repentir. S'il recommence à boire, Allah n'agréera pas ses prières pendant 40 jours. S'il se repent Allah agréera son repentir. S'il recommence à boire pour la quatrième fois, Allah n'agréera pas ses prières pendant 40 jours. S'il se repent Allah n'agréera pas son repentir et Il l'abreuvera du fleuve al-Khabal. (jugé authentique par al-Albani dans Sahih at.-Tirmidhii. Al-Moubarakfouri dit dans Touhfat al-Ahwadzi: On dit: il a spécifié nommément la prière car elle est la meilleure pratique cultuelle accomplie par le corps. Si elle n'est pas agréée , les autres ne le seront pas à plus forte raison. Extrait de Touhfat al-Ahwazdi (5/488). Al-Iraqui et al-Manawi ont dit la même chose. Si les actes cultuels (obligatoires)ne sont pas agréées dela part de quelqu'un qui persiste à consommer du vin, comment agrée-t-on de sa partle jeûne d'Achoura? Mieux, comment ce jeûne pourrait il expier ces péchés? Votre devoir est de vous empresser à vous repentir sincèrement, à cesser la consommation du vin, à rectifier votre négligence et à multiplier les bonnes œuvres afin qu'Allah agrée votre repentir et vous pardonne vos actes de négligence et de transgression contre les limites établies par Allah. Troisièmement, ce que nous avons dit ici ne s'oppose pas à l'observance du jeûne des journées d'Arafah et d'Achoura ou d'autres actes surérogatoires tels la prière, le jeûne, l'aumône et le sacrifice…La consommation du vin n'est pas incompatible avectout cela. Le fait de commettre un péché majeur ne doit pas vous empêcher d'accomplir de bons actes car la situation s'empirerait. Au contraire, empressez vous à vous repentir et à cesser (le mal). Multipliez les bons actes, même si parfois des débordements de passion vous entraînent dans certains péchés. La validité d'une œuvre et son agrément (par Allah) sont une chose et le mérite particulier consistant dans le fait pour l'acte d'entraîner l'expiation des péchés d'une année ou deux est une chose tout autre. Djaafar ibn Younous dit: «j'étais dans une caravane qui se trouvait en Syrie lorsque des Bédouins surgirent et s'en emparèrent et présentèrent le butin à leur chef. Ils y trouvèrent un outre contet du sucre et des amendes. Ils en mangèrent maisle chef s'abstenait de manger..Je lui dis: -Pourquoi ne manges tu pas? -J'observe le jeûne. -Tu te livres au brigandage, confisques les biens des autres etles tues tout en observant le jeûne? -Cheikh! Je conserve une parcelle du bien!! Plus tard, je le vis en train de faire le tour de la Maison en état de sacralisation. Je lui dis: -Es-tu l'homme d'alors? -Oui, voilà ce que le jeûne a fait de moi!!» (Tarikh Dimashq,66/52). Se référer à la réponse donnée à la question n° 14289 .	Ayunar en ‘Ashura’ sólo expía pecados menores, no pecados mayores, a menos que uno se arrepienta	Alabado sea Dios.En primer lugar, Dios perdona los pecados de dos años al ayunar el día de ‘Arafah. En cuanto al ayuno del día de Ashura, Dios perdona por él los pecados de un año. Para conocer las virtudes de ayunar el día de ‘Arafah, por favor consulta la respuesta a la pregunta No. 98334 ; por las virtudes de ayunar el día de Ashura, por favor consulta la respuesta a la pregunta No. 21775. En segundo lugar, no cabe duda de que el consumo de alcohol es un pecado mayor, especialmente si uno persiste en ello. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) maldijo a diez personas en relación con el alcohol. At-Tirmidi (1295) registró que Anas Ibn Málik (que Dios esté complacido con él) dijo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) maldijo a diez con respecto al alcohol: el que exprime las uvas, aquel para quien se las exprime, el que lo bebe, el que lo transporta, el que lo recibe, el que lo sirve, el que lo vende y gasta de lo ganado con él, el que va a comprarlo, y el que lo recibió pagando por él”. Clasificado como auténtico por Al-Albani en Sahih At-Tirmidi. Lo que tienes que hacer es renunciar al alcohol, arrepentirte de beberlo y volverte hacia Dios. Ayunar el día de Ashura o el de ‘Arafah solamente expía pecados menores; para los pecados mayores se requiere arrepentimiento sincero. El shéij Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Fue narrado en reportes auténticos del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que ayunar el día de ‘Arafah expía (los pecados de) dos años y ayunar el día de Ashura expía (los pecados de) un año. Pero decir que los expía no significa que los pecados mayores puedan ser expiados sin arrepentimiento. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que entre una oración comunitaria del viernes y la siguiente y de un Ramadán al siguiente “expía lo que hay entre ellos siempre y cuando uno evite los pecados mayores”. Es bien sabido que la oración es mejor que ayunar, y ayunar en Ramadán es mejor que ayunar el día de ‘Arafah, y ayunar en estas ocasiones no expía las malas acciones a menos que uno evite pecados mayores, tal como fue establecido por el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Entonces, ¿cómo puede alguien pensar que observando un ayuno voluntario de uno o dos días se expiará del adulterio, de robar, beber alcohol, los juegos de azar, la brujería y cosas similares? Este no puede ser el caso”. Fin de la cita de Mujtásar al-Fatáwa al-Masríyah, 1/254. Ibn al-Qayím (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Uno de ellos dijo que el día de Ashura expía los pecados de todo el año y ayunar en ‘Arafah se suma a la recompensa. Esta persona ilusa no se da cuenta de que ayunar en Ramadán y ofrecer las cinco oraciones diarias es mejor que ayunar el día de ‘Arafah y el día de Ashura, y sólo se expía por el tiempo entre ellos si se evitan los pecados mayores. De un Ramadán al siguiente, de una oración comunitaria de los viernes a la siguiente, esto no es suficiente para expiar los pecados menores a menos que se acompañe evitando los pecados mayores, entonces las dos cosas referidas serán capaces de expiar a los pecados menores. ¿Cómo puede ser que observar un ayuno voluntario por un día expíe por todos los pecados mayores a una persona que los comete y persiste en ellos, cuando no se arrepiente? Eso es imposible. Sin embargo no hay nada que sugiera que ayunar el día de ‘Arafah y el día de Ashura no pueden expiar todos los pecados del año en general; en ese caso el reporte debe ser interpretado como uno de los textos que prometen recompensa siempre que se cumplan las condiciones y se eviten los impedimentos, y persistir en los pecados mayores es un impedimento para la expiación. Entonces, si uno no persiste en pecados mayores, ayunar y no persistir (en los pecados), juntos podrán lograr una expiación en un sentido general, así como Ramadán y las cinco oraciones diarias, junto con evitar los pecados mayores, son capaces juntos de lograr la expiación de los pecados menores, a pesar de que (sólo una condición se menciona en el verso en el que) Dios, glorificado y exaltado sea, dijo (traducción del significado): “Si os apartáis de los pecados más graves perdonaremos vuestras faltas y os introduciremos en el Paraíso honrándoos” (An-Nisá', 4:31). Así aprendemos que el hecho de que una cosa se haga con motivo de una expiación no descarta el hecho de que podría ser apoyada por otra acción; cuando se combi dos acciones para una expiación es mejor y más probable conseguirlo que cuando hay sólo una acción. Cuanto más fuerte sea el medio de la expiación, es más probable que sea mejor y más completo”. Fin de la cita de Al-Yawáb al-Kafi, pág. 13. At-Tirmidi (1862) registró que ‘Abdullah Ibn ‘Umar dijo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien bebe alcohol, Dios no le aceptará ninguna oración durante cuarenta días. Pero si se arrepiente, Dios aceptará su arrepentimiento. Luego, si vuelve nuevamente a eso, Dios no aceptará ninguna oración de él durante cuarenta días, pero si se arrepiente, Dios aceptará su arrepentimiento. Después, si él vuelve nuevamente a eso, Dios no aceptará ninguna oración de él durante cuarenta días, pero si se arrepiente, Dios aceptará su arrepentimiento. Entonces, si vuelve nuevamente a eso una cuarta vez, Dios no aceptará ninguna oración de él durante cuarenta días, y si se arrepiente, Dios no aceptará su arrepentimiento y lo hará beber del río de Al-Jabal”. Clasificado como auténtico por Al-Albani en Sahih at-Tirmidi. Al-Mubarakfuri dijo en Tuhfat al-Ahwadi: “Se dijo que la oración es destacada en la mención porque es el mejor acto físico de la adoración; si no es aceptada, entonces lo más probable es que otros actos de culto no serán aceptados tampoco”. Fin de la cita de Tuhfat al-Ahwadi, 5/488. Este fue también el punto de vista de Al-‘Iraqi y de Al-Mannáwi. Si los actos de culto no son aceptados cuando uno persiste en beber alcohol, entonces ¿cómo puede ser aceptado el ayuno de Ashura? Más aún, ¿cómo puede esto expiar los pecados de un año? Lo que tienes que hacer es apresurarte a arrepentirte sinceramente y renunciar a consumir alcohol, compensar lo que hayas descuidado hacer abundantemente con obras buenas, que permanecerán, con la esperanza de que Dios acepte tu arrepentimiento y te perdone por lo que has hecho en el pasado, por ser negligente y transgredir los límites establecidos por Dios. En tercer lugar, lo que te hemos dicho aquí no significa que no debas ayunar en ‘Arafah o Ashura, o no hacer ningunas otras buenas obras voluntarias como rezar, ayunar, dar caridad u ofrecer sacrificios. Que bebas alcohol no significa que no puedas hacer ninguna de estas cosas. Caer en un pecado mayor no quiere decir que debas abstenerte de realizar actos de culto y buenas obras; eso sólo empeoraría el asunto. Más bien debes apresurarte a arrepentirte, abandonar (el pecado) y hacer un montón de buenas obras, incluso si tu ego toma lo mejor de ti y caes en algunos pecados. Pero la validez del hecho y su aceptación es una cosa, y la virtud particular de expiación por los pecados de uno o dos años es otra cosa. Ya’far Ibn Yúnus dijo: “Yo estaba en una caravana en Siria, cuando un beduino salió y lo atraparon, y empezaron a exhibirlo a su líder. Le sacaron un saco en que había azúcar y almendras, y comieron de allí, pero el líder no lo hizo. Le dije: “¿Por qué no comes?”. Respondió: “¡Estoy ayudo!”. Le dije: “Atacas a los viajeros, robas y matas gente, pero… ¡¿estás ayudo?!”. Me dijo: “Oh, shéij, mantengo alguna conexión con Dios, para que algún día me permita arrepentirme y cambiar de vida”. Después de un tiempo lo vi circunvalando la Sagrada Casa, y estaba en estado de consagración ritual. Dije: “¿Eres ese hombre?”. Y me respondió: “¡Ese ayuno me trajo a este lugar!”. Fin de la cita de Tarij Dimashq, 66/52. Consulta también la respuesta a la pregunta No. 14289. Y Allah sabe más.	阿舒拉日的斋戒只能罚赎小罪，只有忏悔才能罚赎严重的大罪	一切赞颂，全归真主。第一：在驻阿尔法特山的那一天封斋，能够饶恕两年的罪恶；至于在阿舒拉日的封斋，则只能饶恕一年的罪恶。欲了解在驻阿尔法特山的那一天封斋的优越性，敬请参阅（98334）号问题的回答；欲了解在阿舒拉日封斋的优越性，敬请参阅（21775）号问题的回答。第二：毋庸置疑，饮酒是严重的大罪之一，尤其是长期酗酒的行为；酒是万恶之源，也是通往一切罪恶的途径，先知（愿主福安之）诅咒与酒有关的十种人。《提尔密济圣训实录》（1295段）辑录：艾奈斯·本·马力克（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）诅咒了与酒有关的十种人：酿酒者、要求酿酒者、饮酒者、运酒者、制造酒具者、斟酒者、出售酒者、吃酒价者、购买酒者、为他人买酒者。谢赫艾利巴尼在《提尔密济圣训实录》中认为这是正确的圣训。必须要彻底戒除饮酒的行为，悔过自新，趋向真主。在驻阿尔法特山的那一天封斋、或者在阿舒拉日封斋，只能罚赎小罪；至于严重的大罪，则需要诚心实意的忏悔。伊斯兰的谢赫伊本·泰米叶（愿主怜悯之）说：“先知（愿主福安之）在正确的圣训中说：阿拉法特日的斋戒可以罚赎两年的罪恶，阿舒拉日的斋戒可以罚赎一年的罪恶，但这是笼统的罚赎罪恶，在没有忏悔的情况下不一定罚赎大罪，因为先知（愿主福安之）说：一个聚礼到另一个聚礼，一个斋月到另一个斋月，（可以罚赎期间的罪恶，只要没有触犯大罪）；众所周知，礼拜优越于封斋，斋月的斋戒远胜于阿尔法特日的斋戒，也只能罚赎一般的罪恶，不能罚赎大罪，正如先知（愿主福安之）所局限的那样，一天或者两天的副功斋怎么能罚赎通奸、盗窃、酗酒、赌博和邪术之类的大罪呢？这是不可能的。”《埃及法特瓦之简本》(1 / 254)。伊本·甘伊姆（愿主怜悯之）说：“他们有的说：阿舒拉日的斋戒可以罚赎全年的罪恶，阿尔法特日的斋戒报酬更多，但是这个自欺的人不知道，斋月的主命斋和每日的五番主命拜，远胜于阿尔法特日的斋戒和阿舒拉日的斋戒，尽管如此，也只能罚赎期间的一切罪恶，而且必须要避免大罪；所以一个斋月到另一个斋月，一个聚礼到另一个聚礼，不能罚赎一切小罪，除非同时远离触犯大罪，这两件事情加起来才能罚赎一切小罪。一天的副功斋怎么能罚赎仆人长期坚持、而且不知悔改的所有的大罪呢？这是不可能的！但是，阿尔法特日的斋戒和阿舒拉日的斋戒有可能罚赎他在一年中所犯的一切罪恶，这是有诸多条件和制约因素的明文的承诺，他继续触犯大罪的行为有可能妨碍这一种罚赎；如果他没有继续触犯大罪，斋戒和放弃触犯大罪有可能互相联手，协力罚赎所有的罪恶，正如斋月和五番礼拜互相联手，协力罚赎所有的小罪一样，真主说：“如果你们远离你们所受禁的一切大罪，我就赦宥你们的一切罪过，并使你们进入一个尊贵的境地。”（4:31）；由此可知，把一件事情作为罚赎的原因，并不妨碍它和另一个原因互相联手，协力罚赎罪恶，兼备两个原因的罚赎的力量更加强大和完善，远胜于单独的一个原因，罚赎的诸多原因越强大，罚赎的效果也就越强大、完善和全面。”《充分的回答》（第13页）。《提尔密济圣训实录》（1862段）辑录：阿卜杜拉·本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“谁饮酒，真主不接受他的四十天的礼拜；如果他忏悔，真主接受他的忏悔；如果他第二次饮酒，真主不接受他的四十天的礼拜；如果他忏悔，真主接受他的忏悔；如果他第三次饮酒，真主不接受他的四十天的礼拜；如果他忏悔，真主接受他的忏悔；如果他第四次饮酒，真主不接受他的四十天的礼拜，如果他忏悔，真主不接受他的忏悔，并且让他饮用毒药之河的河水。”谢赫艾利巴尼在《提尔密济圣训实录》中认为这是正确的圣训。姆巴尔克福尔在《艾赫沃吉的馈赠》中说：“至于专门提及礼拜，那是因为礼拜是身体最优越的功修，如果某人的礼拜没有被接受，那么，他其它的宗教功修更不会被接受。”《艾赫沃吉的馈赠》(5 / 488)，伊拉基和麦纳威也坚持这一种主张。如果宗教功修在长期饮酒的情况不会被接受，那么，阿舒拉日的斋戒又怎么会被接受呢？怎么能够罚赎一年的罪恶呢？所以你必须要积极主动的向真主诚心实意的忏悔，彻底戒除饮酒的罪恶，要意识到你的怠慢，要多做清廉的善功，希望真主准承你的忏悔，原谅你以前的怠慢和超越真主法度的行为。第三：我们对你所说的这一切，都不会阻碍你在阿尔法特日、或者阿舒拉日封斋、也不会阻碍你履行任何副功，比如礼拜、斋戒、施舍和副朝等，喝酒并不阻碍这一切，触犯了大罪并不意味着阻碍你履行各种善功和善行，否则情况会变得更糟，你应该积极主动的忏悔，彻底戒除罪恶，多行善事，哪怕你被私欲怂恿，触犯了一些罪恶也罢。善功的正确性和被接受是一回事，罚赎一年或者两年罪恶的特殊的优越性是另外一回事。加法尔·本·尤努斯说：我曾经随着商队在沙姆地区行走，一伙贝都因人出来抢劫，他们把抢劫的货物摆在首领的面前，其中有一袋糖和杏仁，他们都吃了，唯有首领没有吃！我问他：“你为什么不吃？”他说：“我封斋！” 我说：“你封了斋，还要拦路抢劫，杀人越货？” 他说：“谢赫，我为善功留有余地！” 过了一段时间之后，我看到他穿着戒衣，环游天房，我问他：“你就是那个人吗？” 他说：“就是斋戒让我到达了这个位置！”《大马士革的历史》（66 / 52)。真主至知！	Пост в день ‘Ашура стирает только малые грехи, а для прощения больших грехов человек должен принести покаяние	Хвала Аллаху.Во-первых, пост, после соблюдения которого будут прощены грехи прошлого и последующего года, - это пост в день ‘Арафа. Что же касается поста в день ‘Ашура, то Аллах прощает за него грехи одного года. Для информации о достоинстве поста в день ‘Арафа обратитесь к ответу на вопрос № 98334, а для информации о достоинстве поста в день ‘Ашура обратитесь к ответу на вопрос № 21775. Во-вторых, нет никаких сомнений, что употребление спиртного является большим грехом, особенно, когда человек настойчиво и преднамеренно совершает его. Алкоголь – мать всей скверны и дверь всякого зла. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проклял десятерых, связанных со спиртными напитками. Сообщается, что Анас Ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, десятерых, связанных с вином и алкоголем: того, кто выжимал его, и того, для кого оно выжимается; того, кто употребляет его, того, кто доставляет его, и того, для кого его доставляют; того, кто разливает его, и того, кто продает его; того, кто живет на прибыль с этого; того, кто покупает его и того, для кого его покупают[1]. Нужно отречься от него, каяться Аллаху в своем грехе и устремиться к Господу за прощением и просьбой о милости. Пост в день ‘Арафа или ‘Ашура стирает только малые грехи, что же касается больших грехов, то для их искупления необходимо искреннее покаяние. Шейх Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: Достоверно передаются слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что пост в день ‘Арафа стирает (грехи) двух лет, а пост в день ‘Ашура стирает (грехи) одного года. Однако слова о том, что стирает, не обязательно означает стирание больших грехов без покаяния. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что между двумя пятницами и между двумя рамаданами „искупление того, что (было) между ними, если ты будешь сторониться больших грехов“. И известно, что молитва лучше поста, и пост в рамадан более велик, чем пост в день ‘Арафа, (но не смотря на это) даже он не стирает грехи, если человек не сторониться больших грехов, как это ограничил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И как человек может думать, что добровольный пост в течение дня или двух может стереть прелюбодеяние, воровство, распитие спиртных напитков, участие в азартных играх, колдовство и иное?[2] Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал: «Некоторые говорят, что пост в день ‘Ашура стирает грехи всего года, а пост ‘Арафа увеличивает награду. И подобные обольщенные люди не ведают, что пост в рамадан и ежедневная пятикратная молитва больше и важнее, чем пост в день ‘Ашура и ‘Арафа. Пост в рамадан и молитва удаляет грехи, совершенные между ними, если человек станет сторониться больших грехов. Рамадан до следующего рамадана, и пятница до следующей пятницы не могут удалить малые грехи без того, чтобы человек не сторонился больших грехов. И только при выполнении условий они могут стереть малые грехи. И как же добровольный пост сможет удалить каждый большой грех, который совершил человек, и который все еще совершается им без покаяния? Это невозможно. Однако пост в день ‘Арафа и день ‘Ашура, возможно, удалит все грехи года в общем, и награда, упомянутая в хадисе, имеет условия и преграды, и возможно настойчивость человека в совершении греха воспретит это стирание грехов. И если человек не упорствует в совершении больших грехов, то отсутствие упорства и пост будут содействовать в стирании грехов в целом так же, как рамадан и пятикратная молитва при отдалении от больших грех содействуют в стирании малых грехов. Ведь Всевышний Аллах сказал: إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ „Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши злодеяния и введем вас в почтенный вход“[3]. Таким образом становится понятно, что если нечто было сделано причиной стирания грехов, то это не воспрещает ему и иной причине способствовать друг другу в стирании грехов. И вероятность удаления грехов при наличии обеих причин будет сильнее и совершение, чем если бы присутствовала только одна из них. И насколько сильнее бы становились причины прощения грехов, настолько быстановилось сильнее, совершеннее и полнее (само прощение)»[4]. Передается от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Аллах не примет в течение сорок дней молитву того, кто употребил спиртное. Если же он покается, то Аллах примет его покаяние, а если он вернется (к этому греху), то Аллах не примет его молитву на протяжении сорока дней. Если же он покается, Аллах примет его покаяние, но если вернется (к этому греху), то Аллах не примет его молитву на протяжении сорока дней. Если же он покается, то Аллах примет его покаяние, а если он вернется (к этому греху) в четвертый раз, то Аллах не примет его молитву на протяжении сорока дней, и если он покается, то Аллах не примет его покаяние и напоит его из реки аль-хабаль[5]. Аль-Мубаракфури сказал: Было сказано, что в хадисе упоминается молитва потому, что это лучшее поклонение, которое человек совершает своим телом. И если не будет принята она, то тем более не будут приняты иные виды поклонения[6]. Такое же мнение высказали аль-‘Ираки и аль-Мунауи. Если при упорстве в распитии спиртных напитков не принимаются совершаемые поклонения, то как может быть принят пост в день ‘Ашура? И как могут быть прощены грехи, совершенные в течение года? Вам следует как можно скорее обратиться к искреннему покаянию, оставить распитие спиртных напитков, осознать те упущения, которые Вы совершаете, и увеличить совершение праведных деяний в надежде, что Всевышний Аллах примет Ваше покаяние и простит Ваши упущения, грехи и нарушение границ Аллаха. В-третьих, упомянутое нами не воспрещает Вам поститься в день ‘Арафа или ‘Ашура, или совершать иные добровольные виды поклонения: молитвы, пост, милостыню, паломничество, так как распитие спиртных напитков это не воспрещает. Совершение большого греха не воспрещает человеку совершать праведные дела и поклоняться Аллаху, ведь в таком случае, дело бы стало только хуже. Но мы лишь попытались донести до Вас важность скорого стремления к покаянию, к оставлению греха, к совершению благих деяний, даже если Вас одолеют страсти, и Вы согрешите. Что же касается верности деяния, его принятие, особое достоинство этого поклонения, а именно прощение грехов одного года или двух, то это иной вопрос. Джа‘фар ибн Юнус сказал: «Однажды в Леванте я был в одном караванов. И вдруг на него напали бедуины и завладели им. После они стали показывает своему предводителю то, что захватили. Среди вещей был мешок, в котором находился сахар и миндаль, и они стали есть из него, но сам предводитель не ел. Я спросил его: „Почему ты не ешь?“ Он ответил, что постится. Тогда я сказал ему: „Ты обворовываешь людей на дороге, отбираешь имущество других, убиваешь их и постишься?“ На что он ответил: „О шейх, я оставляю путь к исправлению“. Через некоторое время я увидел, как он в ихраме совершает обход вокруг Каабы, и спросил его: „Ты и есть тот человек?“ И он ответил: „(Да, ) это пост привел меня к этому положению“»[7]. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 14289. А Аллах знает лучше. [1] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, №1295; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что это достоверный хадис. [2] Ибн Таймия. Мухтасару-ль-фатауа-ль-мисрия.Т. 1. С. 254. [3] Коран. Сура Женщины 4:31. [4] Ибн аль-Кайим. Аль-Джауабу-ль-кафи. С. 13. [5] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 1862; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что хадис достоверен. [6] Аль-Мубаракфури. Тухфату-ль-Ахуази. Т. 5. С. 488. Переложение в свободной форме. [7] Ибн ‘Асакир. Тариху Димашк. Т. 52. С. 66.	Das Fasten an 'Aschura tilgt nur die kleinen Sünden und die großen Sünden werden nur durch die Reue getilgt	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Allah vergibt die Sünden von zwei Jahren durch das Fasten am Tag von 'Arafa. Was das Fasten an 'Aschura betrifft, so vergibt Allah dadurch die Sünden eines einzigen Jahres. Siehe über den Vorzug am Tag von 'Arafa zu fasten die Antwort auf die Frage Nr. 98334 und über den Vorzug an 'Aschura' zu fasten die Antwort auf die Frage Nr. 21775. Zweitens: Es besteht kein Zweifel, dass das Trinken von Alkohl zu den großen Sünden gehört, speziell wenn man darauf beharrt (es andauernd tut). Denn das Berauschende (Alkohol) ist die Mutter aller üblen Dinge und das Tor allen Bösen. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat im Bezug auf das Berauschende zehn Arten von Personen verflucht. So überlieferte At-Tirmidhi (1295) über Anas Ibn Malik -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass er sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- verfluchte im Bezug auf das Berauschende zehn Arten von Personen: Denjenigen, der es auspresst, den Mu'tasir, der es trinkt, der es trägt, denjenigen, zu dem es getragen wird, der es einschenkt, der es verkauft, der den Preis davon verschlingt, der es kauft und denjenigen, für den es gekauft wird.“ Al-Albaani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein. Die Pflicht ist damit aufzuhören, reuig davon zurückzukehren und auf Allah zuzukommen. Das Fasten an 'Aschura oder 'Arafa tilgt nur die kleinen Sünden, für die großen aber bedarf es einer aufrichtigen Reue. Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyya -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Es wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- authentisch überliefert, dass er sagte: „Das Fasten am Tag von 'Arafa tilgt die Sünden von zwei Jahren und das Fasten am Tag von 'Aschura tilgt die Sünden eines Jahres.“ Jedoch allgemein zu sagen, dass sie die Sünden tilgen, bedeutet nicht, dass sie die großen ohne eine Reue tilgen. Denn er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte über die Zeit zwischen einem Freitag bis zum nächsten und einem Ramadan bis zum nächsten (, dass sie): „… eine Sühne für das (sind), was dazwischen liegt, solange man sich von den großen Sünden fernhält.“ Es ist bekannt, dass das Gebet besser als das Fasten und dass das Fasten im Ramadan besser als das Fasten an 'Arafa ist. Und die großen Sünden werden nur dann getilgt, wenn man sich von den großen fernhält, so wie es der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- eingeschränkt hat. Wie kann man also glauben, dass das freiwillige Fasten eines oder zweier Tage die Unzucht, den Diebstahl, das Alkoholtrinken, den Glücksspiel, die Zauberei (schwarze Magie) etc. tilgen? Dies kann nicht sein!“ Aus „Mukhtasar Al-Fatawa Al-Misriya“ (1/254). Ibn Al-Qayyim -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Manche sagen, dass der Tag von 'Aschura alle Sünden des Jahres tilgt und durch den Tag von 'Arafa wird der Lohn vermehrt. Dieser Verirrte aber weiß nicht, dass das Fasten im Ramadan und die fünf Gebete noch gewaltiger sind als das Fasten am Tag von 'Arafa und 'Aschura, und sie (das Fasten im Ramadan und die fünf Gebete) tilgen nur das, was dazwischen begangen wurde, solange man sich von den großen Sünden fernhält. Denn die Zeit zwischen dem einen Ramadan bis zum nächsten und dem einen Freitag bis zum nächsten, schafft es nur die kleinen Sünden zu tilgen, wenn man dazu noch die großen Sünden unterlässt. So schaffen es nur beide Angelegenheiten gemeinsam die kleinen Sünden zu tilgen. Wie soll dann das freiwillige Fasten eines Tages jede große Sünde tilgen, welche der Diener begeht und dabei noch darauf beharrt, ohne Reue zu zeigen? Dies ist unmöglich! Es bedeutet aber nicht, dass das Fasten von 'Arafa und 'Aschura im Allgemeinen nicht alle Sünden des Jahres tilgen. Dies gehört zu den Quellen der Hoffnung, für welche es Voraussetzungen und Hindernisse gibt, das Beharren auf große Sünden aber verhindert, dass sie getilgt werden. Wenn man also nicht auf große Sünden beharrt, so würden sich das Fasten und das Nicht-Beharren gegenseitig helfen und zur allgemeinen Tilgung (der Sünden) unterstützen, genauso wie sich der Ramadan und die fünf Gebete, mit dem Unterlassen der großen Sünden, gegenseitig helfen und unterstützen die kleinen Sünden zu tilgen. Dies, obwohl Er -gepriesen ist Er- sagte: „Wenn ihr die schwerwiegenden (Dinge) meidet, die euch verboten sind, tilgen Wir euch eure bösen Taten.“ [An-Nisaa':31] Dadurch weiß man, dass, wenn man eine Sache zu einer Ursache für die Tilgung der Sünden macht, es kein Hindernis darstellt, wenn sie und eine weitere Ursache sich zur Tilgung gegenseitig helfen. Und die Tilgung wird durch die Zusammenführung beider Ursachen stärker und vollständiger als wenn nur eines der beiden Ursachen alleine dasteht. Und je stärker die Ursachen der Tilgung werden, desto stärker, vollständiger und umfassender wird es.“ Aus „Jawab Al-Kafi“ (S. 13). At-Tirmidhi (1862) überlieferte über 'Abdullah Ibn 'Umar, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer Berauschendes/Alkohol trinkt, dessen Gebete wird Allah vierzig Tage lang nicht annehmen, doch wenn er reuig zurückkehrt, wird Allah seine Reue annehmen und wenn er es wieder tut, so wird Allah seine Gebete vierzig Tage lang nicht annehmen und wenn er wieder reuig zurückkehrt, wird Allah seine Reue annehmen, doch wenn er es wieder tut, so wird Allah seine Gebete vierzig Tage lang nicht annehmen und wenn er reuig zurückkehrt, wird Allah seine Reue annehmen. Und wenn er es zum vierten Mal wieder tut, wird Allah seine Gebete vierzig Tage lang nicht annehmen und wenn er reuig zurückkehrt, so wird Allah seine Reue nicht annehmen und ihn vom Al-Khabaal-Fluss trinken lassen.“ Al-Albaani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein. Al-Mubarakfuri sagte in „Tuhfah Al-Ahwadhi“: „Es wird gesagt, dass er das Gebet speziell erwähnte, da es die beste gottesdienstliche Handlung des Körpers ist. Und wenn es nicht angenommen wird, dann werden erst recht die anderen gottesdienstlichen Handlungen nicht angenommen.“ Aus „Tuhfah Al-Ahwadhi“ (488/5). Dasselbe sagten auch Al-'Iraaqi und Al-Mannaawi. Wenn nun die gottesdienstlichen Handlungen nicht angenommen werden, wenn man auf das Trinken von Alkohol beharrt, wie soll dann das Fasten von 'Aschura angenommen werden? Und wie sollen dann sogar die Sünden eines Jahres getilgt werden? Deshalb musst du dich beeilen aufrichtig Reue zu zeigen, damit aufhören weiterhin Alkohol zu trinken, deine Nachlässigkeit zu korrigieren und viele bleibende, rechtschaffene Taten zu vollbringen, in der Hoffnung, dass Allah deine Reue annimmt und von deiner vergangenen Nachlässigkeit und Übertretung Seiner Grenzen hinwegsieht. Drittens: Alles, was wir hier erwähnt haben, soll einen nicht daran hindern an 'Arafa oder 'Aschura zu fasten oder alle freiwilligen guten Taten, die man vollbringen will, zu verrichten; zu beten, fasten, spenden oder ein Opfertier darzubringen. Denn das Trinken von Alkohol hindert einen an nichts davon. Und eine große Sünde zu begehen, bedeutet nicht, dass man sich selbst daran hindern soll gute und rechtschaffene Taten zu begehen, denn dadurch wird die Lage nur schlimmer. Vielmehr sollst du reuig zu Allah zurückkehren, mit den Sünden aufhören und viele rechtschaffene Taten verrichten, auch wenn deine Seele dich überkommt/besiegt und du einige Sünden begehst. Jedoch sind die Richtigkeit einer Tat und die Annahme dessen eine Sache und der spezielle Vorzug, dass die Sünden von ein oder zwei Jahren getilgt werden, eine andere. Ja'far Ibn Yunus sagte: „Ich war mit einer Karawane in der Levante. Daraufhin kamen Beduinen und ergriffen sie (die Karawane) und brachten sie zur ihrem Führer. Dann wurde ein Sack voll Zucker und Mandeln herausgeholt. Sie aßen davon, doch ihr Führer aß nichts. Ich fragte ihn dann: „Warum isst du nichts?“ Er antwortete: „Ich faste.“ Ich sagte dann: „Du begehst Wegelagerei/Straßendiebstahl, nimmst das Vermögen, tötest Leute aber fastest?“ Er sagte dann: „O Schaikh, ich werde den Frieden/die Aussöhnung zur ihrer Zeit machen.“ Nach einiger Zeit sah ich ihn, wie er um die Ka'ba den Tawaaf vollzog und im Weihezustand war. Ich fragte ihn: „Bist du jener Mann?“ Er antwortete: „Dieses Fasten brachte mich an diesen Ort.““Aus „Tarikh Dimaschq (52/66).	Рӯзаи Ошуро танҳо гуноҳони сағираро каффорат менамояд ва барои пок кардани гуноҳони кабира ба ғайри тавба чизи дигаре вуҷуд надорад	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аввал: Рӯзае, ки Аллоҳ таъоло бо сабаби он гуноҳони ду соларо мағфират менамояд, он рӯзаи рӯзи Арафа мебошад. Аммо рӯзаи Ошуро бошад, Аллоҳ таъоло бо сабаби он гуноҳони як соларо мағфират менамояд. Лутфан оиди фазилати рӯзаи рӯзи Арафа ба ҷавоби саволи рақами (98334) ва оиди фазилати рӯзаи рӯзи Ошуро ба ҷавоби саволи рақами (21775) нигаред. Дуввум: Бе шак нӯшидани шароб яке аз бузургтарин гуноҳон мебошад, хусусан бардавом нӯшидани он. Шароб модари палидиҳо ва дарвозаи ҳамаи бадиҳост. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) бо сабаби шароб даҳ тоифаро лаънат кардааст. Тирмизӣ (1295) аз Анас ибни Молик (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки гуфт: "Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) бо сабаби шароб даҳ тоифаро лаънат кардааст: Шахсе ки онро тайёр мекунад, шахсе ки тайёр кардани онро талаб менамояд, шахсе ки онро менӯшад, касе ки онро бардошта меорад, шахсе ки овардани онро талаб менамояд, шахсе ки онро мерезад, шахсе ки онро мефурӯшад, шахсе ки пули онро мехӯрад, шахсе ки онро мехарад, шахсе ки барояш харида мешавад". Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" саҳеҳ шуморидааст. Аз шаробнӯшӣ даст кашидан, аз пайваста нӯшидани шароб тавба кардан ва ба сӯи Аллоҳ таъоло рӯй овардан воҷиб аст. Рӯзаи рӯзи Ошуро ё рӯзи Арафа танҳо гуноҳони сағираро каффорат мекунанд. Аммо гуноҳони кабира ба тавбаи насуҳ ниёз доранд. Шайху-л-ислом Ибни Таймийя (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳадиси саҳеҳе омадааст, ки мефармояд: Рӯзаи рӯзи Арафа гуноҳони ду соларо каффорат мекунад ва рӯзаи рӯзи Ошуро гуноҳони як соларо каффорат мекунад. Вале мутлақан зикр шудани лафзи (он каффорат мекунад), маънояш чунин нест, ки гуноҳони кабираро бе тавба каффорат намояд, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) оиди намози ҷумъа то намози ҷумъаи дигар ва Рамазон то Рамазони дигар фармудааст: (Каффораткунандаи гуноҳоне, ки дар баёни онҳо қарор доранд, агар аз гуноҳони кабира дур шавад). Маълум аст, ки намоз аз рӯза беҳтар аст ва рӯзаи Рамазон аз рӯзаи рӯзи Арафа бузургтар аст. Намозҳои панҷгона ва рӯзаи Рамазон гуноҳонро каффорат намекунанд, ба ҷуз дар ҳолати дурӣ аз гуноҳони кабира, чуноне ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) қайд кардааст. Пас чӣ гуна (баъзе шахсон) гумон мекунанд, ки рӯзаи нофилаи як рӯза ё ду рӯза гуноҳи зино, дуздӣ, шаробнӯшӣ, қимор, сеҳр ва монанди онро каффорат мекунад? Ин номумкин аст". Поёни сухан аз китоби "Мухтасару-л-фатово-л-мисрийя" (1/254). Ибни Қаййим (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Баъзе шахсон мегӯянд: Рӯзаи рӯзи Ошуро гуноҳони ҳамаи солро каффорат мекунад ва рӯзаи Арафа сабаби зиёдшавии аҷр мегардад. Ин шахси фирефташуда надонистааст, ки рӯзаи Рамазон ва намозҳои панҷгона аз рӯзаи рӯзи Арафа ва рӯзаи Ошуро бузургтар ва воломақомтар мебошанд. Инҳо (рӯзаи Рамазон ва намозҳои панҷгона) гуноҳони байни худро каффорат мекунанд, агар аз гуноҳони кабира дур шавад. Пас Рамазон то Рамазон, ва ҷумъа то ҷумъа гуноҳони сағираро каффорат карда наметавонанд, магар дар ҳолате, ки гуноҳони кабира тарк карда шавад ва ин ду чиз якҷоя гуноҳони сағираро каффорат карда метавонанд. Пас чӣ гуна рӯзаи нофилаи як рӯза ҳамаи гуноҳони кабираеро, ки банда анҷом додааст, пайваста онро иҷро мекунад ва аз он тавба наменамояд, каффорат мекунад? Ин номумкин аст. Ба ҳар ҳол монеият вуҷуд надорад, ки рӯзаи рӯзи Арафа ва рӯзи Ошуро ба таври ом каффораткунандаи ҳамаи гуноҳон шавад ва дар ин сурат ҳадис бояд ҳамчун яке аз матнҳое шарҳ дода шавад, ки каффорати гуноҳонро ваъда медиҳад, дар холате ки шартҳо риоя карда шаванд ва монеаҳо бартараф карда шаванд. Бардавом анҷом додани гуноҳони кабира яке аз монеаҳои каффорат шудани гуноҳони сағира мебошад. Пас агар банда гуноҳони кабираро бардавом анҷом надиҳад, рӯза ва бардавом анҷом надодани гуноҳ, бо кӯмаки ҳамдигар, ҳамаи гуноҳонро каффорат мекунанд. Чуноне, ки Рамазон ва намозҳои панҷгона бо ҳамроҳии дурӣ аз гуноҳони кабира, якҷоя бо кӯмаки ҳамдигар гуноҳони сағираро каффорат мекунанд. Дар ҳоле, ки Аллоҳ таъоло фармудааст: إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ سُورَةُ النِّسَاءِ/ 31 Агар аз гуноҳони кабирае, ки аз он манъ шудаед, дурӣ кунед, гуноҳони (сағираи) шуморо аз шумо мебахшем. (Сураи Нисо: 31). Пас дониста шуд, ки агар чизе сабаби каффорати гуноҳон бошад, ин монеият надорад, ки ин сабаб бо ҳамроҳии сабаби дигар дар каффорат намудани гуноҳон ба якдигар кӯмак кунанд. Каффорат шудани гуноҳон бо ҷамъшавии ду сабаб аз танҳо будани яке аз он ду сабаб пурқувваттар ва комилтар аст. Ҳаргоҳ сабабҳои каффорати гуноҳон пурқувват гардад, каффорат шудани гуноҳон низ пурқувваттар, пурратар ва шомилтар мегардад". Поёни сухан аз китоби "Ал-Ҷавобу-л-кофӣ" (саҳ 13). Тирмизӣ (1862) аз Абдуллоҳ ибни Умар ривоят кардааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: Касе, ки шароб нӯшад, Аллоҳ таъоло намози чиҳилрӯзаи ӯро қабул намекунад ва ва агар тавба кунад, Аллоҳ тавбаи ӯро қабул менамояд ва агар ба шаробнӯшӣ баргашт, Аллоҳ таъоло намози чиҳилрӯзаи ӯро қабул намекунад ва агар тавба намуд, Аллоҳ тавбаи ӯро қабул менамояд ва агар боз ба шаробнӯшӣ баргашт, Аллоҳ таъоло намози чиҳилрӯзаи ӯро қабул намекунад ва агар тавба намуд, Аллоҳ тавбаи ӯро қабул менамояд, сипас агар бори чаҳорум боз ба шаробнӯшӣ баргашт, Аллоҳ таъоло намози чиҳилрӯзаи ӯро қабул намекунад ва агар тавба намуд, Аллоҳ тавбаи ӯро қабул наменамояд ва ӯро (дар рӯзи қиёмат) аз дарёи "хабол" менӯшонад. Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" саҳеҳ шуморидааст. (Дарёи "Хабол": Дарёест дар дӯзах, ки оби он зардоби дӯзахиён аст). Муборакфурӣ дар китоби "Туҳфату-л-аҳвазӣ" гуфтааст: Гуфта шудааст: Намозро ба таври хос зикр намуд, зеро он беҳтарин ибодати баданӣ аст. Пас агар намоз қабул карда нашавад, дигар ибодатҳо низ аз боби авло қабул карда намешаванд. Поёни сухан бо каме тағйирот аз китоби "Туҳфату-л-аҳвазӣ" (5/488). Ироқӣ ва Мановӣ низ ҳаминтавр гуфтаанд. Ба ҷавоби саволи рақами (38145) руҷӯъ карда шавад. Агар ибодатҳо дар ҳангоми бардавом нӯшидани шароб қабул карда нашавад, пас чигуна рӯзаи Ошуро қабул карда мешавад? Пас чигуна гуноҳони як солинаро каффорат мекунад? Бар ту воҷиб аст, ки ба тезӣ тавбаи насуҳи содиқона намоӣ, аз гуноҳоне, ки бардавом анҷом медиҳӣ, яъне аз нӯшидани шароб даст бикашӣ ва дар кӯтоҳӣ будани худро дарк намоӣ. Амалҳои хайрро бисёр анҷом бидеҳ, шояд ки Аллоҳ тавбаи туро қабул намояд ва кӯтоҳиву таҷовузе, ки ба ҳудуди Аллоҳ дар гузашта анҷом додаӣ, даргузарад. Саввум: Он суханоне, ки бароят дар инҷо зикр кардем, барои адо намудани рӯзаи Арафа ё Ошуро ё ҳар амалҳои хайри нофилае, ки бихоҳӣ анҷом бидиҳӣ, монеияте надорад, ба монанди намоз, рӯза, садақа ва қурбонӣ. Нӯшидани шароб монеи ин амалҳо нест. Анҷом додани гуноҳи кабира маънои онро надорад, ки худро аз тоатҳо ва амалҳои хайр манъ намоӣ. Ин амр аз ин ҳам бадтар мебошад. Балки ба сӯи тавба шитоб кун, бо зудӣ аз гуноҳ даст каш ва амалҳои хайрро зиёд анҷом бидеҳ, ҳатто агар нафсат бар ту ғолиб гардад ва дар баъзе гуноҳон воқеъ шавӣ. Вале дурустии амал ва қабулшавии он масъалае аст ва фазилати хосси каффорат шудани гуноҳони як солина ё ду солина масъалаи дигарест. Ҷаъфар ибни Юнус гуфтааст: Бо корвоне дар Шом будам, ки арабҳои саҳронишин ба роҳамон баромаданд ва корвонро ба худ гирифтанд. Молҳои гирифтаашонро ба амири худ пешниҳод мекарданд ва халтае аз шакар ва бодом аз он берун оварданд ва аз он хӯрданд ва амир намехӯрд !! Ман ба ӯ гуфтам: Чаро ту намехӯрӣ? Ӯ гуфт: Ман рӯзадор ҳастам! Ман гуфтам: Роҳзанӣ мекунӣ, молҳоро бо зӯрӣ мегирӣ, нафсҳои покро ба қатл мерасонӣ ва ту боз рӯзадор ҳастӣ ?! Ӯ гуфт: Эй шайх, маконе барои сулҳ қарор медиҳам !! Сипас баъд аз муддате ӯро дидам, ки эҳром пӯшида буду, дар гирди Каъба тавоф мекард. Ман гуфтам: Ту ҳамон мард ҳастӣ ? Ӯ гуфт: Он рӯза маро ба ин мақом расонд !! (Таърихи Димишқ: 52/66) ..			आशूरा का रोज़ा केवल छोटे गुनाहों को मिटाता है, बड़े गुनाहों के लिए तौबा ही है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : जिसकी वजह से अल्लाह तआला दो साल के गुनाह क्षमा कर देता है वह अरफा के दिन का रोज़ा है, रही बात आशूरा के रोज़ा की तो उसके द्वारा अल्लाह तआला एक साल के गुनाह क्षमा करता है। अरफा के दिन के रोज़े की फज़ीलत प्रश्न संख्या (98334) के उत्तर में देखें, और आशूरा के रोज़े की फज़ीलत प्रश्न संख्या (21775) के उत्तर में देखें। दूसरा : इसमें कोई सन्देह नहीं कि शराब पीना बड़े गुनाहों में से है, विशेषकर उसके उपर डटे और अटल रहने के साथ ; शराब बुराईयों की जननी है, और वह हर बुराई का द्वार है। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने शराब के संबंध में दस लोगों पर लानत -धिक्कार- भेजी है। तिर्मिज़ी (हदीस संख्याः 1295) ने अनस बिन मालिक रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने फरमाया: अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने शराब के बारे में दस व्यक्तियों पर लानत फरमाई है : उसको निचोड़ने वाला, उसे निचोड़वाने वाला, उसके पीने वाला, उसे उठाने वाला, जिसके पास उसे उठाकर लाया जा रहा है, उसे पिलाने वाला, उसका बेचने वाला, उसकी क़ीमत खाने वाला, उसे खरीदने वाला और जिसके लिए उसे खरीदा गया है।'' अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी में इसे सहीह कहा है। अनिवार्य यह है कि उसे त्याग दिया जाए, उसके सेवन से तौबा किया जाय और अल्लाह की ओर ध्यान-मग्न हुआ जाए। आशूरा के रोज़े या अरफा के रोज़े केवल छोटे गुनाहों को मिटाते हैं, रही बात कबीरा गुनाहों की तो उसके लिए सच्ची और खालिस तौबा की ज़रूरत है। शैखुल इस्लाम इब्ने तैमिय्या रहिमहुल्लाह ने फरमाया : ''आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है कि आप ने फरमाया : अरफा का रोज़ा दो वर्ष के गुनाहों के लिए कफ्फारा (परायश्चित) बन जाता है, और आशूरा का रोज़ा एक वर्ष के गुनाहों को मिटाता है। लेकिन सामान्यता यह कहना कि वह गुनाहों को मिटा देता है, इससे यह ज़रूरी नहीं हो जाता है कि वह कबीरा गुनाहों को बिना तौबा के ही मिटा देता है ; क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया है कि ''एक जुमा दूसरे जुमा तक और एक रमज़ान दूसरे रमज़ान तक उनके बीच के गुनाहों के लिए कफफारा है यदि बड़े गुनाहों से बचा जाए।'' और यह बात मालूम है कि नमाज़, रोज़ा से श्रेष्ठतर है, और रमज़ान का रोज़ा अरफा के रोज़ा से बढ़कर है, और वह गुनाहों को उसी स्थिति में मिटाता है जब कबीरा गुनाहों से बचा जाए, जैसाकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने यह क़ैद (शर्त) लगाई है ; तो यह कैसे गुमान किया जा सकता है कि एक या दो दिन का नफली (एच्छिक) रोज़ा, ज़िना (व्यभिचार), चोरी, शराब खोरी, जुआ, जादू जैसे गुनाहों को मिटा सकता है? अतः ऐसा नहो सकता।'' ''मुख्तसर फतावा मिस्रिया'' (1/254) से समाप्त हुआ। इब्नुल क़ैयिम रहिमहुल्लाह कहते हैं : ''कुछ लोग कहते हैं कि : आशूरा का रोज़ा पूरे साल के गुनाहों को मिटा देता है, और अरफा के रोज़े का अज्र व सवाब अतिरिक्त है, जबकि इस फरेब और धोखे में फंसे इस व्यक्ति को पता नहीं कि रमज़ान का रोज़ा और पाँच समय की नमाज़ें, अरफा के दिन और आशूरा के दिन के रोज़े से अधिक महान और बढ़कर हैं, और ये उसी समय उनके बीच होने वाले गुनाहों को मिटाते हैं जब कबीरा गुनाहों से बचा जाए। चुनांचे एक रमज़ान दूसरे रमज़ान तक और एक जुमा दूसरे जुमा तक छोटे गुनाहों को मिटाने पर सक्षम नहीं होते हैं मगर जब उनके साथ बड़े गुनाहों को त्यागना सम्मिलित हो जाए, तो दोनों तत्व एक साथ मिलकर छोटे गुनाहों को मिटाने पर सक्षम हो जाते हैं। तो जब मामला यह है तो एक दिन का नफली रोज़ा हर उस बड़े गुनाह को कैसे मिटा सकता है जिसे बन्दे ने किया है और वह उस पर अटल है, उससे तौबा करने वाला नहीं है? यह असंभव है। लेकिन यह दुर्लभ नहीं है कि अरफा का रोज़ा और आशूरा का रोज़ा सामान्य रूप से साल के सभी गुनाहों के लिए कफ्फारा बन जाएं, और वह वादे के उन नुसूस में से हों जिनकी कुछ शर्तें और रूकावटें हैं, और उसका कबीरा गुनाहों पर अटल रहना गुनाहों को मिटाने में रूकावट बनता हो। और अगर वह कबीरा गुनाहों पर स्थिर न रहे तो रोज़ा और गुनाहों पर स्थिर न रहना दोनों मिलकर सहयोग करते हैं और सामान्य रूप् से गुनाहों को मिटाने पर आपस में मदद करते हैं, जिस तरह कि रमज़ान और पांच समय की नमाज़ें गुनाहों से बचने के साथ, छोटे गुनाहों को को मिटाने पर सहयोग और मदद करनेवाले थे, जबकि अल्लाह सर्वशक्तिमान का फरमान है : ''यदि तुम उन बड़े गुनाहों से बचते रहो, जिनसे तुम्हें रोका जा रहा है, तो हमतुम्हारी बुराइयों (छोटे गुनाह) को तुमसे दूर कर देंगे और तुम्हें प्रतिष्ठित स्थान मेंप्रवेश कराएँगे।'' (सूरतुन्निसा : 31) इससे मालूम हुआ कि किसी चीज़ को परायश्चित का कारण बनाना इस बात से नहीं रोकता है कि वह और एक अन्य कारण परस्पर परायश्चित पर सहयोग और मदद करें, और दोनों कारणों के एकत्र होने की स्थिति में परायश्चित अकेले एक कारण के होने से अधिक ताक़तवर और अधिक परिपूर्ण होगा, और परायश्चित के कारण जितने ही ताक़तवर होंगे, उतना ही वह अधिक ताक़तवर, मज़बूत, परिपूर्ण और व्यापक होगा।'' किताब ‘‘अल-जवाबुल काफी'' (पृष्ठ : 13)- से समाप्त हुआ। तथा तिर्मिज़ी (हदीस संख्या: 1862) ने अब्दुल्लाह बिन उमर से रिवायत किय है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ''जिसने शराब पिया अल्लाह उसकी चालीस सुबह - अर्थात दिन - कोई नमाज़ क़बूल नहीं करेगा, यदि वह पश्चाताप और तौबा कर तो अल्लाह उसकी तौबा को स्वीकार कर लेता है, यदि वह फिर उसकी तरफ लौट आता है तो अल्लाह उसकी चालीस दिन कोई नमाज़ क़बूल नहीं करता है। फिर यदि वह तौबा करता है तो अल्लाह उसकी तौबा स्वीकार कर लेता है, यदि वह फिर शराब पीने की तरफ लौट आता है तो अल्लाह उसकी चालीस दिन नमाज़ नहीं क़बूल करता है, फिर अगर वह तौबा करता है तो अल्लाह उसकी तौबा को स्वीकार कर लेता है। यदि वह चौथी बार शराब पीने की ओर लौट आता है तो अल्लाह उसकी चालीस दिन नमाज़ नहीं क़बूल करता है, यदि वह तौबा करता है तो अल्लाह उसकी तौबा नहीं क़बूल करता और उसे खबाल के नदी से पिलायेगा।'' इसे अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी में सहीह कहा है। अल्लामा मुबारकपूरी ने ‘‘तोहफतुल अहवज़ी'' में फरमाया : ‘‘और कहा गया है कि : यहाँ विशिष्ट रूप से नमाज़ का उल्लेख इसलिए किया गया है क्योंकि वह शरीर की सबसे श्रेष्ठ इबादत है, यदि वह क़बूल नहीं हुई, तो उसके अलावा इबादतें तो और भी क़बूल न होंगी।'' तोफतुल अहवज़ी (5/488) से कुछ परिवर्तत के साथ समाप्त हुआ। इसी तरह की बात ईराक़ी और मुनावी ने भी कही है। जब शराब पीने पर अटल रहने के साथ इबादतें नहीं स्वीकार की जाती हैं तो आशूरा का रोज़ा कैसे स्वीकार किया जायेगा? बल्कि वह एक साल के गुनाहों का कैसे परायश्चित बन सकता है? अतः आपके ऊपर अनिवार्य है कि सच्ची शुद्ध तौबा करने में जल्दी करें, और आप जिस शराब पीने पर जमे हुए हैं उससे उपेक्षा करें, और आप जिस कोताही व लापरवाही पर क़ायम हैं उसकी भरपाई करें, और अधिक से अधिक बाक़ी रहने वाले नेक कार्य करें, आशा है कि अल्लाह आपकी तौबा स्वीकार कर ले और आप से जो कुछ अतीत में कोताही व लापरवाही और अल्लाह की सीमाओं का उल्लंघन हो चुका है, उसे क्षमा कर दे। तीसरा : हमने आप से जिन चीज़ों का वर्णन किया है, वे अरफा या आशूरा का रोज़ा रखने, या आप जो भी स्वेच्छिक भलाइयाँ व नेकियाँ, जैसे- नमाज़, रोज़ा, दान, क़ुर्बानी करना चाहें उसके लिए रूकावट नहीं है, शराब पीना इन सब के करने से नहीं रोकता है। किसी बड़े गुनाह में पड़ जाने का अर्थ यह नहीं होता है कि आप अपने आप को पूजा के कार्यों और भलाइयों से रोक लें, इससे तो मामला और बुरा व गंभीर हो जायेगा, बल्कि तौबा करने और गुनाह से रुक जाने में जल्दी करें, और अधिक से अधिक भलाईयां करे, अगरचे आपका मन आपके ऊपर गालिब आ जाए और आप कुछ गुनाहों में पड़ जाएं। लेकिन कार्य का सही होना और उसका स्वीकार होना एक चीज़ है, और एक साल या दो साल के गुनाहों को मिटाने से संबंधित विशेषता और फज़ीलत एक दूसरी चीज़ है। जाफर बिन यूनुस कहते हैं : मैं शाम में एक क़ाफिला में था, तो दीहाती लोग निकले और उसे छीन लिया और उसे अपने अमीर (सरदार) पर पेश करने लगे, तो उसमें एक थैला निकला जिसमें चीनी और बादाम था। उन्हों ने उससे खाया और सरदार नहीं खाता था!! तो मैंने उससे कहा: तुम क्यों नही खाते हो? तो उसने कहा कि मैं रो़ज़े से हूँ। मैंने कहा : तुम डाका डालते हो, लोगों का माल छीनते हो, हत्या करते हो, और तुम रोज़ा रखे हो!? तो उसने कहा : हे शैख, मैं मुसालहत (सुधार) के लिए एक जगह बना रहा हूँ!! कुछ समय बीतने के बाद जब मैंने उसे एहराम की हालत में अल्लाह के घर का तवाफ करते हुए देखा तो उससे कहा : क्या तुम वही आदमी हो? उसने कहा : उस रोज़े ने मुझे इस स्थान पर पहुँचाया है !! (तारीख दिमश्क़ 66/52) तथा प्रश्न संख्या : (14289) का उत्तर देखें।	ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسى كىچىك گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ، چوڭ گۇناھلار ئۈچۈن چوقۇم تەۋبە كېرەك	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: ئاللاھ تائالا ئىككى يىللىق گۇناھنى كەچۈرۈم قىلىدىغىنى ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسىدۇر، ئەمما ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسى بىلەن ئاللاھ تائالا بىر يىللىق گۇناھنى كەچۈرۈم قىلىدۇ. ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسىنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا 98334-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن. ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسىنىڭ پەزىلىتى توغىرسىدا 21775-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن. ئىككىنچى: ھاراق ئېچىش چوڭ گۇناھلاردىن ئىكەنلىكى ئېنىق، بولۇپمۇ داۋاملىق ئىچىش تېخىمۇ شۇنداق. ھاراق بارلىق ئەسكىلىكنىڭ مەنبەسى، بارلىق يامانلىقنىڭ باشلىنىشى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھاراق توغرىسىدا ئون تۈرلۈك كىشىلەرگە لەنەت قىلغان. ئەنەس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھاراق توغرىسىدا ئون تۈرلۈك كىشىگە لەنەت قىلدى: ھاراقنى سىققۇچى، سىقىپ بېرىلگۈچى، ئىچكۈچى، كۆتۈرگۈچى، كۆتۈرۈپ كىلىنگۈچى، قۇيۇپ بەرگۈچى، ساتقۇچى، پۇلىنى خەجلىگۈچى، سېتىۋالغۇچى ۋە سېتىۋىلىنغۇچى قاتارلىقلار. [تىرمىزى رىۋايىتى 1295-ھەدىس]. بۇ ھەدىسكە ئەلبانى تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا سەھىھ دەپ باھا بەرگەن. ھاراقنى تاشلاپ، ئۇنىڭغا بېرىلگەنلىككە تەۋبە قىلىپ ۋە ئاللاھقا يۈزلىنىش زۆرۈر. ئاشۇرا كۈنىنىڭ ياكى ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسى پەقەت كىچىك گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ، ئەمما چوڭ گۇناھلار سەمىمى تەۋبە قىلىشقا ئېھتىياجلىق بولىدۇ. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە مۇنداق دېگەن: سەھىھ ھەدىستە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ «ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسى ئىككى يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ" دېگەنلىكى بايان قىلىندى، ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسى بىر يىللىق گۇناھقا كاپارەت بولىدۇ، لېكىن "كاپارەت بولىدۇ" دېگەن مۇتلەق سۆز چوڭ گۇناھلارغا تەۋبىسىز كاپارەت بولىدىغانلىقىنى ئىپادىلىمەيدۇ، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام جۈمەدىن جۈمەگىچە ۋە رامىزاندىن رامىزانغىچە قىلغان ياخشى ئەمەللەر چوڭ گۇناھلاردىن ساقلانسا، ئارىدىكى كىچىك گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ دېگەن. ناماز روزىدىن، رامىزان روزىسى ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسىدىن ئەۋزەل ئىكەنلىكى مەلۇم، شۇڭا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بايان قىلغاندەك چوڭ گۇناھلاردىن ساقلانغاندا، ئاندىن مەزكۇر ئىبادەت كىچىك گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ، بىر كۈن ياكى ئىككى كۈن نەپلە روزا تۇتۇپ قويسا، زىنا، ئوغۇرلۇق، ھاراقكەشلىك، قىمارۋازلىق، سېھرىگەرلىك قاتارلىق گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ دەپ ئويلاش توغرا ئەمەس، ئىش ھەرگىز ئۇنداق بولمايدۇ. ["مىسىر پەتىۋالىرىدىن قىسقارتىلما"1-توم 254-بەت]. ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېگەن: "بەزىلەر ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسى تولۇق بىر يىللىق گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ، ئەرەپات كۈنىنىڭ روزىسى ئەجىرنى زىيادە قىلىشقا قىلىپ قالىدۇ، دەيدۇ. بۇ مەغرۇرلانغۇچى رامىزان روزىسىنىڭ ۋە بەش ۋاقىت نامازنىڭ ئەرەپات كۈنى ۋە ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسىدىن كاتتا، پەزىلەتلىك ئىكەنلىكىنى بىلمەمدۇ؟ ئۇلارمۇ چوڭ گۇناھلاردىن ساقلانغاندا، ئارىدىكى كىچىك گۇناھلارغا كاپارەت بولىدۇ. رامىزان يەنە بىر رامىزانغىچە، جۈمە يەنە بىر جۈمەگىچە ئىككىسى بىرلىكتە چوڭ گۇناھلارنى تاشلاش قىتىلغاندىلا، كىچىك گۇناھلارغا كاپارەت بولالايدۇ. بىر كۈن تۇتقان نەپلە روزا شۇ ئىنساننىڭ تەۋبە قىلماستىن، داۋاملىق قېلىۋاتقان چوڭ گۇناھىغا قانداقمۇ كاپارەت بولىدۇ؟ بۇ ئەقىلگە ئۇيغۇن ئەمەس. شۇنىڭغا ئاساسەن، ئەرەپات كۈنى ۋە ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىلىرى ئومۇمى چۈشەنچە بويىچە شۇ يىلدىكى بارلىق گۇناھلارنىڭ كەچۈرۈم بولىشىغا توسالغۇ بولمايدۇ. ئۇ ۋەدە، بايان قىلىنغان شەرت-چەكلىمىلىك تېكىستلەردىن ئىپادىلىنىدۇ. ئىنساننىڭ چوڭ گۇناھلارنى داۋاملاشتۇرىشى گۇناھىنىڭ كەچۈرۈم بولىشىغا توسالغۇ بولىدۇ، چوڭ گۇناھلارنى داۋاملاشتۇرمىغاندا، روزا بىلەن داۋاملاشتۇرمىغانلىقىنىڭ ئومۇمى گۇناھنىڭ كەچۈرۈم قىلىنىشىغا ياردىمى بولىدۇ، شۇنىڭدەك رامىزان روزىسى ۋە بەش ۋاقىت ناماز چوڭ گۇناھلاردىن ساقلانغاندا، كىچىك گۇناھلارنىڭ كەچۈرۈم قىلىنىشىغا پايدىسى ۋە ياردىمى بولىدۇ، ئاللاھ تائالامۇ مۇنداق دېگەن: إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ تەرجىمىسى: ئەگەر سىلەر مەنئى قىلىنغان چوڭ گۇناھلاردىن ساقلانساڭلار، كىچىك گۇناھلىرىڭلارنى يوققا چىقىرىمىز ۋە سىلەرنى ئېسىل ماكانغا (يەنى جەننەتكە) كىرگۈزىمىز. [سۈرە نىسا 31-ئايەت]. بۇنىڭدىن شۇ بىلىندىكى، بىر نەرسىنى كەچۈرۈمگە سەۋەپ قىلىش: ئۇنىڭ يەنە بىر سەۋەپ بىلەن كەچۈرۈمگە ئۆز-ئارا ياردەمدە بولىشىنى چەكلىمەيدۇ، ئىككى سەۋەبنىڭ بىرلىشىشى بىلەن كەچۈرۈم قىلىنىش ئىككىسىنىڭ بىرى بىلەن كەچۈرۈم قىلىنىشتىن مۇكەممەل ۋە كۈچلۈك بولىدۇ، كەچۈرۈم قىلىنىشنىڭ سەۋەبلىرى قانچە كۈچەيسە كەچۈرۈم شۇنچە كۈچلۈك، مۇكەممەل ۋە تولۇق بولىدۇ". ["ئەلجاۋابۇل كاپى" ناملىق ئەسەر 13 -بەت]. ئابدۇللاھ ئىبنى ئۆمەر رىۋايەت قىلغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالا ھاراق ئىچكەن كىشىنىڭ قىرىق كۈنلۈك نامىزىنى قوبۇل قىلمايدۇ، ئەگەر تەۋبە قىلسا ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ تەۋبىسىنى قوبۇل قىلىدۇ، ئەگەر يەنە ھاراق ئېچسە ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ قىرىق كۈنلۈك نامىزىنى قوبۇل قىلمايدۇ، ئەگەر تەۋبە قىلسا ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ تەۋبىسىنى قوبۇل قىلىدۇ، ئەگەر يەنە ھاراق ئېچسە ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ قىرىق كۈنلۈك نامىزىنى قوبۇل قىلمايدۇ، تەۋبە قىلسا ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ تەۋبىسىنى قوبۇل قىلىدۇ، ئەگەر تۆتىنچى قېتىم يەنە ھاراق ئېچسە ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ قىرىق كۈنلۈك نامىزىنى قوبۇل قىلمايدۇ، تەۋبە قىلسا ئۇ كىشىنىڭ تەۋبىسىنى قوبۇل قىلمايدۇ، ئاللاھ تائالا ئۇنى جەھەننەمنىڭ ئۆستىڭىدىن سۇغىرىدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى. بۇ ھەدىسكە ئەلبانى تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا سەھىھ دەپ باھا بەرگەن]. مۇبارەكفورى "تۆھفەتىل ئەھۋەزى"دە مۇنداق دېگەن: "ناماز بەدەن ئىبادەتلىرىنىڭ ئەڭ ئەۋزىلى بولغانلىقى ئۈچۈن ئۇنىلا خاس تىلغا ئالغان، ئەگەر نامىزى قوبۇل بولمىسا باشقا ئىبادەتلىرى تېخىمۇ قوبۇل بولمايدۇ". ["تۆھفەتۇل ئەھۋەزى"5-توم 488-بەت. ئىراقى ۋە مەناۋىيمۇ (ئازراق پەرقلىق ئىپادە بىلەن) شۇنداق دېگەن]. بۇ ھەقتە تېخىمۇ تەپسىلى مەلۇماتقا ئېرىشىش ئۈچۈن 38145-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ھاراق ئېچىشنى داۋاملاشتۇرۇش بىلەن ئىبادەتلەر قوبۇل قىلىنمايدىغان تۇرسا، ئاشۇرا كۈنىنىڭ روزىسى قانداق قوبۇل قىلىنىدۇ؟، بىر يىللىق گۇناھلىرى قانداق كەچۈرۈم قىلىنىدۇ؟. سىز تىزدىن سەمىمى، چىن تەۋبىگە ئالدىرىشىڭىز، ھاراقىن قول ئۈزىشىڭىز، سەل قاراش ئادىتىڭىزنى تۈزىتىشىڭىز كېرەك، ياخشى ئەمەللەرنى كۆپ قىلىڭ، شۇنداق قىلسىڭىز چوقۇم ئاللاھ تائالا سىزنىڭ تەۋبىڭىزنى قوبۇل قىلىدۇ، ئىلگىرىكى سۇسلىقىڭىز ۋە ئاللاھنىڭ بەلگىلىمە ۋە چەكلىمىلىرىگە ئەھمىيەت بەرمىگىنىڭىزنى ئەپۇ قىلىدۇ. ئۈچىنچى: بۇ يەردە بىز سىزگە بايان قىلغان ئىشلار سىزنى ئەرەپات كۈنى ياكى ئاشۇرا كۈنىدە روزا تۇتۇشقا ياكى ئۆزىڭىز خالىغان ناماز، روزا، سەدىقە، ھەج قاتارلىق ياخشى ئەمەللەرنى قىلىشقا توسالغۇ بولمايدۇ، ھاراق ئېچىش بۇلارنىڭ ھېچ بىرىگە توسالغۇ بولمايدۇ، چوڭ گۇناھ سادىر قىلىپ سالغانلىق ئۆزىڭىزنى ياخشىلىق ۋە تائەت-ئىبادەتلەردىن چەكلەپ، يامانلىقنى ئاشۇرىشىڭىزغا سەۋەپ بولمىسۇن، بەلكى نەپسىڭىز غالىپ كېلىپ، سىز بەزى گۇناھلارنى قىلىپ سالغان تەقدىردىمۇ، تەۋبە قىلىشقا، گۇناھدىن قول ئۈزۈشكە ئالدىراڭ، ياخشىلىقلارنى كۆپ قىلىڭ. لېكىن ئەمەلنىڭ توغرا بولىشى ۋە قوبۇل بولىشى بىر ئىش، بىر ياكى ئىككى يىللىق گۇناھلارنىڭ كەچۈرۈم قىلىنىشىغا خاس پەزىلەت يەنە بىر ئىش. جەئفەر ئىبنى يۈنۈس مۇنداق دېگەن: مەن شامغا ماڭغان بىر كارۋاندا ئىدىم، چۆل قاراقچىلىرى چىقىپ كارىۋاننى تۇتۇپ، بارلىق نەرسىلەرنى باشلىقىنىڭ يېنىغا ئېلىپ كەلدى، بىر تۇلۇمدىن شېكەر بىلەن بادام چىققان ئىدى، ئۇلار يېيىشتى، لېكىن باشلىقى يېمىدى، مەن ئۇنىڭغا: نېمە ئۈچۈن يېمەيسەن؟ دېسەم، ئۇ: مەن روزا تۇتقان،- دېدى، مەن ئۇنىڭغا: سەن روزا تۇتۇپ تۇرۇپ، قاراقچىلىق قىلىپ، مال-مۈلۈكلەرنى ئېلىۋىلىپ، ئادەم ئۆلتۈرەمسەن؟ دېسەم، ئۇ: ئى ئۇستاز! ياخشىلىنىش ئۈچۈن ئورۇن قويۇپ قويىمەن،- دېدى. مەلۇم ۋاقىتتىن كېيىن مەن ئۇنىڭ ئېھراملىق ھالەتتە كەبىنى تاۋاپ قىلىۋاتقانلىقىنى كۆرۈپ، ئۇنىڭغا: سەن ھىلىقى ئادەم شۇمۇ؟ دېسەم، ئۇ: ئاشۇ تۇتقان روزا مېنى مۇشۇ جايغا يەتكۈزدى،- دېدى. ["تارىخ دەمەشىق 66-توم 52-بەت"]. بۇ ھەقتە تېخىمۇ تەپسىلى مەلۇماتقا ئېرىشىش ئۈچۈن 14289-نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Aşure günü orucu, sadece küçük günahlarına kefarettir, büyük günahlar ise ancak tövbe ile affedilir.	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Yüce Allah’ın iki senenin günahları affettiği gün, Arefe günüdür. Aşure günü orucunun faziletinde ise sadece bir senenin günahı affedilir. Arefe orucu ile ilgili daha detaylı bilgi için (98334 ) nolu sorunun cevabına, Aşure orucu ile ilgili bilgi için (21775 ) nolu sorunun cevabına bakınız. İkincisi: Şüphesiz içki içmek, büyük günahlardandır. Özellikle bu günaha ısrar edilirse günah daha da büyük olur. zira içki, kötülüklerin anası ve her kötülüğün kapısıdır. Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem, içki ile ilgili on gurup insanı lanetlemiştir. Nitekim Enes Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem içki konusunda on kişiyi lanetlemiştir: (1)Sıkana (2) Sıktırana (3) İçene (4) Taşıyana (5) Taşıtana (6) sua, servis edene (7) Satana (8) Bunun parasını yiyene (9) Satın alana (10) kendine satına alıa.” Tirmizi/1295 Bu konuda vacip olan şey: içki içmekten tövbe ederek Allah’a yönelmektir. Aşure günü veya Arefe günü, sadece küçük günahların affedilmesini sağlar. Büyük günahlar ise nasuh (gerçek) bir tövbe gerektirir. İbn Teymiye Rahimehullah şöyle dedi: “Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’den gelen sahih bir rivayette; Arefe günü oruç tutmak iki senenin günahlarını kefaret eder, Aşure günü orucu ise bir senenin günahlarını kefaret eder. Ancak günahların kefaret edilmesi mutlak değildir. Büyük günahlar tövbesiz kefaret olmaz. Nitekim Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem: büyük günahlar sakınıldığı takdirde Cuma, diğer cumaya kadar olan günahları sildiğini. Ramazan ayı bir sonraki Ramazan ayına kadar günahları affettirdiğini.” Haber vermiştir. Malumdur ki namaz, oruçtan daha faziletlidir. Ramazan orucu, Arefe günü orucundan daha üstündür. Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in sınırladığı gibi ancak büyük günahlar sakınıldığı takdirde günahlara kefaret olur. Kim sünnet olan bir veya iki gün orucu tutmakla; zina, hırsızlık, kumar ve sihir gibi günahlara kefaret olduğunu zannedebilir? Bu olamaz. El Fetava Mısriye 1/254 İbn Kayyım Rahimehullah şöyle dedi: “Bazıları, Aşure günü, bir senenin tüm günahlarına kefaret olduğunu söylüyor. Arefe günü daha üstün sevaba sahip olduğunu zanneder. Ancak bu kişiler; Ramazan ayının orucu ve beş vakit namazın Arefe ve Aşure günlerinden daha üstün ve daha faziletli olduğunu bilmiyorlar. Buna rağmen Ramazan ayı diğer Ramazan ayına kadar olan günahları ancak büyük günahlar sakınıldığı takdirde kefaret eder. Aynı şekilde Cuma namazı için de geçerlidir. Durum böyleyken nasıl olurda sünnet olan bir oruç, tövbe etmeyen günahkârın ısrar ettiği büyük günahı kefaret edebilir? Bu imkânsızdır. Ama aynı zamanda Arefe günü ve Aşure günü, senenin tüm günahların geneline kefaret olduğuna engel değildir. Zira bu kefaretin şartları ve engelleri bulunmaktadır. Örnek olarak büyük günahlara ısrar etmek, kefarete engeldir. Ancak büyük günahlara ısrar etmemek ve oruç tutmak; bu iki eylem birlikte günahların geneline kefaret olmasını sağlamaktadır. Aynı şekilde Ramazan ayı ve beş vakit namaz, büyük günahlar sakınıldığı takdirde küçük günahların affedilmesine neden olur. Yüce Allah şöyle buyurdu: “Eğer size yasakla (günah)ların büyüklerinden kaçınırsanız, sizin küçük günahlarınızı örteriz ve sizi güzel bir yere koyarız.” Nisa/31 Böylece bir şeyin kefarete sebep olması, kendisi ve başkası ile birlikte kefareti sağlamalarına engel değildir. Sonuç olarak kefaret için iki sebebin birlikte olması tek sebepten daha güçlüdür. Böylece sebepler güçlendikçe kefaret daha kapsamlı olur.” El Cevab el Kafi s. 13 Tirmizi, /1862 nolu hadiste; Abdullah bin Ömer Radiyallahu anhu’nun Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem’in şöyle dediğini aktarmıştır: “ Her kim içki içerse, Allah ondan kırk günün namazını kabul etmez. Eğer tövbe ederse Allah ondan kabul eder, eğer tekrar günaha dönerse, Allah ondan kırk günün namazını kabul etmez. Eğer günahtan tövbe ederse Allah tövbesini kabul eder. Eğer tekrar günaha geri dönerse Allah ondan kırk günün namazını kabul etmez, Eğer günahtan tövbe ederse Allah tövbesini kabul eder, eğer dördüncü defa tekrar günaha dönerse Allah ondan kırk günün namazını kabul etmez, eğer tövbe ederse Allah onun tövbesini kabul etmez ve onu Habal Nehrinden içirir.” (bu nehir, cehennem ehlinden çıkan irinlerden oluşur) El Mubarekfuri, Tuhfetul Ehvazi’de şöyle dedi: “Özellikle namazın kabul edilmeyeceğini söylemesi, bedensel olarak en üstün ibadet olduğu içindir. Zira Namaz ibadetinin kabul edilmemesi, diğer ibadetlerin kabul edilmemesinden daha evladır. Sayfa 5/488 Aynı şekilde EL Iraki ve EL Menavi bu görüştedirler. İçkiye ısrar edildiğinde İbadetler kabul edilmiyorsa, Aşure günü orucu nasıl kabul edilir? Bir senenin günahları nasıl affedilebilir? Size vacip olan şudur: Samimi ve gerçek bir tövbeye yönelmenizdir. Alışkanlık haline getirdiğiniz içkiyi bırakmalı, geri kaldığınız ibadetleri yerine getirmelisiniz. Salih amelleri bolca yapınız umulur ki Allah, sizi affeder. Üçüncüsü: burada anlattıklarımız Arefe günü, Aşure günü veya dilediğiniz her hangi bir nafile orucu tutmaya engel değildir. İçki içmek tüm bunlara engel değildir. Büyük günah işlemek, salih amellerden veya hayır işlerden geri kalmak demek değildir. Her ne kadarda insan nefsine yenik düşer de günah işlese de sevap işlemek veya ibadet etmekten uzaklaşmaması gerekir. Ancak amelin geçerliliği ve kabul edilmesi farklı bir şeydir. Bir sene veya iki senenin günahları affedilmesi de farklı bir şeydir. Cafer bin Yunus şöyle dedi: Bir defasında Şam’a giden bir kafile içerisindeydim, yol kesen araplar o kafileye el koyup liderlerine sundular. El koydukları mallarda şeker ve badem çıktı, yol kesiciler ondan yediler ama liderleri yemedi!! Neden yemediğini sordum. O da: ben oruçluyum! Dedi. Ona dedim ki: yol kesiyorsunuz, mallara el koyuyorsunuz, insanları öldürüyorsunuz buna rağmen oruç mu tutuyorsunuz?! O şöyle cevap verdi: Hayatımda her zaman salih amel için bir yer bırakıyorum!! Daha sonraki zamanlarda o adamı ihramlı bir şekilde Kabe’nin etrafında tavaf ettiğini gördüm. Ona sordum sen o adam mısın? Evet dedi, o tuttuğum oruç beni buralara getirdi. (Tarih Dimeşk 66/52) daha detaylı bilgi için (14289 ) nolu sorunun cevabına bakınız. En iyisini Allah bilir.	Puasa Asyura Tidak Menghapus Kecuali Dosa-dosa Kecil, Adapun Dosa Besar Hanya Terhapus Dengan Bertaubat	Alhamdulillah.Pertama: Yang Allah ampuni dosa dua tahun adalah puasa hari Arafah. Sementara puasa Asyura, Allah mengampuni dosa satu tahun. Silahkan lihat keutamaan puasa Arafah dalam jawaban soal no. 98334 dan keutamaan puasa Asyura di jawaban soal no. 21775. Kedua: Tidak diragukan bahwa minum khamar termasuk salah satu dosa besar. Apalagi kalau dilakukan dengan terus menerus. Khamar termasuk induk keburukan ia termasuk pintu seluruh keburukan. Nabi sallallahu alaihi wa salam telah melaknat terkait khamar sepuluh hal. Telah diriwayatkan Tirmizi (1295) dari Anas bin Malik radhiallahu anhu berkata: لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْخَمْرِ عَشْرَةً : عَاصِرَهَا ، وَمُعْتَصِرَهَا ، وَشَارِبَهَا ، وَحَامِلَهَا ، وَالْمَحْمُولَةُ إِلَيْهِ ، وَسَاقِيَهَا ، وَبَائِعَهَا ، وَآكِلَ ثَمَنِهَا ، وَالْمُشْتَرِي لَهَا ، وَالْمُشْتَرَاةُ لَهُ ( وصححه الألباني في صحيح الترمذي) . “Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dalam masalah khamar melaknat sepuluh (pihak); Pemeras (pembuat), yang minta dibuatkan, peminum, pembawa, penerima, yang menuangkan, penjual, pemakan hasilnya, pembeli dan yang dibelikan untuknya.” (Dishahihkan oleh Al Albany dalam Shahih Tirmizi) Maka seharusnya anda meninggalkan dan bertaubat darinya serta kembali kepada Allah. Puasa hari Asyura atau hari Arafah tidak dapat menghapus kecuali dosa-dosa kecil. Sementara dosa besar dibutuhkan taubat nasuha. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan, “Terdapat (hadits) shahih dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam beliau bersabda, puasa hari Arafah dapat menghapus dua tahun, dan puasa hari Asyura dapat menghapus satu tahun, akan tetapi penyebutan secara umum bahwa ia dapat menghapuskan, hal itu tidak harus menghapus dosa-dosa besar tanpa taubat. Karena Nabi sallallahu alaihiwa sallam bersabda dalam shalat Jumat ke jumat, Ramadan ke Ramadan dapat menghapus dosa diantara keduanya kalau menjauhi dosa besar. Dan diketahui bahwa shalat itu lebih agung dibandingkan puasa dan puasa Ramadan itu lebih agung dibandingkan puasa Arafah, tapi dia tidak dapat menghapuskan dosa kecuali dengan menjauhi dosa besar sebagaimana Nabi sallallahu aliahi wa sallam memberi batasan. Bagaimana seseorang menyangka bahwa puasa sunah sehari atau dua hari dapat menghapuskan (dosa) zina, mencuri, meminum khamar, judi, sihir dan semisalnya? Hal ini tidak mungkin.” (Fatawa Misriyah, 1/254). Ibnu Qoyyim rahimahullah juga mengatakan, “Sebagian mengatakan, hari Asyura dapat menghapus seluruh dosa, sementara puasa Arafah sebagai tambahan pahala. Orang tertipu ini tidak mengetahui bahwa puasa Ramadan dan shalat lima waktu itu lebih agung dan mulia dibandingkan puasa hari Arafah dan hari Asyura. Ia dapat menghapus di antara keduanya apabila menjauhi dosa-dosa besar. Maka Ramadan ke Ramadan, Jumat ke Jumat tidak mempu menghapus dosa kecil kecuali disertai dengan menggabungkan meninggalkan dosa-dosa besar. Sehingga gabungan dari keduanya mampu menghapus dosa-dosa kecil. Bagaimana puasa sunah dapat menghapus semua dosa besar yang dilakukan oleh seorang hamba terus menerus tanpa bertaubat? Hal ini mustahil. Tidak tertutup kemungki bahwa puasa Arafah dan hari Asyura dapat menghapus seluruh dosa semuanya secara umum, sehingga dia termasuk nash-nash yang mengandung janji kebaikan dengan ketentuan ada syarat dan penghalang, yaitu apabila seseorang terus menerus melakukan dosa besar hal itu dapat menjadi penghalang bagi terhapusnya dosa. Kalau tidak terus menerus melakukan dosa besar, membantu dapat membantu menghapus secara umum. Sebagaimana Ramadan dan shalat lima waktu disertai menjauhi dosa besar. Keduanya saling membantu untuk menghapuskan dosa-dosa kecil. Allah Subhanahuh wata’ala juga berfirman: إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ (سُورَةُ النِّسَاءِ: 31) “Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa yang dilarang kamu mengerjakannya, niscaya Kami hapus kesalahan-kesalahanmu (dosa-dosamu yang kecil).” (QS. An-Nisaa’: 31) Maka dapat disimpulkan bahwa menjadikan sesuatu sebagai sebab terhapusnya, tidak menghalanginya untuk menjadi sebab lain yang dapat membantu dalam menghapuskan dosa. Maka, dua penghapus dosa yang tergabung menjadi satu lebih kuat dan sempurna dibanding hanya satu, karena lebih sempurna serta lebih menyeluruh.” (Al-Jawabul Kafi, hal. 13) Telah diriwayatkan Tirmizi, (1862) dari Abdullah bin Umar radhiallahu anhuma, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: مَنْ شَرِبَ الْخَمْرَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا ، فَإِنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ فَإِنْ عَادَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا ، فَإِنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ ، فَإِنْ عَادَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا فَإِنْ تَابَ تَابَ اللَّهُ عَلَيْهِ ، فَإِنْ عَادَ الرَّابِعَةَ لَمْ يَقْبَلْ اللَّهُ لَهُ صَلَاةً أَرْبَعِينَ صَبَاحًا فَإِنْ تَابَ لَمْ يَتُبْ اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَقَاهُ مِنْ نَهْرِ الْخَبَالِ (وصححه الألباني في "صحيح الترمذي) “Siapa yang meminum khamar, Allah tidak menerima shalatnya empat puluh hari. Kalau dia bertaubat, Allah akan menerima taubatnya. Kalau diulangi lagi, maka Allah tidak menerima shalatnya empat puluh hari. Kalau dia bertubat, maka Allah terima taubatnya. Kalau dia mengulangi, Allah tidak menerima shalatnya empat puluh hari. Kalau dia bertaubat, Allah terima taubatnya. Kalau dia mengulangi keempat kali, Allah tidak menerima shalatnya empat puluh hari. Kalau dia bertaubat, Allah tidak menerima taubatnya dan diberi minuman dari sungai ‘Khobal’.” (Dinyatakan shahih oleh Albany dalam Shahih Tirmizi) Mubarok Furi dalam Tuhfatul Ahwadi mengatakan, “Dikatakan, dikhususkan penyebutan shalat, karena ia termasuk paling utama ibadah badan. Kalau tidak diterima, maka ibadah lainya lebih utama tidak diterimanya.” (Tuhfatul Ahwadzi, 5/488, dengan diringkas. Begitu juga pendapat Al-Iroqi dan Al-Manawi) Kalau ibadah tidak diterima diserta dengan terus menerus meminum khamar, bagaimana diterima puasa Asyura? Bahkan bagaimana dapat menghapus dosa setahun? Jawaban untuk anda, agar bersergera bertaubat nasuhah dan jujur. Dan meninggalkan apa yang ada lakukan dari minum khamar. Segera kembali dari kondisi menyepelekan. Perbanyak melakukan amal sholeh lainnya. Semoga Allah menerima taubat anda,mengampuni keteledoran anda yang lalu, dan agar anda menjaga ataura-aturan Allah. Ketiga: Apa yang kami sebutkan disini untuk anda, bukan sebagai penghalang berpuasa hari Arafah atau Asyura atau kebaikan sunah lainnya, baik shalat, puasa, shodaqah dan kurban. Meminum khamar tidak menghalangi itu semua. Terjerumus dalam dosa besar, tidak boleh menghalangi diri anda melakukan ketaatan dan kebaikan, sehinngga membuat masalahnya semakin buruk. Akan tetapi, segera bertaubat dan meninggalkannya, perbanyak melakukan kebaikan-kebaikan. Meskipun kadang diri anda kalah sehingga masih terjerumus dalam sebagian dosa. Akan tetapi sahnya suatu amal atau diterima tidaknya, serta keutamaan khusus berupa terhapusnya dosa setahun atau dua tahun, itu perkara lain. Ja’far bin Yunus mengatakan, “Dahulu aku ikut dalam rombongan dagang ke di Syam, ditengah jalan barang-barang dirampas orang badui. Lalu mereka bawa barang itu ke pimpinya. Kemudian dari dalam kantong dikeluarkan gula dan kacang kenari. Semua memakannya sementara pimpinya tidak makan. Aku bertanya kepadanya, “Kenapa anda tidak makan?” Dia menjawab, “Saya sedang berpuasa.” Aku mengatakan, “Anda membegal di jala, merampas harta, membunuh juga, sementara anda berpuasa?” Dia mengatakan, “Wahai Syekh, saya ingin ada tempat bagi amal saleh dalam diri saya.” Setelah beberapa lama kemudian, saya melihatnya towaf di sekitar Ka’bah dalam keadaan ihram. Saya bertanya, “Apakah anda orang yang dahulu itu (pimpi gerombolan pent)?” Dia menjawab, “Puasa itulah yang menyampaikan saya di tempat ini.” (Tarikh Dimisqi, 66/52).	https://islamqa.info/en/answers/176290/does-fasting-on-arafah-and-ashura-expiate-major-sins	https://islamqa.info/ar/answers/176290/%D9%87%D9%84-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%B9%D8%A7%D8%B4%D9%88%D8%B1%D8%A7%D8%A1-%D9%8A%D9%83%D9%81%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%A8%D8%A7%D9%89%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/176290/%E0%A6%86%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%A7%E0%A6%AF%E0%A6%AE-%E0%A6%9B%E0%A6%97%E0%A6%B0-%E0%A6%97%E0%A6%A8%E0%A6%B9-%E0%A6%AE%E0%A6%AB-%E0%A6%B9%E0%A6%AC-%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%97%E0%A6%A8%E0%A6%B9-%E0%A6%A4%E0%A6%93%E0%A6%AC-%E0%A6%9B%E0%A7%9C-%E0%A6%A8%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/176290/le-jeune-dachoura-nexpie-que-les-peches-veniels-car-seul-le-repentir-permet-dabsoudre-les-peches-majeurs	https://islamqa.info/es/answers/176290/ayunar-en-ashura-solo-expia-pecados-menores-no-pecados-mayores-a-menos-que-uno-se-arrepienta	https://islamqa.info/zh/answers/176290/%E9%98%BF%E8%88%92%E6%8B%89%E6%97%A5%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92%E5%8F%AA%E8%83%BD%E7%BD%9A%E8%B5%8E%E5%B0%8F%E7%BD%AA%E5%8F%AA%E6%9C%89%E5%BF%8F%E6%82%94%E6%89%8D%E8%83%BD%E7%BD%9A%E8%B5%8E%E4%B8%A5%E9%87%8D%E7%9A%84%E5%A4%A7%E7%BD%AA	https://islamqa.info/ru/answers/176290/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%90%D1%88%D1%83%D1%80%D0%B0-%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D1%82%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%BE-%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D1%8B%D0%B5-%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%85%D0%B8-%D0%B0-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%88%D0%B8%D1%85-%D0%B3%D1%80%D0%B5%D1%85%D0%BE%D0%B2-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA-%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D0%BA%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B5	https://islamqa.info/ge/answers/176290/das-fasten-an-aschura-tilgt-nur-die-kleinen-sunden-und-die-grossen-sunden-werden-nur-durch-die-reue-getilgt	https://islamqa.info/tg/answers/176290/%D0%A0%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D0%9E%D1%88%D1%83%D1%80%D0%BE-%D1%82%D0%B0%D0%BD%D2%B3%D0%BE-%D0%B3%D1%83%D0%BD%D0%BE%D2%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B8-%D1%81%D0%B0%D2%93%D0%B8%D1%80%D0%B0%D1%80%D0%BE-%D0%BA%D0%B0%D1%84%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%B0%D1%82-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D1%8F%D0%B4-%D0%B2%D0%B0-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D0%BA-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%B3%D1%83%D0%BD%D0%BE%D2%B3%D0%BE%D0%BD%D0%B8-%D0%BA%D0%B0%D0%B1%D0%B8%D1%80%D0%B0-%D0%B1%D0%B0-%D2%93%D0%B0%D0%B9%D1%80%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%B1%D0%B0-%D1%87%D0%B8%D0%B7%D0%B8-%D0%B4%D0%B8%D0%B3%D0%B0%D1%80%D0%B5-%D0%B2%D1%83%D2%B7%D1%83%D0%B4-%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B4		https://islamqa.info/hi/answers/176290/%E0%A4%86%E0%A4%B6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%9B%E0%A4%9F-%E0%A4%97%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%9F%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A4%AC%E0%A5%9C-%E0%A4%97%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%A4%E0%A4%AC-%E0%A4%B9-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/176290/%D9%89%D8%A7%D8%B4%DB%87%D8%B1%D8%A7-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89-%D9%83%D9%89%DA%86%D9%89%D9%83-%DA%AF%DB%87%D9%86%D8%A7%DA%BE%D9%84%D8%A7%D8%B1%D8%BA%D8%A7-%D9%83%D8%A7%D9%BE%D8%A7%D8%B1%DB%95%D8%AA-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%DB%87-%DA%86%D9%88%DA%AD-%DA%AF%DB%87%D9%86%D8%A7%DA%BE%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%DA%86%D9%88%D9%82%DB%87%D9%85-%D8%AA%DB%95%DB%8B%D8%A8%DB%95-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83	https://islamqa.info/tr/answers/176290/asure-gunu-orucu-sadece-kucuk-gunahlarina-kefarettir-buyuk-gunahlar-ise-ancak-tovbe-ile-affedilir	https://islamqa.info/id/answers/176290/puasa-asyura-tidak-menghapus-kecuali-dosa-dosa-kecil-adapun-dosa-besar-hanya-terhapus-dengan-bertaubat
G_ID_08713	Expiation	107780	Ruling on one who forgets to make up missed fasts before the next Ramadaan comes	Question What is the ruling on one who forgets to make up missed fasts before the next Ramadaan comes?.	Praise be to Allah.The fuqaha’ are uimously agreed that forgetting is an excuse which means that there is no sin or accountability in all matters, because of a great deal of evidence in the Qur’aan and Sunnah, but they differed as to whether the fidyah is still required in cases of forgetfulness. With regard to the issue of forgetting to make up missed Ramadaan fasts before the next Ramadaan comes, the scholars are also uimously agreed that they must still be made up after the second Ramadaan, and they are not waived as a result of forgetting. But they differed as to whether the fidyah (which is feeding a poor person) is required when making up the missed fast (after the second Ramadaan has come and gone). There are two points of view: 1 – That the fidyah is not required, because forgetting is an excuse that means there is no sin and the fidyah is waived. This was the view of most of the Shaafa’is and some of the Maalikis. See: Tuhfat al-Muhtaaj by Ibn Hajar al-Haytami (3/445); Nihaayat al-Muhtaaj (3/196); Minah al-Jaleel (2/154); Sharh Mukhtasar Khaleel (2/263). 2 – That the fidyah is required, and forgetting is an excuse that means there is no sin only. This was the view of al-Khateeb al-Sharbeeni among the Shaafa’is, who said in Mughni al-Muhtaaj (2/176): It seems that it means there is no sin only, and that the fidyah is not waived. This was also stated by some of the Maalikis. See: Mawaahib al-Jaleel Sharh Mukhtasar Khaleel (2/450). The more correct view is the former, in sha Allaah, for three reasons: 1 – The general meaning of the verses and ahaadeeth which say that people are not held accountable for forgetting, such as the verse in which Allaah says (interpretation of the meaning): “Our Lord! Punish us not if we forget or fall into error” [al-Baqarah 2:286] 2 – The basic principle that one is not subject to any expiation or fidyah except with evidence, and there is no reliable evidence in this case. 3 – There is a difference of opinion as to whether this fidyah is required in the first place, even in the case of one who delays making up the fasts deliberately. The Hanafis and Zaahiris are of the view that it is not obligatory and Shaykh Ibn ‘Uthaymeen was of the view that it is only mustahabb, because there is no report to suggest that it is prescribed except from the actions of some of the Sahaabah, which is not strong enough to suggest that people be obliged to follow it, let alone oblige them to do it in a case where Allaah has granted an excuse. See the answer to question no. 26865. To sum up, he only has to make up the missed fasts, and he does not have to feed the poor, so he should make them up after Ramadaan. And Allaah knows best.	حكم من نسي القضاء وأدركه رمضان	الحمد لله.اتفق الفقهاء على أن النسيان عذر يرفع الإثم والمؤاخذة في جميع المخالفات، لأدلة كثيرة جاءت في الكتاب والسنة، إلا أنهم يختلفون في رفعه ما يترتب على المخالفة من فدية ونحوها. وفي خصوص مسألة نسيان قضاء رمضان حتى يدخل رمضان التالي، اتفق العلماء أيضا على أن القضاء لازم بعد رمضان التالي، ولا يسقط بالنسيان. ولكنهم يختلفون في وجوب الفدية (وهي إطعام مسكين) مع القضاء، على قولين: القول الأول: لا تلزمه الفدية، فالنسيان عذر يرفع عنه الإثم والفدية. وذهب إلى هذا أكثر الشافعية وبعض المالكية. انظر: "تحفة المحتاج" لابن حجر الهيتمي (3/445)، "نهاية المحتاج" (3/196)، "منح الجليل" (2/154)، "شرح مختصر خليل" (2/263). القول الثاني: تلزمه الفدية، والنسيان عذر يرفع الإثم فقط. ذهب إليه الخطيب الشربيني من الشافعية فقال في "مغني المحتاج" (2/176): "والظاهر أنه إنما يسقط عنه بذلك الإثم لا الفدية". ونص عليه بعض المالكية أيضاً. وانظر: "مواهب الجليل شرح مختصر خليل" (2/450). والراجح هو القول الأول إن شاء الله تعالى، وذلك لأدلة ثلاثة: الأول: عموم الآيات والأحاديث التي ترفع المؤاخذة عن الناسي: كقوله تعالى: رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا البقرة/286. الثاني: الأصل براءة الذمة، ولا يجوز إشغالها بالكفارة أو الفدية إلا بدليل، ولا دليل يقوى في هذه المسألة. الثالث: أن هذه الفدية مختلف في وجوبها أصلا حتى على المتأخر عن القضاء عامدا، حيث ذهب الحنفية والظاهرية إلى عدم وجوبها، واختار الشيخ ابن عثيمين أنها مستحبة فقط، إذ لم يرد في مشروعيتها إلا عمل بعض الصحابة، وهذا لا يقوى على إلزام الناس بها، فضلا عن إلزامهم بها حال العذر الذي عذر الله به. وانظر جواب السؤال رقم (26865 ). وخلاصة الجواب: عليه القضاء فقط، ولا طعام عليه فيقضي بعد رمضان الحالي. والله أعلم.	যে ব্যক্তি কাযা পালন করতে ভুলে গেছে এবং আরেক রমযান চলে এসেছে	আলহামদু লিল্লাহ।.ফিকাহবিদগণ এই মর্মে একমত যে, ভুলে যাওয়া একটি ওজর; যে ওজরের কারণে সব ধরণের সীমালঙ্ঘনের পাপ ও শাস্তি মওকুফ করা হয়— এ সংক্রান্ত কুরআন-সুন্নাহ্‌র অনেক দলিলের কারণে। তবে তারা এ নিয়ে মতভেদ করেছেন যে, ভুলে যাওয়া ব্যক্তির উপর ফিদিয়া দেয়া বা এ জাতীয় কিছু কি বর্তাবে? রমযানের রোযা কাযা পালনের কথা এমনভাবে ভুলে যাওয়া যে, অন্য রমযান চলে আসা সংক্রান্ত সবিশেষ এ মাসয়ালায় আলেমগণ একমত যে, পরবর্তী রমযানের পর কাযা পালন করা তার উপর ওয়াজিব। ভুলে যাওয়ার কারণে সেটি মওকুফ হবে না। তবে কাযা পালনের সাথে ফিদিয়া দেয়া (মিসকীন খাওয়ানো) ওয়াজিব কিনা এ ব্যাপারে তারা দ্বিমত করেছেন। এক অভিমত মতে: তার উপর ফিদিয়া দেয়া ওয়াজিব নয়। কেননা ভুলে যাওয়া এমন ওজর যার কারণে গুনাহ ও ফিদিয়া প্রদান মওকুফ হয়। শাফেয়ি মাযহাবের অধিকাংশ আলেম ও মালেকি মাযহাবের কিছু কিছু আলেমের অভিমত এটি। দেখুন: ইবনে হাজার হাইতামি-র ‘তুহফাতুল মুহতাজ’ (৩/৪৪৫), নিহায়াতুল মুহতাজ (৩/১৯৬), মিনাহুল জালিল (২/১৫৪), এবং শারহু মুখতাছারি খলিল (২/২৬৩)। দ্বিতীয় অভিমত: তার উপর ফিদিয়া প্রদান ওয়াজিব। ভুলে যাওয়া এমন একটি ওজর যার কারণে কেবল গুনাহ মওকুফ হয়। এটি শাফেয়ি মাযহাবের আলেম খতবী শারবানী এর অভিমত। তিনি ‘মুগনিল মুহতাজ’ গ্রন্থে (২/১৭৬) বলেন: “তিনি বলেন: বাহ্যতঃ এর মাধ্যমে তার পাপ মওকুফ হবে; ফিদিয়া নয়”। কিছু মালেকী আলেম এটি দ্ব্যর্থহীন ভাষায় উল্লেখ করেছেন। দেখুন: মাওয়াহিবুল জালিল শারহু মুখতাছারি খলিল (২/৪৫০)। অগ্রগণ্য অভিমত: ইনশা আল্লাহ্‌প্রথম অভিমত। নিম্নোক্ত দলিলের কারণে: এক. ভুলে যাওয়া ব্যক্তির শাস্তি মওকুফ সংক্রান্ত আয়াত ও হাদিসসমূহের সার্বিকতা। যেমন আল্লাহ্‌র বাণী: “হে আমাদের প্রভু, যদি আমরা ভুল যাই কিংবা ভুল করি তাহলে আমাদেরকে শাস্তি দিবেন না।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ২৮৬] দুই. মূল অবস্থা হল ব্যক্তির দায় মুক্ততা। তাই কোন দলিল ছাড়া তার উপর কাফ্‌ফারা কিংবা ফিদিয়ার দায় বর্তানো জায়েয নয়। কিন্তু এই মাসয়ালাতে এমন কোন শক্তিশালী দলিল নেই। তিন. মূলতঃ যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে কাযা পালনে বিলম্ব করেছে তার উপরই এই ফিদিয়া ওয়াজিব কিনা সেট মতানৈক্যপূর্ণ বিষয়। হানাফী মাযহাব ও জাহেরী মাযহাবের মতে এটি ওয়াজিব নয়। শাইখ উছাইমীন ফিদিয়া দেয়া মুস্তাহাব হওয়ার মতকে নির্বাচন করেছেন। কারণ এই ফিদিয়ার বিধান সাব্যস্তের ক্ষেত্রে কেবল কিছু কিছু সাহাবীর আমল ছাড়া অন্য কোন দলিল উদ্ধৃত হয়নি। আর এ দলিলটি দিয়ে মানুষকে ফিদিয়া দিতে বাধ্য করার মত শক্তি এতে নেই; তাহলে ওজরগ্রস্ত ব্যক্তিকে কিভাবে এই দলিল দিয়ে ফিদিয়া দিতে বাধ্য করা হবে; যে ওজরটি আল্লাহ্‌র কাছে গ্রহণযোগ্য এমন ওজরের ক্ষেত্রে। দেখুন: 26865 নং প্রশ্নোত্তর। জবাবের সারসংক্ষেপ: তার উপর শুধু কাযা পালন ওয়াজিব। তাকে খাদ্য খাওয়াতে হবে না। বর্তমান রমযানের পর সে রোযাগুলো কাযা পালন করবে। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Le statut de celui qui a oublié de rattraper le jeûne de jours du Ramadan jusqu'à l'arrivée d'un autre Ramadan	Louange à Allah.Les jurisconsultes sont tous d'avis que l'oubli est une excuse qui écarte le péché et toute autre responsabilité dans les actes impliquant la violation des prescriptions, compte tenu de nombreux arguments tirés du Livre et de la Sunna. Il y a toutefois une divergence de vues à propos des conséquences religieuses de la violation commises par oubli, comme les actes expiatoires et consorts. A propos particulièrement de l'oubli du rattrapage du jeûne de jours du Ramadan jusqu'à l'arrivée du Ramadan suivant, les ulémas sont tous d'avis que le rattrapage reste obligatoire même après le deuxième Ramadan et que l'oubli ne l'efface pas. Leur divergence de vues porte sur l'acte expiatoire à faire comme l'offre de nourriture à un pauvre en plus du rattrapage du jeûne. Il y a à ce propos deux avis. Le premier dit que l'acte expiatoire ne s'impose pas car l'oubli effacele péché et toute autre forme de responsabilité. C'est l'avis de la plupart des Chafiites et de certains Malékites. Voir Touhfat al-Mouhtadj d'Ibn Hadjar al-Haytami,3/445; Nihayatou Mouhtadj,3/196; Minah al-Djalil,2/154; Charh Moukhtassar al-Khalil,2/263. Le second avis dit que l'acte expiatoire est nécessaire et que l'oubli n'efface que le péché. C'est aussi l'avis d'une partie des Malékites. Voir Mawahib al-Djalil, charh Moukhtassar al-Khalil,2/450. Le premier avis est le mieux argumenté, s'il plaît à Allah Très Haut, vu les trois arguments que voici: Le premier consiste dans la porté générale des versets et hadits qui dispensent l'oublieux de toute responsabilité. C'est le cas de la parole du Très Haut: Seigneur, ne nous châtie pas s'il nous arrive d'oublier ou de commettre une erreur (Coran,2:286). Le deuxième est qu'on est en principe quitte et que pour créer une charge expiatoire, il faut apporter un argument. Or dans le cas présent, on ne dispose pas d'un argument assez solide. Le troisième est que l'acte expiatoire fait l'objet d'une divergence de vues, même quand il concerne celui qui a retardé délibérément le rattrapage du jeûne du Ramadan. Car Hanafites et Dhairitessoutiennent qu'il n'est pas obligatoire. Cheikh Ibn Outhaymine le considère comme un simple acte recommandé étant donné que son établissement ne repose que sur la pratique de certainsCompagnons , ce qui ne suffit pas pour l'imposer aux gens, notamment ceux qui ont une excuse admise par Allah. Voir la réponse donnée à la question n° 26865. En somme, la réponse est que l'intéressé doit rattraper le jeûne du Ramadan sans avoir à offrir de la nourriture. Le rattrapage peut se faire après le présent Ramadan. Allah le sait mieux.	Normas sobre quien olvida reponer los ayunos perdidos antes de que llegue el siguiente Ramadán	Alabado sea Dios.Los juristas están unánimemente de acuerdo en que el olvido es una excusa válida, lo cual significa que la persona no es considerada como responsable por lo sucedido en cualquier asunto, a causa de la abundante evidencia del Corán y la Tradición Profética que indica esto. Sin embargo, difieren sobre si se requiere una expiación en casos de olvido. Con respecto al punto de olvidarse de reponer los ayunos de Ramadán antes de que llegue el siguiente mes de ayuno, los eruditos están unánimemente de acuerdo en que deben ser recuperados después del segundo Ramadán, y que este deber no se condona por olvido. Sin embargo, difieren sobre si la expiación, que es alimentar a un pobre, es requerido cuando se reponen los ayunos perdidos después de que el segundo Ramadán ha llegado. Hay dos puntos de vista: 1 – Que no se requiere expiación, porque el olvido es una excusa válida, y esto significa que no hay pecado en ello y que la expiación no es necesaria. Este fue el punto de vista de la mayoría de los juristas de la escuela sháfi’i y algunos de los málikis. Ver: Tuhfat al-Muhtách, por Ibn Háyar al-Haizami (3/445); Nihayat al-Muhtach, 3/196; Minah al-Jalíl, 2/154; Shárh Mujtásar Jalil, 2/263. 2 – Que es necesario ofrecer una expiación, y que el olvido es una excusa válida pero que sólo significa que no hay pecado. Este fue el punto de vista de Al-Játib ash-Sharbini entre los juristas sháfi’is, quien dijo en Al-Mugni al-Muhtách, 2/176): “Al parecer sólo significa que no hay pecado, y que la expiación no es condonada”. Esto también fue afirmado por algunos de los juristas málikis. Ver: Mawáhib al-Jalíl Shárh Mujtásar Jalil (2/450). El punto de vista más correcto es el primero, si Dios quiere, por tres razones: 1 – El significado general de los versos y reportes que dicen que la gente no será considerada responsable por aquello que haya omitido por olvido, tal como el verso en que Dios dijo (traducción del significado): “¡Señor nuestro! No nos castigues si nos olvidamos o nos equivocamos” (Al-Báqarah 2:286). 2 – El principio básico de que uno no está sujeto a ofrecer una expiación excepto cuando la evidencia así lo indica, y no hay evidencia confiable que lo indique en este caso. 3 – Existe una diferencia de opinión sobre si esta expiación se requiere en primer lugar, aún en el caso de quien demora la reposición de sus ayunos deliberadamente. Los hánafis y los literalistas sostienen el punto de vista de que no es obligatorio, y el shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín sostuvo el punto de vista de que simplemente es recomendable, porque no hay reporte que sugiera que ofrecer una expiación está prescripto excepto por las acciones de algunos de los compañeros del Profeta, para no obligar a la gente cuando Dios les ha concedido una excusa aceptable. Consulta también la respuesta a la pregunta No. 26865 En resumen, sólo debe reponer los ayunos perdidos, y no está obligado a alimentar a un pobre, por lo tanto debe reponerlos cuando termine el segundo Ramadán. Y Allah sabe más.	忘记还补主命斋戒一直到了第二年斋月的教法律列	一切赞颂，全归真主。教法学家们一致认为：因为遗忘而违反教法律列是可以免除罪责和惩治的理由，在《古兰经》和圣训中提到了许多证据，但是他们对因为遗忘而违反教法律列是否可以免除交纳罚赎的问题有所分歧；关于忘记还补主命斋戒一直到了第二年斋月的教法律列，学者们一致认为在第二年的斋月结束之后必须要还补主命斋戒，因为主命斋戒不会因遗忘而被免除；但是学者们对于在还补主命斋戒的同时要交纳罚赎（给贫民提供一顿饭）的问题有所分歧，这儿有两种主张：第一种主张：不必交纳罚赎，因为遗忘而违反教法律列是可以免除罪责和罚赎的理由，沙菲尔学派的大多数学者和马力克学派的一部分学者坚持这种主张，敬请参阅伊本•哈哲尔•海特米所著的《需求者的珍宝》( 3 / 445 )、《需求者的终点》( 3 / 196 )、《哲利利的馈赠》( 2 / 154 )、《哈里里简明注释》( 2 / 263 )；第二种主张：必须要交纳罚赎，因为遗忘而违反教法律列只是可以免除罪责的理由，沙菲尔学派的哈推布•舍尔巴尼坚持这种主张，他在《需求者的满足》( 2 / 176 )中说：“非常明显的是：因为遗忘而违反教法律列只是可以免除罪责的理由，而不是免除罚赎的理由。”马力克学派的一部分学者也明确的坚持这样主张。敬请参阅《哲利利的天赋——哈里里简明注释》( 2 / 450 ) 如果真主意欲，最侧重的主张就是第一种主张，有三个证据：第一个证据：对遗忘的人免除惩治的经文和圣训都是笼统和普遍的，正如真主说：“我们的主啊！求你不要惩罚我们，如果我们遗忘或错误。”（2:286）第二个证据：从根本上来说都是无罪的，只有在证据确凿的情况下才可以交纳罚赎，而在这个问题当中没有强有力的证据；第三个证据：从根本上来说，在这个问题中是否必须要交纳罚赎，本身就是有分歧的，甚至于后辈学者主张只要还补主命斋戒就可以了，哈奈非学派和表面派主张交纳罚赎不是必须的，谢赫伊本•欧赛麦尼主张这是穆斯泰汗布（可嘉的行为），如果只有一部分圣门弟子的行为才证明这种行为是合法的，那么还不足以要求人们必须要履行它，更何况这是在真主也允许的情况下履行的一种行为。敬请参阅（26865）号问题的回答。这个问题的核心就是：他必须要还补主命斋戒，不必给贫民提供饭食（罚赎），所以他在今年的斋月之后必须要还补主命斋戒。真主至知！	Религиозно-правовое решение о том, кто забыл возместить пропущенные дни поста, и наступил следующий рамадан	Хвала Аллаху.Ученые единодушны в отношении того, что забывание является оправданием, и что в такой ситуации человеку не записывается грех, и он не будет держать ответ за это. Забывание является оправданием во всех нарушениях. На это указывают многочисленные доводы из Корана и Сунны. Однако ученые придерживались разного мнения в отношении последствий нарушений, совершенных из-за забывчивости: снимаются последствия нарушений с человека или нет, например, искупление /фидья/ или подобное. Что касается конкретно вопроса о забывании возместить пропущенные дни поста до наступления следующего рамадана, то ученые единодушны в том, что человек должен будет возместить их после рамадана, и что из-за забывания возмещение не отменяется, а ответственность с человека не снимается. Но они расходились во мнениях относительно того, требуется ли искупление /фидья/ — кормление бедных — наряду с возмещением или нет. По этому вопросу есть два мнения. 1. Первое мнение гласит, что фидья не требуется, потому что забывание является оправданием, из-за которого с человека снимается и грех, и искупление /фидья/. Это мнение большинства шафи‘итов и части маликитов. См.: «Тухфату-ль-Мухтадж» Ибн Хаджар аль-Хайтами (Т. 3 С. 445); «Нихайяту-ль-мухтадж» (Т. 3. С. 196), «Минаху-ль-Джалил» (Т. 2. С. 154); «Шарх мухтасари Халиль» (Т. 2 С. 263). 2. Второе мнение — фидья требуется, потому что забывание является оправданием, но с человека снимается только грех. Таково было мнение аль-Хатыбу-ш-Ширбини среди шафи‘итов, который сказал в «Мугни-ль-Мухтадж»: «Очевидно, что из-за этого с человека снимается грех, но не фидья»[1]. Об этом также заявили некоторые маликиты. См.: «Мауахибу-ль-Джалиль шарх мухтасари Халиль» (Т. 2. С. 450). Более правильным является первое мнение, если пожелает Аллах, по трем причинам: 1. Общее значение аятов и хадисов, в которых говорится, что люди не несут ответственности из-за забывания. Всевышний Аллах сказал: رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись»[2]. 2. За основу берется принцип отсутствие искупления, поэтому нельзя утверждать об обязанности искупления или фидья без сильного доказательства. А по этому поводу нет сильного доказательства. 3. Изначально по поводу обязательности фидьи есть разногласия, даже в отношении того, кто намеренно отложил возмещение пропущенных дней поста. Ханафиты и захириты считали, что возмещение не обязательно. Шейх Ибн ‘Усаймин считал, что фидья только желательна /мустахабб/. Потому что о законности искупления по Шариату нет доводов, кроме действий некоторых из сподвижников. Однако это не достаточно для того, чтобы обязывать других давать фидья, не говоря уже о тех, кто имеет оправдание, которое Аллах сделал извиняющей причиной /‘узр/. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 26865. Таким образом, человек должен только возместить пропущенные дни поста, и он не обязан искуплять свои действия /фидья/. Он должен только возместить эти дни после рамадана. И Аллах знает лучше. ___________________________________ [1] Мугни-ль-Мухтадж. Т. 2. С. 176. [2] Коран. Сура «Корова» 2:286.	Das Urteil über denjenigen, der vergessen hat sein Fasten nachzuholen und den nächsten Ramadan erreicht hat	Alles Lob gebührt Allah..Die Rechtsgelehrten waren sich darüber einig, dass die Vergesslichkeit ein Entschuldigungsgrund ist, die von einem die Schuld in allen Zuwiderhandlungen entfernt wird. Dies, aufgrund von vielen Beweisen, die im Quran und der Sunnah stehen. Nur waren sie sich darüber uneinig, ob daraus eine Sühneleistung o.Ä. resultiert. Im Bezug auf die Thematik darüber, dass man vergisst die Tage vom Ramadan nachzuholen, bis der nächste Ramadan eintritt, waren sich die Gelehrten auch einig, dass das Nachholen weiterhin nach dem nächsten Ramadan verpflichtend ist und durch Vergesslichkeit nicht entfällt. Jedoch waren sie sich über die Verpflichtung der Sühneleistung (die Speisung von Bedürftigen) mit dem Nachholen uneinig. So gab es zwei Ansichten: Erstens: Man muss keine Sühneleistung entrichten, denn die Vergesslichkeit ist ein Entschuldigungsgrund, durch den die Schuld und die Sühneleistung entfallen. Dieser Ansicht waren die meisten Schafi'iten und einige Malikiten. Siehe: „Tuhfah Al-Muhtaj“ (3/445), von Ibn Hajar Al-Haitami, „Nihayah Al-Muhtaj“ (3/196), „Minah Al-Jalil“ (2/154) und „Scharh Mukhtasar Khalil“ (2/263). Zweitens: Man muss die Sühneleistung entrichten und die Vergesslichkeit entfällt nur die Schuld. Dieser Ansicht war Al-Khatib Asch-Schirbini, unter den Schafi'iten. So sagte er in „Mughni Al-Muhtaj“ (2/176): „Offenkundig ist, dass dadurch nur die Schuld entfällt, nicht die Sühneleistung.“ Einige Malikiten waren auch dieser Ansicht. Siehe: „Mawahib Al-Jalil Scharh Mukhtasar Khalil“ (2/450). Die richtige Ansicht ist die erste, so Allah will. Dies, aufgrund von drei Beweisen: 1. Die allgemeinen Verse und Ahadith, in denen die Schuld auf den Vergessenden entfällt, wie Allahs -erhaben ist Er- Aussage: „Unser Herr, belange uns nicht, wenn wir (etwas) vergessen oder einen Fehler begehen.“ [Al-Baqarah:286] 2. Die Grundlage ist die Unschuld, so sollt ihr sie nicht mit Sühneleistungen beschäftigen, außer durch einen Beweis. Doch es gibt keinen starken Beweis in dieser Thematik. 3. Grundsätzlich ist man sich über die Verpflichtung dieser Sühneleistung uneinig, selbst bei demjenigen, der das Nachholen absichtlich hinaufschiebt. So sind die Hanafiten und Dhahiriten der Ansicht, dass es nicht verpflichtend ist. Schaikh Ibn 'Uthaimin war der Ansicht, dass sie nur erwünscht (mustahabb) sei, da diesbezüglich nur die Handlung der Prophetengefährten überliefert wurde. Dies ist aber nicht so stark, dass man es den Menschen zur Pflicht machen könnte, geschweige denn es ihnen zur Pflicht zu machen, wenn sie einen Entschuldigungsgrund haben, den Allah anerkennt. Siehe auch die Antwort auf die Frage Nr. 26865. Zusammengefasst: Er muss nur das Fasten nachholen und niemanden speisen. So soll er nach dem jetzigen Ramadan die Tage nachholen. Und Allah weiß es am besten.			Parecer sobre aquele que esquece de repor jejuns perdidos antes que o próximo Ramadan chegue	Todos os louvores são para Allah.Os fuqaha’ (estudiosos do fiqh) concordam uimemente que o esquecimento é uma razão válida, o que significa que não há pecado ou responsabilidade em quaisquer assuntos, por uma grande quantidade de evidências no Alcorão e na Sunnah, entretanto, eles divergem sobre a fidyah (expiação) ainda ser necessária em casos de esquecimento. Com relação à questão do esquecimento de compensar os jejuns perdidos do Ramadan antes do próximo Ramadan, os sábios também concordaram uimemente que eles ainda devem ser compensados após o segundo Ramadan, e não há dispensa como resultado do esquecimento. Mas eles divergem sobre a fidyah (que consiste em alimentar um pobre) ser necessária ao compensar o jejum perdido (depois que o segundo Ramadan já passou). Existem dois pontos de vista: 1 – Que a fidyah não é exigida, pois o esquecimento é uma desculpa que não implica em pecado e a fidyah é, então, dispensada. Essa era a visão da maioria dos Shaafa'is e de alguns Maalikis. Ver: Tuhfat al-Muhtaaj por Ibn Hajar al-Haitami (3/445); Nihaayat al-Muhtaaj (3/196); Minah al-Jalil (2/154); Sharh Mukhtasar Khalil (2/263). 2 – Que a fidyah é exigida, e o esquecimento é uma desculpa que apenas não implica em pecado. Esta foi a opinião de al-Khatib al-Sharbini entre os Shaafa'is, que disse em Mughni al-Muhtaaj (2/176): Parece que indica que não há pecado apenas, e que a fidyah não é dispensada. Isso também foi afirmado por alguns dos Maalikis. Veja: Mawaahib al-Jalil Sharh Mukhtasar Khalil (2/450). A visão mais correta é a primeira, insha’Allah, por três razões: 1 - O significado geral dos versículos e ahaadith que dizem que as pessoas não são responsabilizadas pelo esquecimento, como o versículo em que Allah diz (interpretação do significado): "Senhor nosso! Não nos culpes, se esquecemos ou erramos.” [al-Baqarah 2:286] 2 - O princípio básico de que não se está sujeito a qualquer expiação ou fidyah exceto com evidências, e não há evidências confiáveis neste caso. 3 - Há uma diferença de opinião quanto a esta fidyah ser exigida, em primeiro lugar, mesmo no caso de alguém que demora a repor os jejuns deliberadamente. Os Hanafis e Zaahiris são da opinião de que não é obrigatório e Shaikh Ibn 'Uthaimin era da opinião de que é apenas mustahabb, porque não há relatos que sugiram que seja prescrito, exceto pelas ações de alguns dos Sahaabah – o que não é forte o suficiente para sugerir que as pessoas sejam obrigadas a seguir, muito menos obrigá-las a fazer isso numa situação em que Allah concedeu uma desculpa. Veja a resposta à pergunta n° 26865. Para resumir, a pessoa só precisa recuperar os jejuns perdidos e não necessita alimentar os pobres, assim deve repor estes dias após o Ramadan. E Allah sabe melhor.	उस आदमी का हुक्म जो रमज़ान की क़ज़ा भूल गया और दूसरा रमज़ान आ गया	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.फ़ुक़हा की इस बात पर सर्वसहमति है कि भूल-चूक एक ऐसा उज़्र (बहाना) है, जो सभी अवहेलनाओं में पाप और जवाबदेही को समाप्त कर देता है। इसके बहुत-से प्रमाण हैं, जो क़ुरआन और ह़दीस में वर्णित हैं। परंतु उन्होंने इस बारे में मतभेद किया है कि क्या वह उस अवहेलना पर निष्कर्षित होने वाले फ़िदया आदि को भी समाप्त कर देगा। जहाँ तक अगला रमज़ान आने तक रमज़ान की क़ज़ा को भूलने के मुद्दे का संबंध है, तो विद्वानों ने इस बात पर भी सर्वसहमति व्यक्त की है कि दूसरे (अगले) रमज़ान के बाद उसकी क़ज़ा करना अनिवार्य है, और वह भूलने के कारण माफ नहीं होगा। लेकिन वे क़ज़ा के साथ-साथ फ़िदया (गरीब व्यक्ति को खाना खिलाने) के अनिवार्य होने के बारे में दो कथनों पर मतभेद करते हैं : पहला कथन : उसके लिए फ़िदया अनिवार्य नहीं है। क्योंकि भूल-चूक एक ऐसा उज़्र (बहाना) है जो पाप और फ़िदया को माफ़ कर देता है। अधिकांश शाफेईय्या और कुछ मालिकिय्या इसी दृष्टिकोण की ओर गए हैं। देखें : इब्ने ह़जर अल-हैतमी की “तुह़फ़तुल-मुह़ताज” (3/445), “निहायतुल-मुह़ताज” (3/196), “मिनह़ुल-जलील” (2/154), शर्ह मुख्तसर ख़लील (2/263)। दूसरा कथन : उसके लिए फ़िदया आवश्यक है, और भूल-चूक एक ऐसा उज़्र (बहाना) है, जो केवल पाप को समाप्त करता है। इस विचार की ओर शाफेइय्या में से अल-ख़तीब अश-शरबीनी गए हैं। उन्होंने “मुग़्नी अल-मुह़ताज” (2/176) में कहा : “प्रत्यक्ष यही होता है कि उससे केवल पाप समाप्त होता है, फिदया माफ नहीं होता है।” कुछ मालिकिय्या ने भी स्पष्ट रूप से ऐसा ही कहा है। तथा देखें : “मवाहिबुल-जलील शर्ह मुख्तसर खलील (2/450)। राजेह (सही दृश्य), इन शा अल्लाह, पहला कथन है, इसके तीन प्रमाण हैं : पहला : आयतों और हदीसों का सामान्य अर्थ जो भूल जाने वाले व्यक्ति से जवाबदेही को समाप्त कर देती हैं। जैसे कि अल्लाह तआला का यह फरमान : رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا البقرة : 286 "ऐ हमारे पालनहार! यदि हम भूल गए हों या गलती की हो, तो हमारी पकड़ न करना।" (सूरतुल बक़रा : 286) दूसरा : मूल सिद्धांत आदमी का किसी भी ज़िम्मेदारी (बाध्यता) से बरी (मुक्त) होना है। तथा बिना किसी प्रमाण के उसे कफ़्फ़ारा या फ़िदया के लिए बाध्य करना जायज़ नहीं है। और इस मामले में कोई प्रबल प्रमाण (सबूत) नहीं है। तीसरा : जो व्यक्ति जानबूझकर क़ज़ा में विलंब कर देता है, उसपर भी इस फ़िदया के वाजिब होने के बारे में मतभेद है। चुनाँचे हनफिय्या और ज़ाहिरिय्या का मानना है कि यह अनिवार्य नहीं है। तथा शैख़ इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह का विचार यह है कि यह केवल मुसतह़ब (वांछित) है। क्योंकि इसके वैध होने के बारे में केवल कुछ सहाबा के अमल के अलावा कोई प्रमाण नहीं है। और यह प्रमाण इतना प्रबल नहीं है कि लोगों को इसका बाध्य किया जाए, चे जाये कि उन्हें उस उज़्र की स्थिति में इसका बाध्य किया जाए, जिसके चलते अल्लाह ने उन्हें क्षम्य समझा है। तथा प्रश्न संख्या : (26865) का उत्तर देखें। उत्तर का सारांश : यह है कि उसपर केवल क़ज़ा अनिवार्य है, खाना खिलाना अनिवार्य नहीं है। अतः वह वर्तमान रमज़ान के बाद क़ज़ा करेगा। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	رامىزان روزىسىنىڭ قازاسىنى قىلىشنى ئۇنتۇپ قىلىپ، يەنە بىر رامىزان كىرسە قانداق قىلىش كېرەكلىكى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. ئۇنتۇپ قىلىشنىڭ ئۈزۈر ھېسابلىنىدىغانلىقى، ئۇ كىشىدىن گۇناھ كۆتۈرلۈپ كېتىدىغانلىقى، بارلىق قائىدىسىزلىكتە جازالانمايدىغانلىقىغا ئالىملار ئىتتىپاققا كەلگەن. بۇ توغرىدا قۇرئان-ھەدىستە نۇرغۇن دەلىللەر كەلگەن، لېكىن ئۇلار ئۇنتۇپ قالغان كىشى جازالانمىسىمۇ لېكىن ئۇنىڭ قازاسىنى قىلىش بىلەن بىرگە پىديە كېلەمدۇ؟ دېگەن مەسىلىدە ئۆلىمالارنىڭ كۆز-قاراشلىرى ئوخشىمايدۇ. بۇ يىل رامىزان كىرگىچە ئۆتكەن يىل رامزاندا قالغان روزىنىڭ قازاسىنى قىلىشنى ئۇنتۇپ قالغان كىشىنىڭ مەسىلىسىدە، ئۇ كىشى: ئالىملار ئۇ كىشىگە بۇ رامىزاندىن كېيىن ئۇ روزىنىڭ قازاسىنى تۇتۇش كېرەك، ئۇنتۇپ قىلىش بىلەن قازاسىنى قىلىش چۈشۈپ كەتمەيدۇ دېگەنگە ئىتتىپاققا كەلدى. لېكىن ئۇلار، قازاسىنى قىلىش بىلەن بىرگە پىديە بېرىش يەنى كەمبەغەلگە يېمەك بېرىش مەسىلىسىدە ئىككى خىل قاراشتا بولدى: بىرىنچى قاراشتىكىلەر: ئۇ كىشىگە پىديە بېرىش كېرەك بولمايدۇ، چۈنكى ئۇنتۇپ قىلىش دېگەن ئۈزۈر بولۇپ، ئۇنىڭ بىلەن گۇناھ ۋە پىديە كۆتۈرۈلۈپ كېتىدۇ دەيدۇ. شاپىئى مەزھەپ ئالىملىرىنىڭ كۆپ قىسمى ۋە بەزى مالىكى مەزھەپ ئالىملىرى بۇ قاراشتا بولدى. [ئىبنى ھەجەر ھەيتەمىينىڭ: "تۆھپەتىل مۇھتاج" ناملىق ئەسىرى 3-توم 445-بەت، "نىھايەتۇل مۇھتاج" ناملىق ئەسەرنىڭ 3-توم 196-بەت، "مەنھىل جەلىيل" ناملىق ئەسەر 2-توم 154-بەت، ۋە "شەرھى مۇختەسەر خەلىل" ناملىق ئەسەر 2-توم 263-بەتلەرگە قارالسۇن]. ئىككىنچى قاراشتىكىلەر: ئۇ كىشىگە قازاسىنى قىلىش بىلەن بىرگە پىديە بېرىش كېرەك بولىدۇ، ئۇنتۇپ قىلىش ئۈزۈر بولۇپ بۇنىڭ بىلەن پەقەت گۇناھ كۆتۈرلۈپ كېتىدۇ دەيدۇ. بۇ شاپىئىي مەزھەپ ئالىملىرىدىن: خەتىب شىربىينىنىڭ قارىشى بولۇپ، ئۇ كىشى "مۇغنىل مۇھتاج" ناملىق ئەسىرىنىڭ 2-توم 176-بىتىدە مۇنداق دەيدۇ: "ئوچۇق مەسىلە، ئۇ كىشىدىن ئۇنتۇپ قىلىش بىلەن گۇناھ كۆتۈرلۈپ كېتىدۇ، لېكىن پىديە كۆتۈرلۈپ كەتمەيدۇ". مالىكى مەزھەپ ئالىملىرىدىن بەزىسىمۇ بۇنىڭغا دەلىل كەلتۈرگەن. "مەۋاھىبۇل جەلىيل شەرھى مۇختەسەر خەلىيل" 2-توم 450-بەتكە قارالسۇن. بۇ مەسىلىدىكى كۈچلۈك قاراش بولسا، ئاللاھ خالىسا بىرىنچى قاراشتۇر، ئۇنداق بولىشى بۇ توغرىدا ئۈچ تۈرلۈك دەلىل بايان قىلىنغان: بىرىنچى: ئۇنتۇلۇپ قالغۇچىدىن جازانىڭ كۆتۈرۈلۈپ كېتىشى توغرىسىدىكى ئايەت-ھەدىسلەرنىڭ ئومۇم بولغانلىقى ئۈچۈندۇر. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا تەرجىمىسى: «پەرۋەردىگارىمىز! ئەگەر بىز ئۇنۇتساق ياكى خاتالاشساق (بىز ئۇنتۇش ياكى سەۋەنلىكتىن ئەمرىڭنى تولۇق ئورۇنلىيالمىساق)، بىزنى جازاغا تارتمىغىن.» [سۈرە بەقەرە 286-ئايەت]. ئىككىنچى: ئەسلىدە ئىنساننىڭ مەسئۇلىيەتتىن پاك بولىشىدۇر، ئىنساننى دەلىلسىز ياكى بۇ مەسىلىنى كۈچلاندۇرىدىغان دەلىل بولمىغان ئەھۋالدا، ئۇنىڭغا كاپارەت ياكى پىديە يۈكلەپ قويۇش توغرا بولمايدۇ. ئۈچىنچى: ھەقىقەتەن پىديە مەسىلىسىدە، ئەسلىدە رامىزان روزىسىنىڭ قازاسىنى قەستەن كېچىكتۈرگەن كىشىگىمۇ پىديە كېرەك بولىدۇ، دېگەن مەسىلىدە ئالىملار ئارىسىدا ئىختىلاپ بار. ھەنەپىي ۋە زاھىرىي مەزھەپ ئالىملىرى پىديە كېرەك بولمايدۇ دەپ قارايدۇ. ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھمۇ مۇشۇ قاراشنى تاللاپ، پىديە بېرىشنى ياخشى دەپ قارىغان، چۈنكى پىديە بېرىش بەزى ساھابىلاردىن يۈز بەرگەن بولۇپ، رەسمى دەلىل كەلمىگەن، شۇنداق بولغانلىقى ئۈچۈن بۇنى زۈرۈر دەپ بېكىتىش كۈچلۈك قاراش ئەمەس. بولۇپمۇ ئاللاھ تائالا ئۈزۈرسىنى قوبۇل قىلغان كىشىلەرگە بېكىتىش ئاجىز قاراشتۇر. 26865- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن. جاۋاپنىڭ خۇلاسىسى: ئۇ كىشىگە ئۇنتۇپ قالغان رامىزان روزىسىنىڭ قازاسىنى قىلىش كېرەك بولىدۇ. كەپپارەت بېرىش كېرەك بولمايدۇ، ئۇ كىشى رامىزاندىن كېيىن قازاسىنى قىلسا بولىدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Oruç kazasını unutup diğer ramazan orucuna giren kişinin hükmü	Allah’a hamd olsun.Fıkıh alimleri, unutmanın tüm aykırılıklarda bir mazeret olup günah ve yükümlülüğünü kaldırdığına dair görüş birliğindedir. Nitekim bu konuda Kur’an ve sünnetten çok sayıda delil bulunmaktadır. Fakat meydana gelen aykırılığın gerektirdiği fidye ve benzeri durumlar hususunda ihtilaf etmişlerdir. Diğer ramazan gelinceye kadar geçen ramazan kazasını unutmanın durumu ise; alimler, ikinci ramazan sonunda geçmiş ramazanın kazası yapılması gerektiğine dair görüş birliğindedirler. Unutmak, kaza yükümlülüğünü düşürmez. Bununla birlikte kazayla birlikte fidye verme hususunda iki görüş bildirmişlerdir: Birinci görüş: Fidye gerekmez. Unutmak, günah ve fidyeyi düşürecek bir mazerettir. Şafilerin çoğu ve bazı Malikiler bu görüştedirler. (Tuhfetulmuhtac, İbn Hacer el Heytemi 3/445. Nihayet el Muhtac 3/196. Mineh el Celil 2/154. Şerh Muhtesar Halil 2/263 İkinci görüş: Fidye gerekir. Unutmak sadece günahı düşürür. Şafiilerden el Hatip el Şerbini bu görüştedir. (Muğni el Muhtac 2/176) şöyle dedi: Zahir olan görüşe göre günahı düşer fakat fidye gerekir. Malikilerin bazıları da bu görüştedirler. Daha detaylı bilgi için “Mevahib el Celil Şerh Muhtesar Halil 2/450) bakınız. Tercihli görüş, aşağıda belirtilen üç delile göre birinci görüştür. Birincisi: Unutan kişiden sorumluluğu kaldıran ayet ve hadislerin genel anlamı. Yüce Allah şöyle buyurdu: “Ey Rabbimiz! Unutur veya hata yaptığımızda bizi sorumlu tutma!” Bakara/286 İkincisi: Asıl olan zimmetin beri olmasıdır. Zimmeti, kefaret veya fidye ile meşgul etmek ancak bir delil ile mümkündür. Zira bu meseleyi destekleyen bir delil yoktur. Üçüncüsü: fidyenin vacipliği konusunda hatta kasten kazayı geciktiren kişi hakkında vacip olması konusunda kesin bir hüküm yoktur. Öyle ki Hanefiler ve Zahiriler vacip olmadığını söylemişlerdir. Şeyh İbn Useymin mustehap olduğunu savunmuştur. Zira meşruiyeti hakkında sadece bazı sahabelerin ameli bulunmaktadır. Bu da insanlara vacip kılınmasına yeterli değildir. Diğer yandan Allah’ın mazur gördüğü bir durumda vacip olması mümkün değildir. Daha detaylı bilgi için (26865) nolu sorunun cevabına bakınız. Cevabın özeti: Sadece kaza gerekir. Yemek fidyesi vermesi gerekmez, tuttuğu Ramazan’dan sonra eski orucunu kaza eder. En iyisini Allah bilir.	HUKUM ORANG YANG LUPA PUASA QADHA HINGGA BERTEMU RAMADAN BERIKUTNYA	Alhamdulillah.Para ahli fiqih sepakat bahwa lupa dapat menghapuskan dosa dan tidak menyebabkan hukuman dalam semua pelanggaran. Berdasarkan dalil yang banyak dalam Al-Quran dan Sunnah. Hanya saja mereka berbeda pendapat apakah hal tersebut menggugurkan kewajiban atau konsekwensi dari sebuah pelanggaran seperti fidyah dan semacamnya. Terkait dengan masalah lupa melakukan qadha Ramadan hingga masuk Ramadan berikutnya, para ulama sepakat bahwa qadha puasa tetap diwajibkan setelah Ramadan berikutnya, dan tidak gugur karena lupa. Akan tetapi mereka berselisih pendapat dalam kewajiban membayar fidyah (yaitu memberi makan seorang miskin) disamping membayar qadha puasa. Berdasarkan dua pendapat; Pendapat pertama: Tidak wajib membayar fidyah, karena lupa merupakan uzur yang menggugurkan dosa dan fidyah. Yang berpendapat demikian adalah sebagian besar kalangan mazhab Syafi'I dan Maliki. Lihat Tuhfatul Muhtaj, Ibnu Hajar Al-Haitsami (3/445), Nihayatul Muhtaj (3/196), Manhul Jalil (2/154), Syarh Mukhtashar Khalil (2/263) Pendapat Kedua: Diwajibkan baginya membayar fidyah. Sebab lupa merupakan uzur yang menggugurkan dosa saja. Yang berpendapat demikian adalah Al-Khatib Asy-Syarbini dari kalangan mazhab Syafi'i. Dia berkata dalam Kitab Mughni Al-Muhtaj (2/176), "Yang benar adalah gugur dosanya, tapi tidak gugur fidyahnya." Demikian juga pendapat sebagian kalangan mazhab Maliki. Lihat Mawahib Al-Jalil Syarah Mukhtashar Khalil (2/450) Pendapat yang kuat, insya Allah, adalah pendapat pertama, berdasarkan tiga alasan, yaitu; 1.Keumuman ayat dan hadits tentang digugurkannya hukuman bagi orang yang lupa. Berdasarkan firman Allah Ta'ala, "Ya Tuhan kami, jangan hukum kami apabila kami lupa atau kesalahan." (QS. Al-Baqarah: 286). 2.Pada dasarnya seseorang terbebas dari kewajiban. Tidak boleh menghukumi seseorang wajib membayar kafarat atau fidyah kecuali dengan dalil. Tidak ada dalil yang kuat dalam masalah ini. 3.Ketentuan wajib fidyah ini diperselisihkan asalnya, bahkan termasuk terhadap orang yang menunda qadha secara sengaja. Karena kalangan mazhab Hanafi dan Zahiri berpendapat tidak wajib. Dan pendapat ini dipilih oleh Syekh Ibnu Utsaimin. Dia hanya sunah saja hukumnya. Karena kewajibannay tidak terdapat dalilnya. Yang ada hanya perbuatan sebagian shahabat. Hal tersebut tidak cukup untuk mewajibkan seseorang terhadap perbuatan tersebut, apabila mewajibkan dikala mereka memiliki uzur yang Allah terima. Lihat jawaban soal no. 26865. Kesimpulan jawabannya adalah, dia tetap wajib membayar qadha saja. Tidak wajib memberikan maka. Qadha dilakukan setelah Ramadan berikutnya berlalu. Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/107780/ruling-on-one-who-forgets-to-make-up-missed-fasts-before-the-next-ramadaan-comes	https://islamqa.info/ar/answers/107780/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D9%85%D9%86-%D9%86%D8%B3%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%B6%D8%A7%D8%A1-%D9%88%D8%A7%D8%AF%D8%B1%D9%83%D9%87-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/107780/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%AD%E0%A6%B2-%E0%A6%97%E0%A6%9B-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%86%E0%A6%B0%E0%A6%95-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%9A%E0%A6%B2-%E0%A6%8F%E0%A6%B8%E0%A6%9B	https://islamqa.info/fr/answers/107780/le-statut-de-celui-qui-a-oublie-de-rattraper-le-jeune-de-jours-du-ramadan-jusqua-larrivee-dun-autre-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/107780/normas-sobre-quien-olvida-reponer-los-ayunos-perdidos-antes-de-que-llegue-el-siguiente-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/107780/%E5%BF%98%E8%AE%B0%E8%BF%98%E8%A1%A5%E4%B8%BB%E5%91%BD%E6%96%8B%E6%88%92%E4%B8%80%E7%9B%B4%E5%88%B0%E4%BA%86%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E5%B9%B4%E6%96%8B%E6%9C%88%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E5%88%97	https://islamqa.info/ru/answers/107780/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D0%B7%D0%B0%D0%B1%D1%8B%D0%BB-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%BF%D1%83%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%83%D0%BF%D0%B8%D0%BB-%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D1%83%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B9-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/107780/das-urteil-uber-denjenigen-der-vergessen-hat-sein-fasten-nachzuholen-und-den-nachsten-ramadan-erreicht-hat		https://islamqa.info/pt/answers/107780/parecer-sobre-aquele-que-esquece-de-repor-jejuns-perdidos-antes-que-o-proximo-ramadan-chegue	https://islamqa.info/hi/answers/107780/%E0%A4%89%E0%A4%B8-%E0%A4%86%E0%A4%A6%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE-%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9C-%E0%A4%AD%E0%A4%B2-%E0%A4%97%E0%A4%AF-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%86-%E0%A4%97%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/107780/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89-%D9%89%DB%87%D9%86%D8%AA%DB%87%D9%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%BE-%D9%8A%DB%95%D9%86%DB%95-%D8%A8%D9%89%D8%B1-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B1%D8%B3%DB%95-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/107780/oruc-kazasini-unutup-diger-ramazan-orucuna-giren-kisinin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/107780/hukum-orang-yang-lupa-puasa-qadha-hingga-bertemu-ramadan-berikutnya
G_ID_09908	Sifat al hajj wal umrah description of hajj and umrah	31822	Description of Hajj	Question I want to know about Hajj in detail	Praise be to Allah.Hajj is one of the best acts of worship. It is one of the pillars of Islam with which Allah sent Muhammad and without which a person’s religious commitment is incomplete. Conditions of accepting acts of worship Worship cannot bring a person closer to Allah and cannot be accepted unless it meets two conditions : Sincerity towards Allah Alone, i.e., it is done to seek the Countece of Allah and the Hereafter, and is not done to show off, to enhance one’s reputation or for worldly gain. Following the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) in word and deed. Following the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) can only be achieved by knowing his Sunnah. Hence the one who wants to worship Allah by doing any act of worship – Hajj or anything else – has to learn the teachings of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) concerning it, so that his actions will be in accordance with the Sunnah. We will sum up in these few lines the description of Hajj as narrated in the Sunnah. In the answer to question no. 31819 we have already described ‘Umrah – please refer to that question also. Types of Hajj There are three types of Hajj: Tamattu’, Ifrad and Qiran. Tamattu’ means entering ihram for ‘Umrah only during the months of Hajj (the months of Hajj are Shawwal, Dhu’l-Qi’dah and Dhu’l-Hijjah; see al-Sharh al-Mumti’, 7/62). When the pilgrim reaches Makkah he performs tawaf and sa’i for ‘Umrah, and shaves his head or cuts his hair, and exits ihram. Then when the day of al-Tarwiyah, which is the 8th of Dhu’l-Hijjah, comes, he enters ihram for Hajj only, and does all the actions of Hajj. So Tamattu’ involves a complete ‘Umrah and a complete Hajj. Ifrad means entering ihram for Hajj only. When the pilgrim reaches Makkah he performs tawaf al-qudum (tawaf of arrival) and sa’i for Hajj, but he does not shave or cut his hair and does not exit ihram, rather he remains in ihram until he exits ihram after stoning Jamrat al-‘Aqabah on the day of ‘Eid. If he delays the sa’i of Hajj until after the tawaf of Hajj, there is nothing wrong with that. Qiran means entering ihram for ‘Umrah and Hajj both together. Or entering ihram for ‘Umrah first then including Hajj in that before starting the tawaf of Hajj. That is done by intending that his tawaf and sa’i will be for both Hajj and ‘Umrah. The actions done in Qiran are the same as those done in Ifrad, except that the pilgrim doing Qiran has to offer a hadiy (sacrifice) whereas the pilgrim doing Ifrad does not. The best type of hajj The best of these three types of Hajj is Tamattu’. This is what the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) enjoined upon his Companions and urged them to do. Even if a person enters ihram for Qiran or Ifrad, then it is strongly recommended for him to change his intention to ‘Umrah, then complete ‘Umrah and exit ihram, so that he will then be doing Tamattu’. He may do that after doing tawaf al-qudum and sa’i – because when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did tawaf and sa’i during his Farewell Pilgrimage, and his Companions were with him, he told everyone who did not have a sacrificial animal (hadiy) to change his intention and make his ihram for ‘Umrah and to cut his hair and exit ihram, and he said, “Were it not that I have brought the hadiy with me, I would do what I have commanded you to do.” Ihram The pilgrim should observe the Sunnahs of ihram which are mentioned in the question referred to above, namely doing ghusl, applying perfume and praying. Then he should enter ihram after he finishes the prayer or after boarding his means of transportation. Then if he is doing Tamattu’, he should say, “Labbayk Allahumma bi ‘Umrah (Here I am, O Allah, for ‘Umrah).” If he is doing Qiran, he should say, “Labbayk Allahumma bi Hajjah wa ‘Umrah (Here I am, O Allah, for Hajj and ‘Umrah).” If he is doing Ifrad, he should say, “Labbayk Allahumma Hajjan (Here I am, O Allah, for Hajj).” Then he should say, “Allaahumma hadhihi hijjah la riya-a fiha wa la sum’ah (O Allah, this is a pilgrimage in which there is no showing off or seeking reputation).” Reciting the Talbiyah Then he should recite the Talbiyah as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did: “Labbayka Allahumma labbayk, labbayka la sharika laka labbayk. Inna al-hamd wa’l-ni’mata laka wa’l-mulk, la sharika lak (Here I am, O Allah, here I am. Here I am, You have no partner, here I am. Verily all praise and blessings are Yours, and all sovereignty, You have no partner).” The Talbiyah of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) also included the words, “Labbayka ilah al-haqq (Here I am, O God of Truth).” Ibn ‘Umar used to add to the Talbiyah the words, “Labbayk wa sa’dayka, wa’l-khayru bi yadayka, wa’l-raghbau ilayka wa’l-amal (Here I am and blessed by You, and all good is in Your hands, and desire and action are directed towards You).” Men should raise their voices when saying this, but a woman should recite in such a manner that those who are beside her can hear it, unless there is a man beside her who is not one of her mahrams, in which case she should recite it silently. If the person who is entering ihram fears some obstacle that may prevent him from completing his pilgrimage (such as sickness, an enemy, being stopped from proceeding any further, etc), then he should stipulate a condition when entering ihram by saying, “If I am prevented then my exiting ihram is where I am prevented” – i.e., if something prevents me from completing my pilgrimage such as sickness or delay etc, then I will exit my ihram. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) commanded Duba’ah bint al-Zubayr, when she wanted to enter ihram but she was sick, to stipulate such a condition, and he said, “Your condition is valid with your Lord.” Narrated by al-Bukhari (5089) and Muslim (1207). If he stipulates this condition and something happens to prevent him from completing his pilgrimage, then he exits his ihram and does not have to do anything (i.e., offer a sacrifice in compensation). But the one who does not fear that some obstacle may prevent him from completing his pilgrimage does not have to stipulate any conditions, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not stipulate conditions nor did he command everyone to do so. Rather he told Duba’ah bint al-Zubayr to do that because she was sick. The muhrim (person who has entered ihram) should recite the Talbiyah a great deal, especially when circumstances and times change, such as when going up to a high place or going down to a low place, or when night or day begin. After that he should ask Allah for His good pleasure and for Paradise, and seek refuge in His Mercy from the Fire. The Talbiyah is prescribed in ‘Umrah from the moment one enters ihram until one starts Tawaf. In Hajj it is prescribed from the moment one enters ihram until one stones Jamrat al-‘Aqabah on the day of ‘Eid. Ghusl when entering Makkah When the pilgrim approaches Makkah, he should do ghusl before entering, if possible, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did ghusl before entering Makkah. (Narrated by Muslim, 1259) Then when he enters al-Masjid al-Haram he should do so with his right foot first, and say, “Bismillah wa’l-salatu wa’l-salam ‘ala Rasul-Allah. Allahumma ighfir li dhunubi waftah li abwab rahmatika. A’udhu Billah il-‘Azim wa bi wajhih il-karim wa bi sultanih il-‘qadim min al-Shaytan il-rajim (In the name of Allah, and blessings and peace be upon the Messenger of Allah. O Allah, forgive me my sins and open to me the gates of Your mercy. I seek refuge with Allah the Almighty and in His noble Countece and His eternal power from the accursed Satan).” Performing Tawaf Then he should go to the Black Stone in order to start tawaf … The description of Tawaf is given in Question no. 31819 . Performing sa`i Then after he has done tawaf and prayed two rak’ahs, he should go to the Mas’a (place for doing sa’i) and perform sa’i between al-Safa and al-Marwah. The description of sa’i is given in question no. 31819 . The pilgrim who is doing Tamattu’ should do sa’i for ‘Umrah; those who are doing Ifrad and Qiran should do sa’i for Hajj, and they may delay it until after Tawaf al-Ifadah. Shaving the head or cutting the hair When the pilgrim who is doing Tamattu’ has completed seven circuits of sa’i, he should shave his head if he is a man, or cut his hair . If he shaves his head he must shave his entire head, and if he cuts his hair he must cut from all over his head. Shaving is better than cutting because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) made du’a three times for those who shaved their heads and once for those who cut their hair. (Narrated by Muslim, 1303) But if the time of Hajj is so close that there will be no time for the hair to grow back, then it is better to cut one’s hair at this point, so that there will be some hair left to shave during Hajj. The evidence for that is the fact that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) commanded his Companions, during the Farewell Pilgrimage, to cut their hair during ‘Umrah, because they arrived on the morning of the 4th of Dhu’l-Hijjah. Women should cut the length of a fingertip from their hair. With these actions, the ‘Umrah of the one who is doing Tamattu’ is concluded, after which he should exit ihram completely and do everything that those who are not in ihram do, such as wearing regular clothes, wearing perfume, having intercourse with their wives, etc. Those who are doing Ifrad or Qiran should not shave their heads or cut their hair, or exit ihram, rather they should remain in ihram until they exit ihram on the day of ‘Eid, after stoning Jamrat al-‘Aqabah and shaving their heads or cutting their hair. Then when the day of al-Tarwiyah comes, which is the 8th day of Dhu’l-Hijjah, the one who is doing Tamattu’ should enter ihram for Hajj in the morning from the place where he is in Makkah. It is mustahabb for him to do the same when entering ihram for Hajj as he did when entering ihram for ‘Umrah, namely doing ghusl, putting on perfume and praying. He should form the intention of entering ihram for Hajj and recite the Talbiyah, and say, “Labbayk Allahumma Hajjan (Here I am, O Allah, for Hajj).” If he fears some obstacle that may prevent him from completing his Hajj, he should stipulate a condition by saying, “If I am prevented then my exiting ihram is where I am prevented.” If he does not fear any such obstacle then he should not make any such condition. It is mustahabb to recite the Talbiyah out loud until he starts to stone Jamrat al-‘Aqabah on the day of ‘Eid. Going to Mina Then the pilgrim should go out to Mina and pray Zuhr, ‘Asr, Maghrib, ‘Isha and Fajr there, shortening the prayers but not joining them, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to shorten his prayers in Mina but he did not join them. Shortening the prayers means making the four-rak’ah prayers two rak’ahs. The people of Makkah and others should shorten their prayers in Mina, ‘Arafah and Muzdalifah because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to lead the people in prayer during the Farewell Pilgrimage and there were people from Makkah with him, but he did not tell them to offer their prayers in full. If it had been obligatory for them to do so, he would have told them to do so as he did on the day of the Conquest of Makkah. But since the city has spread and incorporated Mina so that it is like one of the quarters of Makkah, then the people of Makkah should not shorten their prayers there. Going to ‘Arafah When the sun rises on the day of ‘Arafah , the pilgrim travels from Mina to ‘Arafah and stops in Namirah until the time of Zuhr (Namirah is a place just before ‘Arafah), if he can do so. If he cannot do it, it does not matter because staying in Namirah is Sunnah but it is not obligatory. When the sun passes its zenith (i.e., when the time for Zuhr prayer begins), he should pray Zuhr and ‘Asr, two rak’ahs each, and join them together at the time of Zuhr, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) did, so as to leave a lot of time for standing and making du’a. Then after the prayer he should devote his time to making dhikr and du’a and beseeching Allah, and praying as he likes, raising his hands and facing the qiblah even if the mountain of ‘Arafah is behind him, because the Sunnah is to face the qiblah, not the mountain. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) stood by the mountain and said, “I am standing here, but all of ‘Arafah is the place of standing.” Most of the Prophet’s du’a in that great place of standing was: “La ilaha ill-Allah wahdahu la sharika lah, lahu’l-mulk, wa lahu’l-hamd, wa huwa ‘ala kulli shay’in qadir (There is no god but Allah Alone, with no partner or associate; His is the Dominion, all praise is due to Him, and He is able to do all things).” If the pilgrim gets tired and wants to have a break by talking to his companions about useful things or by reading from some useful books, especially things that have to do with the generosity and great bounty of Allah, in order to increase his hopes on that day, this is good. Then he can go back to beseeching Allah and praying to Him. He should strive to make the most of the end of the day by making du’a. The best of du’a is du’a made on the day of ‘Arafah. Going to Muzdalifah When the sun sets, the pilgrim should go to Muzdalifah . When he reaches there, he should pray Maghrib and ‘Isha with one adhan and two iqamahs. If he fears that he will not reach Muzdalifah before midnight, he should pray on the way, because it is not permissible to delay ‘Isha prayer until after midnight. He should stay overnight in Muzdalifah, then when dawn comes he should pray Fajr early, with the adhan and iqamah, and then head for al-Mash’ar al-Haram (which is the site of the mosque in Muzdalifah) and proclaim the oneness and greatness of Allah (by saying La ilaha ill-Allah and Allahu akbar), and making du’a as he likes, until it has become very light (i.e., when the light of day appears before the sun has actually risen). If it is not easy for him to go to al-Mash’ar al-Haram, he should make du’a where he is, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) stood there and all of Muzdalifah is the place of standing. When he is reciting dhikr and making du’a he should face the qiblah and raise his hands. Going back to Mina When it has become very light, before the sun rises, he should go to Mina and hasten through Wadi Mahsar (which is a valley between Muzdalifah and Mina). When he reaches Mina he should stone Jamrat al-‘Aqabah, which is the last one that is closest to Makkah, throwing seven pebbles one after another, each of which should be approximately the size of a fava bean, saying “Allahu akbar” with each throw. (The Sunnah when stoning Jamrat al-‘Aqabah is to face the Jamarah with Makkah to one's left and Mina to one’s right). When he has finished this stoning, he should slaughter his sacrificial animal, then shave his head or cut his hair if he is male; women should cut the length of a fingertip from their hair. This is the first stage of exiting ihram, in which it becomes permissible to do everything except have intercourse with one's wife. Then the pilgrim should go back to Makkah and do tawaf and sa’i for Hajj. Then comes the second stage of exiting ihram, after which everything becomes permissible which was forbidden whilst in ihram. The Sunnah is to put on perfume when one wants to go to Makkah to do tawaf after stoning the jamarat and shaving one’s head, because ‘Aishah (may Allah be pleased with her) said: “I used to apply perfume to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) before he entered ihram and when he exited ihram, before he circumambulated the House.” Narrated by al-Bukhari, 1539; Muslim, 1189. Stoning the jamarat Then after tawaf and sa’i, he should go back to Mina and stay there for two nights, the 11th and 12th of Dhu’l-Hijjah, and stone the three jamarat during those two days, when the sun has passed its zenith. It is better for him to go to the jamarat walking, but if he rides that is acceptable. He should stone the first jamrah, which is the one that is furthest away from Makkah and next to Masjid al-Khif, with seven pebbles, one after another, and say “Allahu akbar” after each throw. Then he should go forward a little and say a lengthy du’a, saying whatever he likes. If it is too difficult for him to stand for a long time and make du’a, he should say whatever is easy for him, even if it is only a little, so that he will have done the Sunnah. Then he should stone the middle jamrah with seven pebbles, one after another, saying “Allahu akbar” with every throw. Then he should move to his left and stand facing the qiblah, raising his hands, and offer a lengthy du’a if he can. Otherwise he should stand for as long as he can. He should not omit to stand and make du’a because it is Sunnah. Many people neglect that because of ignorance or because they take the matter lightly. The more the Sunnah is neglected the more important it becomes to do it and spread it among the people, lest it be abandoned and die out. Then he should stone Jamrat al-‘Aqabah with seven pebbles, one after another, saying “Allahu akbar” with each throw, then he should go away and not offer a du’a after that. When he has completed the stoning of the Jamarat on the 12th day of Dhu’l-Hijjah, if he wants he may hasten and leave Mina, and if he wants he may delay his departure and stay there for another night, the night of the 13th, and stone the three Jamaraat after noon as he did before. It is better to delay, but it is not obligatory unless the sun has set on the 12th and he is still in Mina, in which case it is obligatory to stay until one has stoned the three Jamarat after noon on the following day. But if the sun sets on the 12th and he is still in Mina but not by choice, such as if he had already started out and boarded his means of transportation, but got delayed because of crowded conditions and traffic jams etc., then he is not obliged to stay there, because the delay until sunset was not by his choice. Farewell tawaf When the pilgrim wants to leave Makkah and go back to his country, he should not leave until he has performed the farewell tawaf (tawaf al-wada’), because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “No one should leave until the last thing that he does is (tawaf) around the House.” (Narrated by Muslim, 1327) According to another version, he told the people that the last thing they should do was (tawaf) around the house, but he made an exception for women who were menstruating. Narrated by al-Bukhari, 1755; Muslim, 1328. Women who are menstruating or bleeding following childbirth do not have to do the farewell tawaf; neither should they stand by the door of al-Masjid al-Haram to bid farewell, because that was not narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). The last thing the pilgrim should do when he wants to leave is to circumambulate the House. If after the farewell tawaf he stays and waits for his companions or to load his luggage or to buy something he needs on the way, there is nothing wrong with that, and he does not have to repeat the tawaf, unless he intends to delay his journey, such as if he intended to travel at the beginning of the day and he did the farewell tawaf, then he delays his travelling until the end of the day, for example; in this case he has to repeat the tawaf so that it will be the last thing he does in Makkah. Things to consider when entering ihram The pilgrim who enters ihram for Hajj or ‘Umrah has to do the following: He has to adhere to that which Allah has enjoined of religious laws, such as praying on time in congregation. He has to avoid all that Allah has forbidden of obscene and immoral speech and sin, because Allah says (interpretation of the meaning): “So whosoever intends to perform Hajj therein (by assuming Ihram), then he should not have sexual relations (with his wife), nor commit sin, nor dispute unjustly during the Hajj.” [al-Baqarah 2:197] He should avoid annoying the Muslims with his words or actions, at the holy sites and elsewhere. He should avoid all things that are forbidden when in ihram : So he should not cut anything from his hair or nails, but removing thorns and the like is fine, even if that results in some bleeding. He should not apply perfume after entering ihram, either to his body, his clothes, his food or his drink. He should not wash with perfumed soap either. But if any traces of perfume remain from that which he put on before entering ihram, that does not matter. He should not hunt. He should not have intercourse with his wife. He should not touch her with desire or kiss her etc. He should not enter into a marriage contract for himself or arrange a marriage for anyone else, or propose marriage to a woman for himself or on behalf of another. He should not wear gloves, but wrapping one’s hands with a piece of cloth does not matter. These seven prohibitions apply equally to men and women. Things forbidden to men in ihram The following apply only to men: Men should not cover their heads with something that stays on the head. Shading their heads with umbrellas, car roofs and tents, and carrying mats etc. (on one’s head, when moving them from one place to another), is acceptable. They should not wear shirts, turbans, burnouses, pants or leather slippers, unless someone cannot find an izar (waist wrapper), in which case he may wear pants; and if he cannot find sandals he may wear shoes. They should not wear anything that is akin to the above, such as abayas, cloaks, hats, t-shirts and the like. It is permissible for men to wear sandals, rings, eyeglasses and hearing aids, and to wear wristwatches, or to put watches on strings around their necks, and to wear money belts. It is permissible for them to wash with unperfumed soaps, and to scratch their heads and bodies, and if any hairs fall unintentionally as a result, there is no sin on them. Things forbidden to women in ihram Women should not wear niqab , which is what they use to cover their faces, with holes cut for the eyes. They should not wear the burqa’ either. The Sunnah is for them to uncover their faces unless non-mahram men can see them, in which case they should cover their faces whilst in ihram and at other times. References 1- Manaasik al-Hajj wa’l-‘Umrah by al-Albani. Available in English as The Rites of Hajj and ‘Umrah, published by International Islamic Publishing House, Riyadh] 2- Sifat al-Hajj wa’l-‘Umrah 3- Al-Manhaj li Mureed al-‘Umrah wa’l-Hajj by Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on them all).	صفة الحج	الحمد لله.شروط قبول العبادات الحج من أفضل العبادات، وأجل الطاعات، وهو أحد أركان الإسلام الذي بعث الله به محمداً صلى الله عليه وسلم، والتي لا يتم دين العبد إلا بها. والعبادة لا يتم التقرب بها إلى الله ولا تكون مقبولة إلا بأمرين: أحدهما: الإخلاص لله عز وجل بأن يقصد بها وجه الله والدار الآخرة، لا يقصد بها رياءً ولا سمعة ولا حظاً من الدنيا. الثاني: اتباع النبي صلى الله عليه وسلم فيها قولا وعملا، والاتباع للنبي صلى الله عليه وسلم لا يمكن تحقيقه إلا بمعرفة سنته صلى الله عليه وسلم. لذلك فالواجب على من أراد أن يتعبد لله تعالى بعبادة -الحج أو غيره- أن يتعلم هدي النبي صلى الله عليه وسلم فيها؛ حتى يكون عمله موافقاً للسنة. صفة الحج وسنلخص في هذه الأسطر صفة الحج كما وردت في السنة. وقد سبق في إجابة السؤال رقم 31819 بيان صفة العمرة، فليرجع إليه. أنواع الأنساك الأنساك ثلاثة أنواع: تمتع – إفراد – قران فالتمتع: أن يحرم بالعمرة وحدها في أشهر الحج (وأشهر الحج هي شوال وذو القعدة وذو الحجة. انظر الشرح الممتع 7/62) فإذا وصل مكة طاف وسعى للعمرة وحلق أو قصر من شعره وتحلل من إحرامه، فإذا كان يوم التروية وهو اليوم الثامن من ذي الحجة أحرم بالحج وحده وأتى بجميع أفعاله. فالمتمتع يأتي بعمرة كاملة وحج كامل. والإفراد : أن يحرم بالحج وحده فإذا وصل مكة طاف للقدوم وسعى للحج ولا يحلق ولا يقصر ولا يحل من إحرامه بل يبقى محرما حتى يحل بعد رمي جمرة العقبة يوم العيد، وإن أخر سعي الحج إلى ما بعد طواف الحج فلا بأس. والقران: أن يُحرم بالعمرة والحج جميعاً أو يحرم بالعمرة أولاً ثم يُدخل الحج عليها قبل الشروع في طوافها. (وذلك بأن ينوي أن طوافه وسعيه عن حجه وعمرته). وعمل القارن كعمل المفرد سواء إلا أن القارن عليه هدي والمفرد لا هدي عليه. وأفضل هذه الأنواع الثلاثة التمتع، وهو الذي أمر النبي صلى الله عليه وسلم به أصحابه وحثهم عليه، حتى لو أحرم الإنسان قارناً أو مفرداً فإنه يتأكد عليه أن يقلب إحرامه إلى عمرة ثم يتحلل ليصير متمتعاً ولو كان ذلك بعد أن طاف للقدوم وسعى؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم لما طاف وسعى عام حجة الوداع ومعه أصحابه أمر كل من ليس معه هدي أن يقلب إحرامه إلى عمرة ويقصر ويتحل وقال: لولا أنِّي سقت الهدي لفعلت الذي أمرتكم به. الإحرام يفعل هنا من سنن الإحرام ما سبق ذكره في السؤال المشار إليه آنفاً من الاغتسال والتطيب والصلاة. ثم يحرم بعد فراغه من الصلاة أو بعد ركوبه دابته. ثم إن كان متمتعاً قال: "لبيك اللهم بعمرة". وإن كان قارناً قال: "لبيك اللهم بحجة وعمرة". وإن كان مُفرداً قال: "لبيك اللهم حجاً". ثم يقول: اللهم هذه حجة لا رياء فيها ولا سمعة. ثم يلبي بما لبى النبي صلى الله عليه وسلم به وهو: لبيك اللهم لبيك، لبيك لا شريك لك لبيك، إن الحمد والنعمة لك والملك لا شريك لك، وكان من تلبيته صلى الله عليه وسلم: لبيك إله الحق وكان ابن عمر يزيد في التلبية قوله: "لبيك وسعديك، والخير بيديك، والرغباء إليك والعمل". يرفع الرجل صوته بذلك، وأما المرأة فتقول بقدر ما يسمع من بجنبها، إلا أن يكون بجانبها رجل ليس من محارمها فإنها تلبي سراً. - وإذا كان من يريد الإحرام خائفا من عائق يعوقه عن إتمام نسكه (كمرض أو عدو أو حبس أو غير ذلك) فإنه ينبغي أن يشترط عند الإحرام فيقول: إن حبسني حابس فمحلي حيث حبستني - أي منعني مانع عن إتمام نسكي من مرض أو تأخر أو غيرهما فإني أحل من إحرامي - لأن النبي صلى الله عليه وسلم " أمر ضباعة بنت الزبير حين أرادت الإحرام وهي مريضة أن تشترط وقال: إن لك على ربك ما استثنيت رواه البخاري (5089) ومسلم (1207) فمتى اشترط وحصل له ما يمنعه من إتمام نسكه فإنه يحل من إحرامه ولا شيء عليه. وأما من لا يخاف من عائق يعوقه عن إتمام نسكه فإنه لا ينبغي له أن يشترط لأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يشترط ولم يأمر بالاشتراط كل أحد، وإنما أمر به ضباعة بنت الزبير لوجود المرض بها. وينبغي للمحرم أن يكثر من التلبية خصوصا عند تغير الأحوال والأزمان مثل أن يعلو مرتفعا أو ينزل منخفضا أو يقبل الليل أو النهار وأن يسأل الله بعدها رضوانه والجنة ويستعيذ برحمته من النار. والتلبية مشروعة في العمرة من الإحرام إلى أن يبدأ في الطواف. وفي الحج من الإحرام إلى أن يرمي جمرة العقبة يوم العيد. الاغتسال لدخول مكة وينبغي إذا قرب من مكة أن يغتسل لدخولها إن تيسر له ذلك، لأن النبي صلى الله عليه وسلم اغتسل عند دخوله مكة. رواه مسلم (1259). ثم إذا دخل المسجد الحرام قدم رجله اليمنى وقال: بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله اللهم اغفر لي ذنوبي وافتح لي أبواب رحمتك أعوذ بالله العظيم وبوجهه الكريم وبسلطانه القديم من الشيطان الرجيم، ثم يتقدم إلى الحجر الأسود ليبتدئ الطواف... وقد سبق ذكر صفة الطواف في السؤال رقم (31819). ثم بعد الطواف وصلاة ركعتين يأتي المسعى فيسعى بين الصفا والمروة، وقد سبق في السؤال رقم (31819) بيان صفة السعي. أما المتمتع فيسعى للعمرة، وأما المفرد والقارن فيسعيان للحج، ولهما أن يؤخرا السعي إلى ما بعد طواف الإفاضة. الحلق أو التقصير فإذا أتم المتمتع سعيه سبعة أشواط حلق رأسه إن كان رجلاً، أو قصر من شعره، ويجب أن يكون الحلق شاملا لجميع الرأس، وكذلك التقصير يعم به جميع جهات الرأس، والحلق أفضل من التقصير لأن النبي صلى الله عليه وسلم: "دعا للمحلقين ثلاثا وللمقصرين مرة." رواه مسلم (1303). إلا أن يكون وقت الحج قريبا بحيث لا يتسع لنبات شعر الرأس فإن الأفضل التقصير ليبقى له شعر يحلقه في الحج، بدليل أن النبي صلى الله عليه وسلم: أمر أصحابه في حجة الوداع أن يقصروا للعمرة؛ لأن قدومهم كان صباح اليوم الرابع من ذي الحجة. وأما المرأة فإنها تُقصِّر من شعرها بمقدار أنملة. وبهذه الأعمال تمت العمرة للمتمتع، ويتحلل بعدها إحلالا كاملا، ويفعل كما يفعل المحلون من اللباس والطيب وإتيان زوجته وغير ذلك. وأما المفرد والقارن فإنها لا يحلقان ولا يقصران ولا يتحللان من إحرامهما، بل يبقيان محرمان حتى يحلاً يوم العيد بعد رمي جمرة العقبة والحلق أو التقصير. ثم إذا كان يوم التروية وهو اليوم الثامن من ذي الحجة يحرم المتمتع بالحج ضُحَىً من مكانه الذي هو فيه من مكة، ويُستحب أن يفعل عند إحرامه بالحج ما فعل عند إحرامه بالعمرة من الغسل والطيب والصلاة فينوي الإحرام بالحج ويلبي، فيقول: " لبيك اللهم حجاً ". وإن كان خائفا من عائق يمنعه من إتمام حجه اشترط فقال: وإن حبسني حابس فمحلي حيث حبستني وإن لم يكن خائفا من عائق لم يشترط. ويُستحب له الجهر بالتلبية إلى أن يبتدئ برمي جمرة العقبة يوم العيد. الذهاب إلى منى ثم يخرج إلى منى فيصلي بها الظهر والعصر والمغرب والعشاء والفجر قصرا من غير جمع لأن النبي صلى الله عليه وسلم "كان يقصر بمنى ولا يجمع" والقصر: جعل الصلاة الرباعية ركعتين , ويقصر أهل مكة وغيرهم بمنى وعرفة ومزدلفة لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصلي بالناس في حجة الوداع ومعه أهل مكة ولم يأمرهم بالإتمام ولو كان واجباً عليهم لأمرهم به كما أمرهم به عام الفتح. لكن حيث امتد عمران مكة فشمل منى وصارت كأنها حي من أحيائها فإن أهل مكة لا يقصرون فيها. الذهاب إلى عرفة فإذا طلعت الشمس يوم عرفة سار من منى إلى عرفة فنزل بنمرة إلى وقت الظهر (ونمرة مكان قبل عرفة مباشرة) إن تيسر له وإلا فلا حرج لأن النزول بنمرة سنة وليس بواجب، فإذا زالت الشمس (أي دخل وقت صلاة الظهر) صلى الظهر والعصر ركعتين ركعتين يجمع بينهما جمع تقديم كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم ليطول وقت الوقوف والدعاء. ثم يتفرغ بعد الصلاة للذكر والدعاء والتضرع إلى الله عز وجل ويدعو بما أحب رافعا يديه مستقبل القبلة ولو كان جبل عرفات خلفه لأن السنة استقبال القبلة لا الجبل وقد وقف النبي صلى الله عليه وسلم عند الجبل وقال: "وقفت ههنا وعرفة كلها موقف". وكان أكثر دعاء النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك الموقف العظيم: لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير. فإن حصل له ملل وأراد أن يستجم بالتحدث مع أصحابه بالأحاديث النافعة أو قراءة ما تيسر من الكتب المفيدة خصوصا فيما يتعلق بكرم الله وجزيل هباته ليقوي جانب الرجاء في ذلك اليوم كان ذلك حسنا , ثم يعود إلى التضرع إلى الله ودعائه ويحرص على اغتنام آخر النهار بالدعاء فإن خير الدعاء دعاء يوم عرفة . الذهاب إلى مزدلفة فإذا غربت الشمس سار إلى مزدلفة... فإذا وصلها صلى المغرب والعشاء بأذان واحد وإقامتين. وإن كان يخشى أن لا يصل مزدلفة إلا بعد نصف الليل فإنه يصلي في الطريق، ولا يجوز أن يؤخر الصلاة إلى ما بعد نصف الليل. ويبيت بمزدلفة فإذا تبين الفجر صلى الفجر مبكرا بأذان وإقامة ثم قصد المشعر الحرام (وهو موضع المسجد الموجود بمزدلفة) فوحد الله وكبره ودعا بما أحب حتى يسفر جدا (والإسفار هو ظهور ضوء النهار قبل طلوع الشمس) وإن لم يتيسر له الذهاب إلى المشعر الحرام دعا في مكانه لقول النبي صلى الله عليه وسلم وقفت ههنا وجمعٌ (أي مزدلفة) كلها موقف. ويكون حال الذكر والدعاء مستقبل القبلة رافعا يديه. الذهاب إلى منى فإذا أسفر جدا سار قبل أن تطلع الشمس إلى منى ويسرع في وادي محسر (وهو وادٍ بين مزدلفة ومنى) فإذا وصل إلى منى رمى جمرة العقبة وهي الأخيرة مما يلي مكة (فهي أقرب الجمرات إلى مكة) بسبع حصيات متعاقبات واحدة بعد الأخرى كل واحدة بقدر حبة الفول تقريبا يُكبر مع كل حصاة (والسنة عند رمي جمرة العقبة أن يستقبل الجمرة ويجعل مكة عن يساره، ومنى عن يمينه) فإذا فرغ من الرمي ذبح هديه ثم حلق رأسه أو قَصَّر إن كان ذكرا , وأما المرأة فتقصر من شعرها بمقدار أنملة (وبهذا يتحل المُحْرِم التحلل الأول، فيحل له كل شيء إلا جماع زوجته) ثم ينزل إلى مكة فيطوف ويسعى للحج (ثم يتحلل التحلل الثاني فيحل له كل شيء حرم عليه بسبب الإحرام). والسنة أن يتطيب إذا أراد النزول إلى مكة للطواف بعد الرمي والحلق لقول عائشة رضي الله عنها: كنت أطيب النبي صلى الله عليه وسلم لإحرامه قبل أن يحرم ولحله قبل أن يطوف بالبيت رواه البخاري (1539) ومسلم (1189). ثم بعد الطواف والسعي يرجع إلى منى فيبيت بها ليلتي اليوم الحادي عشر والثاني عشر ويرمي الجمرات الثلاث في اليومين إذا زالت الشمس , والأفضل أن يذهب للرمي ماشيا وإن ركب فلا بأس فيرمي الجمرة الأولى وهي أبعد الجمرات عن مكة وهي التي تلي مسجد الخيف بسبع حصيات متعاقبات واحدة بعد الأخرى ويكبر بعد كل حصاة ثم يتقدم قليلا ويدعو دعاء طويلا بما أحب فإن شق عليه طول الوقوف والدعاء دعا بما يسهل عليه ولو قليلا ليحصل السنة. ثم يرمي الجمرة الوسطى بسبع حصيات متعاقبات يكبر مع كل حصاة ثم يأخذ ذات الشمال فيقف مستقبل القبلة رافعا يديه ويدعو دعاء طويلا إن تيسر له وإلا وقف بقدر ما يتيسر ولا ينبغي أن يترك الوقوف للدعاء لأنه سنة وكثير من الناس يهمله إما جهلا أو تهاونا وكلما أضيعت السنة كان فعلها ونشرها بين الناس أوكد لئلا تترك وتموت. ثم يرمي جمرة العقبة بسبع حصيات متعاقبات يكبر مع كل حصاة ثم ينصرف ولا يدعو بعدها. فإذا أتم رمي الجمار في اليوم الثاني عشر فإن شاء تعجل وخرج من منى , وإن شاء تأخر فبات بها ليلة الثالث عشر ورمى الجمار الثلاث بعد الزوال كما سبق، والتأخر أفضل، ولا يجب إلا أن تغرب الشمس من اليوم الثاني عشر وهو بمنى، فإنه يلزمه التأخر حتى يرمي الجمار الثلاث بعد الزوال من الغد، لكن لو غربت عليه الشمس بمنى في اليوم الثاني عشر بغير اختياره مثل أن يكون قد ارتحل وركب ولكن تأخر بسبب زحام السيارات ونحوه فإنه لا يلزمه التأخر لأن تأخره إلى الغروب بغير اختياره. فإذا أراد الخروج من مكة إلى بلده لم يخرج حتى يطوف للوداع لقول النبي صلى الله عليه وسلم: لا ينفر أحدٌ حتى يكون آخر عهده بالبيت رواه مسلم (1327)، وفي رواية: أُمر الناس أن يكون آخر عهدهم بالبيت إلا أنه خُفف عن الحائض رواه البخاري (1755) ومسلم (1328). فالحائض والنفساء ليس عليهما طواف وداع، ولا ينبغي لهما أن يقفا عند باب المسجد الحرام للوداع لعدم وروده عن النبي صلى الله عليه وسلم. ويجعل طواف الوداع آخر عهده بالبيت إذا أراد أن يرتحل للسفر فإن بقي بعد الوداع لانتظار رفقة أو تحميل رحله أو اشترى حاجة في طريقه فلا حرج عليه ولا يعيد الطواف إلا أن ينوي تأجيل سفره مثل أن يريد السفر أول النهار فيطوف للوداع ثم يؤجل السفر إلى آخر النهار مثلا فإنه يلزمه إعادة الطواف ليكون آخر عهده بالبيت. فـائدة يجب على المحرم بحج أو عمرة ما يلي: أن يكون ملتزما بما أوجب الله عليه من شرائع دينه كالصلاة في أوقاتها مع الجماعة. أن يتجنب ما نهى الله عنه من الرفث والفسوق والعصيان لقوله تعالى فمن فرض فيهن الحج فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج البقرة / 197. أن يتجنب أذية المسلمين بالقول أو الفعل عند المشاعر أو غيرها. أن يتجنب جميع محظورات الإحرام. فلا يأخذ شيئاً من شعره أو ظفره، فأما نقش الشوكة ونحوه فلا بأس به وإن خرج دم. ولا يتطيب بعد إحرامه في بدنه أو ثوبه أو مأكله أو مشربه ولا يتنظف بصابون مطيب فأما ما بقي من أثر الطيب الذي تطيب به قبل إحرامه فلا يضر. ولا يقتل الصيد. ولا يجامع امرأته. ولا يباشر لشهوة بلمس أو تقبيل أو غيرهما. ولا يعقد النكاح لنفسه ولا غيره ولا يخطب امرأة لنفسه ولا لغيره. ولا يلبس القفازين. فأما لف اليدين بخرقة فلا بأس به. وهذه المحظورات السبعة محظورات على الذكر والأنثى. ويختص الرجل بما يلي: لا يغطي رأسه بملاصق فأما تظليله بالشمسية وسقف السيارة والخيمة وحمل العفش عليه فلا بأس به. ولا يلبس القميص ولا العمائم ولا البرانس ولا السراويل ولا الخفاف إلا إذا لم يجد إزاراً فيلبس السراويل أو لم يجد نعلين فيلبس الخفاف. ولا يلبس ما كان بمعنى ما سبق فلا يلبس العباءة ولا القباء ولا الطاقية ولا الفنيلة ونحوهما. ويجوز أن يلبس النعلين والخاتم ونظارة العين وسماعة الأذن وأن يلبس الساعة في يده أو يتقلدها في عنقه ويلبس الحزام ليجعل فيه النفقة. ويجوز أن يتنظف بغير ما فيه طيب وأن يغسل ويحك رأسه وبدنه وإن سقط بذلك شعر بدون قصد فلا شيء عليه. والمرأة لا تلبس النقاب وهو ما تستر به وجهها منقوباً لعينيها فيه، ولا تلبس البرقع أيضاً. والسنة أن تكشف وجهها إلا أن يراها رجال غير محارم لها فيجب عليها ستره في حال الإحرام وغيرها…." المراجع: مناسك الحج والعمرة للألباني صفة الحج والعمرة لابن عثيمين المنهج لمريد العمرة والحج لابن عثيمين والله أعلم.	হজ্ব আদায়ের পদ্ধতি	আলহামদু লিল্লাহ।.হজ্ব একটি উত্তম ও মর্যাদাপূর্ণ ইবাদত। এটি ইসলামের পঞ্চখুঁটির অন্যতম। যে ইসলাম দিয়ে আল্লাহ তাআলা নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে পাঠিয়েছেন। যে খুঁটিগুলো ব্যতীত কোন ব্যক্তির দ্বীনদারি পূর্ণতা পেতে পারে না। যে কোন ইবাদত দ্বারা আল্লাহর নৈকট্য হাছিল হতে হলে ও ইবাদত কবুল হতে হলে দুইটি বিষয় আবশ্যক: এক. আল্লাহর জন্য মুখলিস বা একনিষ্ঠ হওয়া। অর্থাৎ সে ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি ও পরকালের কল্যাণকে উদ্দেশ্য করা; প্রদর্শনেচ্ছা, প্রচারপ্রিয়তার উদ্দেশ্যেনা করা অথবা অন্য কোন দুনিয়াবী উদ্দেশ্যে না-করা। দুই. কথা ও কাজে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণ করা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ জানা ছাড়া তাঁকে অনুসরণ করা সম্ভব নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি হজ্ব পালনের মাধ্যমে অথবা অন্যকোন ইবাদত পালনের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করতে চায় তার কর্তব্য হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ জেনে নেয়া। নিম্নে আমরা সুন্নাহ মোতাবেক হজ্ব আদায় করার পদ্ধতি সংক্ষেপে তুলে ধরব। ইতিপূর্বে আমরা উমরা আদায় করার পদ্ধতি 31819 নং প্রশ্নের জবাবে তুলে ধরেছি। উমরাআদায় করার পদ্ধতি সে প্রশ্নের উত্তর থেকে জেনে নেয়া যেতে পারে। হজ্বের প্রকারভেদ: হজ্ব তিন প্রকার: তামাত্তু, ইফরাদ ও ক্বিরান। তামাত্তু হজ্ব: হজ্বের মাসসমূহে (হজ্বের মাস হচ্ছে- শাওয়াল, জ্বিলক্বদ, জ্বিলহজ্ব দেখুন আল-শারহুল মুমতি ৭/৬২) এককভাবে উমরার ইহরামবাঁধা, মক্কায় পৌঁছে তওয়াফ করা, উমরার সায়ী করা, মাথা মুণ্ডন করা অথবা চুল ছাটাই করে উমরা থেকে হালাল হয়ে যাওয়া। এরপর তারবিয়ার দিন অর্থাৎ ৮ জ্বিলহজ্ব এককভাবে হজ্বের ইহরাম বাঁধা এবং হজ্বের যাবতীয় কার্যাবলী শেষ করা। অতএব, তামাত্তু হজ্বকারী পরিপূর্ণ একটি উমরা পালন করেন এবং পরিপূর্ণ একটি হজ্ব পালন করেন। ইফরাদ হজ্ব: এককভাবে হজ্বের ইহরাম বাঁধা, মক্কায় পৌঁছে তাওয়াফে কুদুম করা, হজ্বের সায়ী করা, মাথা মুণ্ডন বা চুল ছোট না করে তথা ইহরাম থেকে হালাল না হয়ে ইহরাম অবস্থায় থেকে যাওয়া এবং ঈদের দিন জমরা আকাবাতে কংকর নিক্ষেপের পর ইহরাম থেকে হালাল হওয়া। আর যদি হজ্বের সায়ীকে হজ্বের তওয়াফের পরে আদায় করতে চায় সেটাতেও কোন অসুবিধা নেই। ক্বিরান হজ্ব: উমরা ও হজ্বের জন্য একত্রে ইহরাম বাঁধা অথবা প্রথমে উমরার ইহরাম বাঁধা এরপর তওয়াফ শুরু করার আগে হজ্বকে উমরার সাথে সম্পৃক্ত করা (অর্থাৎ তওয়াফ ও সায়ীকে হজ্ব ও উমরার সায়ী হিসেবে নিয়ত করা)।ক্বিরান হজ্বকারীর আমলগুলো ইফরাদ হজ্বকারীর আমলের মত। তবে ক্বিরান হজ্বকারীর উপর হাদি আছে; ইফরাদ হজ্বকারীর উপর হাদি নেই। হজ্বের প্রকারগুলোর মধ্যে সবচেয়ে উত্তম হচ্ছে- তামাত্তু হজ্ব। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীগণকে এই হজ্ব আদায় করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং এই হজ্ব আদায় করার প্রতি উদ্বুদ্ধ করেছেন। এমনকি যদি কেউ ক্বিরান হজ্ব বা ইফরাদ হজ্বের নিয়ত করেফেলেতিনিতার ইহরামকে উমরার ইহরামে পরিবর্তন করে হালাল হয়ে যাওয়ার তাগিদ দিয়েছেন। যাতে করে সে ব্যক্তি তামাত্তু হজ্ব পালনকারী হতে পারেন। এমনকি সেটা তাওয়াফে কুদুম ও সায়ীর পরও হতে পারে। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি তাঁর বিদায়ী হজ্বে তওয়াফ ও সায়ী করার পর তাঁর সাহাবীগণকে নির্দেশ দেন- তোমাদের মধ্যে যার যার সাথে হাদি নেই সে যেন তার ইহরামকে উমরার ইহরামে পরিবর্তন করে মাথার চুল ছোট করে হালাল হয়ে যায়। তিনি আরো বলেন: আমি যদি হাদি না নিয়ে আসতাম তাহলে তোমাদেরকে যে নির্দেশ দিচ্ছি আমিও সেটা পালন করতাম। ইহরাম:একটু আগে যে প্রশ্নের রেফারেন্স দেয়া হয়েছে সে প্রশ্নের উত্তরে ইহরামের সুন্নতগুলো যেমন- গোসল করা, সুগন্ধি ব্যবহার করা, নামায পড়া ইত্যাদি উল্লেখ করা হয়েছে। ইহরামের আগে সে সুন্নতগুলো পালন করতে হবে। এরপর নামায শেষ করার পর অথবা নিজ বাহনে আরোহণ করার পর ইহরাম বাঁধবে। যদি তামাত্তু হজ্বকারী হয় তাহলে বলবে: لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ بِعُمْرَةٍ লাব্বাইকাল্লাহুম্মা বি উমরাতিন (অর্থ- হে আল্লাহ! উমরাকারী হিসেবে আপনার দরবারে হাজির)। আর যদি ক্বিরান হজ্ব আদায়কারী হয় তাহলে বলবে: لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ بِحَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ লাব্বাইকাল্লাহুম্মা বি হাজ্জাতিন ওয়া উমরাতিন (হে আল্লাহ! হজ্ব ও উমরাকারী হিসেবে আপনার দরবারে হাজির) আর যদি ইফরাদ হজ্বকারী হয় তাহলে বলবে: لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ حَجًّا লাব্বাইকাল্লাহুম্মা হাজ্জান (হে আল্লাহ! হজ্বকারী হিসেবে আপনার দরবারে হাজির)। এরপর বলবেন: اللهم هذه حجة لا رياء فيها ولا سمعةআল্লাহুম্মা হাযিহি হাজ্জাতুন লা রিয়াআ ফি-হা ওয়ালা সুমআ (হে আল্লাহ! এ হজ্বকে এমন হজ্ব হিসেবে কবুল করুন যার মধ্যে লৌকিকতা ও প্রচারপ্রিয়তা নেই)। এরপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যেভাবে তালবিয়া পড়েছেন সেভাবে তালবিয়া পড়বে। সেই তালবিয়া হচ্ছে- لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ ، لَبَّيْكَ لا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ ، إِنَّ الْحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالْمُلْكَ لا شَرِيكَ لَكَ লাব্বাইকাল্লাহুম্মা লাব্বাইক। লাব্বাইকা লা শারিকা লাকা লাব্বাইক। ইন্নাল হামদা ওয়ান নি’মাতা লাকা ওয়াল মুলক। লা শারিকা লাক। (অর্থ- হে আল্লাহ! আমি আপনার দরবারে হাজির। আমি আপনার দরবারে হাজির। আমি আপনার দরবারে হাজির। আপনি নিরঙ্কুশ। আমি আপনার দরবারে হাজির। নিশ্চয় যাবতীয় প্রশংসা, যাবতীয় নেয়ামত আপনার-ই জন্য এবং রাজত্ব আপনার-ই জন্য। আপনি নিরঙ্কুশ।) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরও একটি তালবিয়া পড়তেন সেটা হচ্ছে- لَبَّيْكَ إِلَهَ الْحَقِّ লাব্বাইকা ইলাহাল হাক্ব (অর্থ- ওগো সত্য উপাস্য! আপনার দরবারে হাজির)। ইবনে উমর (রাঃ) আরেকটু বাড়িয়ে বলতেন: لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ بِيَدَيْكَ وَالرَّغْبَاءُ إِلَيْكَ وَالْعَمَلُ লাব্বাইকা ওয়া সাদাইক। ওয়াল খাইরু বি ইয়াদাইক। ওয়ার রাগবাউ ইলাইকা ওয়াল আমাল। (অর্থ- আমি আপনার দরবারে হাজির, আমি আপনার সৌজন্যে উপস্থিত। কল্যাণ আপনার-ই হাতে। আকাঙ্ক্ষা ও আমল আপনার প্রতি নিবেদিত)। পুরুষেরা উচ্চস্বরে তালবিয়া পড়বে।আর নারীরা এভাবে পড়বে যেন পাশের লোক শুনতে পায়। যদি পাশে বেগানা পুরুষ থাকে তাহলে গোপনে তালবিয়া পড়বেন। ইহরামকারী যদি কোন প্রতিবন্ধকতার আশংকা করেন যেমন রোগ, শত্রু বা গ্রেফতার ইত্যাদি তাহলে ইহরামকালে শর্ত করে নেয়া ভাল। ইহরামকালে তিনি বলবেন: إِنْ حَبَسَنِيْ حَابِسٌ فَمَحِلِّيْ حَيْثُ حَبَسْتَنِيْ ইন হাবাসানি হাবেস ফা মাহিল্লি হাইসু হাবাসতানি (অর্থ- যদি কোন প্রতিবন্ধকতা - যেমন রোগ, বিলম্ব ইত্যাদি আমার হজ্ব পালনে- বাধা হয়ে দাঁড়ায় তাহলে আমি যেখানেপ্রতিবন্ধকতার শিকার হই সেখানে ইহরাম থেকে হালাল হয়ে যাব)।কেননা দুবাআ বিনতে যুবাইর (রাঃ) অসুস্থ থাকায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইহরাম করাকালে তাকে শর্ত করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং বলেছেন: “তুমি যে শর্ত করেছ সেটা তোমার রবের নিকট গ্রহণযোগ্য।”[সহিহ বুখারি (৫০৮৯) ও সহিহ মুসলিম (১২০৭)] যদি ইহরামকারী শর্ত করে থাকে এবং নুসুক পালনে প্রতিবন্ধকতার সম্মুখীন হয় তাহলে সে ইহরাম থেকে হালাল হয়ে যাবে। এতে করে তার উপর অন্য কোন দায়িত্ব আসবে না। আর যদি প্রতিবন্ধকতার কোন আশংকা না থাকে তাহলে শর্ত না করাই বাঞ্ছনীয়। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম শর্ত করেননি এবং সাধারণভাবে সবাইকে শর্ত করার নির্দেশও দেননি। দুবাআ বিনতে যুবাইর (রাঃ) অসুস্থ থাকায় তাকে নির্দেশ দিয়েছেন। ইহরামকারীর উচিত অধিক তালবিয়া পাঠ করা। বিশেষতঃ সময় ও অবস্থার পরিবর্তনগুলোতে। যেমন উঁচুতে উঠার সময়। নীচুতে নামার সময়। রাত বা দিনের আগমনকালে। তালবিয়া পাঠের পর আল্লাহর সন্তুষ্টি ও জান্নাত প্রার্থনা করা এবং জাহান্নাম থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করা উচিত। উমরার ইহরামের ক্ষেত্রে ইহরামের শুরু থেকে তওয়াফ শুরু করার আগ পর্যন্ত তালবিয়া পড়ার বিধান রয়েছে। আর হজ্বের ক্ষেত্রে ইহরাম করার পর হতে ঈদের দিন জমরা আকাবাতে কংকর নিক্ষেপ করা পর্যন্ত তালবিয়া পড়ার বিধান। মক্কায় প্রবেশের জন্য গোসল: মক্কারকাছাকাছি পৌঁছলে সম্ভব হলে মক্কায় প্রবেশের জন্য গোসল করে নিবে। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মক্কা প্রবেশের সময় গোসল করেছিলেন।[সহিহ মুসলিম (১২৫৯)] এরপর মসজিদে হারামে প্রবেশের সময় ডান পা আগে দিবে এবং বলবে: بِسْمِ اللهِ والصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ عَلَى رَسُوْلِ اللهِ الَّلهُمَّ اغْفِرْ لِيْ ذُنُوْبِيْ وافْتَحْ لِى أَبْوَابَ رَحْمَتِكَأَعُوذُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ وَبِوَجْهِهِ الْكَرِيمِ وَسُلْطَانِهِ الْقَدِيمِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ (অর্থ- আল্লাহর নামে শুরু করছি। রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। হে আল্লাহ! আমার সকল গুনাহ ক্ষমা করে দিন। আমার জন্য আপনার রহমতের দুয়ারগুলো খুলে দিন। আমি বিতাড়িত শয়তান হতে মহান আল্লাহর কাছে তাঁর মহান চেহারার মাধ্যমে, তাঁর অনাদি রাজত্বেরমাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনা করছি।) এরপর তওয়াফ শুরু করার জন্য হাজারে আসওয়াদের দিকে এগিয়ে যাবে। তওয়াফ করার পদ্ধতি ইতিপূর্বে (31819) নং প্রশ্নের উত্তরে উল্লেখ করা হয়েছে। তওয়াফের পর ও তওয়াফের দুই রাকাত নফল নামাযের পর মাসআ (সায়ী করার স্থান) এর দিকে এগিয়ে যাবে এবং সাফা-মারওয়া পাহাড়দ্বয়ের মাঝখানে সায়ী (প্রদক্ষিণ) করবে। (31819) নং প্রশ্নের জবাবে সায়ীর বিবরণ উল্লেখ করা হয়েছে তামাত্তু হজ্বকারী উমরার সায়ী করবেন। আর ইফরাদ ও ক্বিরান হজ্বকারী হজ্বের সায়ী করবেন এবং ইচ্ছা করলে সায়ীটি হজ্বের ফরজ তওয়াফের পরেও আদায় করতে পারেন। মাথা মুণ্ডন করা বা চুল ছোট করা: তামাত্তু হজ্বকারী যখন সায়ীর সাত চক্কর শেষ করবেন তখন তিনি পুরুষ হলে মাথা মুণ্ডন করতে পারেন অথবা চুল ছোট করতে পারেন। যদি মাথা মুণ্ডন করলে মাথার সর্বাংশমুণ্ডন করতে হবে। অনুরূপভাবে চুল ছোট করলেও মাথার সর্বাংশের চুল ছোট করতে হবে। চুল ছোট করার চেয়ে মাথা মুণ্ডন করা উত্তম। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মাথা মুণ্ডনকারীদের জন্য তিনবার দুআ করেছেন। আর চুল ছোটকারীদের জন্য একবার দুআ করেছেন।[সহিহ মুসলিম (১৩০৩)]তবে হজ্বের সময় যদি অতি নিকটবর্তী হয় এবং নতুন চুল গজাবার মত সময় না থাকে তাহলে চুল ছোট করা উত্তম; যাতে হজ্বের সময় মাথা মুণ্ডন করতে পারেন। দলিল হচ্ছে- বিদায় হজ্বকালে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীগণকে উমরার জন্য মাথার চুল ছোট করার নির্দেশ দিয়েছেন। কারণ তাঁরা জ্বিলহজ্ব মাসের ৪ তারিখ সকাল বেলায় মক্কা পৌঁছেছিলেন। আর নারীরা আঙ্গুলের এক কর পরিমাণ চুল কেটে নিবে। এর মাধ্যমে তামাত্তু হজ্বকারীর উমরার কাজ শেষ হলো এবং তামাত্তু হজ্বকারী সম্পূর্ণরূপে হালাল হয়ে গেলেন। অর্থাৎ হালাল অবস্থায় একজন মানুষ যা যা করতে পারে (যেমন- সেলাইকৃত পোশাক পরা, সুগন্ধি লাগানো, স্ত্রী সহবাস ইত্যাদি)এখন তামাত্তু হজ্বকারীও সেসব পারবেন। পক্ষান্তরে ইফরাদ ও ক্বিরান হজ্বকারী মাথা মুণ্ডন করবেন না; কিংবা মাথার চুল ছোট করবেন না; তারা ইহরাম থেকে হালাল হবেন না। বরং ইহরাম অবস্থায় থাকবেন এবং ঈদের দিন জমরা আকাবাতে কংকর নিক্ষেপ করার পর মাথা মুণ্ডন বা চুল ছাটাই এর মাধ্যমে হালাল হবেন। তারবিয়ার দিন তথা জ্বিলহজ্বের ৮ তারিখে তামাত্তু হজ্বকারী মক্কায় তার অবস্থানস্থল থেকে ইহরাম বাঁধবে। উমরার ইহরামকালে যা যা করা মুস্তাহাব ছিল হজ্বের ইহরামের সময়ও তা তা করা (যেমন- গোসল, সুগন্ধি লাগানো, নামায ইত্যাদি)মুস্তাহাব। এই ইহরামের সময় হজ্বের নিয়ত করবেন, তালবিয়া পড়বেন এবং মুখে বলবেন: لبيك اللهم حجاً(হে আল্লাহ! হজ্বকারী হিসেবে আপনার দরবারে হাজির)। যদি হজ্ব সমাপ্তকরণে কোন প্রতিবন্ধকতার আশংকা করে তবে শর্ত করে নিবে। وإن حبسني حابس فمحلي حيث حبستني(অর্থ- যদি কোন প্রতিবন্ধকতা আমাকে আটক করে তাহলে আমি যেখানে আটক হই সেখানে হালাল হয়ে যাব)। আর যদি এমন কোন আশংকা না থাকে তাহলে শর্ত করবে না। হাজ্বীর জন্য মুস্তাহাব হলো ঈদের দিন জমরা আকাবাতে কংকর নিক্ষেপের পূর্ব পর্যন্ত উচ্চস্বরে তালবিয়া পাঠ করা। মীনায় গমন: এরপর মীনার উদ্দেশ্যে রওয়ানা হবে। সেখানে পৌঁছে জোহর, আসর, মাগরিব, এশা ও ফজরের নামায কসর (৪ রাকাতের স্থলে ২ রাকাত) করে ঠিক ঠিক ওয়াক্তে আদায় করবে। দলিল হচ্ছে- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মীনাতে নামাযগুলো কসর করতেন; কিন্তু একত্রে আদায় করতেন না। কসর: ৪রাকাত বিশিষ্ট নামাযগুলো ২ রাকাত করে আদায় করা। মক্কাবাসী এবং অন্য সকলে মীনা, আরাফা ও মুজদালিফাতে নামায কসর করবেন। দলিল হচ্ছে- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হজ্ব আদায়কালে লোকদের নিয়ে নামায আদায় করতেন। তাঁর সাথে মক্কাবাসীরাও ছিল। কিন্তু তিনি তাদেরকে পরিপূর্ণ নামায পড়ার নির্দেশ দেননি। যদি তা ফরজ হতো তাহলে তিনি তাদেরকে সে নির্দেশ দিতেন যেভাবে মক্কা বিজয়ের বছর নির্দেশ দিয়েছেন। কিন্তু মক্কার দালানকোঠা প্রসারিত হতে হতে মীনা মক্কার অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেছে। যেন মীনা মক্কারই একটি মহল্লা। তাই মক্কাবাসীরা সেখানে কসর করবে না। আরাফায় গমন: আরাফার দিন সূর্যোদয়ের পর মীনা থেকে আরাফার উদ্দেশ্যে রওয়ানা দিবে। সম্ভব হলে জোহরের পূর্ব পর্যন্ত নামিরাতে অবস্থান করবে (নামিরা হচ্ছে- আরাফার সম্মুখভাগের একটি স্থান)। আর যদি তা সম্ভব না হয় তাহলে কোন অসুবিধা নেই। কারণ নামিরাতে অবস্থান করা সুন্নত; ওয়াজিব নয়। সূর্য পশ্চিমাকাশে হেলে পড়ার পর (অর্থাৎ জোহরের ওয়াক্ত হওয়ার পর) জোহর ও আসর উভয় নামায একত্রে জোহরের ওয়াক্তে দুই রাকাত দুই রাকাত করে আদায় করে নিবে; ঠিক যেভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আদায় করেছিলেন যাতে করে আরাফার মাঠে লম্বা সময় অবস্থান করে দুআ করতে পারেন। নামাযের পর আল্লাহর যিকির ও দুআতে মশগুল হবে। আল্লাহর কাছে রোনাজারি করবে, দু হাত তুলে কিবলামুখি হয়ে যা ইচ্ছা দুআ করবে। যদি কিবলামুখি হতে গিয়ে জাবালে আরাফা পিছনে পড়ে যায় কোন অসুবিধা নেই। যেহেতু দুআর ক্ষেত্রে সুন্নত হচ্ছে- কিবলামুখি হওয়া; পাহাড়মুখি হওয়া নয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পাহাড়ের নিকটে অবস্থান করেছেন এবং বলেছেন: “আমি এখানে অবস্থান করলাম; আরাফার ময়দানের সর্বাংশঅবস্থানস্থল।”সেই মহান দিনে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যে দুআটি সবচেয়ে বেশি করেছেন সেটা হচ্ছে- لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ ، وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ ، لَهُ الْمُلْكُ ، وَلَهُ الْحَمْدُ ، وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু ওয়াহদাহুলা শরিকা লাহ। লাহুল মুলকু ওয়া লাহুল হামদু। ওয়া হুয়া আলা কুল্লি শাইয়্যিন ক্বাদির। (অর্থ- এক আল্লাহ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই। তিনি নিরঙ্কুশ। রাজত্ব তাঁর-ই জন্য। প্রশংসা তাঁর-ই জন্য। তিনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান)। যদি কিছুটা একগেঁয়েমিএসে যায় এবং সঙ্গি-সাথীদের কথাবার্তা বলে কিছুটা সতেজ হতে চায় তাহলে ভাল কথা বলবে এবং ভাল কোন বই পড়বে। বিশেষতঃ আল্লাহ তাআলার বদান্যতা, তাঁর মহান অনুগ্রহ বিষয়ক কোন বই পড়বে। যাতে সে মহান দিনে আল্লাহর প্রতি আশার দিকটা ভারী থাকে। এরপর পুনরায় আল্লাহর কাছে রোনাজারি ও দুআতে ফিরে আসবে এবং দিনের শেষভাগকে কাজে লাগাতে সচেষ্ট হবে। কেননা সবচেয়ে উত্তম দুআ হচ্ছে- আরাফা দিবসের দুআ। মুজদালিফাতে গমনঃ সূর্য ডোবার পরে মুজদালিফাতে গমন করবে। মুজদালিফাতে পৌঁছে মাগরিব ও এশার নামায এক আযান দুই ইকামতে আদায় করবে। যদি এই আশংকা হয় যে, মুজদালিফাতে পৌঁছতে পৌঁছতে মধ্যরাত পার হয়ে যাবে সেক্ষেত্রে রাস্তায় নামায আদায় করে নিবে। কারণ নামাযকে মধ্যরাতের বেশি বিলম্ব করে পড়া জায়েয হবে না। মুজদালিফাতে এসে রাত্রি যাপন করবে। ফজরের ওয়াক্ত হওয়ার ব্যাপারে নিশ্চিত হওয়ার পরবিলম্ব না করে এক আযান ও এক ইকামতে ফজরের নামায পড়ে নিবে। এরপর আল-মাশআর আল-হারামের দিকে এগিয়ে যাবে (বর্তমানে মুজদালিফাতে মসজিদটি যে স্থানে রয়েছে এটি সেই জায়গা)। সেখানে গিয়ে আল্লাহর একত্ববাদের ঘোষণা দিবে, আল্লাহর বড়ত্ব ঘোষণা করবে তথা তাকবীর বলবে এবং ইসফার (ইসফার মানে- সূর্যোদয়ের আগেপূবদিক ফর্সা হয়ে উঠা) হওয়া পর্যন্ত যা খুশি দুআ করবে। যদি আল-মাশআর আল-হারামে যাওয়া সম্ভব না হয় তাহলে নিজ স্থানে অবস্থান করে দুআ করবে। দলিল হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “আমি এ স্থানে অবস্থান করলাম। জাম্মতথা গোটা মুজদালিফাই অবস্থানস্থল।”হাত উঁচু করে কিবলামুখি হয়ে দুআ ও যিকির করবে। মীনায় গমনঃ সূর্যোদয়ের পূর্বে আকাশ ভালভাবে ফর্সা হয়ে উঠলে মীনার উদ্দেশ্যে রওয়ানা দিবে। ওয়াদি মুহাসসার (মুজদালিফা ও মীনার মধ্যবর্তী একটি উপত্যকা) দ্রুত পার হবে। মীনায় পৌঁছে অপেক্ষাকৃত মক্কার নিকটবর্তী‘আকাবা’ নামক জমরাতেএকটির পর একটি করে মোট৭টি কংকর নিক্ষেপ করবে। প্রতিটি কংকরের আকার হবে প্রায় ছোলার সম-পরিমান। প্রতিটি কংকর নিক্ষেপের সাথে তাকবীর বলবে। জমরা আকাবাতে কংকর নিক্ষেপ করার সুন্নত পদ্ধতি হলো- জমরাকে সামনে রাখবে, মক্কাকে বামে রাখবে এবং মীনাকে ডানে রাখবে। কংকর নিক্ষেপ সম্পন্ন করার পর হাদি যবেহ করবে। এরপর পুরুষ হলে মাথা মুণ্ডন করবে অথবা মাথার চুল ছোট করবে। আর মহিলা হলে আঙ্গুলের এক কর পরিমাণ চুল কাটবে। (এর মাধ্যমে ইহরাম থেকে প্রাথমিক হালাল অর্জিত হবে; অর্থাৎ এ হালাল হওয়ার মাধ্যমে স্ত্রী সহবাস ছাড়া আর সবকিছু হাজী সাহেবের জন্য হালাল হলো।)এরপর মক্কা গমন করে হজ্বের তওয়াফ ও সায়ী করবে। (এর মাধ্যমে হাজী সাহেব দ্বিতীয় হালাল হবে। এ হালালের মাধ্যমে ইহরামের কারণে যা কিছু হারাম হয়েছিল সবকিছু হাজীর জন্য হালাল হবে)। কংকর নিক্ষেপ ও মাথা মুণ্ডনের পর তওয়াফ করার জন্য মক্কায় যেতে চাইলে সুন্নত হচ্ছে- সুগন্ধি লাগানো। দলিল হচ্ছে আয়েশা (রাঃ) এর হাদিস “আমি ইহরাম করার আগে ইহরামের জন্য এবং হালাল হওয়ার পর তওয়াফের জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে সুগন্ধি লাগিয়ে দিতাম।” [সহিহ বুখারি (১৫৩৯) ও সহিহ মুসলিম (১১৮৯)]। এরপর তওয়াফ ও সায়ী করার পর মীনাতে ফিরে আসবে। জ্বিলহজ্বের একাদশ ও দ্বাদশ রজনী মীনাতে কাটাবে এবং সে দু’দিন সূর্য পশ্চিমাকাশে হেলে পড়ার পর তিনটি জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করবে। উত্তম হচ্ছে- কংকর নিক্ষেপের জন্য হেঁটে যাওয়া। বাহনে চড়ে গেলেও অসুবিধা নেই। প্রথমে প্রথম জমরাতে এক এক করে পরপর ৭টি কংকর নিক্ষেপ করবে। এই জমরাটি মক্কা থেকে অপেক্ষাকৃত দূরে ও মসজিদে খাইফের নিকটে। প্রতিটি কংকর নিক্ষেপকালে তাকবীর বলবে। এরপর একটু অগ্রসর হয়ে দীর্ঘ সময় ধরে যা ইচ্ছা দুআ করবে। যদি দীর্ঘ সময় দাঁড়ানো ও দুআ করা কারো জন্য কষ্টকর হয় তাহলে সাধ্যানুযায়ী অল্প সময়ের জন্য হলেও দুআ করবে; যেন সুন্নত পালন হয়। এরপর মধ্যবর্তী জমরাতে একের পর এক মোট ৭টি কংকর নিক্ষেপ করবে। প্রতিটি কংকরের সাথে তাকবীর বলবে। এরপর সামান্য বামে সরে গিয়ে কিবলামুখি হয়ে দাঁড়াবে এবং হাত উঁচু করে সম্ভব হলে লম্বা সময় ধরে দুআ করবে। লম্বা সময় দুআ করা সম্ভব না হলে সামান্য সময়ের জন্য হলেও দাঁড়িয়ে দুআ করবে। এই দুআটি ছেড়ে দেয়া উচিত নয়। যেহেতু এটি সুন্নত। অনেক মানুষ না জানার কারণে অথবা অবহেলা করে এ সুন্নতটি ছেড়ে দেয়। কখনো কোন সুন্নত যদি অপ্রচলিত হয়ে পড়ে তখন সে সুন্নতের উপর আমল করা ও মানুষের মাঝে এর প্রসার করাঅধিক গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠে। যেন এ সুন্নতটি একেবারে মিটে না যায়। এরপর জমরা আকাবাতে একের পর এক মোট ৭টি কংকর নিক্ষেপ করবে। প্রতিটি কংকর নিক্ষেপের সাথে তাকবীর বলবে। এই জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করার পর দাঁড়াবে না ও দুআ করবে না। এভাবে ১২ই জ্বিলহজ্ব ৩টি জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করার পর ইচ্ছা করলে দেরী না করে সেদিনই মীনা ত্যাগ করে চলে আসতে পারে। আর চাইলে ১৩ই জ্বিলহজ্ব রাত্রি মীনাতে অবস্থান করে পরদিন সূর্য পশ্চিমাকাশে হেলে পড়ার পর ৩টি জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করে মীনা ত্যাগ করতে পারে। একদিন দেরী করে মীনা ত্যাগ করাটা উত্তম; তবে ওয়াজিব নয়। কিন্তু ১২ ই জ্বিলহজ্ব সূর্যোদয়ের সময়েও কেউ যদি মীনাতে অবস্থান করে তাহলে তার জন্য ১৩ ই জ্বিলহজ্ব রাত্রি মীনাতে কাটানো ও পরদিন ৩টি জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করা ওয়াজিব। তবে মীনাতে সূর্য ডুবে যাওয়া যদি তার এখতিয়ারের বাইরের কোন কারণে হয় যেমন কেউ তাবু ত্যাগ করে গাড়ীতে চড়েছে কিন্তু রাস্তায় জ্যাম বা এ জাতীয় কোন কারণে আটকা পড়ে যায় তাহলে ১৩ তারিখ পর্যন্ত দেরি করা তার উপর ওয়াজিব হবে না। কারণ এ বিলম্বটা তার এখতিয়ারভুক্ত নয়। অতঃপর যখন মক্কা ত্যাগ করে নিজ দেশে চলে যাওয়ার ইচ্ছা করবে তখন বিদায়ী তওয়াফ না করে মক্কা ত্যাগ করবে না। দলিল হচ্ছে- “তোমাদের কেউ প্রস্থান করবে নাযতক্ষণ না সে শেষ কাজ বায়তুল্লাহতে (তওয়াফ) না করে।”[সহিহ মুসলিম (১৩২৭)] অন্য রেওয়ায়েতে এসেছে- “লোকদেরকে আদেশ করা হয়েছে- তাদের সর্বশেষ আমল যেন হয় বায়তুল্লাহতে (তওয়াফ)। তবে হায়েযগ্রস্ত নারীকে এ ব্যাপারে ছাড় দেয়া হয়েছে।”[সহিহ বুখারি (১৭৫৫) ও সহিহ মুসলিম (১৩২৮)] হায়েয ও নিফাসগ্রস্ত নারীদের উপর বিদায়ী তওয়াফ নেই এবং তাদের জন্য মসজিদে হারামের দরজার কাছে দাঁড়িয়ে বিদায় জানানোটাও উচিত নয়। কারণ এ ধরনের পদ্ধতি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হতে বর্ণিত হয়নি। যখন দেশে চলে যাওয়ার ইচ্ছা করবে তখন হাজী সাহেবের সর্বশেষ কাজ হবে তওয়াফ। যদি বিদায়ী তওয়াফ করার পর সঙ্গিদের অপেক্ষা করতে হয় অথবা মালপত্র বাহনে উঠানোর জন্য অপেক্ষা করতে হয় অথবা পথের সম্বল হিসেবে কিছু কিনতে হয় এতে কোন অসুবিধা নেই। এর জন্য পুনরায় তওয়াফ করতে হবে না। তবে যদি সফর বিলম্বের নিয়ত করতে হয় (উদাহরণতঃ সফর ছিল দিনের পূর্বাহ্ণে এবং বিদায়ী তওয়াফ করে নিয়েছে কিন্তু পরে যদি সফর দিনের অপরাহ্ণে) করতে হয় তাহলে পুনরায় বিদায়ী তওয়াফ করে নেয়া ওয়াজিব; যাতে সর্বশেষ আমলটা তওয়াফ হয়। হজ্ব বা উমরার ইহরাম বাঁধার পর ইহরামকারীর উপর নিম্নোক্ত বিষয়গুলো ওয়াজিবঃ ১. ইসলামী যাবতীয় অনুশাসন পরিপূর্ণভাবে মেনে চলা। যেমন- ঠিক সময়ে নামাযগুলো আদায় করা। ২. আল্লাহ যা যা নিষেধ করেছেন যেমন পাপ কথা, পাপ কাজ ও অবাধ্যতা থেকে বেঁচে থাকা। দলিল হচ্ছে আল্লাহ তাআলার বাণী:“অতএব, এই মাসসমূহে যে ব্যক্তি নিজের উপর হজ্বকে আবশ্যক করে নিল তার জন্য হজ্বে অশ্লীল ও পাপ কাজ এবং ঝগড়া-বিবাদ বৈধ নয়।”[সূরা বাকারা, আয়াত: ১৯৭] ৩. পবিত্র স্থানগুলোর ভিতরে অথবা বাইরে কথা বা কাজের মাধ্যমে মুসলমানকে কষ্ট দেয়া থেকে বিরত থাকা। ৪. ইহরামঅবস্থায় যা যা নিষিদ্ধ সেগুলো থেকে বিরত থাকা: ক. চুল বা নখ না কাটা।তবে কাঁটা বা এ জাতীয় কিছু তুলে ফেললে রক্ত বের হলেও গুনাহ হবে না। খ. ইহরাম বাঁধার পর শরীরে, পরিধেয় পোশাকেবা খাবার-দাবারে সুগন্ধি ব্যবহার করবে না। সুগন্ধিযুক্ত সাবান ব্যবহার করবে না। তবে ইহরামের আগে ব্যবহারকৃত সুগন্ধির কোন আলামত যদি থেকে যায় এতে কোন অসুবিধা নেই। গ. শিকার করবে না। ঘ. স্ত্রী সহবাস করবে না। ঙ. উত্তেজনাসহ স্ত্রীকে জড়িয়ে ধরবে না, চুমু খাবে না বা এ জাতীয় কিছু করবে না। চ. নিজে বিয়ের চুক্তি করবে না অথবা অন্য কারো বিয়ের আকদ পড়াবে না অথবা কোন নারীকে নিজের জন্য অথবা অন্য কারো জন্য বিয়ের প্রস্তাব দিবে না। ছ. হাতমোজা পরবে না। তবে কোন ন্যাকড়া দিয়ে হাত পেঁচালে গুনাহ হবে না। এই সাতটি নিষিদ্ধ কাজের ক্ষেত্রে নারী-পুরুষ উভয়ে সমান। তবে বিশেষভাবে পুরুষের জন্য কাজগুলো হচ্ছে- -এঁটে থাকা কোন কিছু দিয়ে মাথা ঢাকবে না। তবে ছাতা দিয়ে, গাড়ীর ছাদের আড়ালে, তাবুর আড়ালে ছায়া নিতে অথবা মাথায় বোঝা বহন করতে কোন দোষ নেই। -সেলাইকৃত জামা, পাগড়ী, টুপি, পায়জামা, মোজা পরা যাবে না। তবে লুঙ্গি না পেলে পায়জামা পরবে। জুতা না পেলে মোজা পরবে। -ইতিপূর্বে উল্লেখিত পোশাকগুলোর স্থলাভিষিক্ত কোন পোশাকও পরা যাবে না। যেমন- জুব্বা, ক্যাপ, টুপি, গেঞ্জি ইত্যাদি। -জুতা, আংটি, চশমা, হেডফোন ইত্যাদি পরা যাবে। হাতে ঘড়ি পরা যাবে, গলায় হার পরা যাবে। টাকা-পয়সা রাখার জন্য বেল্ট পরা যাবে। -সুগন্ধিহীন কিছু দিয়ে পরিস্কার-পরিচ্ছন্ন হওয়া যাবে। মাথা ও শরীর ধোয়া যাবে ও চুলকানো যাবে। এতে করে অনিচ্ছাকৃতভাবে কোন চুল পড়ে গেলে তাতে কোন দোষ নেই। নারীরা নেকাব পরবে না। নেকাব হচ্ছে- এমন কাপড় যা দিয়ে নারীরা তাদের মুখ ঢেকে রাখে; শুধু চোখ দুটি দেখা যায়। নারীদের জন্য সুন্নত হচ্ছে- মুখ ঢেকে রাখা। তবে যদি বেগানা পুরুষদের দৃষ্টি পড়ার সম্ভাবনা থাকে তাহলে ইহরাম অবস্থায় অথবা ইহরামের বাইরে মুখ ঢেকে রাখা ওয়াজিব। দেখুন: আলবানীর “মানাসিকুল হজ্জ ওয়ার উমরাহ” এবং শাইখ উছাইমীনের “সিফাতুল হজ্ব ওয়াল উমরা” ও “আল-মানহাজ লি মুরিদিল উমরা ওয়াল হাজ্জ”	La description du pèlerinage	Louange à Allah.Le pèlerinage fait partie des meilleures et plus importantes pratiques cultuelles. Il constitue l’un des piliers de l’Islam qui est l’objet du message dont Allah a investi Muhammad, piliers sans l’observance desquels, l’on ne saurait pas adhérer parfaitement à l’Islam. La pratique cultuelle ne peut rapprocher son auteur d’Allah ni être agréée par Lui que grâce à deux choses : - la sincérité à l’égard d’Allah, le Puissant et majestueux, qui consiste à ne viser que la face d’Allah et la demeure dernière, ce qui exclut le souci de se faire voir ou entendre et d’autres considérations mondaines. - Suivre le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dans les actes et propos, ce qui n’est réellement possible que si l’on connaît sa Sunna. Nous allons résumer les lignes qui suivent la description du pèlerinage telle que faite dans la Sunna. La description de la oumra est déjà faite dans le cadre de la réponse à la question n° 31819. Référez-vous-y. Les différentes formes du pèlerinage. Le pèlerinage peut se faire sous trois formes : tamatou, ifrad et quirane. La première consiste à se mettre en état de sacralisation (ihram) pendant les mois du pèlerinage (shawwal, dhoul-qada et dhoul hidjdja) pour effectuer la oumra exclusivement. (Voir ach-charh al-mumti, 7/62). Quand le pèlerin ayant pris cette option arrive à La Mecque, il procède au tawaf d’arrivée, puis à la marche puis au rasage ou à la diminution de ses cheveux avant de mettre fin à son ihram. Au jour dit tarwiya, le huitième du douzième mois lunaire, le pèlerin se remet en état d’ihram et procède à tous les rites constitutifs du pèlerinage. Ce pèlerin aura ainsi accompli parfaitement et la oumra et le pèlerinage. La deuxième consiste à se mettre en état de sacralisation pour effectuer le hadj exclusivement. Quand le pèlerin ayant pris cette option arrive à La Mecque, elle accomplit le tawaf d’arrivée et la marche entre Safa et Marwa pour le hadj, mais il ne se rase ni ne diminue ses cheveux puisqu’il doit maintenir son état d’ihram jusqu’à la lapidation de la stèle al-aqaba, au jour de la fête (du Sacrifice). Cependant, il peut sans aucun inconvénient retarder la marche entre Safa et Marwa pour la faire après le principal tawaf de son pèlerinage. La troisième consiste à se mettre en état de sacralisation pour effectuer hadj et oumra ensemble ou avec l’intention initiale de faire la oumra suivie de l’intention d’y joindre immédiatement le hadj avant même de commencer les tours faits autour de la Kaaba. Dans ce cas, le pèlerin nourrit l’intention de procéder à ce rite pour son hadj et son oumra. L’auteur de cette opinion est comme celui qui a pris la deuxième option avec la seule différence qu’il lui incombe de procéder à un sacrifice, contrairement à l’autre. La première forme reste la meilleure parce que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) l’a recommandée fortement à ses compagnons. C’est si vrai que si quelqu’un se met en état de sacralisation avec l’intention de faire le pèlerinage sous la troisième ou la deuxième forme, il doit changer d’intention et se contenter de procéder à une oumra et mettre fin à son ihram, conformément à la première forme, et ce, même si le pèlerin concerné avait procédé au tawaf d’arrivée et à la marche qui le suit. C’est parce que quand le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui), suivi par ses compagnons, acheva son tawaf et la marche entre Safa et Marwa au cours de son pèlerinage d’adieu, il donna l’ordre à tout compagnon qui n’avait pas apporté un animal à sacrifier de faire des actes qu’il venait d’accomplir une oumra et par conséquent de diminuer ses cheveux et de mettre fin à son état d’ihram. Et le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dit : Si je n’avais pas apporté une bête à sacrifier, je ferais ce que je vous recommande . L’ihram (l’entrée en état de sacralisation) En matière de rites constitutifs de cet état, on procède à ce qui a été dit dans le cadre de la réponse à la question n°31819 à savoir le bain rituel, l’usage du parfum et la prière. Au terme de la prière ou après s’être installé sur sa monture, le pèlerin se met en état de sacralisation et proclame, s’il a opté pour la première forme, ceci : labbayka Allahouma bi oumratin ou, s’il a opté pour la troisième forme ; labbayka bi hadjdjin wa oumratin ou : s’il a opté pour la deuxième forme : labbayka Allahoum hadjdjan . Ensuite, il dit : Allahouma, hadhihi hadjdjatoun laa riaa fiha wa laa soumata = Mon Seigneur ! ceci est un pèlerinage qui n’est nullement entaché ni du souci de se faire voir ni de celui de se faire entendre. Ensuite, il répète la formule de talbiyya utilisée par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui), à savoir : « Labbayka, allahoumma labbayka labbayka laa oharika lak labbayka unna al-hamdou wa ni’mata laka wal-moulk la sharika laka » = : Me voici, mon Seigneur, me voici. Me voici, Toi qui n’as point d’associé. Louanges, bienfaits et royauté t’appartiennent. Tu n’as point d’associé. le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) utilisait aussi cette formule : Labbayka ilaaha al-haq = me voici, Dieu de vérité. Ibn Omar ajoute aux formules rapportées (du Prophète) ceci : « Labbayka wa saadayka, wal khayr bi yadayka wa raghba ilayka wal amal » = Me voici animé du bonheur (que Tu procures), tout le bien est entre Tes mains. Ce que l’on désire T’appartient ainsi que l’action (l’octroi du pouvoir d’agir). L’homme prononce ces formules, à haute voix tandis que la femme les prononce de manière audible à son voisin immédiat, à moins que celui-ci soit étranger (à elle). Car, dans ce cas, elle doit les réciter discrètement. Si celui qui veut entrer en état de sacralisation craint de se heurter à un obstacle pouvant l’empêcher de terminer son pèlerinage (comme une maladie, un ennemi, une arrestation ou d’autres entraves) il convient qu’il formule une condition en ces termes : Si je suis confronté à un obstacle je mets fin à mon pèlerinage séance tete . C’est-à-dire si je suis empêché de poursuivre mon pèlerinage en raison d’une maladie, d’un retard ou de toute autre (cause) je mets fin à mon état d’ihram. Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait donné à Dhoubaata bint Zoubayr qui, bien que malade, voulait se mettre en état de sacralisation, l’ordre de formuler son intention au conditionnel et lui avait dit : Ton Maître acceptera ce que tu auras excepté (rapporté par al-Boukhari, 5089 et par Mouslim, 1207). Quand on soumet son intention à effectuer le pèlerinage à ladite condition et se heurte ensuite à un obstacle, on met fin à son état d’ihram, sans rien encourir. Quant au pèlerin qui ne craint aucune entrave susceptible de l’empêcher de terminer son pèlerinage, il ne convient pas qu’il formule ladite condition car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ne l’avait ni fait ni recommandé à tout le monde. S’il l’a recommandé à Dhoubaata bint Zoubayr, c’était à cause de sa maladie. Le pèlerin doit répéter fréquemment la talbiyya : labbayka, etc. C’est surtout le cas à travers les changements de conditions et de temps : quand on progresse vers une hauteur on descend dans une vallée, à l’arrivée du jour et à la tombée de la nuit. Il convient encore qu’il la fasse suivre par la demande de l’agrément (divin) et du paradis et qu’il demande que la miséricorde le protège contre l’enfer. La talbiyya est recommandé dans la oumra : depuis l’entrée en ihram jusqu'au début du tawaf. De même, elle est recommandée dans le hadj jusqu’à la lapidation de la stèle al-aqaba, le jour de la fête (du Sacrifice). Prendre un bain rituel avant d’entrer dans La Mecque Il convient que le pèlerin, arrivé à proximité de La Mecque, prenne un bain rituel, si cela lui est facile, car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) l’avait fait avant son entrée dans La Mecque. (rapporté par Mouslim, 1259). Quand le pèlerin veut entrer dans la mosquée sacrée, il doit avancer son pied droit et dit : Bismi Allah wa salatou wa assalamou alaa rassouli Allah. Allahouma ighfir lii dhounoubi waftah lii abaraaba rahamatika. Aoudhou bi Allahi al-adhim wa biwadjhihii al-Karim wa bi soultanihi al-qadim min ash-shaytan ar-radjim. = Au nom d’Allah, Bénédiction et salut soient sur le Messager d’Allah. Mon Seigneur, pardonne moi mes péchés et ouvre-moi les portes de Ta miséricorde. Je cherche la protection d’Allah, l’Incommensurable à travers Son honorable visage et grâce à Son pouvoir éternel contre Satan le damné. Ensuite, il avance vers la Pierre noire pour commencer à tourner autour de La Kaaba. La modalité de ce rite est indiquée dans le cadre de la réponse donnée à la question n° 31819. Après le tawaf suivi de deux rakaas rituelles, le pèlerin doit se diriger vers l’aire de la marche pour effectuer celle-ci comme elle a été décrite dans la réponse à la question 31819. Le pèlerin ayant opté pour la première forme de pèlerinage fait la marche pour son oumra alors que celui ayant choisi la deuxième ou la troisième forme procède à la marche pour leur hadj, tout en ayant la possibilité de la faire plus tard, après leur tawaf principal. Le rasage et la diminution des cheveux Quand le pèlerin ayant opté pour la première forme de pèlerinage termine les sept va-et- vient constituant la marche entre Safa et Marwa, il doit se raser ou diminuer ses cheveux. Le rasage et la diminution doivent s’appliquer à tous les côtés de la tête. Et le rasage reste préférable à la diminution puisque le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a prié trois fois pour ceux qui se rasent la tête et une seule fois pour ceux qui diminuent leurs cheveux ». (rapporté par Mouslim, n° 1303). Mais si le début du pèlerinage est si proche que les cheveux risquent de ne pas repousser (avant cette échéance), il est alors préférable de diminuer ses cheveux afin de pouvoir les raser complètement au terme du pèlerinage. Ceci s’atteste dans l’ordre donné par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui)à ses compagnons pendant le pèlerinage d’adieu de se contenter de diminuer leurs cheveux à l’achèvement de leur oumra, car leur arrivée eut lieu au matin du 4e jour du 12e mois. Quand à la femme, elle doit se contenter d’une très légère diminution de ses cheveux (l’équivalent en longueur de l’espace séparant deux articulations d’un doigt). L’achèvement de ces rites met fin à la oumra et à l’état de sacralisation. Dès lors, on peut faire tout ce que font les non pèlerins en matière d’habillement, d’usage du parfum, de rapports intimes, etc. Ceux ayant opté pour la deuxième et la troisième formes de pèlerinage ne procèdent ni au rasage ni à la diminution et ne mettent pas fin à leur état de sacralisation puisqu’ils doivent maintenir leur ihram jusqu’à la lapidation de la stèle aqaba suivie du rasage ou de la diminution le jour de la fête. Au huitième jour du 12e mois, dit yawm at-tarwiya, le pèlerin ayant opté pour la première forme se remettent en état d’ihram en milieu de matinée à partir de l’endroit où il se trouve dans La Mecque. Il lui est recommandé en ce moment de faire ce qu’il avait fait à son entrée en état d’ihram pour la oumra, notamment la prise d’un bain rituel, l’usage de parfum et la prière. Il doit encore formuler l’intention d’entrer en état d’ihram pour accomplir le hadj et prononcer la talbiyya en ces termes : Labbayka, Allahoumma, hadjdjan = Me voici, mon Seigneur, pour faire le hadj. S’il craint de se heurter à un obstacle pouvant l’empêcher de terminer son pèlerinage (comme une maladie, un ennemi, une arrestation ou d’autres entraves) il convient qu’il formule une condition en ces termes : Si je suis confronté à un obstacle je mets fin à mon pèlerinage séance tete . S’il ne craint rien, il n’a pas à formuler une condition. On lui recommande de prononcer la talbiyya à haute voix jusqu’au commencement de la lapidation de la stèle al-aqaba, au jour de la fête. Aller à Mina Il se rend à Mina pour y effectuer les prières de Zuhr, d’Asr, du Maghrib, d’Ishaa et de Fadjr en les raccourcissant, mais sans les réunir. C’est parce que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) raccourcissait les prières à Mina, mais ne les réunissait pas. Le raccourcissement consiste à ramener à deux unités, les prières composées de quatre rakaa. Les Mecquois, comme les autres, sont autorisés à recourir à ce raccourcissement à Mina, à Arafa et à Mouzdalifa, puisque, au cours de son pèlerinage d’adieu, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dirigeait la prière pour une foule qui comprenait des mecquois, mais il n’a pas demandé à ceux-ci de ne pas raccourcir leurs prières. Si le raccourcissement était obligatoire, il le leur aurait ordonné comme il l’avait en l’an de la Conquête. Cependant, la ville de La Mecque s’étant développée et Mina étant devenu comme l’un de ses quartiers, les Mecquois ne peuvent plus y raccourcir les prières. Aller à Arafa Après le lever du soleil, au neuvième jour, le pèlerin part de Mina pour Arafa et s’installe à Namia jusqu’à midi (Namira se situe juste avant les limites d’Arafa), s’il peut le faire. Autrement, il ne s’y installe pas, cela étant une sunna et non une obligation. Quand le soleil quitte le zénith au moment du début de l’heure de la prière du zuhr, il accomplit les prières de zuhr et d’asr en les ramet chacune à deux rakaa, et en les réunissant de manière à anticiper la dernière, conformément à la pratique du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et pour pouvoir consacrer beaucoup de temps aux prières et aux invocations. Ensuite, il se consacre à la prière, au dhikr et à l’invocation et se montre humble devant Allah, le Puissant, le Majestueux. Qu’il demande à Allah ce qu’il aime en se tet orienté vers la qibla (La Mecque) les mains levées, même si cela l’amène à laisser le mont derrière lui. En effet, la Sunna veut qu’on s’oriente vers la qibla et non vers le mont. Il est vrai cependant que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) se stationna au pied de la montagne et dit : Je me stationne ici, mais toute la plaine d’Arafa est une aire de stationnement . L’invocation la plus fréquemment utilisée par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) lors de ce grand rassemblement est celle-ci : « laa ilaaha illa Allah wahdahou laa sharika lahou lahou al-moulk wa lahou al-hamd wa houwa ala koulli shayin qadir » = Il n’y a pas de dieu en dehors d’Allah qui est seul, sans associé. La royauté et les louanges Lui appartiennent. Il est omnipotent. S’il lui arrive de se lasser, s’il veut avoir un entretien utile avec ses compagnons, s’il veut lire des livres utiles, notamment en ce qui concerne la générosité divine et l’importance de Ses dons, pour augmenter Ses espoirs nourris ce jour-là, tout cela est bien. Ensuite, il doit se montrer humble à l’égard d’Allah et l’Invoquer tout en veillant à profiter du temps jusqu’à la fin de la journée. Car les meilleures invocations sont celles prononcées le jour d’Arafa. Aller à Mouzdalifa Dès le coucher du soleil, le pèlerin doit se rendre à Mouzdalifa. Arrivé là, il accomplit les prières du Maghrib et d’Isha réunies , la première raccourcie et les deux précédées d’un seul appel à la prière et de deux annonces de l’imminence de l’entrée en prière (iqama). Si le pèlerin craint de n’arriver à Mouzdalifa qu’au delà de minuit, il doit accomplir les prières en route puisqu’il n’est pas permis de retarder les prières au-delà de minuit. Le pèlerin doit passer la nuit à Mouzdalifa. Quand l’heure de la prière du fadjr arrive, il accomplit cette prière très tôt après un appel à la prière suivi d’une annonce de l’imminence de son commencement. Ensuite, il se rend à al-mashaar al-haram, lieu qui abrite l’actuelle mosquée de Mouzdalifa. Là, il se met à témoigner de l’unicité d’Allah, à La magnifier, à formuler les invocations de son choix. Il continue ainsi jusqu’à l’apparition des premières lueurs du jour. S’il n’est pas en mesure de se rendre à al-mashaar al-haram, il invoque Allah là où il se trouve puisque le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait dit : « Je me suis installé ici, mais tout l’espace de Djam’ (Mouzdalifa) constitue une aire de stationnement. Quand il se livre au dhikr et à l’invocation, il doit s’orienter vers la qibla, les mains levées. Aller à Mina Il quitte Mouzdalifa peu avant le lever du soleil et doit presser le pas quand il arrive à wadi Mouhassir, une vallée située entre Mouzdalifa et Mina. Arrivée à cette localité, il lapide la stèle dite Djamra al-Aqaba, celle qui est la plus proche de La Mecque. Il lui lance sept petites pierres successives, toutes de la taille d’une graine d’arachide approximativement. Et il prononce en lançant chacune la formule : Allahou akbar . La Sunna veut qu’au moment de lancer les pierres le pèlerin se positionne de sorte à faire face à la stèle en laissant La Mecque à sa gauche et Mina à sa droite. Une fois le rite de lapidation terminée, il égorge son sacrifice, se rase la tête ou diminue ses cheveux. La pèlerine peut se contenter d’enlever des extrémités de ses cheveux l’équivalent d’une phalangette. Ceci marque la fin de la première phase du pèlerinage et lève les interdictions liées à l’état de sacralisation, à l’exception des rapports intimes (avec sa femme). Et puis, il se rend à La Mecque, procède au tawaf autour de la Kaaba et à la marche entre Safa et Marwa, au terme de quoi, il achève son pèlerinage et peut faire tout ce qui lui était interdit à cause de l’ihram. La Sunna veut qu’il se parfume avant de se rendre à La Mecque pur le tawaf, après l’accomplissement de la lapidation et du rasage, en vertu de la parole d’Aïcha (P.A.a) : Je parfumais le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avant qu’il n’entrasse en état d’ihram et à la fin de la première phase du pèlerinage, quand il allait tourner autour de La Maison (rapporté par al-Boukhari, 1539 et par Mouslim, 1189). Une fois tawaf et marche terminés, il retourne à Mina pour y passer les nuits des 11e et 12e jour pour procéder chaque jour à la lapidation des trois stèles en début d’après midi. Il vaut mieux qu’il se rende aux stèles à pied, mais il n’y a aucun inconvénient à utiliser une monture. Il commence par lapider la première stèle, la plus éloignée de La Mecque, qui se trouve au niveau de la Mosquée khif, il lui lance sept cailloux successifs en prononçant au lancement de chaque caillou la formule : Allah akbar. Et puis il avance un peu et se livre longuement aux invocations de son choix. S’il lui est difficile de rester longtemps sur place, il effectue une pause marquée par quelques invocations pour observer la Sunna. Ensuite, il procède à la lapidation de la stèle moyenne en lui lançant sept cailloux successifs et en prononçant au lancement de chaque caillou la formule : Allahou Akbar. Puis il se dirige vers le nord avant de s’arrêter pour faire face à la qibla et prier longuement les mains levées, si cela lui est possible. Autrement, il se contente d’une légère pause. Mais il ne faut surtout pas omettre cette pause qui constitue une Sunna. Même si beaucoup de gens, par ignorance ou par négligence ne l’observe pas. Chaque fois que la Sunna est négligée, le besoin se fait sentir davantage de la remettre en pratique et de la diffuser pour qu’elle ne tombe pas en désuétude. Ensuite il procède à la lapidation de la stèle aqaba en lui lançant sept cailloux successifs et en prononçant la formule Allahou Akbar au lancement de chaque caillou. Puis il s’en va sans prononcer des invocations. Une fois ces rites accomplis dans l’après-midi du 12e jour, il est permis au pèlerin pressé de quitter Mina. Celui qui n’est pas pressé reste, passe la nuit et procède aux rites sus-indiqués dans l’après-midi du 13e jour, ce qui est préférable. Cette option ne s’impose que si le pèlerin reste à Mina jusqu’au coucher du soleil au 12e jour. Car, dans ce cas, il doit rester sur place jusqu’au lendemain pour observer les rites susmentionnés dans l’après-midi. Si toutefois son retard à Mina ne dépend pas de sa volonté, s’il veut le quitter mais ne peut le faire parce que bloqué à cause de l’embouteillage jusqu’au coucher du soleil, il n’est pas tenu d’y rester jusqu’au lendemain. Quand le pèlerin veut quitter La Mecque pour rentrer chez lui, il ne doit pas sortir de la ville avant d’aller faire un tawaf d’adieu, compte tenu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Qu’aucun de vous ne s’en aille avant d’avoir un dernier contact avec la Maison (rapporté par Mouslim, 1327). Une autre version du hadith dit : Il a été donné aux gens l’ordre d’avoir un ultime contact avec la Maison, mais une dispense est accordée à la femme indisposée . (rapporté par al-Boukhari, 1755 et par Mouslim, 1328). La femme dans son cycle menstruel et la femme accouchée n’ont pas à effectuer le tawaf d’adieu ni à se rendre aux portes de la mosquée sacrée parce que cette attitude n’est pas enseignée par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). Le tawaf d’adieu doit marquer l’ultime contact du pèlerin avec la Maison avant son voyage. Si, après ce tawaf, il doit attendre ses compagnons ou charger ses bagages ou effectuer des achats, il n’y a aucun inconvénient. Il n’a pas à répéter le tawaf, à moins qu’il ne reporte son voyage. Si, par exemple, il procède au tawaf en début de journée puis reporte son voyage en fin de journée, il doit répéter le tawaf pour en faire son ultime acte devant la Maison. Remarque Celui qui entre en état de sacralisation, soit pour le pèlerinage majeur soit pour le pèlerinage mineur doit observer ce qui suit : 1/ S’engager à respecter strictement les prescriptions religieuses d’Allah comme l’accomplissement de la prière à son heure et en groupe. 2/ Eviter les interdits d’Allah tels que les propos et actes scabreux et les actes de désobéissance compte tenu de la parole du Très haut : Le pèlerinage a lieu dans des mois connus. Si l' on se décide de l' accomplir, alors point de rapport sexuel, point de perversité, point de dispute pendant le pèlerinage. (Coran, 2 : 197). 3/ Eviter de nuire aux musulmans par la parole ou par l’acte dans les lieux saints et ailleurs. 4/ Eviter de commettre les interdits liés à l’état d’ihram : a) Ne rien couper de ses cheveux ou ongles. Il n’y a aucun inconvénient à extraire une épine ou un autre objet, même si l’opération provoque un saignement ; b) Une fois entré en état de sacralisation, le pèlerin n’utilise plus de parfum ni sur son corps ni sur ses vêtements ni dans ses aliments. Il ne doit même pas utiliser un savon parfumé. Les effets d’un parfum utilisé avant l’entrée en état de sacralisation ne représentent aucun inconvénient ; c) Ne pas pratiquer la chasse ; d) Ne pas avoir de contact sexuel avec son épouse ; e) Eviter les caresses et les baisers amoureux ; f) Ne pas procéder à des fiançailles ni à l’établissement d’un mariage pour soi-même ou pour autrui ; g) Ne pas porter des gants, ce qui ne concerne pas les bandages. Les interdits que voilà concernent à la fois les pèlerins et les pèlerines. Quant aux interdits suivants, il concerne exclusivement l’homme : - il ne se couvre pas la tête, même s’il peut utiliser un parapluie, monter à bord d’un véhicule, s’installer sous une tente et porter des bagages ; - il ne porte ni chemise, ni turban, ni capuchon ni pantalon ni botte. Si toutefois, le pèlerin ne trouve ni pagne ni sandale, il lui est permis de porter un pantalon et des bottes ; - il ne porte rien qui soit assimilable à ce qui vient d’être mentionné : manteau, veste, bonnet, sous-vêtements, etc. - il est permis de porter des sandales, une bague, des lunettes, un écouteur, une montre à la main ou autour du cou et une ceinture à poche pour garder son argent ; - il lui est permis de se nettoyer le corps sans utiliser une substance parfumée, comme il lui est permis de se baigner et de se gratter le corps et la tête même s’il fait involontairement chuter des cheveux. La femme ne porte pas de niqab, dispositif qui couvre le visage de manière à ne laisser que deux trous qui permettent de voir. Elle ne porte pas de gants non plus. (bourqu’ ?). La Sunna dit qu’elle doit découvrir son visage si elle ne risque pas d’être regardée par des hommes étrangers à elle. En présence de ce risque, elle doit couvrir son visage en pèlerinage comme en dehors du pèlerinage. Voir : Manaasik al-hadj wal-oumra par al-Albani ; Sifat al-hadj wal Oumra, et al-manhadj limourid al-hadj wal oumra par Ibn Outhaymine (Puisse Allah accorder Sa miséricorde à eux tous).	Descripción del Hayy	Alabado sea Dios.El Hayy es uno de los mejores actos de adoración. Es uno de los pilares del Islam con el que Al-lah ha enviado a Muhammad, y sin el cual el compromiso religioso está incompleto. La adoración no puede acercar a una persona hacia Al-lah, y no puede ser aceptada salvo que cumpla con dos condiciones : Sinceridad solamente hacia Al-lah, es decir, se realiza para buscar el Rostro de Al-lah y el Más Allá, y no se realiza para ostentar, para mejorar la reputación o por recompensas mundanas. Seguir la Sunnah del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), tanto sus palabras como sus acciones. Seguir al Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) es algo que solo se puede lograr conociendo su Sunnah. Por lo tanto, quien quiera adorar a Al-lah realizando algún acto de adoración –ya sea el Hayy o cualquier otro– tiene que aprender las enseñanzas del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) relacionadas con tal acto, así sus acciones estarán de acuerdo con la Sunnah. Resumiremos en estas pocas líneas la descripción del Hayy como se lo narra en la Sunnah. En la respuesta a la pregunta número 31819 ya hemos descrito la ‘Umrah, por favor, también lea esa respuesta. Tipos de Hayy Hay tres tipos de Hayy: el Tamattu’, el Ifrad y el Qiran. Tamattu’ significa entrar al ihram para la ‘Umrah solo durante los meses del Hayy (los meses del Hayy son Shawal, Dhul-Qi’dah y Dhul-Hiyya; vea (Ash-Sharh Al Mumti’, 7/62). Cuando el peregrino llega a la Meca, realiza el tawaf y el sa’i para la ‘Umrah, y afeita su cabeza o se recorta el cabello, y sale del ihram. Luego, cuando llega el día de At-Tarwia que es el octavo día de Dhul-Hiyya, entra al ihram solo para el Hayy, y realiza todas las acciones del Hayy. Por lo tanto, el Tamattu’ implica una ‘Umrah completa y un Hayy completo. Ifrad significa entrar al ihram para el Hayy solamente. Cuando el peregrino llega a la Meca, realiza el tawaf al qudum (tawaf de llegada) y el sa’i para el Hayy, pero no se afeita ni se recorta el cabello y no sale del ihram, más bien permanece en él hasta apedrear a Yamarat Al ‘Aqaba el día de Eid. Si atrasa el sa’i del Hayy hasta después del tawaf del Hayy, no hay nada de malo en eso. Qiran significa entrar en ihram para la ‘Umrah y el Hayy, ambos juntos. O entrar en ihram primero para la ‘Umrah, y luego incluyendo el Hayy en esta antes de comenzar con el tawaf del Hayy. Esto se hace con la intención de que su tawaf y el sa’i sea tanto para el Hayy como para la ‘Umrah. Las acciones realizadas durante el Qiran son las mismas que se realizan para el Ifrad, salvo que el peregrino que realiza el Qiran debe ofrecer un hadi (sacrificio), mientras que el que realiza el Ifrad no. El mejor de estos tres tipos de Hayy es el Tamattu’. Esto es lo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) instruyó a sus compañeros a cumplirlo. Aun cuando una persona entra en ihram para el Qiran o el Ifrad, es muy recomendado que cambie su intención a ‘Umrah, luego complete la ‘Umrah y salga del ihram, de este modo, estará haciendo el Tamattu’. Puede hacerlo después de realizar el tawaf al qudum y el sa’i, porque cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) realizó el tawaf y el sa’i durante su peregrinaje de despedida, y sus compañeros se encontraban con él, les dijo a todos los que no tenían un animal de sacrificio (hadi) que cambiaran su intención y realizaran su ihram para la ‘Umrah, recortaran su cabello y salieran del ihram, y les dijo: “Si no hubiera traído el hadi conmigo, hubiera hecho lo que les ordeno que hagan”. Ihram El peregrino debe seguir las sunnas del ihram que se mencio en la pregunta anteriormente citada, a saber: realizar el ghusul, ponerse perfume y rezar. Luego, debe entrar en ihram después de finalizar las plegarias, o después de subir a su medio de transporte. Si está realizando el Tamattu’, debe decir: “Labbaika Al-lahumma bi ‘Umrah” (Aquí estoy, oh Al-lah, para la ‘Umrah)”. Si está realizando el Qiram, debe decir: “Labbaika Al-lahumma bi Hiyya wa ‘Umrah” (Aquí estoy, oh Al-lah, para el Hayy y la ‘Umrah). Si está realizando el Ifrad, debe decir: “Labbaika Al-lahumma Hayyan” (Aquí estoy, oh, Al-lah, para el Hayy). Luego debe decir: “Al-lahumma hadhihi Hiyya la ria’a fiha wa la sum’a” (¡Oh, Al-lah!, este es un peregrinaje en el que no existe la ostentación ni la búsqueda de reputación). Luego, debe recitar la Talbiah como lo hizo el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él): “Labbaika Al-lahumma labbaik, labbaika la sharika laka labbaik. Inna al hamda wan-ni’mata laka wal-mulk, la sharika lak” (Aquí estoy, oh Al-lah, aquí estoy. Aquí estoy. Tú no tienes socios, aquí estoy. Ciertamente, todas las alabanzas y bendiciones son Tuyas, y toda la soberanía, Tú no tienes compañeros). La Talbia del Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) también incluye las palabras “labbaika ilah Al Haqq” (Aquí estoy, oh, Al-lah de la Verdad). Ibn ‘Umar solía agregar a la Talbia las palabras: “Labbaika wa sa’daika, wal-jair bi iadaika, wal-raghba’ ilaika wal ‘aml” (Aquí estoy, bendecido por Ti, todo lo bueno está en Tus manos, los deseos y las acciones están dirigidas a Ti). Los hombres deben elevar sus voces al decir esto, pero las mujeres deben recitarlo de tal modo que solo escuchen los que se encuentran a su lado, salvo que haya un hombre a su lado que no sea uno de sus mahrams, en ese caso debe recitarlo en silencio. Si una persona que está entrando en ihram teme que se presente algún obstáculo que le impida completar su peregrinación (como una enfermedad, un enemigo, o ser detenido debido a algún procedimiento, etc.), entonces, en el momento en el que está entrando, debe estipular una condición diciendo: “Si se me encuentro impedido, entonces mi salida del ihram será en ese lugar en el que me encuentre impedido”. Es decir, si algo impide que yo complete mi peregrinación, como una enfermedad o un retraso, etc., entonces saldré de mi ihram. El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) le ordenó a Duba’a Bint Az-Zubair, cuando ella quería entrar al ihram pero estaba enferma, que estipulara tal condición, y dijo: “Tu condición es válida para tu Señor” (Bujari, 5089, y Muslim, 1207). Si la persona estipula esta condición y sucede algo que le impide completar su peregrinación, sale de su ihram y no tiene que hacer nada. Es decir, no tiene que ofrecer un sacrificio en compensación. Sin embargo, aquel que no teme que se presente algún obstáculo que le impida completar su peregrinación, no tiene que estipular ninguna condición, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) no estipuló condiciones ni le ordenó a nadie que lo hiciera. Más bien, le dijo a Duba’a Bint Az-Zubair que lo hiciera porque ella estaba enferma. El muhrim (persona que entra en ihram) debe recitar mucho la Talbia, especialmente cuando las circunstancias y los tiempos cambian, como cuando uno sube a un lugar alto o desciende a un lugar bajo, o cuando comienza la noche o el día. Después, debe pedirle a Al-lah lo que desee y el Paraíso, y buscar refugio en Su misericordia para protegerse del Infierno. La Talbia está prescrita en la ‘Umrah desde el momento en el que uno entra en ihram hasta que comienza el Tawaf. En el Hayy se prescribe desde el momento en el que uno entra en ihram hasta que apedrea el Yamarat Al ‘Aqabah el día del Eid. El ghusul al entrar a La Meca Cuando el peregrino se acerca a La Meca, debe realizar el ghusul antes de entrar, si es posible, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) lo hizo antes de entrar a La Meca (Muslim, 1259). Luego, cuando ingresa a la Masyid Al Haram debe hacerlo primero con su pie derecho y decir “Bismil-lah was-salatu was-salam ‘ala Rasulil-lah. Al-lahumma ighfir li dhunubi waftah li abwab rahmatika. A’udhu Bil-lahil ‘Azim wa bi wayhihil-karim wa bi sultanihil ‘qadim min ash-shaitanir-rayim” (En el nombre de Al-lah, y las bendiciones desciendan sobre el Mensajero de Al-lah. Oh, Al-lah, perdona mis pecados y abre para mí las puertas de Tu misericordia. Busco refugio del maldito Satanás en Al-lah, el Todopoderoso, y en Su noble Rostro, y en Su poder eterno). Luego debe dirigirse hacia la Piedra Negra para comenzar el tawaf… La descripción del tawaf se encuentra en la pregunta número 31819. Después de realizar el tawaf y rezar dos rak’as, debe ir al Mas’a (lugar para realizar el sa’i), y realizar el sa’i entre Safa y Marwa. La descripción del sa’i se encuentra en la pregunta número 31819. El peregrino que está realizando el Tamattu’ debe hacer el sa’i para la ‘Umrah. Aquellos que están realizando el Ifrad y el Qiran deben realizar el sa’i para el Hayy, y pueden retrasarlo hasta después del Tawaf Al Ifáda. Afeitarse la cabeza o recortarse el cabello Cuando el peregrino que realiza el Tamattu’ ha completado los siete recorridos del sa’i, debe afeitarse la cabeza si es un hombre, o recortarse el cabello. Si hace lo primero, debe afeitarse toda la cabeza, y si hace lo segundo, debe recortarse el cabello de toda la cabeza. Afeitarse es mejor que recortarse el cabello, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) realizó el du’a tres veces por aquellos que se afeitaron la cabeza y una vez por los que se recortaron el cabello (Muslim, 1303). Sin embargo, si el momento del Hayy está tan cerca que no habrá tiempo para que el cabello crezca otra vez, entonces es mejor que se lo recorte, para que haya algo de cabello para afeitar durante el Hayy. La evidencia para esto se encuentra en el hecho de que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) les ordenó a sus compañeros, durante el Peregrinaje de Despedida, que se recortaran el cabello durante la ‘Umrah, porque ellos llegaron la mañana del cuarto día de Dhul-Hiyyah. Las mujeres deben recortar de su cabello sólo el largo de una yema de su dedo. Con estas acciones finaliza la ‘Umrah de quien está realizando el Tamattu’, después de lo cual debe salir del ihram completamente y hacer todo lo que hacen los que no se encuentran en ihram, como vestir las prendas comunes, usar perfume, tener relaciones sexuales, etc. Aquellos que estén realizando el Ifrad o el Qiran no deben afeitarse la cabeza ni recortarse el cabello ni salir del ihram, más bien, deben permanecer en ihram hasta que salgan de él el día del Eid, después de apedrear el Yamarat Al ‘Aqabah y afeitarse la cabeza o recortarse el cabello. Luego, cuando llega el día del At-Tarwiah , que es el octavo día de Dhul-Hiyyah, el que está haciendo el Tamattu’ debe entrar ihram para el Hayy durante la mañana desde el lugar en el que se encuentre en La Meca. Es mustahabb para él hacer lo mismo cuando entra en ihram para el Hayy que lo que hizo cuando entró en ihram para la ‘Umrah, es decir, el ghusul, ponerse perfume o rezar. Debe tener la intención de entrar en ihram para el Hayy y recitar la Talbiah, y decir: “Labbaika Al-lahumma Hayyan” (Aquí estoy, oh, Al-lah, para el Hayy). Si teme que se presente algún obstáculo que le impida completar su Hayy, debe estipular una condición diciendo: “Si me encuentro impedido, entonces mi salida del ihram será en ese lugar en el que me encuentre impedido”. Si no teme que aparezca tal obstáculo, entonces no debe estipular dicha condición. Es mustahabb recitar la Talbiah en voz alta hasta que comience a apedrear el Yamarat Al ‘Aqabah el día del Eid. Dirigirse a Mina Luego, el peregrino debe dirigirse a Mina y realizar allí las oraciones del Dhuhur, ‘Asr, Magrib, ‘Isha’ y Fayer, acortándolas, pero no juntándolas, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) solía acortar sus oraciones en Mina, pero no las unía. Acortar las oraciones significa hacer solo dos de las cuatro rak’as. La gente de La Meca y los demás deben acortar sus oraciones en Mina, ‘Arafat y Muzdalifah porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dirigió a las personas en la oración del Peregrinaje de Despedida, y había personas de La Meca con él, pero él no les decía que ofrecieran sus oraciones completas. Si para ellos hubiera sido obligatorio hacerlo, él se los hubiera dicho, como lo hizo el día de la Conquista de La Meca. Sin embargo, como la ciudad se ha esparcido y ha incorporado a Mina, tanto que es como un barrio de La Meca, entonces, la gente de La Meca no debería acortar sus plegarias allí. Dirigirse a ‘Arafat Cuando sale el sol el día de ‘Arafat, si es posible, el peregrino viaja de Mina hacia ‘Arafat y se detiene en Namira hasta el momento del Dhuhur (Namira es el lugar que se encuentra justo antes que ‘Arafa). Si no puede hacerlo, no hay problemas porque permanecer en Namira es sunnah, pero no es obligatorio. Cuando el sol pasa su cenit, es decir, cuando comienza el momento de la oración del Dhuhur, debe rezar el Dhuhur y el ‘Asr, dos rak’as por cada una, y unirlas al momento del Dhuhur, como lo hizo el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él), para dejar mucho tiempo para permanecer y realizar du’a. Luego, después de la oración, debe dedicar su tiempo a realizar dhikr y du’a e implorar a Al-lah, y suplicar lo que desee, elevando las manos y mirando la quibla aun cuando la montaña de ‘Arafat se encuentre detrás de él, porque la sunnah es orientarse a la quibla, no a la montaña. El Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) se paró al pie de la montaña y dijo: “Estoy parado aquí, pero toda ‘Arafat es lugar para pararse”. La mayor parte del du’a del Profeta en ese gran lugar de permanencia fue: “La ilaha il-la Al-lah wahdahu la sharika lah, lahul-mulk, wa lahul-hamd, wa huwa ‘ala kul-li shai’in qadir” (No existe dios salvo Al-lah solamente, sin compañeros ni socios; Suyo es el dominio, todas las alabanzas son para Él, y Él es sobre toda cosa Poderoso). Si el peregrino se cansa y quiere tener un descanso hablando con sus compañeros sobre cosas útiles, o leyendo algo de libros útiles, especialmente cosas relacionadas con la gran generosidad de Al-lah, para aumentar sus esperanzas ese día, esto está bien. Luego puede regresar a implorar y suplicar a Al-lah. Debe esforzarse por hacer lo más que pueda al finalizar el día realizando du’a. El mejor de los du’a es el que se realice durante el día de ‘Arafat. Dirigirse a Muzdalifah Cuando el sol se pone, los peregrinos deben dirigirse a Muzdalifah , luego, cuando llega el amanecer, debe rezar la oración del Fayer temprano, con un adhan y un iqamah, y permanecer en Al Mash’ar Al Haram (que es el lugar de la mezquita en Muzdalifah) y proclamar la unicidad y grandeza de Al-lah (diciendo: La ilaha il-la Al-lah y Al-lahu akbar), y realizando súplicas, hasta que haya aclarado bien (es decir, cuando la luz del día aparece antes de que haya aparecido el sol). Si no es fácil para él ir hacia Al Mash’ar Al Haram, debe realizar el du’a en el lugar en el que se encuentre, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) estuvo allí, y todos los lugares de Muzdalifah son lugares para permanecer. Cuando recite el dhikr y realice el du’a debe orientarse hacia la quibla y elevar sus manos. Dirigirse a Mina Cuando esté bien iluminado, antes de que se eleve el sol, el peregrino debe dirigirse hacia Mina y apresurarse en Wadi Mahsar (que es un valle entre Muzdalifah y Mina). Cuando llegue a Mina, debe apedrear el Yamarat Al ‘Aqabah, que es el último que está más cercano a La Meca, arrojando siete piedritas una después de la otra, cada una debe tener aproximadamente el tamaño de un frijol, y debe decir “Al-lahu Akbar” cada vez que arroja una. (La sunnah al apedrear el Yamarat Al ‘Aqaba es tener la Yamarah con La Meca a la izquierda y Mina a la derecha). Cuando ha finalizado de apedrear, debe sacrificar el animal que tiene para este fin, luego afeitar su cabeza o recortar su cabello si es hombre; las mujeres deben cortarse la medida de la yema de un dedo de su cabello. Este es el primer paso de la salida del ihram, en el que se permite hacer todo menos tener relaciones sexuales. Luego, el peregrino debe regresar a La Meca y realizar el tawaf y el sa’i para el Hayy. Después, llega el segundo paso de la salida del ihram, quedando permitido hacer todo lo que está prohibido mientras uno se encuentra en ihram. La sunnah es ponerse perfume cuando uno quiere ir a La Meca para realizar el tawaf, después de apedrear el yamarat y afeitarse la cabeza, porque ‘Aisha (que Al-lah esté complacido con ella) dijo: “Solía ponerle perfume al Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) antes de que entrara en ihram y cuando salía de él, antes de que llegara a la Casa (la mezquita del Haram)” (Bujari, 1539; Muslim, 1189). Después del tawaf y el sa’i, debe regresar a Mina y permanecer allí por dos noches, el decimoprimero y decimosegundo día de Dhul-Hiyyah, y apedrear los tres yamarats durante esos dos días, cuando el sol a pasado su cenit. Es mejor que vaya a los yamarats camido, pero si usa un medio de transporte es aceptado. Debe apedrear el primer Yamarat, que es el que se encuentra más alejado de La Meca y más cerca de Masyid Al Jif, con siete piedritas, una después de la otra, y debe decir: “Al-lahu Akbar” con cada tiro. Luego, debe adelantarse un poco y decir un largo du’a, suplicando lo que quiera. Si es difícil para él permanecer parado durante mucho tiempo y realizar el du’a, puede decir lo que sea más fácil para él, aun cuando sea poco, así habrá cumplido con la Sunnah. Luego debe apedrear el Yamarat del medio, con siete piedritas, una después de la otra, diciendo: “Al-lahu Akbar” en cada tiro. Después debe moverse hacia su izquierda y pararse orientado hacia la quibla, levantando sus manos, ofreciendo un extenso du’a si puede hacerlo. Si no puede hacerlo, debe quedarse de pie durante el mayor tiempo posible. No debe omitir el hecho de quedarse parado y realizar el du’a porque es sunnah. Muchas personas no lo hacen debido a su ignorancia o porque creen que este asunto no tiene importancia. Pero es importante cumplir con la Sunnah y difundirla entre las personas, para que no se abandone ni desaparezca. Luego debe apedrear el Yamarat Al ‘Aqaba (el mayor) con siete piedritas, una después de la otra, diciendo: “Al-lahu Akbar” en cada tiro, luego debe retirarse y no ofrecer ningún du’a. Cuando ha terminado de apedrear el Yamarat el decimosegundo día de Dhul-Hiyyah, si quiere, puede apresurarse a dejar Mina, y si así lo desea, puede atrasar su partida y quedarse allí durante otra noche, la noche del decimotercer día, y apedrear los tres Yamarat después del mediodía, como lo hizo antes. Es mejor retrasase, pero no es obligatorio salvo que el sol se haya puesto el decimosegundo día y él todavía se encuentre en Mina, en ese caso es obligatorio que se quede hasta que apedree los tres yamarat después del mediodía del día siguiente. Sin embargo, si el sol se pone el decimosegundo día y todavía está en Mina pero no por su elección, es decir, cuando ha comenzado su viaje de regreso y abordado su medio de transporte, pero se retrasa por la multitud y los embotellamientos, no está obligado a permanecer allí, porque su atraso hasta que el sol se puso no fue su decisión. Cuando el peregrino quiere dejar La Meca y regresar a su país, no debe irse hasta que no realice el tawaf de despedida (Tawaf Al Wada’), porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Nadie debe irse hasta realizar el tawaf alrededor de la Casa” (Muslim, 1327). Según otra versión, dijo a las personas que la última cosa que debían hacer era el tawaf alrededor de la Casa, pero hizo una excepción con las mujeres que estaban menstruando (Bujari, 1755; Muslim, 1328). Las mujeres que están menstruando o en puerperio posparto, no tienen que realizar el tawaf de despedida, ni deben quedarse en la puerta del Al Masyid Al Haram para despedirse, porque esto no fue narrado por el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él). Lo último que debe realizar el peregrino cuando quiere irse es el tawaf a la Casa Sagrada. Si después del tawaf de despedida se queda y espera a sus compañeros, o carga su equipaje, o compra algo que necesita en el camino, no hay nada de malo en eso, y no debe repetir el tawaf, salvo que quiera retrasar su viaje, por ejemplo, si tenía la intención de viajar al comienzo del día y realizó el tawaf de despedida, y luego retrasa el viaje hasta el final del día, por ejemplo, en este caso, sí debe repetir el tawaf para que sea la última cosa que haga en La Meca. Nota: El peregrino que entra en ihram para el Hayy o la ‘Umrah debe hacer lo siguiente: Debe seguir lo que Al-lah ha ordenado con respecto a las leyes religiosas, como la oración a tiempo en congregación. Debe evitar todo lo que Al-lah ha prohibido, como las obscenidades, el discurso inmoral y el pecado, porque Al-lah dijo (lo que se interpreta así en español): {La peregrinación se realiza en unos meses específicos, y quien se consagrara para hacerla, deberá abstenerse [durante ella] de las relaciones maritales, los pecados y las discusiones. Todo lo que hagan de bien Al-lah lo sabe. Tomen provisiones para el viaje, pero [sepan que] la mejor provisión es la piedad. ¡Oh, dotados de buen discernimiento! Cumplan correctamente Conmigo} [Corán 2:197]. Debe evitar molestar a los musulmanes con sus palabras y acciones, en los lugares sagrados, y en todos los demás lugares. Debe evitar todo lo que está prohibido durante el ihram : No debe recortarse el cabello ni las uñas, sin embargo, remover las cutículas y cosas parecidas está bien, aun cuando provoque sangrado. No debe ponerse perfume después de entrar en ihram, ni en su cuerpo, ni en sus ropas, ni en su comida o bebida. Tampoco debe lavarse con jabón perfumando. Sin embargo, si en su ropa hay algún resto de perfume que se puso antes de entrar en ihram, no hay problema. No debe cazar. No debe mantener relaciones sexuales. No debe tocar con deseos, ni besar apasionadamente, etc. No debe realizar un contrato matrimonial ni para él ni para otra persona, ni debe proponerle matrimonio a una mujer en su nombre ni en el nombre de otro. No debe usar guantes, pero puede envolverse las manos con un trozo de tela. Estas siete prohibiciones se aplican tanto a la mujer como al hombre. Lo siguiente se aplica solo a los hombres: – Los hombres no deben cubrir sus cabezas con algo entre en contacto directamente. No hay inconveniente con proteger sus cabezas con sombrillas, techos de autos, carpas, y está aceptado llevar esterillas, etc. (sobre la cabeza, al moverse de un lugar al otro). – No deben usar camisas, turbantes, burnouses, pantalones, ni zapatos de cuero, salvo que alguien no haya encontrado un izar (cobertor para la cintura), en cuyo caso puede usar pantalones; si no puede encontrar sandalias, puede usar zapatos. – No debe usar nada que sea parecido a lo mencionado anteriormente, como abayas, mantos, sombreros, camisetas, etc. – Está permitido que los hombres usen sandalias, anillos, anteojos y audífonos, y que lleven relojes pulsera, cadenas en el cuello, y que lleven riñoneras. – Está permitido que se laven con jabones no perfumados, y que rasquen sus cabezas y sus cuerpos, y en el caso de que se le caiga algún cabello sin querer, no hay pecado en eso. Las mujeres no deben usar niqab, que es lo que usan para cubrir sus rostros, con agujeros en la parte de los ojos. Tampoco deben usar el burqa’. La sunnah para ellas es descubrir sus rostros, salvo que algún hombre que no sea su mahram pueda verla, en cuyo caso deberá cubrir su rostro durante el ihram y en los demás momentos. Ver Manasik Al Hayy wal ’Umrah de Al Albani; Sifat Al Hayy wal ’Umrah y Al Manhay li Murid Al ‘Umrah wal Hayy de Ibn ‘Uzaimin.	朝觐的形式	一切赞颂，全归真主。朝觐是最优越的宗教功修之一，也是最重要的宗教功修之一，它是伊斯兰教的要素之一，伟大的真主派遣穆罕默德（愿主福安之）就是为了传播伊斯兰教，穆斯林只有履行伊斯兰教的要素，他的宗教才会得以完善。博取真主喜悦的宗教功修只有具备两个条件，才会被真主接受：其一就是：虔诚实意的履行宗教功修，其目的只是博取真主的喜悦和追求后世，而不是为了沽名钓誉，也不是为了获得现世的浮华和富贵；其二就是：在履行宗教功修的时候，要跟随先知（愿主福安之）的言行举止，只有了解先知（愿主福安之）的圣行，才能正确的、切切实实的跟随先知（愿主福安之）。所以谁想通过朝觐等宗教功修崇拜真主，他必须要学习先知（愿主福安之）履行宗教功修的圣行，以便自己履行的宗教功修符合圣行。我们将按照圣训的记载，在下面概括朝觐的形式；我们已经在（31819）号问题的回答中已经阐明了副朝的形式，敬请参阅。朝觐的种类：朝觐的种类有三种：享受朝、单朝和连朝；享受朝就是在朝觐的月份中只为副朝而受戒，朝觐的月份就是伊斯兰历的十月、十一月和十二月，敬请参阅《津津有味的注释》（7 / 62 ）；如果到达麦加，就为了履行副朝而环游天房以及在索发和麦尔沃之间奔走，然后剃头或者剪短头发而开戒；如果到了“饮水日”（太尔威耶），也就是在伊斯兰历十二月初八，就为正朝而受戒，履行朝觐的所有仪式；所以履行享受朝的人同时完成了完美的副朝和完美的正朝。单朝就是只为正朝而受戒，如果到了麦加，就为了到达麦加而环游天房，并且为了正朝而在索发和麦尔沃之间奔走，然后不能剃头或者剪短头发，也不能开戒，必须要保持受戒的状态，一直到宰牲的那一天在阿格白射石场完成射石的功修之后才可以开戒；如果在完成正朝的环游之后，在索发和麦尔沃之间奔走，也是可以的，没有任何妨碍；连朝就是为了正朝和副朝而一起受戒，或者首先为了副朝而受戒，然后在开始环游天房之前把正朝并入副朝之中，也就是举意环游天房以及在索发和麦尔沃之间奔走就是为了一起履行正朝和副朝。履行连朝的人的功修与履行单朝的人的功修是一样的，只是履行连朝的人必须要宰牲，而履行单朝的人不必宰牲。在朝觐的三种形式当中最优越的形式就是享受朝，先知（愿主福安之）曾经命令圣门弟子们履行享受朝，并且鼓励他们这样做，甚至于一个人已经为了连朝或者单朝而受了戒，使者强调可以把受戒转换成副朝，然后开戒，就这样可以成为履行享受朝的人，哪怕这是在完成了到达麦加之时的环游天房以及在索发和麦尔沃之间奔走之后也罢；因为先知（愿主福安之）在辞朝的那一年环游天房以及在索发和麦尔沃之间奔走之时，还有许多圣门弟子与他同行，使者就命令没有带献牲的人把受戒转换成副朝，然后剪短头发而开戒。使者（愿主福安之）说：“假如我没有带献牲。我一定会做我命令你们所做的这件事情。” 受戒：在此要履行受戒的圣行，比如洗大净、擦香料和做礼拜，我们在上述的问题当中已经做了阐释。在做完礼拜或者骑上牲口之后就是受戒的人。如果是履行享受朝的人，就念：“主啊，我为副朝而念应召词。”如果是履行连朝的人，就念：“主啊，我为正朝和副朝而念应召词。”如果是履行单朝的人，就念：“主啊，我为正朝而念应召词。”然后念：“主啊，这是纯善的朝觐，没有沽名钓誉的动机。” 然后念使者所念的应召词，那就是：“主啊！我们响应你！响应你！主啊！你是绝无匹敌的！万有的赞颂归于你！万有的权力归于你！你掌握着福利！你无任何匹敌！” 先知（愿主福安之）所念的另一个应召词是：“真正的主宰啊，我们响应你！”伊本·欧麦尔在念应召词的时候增加了几句：“我们响应你，我们祝福你，一切幸福由你掌握，我们只为你而渴望和工作！”男人应该高声念应召词，至于女人则以身边的人能够听见的声音低念应召词，如果身边有非至亲的外男人，则应该默念应召词。如果想受戒的人担心因故而无法完成朝觐仪式，比如疾病、敌人或者困于途中等，那么他在受戒的时候可以阐明自己的条件，他可以这样说：“如果我因故困于途中，那么我就要在所困之地开戒。”也就是说如果因为疾病、或者延误等缘故而无法完成朝觐的仪式，我就要开戒；因为杜芭娥·宾特·祖拜尔在生病的时候想受戒，先知（愿主福安之）命令她阐明自己的条件，先知（愿主福安之）对她说：“主啊，你禁阻我的地方，就是我开戒的地方。”《布哈里圣训实录》（5089段）和《穆斯林圣训实录》（1207段）辑录，如果一个人阐明了条件，果然发生了预料之事，未能完成朝觐的仪式，那么他可以开戒，没有任何罪责。至于不担心因故而无法完成朝觐仪式的人，则不必阐明条件，因为先知（愿主福安之）没有阐明条件，也没有命令每一个人阐明条件，先知（愿主福安之）之所以命令杜芭娥•宾特•祖拜尔阐明她的条件，只是因为她有病在身。受戒的人应该多念应召词，尤其是在情况和时间发生变化的时候，比如在上高地、或者下川洼、或者夜幕降临、或者夜去昼来的时候，在念完应召词之后应该向真主祈求喜悦和乐园；祈求真主仁慈他，保护他不要进入火狱。教法规定在履行副朝的时候必须要念应召词，从受戒开始，一直到开始环游天房为止；在履行正朝的时候必须要念应召词，从受戒开始，一直到宰牲节的那一天在阿格白射石场射石为止。为进入麦加而洗大净：我们接近麦加的时候，如果条件便利，应该为进入麦加而洗大净，因为先知（愿主福安之）在进入麦加的时候洗了大净。《穆斯林圣训实录》（1259段）辑录。在进入禁寺的时候，应该先迈右脚，并且说：“奉真主之尊名，愿真主祝福真主的使者，并且使他平安；主啊，求你饶恕我的所有罪恶，求你为我打开你的仁慈之门，我以伟大的真主、以及其尊贵的面容和亘古就有的国权祈求护佑，免遭被驱逐的恶魔的伤害”；然后来到黑石的跟前，开始环游天房。我们在（31819）号问题的回答中已经叙述了环游天房的形式。在环游天房和做完两拜之后，来到奔走的地方，在索发和麦尔沃之间奔走，我们在（31819）号问题的回答中已经叙述了在索发和麦尔沃之间奔走的形式。至于履行享受朝的人，则为副朝而在索发和麦尔沃奔走；至于履行单朝和连朝的人，则为正朝而在索发和麦尔沃之间奔走，也可以推迟奔走，在完成“伊法德”环游之后在索发和麦尔沃之间奔走。剃头或者剪短头发：如果履行享受朝的人在索发和麦尔沃之间奔走了七趟，男人要剃头、或者剪短头发，必须要把头发全部剃掉，同样，必须要把覆盖整个头的方方面面的头发剪短。剃头优越于剪短头发，因为先知（愿主福安之）为剃头的人祈祷了三次，为剪短头发的人只祈祷了一次。伊本·欧玛（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“主啊！求你仁慈剃头的人吧。”大家说：“真主的使者啊！剪发的人呢？”他说：“主啊！求你仁慈剃头的人吧。”大家说：“真主的使者啊！剪发的人呢？” 他说：“主啊！求你仁慈剃头的人吧。”大家说：“真主的使者啊！剪发的人呢？”他说：“主啊，求你仁慈剪短头发的人。”《穆斯林圣训实录》（1303段）辑录。除非正朝的时间非常临近，头发不会长出来，那么剪短头发是更优越的，以便留下一些头发在履行正朝的时候剃掉，其证据就是先知（愿主福安之）在辞朝的时候命令圣门弟子在履行副朝的时候剪短头发，因为他们是在伊斯兰教十二月的初四早晨到达麦加的。至于女人，则剪短手指般长的头发。完成了这些工作，履行享受朝的人就完成了副朝，在此之后可以完全开戒，可以像一般人那样穿缝制的各种衣服、使用香料和香水，也可以与妻子同房等。至于履行单朝和连朝的人，则不能剃头，也不能剪短头发，更不能开戒，必须要保持受戒的状态，一直到宰牲节的那一天，在阿格白射石场完成射石、剃头或者剪短头发之后才可以开戒。如果到了饮水日“太尔威耶”，也就是伊斯兰历十二月初八，履行享受朝的人从他在麦加居住的地方在早晨为正朝而受戒，在为正朝受戒的时候要完成在为副朝受戒的时候所做的工作，如洗大净、擦香料和做礼拜，这是可嘉的行为（穆斯泰汗布），然后举意为正朝而受戒，并且念应召词，说：“主啊，我为正朝而念应召词！” 如果他担心因故而无法完成朝觐仪式，那么他在受戒的时候可以阐明自己的条件，说：“如果我因故困于途中，那么我就要在所困之地开戒。”；至于不担心因故而无法完成朝觐仪式的人，则不应该阐明条件；高声念应召词，一直到宰牲节的那一天开始在阿格白射石场进行射石的时候为止，这是可嘉的行为（穆斯泰汗布）。前往米纳：然后出发，前往米纳，在那儿短做晡礼、昏礼、宵礼和晨礼，但是不并聚礼拜，因为先知（愿主福安之）在米纳短做礼拜，但是没有并聚礼拜；短做礼拜：就是把四拜简短为两拜，麦加人和其他的人都要在米纳、阿尔法特山、穆兹达利法短做礼拜，因为先知（愿主福安之）在辞朝中带领人们短做礼拜，麦加人也和他在一起，先知没有命令他们补足四拜，假如他们必须要做四拜，先知一定会命令他们，正如在解放麦加的那一年命令他们的那样，那是因为麦加的建筑一直延伸，甚至于包括了米纳，就像米纳也变成了麦加的一个区，所以麦加人在米纳不能短做礼拜。前往阿尔法特山如果在驻阿尔法特山的那一天太阳升起了，就要从米纳出发，前往阿尔法特山，在方便的情况下在“奈米尔”停宿，一直到中午的时间；（“奈米尔”就是快要到阿尔法特山的一个地方），如果不方便，也没有什么罪责，因为这是圣行，不是必须的（瓦直布）；如果太阳偏西了，（也就是进入了晌礼的时间），就做两拜晌礼和两拜晡礼，提前并聚这两番礼拜，就像先知（愿主福安之）所做的那样，因为停住和祈祷的时间很长。在做完礼拜之后，虔诚实意的记念真主、向真主祈祷、苦苦哀求，祈祷自己喜爱的要求，高举两手，面向天房，哪怕阿尔法特山在自己的身后也罢，因为按照圣行，应该面向天房，而不是面向阿尔法特山；先知（愿主福安之）曾经在阿尔法特山的跟前停住，并且说：“我在这里停宿，整个阿尔法特山都是住宿的地方。” 先知（愿主福安之）在这个伟大的地方念的最多的祈祷词就是“万物非主，唯有真主，独一无二；他握有宇宙的权力；宇宙万有的赞颂全归于他，他毫无匹敌，他是全能于任何事物的。” 谁如果觉得疲倦了，想休息一下，与同伴说一些有益的话，或者读一些通俗易懂的好书，尤其是与真主的慷慨好施等有关的书籍，以便在那一天加强对真主的希望和希冀，这些都是非常好的行为，然后向真主苦苦哀求，虔诚实意的祈祷，充分利用这一天的最后时刻，因为最优越的祈祷就是在驻阿尔法特山的那一天的祈祷。前往穆兹达利法：在太阳落山的时候前往穆兹达利法，如果到达了目的地，就并聚昏礼和宵礼，只念一个宣礼和两个成拜词；如果担心只能在后半夜到达穆兹达利法，必须要在途中做礼拜，不能把礼拜推迟到后半夜。在穆兹达利法要夜宿，如果黎明到了，要早早的做晨礼，念一个宣礼和成拜词，然后前往禁标，（它是在穆兹达利法的清真寺的位置），念“认主独一”和“真主至大”的祈祷词，向真主祈求喜爱的事情，一直到天色大亮，（天色大亮就是在太阳出升之前出现的白昼的亮光。）如果不方便去禁标，就在原地向真主祈祷，因为先知（愿主福安之）说：“我在这儿停驻，整个穆兹达利法都是停驻的地方。”在记念真主和向真主祈祷的时候必须要面向天房，升高双手。前往米纳：如果天色大亮了，在太阳出升之前就要前往米纳，在“穆哈希尔”山谷（这是在穆兹达利法和米纳之间的一个山谷）要迅速行走；如果到达了米纳，就在阿格白射石场射石，（就是距离麦加最近的一个射石场），一个接一个的连续射石七次，每个小石子约蚕豆大小，每射一石，念“真主至大”一次，（在阿格白射石的圣行就是要面对阿格白，麦加在左边，米纳在右边。）如果射石结束之后，就要宰牲，然后男人要剃头或者剪短头发，至于女人，则剪短约手指般长的头发（至此，受戒的人已经初步开戒了，可以做任何事情，但是不能与妻子同房。）然后到麦加，为了正朝而环游天房，并且在索发和麦尔沃之间奔走，（然后就是第二次开戒，可以做所有因为受戒而被禁止的事情。）在完成射石和剃头之后想到麦加环游天房的人擦香料是圣行，因为阿依莎（愿主喜悦之）说：“使者（愿主福安之）在受戒之前，我因他的受戒而给他擦香料；使者（愿主福安之）在环游天房前，我又因他的开戒而给他擦香料。”《布哈里圣行实录》（1539段）和《穆斯林圣行实录》（1189段）辑录。在环游天房和奔走之后，要回到米纳，在伊斯兰历十二月十一和十二的两个夜晚要夜宿米纳，在这两天当中，如果太阳偏西了，要在三个射石场进行射石的工作；最好步行去射石，如果骑着牲口去射石，也是无妨的；先在第一个射石场射石，就是在距离麦加最远的射石场，紧挨着“赫富”清真寺，一个接一个的连续射石七次，每射一石，念“真主至大”一次；然后稍微向前，长时间的向真主祈求喜爱的事情；如果难于长时间的停留和祈祷，则念简单容易的祈祷词，哪怕很少也罢，为了遵循圣行。然后在中间的射石场射石，一个接一个的连续射石七次，每射一石，念“真主至大”一次；然后向北，面对天房而站，升高双手，尽量地长时间的向真主祈祷，如果稍微停留片刻也可以，但是不能放弃祈祷时的停留，因为这是圣行，许多人都忽视了这件圣行，要么是出于无知，要么是由于轻视；每当一件圣行被人们忽视的时候，必须要在人们当中强调实践和传播这件圣行，以免圣行被人彻底放弃和消亡。然后在阿格白射石场射石，一个接一个的连续射石七次，每射一石，念“真主至大”一次；然后离开，之后不念祈祷词。如果在伊斯兰历十二月十二日完成了射石的工作，可以提前离开米纳，也可以推迟离开米纳的时间，在伊斯兰历十二月十三日夜宿米纳，并且在太阳偏西之后像以前那样在三个射石场射石；推迟离开米纳是最优越的；如果在伊斯兰历十二月十二日太阳落山的时候仍然在米纳，他必须要推迟离开米纳的时间，一直到第二天太阳偏西之后在三个射石场完成射石的工作之后，才可以离开米纳；但是在伊斯兰历十二月十二日太阳落山的时候，他不由自主的被迫留在米纳，比如他已经启程了，坐上了汽车，但是由于车辆拥挤等原因而留在米纳，那么他不必推迟离开米纳的时间，因为他是不由自主的在太阳落山之后被迫留在米纳的。如果想离开麦加，回到自己的家乡，必须要在履行辞别天房的环游之后才能离开麦加，因为先知（愿主福安之）说：“任何人都不要启程，除非他最后进行一次辞别天房的环游之后，才可以离开。”《穆斯林圣行实录》（1327段）辑录，在另一个传述中说：“人们奉命都要在最后进行一次辞别天房的环游，但对来月经的妇女可以减免。”《布哈里圣行实录》（1755段）和《穆斯林圣行实录》（1328段）辑录。来月经的女人和产妇不必履行辞别天房的环游，也不必站在禁寺的门前辞别天房，因为在先知（愿主福安之）的圣行中没有这样的辑录。如果想启程回国，必须要最后进行一次辞别天房的环游；如果在辞别天房的环游之后停留，为了等待同伴、或者驮运行李、或者购买旅途中需要的东西，也是可以的，不必再次履行辞别天房的环游，除非举意推迟启程的时间，比如原来想在早晨启程，就履行了辞别天房的环游，然后推迟到傍晚启程，那么，他必须要再次履行辞别天房的环游，以便最后一次与天房辞别。体会：因正朝和副朝而受戒的人必须要注意的事项： 1 必须要谨守真主所规定的教法律列，如按时参加集体拜； 2 必须要远离真主所禁止的事项，如淫词、恶言和争辩等，因为真主说：“朝觐的月份，是几个可知的月份。凡在这几个月内决计朝觐的人，在朝觐中当戒除淫辞、恶言和争辩。凡你们所行的善功，真主都是知道的。你们当以敬畏做旅费，因为最好的旅费是敬畏。有理智的人啊！你们当敬畏我。”（2 ：197） 3 在禁标等地方避免伤害穆斯林的言语和行为； 4 远离因为受戒而禁止的所有事项：（1）不要剪头发或者指甲，至于拔出刺等，则是可以的，哪怕出血也无妨；（2）受戒之后，在身体、衣服或者饮食当中不要使用香水或者香料，也不要使用香皂洗手或者洗脸，至于在受戒之前使用的香水或者香料遗留的痕迹，则是没有妨碍的；（3）不能宰杀猎物；（4）不能同房，发生性行为；（5）不能因为性欲萌动而男女肌肤接触或者接吻等；（6）不能为自己或者为别人缔结婚约，也不能为自己或者为别人向女人求婚；（7）不能戴手套，至于缠在手上的布条，则是可以的。这七件事情对男人和女人都是被禁止的事项。只对男人禁止的事项： 1 受戒的人不能直接用东西盖住头，但是用太阳伞、汽车的顶棚和帐篷遮阴、或者在头上顶行李都是可以的； 2 受戒的人不可穿衫衣和裙子，也不可戴帽子或缠头巾；不可穿长裤，但是没有下衣的人可以穿长裤；不可穿靴子，但是没有鞋的人，可以穿靴子； 3 不可穿戴类似于上述衣物的东西，不可穿斗篷、外套和背心，也不能戴帽子等； 4 可以穿凉鞋，戴戒指、眼镜和耳机，也可以在手腕戴手表，或者可以把手表挂在脖子上；可以系腰带，把需要的费用放在其中； 5 可以使用没有香料的东西清洁卫生，可以洗头和揉搓头发以及身体，如果在无意当中头发因此而脱落，则没有任何罪责。女人不戴面罩（就是一块布，能够遮住脸，但是在眼睛的地方留有两个小洞），也不戴面纱。按照圣训，女人可以露出面容，只有在非至亲的外男人可以看见她的时候，她在受戒等情况下必须要把脸遮盖起来。敬请参阅谢赫艾利巴尼（愿主怜悯之）所著的《正朝和副朝的仪式》、谢赫伊本·欧赛麦尼（愿主怜悯之）所著的《正朝和副朝的形式》以及《履行副朝和正朝者的指南》真主至知！	Описание паломничества	Хвала Аллаху.Хадж является одним из достойнейших и величайших видов поклонения. Он - один из столпов Ислама, с которым направил Аллах Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. И религия раба Аллаха без этого столпа полной не будет. Поклонение приближает к Аллаху и принимается, если выполняются два условия: 1. оно выполняется искренне ради Аллаха, из желания удела в грядущей жизни, и не совершается ради показухи, ради достижения престижа или ради мирской жизни; 2. выполняется, следуя пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его словам и делам, что узнаётся путём ознакомления с его Сунной, мир ему и благословение. Поэтому, человек, желающий совершить какое-либо поклонение Всевышнему Аллаху – хадж и ‘умру, обязан узнать и обучиться пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы его поклонение соответствовало Сунне. Здесь мы приведём краткое описание хаджа. Так, как это приводится в Сунне. Описание ‘умры содержится в ответе на вопрос № 31819, просим Вас обратиться к нему. Виды паломничества. Всего существует три вида паломничества: ат-таматту‘, аль-ифрад и аль-кыран. Ат-таматту‘. При совершении этого вида паломничества человек входит в состояние ихрама в месяцы паломничества для совершения малого паломничества (месяцы паломничества - шаууаль, зу-ль-ка‘да, зу-ль-хиджа – см. аш-Шарх аль-мумти‘. – Т. 7. – С. 22). Прибыв в Мекку, он совершает обряды тауаф и са‘и для ‘умры, а после сбривает или укорачивает волосы, и выходит из состояния ихрама. В восьмой день месяца зу-ль-хиджа он входит в состояние ихрама для совершения хаджа и совершает все необходимые действия. Таким образом, паломник совершает полный хадж и ‘умру. Аль-ифрад. При совершении этого вида паломничества человек входит в состояние ихрама для совершения одного лишь хаджа. Прибыв в Мекку, он совершает обход вокруг Каабы и обряд са‘и. Он не стрижёт и не укорачивается свои волосы, и не выходит из состояния ихрама, пока не бросит камешки в джамрату-ль-‘акаба в день праздника Жертвоприношения. Также ему дозволено совершить обряд са‘и после обхода (тауаф аль-хадж). Аль-кыран. В этом случае человек входит в состояние ихрама для совершения вместе ‘умры и хаджа или вначале входит в состояние ихрама для совершения ‘умры, а потом, до того, как совершит обход ‘умры, входит в состояние ихрама для хаджа. (При этом он намеревается совершить обход и обряд са‘и за хадж и за ‘умру). Паломник, совершающий аль-кыран, совершает всё то же самое, что и паломник, совершающий аль-ифрад, различие между ними состоит лишь в том, что при паломничестве аль-ифрад не совершается жертвоприношение (аль-хадьи), а при аль-кыран жертвоприношение обязательно. Лучшим видом хаджа является ат-таматту‘, так как именно этот вид паломничества побуждал совершать своих сподвижников пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Даже если человек вошёл в состояние ихрама для совершения паломничества аль-кыран или аль-ифрад, то ему лучше заменить ихрам на ‘умру, потом выйти из состояния ихрама, чтобы совершить хадж ат-таматту‘, даже если это произойдёт после того, как он совершил обход при прибытии в Мекку и са‘и. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в год Прощального паломничества после совершения обхода и обряда са‘и, велел всем присутствующим сподвижникам, у которых не было жертвенного животного, заменить свой ихрам на ихрам ‘умры, а после укоротить волосы и выйти из состояния ихрама. Он, мир ему и благословение, сказал: Если бы я не пригнал с собой жертвенных животных, то поступил бы так же, как и велел вам. Ихрам. Паломник совершает все те сунны, которые перечисляются в ответе на вопрос, указанный выше: совершает полное омовение, умащает себя благовониями и совершает молитву. После окончания молитвы или после того, как он садится на верховое животное (или в транспорт), он входит в состояние ихрама. Если он желает совершить паломничество ат-таматту‘, то он говорит: Ляббейка Ллахумма би ‘умра (О Аллах, вот я перед Тобой для совершения малого паломничества). Если совершает паломничество аль-кыран: Ляббейка Ллахумма би хаджати уа ‘умра (О Аллах, вот я перед Тобой для совершения малого и большого паломничества), если же он совершает паломничество аль-ифрад: Ляббейка Ллахумма би хаджа (О Аллах, вот я перед Тобой для совершения большого паломничества). После этого он говорит: Аллахумма хазихи хаджа ла рийаъ фиха уа ля сум‘а (О Аллах, это паломничество совершается не ради показухи и не из стремления к славе). После этого паломник начинает произносить тальбию, которую произносил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Ляббейка Ллахумма ляббейк, ляббейка ля шарикя лякя ляббейк, инна-ль-хамда уа-н-ни‘мата лякя уа-ль-мульк, ля шарикя ляк (Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой, нет у Тебя сотоварища, вот я перед Тобой; поистине, хвала Тебе, и милость принадлежит Тебе и владычество, нет у Тебя cотоварища!) Пророк, мир ему и благословение, говорил: Ляббейка иляха-ль-хакк (Вот я перед тобой, о Бог истины!) А Ибн ‘Умар, произнося тальбию, добавлял: Ляббейка уа са‘адейка, уа-ль-хайру би йадейка, уа-р-ругбау илейка уа-ль-‘амаль (Вот я перед Тобой и благодаря Твоей помощи покорен Тебе, благо в Твоих Руках, и (я обращаю свои) устремления к Тебе и дела!) Мужчина говорит тальбию громким голосом, а женщина говорит так, что её слышит только тот, кто находится непосредственно рядом с ней. В случае если рядом с ней находится мужчина, который махрамом для неё не является, она не произносит слова тальбии вслух. Если паломник опасается, что что-либо может помешать ему закончить паломничество (например, болезнь, враг, заключение под стражу и др.), то при вхождении в ихрам он должен сказать: Ин хабисани хабис фа махалли хайсу хабистани (то есть если что-либо задержит меня, и я не смогу завершить паломничество, то я тут же выйду из состояния ихрама).Дуба‘а бинт аз-Зубейр была больна и пожелала совершить паломничество. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, при вхождении в ихрам велел ей обусловить своё намерение и сказал: Твоё условие действительно перед твоим Господом(приводит аль-Бухари под № 5089 и Муслим под № 1207). Если паломник обусловил своё намерение, то при возникновении преграды или трудности, которая мешает ему закончить паломничество, он просто выходит из ихрама, и при этом не обязан совершить каких-либо искупающих действий. Если же человек не боится того, что не сможет закончить паломничество, то ему не следует обуславливать своё намерение. Потому что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не обуславливал и не велел обуславливать намерение каждому, а велел сделать это лишь Дуба‘е бинт аз-Зубейр, так как она была больна. Паломнику следует увеличивать число произносимых им слов тальбийи, особенно при перемене времени и положения, например: при восхождении, при снижении, при приближении ночи или дня, и просить Аллаха после неё Его довольства, Рая и прибегать к Его милости от Огня. Тальбия предписана Шариатом при выполнении малого паломничества. Произносить её следует, начиная с вхождения в ихрам и до начала обхода вокруг Каабы. А в хадже – с вхождения в ихрам и до бросания камешков в джамрат аль-‘акаба в день праздника. Совершение полного омовения (гусль) при въезде в Мекку. Если это возможно, то, приблизившись к Мекке, паломнику следует совершить полное омовение. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, при приближении к Мекке совершил полное омовение. Хадис об это приводится у Муслима под № 1259. В Заповедную мечеть (масджид аль-харам) паломник входит в правой ноги, говоря: Бисми-Лляхи уа-с-саляту уас-сэляму ‘аля расули-Ллях. Аллахумма гфирли зунуби уа фтахли абуаба рахматик. А‘узу би-Лляхи-ль-‘Азым уа биуаджхихи-ль-карим уа би султанихи-ль-кадим минаш-шейтанир-раджим (С именем Аллаха, мир и благословение посланнику Аллаха! О Аллах, прости мои грехи и открой для меня врата Своего милосердия! Я прибегаю к Великому Аллаху, к Его Благословенному Лику и Его предвечной власти от проклятого шайтана), затем он подходит в Чёрному камню и начинает от него совершать обход… Описание обхода упоминалось ранее в вопросе № 31819. После обхода и совершения молитвы в два рака‘ата совершается обряд са‘и между холмами ас-Сафа и аль-Маруа. Описание са‘иупоминалось ранее в вопросе № 31819. Если паломник совершает паломничество ат-таматту‘, то он совершает обряд са‘и для ‘умры, а при паломничестве аль-ифрад и аль-кыран – он совершает са‘и для хаджа. И в последних случаях обряд са‘и разрешено отложить и совершить после тауаф аль-ифада. Укорачивание или сбривание волос головы. Если паломник, совершающий ат-таматту‘, завершил семикратный обход вокруг Каабы, то он сбривает волосы на голове (для мужчин) или укорачивает их. Сбривание или стрижка должна затронуть все волосы головы. И сбривание волос лучше, чем укорачивание, так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воззвал к Аллаху за тех, кто сбрил волосы три раза, а за тех, кто укоротил их, - только раз. Хадис об этом приводится у Муслима под № 1303. Если же время начала паломничества близко, и волосы могут не отрасти до его наступления, то лучше их укоротить, чтобы потом сбрить их при выходе из ихрама для хаджа. Доказательством этому служит хадис о том, что посланник Аллаха, мир ему и благословение, велел своим сподвижниками во время совершения Прощального паломничества укоротить волосы после совершения ими ‘умры, так как они прибыли в Мекку четвёртого дня месяца зу-ль-хиджи. Что же касается женщины, то она укорачивает свои волосы на кончик пальца (на длину, равную верхней фаланги пальца). Этим действием ‘умра при ат-таматту‘ завершается. После неё паломник полностью выходит из ихрама. Ему дозволяется всё, что дозволено человеку вне ихрама: запретные в ихраме виды одежды, использование благовоний, близость с женой и т.д. При совершении паломничеств аль-ифрад и аль-кыран паломники не сбривают, не укорачивают волосы и не выходят из ихрама. Они пребывают в состоянии ихрама вплоть до Праздника Жертвоприношения, пока не бросят камушки в джамрату-ль-‘акаба и не сбреют или не укоротят волосы. Когда наступает восьмой день месяца зу-ль-хиджа (йаум ат-таруийа), паломник, совершающий ат-таматту‘, сутра в Мекке входит в ихрам для совершения хаджа. При вхождении в ихрам ему желательно совершить все действия, что он совершил ранее при вхождении в ихрам для совершения ‘умры: совершить полное омовение, умаститься благовониями и совершить молитву. Он делает намерение войти в ихрам для совершения хаджа, произносит слова тальбийи, говоря: Ляббейка Ллахумма хаджа. Если паломник опасается, что что-либо может помешать ему завершить паломничество, то при вхождении в ихрам он должен сказать: Ин хабисани хабис фа махалли хайсу хабистани. Если же подобных опасений нет, то он этого не делает. Ему желательно произносить тальбию вслух до того, как он начнёт бросать камешки в джамрату-ль-‘акаба в день праздника Жертвоприношения. Отправление в Мину. После этого паломник направляется в Мину, где совершает полуденную, послеполуденную, вечернюю, ночную и утреннюю молитвы. Молитвы при этом укорачиваются, но не совмещаются. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, укорачивал, но не совмещал молитвы в Мине. При укорачивании молитвы все четырёхрака‘атные молитвы читаются как двухрака‘атные. В Мине, Муздалифе и на горе ‘Арафа укорачивают свои молитвы все паломники, даже жители Мекки. Потому что с пророком, мир ему и благословение, при совершении им Прощального паломничества присутствовали и жители Мекки. И он, да благословит его Аллах и приветствует, укорачивал молитву, будучи предводителем в ней, и не приказал мекканцам дополнять их молитвы до четырёх рака‘атов. Если бы это было обязательным, то он бы обязательно велел им завершить их, как сделал это в год открытия Мекки. Но после увеличения населения Мекки Мина стала одним из кварталов Мекки, поэтому жители Мекки (сейчас), находясь в Мине, не укорачивают молитву. Отправление на ‘Арафа. После восхода солнца в девятый день месяца зу-ль-хиджа (йаум аль-‘арафа) паломник направляется из Мины на ‘Арафа. Если паломник может, то время до полуденной молитвы этого дня он проводит у Намиры (место, расположенное непосредственно до горы ‘Арафа). Это является желательным, но не входит в обязательные действия при хадже. Когда же солнце проходит зенит, то есть входит время полуденной молитвы, паломник совершает полуденную и послеполуденную молитвы. При этом он укорачивается их и совершает обе молитвы во время полуденной, в соответствии с тем, как делал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы увеличить время стояние (на горе ‘Арафа) и мольбы. После совершения молитвы паломник посвящает своё время поминанию Аллаха, мольбе к Нему. Он может возносить мольбы о том, что пожелает, поднимая при этом руки и направляясь в сторону Каабы, даже если гора ‘Арафа будет позади паломника. Так как сунной при мольбе является направление в сторону Каабы, но не в сторону горы ‘Арафа. Пророк, мир ему и благословение, встал на горе ‘Арафа и сказал: Я стоял вот здесь, и вся гора ‘Арафа является местом стояния. При стоянии на горе ‘Арафа посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, более всего произносил следующую мольбу: Ля иляха илля-Ллаху уахдаху ля шарикя лях, ляху-ль-мульку уа ляху-ль-хамду уа хува ‘аля кулли шейин кадир («Нет божества, (достойного поклонения) кроме Аллаха, Одного, у Которого нет сотоварища! Ему принадлежит власть и надлежит хвала, и Он властен над всем сущим!») Если паломник почувствовал скуку и желает немного отдохнуть, поговорив с друзьями, проведя время в полезных разговорах, или в чтении полезных книг, особенно тех, в которых говорится о щедрости Аллаха и Его великих благах, чтобы ещё более усилить надежду в этот день, то это хорошо. А после он пусть он вернётся к мольбам Аллаху и использует всю последнюю часть дня для мольбы, ведь лучшая мольба – мольба в день ‘Арафа. Отправление в Муздалифу. После заката паломник направляется в Муздалифу. Дойдя до неё, он совершает вечернюю и ночную молитву после одного призыва на молитву (азан) и двух призывов к молитве (икама). Если человек опасается, что дойдёт до Муздалифы только после полуночи, то пусть он совершает эти молитвы в пути, так как оставлять совершение молитвы на время после полуночи запрещено. Паломник проводит ночь в Муздалифе. Когда появляется утренняя заря, он совершает утреннюю молитву в самом начале её времени после одного азана и одной икамы, а после направляется к аль-Маш‘ар аль-Харам (к месту, где расположена мечеть на Муздалифе). Там он возвеличивает Аллаха, произносит свидетельство о единобожии, молит Аллаха о том, что пожелает, пока не займётся заря (то есть до того времени, пока не приблизится восход солнца). Если же паломник не может посетить аль-Маш‘ар аль-Харам, то он может молить Аллаха на своём месте, так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Я стоял вот здесь, и вся Муздалифа является местом стояния». Во время поминания и мольбы паломник поднимает руки и направляется в сторону Каабы. Отправление в Мину. Когда заря уже совсем займётся, но до того, как взойдёт солнце, паломник направляется в Мину и спешит к Уади Мухассир (долина, расположенная между Муздалифой и Миной). Добравшись до Мины, он один за другим бросает семь камешков, величиной с бобы, в джамрату-ль-‘акаба, что ближе всего расположен к Мекке. При каждом бросании паломник возвеличивает Аллаха, говоря Аллаху акбар! При бросании желательно (сунна) повернутся к джамрату-ль-‘акаба так, чтобы Мекка была слева, а Мина справа. Завершив обряд бросания, паломник закалывает жертвенное животное (аль-хадьи), а после сбривает или укорачивает волосы, если это мужчина. Женщина же укорачивает волосы на длину с кончик пальца. После этого паломник частично выходит из ихрама, ему становится разрешённым всё действия, запрещённые в ихраме, кроме близости с женой (мужем). Затем паломник направляется в Мекку, где совершает обход вокруг Каабы и обряд са‘и для хаджа. После чего он полностью выходит из ихрама, то есть ему становится разрешённым всё, что запрещено паломнику. До направления в Мекку для совершения обхода, но после совершения обряда бросания камешков и сбривания волос паломнику желательно умаститься благовониями. Так как ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Я наносила благовония на ихрам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, до того, как он входил в состояние ихрама и после того, как он выходил из него, до того, как он совершал обход вокруг Дома (Каабы) (передал аль-Бухари под № 1539 и Муслим под № 1189). После обхода и обряда са‘и паломник возвращается в Мину, где ночует одиннадцатую и двенадцатую ночи месяца зу-ль-хиджа. В эти два дня после полудня он бросает камешки во все три джамрата. Лучше, если он направится к ним пешком, но в том, чтобы добраться до них на транспорте, тоже нет ничего плохого. Вначале он бросает камешки в первом джамрате, что находится дальше всех от Мекки, сразу после мечети аль-Хыйф. Там он один за другим бросает семь камешков, возвеличивая Аллаха при каждом броске. После этого он немного выдвигается вперёд и долго взывает к Аллаху и просит Его о том, что пожелает. Если долгое стояние и мольба для него затруднительны, то паломник молит Аллаха хотя бы немного, дабы совершить сунну. Затем он, возвеличивая Аллаха с каждым броском, бросает один за другим семь камешков в средний джамрат. После паломник направляется налево и становится, повернувшись к Каабе. Он поднимает руки и обращается к Аллаху в долгой мольбе, если это возможно. Если же нет, то пусть стоит столько, сколько может. Но стояние для мольбы оставлять не следует, так как это является желательным (сунной). Многие люди оставляют эту сунну или по причине незнания, или из небрежности. Так как когда забывается одно из желательных действий, нам следует совершать и оживлять их, чтобы они не было полностью забыты людьми. После этого паломник бросает семь камешков один за другим в джамрату-ль-‘акаба. С каждым броском он возвеличивает Аллаха, а после уходит и не произносит слова мольбы. Закончив обряд бросания камешков в двенадцатый день, он, если торопится, может покинуть Мину, а если желает, может заночевать здесь и тринадцатую ночь. После полудня он так же, как и в предыдущие два дня, бросает камешки во все три джамрата. Пребывание в Мине и в тринадцатую ночь лучше, но не является обязательным. Обязательным является лишь пребывание в Мине и в тринадцатую ночь, если паломник задержался там до заката двенадцатого дня месяца зу-ль-хиджа. В этом случае он должен задержаться и бросить камешки во все три джамрата после полудня следующего дня. Но, если он задержался до заката двенадцатого дня не по собственному желанию (например, он собрался и сел на транспорт, но задержался из-за пробок на дороге и т.п.), то паломник не обязан задерживаться и пребывать там тринадцатую ночь, так как он задержался ненамеренно. Перед тем, как паломник отправляется на родину и покидает Мекку, он совершает прощальный обход (тауаф аль-уада‘). Так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Пусть никто не уезжает, пока последним, что он сделает, не будет обход Дома (Каабы) (приводится у Муслима под № 1327). В другой версии хадиса сказано: Людям было приказано, чтобы последним, что они совершили перед выходом из Мекки, был обход вокруг Дома (Каабы). И только женщинам во время менструаций можно не совершать его (аль-Бухари под № 1755, Муслим под № 1328). Женщины во время менструации и послеродовых кровотечений не обязаны выполнять прощальный обход вокруг Каабы. И им не следует вставать возле двери Заповедной мечети для прощания с ней, так как подобные действия не были переданы от посланника Аллаха, мир ему и благословение. Перед возвращением на родину паломник совершает прощальный обход. Если же он остаётся в Мекке, чтобы подождать друзей, или чтобы погрузить своё багаж, или чтобы купить по дороге необходимые вещи, то в этом нет ничего плохого, и он не обязан совершать обход снова. Человек должен совершить обход снова, если намеревается отложить своё путешествие. К примеру, человек собирался уехать вначале дня и совершает прощальный обход, но после откладывает своё путешествие на вторую половину дня. В этом случае он должен снова совершить прощальный обход, чтобы последним, что он совершил перед выходом из Мекки, был обход вокруг Дома (Каабы). Обязательные действия паломника во время совершения хаджа и ‘умры: 1. он должен соблюдать все законоположения своей религии, которые обязал соблюдать его Аллах, например: соблюдать своевременную молитву общиной; 2. паломник должен сторониться того, что запретил Аллах: сквернословия, нечестия, ослушания; сказал Всевышний Аллах: فمن فرض فيهن الحج فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа (сура аль-Бакара, аят 197); 3.сторониться причинение вреда мусульманам, как словами, так и действием; 4.сторониться всех запретных действий в состоянии ихрама: а) не подстригать волосы или ногти; что же касается удаления занозы, то это разрешено, даже если вышла кровь; б) не наносить благовония после вхождения в ихрам ни на тело, ни на одежду, ни на еду или в питьё и не пользоваться мылом, в котором содержаться благовония; что же касается запаха, что остался на одежде или теле до вхождения в ихрам, то ничего страшного; в) не убивать добычу; г) не совершать половой акта с женой (мужем); д) не иметь близости с женой, под этим подразумевается прикосновения к жене со страстью, поцелуии т.п.; е) не заключать брак самому и не участвовать в заключении брака другого; не свататься самому и не сватать для другого; ж) не надевать перчатки; что же касается обматывания рук тканью, то это в этом нет ничего плохого. Эти действия запретны как для мужчин, так и для женщин. Действия, запретные в состоянии ихрама, только для мужчин: 1.не покрывать голову тем, что касается (или надевается) на неё; но разрешается использовать зонты, крыши автомобиля, палатки и дозволено переносить вещи на голове; 2.не надевать рубашки, чалмы, плаща с капюшоном, брюк и обуви, что закрывает ногу до и выше щиколоток; если паломник не найдёт изара, что прикрывает нижнюю часть тела, то он может надеть брюки; если он не найдёт открытой обуви, которая не прикрывает ступни полностью, то он может надеть обувь, прикрывающую ногу до и выше щиколоток; 3.не надевать всё то, что схоже с предназначением предыдущих вещей: ‘абайу (одежда в виде плаща), кафтан или халат, шапку, футболку и т.п.; 4.паломнику разрешается надевать сандалии (открытую обувь), кольцо, очки, наушники, часы на руки или на шею и надевать пояс, чтобы хранить там свои деньги; 5.ему также дозволено использовать при мытье тела, головы и рук средства, в которых не содержаться благовония; если при мытье упали волосы, то ничего страшного. Что касается женщине, то ей запрещено надевать никаб (прикрытие для лица, в котором оставляется только отверстие для глаз) и бурку‘. Сунной во время ихрама является оставление лица женщины открытым, если только она не опасается, что её увидит чужой для неё мужчина. В подобном случае она обязана прикрывать лицо как в ихраме, так и вне его. Для дополнительной информации смотрите: 1.аль-Албани. – Манасику-ль-хадж уа-ль-‘умра; 2.Сыфату-ль-хадж уа-ль-‘умра; 3.Ибн ‘Усеймин. – Манхадж ли муриди-ль-‘умра уа-ль-хадж.	Die Beschreibung der Hajj	Alles Lob gebührt Allah..Die Hajj gehört zu den besten Gottesdiensten und höchsten Taten. Sie ist eine der Säulen des Islams, mit der Allah Muhammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, entsandte. Die Religion des Dieners wird nur mit ihr vollständig. Mit diesem Gottesdienst kann man erst dann Allah näher kommen, und er wird auch erst akzeptiert, wenn zwei Dinge gegeben sind: Erstens: Die Aufrichtigkeit Allah, der Mächtige und Gewaltige, gegenüber. Man beabsichtigt durch ihr nur das Angesicht Allahs und das jenseitige Leben, aber keine Augendiener, keinen Ruf und kein Los am Diesseits. Zweitens: Das Befolgen des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, darin in Wort und Tat. Dies ist nur möglich zu verwirklichen, wenn man seine, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Sunnah kennt. Deshalb ist es für denjenigen, der Allah, erhaben sei Er, mit einem Gottesdienst – ob Hajj oder etwas anderes – anbeten will, verpflichtend, dass er die Leitung des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, diesbezüglich lernt, so dass seine Handlung der Sunnah entspricht. In diesen Zeilen werden wir die Beschreibung der Hajj so zusammenfassen, wie sie in der Sunnah steht. In der Antwort der Frage Nr. 31819 haben wir bereits die Beschreibung der ‘Umra dargelegt. Die Arten der Zeremonien der Pilgerfahrt Es gibt drei Arten von Zeremonien in der Hajj: Tamattu‘, Ifraad und Qiraan. Tamattu‘ ist, dass man allein für die ‘Umra den Ihram, in den Hajj-Monaten (welche Schawwal, Dhul Qi’da und Dhul Hijja sind, anlegt. Siehe „Asch-Scharh Al-Mumti‘“ (62/7)) eintritt. Wenn man dann in Mekka ankommt, vollzieht man den Tawaaf (um die Ka’ba laufen) und den Sa’i (das siebenmalige Pendeln zwischen Safa und Marwa) für die ‘Umra, rasiert oder kürzt seine Haare und löst den Ihram auf. Wenn dann der Tarwiya-Tag kommt, welcher der 8. Dhul Hijja ist, tritt man allein für die Hajj in den Ihram ein und kommt all ihren Taten nach. Der Mutamatti‘ (derjenige, der Tamattu‘ macht) kommt also einer ganzen ‘Umra und einer ganzen Hajj nach. Ifraad ist dass man allein für die Hajj in den Ihram eintritt. Wenn man dann Mekka erreicht, vollzieht man den Tawaaf und den Sa’i für die Hajj, aber man rasiert oder kürzt die Haare nicht und löst auch den Ihram nicht auf. Vielmehr bleibt man Muhrim (jemand, der sich im Ihram-Zustand befindet), bis man nach dem Steinewerfen der Jamrah ‘Aqaba am ‘Iid-Tag dies auflöst. Und wenn man den Sa’i für die Hajj bis zu der Zeit nach dem Tawaaf des Hajj hinauszögert, besteht darin kein Problem. Qiraan ist dass man für die ‘Umra und der Hajj gemeinsam in den Ihram eintritt, oder erst für die ‘Umra und dann die Hajj mit einbezieht bevor man mit dem Tawaaf beginnt. (Dies macht man, indem man die Absicht fasst, dass der Tawaaf und der Sa’i für die Hajj und ‘Umra sind). Die Handlung des Qaarin (derjenige, der den Qiraan vollzieht) ist gleich der des Mufrid (derjenige, der den Ifraad vollzieht), außer dass der Qaarin eine Opfergabe darbringen muss, der Mufrid jedoch nicht. Die beste dieser drei Arten ist der Tamattu‘. Es ist das, was der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, seinen Gefährten anordnete und dazu anspornte, so sehr, dass wenn jemand als Qaarin oder Mufrid in den Ihram eintritt, er sich sicher sein kann, dass er den Ihram zu einer ‘Umra wechseln kann. Dann löst er diesen auf um ein Mutamatti‘ (jemand, der den Tamattu‘ vollzieht) zu werden, auch wenn dies geschieht, nachdem man für die Ankunft den Tawaaf und den Sa’i vollzieht. Denn der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hat, als er im Jahr der Abschiedspredigt den Tawaaf und den Sa’i vollzogen hat, während mit ihm seine Gefährten waren, jedem angeordnet, der keine Opfergabe hatte, dass er seinen Ihram zu einer ‘Umra wechseln, seine Haare kürzen und den Ihram auflösen soll. Er sagt: „Wenn ich die Opfergabe nicht mit mir gezogen hätte, dann hätte ich das getan, wozu ich euch angeordnet habe.“ Der Ihram: Hier werden die Su des Ihram praktiziert, was bereits in der angeführten Frage erwähnte wurde; und zwar, dass man sich wäscht, Parfüm aufträgt und betet. Nach dem Gebet, oder nachdem man auf sein Reittier steigt, soll man in den Ihram-Zustand eintreten. Wenn man ein Mutamatti‘ ist soll man sagen: „Labbayka Allahumma bi ‘Umra.“ (Hier bin ich, o Allah, mit einer ‘Umra) Wenn man ein Qaarin ist sagt man: „Labbayka Allahumma bi Hajjatin wa ‘Umra.“ (Hier bin ich, o Allah, mit einer Hajj und einer ‘Umra) Wenn man ein Mufrid ist sagt man: „Labbayka Allahumma Hajjan.“ (Hier bin ich, o Allah, mit einer Hajj) Danach sagt man: „Allahumma hadhihi Hajjatun laa Riyaa`a fiha wa la Sum’ah.“ (O Allah, in dieser Hajj ist weder Augendienerei noch ein Trachten nach Ansehen). Danach spricht man die Talbiyah aus, so wie sie der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, aussprach. Diese ist: „Labbayka Allahumma Labbayk, Labbayka la scharika Laka Labbayk, Inna Al-Hamda wa An-Ni’mata Laka wa Al-Mulk, La scharika Laka.“ (Bedeutet: Hier bin ich, o Allah, hier bin ich! Hier bin ich, Du hast keinen Partner, hier bin ich! Gewiss, das Lob, die Gunst und die Herrschaft gebühren Dir! Du hast keinen Partner.). Zur Talbiya des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gehörte auch: „Labbayka Ilahal Haqq.“ (Bedeutet: Hier bin ich, o Gott der Wahrheit!). Ibn ‘Umar fügte in der Talbiya hinzu: „Labbayka wa Sa’dayka, wa Al-Khairu bi Yadayk, wa Ar-Raghbaa`u Ilayka wa Al-‘Amal.“ (Bedeutet: Hier bin ich und von Dir gesegnet! Das Gute ist in Deinen Händen! Und das Erbitten und die Tat gehören zu Dir!). Der Mann soll dies laut aussprechen. Die Frau aber soll dies so laut aussprechen, dass die, die neben ihr sind es hören können, außer wenn neben ihr ein Mann ist, der nicht ihr Mahram ist. Dann soll sie die Talbiya leise aussprechen. Und wenn derjenige, der in den Ihram-Zustand eintreten will, Angst vor etwas hat, was ihn daran hindert seine Zeremonie zu vollenden, wie eine Krankheit, ein Feind, Gefangenschaft etc., dann soll er beim Ihram eine Bedingung stellen und sagen: „Wenn mich etwas aufhält, dann ist meine Stelle da, wo ich aufgehalten wurde – gemeint ist, dass mich etwas daran hindert die Zeremonie zu vollenden, wie eine Krankheit, Verspätung usw. -, dann werde ich den Ihram auflösen.“ Dies ist so, weil der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Dubaa’a bint Az-Zubair befahl, als sie in den Ihram eintreten wollte aber krank war, eine Bedingung zu stellen. Dann sagte er: „Dir steht von deinem Herrn das zu, was du bedingt hast.“ Überliefert von Al-Bukhari (5089) und Muslim (1207). Wenn man also eine Bedingung stellt und dann das eintrifft, was einen daran hindert die Zeremonie zu vollenden, so ist es erlaubt, dass man den Ihram auflöst und auf dieser Person lastet nichts. Was den aber angeht, der keine Angst hat, dass ihn etwas daran hindert die Zeremonie zu vollenden, so soll er keine Bedingung stellen, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, keine Bedingung stellte und nicht jedem angeordnet hat Bedingungen zu stellen. Vielmehr befahl er dies Dubaa’a bint Az-Zubayr, da sie krank war. Der Muhrim soll oft die Talbiya aussprechen. Speziell wenn die Situationen und Zeiten sich verändern, wie wenn er auf eine Anhöhe steigt oder auf eine tiefe Stelle hinabsteigt, oder dass er in die Nacht oder in den Tag kommt. Auch soll er danach Allah um Seine Zufriedenheit und um das Paradies bitten und um Zuflucht durch Seine Barmherzigkeit vor dem Höllenfeuer ersuchen. Die Talbiya ist auch in der ‘Umra, vom Ihram an bis man mit dem Tawaaf beginnt, vorgeschrieben. Und im Hajj (soll man dies aussprechen) vom Ihram an bis man die Jamaraat von Al-‘Aqaba am ‘Iid-Tag wirft. Sich zu waschen, um Mekka zu betreten: Mann soll sich, wenn man sich Mekka annähert, waschen, um die Stadt zu betreten, sofern dies einem möglich ist, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sich wusch als er Mekka betrat. Dies wurde von Muslim (1259) überliefert. Wenn man dann die Haram-Moschee betritt, soll man mit seinem rechten Fuß vorausgehen (eintreten) und sagen: „Bismillah wa As-Salaatu wa As-Salamu ‘ala Rasul Allah. Allahummah ighfirli Dhunubi wa iftahli Abuaaba Rahmatika. A’udhu Billahi Al-‘Adhiim wa bi Wajhihi Al-Karim wa bi Sultaanihi Al-Qadiim min Asch-Schaitan Ar-Rajim.“ (Bedeutet: Im Namen Allahs, der Segen und der Frieden seien auf Allahs Gesandten. O Allah, vergib mir meine Sünden und öffne mir die Tore Deiner Barmherzigkeit. Ich suche Zuflucht bei Allah, dem Allmächtigen, bei Seinem edlen Angesicht und bei Seiner ewigen Macht vor dem gesteinigten Satan.) Dann begibt man sich zum schwarzen Stein, um mit dem Tawaaf zu beginnen. Die Beschreibung des Tawaaf wurde bereits in der Frage Nr. 31819 erwähnt. Nachdem man den Tawaaf vollzogen hat und zwei Gebetseinheiten betete, kommt man zum Ort des Sa’i und vollzieht diesen zwischen As-Safa und Al-Marwa. In der Frage Nr. 31819 wurde auch die Beschreibung des Sa’i dargelegt. Was den Mutamatti‘ anbelangt, so soll er den Sa’i für die ‘Umra vollziehen. Der Mufrid und der Qaarin sollen den Sa’i aber für die Hajj vollziehen. Sie dürfen auch den Sa’i bis nach dem Tawaaf Al-Idaafa hinauszögern. Das Rasieren und Kürzen der Haare: Wenn der Mutamatti‘ mit seinem Sa’i sieben Runden gemacht hat, soll er seine Haare rasieren, wenn er ein Mann ist, oder seine Haare etwas kürzen. Das Rasieren soll aber den gesamten Kopf umfassen, genauso verhält es sich mit dem Kürzen. Man soll alle Seiten des Kopfs kürzen. Jedoch ist das Rasieren besser als das Kürzen, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, für die Rasierenden drei Mal Bittgebete sprach und für die Kürzenden nur ein Mal. Dies wurde von Muslim (1303) überliefert. Ausgenommen ist wenn die Zeit der Hajj nah ist, so dass dies nicht ausreicht, damit die Kopfhaare wachsen. Dann ist es besser die Haare zu kürzen, damit man im Hajj Haare hat, die man rasieren kann. Der Beweis ist, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, seinen Gefährten anordnete in der Abschiedspredigt ihre Haare für die ‘Umra zu kürzen, da sie am Morgen des 4. Dhul Hijja ankamen. Was die Frau betrifft, so soll sie von ihren Haaren so viel wie eine Fingerspitze kürzen. Durch diese Handlungen wird die ‘Umra des Mutamatti‘ vollständig. Danach soll er sich komplett (vom Ihram) lösen, und kann alles machen, was die machen können, die den Ihram auflösen, wie andere Kleidung zu tragen, sich ein zu parfümieren, seiner Frau beizuschlafen etc. Was den Mufrid und den Qaarin angeht, so sollen sie weder ihre Haare rasieren oder kürzen, noch sich vom Ihram lösen. Vielmehr sollen sie im Ihram weilen, bis sie sich am ‘Iid-Tag, nachdem sie die Steine von Jamrah Al-‘Aqaba geworfen haben und ihre Haare rasieren oder kürzen, vom Ihram lösen. Wenn nun der Tarwiya-Tag kommt, welcher der 8. Dhul Hijja ist, soll der Mutamatti‘ morgens in den Ihram eintreten, in dem Ort, in dem er in Mekka ist. Es ist erwünscht, dass er, wenn er in den Ihram eintritt, dass macht, was er macht wenn er für die ‘Umra in den Ihram eintritt, wie sich zu waschen, Parfüm aufzutragen und zu beten. Dann soll er die Absicht fassen für die Hajj in den Ihram einzutreten und die Talbiya aussprechen. Er soll dann sagen: „Labbayka Allahumma Hajjan.“ (Bedeutet: Hier bin ich, o Allah, für eine Hajj.) Wenn man befürchtet, dass etwas einen daran hindert die Hajj zu vollenden, soll man eine Bedingung stellen und sagen: „Wenn mich etwas aufhält, dann ist meine Stelle da, wo ich aufgehalten wurden.“ (arab.: In Habasani Haabis fa mahalli haithu habasatni.) Und wenn man nicht befürchtet, dass einen etwas daran hindert, dann soll man keine Bedingung stellen. Es ist erwünscht, dass man die Talbiya so lange laut ausspricht, bis man die Steine von Jamrah Al-‘Aqaba am ‘Iid-Tag wirft. Nach Mina gehen: Dann geht man nach Mina und betet dort das Mittags-, Nachmittags-, Abend-, Nacht- und Morgengebet gekürzt, ohne dass man diese zusammensetzt. Denn der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte in Mina (das Gebet) zu kürzen, aber nicht zusammenzusetzen.“ Mit dem Kürzen ist gemeint, dass man die Gebete, die vier Gebetseinheiten (Raka’at) haben, zu zwei zu verkürzen. Die Bewohner Mekkas sollen auch in Mina, ‘Arafa und Muzdalifa ihre Gebete kürzen, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte für die Menschen in der Abschiedspredigt vorzubeten, und mit ihm waren die Bewohner Mekkas. Doch er befahl ihnen nicht die Gebete vollständig (ungekürzt) zu verrichten. Und wenn es für sie eine Pflicht wäre, dann hätte er es ihnen befohlen, so wie er es ihnen im Jahr der Eroberung befahl. Aber da die Bewohner Mekkas immer mehr wurden, und Mina dadurch mit einbezogen wurde, und nun wie ein Stadtteil (Viertel) davon wurde, sollen die Bewohner Mekkas ihre Gebete nicht kürzen. Nach ‘Arafah gehen: Wenn die Sonne am Tag von ‘Arafah aufgeht, geht man von Mina aus nach ‘Arafah. Dann betritt man Namira in der Mittagszeit (Namira ist ein Ort direkt vor ‘Arafah) wenn man kann, und wenn nicht dann ist es kein Problem. Denn das Betreten von Namira ist eine Sunnah und keine Pflicht. Wenn die Sonne nun in den Zawaal eintritt (Gemeint ist, dass die Zeit des Mittagsgebet eintritt), betet man das Mittags- und Nachmittagsgebet in jeweils zwei Gebetseinheiten und setzt diese im Voraus zusammen (gemeint ist, dass man beide Gebete in der Zeit des Mittagsgebet betet), so wie es der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, tat, damit man lange Zeit für das Stehen und Bittgebete hat. Nach dem Gebet widmet man sich dann dem Gedenken, der Bittgebete und der Anflehung Allahs, der Mächtige und Gewaltige. Man bittet worum man möchte, hebt seine Hände dabei und wendet sich zur Gebetsrichtung, auch wenn dann der Berg ‘Arafat hinter einem liegt, da es von der Sunnah ist, dass man sich zur Gebetsrichtung wendet, und nicht in Richtung des Berges. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, stand beim Berg und sagte: „Ich stand hier, aber ‘Arafah gesamt ist ein Ort zum Stehen.“ Das Bittgebet, welches der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, am meisten in dieser gewaltigen Stelle sprach, war: „La ilaha illa Allah Wahdahu la scharika Lahu, Lahul Mulku wa Lahul Hamdu wa Huwa ‘ala kulli schai`in Qadir.“ (Bedeutet: Niemand ist würdige angebetet zu werden, außer Allah allein, Der keinen Partner hat. Ihm gebührt die Herrschaft und das Lob und Er ist zu allem fähig.) Wenn einem aber langweilig wird und man sich dadurch ausspannen will, indem man sich mit seinen Freunden über nützliche Dinge unterhält, oder einige nützliche Bücher lesen will, speziell welche, die mit der Großzügigkeit Allahs und Seiner vielfältigen Gaben zusammenhängen, damit die Seite der Hoffnung in diesem Tag stärker wird, so ist dies eine gute Sache. Hierauf soll man wieder Allah anflehen und Bittgebete sprechen und den Rest des Tages mit Bittgebeten nutzen, denn das beste Bittgebet ist das Bittgebet am Tag von ‘Arafah. Nach Muzdalifa gehen: Wenn dann die Sonne untergegangen ist, geht man nach Muzdalifa. Wenn man sie erreicht, soll man das Abend- und Nachtgebet, mit einem Gebetsruf (Adhan) und zwei Iqaama beten. Und wenn man befürchtet, dass man Muzdalifa erst nach Mitternacht erreicht, dann soll man auf dem Weg beten. Es ist nicht erlaubt, dass man das Gebet bis nach Mitternacht hinauszieht. In Muzdalifa soll man die Nacht verbringen. Wenn dann das Morgengrauen zu sehen ist, soll man das Morgengebet früh, mit einem Adhan und einer Iqaama, beten. Alsdann soll man sich in Richtung des Masch’ar Al-Haraams begeben (Dieser ist die Moschee, welche in Muzdalifa vorzufinden ist) und die Einzigkeit Allahs, den Takbir und Bittgebete, für das was man will, aussprechen, bis das Tageslicht vor Sonnenaufgang sehr stark vorscheint. Wenn es einem aber nicht möglich ist zum Masch’ar Al-Haraam zu gehen, soll man auf seinen Platz Bittgebete sprechen, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Hier stand ich, aber Jam‘ (gemeint ist Muzdalifa) gesamt ist ein Ort zum Stehen.“ Wenn man Allah gedenkt und Bittgebete spricht, soll man sich währenddessen in Richtung der Gebetsrichtung wenden und die Hände heben. Nach Mina gehen: Wenn das Tageslicht vor Sonnenaufgang stark vorscheint, soll man, noch vor Sonnenaufgang, nach Mina gehen und sich im Mahsar-Tal (Ein Tal zwischen Muzdalifa und Mina) beeilen. Wenn man Mina erreicht hat, wirft man die Steine von Jamrah Al-‘Aqabah - und dies ist das letzte woraufhin Mekka folgt (Diese ist die Jamra, welche Mekka am nächsten ist) – mit sieben Steinen hintereider, einer nach dem anderen. Jeder einzelne sollte ungefähr so groß wie eine Bohne sein. Mit jedem Stein spricht man den Takbir aus (Von der Sunnah ist es, dass beim Werfen die Jamra vor einem, Mekka links und Mina rechts von einem liegt). Wenn man dann mit dem Werfen fertig ist, soll man seine Opfergabe schlachten, den Kopf rasieren oder die Haare kürzen, wenn man ein Mann ist. Wenn man aber einer Frau ist, soll man die Haare so lang wie eine Fingerkuppe kürzen (Dadurch löst sich der Muhrim in erster Form. Dann ist ihm alles, bis auf den Beischlaf, gestattet). Dann betritt man Mekka, vollzieht den Tawaaf und den Sa’i für die Hajj (dann löst man sich in zweiter Form, dann ist einem auch alles erlaubt, was aufgrund des Ihram verboten war). Es ist von der Sunnah, dass man sich parfümiert wenn man Mekka für den Tawaaf betreten will, nachdem man (die Steine) geworfen und sich rasiert hat, da ‘Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, sagte: „Ich pflegte den Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, für seinen Ihram zu parfümieren, bevor er diesen Zustand betritt, und für das Auflösen (des Ihrams), bevor er um das Haus den Tawaaf vollzieht.“ Überliefert von Al-Bukhari (1539) und Muslim (1198). Nach dem Tawaaf und dem Sa’i kehrt man zurück nach Mina und übernachtet dort in den Nächten des 11. und 12. Dhul Hijja, und wirft die drei Jamarat in den zwei Tagen, dann wenn die Sonne in den Zawaal-Zustand kommt (Gemeint ist, dass das Mittagsgebet eintritt). Es ist besser, wenn man für das werfen zu Fuß läuft, wenn man aber reitet, dann besteht darin kein Problem. Daraufhin soll man bei der ersten Jamra werfen, welche von Mekka am entferntesten ist und neben der Al-Khiif Moschee liegt, mit sieben Steinen hintereider, einen nach dem anderen. Nach jedem Stein spricht man den Takbir aus. Dann schreitet man etwas voran und spricht ein langes Bittgebet, mit dem womit man will. Wenn aber das lange Stehen und Bittgebet einem schwer fällt, soll man die Bittgebete so sprechen, dass es einem leicht fällt, auch wenn es wenig ist, damit man die Sunnah erlangt. Dann wirft man bei der mittleren Jamrah sieben Steine hintereider. Mit jedem Stein soll man den Takbir aussprechen und sich nach links bewegen. Daraufhin soll man sich zur Gebetsrichtung wenden, seine Hände heben und ein langes Bittgebet sprechen, wenn dies möglich ist. Und wenn nicht, so bleibt man so lange stehen wie man kann, aber man soll das Stehen für Bittgebete nicht unterlassen, da es eine Sunnah ist. Viele Menschen vernachlässigen das, entweder aus Unwissenheit oder aus Gleichgültigkeit. Und immer wenn eine Sunnah vernachlässigt wird, werden das Handeln danach und das Verbreiten davon unter den Menschen noch wichtiger, damit diese nicht unterlassen wird und ausstirbt. Alsdann wirft man die Steine für Jamrah Al-‘Aqabah sieben Mal hintereider. Mit jedem Stein spricht man den Takbir aus. Hierauf geht man weg ohne danach Bittgebete zu sprechen. Wenn man mit dem Werfen am 12. fertig ist, kann man sich, wenn man will, entweder beeilen und Mina verlassen, oder man bleibt noch in der Nacht des 13. Dhul Hijja über Nacht und wirft die drei Jamaraat nach dem Zawaal, so wie es bereits erwähnt wurde. Und das Bleiben ist besser, was aber keine Pflicht ist, außer wenn die Sonne am 12. untergeht und man sich noch in Mina befindet. Dann muss man bleiben bis man die drei Jamaraat nach dem Zawaal des morgigen Tages geworfen hat, aber wenn die Sonne in Mina schon am 12. untergegangen ist, ohne dass man dies wollte, wie wenn man bereits aufgebrochen ist, aber sich verspätet aufgrund eines Staus etc., dann muss man nicht bleiben, da man bis zum Sonnenuntergang, ohne dass man es wollte geblieben ist. Wenn man dann Mekka verlassen und zu seiner Heimat zurück will, soll man Mekka erst verlassen, nachdem man den Abschieds-Tawaaf vollzogen hat, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Niemand soll aufbrechen, außer dass das letzte Bund von einem (der Tawaaf) für das Haus ist.“ Überliefert von Muslim (1327). In einer anderen Überlieferung steht: „Er befahl den Menschen, dass das letzte Bund (der Tawaaf) für das Haus ist, außer, dass es für die Menstruierende leichter gemacht wurde.“ Überliefert von Al-Bukhari (1755) und Muslim (1328). Sowohl die Menstruierende als auch die Wöchnerin müssen keinen Abschieds-Tawaaf vollziehen. Sie müssen auch nicht vor dem Tor der Haram-Moschee stehen, um sich zu verabschieden, da dies nicht vom Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, überliefert wurde. Man soll den Abschieds-Tawaaf als letzten Bund für das Haus vollziehen, wenn man zur Reise aufbricht. Wenn man aber nach dem Abschied noch bleibt, da man auf seine Freunde wartet, sein Gepäck verlädt oder etwas für den Weg kauft, dann besteht darin kein Problem. Man muss auch den Tawaaf nicht wiederholen, außer wenn man die Absicht fasst die Reise aufzuschieben, wie wenn man zu Tagesbeginn reisen will, dann den Abschieds-Tawaaf vollzieht und danach die Reise zum Tagesende verlegt beispielsweise. Hier muss man dann den Tawaaf wiederholen, damit dies das letzte Bund mit dem Haus ist. Nutzen: Folgendes obliegt dem, der für die Hajj oder die ‘Umra in den Ihram eintritt: 1. Dass man sich an das hält, was Allah einem von Richtlinien der Religion vorschreibt, wie das Gebet in dessen Zeit mit der Gemeinschaft. 2. Dass man sich von dem fernhält, was Allah einem von Beischlaf, Frevel und Streitereien verboten hat, da Er, erhaben sei Er, sagt: „Wer in ihnen die (Durchführung der) Pilgerfahrt beschlossen hat, der darf keinen Beischlaf ausüben, keinen Frevel begehen und nicht Streit führen während der Pilgerfahrt.“ [Al-Baqara:197] 3. Dass man sich davor hüten soll, in den Kultstätten oder wo anders, den Muslimen zu Schaden, ob in Wort oder Tat. 4. Dass man sich von allen Dingen fernhält, die im Ihram untersagt sind. a) So soll man weder seine Haare noch seine Nägel kürzen. Was aber das Entfernen von Stacheln etc. betrifft, so besteht darin kein Problem, auch wenn Blut austritt. b) Man soll, nach dem Ihram, weder im Körper, in der Kleidung, im Essen noch im Trinken Parfüm auftragen oder parfümierte Seife benutzen. Was aber die Parfümreste betrifft, welche man vor dem Ihram auftrug, so schadet dies nicht. c) Es ist untersagt zu jagen. d) Man soll nicht seiner Frau beischlafen. e) Man darf sie nicht, wegen der Begierde, anfassen, küssen usw. f) Es ist nicht gestattet, weder für sich noch für jemand anderen, eine Ehe schließen. Auch soll man weder für sich noch für jemand anderen um die Hand einer Frau halten. g) Man soll keine Handschuhe tragen. Aber die Hände mit der Kleidung zu umwickeln ist kein Problem. Diese sieben verbotenen Dinge gelten sowohl für Männer als auch für Frauen. Speziell für den Mann gilt: - Er soll seinen Kopf nicht mit etwas haftendem bedecken. Was aber den angeht, der sich durch einen Sonnenschirm, eine Autodecke, ein Zelt oder indem er sein Gepäck über sich trägt, Schatten spendet, so besteht darin kein Problem. - Man darf weder Hemd, Turban, Gewand, Hose oder (Leder-)Socken tragen, außer wenn man kein Untergewand findet, dann zieht man eine Hose an. Oder man findet keine Sandalen, dann kann man (Leder-)Socken anziehen. - Man darf auch nicht das anziehen, was dem vorhin erwähnten ähnelt. So soll man kein Gewand, keinen Mantel, keine (Gebets)Kappe, kein T-Shirt usw. anziehen. - Es ist aber erlaubt, dass man Sandalen, Ringe, Brillen und Hörgeräte trägt. Auch, dass man eine Uhr um die Hand oder um den Hals trägt, und dass man einen Gürtel trägt, in dem man Geld reinlegen kann. - Es ist erlaubt, dass man sich mit allem reinigt, was nicht parfümiert ist, und dass man Kopf und Körper wäscht und kratzt. Und wenn dadurch ohne Willen Haare abfallen, dann ist es kein Problem. Die Frau soll den Niqab nicht anziehen, welcher das ist, womit sie ihr Gesicht bedecken kann und die Stelle ihrer Augen frei ist. Die Burka soll sie auch nicht tragen. Es gehört zur Sunnah, dass sie ihr Gesicht enthüllt, außer wenn Männer, die keine Maharim sind, sie sehen können. Dann ist sie verpflichtet ihr Gesicht, während des Ihrams, zu verhüllen. Siehe das Buch „Manaasik Al-Hajj wa al-‘Umra“ von Al-Albaani, das Buch „Sifah Al-Hajj wa Al-‘Umra“ und das Buch „Al-Manhaj li Murid Al-‘Umra wa Al-Hajj“ von Ibn ‘Uthaimin, möge Allah allen barmherzig sein.			Descrição do Hajj (peregrinação maior)	Todos os louvores são para Allah.O Hajj é um dos melhores atos de adoração. Ele é um dos pilares do Islam com o qual Allah enviou Muhammad e sem o qual o compromisso religioso de uma pessoa é incompleto. A adoração não pode trazer uma pessoa mais perto de Allah e não pode ser aceita a menos que satisfaça duas condições: 1 - Sinceridade para com Allah somente, quer dizer, isto é feito para buscar o Semblante de Allah e a outra vida, e não é feito para se exibir, melhorar a reputação ou para ganhos mundanos. 2 - Seguir o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) em palavras e atos. Seguir o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) só se pode alcançar através do conhecimento da sua Sunnah. Assim, aquele que quer adorar Allah fazendo qualquer ato de adoração - Hajj ou qualquer outra coisa - deve aprender os ensinamentos do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que dizem respeito àquilo, de modo que suas ações estarão de acordo com a Sunnah. Vamos resumir nestas poucas linhas a descrição do Hajj como narrado na Sunnah. Na resposta à pergunta n° 31819 já descrevemos a 'Umrah – por favor, consulte essa pergunta também. Tipos de Hajj Existem três tipos de Hajj: Tamattu’, Ifraad e Qiraan. Tamattu’ significa entrar em ihram para ‘Umrah, apenas durante os meses de Hajj (os meses de Hajj são Shawwaal, Dhu'l-Qi'dah e Dhu'l-Hijjah, ver al-Sharh al-Mumti', 7/62). Quando o peregrino chega a Makkah ele realiza o tawaaf e saa'i para 'Umrah, e raspa a cabeça ou corta seu cabelo, e sai do ihram. Então, quando o dia da al-Tarwiyah, que é o 8° dia de Dhu'l-Hijjah, chega, ele entra em ihram para o Hajj somente, e faz todas as ações do Hajj. Então o Tamattu’ envolve uma 'Umrah completa e um Hajj completo. Ifraad significa entrar em ihram para Hajj somente. Quando o peregrino chega a Makkah ele realiza o tawaaf al-qudum (tawaaf de chegada) e saa'i para o Hajj, mas ele não faz a barba ou corta o cabelo e não sai do ihram, ao contrário, ele permanece em ihram até sair dele após o apedrejamento do Jamarat al-'Aqabah no dia do Eid. Se ele atrasa o saa'i do Hajj até depois do tawaaf do Hajj, não há nada de errado com isso. Qiraan significa entrar em ihram para 'Umrah e Hajj, os dois juntos. Ou entrar em ihram para 'Umrah primeiro, em seguida, incluir o Hajj nisso antes de iniciar o tawaaf do Hajj. Isso é feito com intenção de que seu tawaaf e saa'i sejam para ambos: Hajj e 'Umrah. As ações feitas no Qiraan são as mesmas que aquelas feitas em Ifraad, exceto que o peregrino que faz o Qiraan tem um hadiy (sacrifício) para oferecer, enquanto que o peregrino que faz Ifraad não o tem. O melhor destes três tipos de Hajj é Tamattu’. Este é o que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) recomendou aos seus companheiros e pediu-lhes que fizessem. Mesmo no caso de uma pessoa que entrar em ihram para o Qiraan ou Ifraad, é altamente recomendável que ela mude sua intenção para ‘Umrah, e em seguida, complete a ‘Umrah e saia do ihram, então ela terá feito Tamattu’. Ela pode fazer isso após fazer o tawaaf al-qudum e saa'i - porque quando o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez tawaaf e saa'i durante a sua Peregrinação de Despedida, e seus companheiros estavam com ele, ele disse a todos que não tinham um animal para sacrifício (hadiy) que mudassem sua intenção e fizessem seu ihram para 'Umrah e cortassem o cabelo e saíssem do ihram, e ele disse: “Se não fosse por eu ter trago o hadiy comigo, faria o que eu ordenei que fizésseis.” Ihram O peregrino deve observar as Sunnahs do ihram que são mencionadas na pergunta acima referida, ou seja, fazer ghusl, passar perfume e rezar. Então, ele deve entrar em ihram depois de terminar a oração ou após embarcar em seu meio de transporte. Portanto, se ele está fazendo Tamattu', ele deve dizer, "Labbaik Allaahumma bi' Umrah (Aqui estou, ó Allah, para a 'Umrah)." Se ele está fazendo Qiraam, ele deve dizer: "Labbaik Allaahumma bi Hijjah wa 'Umrah (Aqui estou, ó Allah, para o Hajj e ‘Umrah)." Se ele está fazendo Ifraad, ele deve dizer: "Labbayk Allaahumma Hajjan (Aqui estou, ó Allah, para o Hajj)." Então, ele deve dizer: "Allaahumma haadhihi Hijjah laa riyaa'a fiha wa la sum'ah (Ó Allah, esta é uma peregrinação em que não há nenhuma exibição ou procura por reputação)." Em seguida, ele deve recitar o Talbiyah como o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez: "Labbaika Allaahumma labbaik, Labbaika laa Sharika laka labbaik. Inna al-hamd wa'l-ni'mata laka wa'l-Mulk, laa sharika lak (Aqui estou, ó Allah, aqui estou. Aqui estou, Tu não tens parceiro, aqui estou. Em verdade todos os louvores e bênçãos são Teus, e toda a soberania, Tu não tens parceiro).” A Talbiyah do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) também incluía as palavras “Labbaika ilaah al-Haqq (Aqui estou, ó Deus da Verdade).” Ibn 'Umar costumava adicionar à Talbiyah as palavras "Labbaaik wa sa'daika, wa'l-khair bi yadaika, wa'l-raghba' ilaika wa'l-'aml (Aqui estou e abençoado por Ti, e tudo de bom está em Tuas mãos, e o desejo e a ação são direcionados a Ti).” Os homens devem elevar suas vozes ao dizer isto, mas uma mulher deve recitar de tal maneira que aqueles que estejam ao seu lado consigam ouvi-la, a menos que haja um homem no seu entorno, que não seja um de seus mahrams, neste caso ela deverá recitá-lo silenciosamente. Se uma pessoa que está entrando em ihram teme algum obstáculo que possa impedi-la de completar sua peregrinação (tais como doença, um inimigo, impedimento para prosseguir a viagem, etc), então, ela deve estipular uma condição ao entrar em ihram, dizendo: "Se sou impedido então a saída do meu ihram será onde for impedido" – ou seja, se algo me impede de concluir minha peregrinação tais como doença ou atraso, etc, então sairei do meu ihram. O Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou Dubaa'ah bint al-Zubair, quando ela queria entrar em ihram, mas estava doente, que estipulasse tal condição, e ele disse: "Sua condição é válida para com o seu Senhor." Narrado por al-Bukhari (5089) e Muslim (1207). Se a pessoa estipula essa condição e acontece alguma coisa que a impeça de concluir sua peregrinação, então ela sai de seu ihram e não deve fazer nada (ou seja, oferecer um sacrifício em compensação). Mas aquela que não teme que algum obstáculo a impeça de completar sua peregrinação não tem de estipular quaisquer condições, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), não estipulava condições, nem comandava a outros que o fizessem. Ao contrário, ele disse a Dubaa'ah bint al-Zubair que fizesse isso pois ela estava doente. O Muhrim (pessoa que tenha entrado em ihram) deve recitar bastante a Talbiyah, especialmente quando as circunstâncias e os períodos mudam, como quando sobe a um lugar alto ou desce a um lugar baixo, ou quando a noite ou o dia aparecem. Depois disso, ele deve pedir a Allah por Sua boa vontade e pelo Paraíso, e buscar refúgio em Sua Misericórdia contra o Fogo. A Talbiyah é prescrita na 'Umrah a partir do momento em que se entra em ihram até começar o Tawaaf. No Hajj é prescrito a partir do momento em que se entra em ihram até o apedrejamento do Jamarat al-'Aqabah, no dia do Eid. Ghusl ao entrar em Makkah Quando o peregrino se aproxima de Makkah, ele deve fazer ghusl antes de entrar, se possível, porque o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez ghusl antes de entrar em Makkah. Narrado por Muslim, 1259. Então, quando ele entra no al-Masjid al-Haram, ele deve pisar com o pé direito em primeiro lugar, e dizer: "Bismillaah wa'l-salaatu wa'l-salaam 'ala Rassul-Allah. Allaahumma ighfir li dhunubi waftah li abwaab rahmatika. A'udhu Billaah il-'Azim wa bi wajhih il-Karim wa bi sultaanih il-'qadim min al-Shaytaan il-rajim (Em nome de Allah, e a paz e as bênçãos estejam com o Mensageiro de Allah. O Allah, perdoa-me os meus pecados e abre-me as portas da Tua misericórdia. Eu busco refúgio em Allah, o Todo-Poderoso, e em Seu nobre Semblante e Seu eterno poder contra o amaldiçoado Satanás)." Então ele deve ir para a Pedra Negra, a fim de iniciar o tawaaf... A descrição do Tawaaf é dada na questão n° 31819. Em seguida, depois que ele fizer o tawaaf e rezar duas rak'ahs, deve ir para o Mas'a (lugar para fazer saa'i) e realizar o saa'i entre Al-Safa e Al-Marwah. A descrição do saa'i é dada na questão n° 31819. O peregrino que está fazendo o Tamattu’ deve fazer o saa'i para 'Umrah; aqueles que estão fazendo Ifraad e Qiraan devem fazer o saa'i para Hajj, e eles podem adiá-lo até depois do Tawaaf al-Ifaadah. Raspar a cabeça ou cortar o cabelo Quando o peregrino que está fazendo Tamattu’ e completa sete voltas do saa'i, ele deve raspar a cabeça, se for um homem, ou cortar o cabelo. Se ele raspa a cabeça, deve raspar toda a sua cabeça, e se ele corta, deve cortar de todo o cabelo da cabeça. Raspar é melhor do que cortar porque o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez du'aa três vezes para aqueles que rasparam suas cabeças e uma vez para aqueles que cortaram o cabelo. Narrado por Muslim, 1303. Mas se o período de Hajj está muito próximo, a ponto de não haver tempo para o cabelo voltar a crescer, então é melhor cortar o cabelo da pessoa neste momento, de modo que haverá um pouco de cabelo restante para raspar durante o Hajj. A evidência para isso é o fato de que o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou a seus companheiros, durante a Peregrinação da Despedida, a cortar o cabelo durante a 'Umrah, porque eles chegariam na manhã do dia 4 de Dhu'l -Hijjah. As mulheres devem cortar, do seu cabelo, o comprimento de uma ponta do dedo. Com estas ações, a 'Umrah de quem está fazendo Tamattu' é concluída, após isso ele deve sair do ihram completamente e pode fazer tudo o que aqueles que não estão em ihram fazem, como usar roupas normais, perfume, ter relações sexuais com suas esposas, etc. Aqueles que estão fazendo Ifraad ou Qiraan não devem raspar a cabeça ou cortar o cabelo ou sair do ihram, ao contrário, devem permanecer em ihram até saírem dele no dia do Eid, depois de apedrejar o Jamarat al-'Aqabah e raspar suas cabeças ou cortar seus cabelos. Então, quando chega o dia da al-Tarwiyah, que é o oitavo dia de Dhu'l-Hijjah, aquele que está fazendo Tamattu’ deve entrar em ihram para o Hajj na parte da manhã, desde o local onde está em Makkah. É mustahabb para ele fazer o mesmo que fez ao entrar em ihram para 'Umrah, ao entrar em ihram para o Hajj, ou seja, fazer ghusl, passar perfume e rezar. Ele deve formar a intenção de entrar em ihram para o Hajj e recitar a Talbiyah, e dizer: "Labbaik Allaahumma Hajjan (Aqui estou, ó Allah, para o Hajj).” Se a pessoa teme algum obstáculo que possa impedi-la de completar seu Hajj, ela deve estipular uma condição, dizendo: "Se sou impedido, então a saída do meu ihram será onde for impedido." Se a pessoa não teme qualquer obstáculo, então ela não deve estipular tal condição. É mustahabb recitar a Talbiyah em voz alta até começar a apedrejar o Jamarat al-'Aqabah, no dia do Eid. Indo para Mina Em seguida, o peregrino deve sair para Mina e rezar o dhuhr , ‘asr, maghrib, ‘isha e fajr lá, encurtando as orações, mas não juntando-as, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava encurtar suas orações em Mina, entretanto não as juntava. Encurtar as orações significa fazer as orações de quatro Rak'ah em duas raka'ahs. O povo de Makkah e os outros devem encurtar suas orações em Mina, ‘Arafah e Muzdalifah porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) liderou o povo em oração durante a Peregrinação da Despedida e havia pessoas de Makkah com ele, e ele não lhes disse para oferecer suas orações na íntegra. Se tivesse sido obrigatório para elas fazê-lo, ele lhes teria dito para fazê-lo como ele fez no dia da conquista de Makkah. Mas desde que a cidade cresceu e incorporou Mina, (este local) tornou-se uma região de Makkah, então o povo de Makkah não deve encurtar suas orações lá. Indo para 'Arafah Quando o sol nasce, no dia de 'Arafah, o peregrino viaja de Mina para 'Arafah e pára em Namirah até o horário do dhuhr (Namirah é um lugar pouco antes de 'Arafah), se consegue fazê-lo. Se ele não consegue, não importa, porque permanecer em Namirah é sunnah, e não é obrigatório. Quando o sol passa o seu zênite (ou seja, quando o tempo para a oração do dhuhr começa), ele deve rezar o dhuhr e ‘asr, duas rak'ahs cada, e juntá-las no horário do dhuhr, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) fez, de modo a deixar bastante tempo para fazer du'aa. Em seguida, após a oração, ele deve dedicar seu tempo para fazer dhikr e du'aa, suplicar a Allah, e rezar como desejar, levantando as mãos e voltado na direção da qiblah mesmo que a montanha de 'Arafah esteja atrás dele, porque a Sunnah é se voltar em direção à qiblah, não à montanha. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ficou ao lado da montanha e disse: "Eu estou aqui, mas toda a 'Arafah é lugar para permanecer." A maior parte das súplicas do Profeta nesse grande lugar onde se permanece em pé foi: "La ilaha ill-Allah wahdahu laa sharika lah, lahu'l-mulk, wa lahu'l-hamd, wa huwa 'ala kulli shay'in qadir (não há deus além de Allah, sem parceiro ou associado; Seu é o domínio, todo o louvor é devido a Ele, e Ele é capaz de fazer todas as coisas)". Se o peregrino ficar cansado e quiser fazer uma pausa – conversando com seus companheiros sobre coisas úteis ou lendo algum livro útil, especialmente as coisas que têm relação com a generosidade e magimidade de Allah, a fim de aumentar suas esperanças neste dia – isto é bom. Depois, ele pode voltar para suas súplicas a Allah e rezar para Ele. E deve se esforçar para tirar o máximo do final do dia, fazendo du'aa. O melhor du'aa é aquele feito no dia de 'Arafah. Indo para Muzdalifah Quando o sol se põe, o peregrino deve ir para Muzdalifah. Quando ele chega lá, deve rezar o Maghrib e 'Isha com um adhaan e dois iqaamahs. Se ele teme que ele não chegará a Muzdalifah antes da meia-noite, deve rezar no caminho, porque não é permitido atrasar a oração do ‘Isha após a meia-noite. Ele deve passar a noite em Muzdalifah, em seguida, quando a aurora vier, deve rezar o Fajr cedo, com o adhaan e iqaamah, e depois com a cabeça (voltada) para al-Mash'ar al-Haram (que é o local da mesquita em Muzdalifah) proclamar a unicidade e grandeza de Allah (dizendo la ilaha ill-Allah e Allaahu akbar), e fazendo du'aa como quiser, até que clareie mais (ou seja, quando a luz do dia aparecer, antes que o sol tenha realmente despontado). Se não é fácil ir para al-Mash'ar al-Haram, ele deve fazer du'aa onde estiver, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) permanecia lá e todos os lugares de Muzdalifah são para se permanecer. Quando estiver recitando dhikr e fazendo du'aa deve se voltar à qiblah e levantar as mãos. Indo para Mina Quando clarear bastante, antes do sol nascer, o peregrino deve ir para Mina e se apressar através de Wadi Mahsar (que é um vale entre Muzdalifah e Mina). Quando ele chega a Mina deve apedrejar o Jamarat al-'Aqabah, que é o último e mais próximo a Makkah, lançando sete pedras, uma após outra, cada uma das quais deve ser aproximadamente do tamanho de uma fava de feijão, dizendo "Allaahu akbar", a cada lançada. (A Sunnah no apedrejamento do Jamarat al-'Aqabah é voltar-se para o Jamarah com Makkah à sua esquerda e Mina à sua direita). Quando ele tiver terminado este apedrejamento, deve abater seu animal de sacrifício, em seguida, raspar a cabeça ou cortar o cabelo se for do sexo masculino; mulheres devem cortar o comprimento de uma ponta do dedo de seu cabelo. Esta é a primeira etapa de saída do ihram, na qual se torna lícito fazer tudo, exceto ter relações sexuais com a esposa. Em seguida, o peregrino deve voltar a Makkah e fazer o tawaaf e saa'i para o Hajj. Então, vem a segunda etapa de saída do ihram, após esta tudo o que era proibido, enquanto em ihram, torna-se permitido. A Sunnah é colocar perfume quando se quer ir para Makkah para fazer tawaaf após o apedrejamento do jamarat e após raspar a cabeça, porque ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: "Eu costumava passar perfume no Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) antes de entrar em ihram e quando ele saía do ihram, antes de circundar a Casa." Narrado por al-Bukhari, 1539.; Muslim, 1189. Em seguida, após o tawaaf e saa'i, o peregrino deve voltar a Mina e ficar lá por duas noites, as de 11 e 12 de Dhu'l-Hijjah, e apedrejar três jamarats durante esses dois dias, quando o sol já houver passado de seu zênite. É melhor ir caminhando para os jamarats, mas se for montado é aceitável. Ele deve apedrejar o primeiro jamarah, que é o que está mais distante de Makkah e ao lado do Masjid al-Khif, com sete pedras, uma após a outra, e dizendo "Allaahu akbar" após cada lançamento. Então, deve avançar um pouco e dizer uma longa du'aa, menciodo o que quiser. Se for muito difícil para ele permanecer por um longo tempo e fazer du'aa, ele deve dizer o que for fácil para ele, mesmo que seja pouco, assim ele terá cumprido a Sunnah. Então ele deve apedrejar o jamarah do meio com sete pedras, uma após a outra, dizendo "Allaahu akbar", em cada lançamento. Então, ele deve virar-se para a esquerda e ficar de frente para a qiblah, levantando as mãos, e oferecendo uma longa du'aa, se puder. Caso contrário, ele deve permanecer por quanto tempo puder. O peregrino não deve deixar de permanecer e fazer du'aa porque é a Sunnah. Muitas pessoas negligenciam isso por ignorância ou porque tomam o assunto com excessiva leviandade. Quanto mais a Sunnah é negligenciada, mais importante se torna cumpri-la e difundi-la entre as pessoas, para que não seja abandonada e morra. Então o peregrino deve apedrejar o Jamarat al-'Aqabah com sete pedras, uma após a outra, dizendo "Allaahu akbar", em cada lançada, então ele deve ir embora e não oferecer nenhuma du'aa depois disso. Quando ele completar o apedrejamento do Jamaraat no dia 12 de Dhu'l-Hijjah, se quiser, pode se apressar e deixar Mina, e se preferir, pode adiar sua partida e ficar lá por mais uma noite, a noite do dia 13, e apedrejar os três Jamaraat, após o meio dia, como fez anteriormente. É melhor adiar (sua partida), mas não é obrigatório, a menos que o sol tenha se posto no dia 12 e ele ainda esteja em Mina, caso em que é obrigatório permanecer até que tenha apedrejado os três Jamaraat, depois do meio-dia do dia seguinte. Mas se o sol se puser no dia 12 e ele ainda estiver em Mina, mas não por sua escolha, tal como se ele já tivesse começado a viajar e embarcado em seu meio de transporte, mas atrasou por causa da lotação ou engarrafamento etc., então ele é não é obrigado a permanecer lá, pois o atraso até o por do sol não foi escolha sua. Quando o peregrino quiser deixar Makkah e voltar para seu país, não deve deixar até que tenha realizado o tawaaf de despedida (tawaaf al-Wadaa’), porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não deveis partir até que a última coisa que façais seja (tawaaf) em torno da casa." Narrado por Muslim, 1327. De acordo com outra versão, ele disse ao povo que a última coisa que deveriam fazer seria (tawaaf) em torno da casa, mas ele fez uma exceção para as mulheres que estavam menstruadas. Narrado por al-Bukhari, 1755; Muslim, 1328. As mulheres que estão menstruadas ou com sangramento pós-parto não têm que fazer o tawaaf de despedida; nem devem permanecer na porta do al-Masjid al-Haram para se despedirem, porque isso não foi narrado pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). A última coisa que o peregrino deve fazer quando quiser partir é circundar a Casa. Se, após o tawaaf de despedida, ele ficar para esperar seus companheiros, carregar a sua bagagem ou comprar algo que ele precisará no caminho, não há nada de errado nisso, e ele não precisa repetir o tawaaf, a menos que tenha a intenção de adiar a sua viagem, tal como se ele pretendesse viajar no início do dia e fizesse o tawaaf de despedida, em seguida, adiasse a sua viagem para o final do dia, por exemplo. Neste caso, ele deve repetir o tawaaf para que seja a última coisa que tenha feito em Makkah. Nota: O peregrino que entra em ihram para o Hajj ou 'Umrah deve fazer o seguinte: 1- Aderir ao que Allah ordenou em leis religiosas, como rezar dentro do horário em congregação. 2- Evitar tudo o que Allah proibiu em discursos obscenos e imorais e pecados, porque Allah diz (interpretação do significado): "E quem neles se propõe a peregrinação, então, não haverá união carnal nem perversidade nem contenda, na peregrinação" [Al-Baqarah 2: 197] 3- Evitar irritar os muçulmanos com suas palavras ou ações, nos locais sagrados e em outros lugares. 4- Evitar todas as coisas que são proibidas quando em ihram: a. Assim, ele não deve cortar qualquer parte de seu cabelo ou unhas, mas remover espinhos e similares é permitido, mesmo que isso resulte em algum sangramento. b. Ele não deve passar perfume depois de entrar em ihram, nem em seu corpo, nem em suas roupas, alimento ou bebida. Não deve se lavar com sabonete perfumado também. Mas se qualquer vestígio de perfume permanecer do que foi usado antes de entrar no ihram, isso não importa. c. Ele não deve caçar. d. Não deve ter relações sexuais com sua esposa. e. Não deve tocá-la com desejo ou beijá-la, etc. f. Não deve firmar contrato de casamento para si ou arranjar um casamento para qualquer outra pessoa, ou propor casamento a uma mulher para si próprio ou em nome de outros. g. Não deve usar luvas, mas envolver as mãos em um pedaço de pano não há problema. Estas sete proibições se aplicam igualmente a homens e mulheres. As seguintes aplicam-se apenas aos homens: - Os homens não devem cobrir a cabeça com algo que permaneça na cabeça. Sombrear suas cabeças com guarda-chuvas, teto de carro e tendas, ou carregar esteiras, etc. (sobre a cabeça, quando se deslocam de um lugar para outro), é aceitável. - Eles não devem usar camisas, turbantes, albornozes, calças ou sapatilhas de couro, a menos que a pessoa não consiga encontrar um izar (tecido que envolve a cintura), em cujo caso ele pode usar calças; e se não conseguir encontrar sandálias, pode usar sapatos. - Não devem usar qualquer coisa que seja semelhante ao anterior, como abayas, capas, chapéus, camisetas e afins. - É admissível que os homens usem sandálias, anéis, óculos e aparelhos auditivos, e usem relógios de pulso ou coloquem o relógio em cordões em torno do pescoço, e usem pochetes na cintura para dinheiro. - É admissível que se lavem com sabonetes sem perfume e cocem suas cabeças e corpos, e se alguns cabelos caírem acidentalmente, como resultado, não há pecado nisso. As mulheres não devem usar niqaab, que é o que usam para cobrir seus rostos, com buracos abertos para os olhos. Elas não devem usar burqa’ também. A Sunnah é que descubram seus rostos, a menos que os homens não-mahram possam vê-las, caso em que devem cobrir seus rostos enquanto em ihram e em outras situações. Veja Manaasik al-Hajj wa'l-'Umrah por al-Albani [disponível em Inglês como The Rites of Hajj e ‘Umrah, publicado pela International Islamic Publishing House, Riyadh]; Sifat al-Hajj wa'l-'Umrah e al-Manhaj li Murid al-'Umrah wa'l-Hajj por Ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia de todos eles).	हज्ज का तरीक़ा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हज्ज सर्वश्रेष्ठ उपासनाओं और महान आज्ञाकारिताओं में से है, और वह इस्लाम के स्तंभों में से एक स्तंभ है जिसके साथ अल्लाह तआला ने मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को भेजा है और जिसके बिना बंदे का धर्म संपूर्ण नहीं हो सकता। तथा दो चीज़ों के बिना किसी इबादत के द्वारा अल्लाह तआला की निकटता प्राप्त नहीं होती और न ही वह इबादत स्वीकार होती हैः उनमें से एक : अल्लाह सर्वशक्तिमान के लिए निःस्वार्थता (इख्लास) है इस प्रकार कि उसके द्वारा उसका उद्देश्य अल्लाह की प्रसन्नता प्राप्त करना और आखिरत का दिन हो, वह उसके द्वारा दिखावा, पाखंड और सांसारिक लांभ का इच्छुक न हो। दूसरा : करनी और कथन में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुपालन करना, और नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुपालन करना आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत की जानकारी के बिना संपूर्ण नहीं हो सकती। इसीलिए उस व्यक्ति पर, जो किसी इबादत - हज्ज या उसके अलावा - के द्वारा अल्लाह की उपासना करना चाहता है, यह अनिवार्य है कि वह उसके अंदर नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के तरीक़े को सीखे ताकि उसका कार्य सुन्नत के अनुसार हो। हम इन पंक्तियों में सुन्नत के अनुसार हज्ज का तरीक़ा सारांश रूप से वर्णन करेंगे। तथा प्रश्न संख्या (31819) के उत्तर में उम्रा के तरीक़े का वर्णन किया जा चुका है, अतः उसे देखें। हज्ज के प्रकारः हज्ज के तीन प्रकार हैं : तमत्तुअ़ - इफ्राद - क़िरान तमत्तुअ़ : यह है कि हज्ज करने वाला हज्ज के महीनों में (और हज्ज के महीने शव्वाल, ज़ुल-क़ादा, और ज़ुल-हिज्जा हैं। देखिये: अश्शर्हुल मुम्ते 7/62) केवल उम्रा का एहराम बांधे। जब मक्का पहुँच जाए तो उम्रा के लिए तवाफ और सई करे, अपने सिर के बाल मुँडा ले या उन्हें छोटे करवा ले और अपने एहराम से हलाल हो जाए (अर्थात एहराम के कपड़े उतार दे और एहराम की पाबंदी खत्म बर दे)। जब तर्विया अर्थात आठ ज़ुल-हिज्जा का दिन आए तो केवल हज्ज का एहराम बांधे और उसके सभी कार्यों को करे। तमत्तुअ करने वाला संपूर्ण उम्रा करता है और संपूर्ण हज्ज करता है। इफ्राद : हज्ज करने वाला केवल हज्ज का एहराम बांधे (अर्थात केवल हज्ज की नीयत करे)। जब मक्का पहुँच जाए तो तवाफे क़ुदूम (आगमन का तवाफ़) करे और हज्ज के लिए सई करे, तथा सिर के बाल न मुंडाए और न उसे छोटा करवाए, और अपने एहराम से हलाल न हो, बल्कि वह मोहरमि बाक़ी रहे यहाँ तक कि वह ईद के दिन जमरतुल अक़बा को कंकरी मारने के बाद हलाल हो, और यदि हज्ज की सई को हज्ज का तवाफ करने के बाद तक विलंब कर दे तो कोई आपत्ति की बात नहीं है। क़िरान: हज्ज करने वाला उम्रा और हज्ज का एक साथ एहराम बांधे (अर्थात नीयत करे) या पहले उम्रा का एहराम बांधे फिर उसका तवाफ आरंभ करने से पहले उस के साथ हज्ज को भी सम्मिलित कर ले, (इस प्रकार कि वह इस बात की नीयत करे कि उसका तवाफ और उसकी सई उसके हज्ज और उम्रा की है). क़िरान हज्ज करने वाले का काम इफ्राद हज्ज करने वाले के काम के समान है, केवल इतना अंतर है कि क़िरान करने वाले पर हदी (जानवर की क़ुर्बानी) अनिवार्य है और इफ्राद हज्ज करने वाले पर हदी अनिवार्य नहीं है। हज्ज के इन तीनों प्रकार में सबसे श्रेष्ठ तमत्तुअ हज्ज है, इसी का नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम को आदेश दिया था और इसी पर बल दिया था, यहाँ तक कि यदि मनुष्य क़िरान हज्ज या इफ्राद हज्ज की नीयत करे तब भी उसके लिए महत्वाकांक्षिक बात यह है कि वह अपने एहराम को उम्रा में परिवर्तित कर दे फिर वह हलाल हो जाए ताकि वह तमत्तुअ हज्ज करने वाला हो जाए, चाहे यह तवाफे क़ुदूम और सई करने के बाद ही क्यों न हो, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने जब हज्जतुल वदाअ़ के साल तवाफ और सई कर लिया और आपके साथ आपके सहाबा भी थे तो आप ने हर उस व्यक्ति को जिसके पास हदी नहीं थी, अपने एहराम (हज्ज की नीयत) को उम्रा में बदलने और बाल कटवाकर हलाल हो जाने का आदेश दिया और फरमाया : “यदि मैं अपने साथ हदी को न लाया होता तो उसी तरह करता जिसका मैं ने तुम्हें आदेश दिया है।” एहराम : यहाँ एहराम की उन सुन्नतों को किया जायेगा जिसका अभी इंगित प्रश्न में उल्लेख हो चुका है जैसे - स्नान करना, सुगंध लगाना और नमाज़ पढ़ना। फिर अपनी नमाज़ से फारिग होने के बाद या अपनी सवारी पर बैठने के बाद एहराम बांधे (अर्थात हज्ज की इबादत में प्रवेश करने की नीयत करे) फिर यदि वह तमत्तुअ करने वाला है तो : “लब्बैका अल्लाहुम्मा बि- उम्रह” कहे। यदि वह हज्ज क़िरान करने वाला है तो : “लब्बैका अल्लाहुम्मा बि-हज्जतिन व उम्रह” कहे। और यदि वह इफ्राद हज्ज करने वाला है तो : “लब्बैका अल्लाहुम्मा हज्जा” कहे। फिर कहे : अल्लाहुम्मा हाज़िही हज्जतुन ला रियाआ फीहा वला सुमअह (ऐ अल्लाह यह ऐसा हज्ज है जिसमें कोई दिखावा और पाखंड नहीं है)। फिर वही तल्बिया पढ़े जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने पढ़ी थी और वह यह है : “लब्बैका, अल्लाहुम्मा लब्बैक, लब्बैका ला शरीका लका लब्बैक, इन्नल हम्दा वन्नेमता लका वल मुल्क, ला शरीका लक” (मैं उपस्थित हूँ, ऐ अल्लाह मैं उपस्थित हूँ, मैं उपस्थित हूँ, तेरा कोई साझी नहीं, मैं उपस्थित हूँ, हर प्रकार की स्तुति और सभी नेमतें तथा राज्य तेरा ही है, तेरा कोई साझी नहीं।) तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के तल्बिया में से ये शब्द भी हैं: “लब्बैका इलाहल हक़्क़” (ऐ सत्य पूज्य मैं उपस्थित हूँ)। तथा इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हु तल्बियह में इन शब्दों की वृद्धि करते थे : “लब्बैका व सा'दैक, वल-खैरो बि-यदैक, वर्रग़्बाओ इलैका वल अमल”। पुरूष इसे ऊँचे स्वर में कहेगा, परंतु महिला इतनी आवाज़ में कहेगी कि अपनी बगल वाली को सुना सके, लेकिन यदि उसके बगल में कोई पुरूष है जो उसका महरम नहीं है तो वह धीमी स्वर में तल्बिया पढ़ेगी। यदि एहराम बांधने का इरादा रखने वाला आदमी किसी ऐसी रूकावट के पेश आने से डर रहा है जो उसे उसके हज्ज के कामों को पूरा करने से रोक सकती है (जैसे- बीमारी, दुश्मन, या क़ैद इत्यादि) तो उसके लिए उचित यह है कि वह एहराम बांधते समय शर्त लगा ले और कहे : “इन हबसनी हाबिसुन फ-महिल्ली हैसो हबस्तनी” (यदि मुझे कोई रूकावट पेश आ गई तो मैं वहीं हलाल हो जाऊँगा जहाँ तू मुझे रोक दे।) अर्थात् यदि कोई रूकावट जैसे बीमारी या विलंब या कोई रूकावट ने मुझे अपने हज्ज के कामों को पूरा करने से रोक दिया तो मैं अपने एहराम से हलाल हो जाऊँगा - क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ज़बाअह बिंत ज़ुबैर को जबकि उन्हों ने एहराम बांधने का इरादा किया और वह बीमार थीं तो आप ने उन्हें आदेश दिया कि वह शर्त लगा लें और फरमाया : तुम्हारे लिअ अपने पालनहार पर वह चीज़ है जिसे तुम मुस्तसना (अपवाद) कर दो।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 5089) और मुस्लिम (हदीस संख्या: 1207) ने रिवायत किया है। अतः जब भी वह शर्त लगा ले और उसे वह रूकावट पेश आ जाए जो उसे उसके हज्ज के कामों को पूरा करने से रोक दे तो वह अपने एहराम से हलाल हो जायेगा और उसके ऊपर कोई चीज़ अनिवार्य नहीं है। किंतु जो व्यक्ति किसी ऐसी रूकावट के पेश आने से डर महसूस नहीं कर रहा है जो उसे उसके हज्ज के कामों को पूरा करने से रोक सकती है, तो उसके लिए शर्त लगाना उचित नहीं है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने शर्त नहीं लगाई और न तो हर एक को शर्त लगाने का आदेश ही दिया है, आप ने ज़बाआ बिंत ज़ुबैर को उनके बीमारी से ग्रस्त होने के कारण इसका आदेश दिया था। मेहरिम को चाहिए कि अधिक से अधिक तल्बियह पढ़े, विशेष रूप से स्थितियों और ज़माने के बदलने के समय उद्हारण के तौर पर जब किसी ऊँचाई पर चढ़े, यी नीची जगह उतरे, या रात या दिन आये। तथा उसके बाद अल्लाह तआला से उसकी प्रसन्नता और स्वर्ग का प्रश्न करे और उसकी दया व कृपा के द्वारा नरक से पनाह मांगे। उम्रा के अंदर तल्बिया कहना एहराम से लेकर तवाफ शुरू करने तक धर्म संगत है। और हज्ज में एहराम बांधने से लेकर ईद के दिन जमरतुल अक़बह को कंकरी मारने तक धर्म संगत है। मक्का में प्रवेश करने के लिए स्नान करना : मोहरिम के लिए उचित है कि जब वह मक्का के निकट पहुँच जाए तो उसमें प्रवेश करने के लिए यदि उसके लिए आसान है तो स्नान कर ले, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने मक्का में प्रवेश करने के समय स्नान किया। इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 1259) ने रिवायत किया है। फिर जब मस्जिदुल हराम में प्रवेश करे तो अपने दाहिने पैर को पहले रखे और कहे : “बिस्मिल्लाह वस्सलातो वस्सलामो अला रसूलिल्लाह, अल्लाहुम्मग़ फिर्ली ज़ुनूबी वफ-तह् ली अब्वाबा रहमतिक, अऊज़ो बिल्लाहिल अज़ीम वबि-वज्हेहिल करीम वबि-सुल्तानिहिल क़दीम मिनश्शैतानिर्रजीम” (मैं अल्लाह के नाम से - प्रवेश करता हूँ - तथा दुरूद व सलाम हो अल्लाह के पैगंबर पर, ऐ अल्लाह ! तू मेरे लिए मेरे गुनाहों को क्षमा कर दे और मेरे लिए अपनी दया के द्वारों को खोल दे, मैं महान अल्लाह, उसके दानशील चेहरे और उसके प्राचीन राज्य की शरण में आता हूँ शापित शैतान से), फिर हज्रे अस्वद (काले पत्थर) की ओर जाए ताकि तवाफ शुरू करे . . .तथा तवाफ करने के तरीक़े का उल्लेख प्रश्न संख्या (31829) में हो चुका है। फिर तवाफ करने और दो रक्अत नमाज़ पढ़ने के बाद सई करने के स्थल पर आये और सफा व मर्वा के बीच सई करे। प्रश्न संख्या (31819) में सई करने के तरीक़े का उल्लेख हो चुका है। जहाँ तक तमत्तुअ करने वाले का संबंध है तो वह उम्रा के लिए सई करेगा, लेकिन इफ्राद और क़िरान करने वाले हज्ज के लिए सई करेंगे, तथा वे दोनों तवाफे इफाज़ा के बाद तक सई को विलंब भी कर सकते हैं। सिर के बाल मुंडाना या छोटे करवानाः जब वह सात चक्कर अपनी सई पूरी कर ले तो यदि वह पुरूष है तो अपने सिर को मुंडाए, या उसके बालों को छोटा करवाए, तथा ज़रूरी है कि उसका सिर मुंडाना सिर के सभी बालों के लिए हो, इसी तरह बालों को सिर के सभी ओर से छोटा करवाया जायेगा। जबकि सिर के बालों को मुंडाना उन्हें छोटा करवाने से सर्वश्रेष्ठ है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने “सिर के बालों को मुंडाने वालों के लिए तीन बार दुआ की और बालों को छोटा करवाने वालों के लिए एक बार दुआ फरमाई।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 1303) ने रिवायत किया है। हाँ, यदि हज्ज का समय इतना निकट हो कि सिर के बालों के उगने भर के लिए समय न हो तो सर्वश्रेष्ठ बालों को छोटा करवाना ही है, ताकि हज्ज में मुंडाने के लिए उसके सिर में बाल बाक़ी रहें, इस प्रमाण के आधार पर कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने हज्जतुल वदाअ़ के अवसर पर अपने साथियों (सहाबा) को उम्रा के लिए बाल छोटे करवाने का आदेश दिया था ; इसलिए कि उन लोगों का आगमन ज़ुल-हिज्जा के चौथे दिन की सुबह को हुआ था। जहाँ तक महिला की बात है तो वह अपने बालो से उंगली के एक पोर के बराबर काट लेगी। इन कामों के कर लेने से उम्रा संपूर्ण हे जायेगा और इसके बाद वह पूरी तरह हलाल हो जायेगा, और वह उसी तरह करेगा जिस तरह कि बिना एहराम वाले लोग कपड़े पहनते हैं, सुगंध लगाते हैं और अपनी पत्नियों से संभोग करते हैं इत्यादि। जहाँ तक क़िरान और इफ्राद हज्ज करने वालों का संबंध है तो वे दोनों न सिर के बाल मुंडायें गे न छोटे करवायें गे और न ही वे दोनों अपने एहराम से हलाल होंगे (एहराम नहीं खोलेंगे), बल्कि वे दोनों अपने एहराम पर बाक़ी रहेंगे यहाँ तक कि ईद के दिन जमरतुल अक़बह को कंकरी मारने और सिर मुंडाने या सिर के बाल छोटे करवाने के बाद हलाल होंगे। फिर जब तर्वियह अर्थात ज़ुल-हिज्जा का आठवां दिन होगा तो तमत्तुअ हज्ज करने वाला चाश्त के समय मक्का में अपने स्थान से ही हज्ज का एहराम बांधेगा, और उसके लिए अपने हज्ज का एहराम बांधते समय वही चीज़ें करना मुस्तहब (एच्छिक) है जो उसने अपने उम्रा का एहराम बांधते समय किया था जैसे- स्नान करना, सुगंध लगाना और नमाज़ पढ़ना, चुनाँचे वह हज्ज का एहराम बांधने की नीयत करेगा और तल्बियह कहेगा, वह कहेगा : “लब्बैका अल्लाहुम्मा हज्जा” (ऐ अल्लाह मैं हज्ज की नीयत से उपस्थित हूँ)। और यदि वह किसी ऐसी रूकावट के पेश आने से डर रहा है जो उसे उसके हज्ज को पूरा करने से रोक सकती है तो वह शर्त लगा ले और कहे : “इन हबसनी हाबिसुन फ-महिल्ली हैसो हबस्तनी” (यदि मुझे कोई रूकावट पेश आ गई तो मैं वहीं हलाल हो जाऊँगा जहाँ तू मुझे रोक दे।) और यदि उसे किसी रूकावट के पेश आने का भय न हो तो शर्त न लगाये। तथा उसके लिए ऊँचे स्वर में तल्बियह कहना मुस्तहब है यहाँ तक कि वह ईद के दिन जमरतुल अक़बह को कंकरी मारना शुरू कर दे। मिना जाना : फिर वह मिना जाए और वहाँ ज़ुहर, अस्र, मग्रिब, इशा और फज्र की नमाज़ें क़स्र करके पढ़े, दो नमाज़ों को एक साथ न पढ़े, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम मिना में क़स्र करते थे, दो नमाज़ों को एकत्र करके नहीं पढ़ते थे।” क़स्र कहते हैं : चार रक्अत वाली नमाज़ों को दो रक्अत करके पढ़ना, तथा मक्का वाले और उनके अलावा अन्य लोग मिना, अरफह और मुज़दलिफा में नमाज़ को क़स्र करके पढ़ेंगे, क्योंकि हज्जतुल वदाअ़ में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम लोगों को नमाज़ पढ़ाते थे और आपके साथ मक्का वाले भी थे और आप ने उन्हें नमाज़ पूरी करने का आदेश नहीं दिया, यदि नमाज़ पूरी पढ़ना उनके ऊपर अनिवार्य होता तो आप उन्हें इसका आदेश देते जिस तरह कि आप ने उन्हें मक्का पर विजय के साल इसका आदेश दिया था। लेकिन क्योंकि मक्का की आबादी बढ़ गई और वह मिना को भी सम्मिलित हो गई और वह ऐसे हो गई कि मानो वह उसका एह मुहल्ला है इसलिए मक्का वाले उसमें नमाज़ क़स्र नहीं करते हैं। अरफा जाना: जब अरफह (नौ ज़ुल-हिज्जा) के दिन सूरज उग आए तो वह मिना से अरफह की ओर प्रस्थान करेगा और ज़ुहर के समय तक यदि उसके लिए आसान है तो नमिरह में पड़ाव करेगा (नमिरह: अरफा से तुरंत पूर्व एक जगह है), नहीं तो कोई बात नहीं है, क्योंकि नमिरह में पड़ाव करना सुन्नत है अनिवार्य नहीं है। जब सूरज ढल जाए (अर्थात ज़ुहर की नमाज़ का समय शुरू हो जाए) तो ज़ुहर और अस्र की नमाज़ें दो-दो रक्अत पढ़ेगा और उन दोनों के बीच जमा तक़दीम करेगा (अर्थात दोनों को ज़ुहर के समय में पढ़ेगा जैसाकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने किया ताकि अरफा में ठहरने और दुआ करने का समय लंबा हो जाए। फिर नमाज़ के बाद ज़िक्र (जप), दुआ और अल्लाह सर्वशक्तिमान से रोने गिड़गिड़ाने (विनती करने) के लिए फारिग हो जाए और उसे जो पसंद हो अपने दोनों हाथों को उठाकर क़िब्ला की ओर मुँह करके दुआ करे यद्यपि अरफात की पहाड़ी उसके पीछे हो क्योंकि सुन्नत क़िब्ला की ओर मुँह करना है पहाड़ी की ओर नहीं, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पहाड़ी के पास ठहरे थे और फरमाया था : “मैं यहाँ ठहरा हूँ और पूरा अरफह ठहरने की जगह है।” तथा उस महान ठहरने के स्थान पर आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम अक्सर यह दुआ पढ़ते थे : “ला इलाहा इल्लल्लाहु वह्दहू ला शरीका लहू, लहुल मुल्को व लहुल हम्द, वहुवा अला कुल्ले शैइन क़दीर” (अल्लाह के अलावा कोई सत्य पूज्य नहीं, वह अकेला है, उसका कोई साझी नहीं, उसी के लिए बादशाहत (राज्य) है और उसी के लिए सभी प्रशंसा है और वह हर चीज़ पर शक्तिवान है।) यदि उसे उकताहट और आलस्य लगे और वह अपने साथियों के साथ लाभदायक बात चीत के द्वारा या लाभदायक किताबों को पढ़कर विशेषकर जिनका संबंध अल्लाह सर्वशक्तिमान की दानशीलता और उसके व्यापक उपहारों से है, ताकि उस दिन में आशा का पहलू मज़बूत हो तो ऐसा करना अच्छा है। इसके बाद वह फिर से अल्लाह सर्वशक्तिमान से रोने, गिड़गिड़ाने और दुआ करने में व्यस्त हो जाए और दिन के अंतिम समय को दुआ में बिताने का इच्छुक और लालायित बने, क्योंकि सर्वश्रेष्ठ दुआ अरफह के दिन की दुआ है। मुज़दलिफा जाना : जब सूरज डूब जाए तो अरफह की ओर रवाना हो . . . जब अरफह पहुँच जाए तो एक अज़ान और दो इक़ामत से मग्रिब और इशा की नमाज़ पढ़े। और यदि उसे इस बात का भय हो कि वह मुज़दलिफा आधी रात के बाद पहुँचे गा तो वह रास्ते में ही नमाज़ पढ़ लेगा, उसके लिए इशा की नमाज़ को आधी रात के बाद तक विलंब करना जाइज़ नहीं है। और वह मुज़दलिफ़ा में रात बितायेगा, जब फज्र स्पष्ट हो जाए तो अज़ान और इक़ामत के साथ फज्र की नमाज़ सवेरे पढ़ेगा फिर मश्अरूल हराम का क़सद करेगा (और वह मुज़दलिफा में मौजूद मस्जिद का स्थान है) तो अल्लाह की एकता का वर्णन करेगा और तक्बीर कहेगा और अपनी पसंदीदा दुआ करेगा यहाँ तक भली भांति रोशनी हो जाए (इस से अभिप्राय यह है कि सूरज उगने से पूर्व दिन की रोशनी स्पष्ट हो जाए)। यदि उसके लिए मश्अरूल हराम तक जाना आसान न हो तो वह अपने स्थान पर ही दुआ करेगा क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : मैं यहाँ ठहरा हूँ और पूरा मुज़दलिफा ठहरने की जगह है। ज़िक्र करने और दुआ करने की हालत में वह अपने दोनों हाथों को उठाए हुए क़िब्ला की ओर मुँह किए होगा। -मिना की तरफ प्रस्थान : जब अच्छी तरह रोशनी फैल जाए तो सूरज उगने से पहले वह मिना की ओर प्रस्थान करेगा, और वादी मुहस्सर (मुज़दलिफा और मिना के बीच एक वादी है) में तेज़ी से चलेगा। मिना पहुँचकर जमरतुल अक़बह को कंकरी मारेगा और वह मक्का के निकट सबसे अंतिम जमरह है (वह मक्का से सबसे निकट जमरह है) वह एक के बाद एक लगातार सात कंकरियाँ मारेगा, हर कंकरी लगभग लूबिया के दाने के बराबर होगी, हर कंकरी के साथ तक्बीर कहेगा (जमरतुल अक़बह को कंकरी मारते समय सुन्नत यह है कि आदमी जमरह की ओर मुँह करे और मक्का को अपने बायें ओर और मिना को अपने दाहिने ओर कर ले)। कंकरी मारने से फारिग होने के बाद अपने हदी (क़ुर्बानी के जानवर) को ज़बह करे, फिर अपने सिर को मुंडाए या उसके बालों को छोटा करवाए यदि वह पुरूष है, रही बात महिला की तो वह अपने बालों से एक उंगल (पोर) के बराबर बाल काट लेगी। (इसके द्वारा मोहरिम को पहला तहल्लुल प्राप्त हो जायेगा, अतः उसके लिए अपनी पत्नी से संभोग करने के अलावा एहराम की हालत में निषिद्ध हर चीज़ हलाल हो जायेगी) फिर वह मक्का जाए और हज्ज का तवाफ और सई करे। (फिर उसे दूसरा तहल्लुल प्राप्त हो जायेगा तो उसके लिए हर वह चीज़ हलाल हो जायेगी जो एहराम के कारण उसके लिए हराम थी)। सुन्नत यह है कि जब वह कंकरी मारने और सिर मुंडाने के बाद तवाफ के लिए मक्का जाने का इरादा करे तो खुश्बू लगाए, क्योंकि आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा का फरमान है कि : “मैं नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को आपके एहराम बांधने के समय तथा आपके हलाल होने के समय काबा का तवाफ करने से पूर्व खुश्बू लगाती थी।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1539) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1189) ने रिवायत किया है। फिर तवाफ और सई करने के बाद मिना लौट आए और वहाँ ज़ुल-हिज्जा की ग्यारहवीं और बारहवीं तारीख की रात गुज़ारे और दोनों दिनों में सूरज ढलने के बाद तीनों जमरात को कंकरी मारे, सर्वश्रेष्ठ यह है कि वह कंकरी मारने के लिए पैदल चलकर जाए और यदि वह सवारी कर लेता है तो कोई पाप की बात नहीं है। वह सर्व प्रथम पहले जमरह को कंकरी मारेगा और वह मक्का से सबसे दूर का जमरह है और वही मस्जिदे खैफ़ के निकट है, एक के बाद एक लगातार सात कंकरियाँ मारे और हर कंकरी के बाद अल्लाहु अक्बर कहे, फिर थोड़ा आगे बढ़कर अपनी पसंद के अनुसार लंबी दुआ करे, यदि उसके लिए देर तक ठहरना कष्टदायक हो तो जितना भी उसके लिए आसान हो दुआ करे चाहे थोड़ा ही सही, ताकि सुन्नत पर अमल हो जाए। फिर मध्य जमरह (अल-जमरतुल वुस्ता) को एक के पीछे एक सात कंकरियाँ मारे और हर कंकरी के साथ अल्लाहु अक्बर कहे, फिर बायें ओर हो जाए और क़िब्ला की ओर मुँह करके अपने दोनों हाथों को उठाकर खड़ा हो और यदि उसके लिए आसान हो तो लंबी दुआ करे, नहीं तो जितना उसके लिए आसान हो उतना ही ठहरे, और उसके लिए दुआ के लिए ठहरने को त्याग करना उचित नहीं है क्योंकि यह सुन्नत है, जबकि बहुत से लोग अज्ञानता के कारण या लापरवाही में उसे छोड़ देते हैं, और जब भी किसी सुन्नत को नष्ट कर दिया जाए तो उसको करना और लोगों के बीच उसको प्रकाशित करना अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है ताकि उसे छोड़ा न जाए और वह मिटने न पाए। फिर जमरतुल अक़बह को एक के बाद एक सात कंकरियाँ मारे और हर कंकरी के साथ अल्लाहु अक्बर कहे, फिर वहाँ से चला जाए और उसके बाद दुआ न करे। जब बारहवें दिन सभी जमरात को कंकरी मार ले तो यदि चाहे तो जल्दी करे और मिना से बाहर निकल जाए, और यदि चाहे तो विलंब करे और वहाँ तेरह ज़ुलहिज्जा की रात बिताए और सूरज ढलने के बाद तीनों जमरात को कंकरी मारे जैसा कि पीछे गुज़र चुका। जबकि विलंब करना सर्वश्रेष्ठ है, और ऐसा करना अनिवार्य नहीं है सिवाय इसके कि बारह ज़ुलहिज्जा को सूरज डूब जाए और वह मिना ही में हो, तो ऐसी स्थिति में उसके लिए विलंब करना अनिवार्य है यहाँ तक कि वह अगले दिन सूरज ढलने के बाद तीनों जमरात को कंकरी मार ले, किंतु यदि बारह ज़ुल-हिज्जा को उसके ऊपर मिना में सूरज उसकी इच्छा के बिना डूब जाए, उदाहरण के तौर पर उसने प्रस्थान कर दिया हो और सवारी पर बैठ गया हो, किंतु गाड़ियों की भीड़ इत्यादि के कारण विलंब हो जाए तो ऐसी स्थिति में उसके लिए विलंब करना अनिवार्य नहीं है, क्योंकि सूरज डूबने तक उसका विलंब होना उसकी इच्छा के बिना हुआ है। फिर जब वह मक्का से निकल कर अपने देश जाने का इरादा करे तो वह बाहर न निकले यहाँ तक कि विदाई तवाफ कर ले, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “कोई व्यक्ति कूच न करे यहाँ तक कि उसका अंतिम काम अल्लाह के घर (काबा) का तवाफ हो।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 1327) ने रिवायत किया है, तथा एक रिवायत के शब्द यह हैं कि : “लोगों को आदेश दिया गया है कि उनका अंतिम काम अल्लाह के घर का तवाफ करना हो सिवाय इसके कि मासिक धर्म वाली औरत के लिए रूख्सत दी गई है।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1755) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1328) ने रिवायत किया है। चुनाँचे मासिक धर्म और प्रसव वाली औरत पर विदाई तवाफ अनिवार्य नहीं है, तथा उन दोनों के लिए विदाई के लिए मस्जिदुल हराम के द्वार के पास खड़ा होना उचित नहीं है क्योंकि ऐसा करना नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित नहीं है। तथा वह विदाई तवाफ को अल्लाह के घर का अंतिम काम बनाए, जब वह यात्रा के लिए कूच करने का इरादा करे, तो यदि वह विदाई तवाफ के बाद साथियों की प्रतीक्षा के लिए या अपनी सवारी को लादने के लिए ठहर जाए या रास्ते में कोई आवश्यकता की चीज़ खरीद ले तो उस पर कोई पाप नहीं है, और वह तवाफ को नहीं लौटायेगा सिवाय इसकेकि वह अपने सफर को स्थगित करने की नीयत कर ले, उदाहरण के तौर पर वह दिन के आरंभ में सफर करना चाहता है तो वह विदाई तवाफ कर ले फिर वह सफर को उदाहरण के तौर पर दिन के अंत तक निलंबित कर दे, तो ऐसी स्थिति में उसके लिए तवाफ को लौटाना अनिवार्य है ताकि वह उसका अल्लाह के घर का अंतिम काम हो जाए। लाभदायक जानकारी : हज्ज या उम्रा का एहराम बांधने वाले पर निम्नलिखित बातें अनिवार्य हैं: 1- अल्लाह तआला ने अपने धर्म के जो प्रावधान उसके ऊपर अनिवार्य किए हैं जैसे कि जमाअत के साथ नमाज़ को उसके समय पर पढ़ना, उसका पालन करना। 2- अल्लाह तआला ने उसे जिन कामुक बातों, गुनाहों और उल्लंघनों से रोका है उनसे दूर रहे क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : فمن فرض فيهن الحج فلا رفث ولا فسوق ولا جدال في الحج [ البقرة: 197] “अतः जिस ने इन महीनों में हज्ज को फर्ज़ कर लिया,तो हज्ज में संभोग और कामुक बातें,फिस्क़ व फुजूर (अवज्ञा और पाप) तथा लड़ाई-झगड़ा (वैध) नहीं है ।” (सूरतुल बक़रा : 197) 3- मुसलमानों को अपने कथन या कर्म से, चाहे वह मशाइर के पास हो या उसके अलावा में, कष्ट पहुँचाने से बाज़ रहे। 4- एहराम की हालत में निषिद्ध सभी चीज़ों से बचना। (क) - अपने बाल या नाखून से कोई चीज़ न काटे, जहाँ तक काँटे को निकालने की बात है तो उसमें कोई पाप की बात नही है, भले ही खून निकल आए। (ख) - अपना एहराम बाँधने के बाद अपने शरीर, या कपड़े, या खाने या पीने की चीज़ में खुश्बू न लगाए और न ही खुश्बूदार साबून से सफाई सुथराई करे, रही बात उस बाक़ी बचे सुगंध के प्रभाव की जो उसने अपने एहराम से पहले इस्तेमाल की थी तो उसमें कोई हानि नहीं है। (ग) - शिकार को न मारे। (घ) - अपनी पत्नी से संभोग न करे। (ङ) - तथा कामुकता के साथ स्पर्श या चुंबन या आलिंग्न वग़ैरह न करे। (च) - स्वयं अपना या किसी दूसरे का विवाह न करे, तथा किसी औरत से अपनी या किसी अन्य की मंगनी न करे। (छ) - दस्ताने न पहने। रही बात दोनों हाथों को कपड़े (चीथड़े) से लपेटने की तो इसमें कोई बात नहीं है। ये सातों निषिद्ध चीज़ें पुरूष और स्त्री दोनों के लिए निषिद्ध हैं। जबकि निम्नलिखित चीज़ें पुरूष के लिए विशिष्ट हैं: - अपने सिर को किसी चिपकने वाली (सिर से मिली या चिपकी हुई) चीज़ से न ढाँपे, रही बात छत्री, गाड़ी की छत और खैमा से साया करने, सिर पर सामान उठाने की, तो इसमें कोई गुनाह नहीं है। - वह क़मीज, पगड़ी, टोपी (हैट) पायजामा और मोज़ा न पहने, सिवाय इसके कि यदि वह इज़ार (तहबंद) न पाए तो पायजामा पहन ले या यदि जूते न पाए तो मोज़े पहन ले। - तथा कोई ऐसी चीज़ न पहने जो उन चीज़ों के अर्थ में हो जिनका पीछे उल्लेख किया गया है, चुनाँचे वह बुरक़ा, कंटोप, बनियान इत्यादि न पहने। - तथा उसके लिए जूते, अंगूठी, चश्मा, हेड-फून पहनना जाइज़ है, तथा वह अपने हाथ में घड़ी पहने, या उसे अपनी गर्दन में लटका ले, तथा बेल्ट बांधना ताकि उसमें अपने खर्च का पैसा रख सके। - तथा उसके लिए ऐसी चीज़ के द्वारा सफाई करना जाइज़ है जिसमें सुगंध न हो, या अपने सिर या शरीर को धोना और खुजलाना जाइज़ है और यदि ऐसा करने से बिना इच्छा के कोई बाल गिर जाए तो उसके ऊपर कोई चीज़ नहीं है। तथा महिला नक़ाब नहीं पहने गी, नक़ाब उस कपड़े को कहते हैं जिस से वह अपना चेहरा छिपाती है जिसमें उसकी दोनों आंखों के लिए सूराख बना होता है, तथा वह बुरक़ा भी नहीं पहने गी। सुन्नत यह है कि वह अपने चेहरे को खोले रखे सिवाय इसके कि उसे उसके गैर मह्रम मर्द देख रहे हों तो ऐसी स्थिति में उसके ऊपर एहराम की हालत और उसके अलावा में भी चेहरा छिपाना अनिवार्य है . . .” देखिए : अल्बानी रहिमहुल्लाह की किताब मनासिकुल हज्ज वल उम्रा, तथा इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह की किताब सिफतुल हज्ज वल उम्रा, तथा किताब अल-मनहज लि-मुरीदिल उम्रति वल-हज्ज।	ھەجنىڭ سۈپىتى	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. پەرز ھەج بولسا تائەت-ئىبادەتنىڭ ئەڭ ئەۋزىلىدۇر. ھەج ئاللاھ تائالانىڭ مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامنى پەيغەمبەر قىلىپ ئەۋەتىشىدە ئاساسى مەقسەت قىلىنغان ۋە ئۇنىڭغا تولۇق ئەمەل قىلمىسا بەندىنىڭ دىنى كامىل بولمايدىغان ئىسلامدىكى بەش ئاساسى پرىنسىپىنىڭ بىرىدۇر. تائەت-ئىبادەت ۋە ئاللاھ تائالاغا يېقىنلىشىدىغان بارلىق ياخشى ئەمەللەرنىڭ قوبۇل بولىشى ئۈچۈن تۆۋەندىكى ئىككى تۈرلۈك شەرت تولۇق بولىشى كېرەك: بىرىنچى: تائەت-ئىبادەتنى خالىس ئاللاھ ئۈچۈن قىلىش. شۇنداقلا تائەت-ئىبادەتنى پەقەت ئاللاھ تائالانىڭ رازىلىقى ۋە ئاخىرەتتىكى ئەبەدىيلىك نېمەتلەرگە ئېرىشىش مەقسىتى بىلەن قىلىش، يەنى رىياخورلۇق، باشقىلارغا كۆز-كۆز قىلىش ۋە دۇنيالىق مەنپەئەتكە ئېرىشىش مەقسىتىدە قىلماسلىق كېرەك. ئىككىنچى: ئاغزاكى ۋە ئەمەلىي ئىش-ھەرىكەتلىرىمىزنىڭ ھەممىسىدە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىش كېرەك. رەسۇلۇللاھقا ئەگىشىش بولسا ئۇنىڭ ھەدىس- سۈننەتلىرىنى مۇكەممەل بىلىش ۋە ئۈگۈنۈش ئارقىلىق روياپقا چىقىدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن ھەج ئىبادىتى بولسۇن ياكى باشقا ھەرقانداق بىر ئىبادەتنى ئادا قىلىدىغان كىشى ئۆزىنىڭ قىلىدىغان ئەمەللىرىنىڭ سۈننەتكە ئۇيغۇن بولىشى ئۈچۈن، چوقۇم پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ھەدىسلىرىنى، ئەمەل-ئىبادەتلەردىكى كۆرسەتمىلىرىنى ئۈگۈنىشى لازىم. تۆۋەندە ھەجنىڭ سۈپىتى-خاراكتېرىنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننەتلىرىدە كۆرسىتىلگەن بويىچە ئىخچاملاشتۇرۇپ بايان قىلىمىز. بىز ئىلگىرى 31819 - نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىدا ئۆمرە قىلىشنىڭ سۈپەتلىرىنى بايان قىلغان، بۇنىڭغا مۇراجىئەت قىلىڭ. ھەج ئىبادىتى تۆۋەندىكىدەك ئۈچ تۈرگە ئايرىلىدۇ: ھەج ئىفراد. ھەج تەمەتتۇئ. ھەج قىران. ھەج تەمەتتۇئ: ھەج قىلىشنى مەقسەت قىلغان كىشى ھەج ئايلىرىدا (يەنى شەۋۋال، زۇلقەئدە ۋە زۇلھەججىدىن ئىبارەتتۇر.) [شەرھۇل مۇمتىئ ناملىق ئەسەر 7-توم 62-بەتكە قارالسۇن] پەقەت ئۆمرە قىلىشنى مەقسەت قىلىپ ئېھرام كىيىدۇ، مەككىگە يىتىپ كەلگەندە، ئۆمرە قىلىش ئۈچۈن كەبىنى تاۋاپ قىلىپ، ساپا-مەرۋىدە سەئيىقىلىپ، چېچىنى ئالدۇرۇپ ياكى قىسقارتىپ ئىھرامدىن چىقىدۇ، تەرۋىيە كۈنى بولغاندا، بۇ زۇلھەججە ئېيىنىڭ سەككىزىنچى كۈنى بولۇپ، يالغۇز ھەجنى مەقسەت قىلىپ ئېھرام كىيىدۇ ۋە ھەج پائالىيەتلىرىنى تولۇق ئادا قىلىدۇ، تەمەتتۇئ ھەج قىلغان كىشى دەسلەپتە ئۆمرە قىلىدۇ كىيىن كامىل ھەج قىلىدۇ. ھەج ئىفراد: پەقەت ھەجنىلا مەقسەت قىلىپ ئېھرامغا كىرىدۇ، مەككىگە يىتىپ كەلگەندە، دەسلەپكى كېلىش تاۋاپىنى قىلىدۇ، ھەج ئۈچۈن ساپا-مەرۋە ئارىسىدا سەئيىقىلىدۇ، چېچىنى ئالدۇرمايدۇ ياكى قىسقارتمايدۇ بەلكى قۇربان ھېيت كۈنى چوڭ شەيتانغا تاش ئېتىپ بولغانغا قەدەر ئىھراملىق ھالىتىدە تۇرىدۇ، ئاندىن ئىھرامدىن چىقىدۇ، ساپا-مەرۋىدە سەئيىقىلىشنى ھەجنىڭ پەرز تاۋاپىنى قىلىپ بولغاندىن كىيىن قىلسىمۇ بولىدۇ. ھەج قىران: دەسلەپتە ئىھرامغا كىرگەندە ھەج بىلەن ئۆمرىنى مەقسەت قىلىپ بىرلا ئىھرامغا كىرىش ياكى دەسلەپتە ئۆمرىنى مەقسەت قىلىپ ئېھرامغا كىرىپ، ئاندىن تاۋاپنى باشلاشتىن ئىلگىرى ھەجنى نىيەت قىلىشتىن ئىبارەت بولۇپ، ئۇ كىشى تاۋاپ قىلغاندا ۋە ساپا-مەرۋە قىلغاندا ھەج بىلەن ئۆمرىنى بىللە ئادا قىلىشنى مەقسەت قىلىدۇ (نىيەت قىلىدۇ). ھەج قىران قىلغۇچى يالغۇز ھەج قىلغۇچىغا ئوخشاش پائالىيەتلەرنى قىلىدۇ، لېكىن قىران ھەج قىلغۇچى چوقۇم قۇربانلىق قىلىدۇ، يالغۇز ھەج قىلغۇچى قۇربانلىق قىلمىسىمۇ بولىدۇ. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئۈچ تۈرلۈك ھەجنىڭ ئەڭ ئەۋزىلىتەمەتتۇئ ھەج بولۇپ، ئەينى زاماندا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام قۇربانلىق ئىلىپ كەلمىگەن ساھابىلارنى ئۆمرە قىلىپ بولغاندىن كىيىن ئىھرامدىن چىقىشقا بۇيرۇپ ئۇلارنى تەمەتتۇ ھەج قىلىشقا رىغبەتلەندۈرگەن، ھەتتا ئىنسان دەسلەپتە قىران ياكى يالغۇز ھەجنى مەقسەت قىلىپ ئېھرامغا كىرگەن بولسا، گەرچە دەسلەپكى كېلىش تاۋىپى بىلەن ساپا-مەرۋە قىلىپ بولغان بولسىمۇ، تەمەتتۇئ ھەج قىلىش ئۈچۈن نىيىتىنى ئۆمرىگە ئۆزگەرتىپ ئىھرامدىن چىقسا بولىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ ئۆزى ھەج قىلغان يىلى تاۋاپ قىلىپ، ساپا-مەرۋە قىلىپ بولغاندىن كىيىن ئۆزى بىلەن بىرگە كەلگەن ساھابىلاردىن قۇربانلىق مال ئىلىپ كەلمىگەنلەرنى ئېھرامنى ئۆمۈرگە ئۆزگەرتىپ چاچنى ئالدۇرۇپ ياكى قىسقارتىپ ئېھرامدىن چىقىشقا بۇيرۇپ: ئەگەر مەنمۇ قۇربانلىق مال ئىلىپ كەلمىگەن بولسام، سىلىگە بۇيرىغان ئىشنى ئۆزۈممۇ قىلاتتىم دېگەن. ئېھرام: بىز يۇقىرىدا مۇراجىئەت قىلىشنى ھاۋالە قىلغان سوئالنىڭ جاۋابىدا ئېھرامنىڭ سۈننەتلىرىدىن: يۇيۇنۇش، خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىش ۋە ناماز ئوقۇش قاتارلىق سۈننەتلەرنى بايان قىلىپ ئۆتكەن ئىدۇق. ئېھراملىقنى كىيىپ نامازدىن كىيىن ياكى ئۇلاغقا (قاتناشقا) مىنىپ بولغاندىن كىيىن تەلبىيە ئېيتىپ ئېھرامغا كىرىشنى نىيەت قىلىدۇ. ئەگەر تەمەتتۇئ ھەج قىلىشنى مەقسەت قىلغان بولسا: ئى ئاللاھ! مەن ئۆمرە قىلىشنى مەقسەت قىلدىم دەپ نىيەت قىلىدۇ، قىران ھەج قىلىشنى مەقسەت قىلغان بولسا: ئى ئاللاھ! مەن ئۆمرە بىلەن ھەج قىلىشنى مەقسەت قىلدىم دەپ نىيەت قىلىدۇ. يالغۇز ھەج قىلىشنىلا مەقسەت قىلغان بولسا: ئى ئاللاھ! مەن ھەج قىلىشنى مەقسەت قىلدىم دەپ نىيەت قىلىدۇ. ئاندىن كىيىن: ئى ئاللاھ! مەن رىيا قىلىش ياكى كۆز-كۆز قىلىش ئۈچۈن ئەمەس پەقەت سىلىنىڭ رازىلىقلىرى ئۈچۈن ھەج قىلىمەن دەيدۇ. ئۇنىڭدىن كىيىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تەلبىيە ئىيتقاندەك تەلبىيە ئېيتىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئېيتقان تەلبىيەلەردىن: «مەن ھازىرمەن ئى ئاللاھ! مەن ھازىرمەن، مەن ھازىرمەن، سېنىڭ ھېچ شېرىكىڭ يوق، بارلىق مەدھىيلەر، نېمەت ۋە پادىشاھلىق پەقەت ساڭا خاستۇر، سېنىڭ ھېچ شېرىكىڭ يوقتۇر». ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ يۇقىرىدا ئېيتىلغان تەلبىيگە مۇنۇ سۆزلەرنى زىيادە قىلاتتى: «مەن ھازىرمەن، خىزمىتىڭگە تەييارمەن، ھەممە ياخشىلىق سېنىڭ قولۇڭدىدۇر، سېنىڭ ساۋابىڭنى كۆزلەپ ئەمەل قىلىمىز». ئەرلەر بۇ سۆزلەرنى يۇقىرى ئاۋازدا ئېيتىدۇ. ئاياللار بولسا يېنىدىكى كىشىلەر ئاڭلىغۇدەك پەس ئاۋازدا ئېيتىدۇ. ئەگەر يېنىدا يات ئەرلەر بولسا مەخپى ئېيتىدۇ. ئەمما ئېھرامغا كېرىشنى مەقسەت قىلغان كىشى، كېسەللىك ياكى دۈشمەن ياكى توسۇلۇپ قىلىش قېلىش قاتارلىق ئىشلار سەۋەبىدىن ھەج-ئۆمرە پائالىيىتىنى تولۇق ئادا قىلالماسلىقىدىن ئەنسىرىسە، ئېھرامغا كېرىدىغان ۋاقىتتا مۇنداق شەرت قىلسا بولىدۇ: " كېسەللىك ياكى دۈشمەن ياكى باشقا سەۋەبلەردىن بىرەر جايدا پائالىيەتنى ئادا قىلىشتىن توسۇلۇپ قالسام شۇ جاي مېنىڭ ئېھرامدىن چېقىدىغان ئورنۇم" دەيدۇ. چۈنكى دۇبائە بىنتى زۇبەير ئېھرامغا كېرىدىغان ۋاقىتتا كېسەل بولۇپ قالغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇنى شەرت بىلەن ئېھرامغا كېرىشكە بۇيرۇپ: سىز شەرت قىلغان ئىشقا ئاللاھ تائالا سىزگە گۇناھ يازمايدۇ.[بۇخارى رىۋايىتى 5089. مۇسلىم رىۋايىتى1207]. شەرت بىلەن ئېھرامغا كىرگەندە، شەرت قىلغان ئىش يۈز بېرىپ پائالىيەتنى تولۇق ئادا قىلىشتىن توسۇلۇپ قالسا، ئۇ كىشى شۇ يەردە ئېھرامدىن چىقىدۇ، ئۇ كىشىگە ھېچ قانداق جازا كەلمەيدۇ. پائالىيەتنى تولۇق ئادا قىلىشقا ئىشەنچىسى بولغان باشقا چەكلىمىلەرگە ئۇچراشتىن ئەنسىرىمەيدىغان كىشىلەرنىڭ شەرت بىلەن ئېھرامغا كىرىشى توغرا بولمايدۇ، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ شەرت بىلەن ئېھرامغا كىرمىدى، باشقا ساھابىلارنىمۇ شەرت بىلەن ئېھرامغا كېرىشكە بۇيرۇمىدى، پەقەت دۇبائە بىنتى زۇبەير كېسەل بولغاچقا ئۇنى شەرت بىلەن ئېھرامغا كېرىشكە بۇيرىدى. ئېھرامغا كېرىگەن كىشى تەلبىيەنى كۆپ ئېيتىشى كېرەك، بولۇپمۇ ئورۇن ۋە ۋاقىت ئۆزگىرىشى بولغاندا يەنى ئۈستۈن جايغا ئۆرلىگەندە، تۆۋەنگە چۈشكەندە، كېچە بولغاندا ياكى كۈندۈزبولغاندا تەلبىينى كۆپ ئېيتىش، ئاللاھ تائالانىڭ رازىلىقىنى ۋە جەننەتنى، ئاللاھ تائالانىڭ رەھمىتى بىلەن دوزاختىن پاناھلىنىشىنى كۆپ سوراش كېرەك. ئۆمرە پائالىيىتىدە ئېھرامغا كىرگەندىن باشلاپ، تاۋاپ باشلانغىچە تەلبىيە ئېيتىش يولغا قويۇلغان. ھەج پائالىيىتىدە بولسا، ئېھرامغا كىرگەندىن باشلاپ قۇربان ھېيت كۈنى چوڭ شەيتانغا تاش ئاتقانغا قەدەر داۋاملىشىدۇ. مەككىگە كېرىش ئۈچۈن يۇيۇنۇش. ئىمكانىيەت بولسا مەككىگە يېقىنلاشقاندا يۇيۇنۇپ كېرىش كېرەك، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇئۆز ۋاقتىدا مەككىگە كېرىدىغان ۋاقىتتا يۇيۇنۇپ كىرگەن. ھەرەم مەسچىتىگە كىرگەندە، ئوڭ پۇتى بىلەن كېرىپ مۇنداق دەيدۇ: «ئاللاھنىڭ ئىسمى بىلەن باشلايمەن، ئاللاھ تائالانىڭ ئەلچىسىگە ئاللاھنىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن، ئى ئاللاھ! مېنىڭ خاتالىقلىرىمنى ئەپۇ قىلغىن. مەن ئۈچۈن رەھمەت ئىشىكلىرىڭنى ئېچىۋەتكىن، ئاللاھنىڭ ئۇلۇغلىقىغا، رەھىم-شەپقىتىگە ۋە ئەزەلدىن مەڭگۈ داۋام قىلغۇچى بولغان پادىشاھلىقىغا سېغىنىپ، قوغلاندى شەيتاننىڭ شەررىدىن پاناھ تىلەيمەن» ئاندىن تاۋاپنى باشلاش ئۈچۈن ھەجەر ئەسۋەدنىڭ ئۇدۇلىغا كېلىدۇ. 31819- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىدا ھەجنىڭ سۈپەتلىرىنى تەپسىلى بايان قىلىپ ئۆتتۇق. تاۋاپتىن كېيىن ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇپ، ساپا-مەرۋە قىلىش ئۈچۈن سەئيى قىلىدىغان جايغا كېلىدۇ. 31819- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىدا سەئيى قىلىشنىڭ سۈپەتلىرىنى تەپسىلى بايان قىلىپ ئۆتتۇق. ھەج تەمەتتۇئ قىلغۇچى، دەسلەپتە ئۆمرە ئۈچۈن سەئيى قىلىدۇ، ئىفراد ياكى قىران قىلغۇچىلار ھەج قىلىش ئۈچۈن ساپا-مەرۋە ئارىسىدا سەئيى قىلىدۇ، ئۇلار سەئيى قىلىشنى پەرز تاۋاپنى قىلىپ بولغاندىن كىيىن قىلسىمۇ بولىدۇ. چاچنى تولۇق ئالدۇرۇش ياكى قىسقارتىش. ھەج تەمەتتۇئ قىلغۇچى ساپا-مەرۋە ئارىسىدا يەتتە قېتىم سەئيى قىلىپ بولغاندىن كىيىن ئەر كىشى بولسا چېچىنى تولۇق ئالدۇرىدۇ ياكى قىسقارتىدۇ، چاچنى قىسقارتقاندىن تولۇق ئالدۇرۇش ئەۋزەلدۇر. چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: چاچنى تولۇق ئالدۇرغانلار ئۈچۈن ئۈچ قېتىم، قىسقارتقانلار ئۈچۈن بىر قېتىم دۇئا قىلغان. [مۇسلىم رىۋايىتى 1303-ھەدىس]. ھەج ۋاقتى يېقىنلىشىپ بېشىغا چاچ ئۈنگىدەك ۋاقىت قالمىغان بولسا، ئۇ ۋاقىتتا ئۆمرە قىلغاندا چاچنى قىسقارتىپ، ھەج قىلغاندىن كىيىن تولۇق ئالدۇرۋىتىش ياخشى بولىدۇ. بۇنىڭ دەلىلى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھەج قىلغان يىلى، ساھابىلارنى ئۆمرە قىلغاندا چېچىنى قىسقارتىشقا بۇيرىغان، چۈنكى ئۇلار مەككىگە زۇلھەججە ئېيىنىڭ 4-كۈنى ئەتتىگەندە يىتىپ كەلگەن، مىناغا چىقىشقا پەقەت تۆت كۈنلا قالغان ئىدى. ئايال كىشى بولسا چېچىنىڭ ئۇچىدىن بارماق مىقدارى قىسقارتىدۇ. يۇقىرىقى پائالىيەتلەرنى ئادا قىلىش بىلەن تەمەتتۇ ھەج قىلغۇچىنىڭ ئۆمرىسى ئادا بولىدۇ، ئۇلار ئېھرامدىن تولۇق چىقىدۇ، ئېھرامغا كىرمىگەن كىشىلەر قىلىدىغان، كىيىم-كېچەك كىيىش، خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىش، ئەر-ئايالچىلىق مۇناسىۋەت قىلىش قاتارلىق ئىشلارنىڭ ھەممىنى قىلسا دۇرۇس بولىدۇ. ئىفراد ۋە قىران ھەج قىلغۇچىلار بولسا، سەئيى قىلىپ بولغاندىن كېيىنمۇ چېچىنى تولۇق ئالدۇرمايدۇ ياكى قىسقارتمايدۇ، ئېھرامدىن چىقمايدۇ، بەلكى ئۇلارقۇربان ھېيت كۈنى چوڭ شەيتانغا تاش ئېتىپ بولغاندىن كىيىن ئېھرامدىن چىقىدۇ. زۇلھەججىنىڭ 8-كۈنى يەنى تەرۋىيە كۈنى بولغاندا، تەمەتتۇئ ھەج قىلغۇچى شۇ كۈنى چاشكا ۋاقتى بىلەن مەككىدە ئۆزىنىڭ تۇرغان يېرىدىن ئېھرامغا كېرىدۇ. ئۆمرە ئۈچۈن ئېھرامغا كېرىدىغان ۋاقىتتا يۇيۇنۇش، خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشتىلىش ۋە ناماز ئوقۇش قاتارلىق ئىشلارنى قىلىش ياخشى بولىدۇ. ئاندىن ئېھرامنى كىيىپ ھەجنى نىيەت قىلىپ تەلبىيە ئېيتىپ: ئى ئاللاھ! مەن ھەجگە ھازىرلاندىم،دەيدۇ. كېسەللىك ياكى باشقا سەۋەبلەردىن ھەجنى تولۇق ئادا قىلىشتىن ئەنسىرىگەن كىشى شەرت قىلىپ ئېھرامغا كېرىپ: "بىرەر توسالغۇ مېنى ھەج پائالىيىتىنى تولۇق ئادا قىلىشتىن توسۇپ قويسا، شۇ يەر مېنىڭ ئېھرامدىن چېقىدىغان ئورنۇم" دەيدۇ. بىرەر پىشىكەللىكتىن ئەنسىرىمىسە ئېھرامغا كىرىدىغان ۋاقىتتا شەرت قىلىش كېرەك بولمايدۇ، قۇربان ھېيت كۈنى چوڭ شەيتانغا تاش ئېتىشنى باشلىغانغا قەدەر تەلبىيەنى ئۆنلۈك ئېيتىش ياخشى بولىدۇ. مىناغا مېڭىش. تەرۋىيە كۈنى مەككىدىن مىناغا چىقىپ ئۇ يەردە پېشىن، ئەسىر، شام، خۇپتەن ۋە بومدات نامازلىرىنى قەسىر قىلىپ ئايرىم-ئايرىم ئۆز ۋاقتىدا ئوقۇيدۇ. چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ مىناغا چىققاندا ئىككى نامازنى جۇغلىماستىن، ھەر نامازنى ئۆز ۋاقتىدا قەسىر قىلىپ ئوقۇغان. نامازنى قەسىر ئوقۇش دېگەن: تۆت رەكەتلىك نامازنى ئىككى رەكئەتتىن ئوقۇش دېمەكتۇر. مەككىلىكلەر ۋە باشقا جايدىن كەلگەنلەر ئوخشاشلا مىنا، ئەرەپات ۋە مۇزتەلىپىدە نامازنى قەسىر ئوقۇيدۇ. چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۆزى ھەج قىلغان يىلى كىشىلەرگە ناماز ئوقۇپ بەرگەن ئۇلار بىلەن مەككىلىك كىشىلەر بار بولۇپ، ئۇلارنى نامازنى تولۇق ئوقۇشقا بۇيرۇمىغان، ئەگەر مەككىلىكلەر ئۈچۈن نامازنى تولۇق ئوقۇش زۆرۈر بولغان بولسا ئىدى، ئەلۋەتتە ئۇلارنى مەككە ئازات بولغان كۈنىدە تولۇق ئوقۇشقا بۇيرىغاندەك مىنادىمۇ تولۇق ئوقۇشقا بۇيرىيتتى، لېكىن ھازىر مەككىنىڭ شەھەر دائىرىسى كېڭىيىپ مىنانىمۇ ئۆز ئىچىگە ئالدى، مىنا خۇددى مەككىنىڭ بىر مەھەللىسىگە ئوخشاپ قالدى، شۇنىڭ ئۈچۈن ھازىر مەككىلىكلەر مىنادا نامازنى قەسىر ئوقۇمايدۇ. ئەرەپاتقا مىڭىش: زۇلھەججىنىڭ 9-كۈنى يەنى ئەرەپات كۈنى كۈن چىققاندىن كىيىن مىنادىن ئەرەپاتقا مېڭىپ، مۇمكىن بولسا پېشىن ۋاقتىغىچە نەمىرە دېگەن جايغا چۈشىدۇ، بۇ جاي ئەرەپاتقا تۇتىشىدىغان جاي، مۇمكىن بولمىسا چۈشمىسىمۇ بولىدۇ، چۈنكى بۇ جايغا چۈشۈش سۈننەت بولۇپ، ۋاجىپ ئەمەس. كۈن ئىگىلگەن ۋاقىتتا يەنى پىشىنىڭ ۋاقتى كىرگەندە، پېشىن بىلەن ئەسىرنى بىرگە جۇغلاپ ئىككى رەككەتتىن ئوقۇيدۇ، يەنى ئەسىرنى پىشىننىڭ ۋاقتىغا تارتىپ ئوقۇيدۇ، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ ئەرەپاتتا ئۇزۇنراق دۇئا قىلىش ئۈچۈن ئىككى نامازنى جۇغلاپ ئوقۇغان. نامازدىن كىيىن ئاللاھنى ياد قىلىش، دۇئا قىلىش، ئاللاھ تائالاغا يېلىنىشقا يۈزلىنىدۇ، ئەرەپات تېغىغا ئارقىسىنى، قىبلىگە ئالدىنى قىلىپ دۇئا قىلىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ تاغنىڭ يېنىدا تۇرۇپ: مەن بۇ يەردە تۇردۇم، ئەرەپاتنىڭ ھەممىسى تۇرىدىغان جاي، دېگەن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ بۇ مۇقەددەس ئورۇندا ئەڭ كوپ ئوقۇغان دۇئاسى: بىر ئاللاھدىن باشقا ھەقىقى ئىلاھ يوقتۇر، ئۇنىڭ ھېچ شېرىكى يوقتۇر، پادىشاھلىق ۋە ھەمدۇ سانالار ئۇنىڭغا خاستۇر، ئۇ ھەر نەرسىگە قادىردۇر، دېگەن دۇئادىن ئىبارەتتۇر. دۇئادىن چارچاپ قالسا، ھەمراھلىرى بىلەن مەنپەئەتلىك سۆزلەرنى قىلىشسا ياكى ئاللاھ تائالانىڭ پەزلى-كەرىمى توغرىسىدىكى پايدىلىق كىتابلارنى ئوقۇسا بولىدۇ، شۇنىڭ بىلەن بۇ كۈندىكى ئاللاھ تائالاغا قىلىدىغان تىلەك-ئۈمىدلىرى كۈچلىنىدۇ، ئۇنىڭدىن كىيىن يەنە تۆۋەنچىلىك بىلەن ئاللاھ تائالاغا دۇئا قىلىشقا يۈزلىنىدۇ، بولۇپمۇ كۈندۈزنىڭ ئاخىرىقى ۋاقتىنى چىڭ تۇتۇش كېرەك، چۈنكى پائالىيەت جەريانىدىكى ئەڭ ياخشى دۇئا ئەرەپات كۈنىدە قىلىنغان دۇئادۇر. مۇزتەلىپىگە مېڭىش. ئەرەپات كۈنى كۈن ئولتۇرغاندىن كىيىن مۇزتەلىپىگە ماڭىدۇ، ئۇ يەرگە يىتىپ كېلىپ بىر ئەزان ۋە ئىككى تەكبىر بىلەن شام-خۇپتەننى ئوقۇيدۇ. ئەگەر يىرىم كېچىگىچە مۇزتەلىپىگە يىتىپ كىلەلمەسلىكىدىن ئەنسىرىسە، شام-خۇپتەننى يولدا ئوقۇيدۇ، چۈنكى نامازنىڭ ۋاقتىنى يىرىم كېچىدىن ئۆتكۈزۈۋېتىش توغرا بولمايدۇ. كېچىدە مۇزتەلىپىدە قونىدۇ، تاڭ سۈزۈلگەندە ئەزان ئوقۇپ، تەكبىر ئېيتىپ بامداتنى ئەۋۋەلقى ۋاقتىدا ئوقۇيدۇ ئاندىن ھازىر مۇزتەلىپىدە بار بولغان مەسچىتنىڭ ئورنى بولغان مەشئەرىل ھەرەم دېگەن جايغا كېلىپ، ئەتراپ يوپ-يورۇق بولۇپ كۈن چىققۇچە بولغان ۋاقىتتا ئاللاھنى ئۇلۇغلاپ، ئاللاھ تائالا ياخشى كۆرىدىغان دۇئالارنى قىلىدۇ، ئەگەر قىستاڭچىلىق ياكى باشقا سەۋەپلەر بىلەن مەشئەرىل ھەرەمگە بېرىش مۇمكىن بولمىسا، ئۆزىنىڭ تۇرغان ئورنىدا دۇئا قىلىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: مەن بۇ يەردە تۇردۇم، مۇزتەلىپىنىڭ ھەممىسى تۇرىدىغان ئورۇن دېگەن. ئاللاھ تائالانى ئۇلۇغلاپ دۇئا قىلغاندا قولنى كۆتۈرۈپ، قىبلىگە يۈزلىنىپ دۇئا قىلىدۇ. مىناغا مېڭىش. ئەتراپ تولۇق يورۇپ كۈن چېقىشتىن ئىلگىرى مىناغا يۈرۈپ كېتىدۇ، مىنا بىلەن مۇزتەلىپىنىڭ ئوتتۇرسىدىكى جىلغىدىن تىز ئۆتۈپ كېتىدۇ، مىناغا يىتىپ كەلگەندە، مەككە تەرەپكە يېقىن بولغان ئاخىرقى چوڭ شەيتانغا باقلا ياكى دادۇرنىڭ چوڭلۇقىدا بولغان يەتتە تال تاشنى بىر-بىرلەپ ئارقىمۇ-ئارقا ئاتىدۇ، سۈننەت بويىچە قۇربان ھېيت كۈنى چوڭ شەيتانغا تاش ئاتقان ۋاقىتتا مەككىنى سول تەرىپىگە، مىنانى ئوڭ تەرىپىگە قىلىپ شەيتانغا قاراپ تاش ئاتىدۇ، تاش ئېتىپ بولغاندىن كىيىن ھەدىيە قىلىدىغان مالنى بوغۇزلايدۇ. ئۇنىڭدىن كىيىن ئەرلەر چېچىنى تولۇق ئالدۇرىدۇ ياكى قىسقارتىدۇ، ئاياللار بولسا چېچىنىڭ ئۈچىدىن بارمىقىنىڭ مىقدارىدا كېسىدۇ، شۇنىڭ بىلەن ھاجىلار بىرىنچى قېتىملىق ئېھرامدىن چىققان بولىدۇ، بۇ ۋاقىتتا ئۇلار ئۈچۈن ئەر-ئاياللىق مۇناسىۋەت ئۆتكۈزۈشتىن باشقا ھەممە ئىشلار دۇرۇس بولىدۇ. ئۇنىڭدىن كىيىن مەككىگە كىرىپ ھەج ئۈچۈن تاۋاپ ، ساپا-مەرۋە قىلىدۇ، ئۇ ۋاقىتتا ئېھرامدىن تولۇق چىققان بولۇپ ئۇلار ئۈچۈن جايىز بولغان ھەممە نەرسە دۇرۇس بولىدۇ. تاش ئېتىپ، چاچنى ئالدۇرۇپ بولغاندىن كىيىن مەككىگە كېرىپ تاۋاپ قىلىشنى مەقسەت قىلغان ۋاقىتتا، سۈننەت بويىچە، پاكىز كىيىملەرنى كىيىپ، خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىش كېرەك. ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلغان ھەدىستە: مەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئېھرامغا كېرىشتىن ئىلگىرى ۋە ئېھرامدىن چىقىپ كەبىنى تاۋاپ قىلىشتىن ئىلگىرى خۇشبۇي نەرسىلەرنى سۈرتۈپ قوياتتىم دېگەن. [بۇخارى رىۋايىتى 1539-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى1189-ھەدىس]. كەبىنى تاۋاپ قىلىپ، ساپا-مەرۋىنى سەئيى قىلىپ بولغاندىن كىيىن، مىناغا قايتىپ چىقىپ كېتىپ، ئون بىرىنچى ۋە ئون ئىككىنچى كۈنلىرى كېچىسى مىنادا قونىدۇ، ھەر كۈنى كۈن ئېگىلگەندە، بېرىپ ئۈچ شەيتانغا تاش ئاتىدۇ، ياخشىسى تاشنى مېڭىپ بېرىپ ئېتىش كېرەك، ئەگەر قاتناش ۋاستىلىرى بىلەن بارسىمۇ بولىدۇ، دەسلەپتە مەككىدىن ئەڭ يىراقتا بولغانخەيپ مەسچىتىگە يېقىن بولغان بىرىنچى شەيتانغا ئارقا-ئارقىدىن يەتتە تال تاش ئاتىدۇ، ھەر بىر تاشنى ئاتقاندا تەكبىر ئېيتىدۇ، ئاندىن ئازراق ئالدىغا مېڭىپ ئۆزى ياقتۇرىدىغان دۇئالار بىلەنئۇزۇن ۋاقىت دۇئا قىلىدۇ، ئەگەر ئۇزۇن تۇرۇپ دۇئا قىلىشتىن چارچاپ قالسا، سۈننەتنى ئادا قىلىش ئۈچۈن بولسىمۇ قىسقا، ئاسان دۇئالارنى قىلىپ ماڭىدۇ. ئاندىن ئوتتۇرانچى شەيتاننىڭ يىنىغا كېلىپئارقىمۇ-ئارقا يەتتە تال تاش ئاتىدۇ، ھەر بىر تاشنى ئاتقاندا تەكبىر ئېيتىدۇ، ئاندىن سول تەرەپكە ئۆتۈپ قولىنى ئېگىز كۆتۈرۈپ قىبلىگە يۈزلىنىپ مۇمكىن بولسا ئۇزۇن دۇئا قىلىدۇ، بولمىسا قىسقا بولسىمۇ دۇئا قىلىدۇ، قىستىلىپ قالىمىز دەپ دۇئا قىلماي مىڭىش ياخشى ئەمەس. چۈنكى بۇ يەردە تۇرۇپ دۇئا قىلىش سۈننەت، كۆپچىلىك كىشىلەر بۇ سۈننەتكە سەل قارايدۇ. سەل قاراش بىلمەسلىكتىن ياكى ئاددى قارىغانلىقتىن كېلىپ چىقىدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن ھەرقانداق بىر سۈننەت ئەمەل تاشلىنىپ قالىدىكەن ئۇنى ئورنىغا كەلتۈرۈش ۋە كىشىلەر ئارىسىدا تارىتىشۋە ھاياتىنىڭ ئاخىرىغىچە تەرك قىلماسلىق ئالاھىدە تەكىتلىنىدۇ. ئۇنىڭدىن كىيىن چوڭ شەيتانغا ئارقىمۇ-ئارقا يەتتە تال تاشنى تەكبىر ئېيتىپ ئاتىدۇ ۋە بۇ يەردە دۇئا قىلمايلا قايتىپ كېتىدۇ. زۇلھەججىنىڭ 12-كۈنى تاشنى ئېتىپ بولغاندىن كىيىن خالىسا مىنا دائىرىسىدىن چىقىپ كەتسە بولىدۇ، ئەگەر يەنە بىر كۈن تۇرۇشنى خالىسا، مىنادا قونۇپ 13-كۈنى ئىلگىرىكى كۈنلەردىكىگە ئوخشاشلا كۈن ئىگىلىگەندىن كىيىن بېرىپ تاشنى ئېتىپ قايتىدۇ. 13-كۈنى تۇرۇش ۋاجىپ ئەمەس بەلكى ياخشىدۇر. ئەمما 12-كۈنى تاشنى ئېتىپ بولۇپ كۈن ئولتۇرۇپ بولغىچە مىنا دائىرىسىدىن چىقىپ كەتمىسە، ئۇ كىشى مىنادىن كۈن پاتقۇچە چىقىپ كەتمىگەنلىكى ئۈچۈن 13- كېچىسى قونۇپ ئەتىسى كۈن ئىگىلگەندىن كىيىن تاش ئېتىپ قايتىپ كېتىدۇ. ئەگەر ئۇ كىشى 12-كۈنى مىنادىن چىقىپ كېتىش ئۈچۈن ھەرىكەت قىلغان بولسىمۇ، ماشىنا كۆپ، يول قىستاڭچىلىق بولغانلىقى سەۋەبىدىن كۈن ئولتۇرۇشتىن بۇرۇن چىقىپ كېتەلمىگەن بولسا، ئۇ كىشى ئۈچۈن مىنادا قونۇش كېرەك بولمايدۇ، چۈنكى ئۇ كىشى ئۆز ئىختىيارلىقى بىلەن كىچىكمىدى. مەككىدىن ئايرىلىپ ئۆز يۇرتىغا كېتىشنى مەقسەت قىلغان ۋاقتىدا كەبىنى تاۋاپ قىلىپ قايتىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كېتىشتىن بۇرۇن كەبىنى تاۋاپ قىلماي تۇرۇپ، ھېچ كىشى مەككىدىن ئايرىلمىسۈن. [مۇسلىم رىۋايىتى1327-ھەدىس]. يەنە بىر ھەدىستە: كىشىلەر مەككىدىن ئايرىلىشتىن بۇرۇن كەبىنى تاۋاپ قىلىشقا بۇيرۇلدى، ئادەت كۆرۈپ قالغان ئاياللاردىن بۇ ھۆكۈم كەچۈرۈم قىلىندى. [بۇخارى رىۋايىتى 1755-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1328-ھەدىس]. ئادەت كۆرۈپ قالغان ۋە نىپاسدار ئاياللار ئەڭ ئاخىرىقى خوشلىشىش تاۋىپىنى قىلىشقا بۇيرۇلمىغان، ئۇلارنىڭ خوشلىشىمىز دەپ ھەرەم مەسچىتىنىڭ ئىشىكىنىڭ يېنىدا تۇرۇۋېلىشى توغرا بولمايدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئەسەر بايان قىلىنمىغان. مەككىدىن ئايرىلىپ سەپەر قىلىشنى مەقسەت قىلغان ۋاقىتتا ھەرەمدە قىلىدىغان ئاخىرىقى ئىش خوشلىشىش تاۋىپىنى قىلىش بولىدۇ، خوشلىشىش تاۋىپىنى قىلىپ بولۇپ، ھەمراھلىرىغا ساقلاپ قالسا ياكى يۈك-تاقىلىرىنى ماشىنىغا بېسىش ياكى يولدا ئېھتىياجلىق بولغان نەرسىلەرنى سېتىۋېلىش ئۈچۈن كېچىكىپ قالسا بۇنداق ھالەتتە خوشلىشىش تاۋىپىنى قايتا قىلمىسىمۇ بولىدۇ، ئەمما سەپەرگە چېقىش ۋاقتىنى كېچىكتۈرگەن بولسا، يەنى ئەتتىگەندە يولغا چىقىمىز دەپ خوشلىشىش تاۋىپىنى قىلىپ بولۇپ، كىيىن يولغا چىقىش ۋاقتىنى كەچكە ئۆزگەرتكەن بولسا، بۇنداق ئەھۋالدا خوشلىشىش تاۋىپىنى قايتىدىن قىلىدۇ. چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئاخىرىقى ئىشىڭلار كەبىنى تاۋاپ قىلىش بولسۇن دېگەن. پائىدە: ھەج-ئۆمرە ئۈچۈن ئېھرام كىيگەن كىشىلەرگە زۆرۈر بولىدىغان ئىشلار: 1- ئاللاھ تائالا پەرىز قىلغان ناماز قاتارلىق ئەمەللەرنى ئۆز ۋاقتىدا جامائەت بىلەن ئادا قىلىش كېرەك. 2-ئاللاھ تائالا چەكلىگەن گۇناھ-مەسىيەت، پىسقى-پۇجۇر ۋە ناچار سۆز-ھەرىكەتلەردىن ساقلىنىش كېرەك. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دېگەن: فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ ھەج قىلىشنى نىيەت قىلغان (يەنى ئېھرام باغلىغان) ئادەمنىڭ جىنسىي ئالاقە قىلىشى، گۇناھ قىلىشى ۋە ئۇرۇش جىدەل قىلىشى مەنئى قىلىنىدۇ. [سۈرە بەقەرە 197- ئايەت]. 3-مۇقەددەس ئورۇنلاردا ۋە باشقا جايلاردا ئاغزاكى ياكى ئەمەلىي ھەرىكىتى ئارقىلىق مۇسۇلمانلارغا ئەزىيەت يەتكۈزۈشتىن ساقلىنىش كېرەك. 4- ئېھرامغا كىرگەندىن كىيىن ساقلىنىشقا تىگىشلىك بولغان بارلىق ئىشلاردىن يىراق بولۇش. ئا-ئېھرامغا كىرگەندىن كىيىن بەدەننىڭ مويلىرىدىن، تىرناقتىن ھېچ نەرسىنى ئالماسلىق. تىكەنگە ئوخشاش نەرسىلەر كىرىپ كەتكەن بولسا ئېلىۋەتسە بولىدۇ، ئۇ جەرياندا قان چىقىپ كەتسىمۇ ھېچ نەرسە بولمايدۇ. ب-ئېھرامغا كىرىپ بولغاندىن كىيىن بەدىنى ياكى كىيىمى، يىمەك-ئېچمەكلىرىگە خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلەتمەسلىك، خۇشپۇراقلىق سوپۇنلارنى ئىشلەتمەسلىك كېرەك. ئەمما ئېھرامغا كىرىشتىن بۇرۇن ئىشلەتكەن خۇشبۇي نەرسىلەرنىڭ قالدۇقلىرى بولسا بۇنىڭ ھېچ زىيىنى يوقتۇر. ج-ئېھرامغا كىرىپ بولغاندىن كىيىن ئوۋ ھايۋانلىرىنى ئۆلتۈرمەيدۇ. د- ئەر-ئاياللىق مۇناسىۋەت قىلمايدۇ. ھ-شەھۋەت بىلەن ئايالىنى قوچاقلىمايدۇ ياكى سۆيمەيدۇ ۋە باشقا ئىشلاردىنمۇ ساقلىنىدۇ. و-ئۆزى ئۈچۈنمۇ ياكى باشقىلار ئۈچۈنمۇ نىكاھ خۇتبىسى قىلمايدۇ، شۇنداقلا ئۆزى ئۈچۈن ياكى باشقىلار ئۈچۈنمۇ ئاياللارغا توي تەكلىپى قويمايدۇ. ز- ئېھراملىق ھالەتتە قوللىرىغا پەلەي كەيمەيدۇ. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئېھراملىق ھالەتتە قىلىش چەكلەنگەن يەتتە تۈرلۈك ئىش ئەر-ئاياللار ئۈچۈن ئوخشاشتۇر. ئەرلەرگە خاس بولغان ئىشلار: ئا-ئېھرامدا بىشىنى دوپپا ياكى ياغلىق دېگەندەك نەرسىلەر بىلەن ياپمايدۇ ئەمما كۈنلۈك، ماشىنىنىڭ دالدىسى، چېدىرلار ۋە باش ئۈستىدە كۆتۈرىدىغان نەرسىلەرنىڭ سايىسى بىلەن سايىدىسا بولىدۇ. ب-ئېھراملىق ھالىتىدە كۆينەك، سەللە، قالپاق، ئىشتان ۋە ئۆتۈك قاتارلىق نەرسىلەرنى كەيمەيدۇ. ئەمما ئاستى تەرەپنى يۆگەشكە بىر نەرسە تاپالمىسا ئىشتان كىيسە بولىدۇ، ئاياغ تاپالمىسا ئۆتۈك كىيسە بولىدۇ. ج-يۇقىرىدا بايان قىلىنغانغا ئوخشاش ئېھراملىق ھالىتىدە تون چاپان، شىلەپە، دوپپا ۋە ئىچ كۆينەك-كۇسار دېگەندەك نەرسىلەرنى كىيمەيدۇ. د-ئاياغ كىيسە، ئۈزۈك سالسا، كۆز ئەينەك تاقىسا، قۇلىقىغا ئاڭلاش ئۈسكىنىسى سالسا، قولىغا سائەت سالسا، بوينىغا بىرنەرسە ئاسسا ياكى پۇل سالىدىغان ھەميان ياكى سومكا قاتارلىق نەرسىلەرنى ئىشلەتسە دۇرۇس بولىدۇ. ھ-خۇشبۇي بولمىغان نەرسىلەر بىلەن بەدەننى تازىلىسا، يۇيۇنسا بولىدۇ، بىشىنى، بەدىنىنى قاشلىسا ئىختىيارسىز بىرەر تال موي چۈشۈپ كەتسە ھېچ ئىش بولمايدۇ. ئاياللار يۈزىگە نىقاپ كىيمەيدۇ، چۈمبەلمۇ تارتمايدۇ. سۈننەت بويىچە ئاياللار يات ئەرلەر بولمىغان جايلاردا يۈزىنى ئوچۇق قويىدۇ. يات ئەرلەر مەۋجۇت بولغان يەرلەردە بولسا يۈزىنى يېپىۋالىدۇ...". شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھنىڭ "ھەج-ئۆمرە پائالىيىتى"، شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھنىڭ "ھەج-ئۆمرىنى مەقسەت قىلغانلارغا كۆرسەتمە" ناملىق ئەسەرلىرىگە مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Haccın yapılışı	Allah’a hamd olsun.Hac; en fazîletli ibâdetlerden ve en önemli amellerdendir. Hac; Allah Teâlâ'nın, Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem- ile göndermiş olduğuİslâm'ın rükünlerinden (esaslarından) birisidir. O rükün olmadan bir kulun dîni tamam olmaz. Şu iki şey olmadan bir ibâdeti vesile kılarak Allah Teâlâ'ya yakınlaşmak ve o ibâdetin kabul olunması mümkün değildir: Birincisi: Allah -azze ve celle-'ye ihlastır. Yani; o ibâdet ile Allah Teâlâ'nın vech-i kerimini (rızâsını) ve âhiret yurdunu istemek, onunla gösteriş (riyâ), şöhret ve dünyadan bir nasip elde etmeyi arzulamamaktır. İkincisi: Söz olsun, fiil olsun, o ibâdette Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e uymaktır. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetini bilip öğrenmeden O'na uymak, mümkün değildir. Bunun içindir ki hac veya başka bir ibâdet olsun, onunla Allah Teâlâ'ya ibâdet etmek isteyen bir kimsenin, bilgisi sünnete uygun olabilmesi için, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in o ibâdetteki sünnetini bilip öğrenmesi gerekir. Bu satırlarımızda, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetinde geldiği şekilde haccın yapılışınıözetlemeye çalışacağız. (31819) nolu sorunun cevabında umrenin yapılışının açıklaması daha önce geçmişti. Umrenin yapılışı konusunda bu sorunun cevabına bakabilirsiniz. Haccın çeşitleri: Haccın çeşitleri üçtür: Temettu', İfrad ve Kıran. Temettu' haccı: Bir kimsenin hac aylarında sadece umre için ihrama girmesidir. (Hac ayları: Şevvâl, Zilkâde ve Zilhicce'dir. Bkz: "eş-Şerhu'l-Mumti'"; c: 7, s: 62). Temettu' hacısı, Mekke'ye vardığında umrenin tavaf ve sa'yını yapar, kökünden kazıtmak veya kısaltmak sûretiyle saçını tıraş eder. Sonra da ihramından çıkar. Zilhicce'nin sekizinci günü olan Terviye günü olunca da sadece hac için ihrama girer ve haccın bütün amellerini yerine getirir Buna göre Temettu' hacısı (Mutemetti'), umreyi ve haccı ayrı ayrı tam olarak yapar. İfrad haccı: Bir kimsenin sadece hac için ihrama girmesidir. Mekke'ye vardığında önce Kudûm tavafını, sonra haccın sa'yını yapar. Fakat kökünden kazıtmak veya kısaltmak sûretiyle saçını tıraş etmez ve ihramından çıkmaz. Aksine bayramın birinci günü Akabe cemresine taşları atıncaya kadar ihramlı olarak kalır. İfrad hacısı, haccın sa'yını, haccın tavafından (farz tavaftan) sonrayaertelerse, bunda bir sakınca yoktur. Kıran haccı: Bir kimsenin, umre ve hac için birlikte ihrama girmesi (ikisine birden niyet etmesi) veya umre için ihrama girdikten sonra umrenin tavafına başlamadan önce haccı umreyle birleştirmesidir. (Bu ise; Tavaf ve sa'yının, hem haccı, hem de umresi için olduğuna niyet etmesidir.) Kıran hacısı ile İfrad hacısının hacdaki amelleri birbirinin aynısıdır. Ancak kıran hacısının kurban kesmesi gerekir. İfrad hacısının ise kurban kesmesi gerekmez. Haccın bu çeşitlerinin en fazîletlisi; Temettu'dur. Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-, ashâbına bu haccı emretmiş ve buna teşvik etmiştir. Hatta bir kimse Kıran veya İfrad haccı için ihrama girmişse, Kudûm tavafını ve haccın sa'yını yapmış olsa bile, niyetini umreye çevirmesi, sonra da ihramından çıkarak Temettu' hacısı olması zorunludur. Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Vedâ haccı yılında ashâbıyla birlikte tavaf ve sa'yını bitirdikten sonra onlara, beraberinde kurbanını getirmeyenin niyetini umreye çevirmesini, saçını kısaltmasını ve ihramdan çıkmasını emretmiş ve şöyle buyurmuştur: "Şayet ben, yanımda kurbanımı getirmiş olmasaydım, size emretmiş olduğum şeyi ben de yapardım." İhram: Burada, daha önce işaret edilen (31819 nolu) soruda geçen yıkanmak, güzel koku sürünmek ve namaz kılmak gibi ihramın sünnetlerini yapar. - Namazını bitirdikten veya bineğine bindikten sonra ihrama niyet eder. - Sonra Temettu' hacısı ise şöyle der: "Lebbeykellahumme biumratin". - Kıran hacısı ise şöyle der: "Lebbeykellahumme bihaccetin ve umratin". - İfrad hacısı ise şöyle der: "Lebbeykellahumme haccen". - Sonra şöyle der: اَللَّهُمَّ هَذِهِ حَجَّةٌ، لا رِيَاءَ فِيهَا، وَلا سُمْعَةَ. "Allahumme hezihi haccetun lâ riyâe fihâ velâ sum'ah". "Allahım! Bunu, içerisinde riyâ (gösteriş) ve şöhret olmayan bir hac eyle!" - Sonra Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in getirdiği şekilde Telbiye getirir. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- telbiyesi şöyle idi: لَبَّيْكَ اللَّهُمَّ لَبَّيْكَ، لَبَّيْكَ لا شَرِيكَ لَكَ لَبَّيْكَ، إِنَّ الْـحَمْدَ وَالنِّعْمَةَ لَكَ وَالْـمـُلْكَ، لا شَرِيكَ لَكَ. "Lebbeykellahummu lebbeyk.Lebbeyke lâ şerîke leke lebbeyk.İnnel-hamde ve'n-ni'mete leke ve'l-mulk.Lâ şerîke lek. (Buyur Allahım! Buyur.Buyur! Senin hiçbir ortağın yoktur. Buyur! Hiç şüphe yok ki hamd, sanadır.Nimet sanadır.Mülk de senindir.Senin hiçbir ortağın yoktur.)" Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in Telbiyesinden birisi de şöyleydi: لَبَّيْكَ إِلَهَ الْحَقِّ. "Buyur hak ilah, emrine geldim..." Abdullah b. Ömer -Allah ondan ve babasından râzı olsun- Telbiye getirirken şu fazlalığı da eklerdi: لَبَّيْكَ وَسَعْدَيْكَ وَالْخَيْرُ بِيَدَيْكَ، لَبَّيْكَ وَالرَّغْبَاءُ إِلَيْكَ وَالْعَمَلُ. "Emret, emrine hazırım, emret! Senden saadetler dilerim, hayır(lar) senin elindedir, dilek(ler) sana(arzedilir), amel(ler) de sanadır." Erkek, telbiye getirirken sesini yükseltir. Kadın ise, yanındaki işitecek kadar telbiye getirir.Ancak yanında mahremlerinden olmayan bir erkek olursa, bu takdirde gizlice telbiye getirir. - İhrama girmek isteyen kimse, hastalık, düşman korkusu, engellenme veya başka bir sebepten dolayı (hac veya umre) ibâdetini tamamlamaktan endişe ediyorsa, bu takdirde ihrama girerken şöyle diyerek şart koşar: فَإِنْ حَبَسَنِي حَابِسٌ فَمَحِلِّي حَيْثُ حَبَسْتَنِي. "(Allahım!) Eğer (bu ibâdeti edâ etmeme hastalık veya gecikme gibi) bir şey engel olursa, beni bu ibâdeti yerine getirmeme engel olduğun yer, ihramdan çıkacağım yer olsun." Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-, Zübeyr'in kızı Dubâa, hasta olduğu halde ihrama girmek istediğinde ona şart koşmasını ve şöyle söylemesini emretmiştir: "Zirâ senin, Rabbine şart koşma hakkın vardır." (Buhârî; hadis no: 5089. Müslim; hadis no: 1207) Bir kimse, (ihrama girerken) şart koşar da (hac veya umre) ibâdetini yerine getirmesine bir şey engel olursa, bu takdirde ihramından çıkar ve kendisine de bir şey gerekmez. Fakat bir kimse, (hac veya umre) ibâdetini edâ etmesine bir şeyin engel olmasından endişe etmiyorsa, (ihrama girerken) şart koşması gerekmez.Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ihrama girerken şart koşmamış, hiç kimseye de şart koşmasını emretmemiştir. Sadece hasta olmasından dolayı Zubeyr'in kızı Dubâa'ya şart koşmasını emretmiştir. İhramlı kimsenin, özellikle hal ve zaman değişimi anında, örneğin (yolculuk sırasında) yüksek yere geldiğinde veya alçak bir yere indiğinde ya da gece veya gündüze girdiğinde çokça telbiye getirmesi ve telbiye'den sonra Allah Teâlâ'nın rızâsını vecennetini istemesi ve O'ndan, rahmetiyle cehennemden korumasını istemesi gerekir. Umrede, ihramdan tavafa başlayıncaya kadar, hacda ise, ihramdan bayramın birinci günü Akabe cemresine taş atıncaya kadar Telbiye getirmek meşrûdur. Mekke'ye girerken yıkanmak (boy abdesti almak): Bir kimsenin, Mekke'ye yaklaştığında mümkünse yıkanması gerekir. Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Mekke'ye girerken yıkanmıştır. (Müslim; hadis no: 1259) - Sonra Mescid-i Haram'a girerken önce sağ ayağını içeri atar ve şöyle duâ eder: بِسْمِ اللهِ وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلىَ رَسُولِ اللهِ، اَللَّهُمَّ اغْفِرْ ليِ ذُنُوبِي وَافْتَحْ ليِ أَبْواَبَ رَحْمَتِكَ، أَعُوذُ بِاللهِ الْعَظِيمِ وَبِوَجْهِهِ الْكَرِيمِ وَسُلْطاَنِهِ الْقَدِيمِ مِنَ الشَّيْطاَنِ الرَّجِيمِ. "Bismillah. Salât ve selâm, Rasûlullah'ın üzerine olsun. Allahım! Günahlarımı bağışla ve bana, rahmetinin kapılarını aç. (Allah'ın rahmetinden) kovulmuş şeytandan, Yüce Allah'a, O'nun kerîm vechine ve (bütün mahlûkâta gâlip) ezelî hükümrânlığına sığınırım." - Sonra tavafa başlamak için Hacer-i Esved'e doğru ilerler. Tavafın yapılışı hakkındaki açıklama, (31819) nolu sorunun cevabında geçmişti. - Tavafı bitirdikten ve iki rekât tavaf namazını kıldıktan sonra sa'y yapılan alana (Mes'a'ya) gelir. Safa ve Merve arasında sa'y yapar. Sa'y'ın yapılışı hakkındaki açıklama, (31819) nolu sorunun cevabında geçmişti. Temettu' hacısı (Mutemetti'), umrenin sa'yını yapar. İfrad ve Kıran hacısı ise, haccın sa'yını yaparlar. İfrad ve Kıran hacısı, bu sa'yı, İfâda tavafından (Farz tavaftan) sonraya da erteleyebilirler. Saçları kökünden kazıtmak veya kısaltmak: Temettu' hacısı (Mütemetti') yedi şavtlık sa'yını bitirdikten sonra erkek ise, saçlarını kökünden kazıtmak veya kısaltmak sûretiyle tıraş olur. Saçlarını kazıtma veya kısaltma işi, başın tamamını kapsaması gerekir. Saçları kökünden kazıtmak, kısaltmaktan daha fazîletlidir. "Zirâ Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-, saçlarını kökünden kazıtanlara üç defa, kısaltanlara ise bir defa duâ etmiştir." (Müslim, hadis no: 1303) Ancak baştaki saçlar bitmeyecek (çıkmayacak) kadar haccın vakti yakın ise, bu takdirde hacda (bayramın birinci günü) kökünden kazıtacak kadar başta saç kalması için saçları kısaltmak daha fazîletlidir. Bunun delili; Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Vedâ haccında ashâbına umrede saçlarını kısaltmalarını emretmiştir. Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ashâbı, Zilhicce'nin dördüncü günü sabahleyin Mekke'ye ulaşmışlardı. Kadın ise, saçlarının ucundan bir parmak boğumu kadarını keser. Bu amellerle Temettu hacısının (Mütemetti'in) umresi bitmiş ve ihramdan tamamen çıkmış olur.Artık ihramlı olmayan kimselerin yaptıkları dikişli elbise giymek, güzel koku sürünmek ve eşiyle cinsel ilişkiye girmek gibi her türlü ameller kendisine helal olur. İfrad hacısı (Müfrid) ile Kıran hacısı (Kârin) ise, saçlarını kazıtamaz ve kısaltamazlar. İhramlarından da çıkamazlar. Aksine bayramın birinci günü Akabe cemresine taşları atıp tıraş oluncaya kadar ihramda kalırlar. Sonra Zilhicce'nin sekizinci günü olan Terviye günü olunca Temettu' hacısı (Mütemetti') hac için kuşluk (duhâ) vaktinde Mekke'de bulunduğu yerden ihrama girer. Temettu' hacısı, umre için ihrama girerken yaptığı yıkanmak, güzel koku sürünmek ve namaz kılmak gibi şeyleri, hac için ihrama girerken de yapması müstehaptır. Ardından hac için ihrama niyet edip şöyle telbiye getirir: "Lebbeykellâhumme haccen." Hac ibâdetini tamamlamasına bir şeyin engel olmasından endişe ederse, şart koşarak (hac için ihrama girerken) şöyle diyerek şart koşar: وَإِنْ حَبَسَنِي حَابِسٌ فَمَحِلِّي حَيْثُ حَبَسْتَنِي. "(Allahım!) Eğer (haccı edâ etmeme) bir şey engel olursa, beni bu ibâdeti yerine getirmeme engel olduğun yer, ihramdan çıkacağım yer olsun." Eğer herhangi bir engelden endişe etmiyorsa, (hac için ihrama girerken) şart koşmaz. (Hac için ihrama girdikten) bayramın birinci günü Akabe cemresine taşları atmaya başlayıncaya kadar Telbiye getirmesi müstehaptır. Minâ'ya gitmek: Daha sonra (Zilhicce'nin sekizinci günü) Minâ'ya gider ve öğle, ikindi, akşam, yatsı namazları ile (Arefe gününün) sabah namazını orada kılar. Dört rekâtlı namazları, cem' etmeden (birleştirmeden) ikişer rekât olarak kılar.Çünkü "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Minâ'da namazları kasrederdi (dört rekâtlı olanları ikişer rekât olarak kılardı), fakat cem' etmezdi." Mekke halkı ve diğer insanlar, Minâ, Arafat ve Müzdelife'de namazları kasrederler. Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-, Vedâ haccında beraberinde Mekke halkı olduğu halde insanlara namazları kasrederek kıldırır ve namazlarını (dört rekâta) tamamlamalarını onlara emretmemiştir. Şayet namazları tam kılmaları gerekli olsaydı, Mekke'nin fethinde (Kâbe'de insanlara namaz kıldırırken) emrettiği gibi, namazlarını tamamlamalarını onlara emrederdi.Fakat Mekke'nin binalarının genişlemesi ve Minâ'yı da içine alması sebebiyle, Minâ, Mekke'nin bir semti haline gelmiştir. Bundan dolayı Mekke halkı, namazlarını Minâ'da kasretmezler (ama Arafat ve Müzdelife'de kasrederler). Arafat'a gitmek: Arefe günü güneş doğunca Minâ'dan Arafat'a doğru gider. Eğer mümkünse öğle vaktine kadar Nemire'de konaklar. (Nemire, Arafat'tan hemen önceki bir yerdir.) Mümkün değilse Nemire'de konaklamamasında bir sakınca yoktur.Çünkü Nemire'de konaklamak, sünnettir, vâcip değildir. Güneş zevâli aşınca (yani öğle namazı vakti girince), öğle ve ikindi namazlarını birleştirerek ikişer rekât cem'i tekdim olarak kılar. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Arafat'ta vakfe ve duânın vaktinin uzun sürmesi için böyle yapmıştır. Namazdan sonra bütün vaktini zikir, duâ ve Allah -azze ve celle-'ye zelil bir şekilde yakarmaya vermeye ayırır. Arafat dağı arkasına gelmiş olsa bile, ona değil de kıbleye yönelerek ellerini kaldırıp hoşuna gidecek duâlarla duâ eder. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Arafat dağının yanında vakfeye durmuş ve buyurmuştur: "Ben, işte burada vakfeye durdum. Arafat'ın her tarafı vakfe yeridir." Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bu büyük vakfe yerinde en çok yaptığı duâ şu idi: "Lâ ilâhe illallahu vahdehu lâ şerîke leh.Lehu'l-Mulku ve lehu'l-hamdu ve huve alâ kulli şey'in kadir." Eğer arkadaşlarıyla faydalı şeyler konuşmak veya bu günde özellikle mü'minin ümidini kuvvetlendirmesi için Allah'ın keremi ve sonsuz bağışları ile ilgili şeylerden bahseden faydalı kitaplardan okuyarak dinlenmek isterse, bu güzel olur. Bu şekilde dinlendikten sonra tekrar Allah Teâlâ'ya yalvarıp yakarmaya ve O'na duâ etmeye başlar. Vaktini, günün son anına kadar duâ ile değerlendirmeye çalışır. Çünkü duâların en hayırlısı; Arefe günü yapılan duâdır. Müzdelife'ye gitmek: (Arefe günü) güneş batınca Müzdelife'ye doğru hareket eder. Müzdelife'ye varınca akşam ve yatsı namazlarını, bir ezân ve iki kametle kılar. Eğer Müzdelife'ye gece yarısından sonra ancak varabileceğinden endişe ederse, namazlarını yolda kılar. Namazı, gece yarısından sonraya bırakması câiz değildir. O geceyi Müzdelife'de geçirir. Fecrin doğduğu belli olunca sabah namazını bir ezân ve bir kametle erkenden kılar. Sonra Meş'ar-i Haram'a doğru yola çıkar. (Meş'ar-i Haram, Müzdelife'deki mescidin bulunduğu yerdir).Burada Allah'ı birleyerek tekbir getirir ve ortalık tamamen aydınlanıncaya kadar (güneşin doğmasından önceki vakte kadar) hoşuna gidecek duâlarla duâ eder. Meş'ar-i Haram'a gitme imkânı bulamazsa, bulunduğu yerde duâ eder. Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: "Ben, işte burada vakfeye durdum. Müzdelife'nin her tarafı vakfe yeridir." Zikir ve duâ sırasında kıbleye yönelmiş ve elleri kaldırmış bir halde olmalıdır. Minâ'ya gitmek: Güneş doğmadan önce ortalık iyice aydınlanınca Minâ'ya gider. Vadi Muhassir denilen yere geldiğinde adımlarını hızlandırır. (Vadi Muhassir, Müzdelife ile Minâ arasında bir yerdir.) Minâ'ya ulaştığında, Mekke'ye yakın ve son cemre olan Akabe cemresine (ki Akabe cemresi, cemrelerin Mekke'ye en yakın olanıdır) birbiri ardınca yedi taş atar. Her taşın büyüklüğü, yaklaşık olarak bakla tanesi kadar olmalı ve her taşı atarken tekbir getirilmelidir. (Akabe cemresine taşları atarken sünnet olan; Mekke soluna ve Minâ sağına gelecek şekilde Akabe cemresine yönelmelidir.) Akabe cemresine taşları attıktan sonra kurbanını keser, erkek ise, saçlarını kökünden kazıtır veya kısaltır. Kadın ise, saçlarının ucundan bir parmak boğumu kadarını keser. (Böylelikle ihramlı kimse, birinci helalliğe girmiş olur ve eşiyle cinsel ilişkiye girmenin dışında ihramın bütün yasakları kendisine helal olur.) Daha sonra Mekke'ye gider, haccın tavaf ve sa'yını edâ eder. (Böylelikle de ikinci helaliğe de girmiş olur. Artık ihram sebebiyle kendisine haram olan her şey helâl olur.) Akabe cemresine taşları atıp tıraş olduktan sonra farz tavafı edâ etmek için Mekke'ye (Kâbe'ye) gitmeden önce güzel koku sürünmesi sünnettir. Nitekim Âişe -Allah ondan râzı olsun- bu konuda şöyle demiştir: "Ben, ihrama girerken ve ihramdan çıktıktan sonra Beytullah'ı henüz tavaf etmeden önce Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e güzel koku sürerdim." (Buhârî; hadis no: 1539. Müslim; hadis no: 1189) Tavaf ve sa'ydan sonra Minâ'ya geri döner ve onbirinci ve onikinci geceleri orada geçirir. Onbirinci ve onikinci günleri üç cemreye taşları zevâlden sonra atar. Cemrelere taşları atmaya giderken yaya gitmesi daha fazîletlidir. Bir bineğe binerse de bir sakıncası yoktur. Cemrelere taşları atmaya, önce Mekke'ye en uzak ve Hayf mescidine yakın olan İlk Cemre (Küçük Cemre)'den başlar. Her taşla birlikte tekbir getirerek birbiri ardınca yedi taş atar. Taşları attıktan sonra sonra biraz ileriye geçip hoşuna giden uzunca bir duâ ile duâ eder. Eğer uzun süre ayakta durarak duâ etmek kendisine zor gelirse, -az da olsa sünneti yerine getirmek için- kolayına gelecek şekilde duâ eder. Sonra her taşla birlikte tekbir getirerek birbiri ardınca orta cemreye yedi taş atar. Ardından cemrenin sol tarafına geçip ellerini kaldırarak kıbleye yönelir, hoşuna giden uzunca bir duâ ile duâ eder. Eğer uzun süre ayakta durarak duâ etmek kendisine zor gelirse, kolayına gelecek kadar ayakta bekler.Duâ için bu beklemeyi bırakmaması gerekir. Çünkü bu, sünnettir.Birçok insan, ya bilmeyerek ya da hafife alarak bunu ihmal etmektedir. Bir sünnet kaybedildikçe, terk edilmemesi ve yok olmaması için insanlar arasında yapılması ve yayılması daha müekked hâle gelir. Daha sonra her taşla birlikte tekbir getirerek birbiri ardınca Akabe cemresine yedi taş atar. Sonra duâ için beklemeden oradan ayrılır. Onikinci gün cemrelere taşları atma işini bitirdikten sonra acele etmek isterse, Minâ sınırlarından çıkar. Acele etmek istemeyip kalmak isterse, onüçüncü geceyi de Minâ'da geçirir ve daha önce geçtiği üzere zevâlden sonra üç cemreye taşları atar.Acele etmeyip kalmak daha fazîletlidir. Bir kimse, onikinci günün sonunda Minâ'da iken güneş batarsa, o gece Minâ'da kalması ve ertesi gün de zevâlden sonra üç cemreye taşları atması gerekir. Fakat bulunduğu yerden ayrılıp bineğe bindikten sonra araçların izdihamı sebebiylekendi irâdesi dışında onikinci gün Minâ'da olduğu halde güneş batarsa, onüçüncü gün için o gece orada kalması gerekmez.Çünkü güneş batıncaya kadar Minâ'da kalması kendi irâdesi dışında olmuştur. Ülkesine veya beldesine dönmek istediği zaman Vedâ tavafını yapmadan Mekke'den çıkamaz. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Vedâ tavafı hakkında şöyle buyurmuştur: لا يَنْفِرَنَّ أَحَدٌ حَتَّى يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِ بِالْبَيْتِ. [ رواه مسلم ] "Hiç kimse, son işi Kâbe ile olmadıkça (Kâbe'yi tavaf etmedikçe, Mekke'den) çıkmasın (ayrılmasın)." (Müslim; hadis no: 1327). Başka bir rivâyet ise şöyledir: أُمِرَ النَّاسُ أَنْ يَكُونَ آخِرُ عَهْدِهِمْ بِالْبَيْتِ، إِلا أَنَّهُ خُفِّفَ عَنِ الْمَرْأَةِ الْحَائِضِ. [ متفق عليه ] "İnsanlar, (Mekke'den ayrılmadan önce) son işleri Beytullah'ı tavaf etmekle emrolundular. Ancak bu tavaf (Vedâ tavafı), âdetli kadından hafifletildi (kaldırıldı)." (Buhârî; hadis: 1755. Müslim; hadis no: 1328) Bu sebeple hayız ve nifas olan kadınlara Vedâ tavafı gerekmez. Vedâ etmek için Mescid-i Haram'ın kapısının önünde durmaları da gerekmez.Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den böyle bir şey gelmemiştir. Yolculuğa çıkmak istediği zaman, son işi Beytullah'ı tavaf etmek olmalıdır. Arkadaşlarını beklemek veya eşyalarını yüklemek veyahut da yol ihtiyacı için bir şeyler satın almak gibi, Vedâ tavafından sonra kalırsa, bunda bir sakınca yoktur ve Vedâ tavafını tekrar yapmasına gerek yoktur. Fakat yolculuğunu ertelemeyi niyet ederse, örneğin günün ilk vaktinde yolculuğa çıkmak isteyip Vedâ tavafını yaptıktan sonra yolculuğunu günün sonuna ertelemesi gibi, bu takdirde son işi Beytullah'ı tavaf olması için Vedâ tavafını tekrar yapması gerekir. NOT: Hac veya umre için ihrama giren kimsenin yapması gereken şeyler: 1. Namazları vaktinde ve cemaatle kılmak gibi, Allah Teâlâ'nın kendisine dîninde farz kıldığı ibâdetleri yerine getirmeye sıkı sıkıya bağlı kalmalıdır. 2. Allah Teâlâ'nın kendisine yasakladığı eşine yaklaşmak, günah işlemek ve isyan gibi günahlardan sakınmalıdır. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَنْ فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِي الْحَجِّ ... [ سورة البقرة من الآية: 197 ] "Haccın vakti, bilinen aylardır. Her kim bu aylarda ihrama girerek hacca niyet ederse, (eşiyle) cinsel ilişkiye girmek, (günah işleyerek) Allah itaatten çıkmak ve (hiddete ve nefrete ileten tartışmaya girmek yoktur." (Bakara Sûresi: 197) 3. Söz ve fiille müslümanlara eziyet etmekten uzak durmalıdır. 4. İhramın bütün yasaklarından uzak durmalıdır. a). Saçlarından veya tırnaklarından bir şey kesmemelidir. Diken gibi bir şeyin kan çıkmış olsa bile bunda bir sakınca yoktur. b). İhrama girdikten sonra bedeninde, elbisesinde, yiyeceğinde ve içeceğinde güzel koku kullanamaz. Güzel kokulu sabun ile temizlenmemelidir.İhramdan önce vücuduna sürdüğü güzel kokunun izi kalırsa bunun bir zararı yoktur. c). Av avlayamaz. d). Hanımıyla cinsel ilişkiye giremez. e). Şehvetle hanımına dokunamaz veya onu öpemez. f) Kendisi veya başkası için nikah kıyamaz. Kendisi veya başkası için bir kadını nişanlayamaz. g) Ellerine eldiven giyemez. Ellere bez bağlamakta bir sakınca yoktur. Bu yedi yasak, hem erkek, hem de kadın içindir. Yalnızca erkeklere has olan yasaklara gelince bunlar: - (Takke gibi) başa yapışan bir şeyle başı örtemez. Şemsiye, arabanın tavanı, çadırın kubbesi gölgelenmekte veya eşyayı başının üzerinde taşımakta bir sakınca yoktur. - Gömlek giyemez, başını imâme ile örtemez, bornoz, şalvar ve ayakkabı giyemez. İzar bulamazsa, şalvar giyebilir, terlik bulamazsa, ayakkabı giyebilir. - Abaye, şapka, takiyye ve fanila gibi elbise hükmünde olan şeyleri giyemez. - Terlik giymesi, yüzük, gözlük, kulaklık eline veya boynuna kolye şeklindeki saat takması câizdir. Hac masrafını içinde sakladığı kemeri takması da câizdir. - İçinde güzel koku olmayan şeyle temizlenmesi, başını kaşıması, başını ve bedenini yıkaması câizdir. Bu sırada kasıtsız olarak vücudundan kıl düşerse, bunda bir sakınca yoktur. - Kadının, yüzünü örten ve sadece iki gözünü gösteren burka ve peçe takamaz. - Kadının ihramlı iken yüzünü açması sünnettir. Ancak mahremi olmayan yabancı erkeklerin yanında yüzünü örtmelidir. (Bkz: Elbânî; "Hac ve Umre Menâsiki", Muhammed b. Salih el-Useymîn; "Hac ve Umrenin Yapılışı" ve " Hac ve Umre Yapmak İsteyenler İçin el-Menhec".	SIFAT HAJI	Alhamdulillah.Haji merupakan ibadah yang paling mulia, ketaan tertinggi. Ia salah satu rukun Islam yang mana Allah telah mengutus Muhammad sallallahu’alaihi wa sallam. Dimana seorang hamba belum sempurna agamaanya kecuali dengannya. Dan ibadah tidak sempurna dalam mendekatkan diri kepada Allah dan tidak diterima kecuali dengan dua perkara, Salah satunya adalah ikhlas kerena Allah Azza Wa Jalla. Dimana dimaksudkan hanya untuk Allah dan kehidupan akhirat. Tidak dimaksudkan riya’, sum’ah dan bagian dari dunia. Kedua, mengikuti Nabi sallallahu’alaihi wa sallam baik ucapan maupun perbuatan. Mengikuti Nabi sallallahu’alaihi wa sallam tidak mungkin terealisasi kecuali dengan mengenal sunnahnya sallallahu’alaihi wasallam. Oleh karena itu bagi yang ingin beribadah kepada Allah dengan ibadah –haji atau lainnya- hendaknya belajar petunjuk Nabi sallallahu’alaihi wa sallam, agar amalannya sesuai dengan sunnah. Kami akan meringkas dalam beberapa point sifat haji sesuai denga apa yang ada dalam sunnah. Telah ada jawaban di soal no. 31819 penjelasan sifat umroh, silahkan merujuknya. Macam-macam manasik Manasik haji ada tiga macam, Tamattu’, Ifrod dan Qiron Tamattu’ adalah dia berihrom untuk umroh saja di bulan-bulan haji (bulan-bulan haji adalah Syawwal, Dzulqoidah dan Dzulhijjah. Silahkan melihat di kitab As-Syarkh AL-Mumti’, 7/62). Ketika sampai Mekkah, towaf dan sa’I untuk umroh. Kemudian gundul atau memendekkan rambutnya dan bertahallul dari ihromnya. Ketika pada hari tarwiyah yaitu hari kedelapan Dzulhijjah, maka dia berihrom untuk haji saja. Dan melakukan semua (amalan) haji. Maka orang yang melakukan haji tamattu’ melakukan umroh secara sempurna dan melakukan haji secara sempurna. Ifrod adalah berihrom untuk haji saja. Ketika sampai di Mekkah, malakukan towaf qudum, dan sa’I untuk haji. Tanpa menggundul atau memendekkan rambutnya. Dan tidak boleh tahallul dari ihromnya. Bahkan tetap dalam kondisi ihrom sampai tahallul setelah melempar Jumroh Aqobah hari Id. Kalau sa’I hajinya diakhirkan sampai setelah towaf haji (ifadhoh), maka tidak mengapa. Qiron adalah berihrom dengan haji dan umroh bersamaan atau berihrom untuk umroh dahulu kemudian memasukan haji ke umroh sebelum memulai towaf (hal itu dengan meniatkan bahwa towaf dan sa’inya untuk haji dan umroh). Pelaksanaan haji qorin sama dengan haji ifrod. Kecuali kalau haji qiron harus menyembelih hadyu sementara hai ifrod tidak ada hadyunya. Manasik yang terbaik dari tiga macam ini adalah tamattu’. Yaitu yang diperintahkan Nabi sallallahu’alaihi wa sallam dan menganjurkannya. Sampai kalau seseorang melakukan ihrom dengan qiron atau ifrod, maka sangat ditekankan untuk merubah ihromnya ke umroh kemudian tahallul agar menjadi tamattu’. Meskipun hal itu setelah dia melaksanakan towaf qudum dan sai. Karena Nabi sallallahu’alaihi wa sallam ketika towaf dan sai waktu haji wada’ bersamanya para shahabat. (beliau) memerintahkan kepada orang yang tidak membawa hadyu untuk merubah ihromnya menjadi umroh dan memendekkan (rambut) kemudian bertahallul. Beliau mengatakan, ‘Kalau sekiranya saya tidak membawa hadyu, maka akan saya lakukan seperti apa yang saya perintahkan kepada kamu semua. Ihrom Amalan disini termasuk sunnah ihrom yang telah disebutkan dalam soal yang disebutkan tadi dengan mandi, memakai minyak wangi dan shalat. Kemudian berihrom setelah selesai shalat atau setelah menaiki kendaraannya. Kalau dia melaksanakan haji tamattu’ mengucapkan ‘Labbaik Allahumma bi umroh. Kalau qiron mengucapkan ‘Labbaik Allahuma bilhajji wa umroh. Kalau ifrod mengucapkan ‘Labbaika Allahumma Hajjan. Kemudian mengucapkan ‘Allahumma hazihi hajjan la riya’an wa la sum’atan (Ya Allah, haji ini bukan karena riya’ (pamer) tidak juga sum’ah (agar didengar orang). Kemudian bertalbiyah dengan apa yang Nabi sallallahu’alaihi wa sallam talbiyahkan yaitu ‘Labbaik Allahumma labbaik, Labbaika la syarika laka labbaik, innal hamda wan nikmata laka wal mulk, la syarika laka (Kami penuhi panggilanMU Ya Allah, kami penuhi panggilanMu. Kami penuhi panggilanMu tiada sekutu bagi Anda kami penuhi panggilanMu, sesungguhnya segala pujian, kenikmatan dan kerajaan hanya milikMu tidak ada sekutu bagiMu). Diantara talbiyah Nabi sallallahu’alaihi wa sallam juga, ‘Labbaika ilahl haq (kami penuhi panggilanMu Tuhan Yang Benar). Biasanya Ibnu Umar radhiallahu’anhuma menambahi dalam talbiyahnya dengan mengucapkan, ‘Labbaika wa sa’daika, wal khairu bi yadaik, war rogba ilaika wal amal (kami penuhi panggilanMu dan kebahagiaan untukMu, semua kebaikan ditanganMu, keingi dan beramal kepadaMu). Lelaki mengeraskan suaranya untuk itu. Sementara wanita mengucapkan sekedar terdengar orang yang disampingnya. Kecuali kalau disampingnya lelaki bukan mahramnya, maka dia bertalbiyah dengan lirih. Kalau ada orang berihrom khawatir ada halangan yang menghalangi untuk menyempurnakan manasik (seperti sakit, musuh, dipenjara atau semisal itu) maka seyogyanya dia mensyaratkan ketika berihrom dengan mengatakan, ‘In habasaniya habis, fa mahilli haitsu habastani (kalau ada penghalang yang menghalangiku, maka tahalullku ditempat dimana saya terhalangi). Artinya kalau ada halangan yang menghalangiku untuk menyempurnakan manasikku baik sakit atau terlambat atau semisalnya, maka saya bertahallul dari ihromku. Karena Nabi sallallahu’alaihi wa sallam memerintahkan Dhubabah binti Zubair dimana beliau ingin ihrom padahal dalam kondisi sakit untuk mensyaratkan dan beliau bersabda, ‘Sesungguhnya anda, untuk Tuhanmu apa yang telah anda syaratkan.’ HR. Bukhori, 5089 dan Muslim, 1207. Kapan saja dia mensyaratkan dan terjadi apa yang menghalanginya dalam menyempurnakan manasiknya, maka dia (boleh) tahallul dari ihromnya dan tidak terkena apa-apa. Sementara orang yang tidak takut adanya halangan yang menghalanginya untuk menyempurnakan manasiknya. Maka tidak sepatutnya dia bersyarat. Karena Nabi sallallahu’alaihi wa sallam tidak bersyarat dan tidak memerintahkan masing-masing untuk bersyarat. Akan tetapi beliau memerintahkan Dhubabah binti Zubair karena ada penyakit padanya. Seyogyanya bagi orang yang berihrom, memperbanyak bertalbiyah. Apalagi terjadinya perubahan kondisi dan waktu. Seperti ketika melewati tempat yang tinggi atau turun di tempat yang rendah. Atau datang waktu malam atau siang. Hendaknya memohon kepada Allah akan keredoan-Nya dan mendapatkan surga. Serta meminta perlindungan dengan rahmat-Nya dari neraka. Talbiyah dianjurkan dalam umroh dari mulai ihrom sampai memulai towaf. Dalam haji, dari ihrom sampai melempar jumroh aqobah pada hari raya. Mandi ketika masuk Mekkah Seyogyanya mandi ketika mendekati Mekkah untuk masuk ke Mekkah kalau hal itu mudah baginya. Karena Nabi sallallahu’alaihi wa sallam mandi ketika masuk Mekkah. HR. Muslim, 1259. Ketika masuk ke masjidil haram, mendahulukan kaki kanya dan membaca doa: بسم الله والصلاة والسلام على رسول الله اللهم اغفر لي ذنوبي وافتح لي أبواب رحمتك أعوذ بالله العظيم وبوجهه الكريم وبسلطانه القديم من الشيطان الرجيم ‘Dengan nama Allah, shalawat dan salam semoga terlimpahkan kepada Rasulullah. Ya Allah ampunilah dosa-dosaku. Bukakanlah pintu rahmat-Mu untukku. Saya berlindung kepada Allah yang Maha Agung, dengan wajah-Nya yang Maha Mulia dan dengan kekuasaan-Nya yang lama dari syetan yang terkutuk. Kemudian menuju ke hajar aswad untuk memulai towaf. Telah disebutkan sifat towaf dalam soal no. 31819. Kemudian setelah towaf shalat dua rakaat, menuju ke tempat sa’i dan melakukan sai antara shafa dan marwah. Telah ada penjelasan sifat sai dalam soal no. 31819. Bagi yang melakukan haji tamattu’, sainya untuk umroh. Sementara bagi yang melakukan haji ifrod dan qiron, sainya untuk haji. Dan dapat diakhirkan sai keduanya sampai setelah towaf ifadhoh. Menggundul atau memendekkan Kalau orang yang melakukan haji tamattu’ telah selesai sai tujuh kali putaran, menggundul kepalanya kalau dia lelaki atau memendekkan rambutnya. Menggundul harus mencakup semua (rambut) kepala. Begitu juga dalam memendekkan mencakup semua sisi rambut kepalanya. Menggundul lebih baik dari pada memendekkan. Karena Nabi sallallahu’alaihi wa sallam mendoakan kepada orang yang gundul tiga kali dan yang memendekkan sekali. HR. Muslim, 1303. Kecuali kalau waktu haji dekat, dimana tidak memungkinkan tumbuh rambut kepala. Maka yang lebih utama adalah memendekkan agar tersisa rambut baginya untuk digundul waktu haji. Dengan dalil bahwa Nabi sallallahu’alaihi wa sallam, ‘Beliau memerintahkan para shahabatnya dalam haji wada’ untuk memendekkan untuk umroh. Karena mereka datang pada pagi hari keempat Dzulhijjah. Sementara wanita, maka dia memendekkan rambutnya sepanjang ruas jemari tangan. Dari sini, maka telah sempurna umroh bagi jamaah yang melakukan haji tamattu’. Dan bertahallul secara sempurna. Melakukan seperti orang yang halal dari memakai baju, wewangian, mendatangi istrinya dan selain dari itu. Sementara yang melakukan ifrod dan qiron keduanya tidak menggundul atau memendekkan, tidak tahallul dari ihromnya. Bahkan tetap dalam ihromnya sampai tahallul hari id setelah melempar jumroh aqobah, menggundul atau memendekkan. Kemudian ketika hari tarwiyah yaitu hari kedelapan Dzulhijjah, yang melakukan haji tamattu’ melakukan ihrom haji pada pagi hari dari tempat tinggalnya di Mekkah. Dianjurkan ketika berihrom untuk haji, melakukan amalan seperti berihrom waktu umroh dengan mandi, memakai wewangian dan shalat. Dan dia berniat melakukan haji dan bertalbiyah dengan mengatakan, ‘Labbaik Allahuma hajjan. Kalau dia khawatir ada penghalang yang menghalangi untuk menyempurnakan hajinya, maka (diperbolehkan) bersayarat dengan mengatakan, ‘Wa in habasi habis, famahilli haitsu habastani. Kalau tidak ada kekhawatiran ada pengghalang, maka tidak perlu bersyarat. Dianjurkan mengeraskan dalam bertalbiyah sampai memulai melempar jumroh aqobah pada hari raya. Pergi ke Mina Kemudian pergi ke Mina. Disana melakukan shalat zuhur, asar, magrib, isya’ dan fajar. Dengan diqosor tanpa dijama’. Karena Nabi sallallahu’alaihi wa sallam dahulu beliau mengqosor tanpa dijama’. Qosor adalah menjadikan shalat yang empat rakaat menjadi dua rakaat. Penduduk Mekkah dan lainnya mengqosor (shalat) di Mina, Arofah dan Muzdalifah. Karena Nabi sallallahu’alaihi wa sallam biasanya beliau shalat dengan orang-orang pada haji wada’ bersamanya penduduk Mekkah. Sementara beliau tidak memerintahkan mereka untuk menyempurnakan. Kalau sekiranya wajib bagi mereka, maka mereka akan diperintahkannya sebagaimana beliau perintahkan pada tahun penaklukan Mekkah. Akan tetapi karena bangu Mekkah melebar sampai masuk Mina, maka seakan-akan (Mina) termasuk salah satu kampung diantara kampung Mekkah. Maka penduduk Mekkah tidak mengqosornya. Pergi ke Arofah Ketika matahari telah terbit pada hari Arofah, maka berjalan dari Mina ke Arofah. Dan turun di Namiroh sampai waktu zuhur (Namirah adalah tempat (wadi) sebelum Arofah) kalau hal itu memudahkan baginya. Kalau tidak, maka tidak mengapa. Karena turun di Namiroh bukan merupakan suatu kewajiban. Ketika matahari tergelincir (yakni telah memasuki waktu zuhur) maka melakukan shalat zuhur dan asar dua rakaat, dua rakaat dijama’ keduanya dengan jama’ takdim. Sebagaimana prilaku Nabi sallallahu’alaihi wa sallam, agar mempunyai waktu panjang untuk wukuf dan berdoa. Kemudian setelah selesai shalat. Mengfokuskan untuk zikir, doa dan menghadap kepada Allah Azza Wa Jallah berdoa kepada-Nya dengan apa yang disukainya sambil mengangkat kedua tangan dan menghadap kiblat. Meskipun bukit Arafah dibelakangnya, karena yang sesuai sunnah adalah menghadap kiblat bukan menghadap bukit. Nabi sallallahu’alaihi wa sallam ketika wukuf di bukit dan mengatakan, ‘Saya wukuf di sini, dan Arafah semuanya adalah tempat wukuf. Biasanya kebanyakan doa Nabi sallallahu’alaihi wa sallam pada wukuf yang agung adalah: لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير ‘Tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah saja, tiada sekutu baginya. Semua kerajaan dan pujian hanya milik-Nya. Dan Dia mampu terhadap segala sesuatu. Kalau terjadi kejenuhan dan dia ingin menghilangkan dengan berbicara kepada teman-temannya dengan pembicaraan yang bermanfaat. Atau membaca sedikit dari kitab yang bermanfaat terutama terkait dengan kedermawa Allah dan luasnya pemberian-Nya agar menguatkan sisi pengharapan pada hari itu, maka hal itu bagus. Kemudian kembali menghadap kepada Allah dan berdoa. Dan sangat perlu dijaga pada waktu akhir siang dengan berdoa, karena sebaik-baik doa adalah doa di hari Arofah. Pergi ke Muzdalifah Ketika matahari terbenam, maka pergi ke Muzdalifah. Ketika sampai di sana, maka shalat magrib dan isya’ dengan satu azan dan dua iqamah. Kalau dia khawatir tidak sampai di Muzdalifah kecuali telah memasuki pertengahan malam, maka dia shalat di jalan. Tidak diperbolehkan mengakhirkan shalat sampai setelah pertengahan malam. Dan mabit (bermalam) di Muzdalifah, ketika telah jelas fajar. Tunaikan segera shalat fajar dengan azan dan iqamah, kemudian menuju ke tempat Masy’aril Haram (yaitu tempat masjid yang ada di Muzdalifah). Mengesakan Allah, bertkabir dan berdoa dengan apa yang disukainya sampai kelihat kekuning-kuningan (kekuning-kuningan adalah penampakan cahaya siang sebelum terbit matahari). Kalau tidak memungkinkan pergi ke Masy’aril Haram, cukup berdoa di tempatnya berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam, ‘Saya berhenti disini, dan semua Muzdalifah adalah tempat untuk berhenti (mabit). Kondisi ketika zikir dan berdoa adalah menghadap kiblat sambil mengangkat kedua tangannya. Pergi ke Mina Ketika telah kuning benar dan belum terbit matahari, pergi menuju ke Mina. Dan berjalan cepat ketika melintasi wadi mahsar (yaitu wadi antara Muzdalifah dan Mina). Sesampainya di Mina, melempar jumroh aqobah, yaitu jumrah terakhir yang mendekati Mekkah (Jumrah terdekat dari Mekkah). Dengan tujuh kerikil sebesar biji kurma, secara berturut-turut. Satu dengan yang lainnya. Disertai takbir pada setiap lemparan. (sunnahnya ketika melempar jumroh aqobah, menghadap jumroh sementara Mekkah pada sisi kirinya dan Mina pada sisi kanya). Selesai melempar, menyembelih hadyu kemudian menggundul rambut atau memendekkan kalau dia lelaki. Kalau wanita, cukup dipendekkan sepanjang ruas jemari (dengan begitu orang yang ihrom telah tahallul awal, dihalalkan baginya segala sesuatu kecuali berhubungan dengan istrinya). Kemudian pergi ke Mekkah, melakukan towaf dan sai untuk haji (kemudian dia dapat bertahallul kedua, sehingga dihalalkan baginya segala sesuatu yang sebelumnya diharamkan disebabkan berihrom). Sunnahnya memakai wewangian kalau dia ingin pergi ke Mekkah untuk towaf setelah melempar dan menggundul. Berdasarkan perkataan Aisyah radhiallahu’anha: كنت أطيب النبي صلى الله عليه وسلم لإحرامه قبل أن يحرم ولحله قبل أن يطوف بالبيت " رواه البخاري (1539) ومسلم (1189) . ‘Saya biasanya memberi minyak wangi kepada Nabi sallallahu’alaihi wa sallam untuk ihromnya sebelum berihrom dan waktu halalnya sebelum melakukan towaf di Mekkah.’ HR. Bukhori, 1439 dan Muslim, 1189. Kemudian setelah towaf dan sai kembali ke Mina untuk mabit di sana pada dua malam, hari kesebelas dan dua belas. Dan melempar tiga jumroh pada dua hari tadi setelah tergelincir matahari. Yang lebih utama ketika pergi melempar dengan berjalan kaki. Kalau naik kendaraan, tidak apa-apa. Melempar jumrah pertama, yaitu jumrah yang terjauh dari Mekkah yang terdekat dengan Masjid Khoif. Melempar tujuh lemparan kerikil secara berurutan satu dengan lainnya. Dan bertakbir pada setiap lemparan. Kemudian maju sedikit dan berdoa panjang dengan apa yang disukainya. Kalau memayahkan lamanya berdiri dan berdoa. Maka berdoa yang mudah baginya, meskipun sebentar agar mendapatkan sunnah. Kemudian melempar jumrah wustho (tengah) dengan tujuh kerikil secara berurutan, bertakbir pada setiap lemparan dan mengambil posisi sebelah kiri berdiri sambil menghadap kiblat. Mengangkat kedua tangan dan berdoa panjang kalau memudahkan baginya. Kalau tidak mungkin, berdiri yang mudah baginya. Seyogyanya jangan meninggalkan berdiri untuk doa. Karena ia adalah sunnah, kebanyakan orang meremehkannya. Mungkin ketidak tahuan atau meremehkannya. Setiap kali sunnah hilang, maka menyebarkan diantara orang-orang lebih ditekankan agar tidak ditinggalkan dan mati. Kemudian melempar jumrah Aqobah dengan tujuh kerikil secara berurutan, bertakbir pada setiap lemparan dan pulang tidak ada doa setelahnya. Ketika telah sempurna melempar jumrah di hari kedua belas. Kalau dia ingin ta’jjul (bersegera meninggalkan Mina) maka keluar dari Mina. Kalau ingin diakhirkan, maka dia bermalam di Mina pada hari ketiga belas dan melempar ketiga jumrah setelah tergelincir matahari seperti tadi. Mengakhirkan itu yang lebih utama. Tidak diwajibkan bermalam (hari ketiga belas) kecuali ketika matahri terbenam di hari kedua belas sementara dia masih di Mina, maka dia diharuskan mengakhirkan sampai melempar ketiga jumroh setelah tergelincir pada keesokan harinya. Akan tetapi kalau matahari telah terbenam sementara dia masih di Mina hari kedua belas tanpa keinginya. Seperti ketika dia telah meninggalkan mina dan naik kendaraan, akan tetapi terlambat dikarenakan kepadatan mobil atau semisalnya. Maka dia tidak diharuskan mengakhirkan. Karena keterlambatannya sampai terbenam matahari bukan karena pilihannya. Kalau dia ingin keluar dari Mekkah menuju ke negaranya. Maka tidak diperbolehkan keluar sampai dia melakukan towaf wada’ berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam: " لا ينفر أحدٌ حتى يكون آخر عهده بالبيت " رواه مسلم (1327) ، وفي رواية : " أُمر الناس أن يكون آخر عهدهم بالبيت إلا أنه خُفف عن الحائض " رواه البخاري (1755) ومسلم (1328) ‘Jangan meninggalkan (Mekkah) sampai akhir perjumpaan dengan Ka’bah (towaf). HR. Muslim, 1327. Dalam redaksi lain, ‘Beliau memerintahkan kepada orang-orang agar terakhir perjumpaan dengan Ka’bah (towaf wada’) kecuali diberi keringa untuk orang haid.’ HR. Bukhori, 1755 dan Muslim, 1328. Orang haid dan nifas tidak perlu towaf wada’. Dan seyogyanya tidak perlu berdiri di pintu Masjidil Haram untuk berpisah. Karena tidak ada dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam. Towaf wada’ adalah terakhir perpisahan dengan Ka’bah ketika ingin bepergian. Kalau setelah wada’ dia tetap (berdiam) karena menunggu teman atau mengangkat barang-barangnya atau membeli keperluan di perjala tidak mengapa dan tidak perlu mengulang towaf. Kecuali kalau dia berniat mengakhirkan safarnya. Seperti dia ingin safar di pagi hari kemudian dia towaf wada’. Kemudian safarnya ditunda sampai petang hari contohnya. Maka dia harus mengulangi towaf agar terakhir perjumpaannya adalah dengan Ka’bah. Faedah Bagi orang yang melakukan ihrom haji atau umroh diwajibkan hal berikut ini: 1.Dia harus berkomitmen dengan apa yang diwajibkan Allah kepadanya dari syareat agamanya seperti shalat pada waktunya secara berjamaah 2.Menjauhi apa yang dilarang oleh Allah kepadanya dari perkataan jorok, penghinaan dan berbuat maksiat. Berdasarkan firman Allah ta’ala, ‘Barangsiapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji, maka tidak boleh rafats, berbuat fasik dan berbantah-bantahan di dalam masa mengerjakan haji.’ SQ. Al-Baqoroh: 197 3.Menghindari menganggu orang Islam dengan perkataan atau perbuatan di tempat syiar Islam atau yang lainnya 4.Menghindari semua larangan-larangan ihrom a.Jangan mengambil sedikitpun dari rambut atau kukunya. Sementara mencabut duri atau semisalnya tidak mengapa meskipun sampai keluar darah b.Jangan memakai minyak wangi setelah berihrom di tubuh, pakaian, maka dan minumannya. Jangan membersihkan dengan sabun yang berbau wangi. Sementara sisa bau wangi yang dipakai sebelum ihrom, tidak mengapa. c.Jangan membunuh binatang buruan d.Jangan menggauli istrinya e.Jangan bercumbu dengan penuh nafsu baik dengan sentuhan, ciuman atau selain dari itu f.Jangan melangsungkan akad nikah untuk dirinya, juga untuk orang lain. Jangan pula memig untuk dirinya atau untuk orang lain g.Jangan memakai dua sarung tangan. Sementara membalut tangan dengan sobekan kain tidak mengapa Ini adalah tujuh larangan untuk laki-laki dan perempuan. Dan khusus untuk laki-laki adalah sebagai berikut a.Jangan menutupi kepalanya sampai menyentuhnya. Sementara bernaung dengan payung, atap mobil, tenda dan membawa barang tidak mengapa b.Jangan memakai gamis, surban, penutup kepala, celana, tidak juga khuf (kaos kaki dari kulit). Kecuali kalau dia tidak mendapatkan kain sarung, maka dia boleh mamakai celana. Atau kalau tidak mendapatkan sandal, maka boleh mamakai khuf. c.Jangan memakai yang semakna dengan yang disebutkan tadi. Jangan mamakai jubbah, kubah, topi, kaos dalam dan semisalnya d.Diperbolehkan memakai sandal, cincin, kaca mata, earphone. Diperbolehkan memakai jam di tangannya atau digantungkan di lehernya. Boleh memakai sabuk untuk menyimpan barang berharga e.Diperbolehkan membersihkan (badan) tanpa ada kandungan wewangian. Boleh mandi, menggaruk kepala dan badannya meskipun ada rambut yang jatuh tanpa sengaja, maka tidak ada apa-apa. Sementara bagi wanita, tidak diperbolehkan memakai niqob yaitu yang dapat menutupi wajahnya. Ada lobang untuk kedua matanya. Jangan pula memakai burqu’ (semisal niqob). Sunnahnya tersingkap wajahnya kecuali kalau ada lelaki selain mahram yang melihatnya. Maka dia harus menutupnya waktu ihrom dan selain ihrom. Silahkan melihat kitab ‘Manasik Al-Hajj Wal Umroh karangan Al-Albany. Dan kitab ‘Sifatul Hajji Wal Umroh’ dan kitab ‘Al-Minhaj Limuridil Umroh Wal Hajj’ karangan Ibnu Utsaimin rahimahumullah jamian.	https://islamqa.info/en/answers/31822/description-of-hajj	https://islamqa.info/ar/answers/31822/%D8%B5%D9%81%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC	https://islamqa.info/bn/answers/31822/%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%AC-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/31822/la-description-du-pelerinage	https://islamqa.info/es/answers/31822/descripcion-del-hayy	https://islamqa.info/zh/answers/31822/%E6%9C%9D%E8%A7%90%E7%9A%84%E5%BD%A2%E5%BC%8F	https://islamqa.info/ru/answers/31822/%D0%9E%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/31822/die-beschreibung-der-hajj		https://islamqa.info/pt/answers/31822/descricao-do-hajj-peregrinacao-maior	https://islamqa.info/hi/answers/31822/%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A5%98	https://islamqa.info/ug/answers/31822/%DA%BE%DB%95%D8%AC%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B3%DB%88%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89	https://islamqa.info/tr/answers/31822/haccin-yapilisi	https://islamqa.info/id/answers/31822/sifat-haji
G_ID_15929	Supplication	70282	Virtues of Du’a on the Day of ‘Arafah	Question Will du’a offered on the day of ‘Arafah by those who are not on Hajj be answered?	Praise be to Allah.Best Du`a on the Day of Arafah ‘Aishah (may Allah be pleased with her) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There is no day on which Allah ransoms more of His slaves from the Fire than the day of ‘Arafah . He draws close then He boasts about them before the angels and says, ‘What do these people want?’” (Narrated by Muslim, 1348) ‘Abd-Allah ibn ‘Amr ibn al-‘As (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The best of du’a is du’a on the day of ‘Arafah, and the best that I and the Prophets before me said is ‘La ilaha ill-Allah wahdahu la sharika lah, lahu’l-mulk wa lahu’l-hamd wa huwa ‘ala kulli shay’in qadir (There is no god but Allah Alone, with no partner or associate; His is the dominion, to Him be praise, and He has power over all things).” (Narrated by al-Tirmidhi (3585)’ classed as hasan by al-Albani in Sahih al-Targhib (1536) Talhah ibn ‘Ubayd ibn Kurayz narrated in a mursal report: “The best of du’a is du’a on the day of ‘Arafah.” (Narrated by Malik in al-Muwatta’ (500); classed as hasan by al-Albani in Sahih al-Jami’ (1102) Virtues of Du`a on the Day of Arafah: For Pilgrim Only? The scholars differed concerning this virtue of du’a on the day of ‘Arafah , whether it applies only to those who are in ‘Arafah or it includes other places. The more correct view is that it is general and that the virtue is connected to the day, but undoubtedly those who are in ‘Arafah have combined the virtue of the place with the virtue of the time. Al-Baji (may Allah have mercy on him) said: “The words “The best of du’a is on the day of ‘Arafah ” mean the dhikr with the greatest blessing, the greatest reward and that which is most likely to be answered. It may be interpreted as referring to pilgrims only, because the meaning of du’a on the day of ‘Arafah is very true in their case, and applies especially to them. But if the day of ‘Arafah is regarded in general terms, it is described as such because of the pilgrims being there. And Allah knows best.” (Al-Muntaqa Sharh al-Muwatta, 1/358) It is proven that some of the salaf regarded “al-ta’rif” as permissible, which means gathering in the mosques to offer du’a and remember Allah (dhikr) on the day of ‘Arafah . Among those who did that was Ibn 'Abbas (may Allah be pleased with him). Imam Ahmad also regarded it as permissible although he did not do it himself. Ibn Qudamah (may Allah have mercy on him) said: “Al-Qadi said: There is nothing wrong with ta’rif, gathering in the afternoon of the day of ‘Arafah in the regions (i.e., other than ‘Arafah). Al-Athram said: I asked Abu ‘Abd-Allah (i.e., Imam Ahmad) about ta’rif in the regions, where they gather in the mosques on the day of ‘Arafah, and he said: I hope that there is nothing wrong with it, as more than one did it. Al-Athram narrated that al-Hasan said: The first one who did ta’rif in Basra was Ibn 'Abbas (may Allah have mercy on him). Ahmad said: The first ones who did it were Ibn 'Abbas and ‘Amr ibn Hurayth. Al-Hasan, Bakr, Thabit and Muhammad ibn Wasi’ used to attend the mosque on the day of ‘Arafah. Ahmad said: There is nothing wrong with it, it is only du’a and remembrance of Allah (dhikr). It was said to him: Do you do it? He said: As for me, no. And it was narrated that Yahya ibn Ma’in attended (the mosque) with the people on the afternoon of ‘Arafah.” (Al-Mughni, 2/129) This indicates that they thought that the virtue of the day of ‘Arafah did not apply only to the pilgrims, although gathering to remember Allah and say du’a in the mosques on the day of ‘Arafah was not narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). Hence Imam Ahmad did not do it, but he allowed it and did not forbid it, because it was narrated that some of the Sahabah did it, such as Ibn 'Abbas and ‘Amr ibn Hurayth (may Allah be pleased with them). And Allah knows best.	الدعاء يوم عرفة لغير الحاج	الحمد لله.فضل يوم عرفة عن عائشة رضي الله عنها قالت: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ما مِن يوم أكثر من أن يعتق الله فيه عبداً من النار من يوم عرفة وإنه ليدنو ثم يباهي بهم الملائكة فيقول: ما أراد هؤلاء رواه مسلم (1348) . وعن عبد الله بن عمرو بن العاص رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: خير الدعاء دعاء يوم عرفة، وخير ما قلت أنا والنبيّون من قبلي: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك، وله الحمد، وهو على كل شيء قديررواه الترمذي (3585) وحسَّنه الألباني في " صحيح الترغيب " (1536) . وعن طلحة بن عبيد بن كريز مرسلا: أفضل الدعاء دعاء يوم عرفة رواه مالك في "الموطأ" (500) وحسَّنه الألباني في "صحيح الجامع" (1102) . وقد اختلف العلماء هل هذا الفضل للدعاء يوم عرفة خاص بمن كان في عرفة أم يشمل باقي البقاع، والأرجح أنه عام، وأن الفضل لليوم، ولا شك أن من كان على عرفة فقد جمع بين فضل المكان وفضل الزمان . قال الباجي رحمه الله: قوله: "أفضل الدعاء يوم عرفة" يعني: أكثر الذكر بركة وأعظمه ثوابا وأقربه إجابة، ويحتمل أن يريد به الحاج خاصة ؛ لأن معنى دعاء يوم عرفة في حقه يصح، وبه يختص، وإن وصف اليوم في الجملة بيوم عرفة فإنه يوصف بفعل الحاج فيه، والله أعلم." انتهى . " المنتقى شرح الموطأ" (1/358) . وقد ثبت عن بعض السلف أنهم أجازوا "التعريف" وهو الاجتماع في المساجد للدعاء وذكر الله يوم عرفة ، وممن فعله ابن عباس رضي الله عنهما، وأجازه الإمام أحمد وإن لم يكن يفعله هو . قال ابن قدامة رحمه الله: قال القاضي: ولا بأس بـ "التعريف" عشية عرفة بالأمصار (أي ِ: بغير عرفة)، وقال الأثرم: سألت أبا عبد الله – أي: الإمام أحمد - عن التعريف في الأمصار يجتمعون في المساجد يوم عرفة، قال: "أرجو أن لا يكون به بأس قد فعله غير واحد"، وروى الأثرم عن الحسن قال: أول من عرف بالبصرة ابن عباس رحمه الله وقال أحمد: "أول من فعله ابن عباس وعمرو بن حُرَيث ". وقال الحسن وبكر وثابت ومحمد بن واسع: كانوا يشهدون المسجد يوم عرفة، قال أحمد: لا بأس به ؛ إنما هو دعاء وذكر لله . فقيل له: تفعله أنت ؟ قال: أما أنا فلا، وروي عن يحيى بن معين أنه حضر مع الناس عشية عرفة " انتهى ." المغني" (2 / 129) . وهذا يدل على أنهم رأوا أن فضل يوم عرفة ليس خاصاً بالحجاج فقط، وإن كان الاجتماع للذكر والدعاء في المساجد يوم عرفة، لم يرد عن النبي صلى الله عليه وسلم، ولذلك كان الإمام أحمد لا يفعله، وكان يرخص فيه ولا ينهى عنه لوروده عن بعض الصحابة، كابن عباس وعمرو بن حريث رضي الله عنهم . ولمزيد الفائدة، ينظر هذا الأجوبة: 1890، 344475، 236735، 95283. والله أعلم .	যারা হাজী নন তাদের জন্য আরাফার দিন দুআ করার কি কোন ফযিলত আছে?	আলহামদু লিল্লাহ।.আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: নিশ্চয় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “আরাফার দিনের চেয়ে উত্তম এমন কোন দিন নেই যেই দিন আল্লাহ সবচেয়ে বেশি বান্দাকে জাহান্নামের আগুন থেকে মুক্তি দেন; নিশ্চয় তিনি নিকটবর্তী হন; অতঃপর আরাফাবাসীকে নিয়ে ফেরেশতাদের কাছে গৌরব করে বলেন: এরা কি চায়?”[সহিহ মুসলিম (১৩৪৮)] আব্দুল্লাহ বিন আমর বিন আস (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “সর্বোত্তম দোয়া হচ্ছে- আরাফার দিনের দোয়া। আমি এবং আমার পূর্ববর্তী নবীগণ সর্বোত্তম যে দোয়াটি পাঠ করেছি সেটা হচ্ছে- لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، له الملك ، وله الحمد ، وهو على كل شيء قدير (অর্থ- এক আল্লাহ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই; তাঁর কোন শরীক নেই। রাজত্ব তাঁর জন্য, প্রশংসা তাঁর জন্য, তিনি সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান)।[সুনানে তিরমিযি (৩৫৮৫), আলবানী ‘সহিহুত তারগীব’ গ্রন্থে (১৫৩৬) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] মুরসাল সনদে তালহা বিন উবাইদ বিন কুরাইয থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: “সর্বোত্তম দোয়া হচ্ছে- আরাফা দিনের দোয়া”।[মুয়াত্তা মালেক (৫০০), আলবানী তাঁর ‘সহিহুল জামে’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] আরাফার দিনে দোয়া করার ফযিলত কি শুধু আরাফাবাসীর জন্য খাস; নাকি অন্যসব স্থানের মানুষকেও অন্তর্ভুক্ত করবে— এ ব্যাপারে আলেমদের মতভেদ আছে। অগ্রগণ্য মতানুযায়ী, এ ফযিলত আম বা সাধারণ এবং ফযিলতটি হচ্ছে কালকেন্দ্রিক। তবে, নিঃসন্দেহে যে ব্যক্তি আরাফার ময়দানে হাজির রয়েছেন তিনি স্থানের ফযিলত ও কালের ফযিলত উভয়টি পাচ্ছেন। আল-বাযি (রহঃ) বলেন: তাঁর কথা: “সর্বোত্তম দোয়া হচ্ছে- আরাফার দিনের দোয়া”। অর্থাৎ সবচেয়ে বরকতময়, অধিক সওয়াব ও কবুল হওয়ার অধিক উপযুক্ত যিকির। এর দ্বারা শুধু হজ্জপালনকারী উদ্দেশ্য হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে; কেননা আরাফার দিনে দোয়া করা হজ্জপালনকারীর ব্যাপারে শুদ্ধ হয় এবং বিশেষভাবে হাজীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়। সাধারণভাবে এই দিনকে আরাফার দিন বলা হলেও সেটা হাজীদের আমলের কারণেই। আল্লাহই ভাল জানেন।[সমাপ্ত, আল-মুনতাকা শারহুল মুয়াত্তা (১/৩৫৮)] কোন কোন সলফে সালেহীন থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তাঁরা ‘تعريف’ (তা’রীফ) করাকে জায়েয মনে করতেন। تعريف (তা’রীফ) হচ্ছে- আরাফার দিনে দোয়া ও যিকির করার জন্য মসজিদে একত্রিত হওয়া। যারা এটি করতেন তাদের মধ্যে রয়েছেন- ইবনে আব্বাস (রাঃ)। ইমাম আহমাদ তা’রীফ করাকে জায়েয বলেছেন। যদিও তিনি নিজে করতেন না। ইবনে কুদামা (রহঃ) বলেন: কাযী বলেন: “আরাফার দিন সন্ধ্যায় শহরবন্দরে (অর্থাৎ আরাফা ছাড়া অন্যত্র) تعريف (তা’রীফ) পালন করতে কোন বাধা নেই। আল-আসরাম বলেন: আমি আবু আব্দুল্লাহকে অর্থাৎ ইমাম আহমাদকে আরাফার দিন বিভিন্ন শহরের মসজিদে একত্রিত হয়ে تعريف (তা’রীফ) পালন করা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করেছি। তিনি বলেন: “আমি আশা করছি এতে কোন অসুবিধা নেই; একাধিক সলফে সালেহীন এটি করতেন।” আল-আসরাম হাসান থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: সর্বপ্রথম বসরা শরে যিনি تعريف পালন করেছেন: ইবনে আব্বাস (রাঃ)। ইমাম আহমাদ বলেন: “সর্বপ্রথম যিনি এটি করেছেন তিনি হচ্ছেন- ইবনে আব্বাস (রাঃ) ও আমর বিন হুরাইছ (রাঃ)”। তিনি আরও বলেন: হাসান, বকর, সাবেত ও মুহাম্মদ বিন ওয়াসে’ তাঁরা আরাফার দিন মসজিদে হাজির হতেন। ইমাম আহমাদ বলেন: এতে কোন অসুবিধা নেই। এটা তো দোয়া ও যিকির ছাড়া আর কিছু নয়। তাঁকে বলা হল: আপনি কি এটা করেন? তিনি বলেন: না; আমি করি না। ইয়াইয়া বিন মায়ী’ন থেকে বর্ণিত আছে যে, আরাফার দিন সন্ধ্যায় সবার সাথে তিনিও হাজির থাকতেন।[সমাপ্ত] [আল-মুগনী (২১২৯)] এ আলোচনা প্রমাণ করে যে, তারা মনে করতেন যে, আরাফার দিনের ফযিলত শুধু হাজীদের জন্য খাস নয়। যদিও আরাফার দিন দোয়া ও যিকির পালন করার জন্য মসজিদে একত্রিত হওয়ার ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে কোন কিছু বর্ণিত হয়নি। এ কারণে ইমাম আহমাদ এটি করতেন না। তবে, তিনি এ ব্যাপারে রুখসত বা ছাড় দিতেন; নিষেধ করতেন না। যেহেতু ইবনে আব্বাস, আমর বিন হুরাইছ প্রমুখ সাহাবী এটি করতেন। আল্লাহই ভাল জানেন।	Les invocations à faire le jour d'Arafah ont-elles un mérite pour celui qui n'est pas en pèlerinage?	Louange à Allah.D'après Aicha (P.A.a) le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui)a dit: Il ne se passe pas un jour où Allah libère plus gens de l'enfer que le jour d'Arafah. En vérité, Il se rapproche des anges et dit: que veulent ceux-là? (Rapporté par Mouslim,1348). D'après Abdoullah ibn Amer ibn al-As le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: La meilleure prière à dire est celle d'Arafah. La meilleure formule que nous avons employée moi et les prophètes qui m'ont précédé, c'est: il n'y a pas de dieu en dehors d'Allah, seul qui n'a pas d'associé. La royauté et la louange lui reviennent. Il est capable detout. (Rapporté par at-Tirmidhi,3585 et jugé bon par al-Albani dans Sahih at-Targhib,1536). Talha ibn Oubayd ibn Kariz a rapporté selon une version libre ce hadith: La meilleure prière est celle dite le jour d'Arafah. (Rapporté par Malick dans al-Mouwatta,500 et jugé bon par al-Albani dans Sahih al-Djami,1102. Une divergence de vues oppose les ulémas sur la question de savoir si le mérite reconnu à la prière dite à Arafah est réservé à celui qui se trouve à Arafah ou étendu à tous ceux qui se trouvent ailleurs. Selon l'avis le mieux argumenté, il s'étend à tous puisqu'il est attaché au jour. Nul doute cependant que celui qui se trouve à Arafahbénéficie du mérite lié au temps et à l'espace. Al-Badji (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit:« Ses propos: La meilleure prière est celle dite le jour d'Arafah. signifient le rappel d'Allah qui génère la plus grande bénédiction, procure la plus importante récompense et la plus susceptible d'être exaucée. Il est probable que cela concerne exclusivement le pèlerin car le sens de l'invocation faite à Arafah s'applique dans son cas exclusivement. Car, même si le jour est qualifié de jour d'Arafah, le mérite est lié à l'acte du pèlerin. Allah le sait mieux.» Extrait d'al-Mountaqa charh al-mouwatta (1/358). Il a été vérifié que certains ancêtres pieux autorisèrent at-taariif : réunions de prière et de rappel d'Allah organisées dans les mosquées le jour d'Arafah. Ibn Abbas (P.A.a) le fit et l'imam Ahmad le permettait, même s'il ne le faisait pas. Ibn Qoudama (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit:« Al-Qadi a dit:« Le taariif à organiser dans les villes à la veille du jour d'Arafah ne représente aucun inconvénient (donc ailleurs qu'à Arafah). Al-Athram dit:« J'ai interrogé Abou Abdoullah, l'imam Ahmad , à propos du taariif fait dans les villes où les gens se réunissent dans les mosquées le jour d'Arafah. Il (Ahmad) dit: J'espère que cela ne représente aucun inconvénient car d'aucun l'ont fait. Al-Athram a rapporté qu'al-Hassan a dit:«Ibn Abbas (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) fut le premier à avoir organisé le taariif à Bassora. Pour Ahmad, Ibn Abbas et Amer ibn Hourauth furent les premiers à l'avoir organisé. Al-Hassan, Baker, Thabit et Muhammad ibn Waasi ont dit:« Ils se retrouvaient dans les mosquées le jour d'Arafa. Ahmad a dit: cela ne représente aucun inconvénient car il ne s'agit que d'invoquer (Allah) et de Le rappeler. On lui dit: - Tu le fais , toi? -Quant à moi, non. Il a été rapporté que Tahya ibn Main y participa aux côtés des autres à la veille d'Arafah.» Extrait d'al-Moughni (2/129). Cela indique que pour eux, le mérite du jour d'Arafah n'est pas réservé aux seuls pèlerins. Pourtant la réunion dans les mosquées pour l'invocation et le rappel d'Allah n'est pas reçue du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui). C'est pourquoi l'imam Ahmad ne le faisait pas. Mais il l'autorisait et ne l'interdisait pas, étant donné sa pratique par certains compagnons comme Ibn Abbas et Amer ibn Harith (P.A.a) Allah le sait mieux.	¿Hay alguna virtud al ofrecer la du’a’ el día de ‘Arafah para los que no están realizando el Hayy?	Alabado sea Dios.Se narró que ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “No hay día en el que Allah rescate más siervos del Infierno que el día de ‘Arafah. Él se acerca luego se enorgullece frente a los ángeles, y dice: “¿Qué quieren ellos?” Narrado por Muslim (1348). Se narró de ‘Abd-Allaah ibn ‘Amr ibn al-‘Aas (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “La mejor de las du’a’s es la du’a’ del día de ‘Arafah, y la mejor de las que he pronunciado y los Profetas antes de mí es: ‘Laa ilaaha ill-Allaah wahdahu la sharika lah, lahu’l-mulk wa lahu’l-hamd wa huwa ‘ala kulli shay’in qadir (No existe dios excepto Allah solamente, sin compañeros ni socios; Suyo es el dominio, a Él lo alabamos, y Él tiene el poder sobre todas las cosas)”. Narrado por al-Tirmidhi (3585)’ clasificado como hasan por al-Albaani en Sahih al-Targhib (1536). Se narró de Talhah ibn ‘Ubayd ibn Kurayz en un informe mursal: “La mejor de las du’a’s es la du’a’ del día de ‘Arafah”. Narrado por Maalik en al-Muwatta’ (500); clasificado como hasan por al-Albaani en Sahih al-yaami’ (1102). Los expertos difieren al definir esta virtud del du’a’ el día de ‘Arafah, ya sea si se aplica sólo a los que se encuentran en ‘Arafah o si incluye a los otros lugares. La opinión más correcta dice que ésto es general y que la virtud está conectada con el día, pero sin dudas los que están en ‘Arafah han combinado la virtud del lugar con la del momento. Al-Baayi (Allah tenga piedad de él) dijo: Las palabras “La mejor de las du’a’s es la du’a’ del día de ‘Arafah” se refieren al dhikr con mayor bendición, mayor recompensa y la que tiene más posibilidades de ser respondida. Puede interpretarse como una referencia sólo a los peregrinos, porque el significado del du’a’ el día de ‘Arafah es verdadero en su caso, y se aplica especialmente a ellos. Pero si el día de ‘Arafah es considerado en términos generales, se describe como tal porque los peregrinos se encuentran allí. Y Allah sabe mejor. Fin de cita. Al-Muntaqa Sharh al-Muwatta’ (1/358). Está comprobado que algunos de los salaf consideraban permitido a “al-ta’rif”, que son las reuniones en las mezquitas para ofrecer du’a’ y recordar a Allah (dhikr) el día de ‘Arafah. Entre quienes hicieron ésto se encuentra Ibn ‘Abbaas (que Allah esté complacido con él). El Imám Ahmad también lo consideró como permitido aunque no lo hizo así. Ibn Qudaamah (que Allah tenga piedad de él) dijo: Al-Qaadi dijo: No hay nada de malo en las ta’rif, reuniones durante la tarde del día de ‘Arafah (es decir, otras además de ‘Arafah). Al-Azram dijo: Le pregunté a Abu ‘Abd-Allaah (es decir, el Imám Ahmad) sobre las ta’rif en las regiones, en las que se reúnen en las mezquitas el día de ‘Arafah, y él dijo: Espero que no tenga nada de malo, ya que más de uno lo ha hecho. Al-Azram narró que al-Hasan dijo: El primero que realizó una ta’rif en Basra fue Ibn ‘Abbaas (que Allah tenga piedad de él). Ahmad dijo: Los primeros que hicieron ésto fueron Ibn ‘Abbaas y ‘Amr ibn Hurayz. Al-Hasan, Bakr, Zaabit y Muhammad ibn Waasi’ solían asistir a la mezquita el día de ‘Arafah. Ahmad dijo: No hay nada de malo en ésto, sólo es du’a’ y el recuerdo de Allah (dhikr). Se le dijo: ¿Lo han hecho? Él respondió: En cuanto a mí, no. Y fue narrado que Yahya ibn Ma’in asistió a la mezquita con la gente durante la tarde de ‘Arafah. Fin de cita. Al-Mughni (2/129). Ésto indica que ellos creían que la virtud del día de ‘Arafah no se aplica sólo a los peregrinos, aunque las reuniones para recordar a Allah y recitar du’a’ en las mezquitas el día de ‘Arafah no fue narrado por el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). De aquí que el Imám Ahmad no lo hiciera, pero él lo permitió y no lo prohibió, porque fue narrado que algunos de los Sahaabah lo hicieron, como Ibn ‘Abbaas y ‘Amr ibn Hurayz (que Allah esté complacido con ellos). Y Allah sabe mejor.	驻阿尔法特日的祈祷对非朝觐者有优越性吗？	：一切赞颂，全归真主。阿伊莎（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“真主从火狱中大赦仆人最多的日子莫过于驻阿拉法特日，真主降至最临近的天，以朝觐者向天使夸耀，真主说：‘你们知道这些人想要什么吗？’”《穆斯林圣训实录》（1348段）辑录。阿卜杜拉•本•阿姆鲁•本•阿斯（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“最贵的祈祷是驻阿拉法特日的祈祷，我和我以前的众先知念的最好的记主词是：‘万物非主，惟有真主，独一无偶，一切国权和赞颂都归于他，他是无所不能的。’”《提尔密集圣训实录》（3585段）辑录，谢赫艾利巴尼在《鼓励的正确圣训》（1536段）中认为这是正确的圣训。托里哈·本·欧百德传述：“最好的祈祷就是在驻阿拉法特日的祈祷。”伊玛目马力克在《穆宛塔圣训经》（500段）辑录，谢赫艾利巴尼在《正确的圣训大全》（1102段）中认为这是优美的圣训。关于驻阿尔法特日的祈祷的优越性是专门针对阿尔法特山或者包括所有的地方，学者们对此有所争议，最侧重的主张是该祈祷的优越性是普遍的，是属于这一天的，毋庸置疑，谁如果人在阿尔法特山，肯定会同时获得地方的优越性和时间的优越性。巴吉（愿主怜悯之）说：“他说：（最好的祈祷就是在驻阿拉法特日的祈祷），意思是吉庆最多、报酬最丰厚、最容易被答应的祈祷，有可能专门指的是朝觐者，因为驻阿拉法特日的祈祷是专门属于朝觐者应享的权利，把这一天称之为“驻阿拉法特日”，就是专门描述朝觐者在这一天的行为。”《穆宛塔解释之精选》( 1 / 358 )。根据正确的传述，一部分先贤允许在驻阿拉法特日聚集在清真寺里祈祷和记念真主，伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）这样做过，伊玛目艾哈迈德虽然他自己没有这样做过，但是他也允许这样做。伊本•古达麦（愿主怜悯之）说：“噶最说：‘在驻阿拉法特日的傍晚，可以在任何城市里聚集在清真寺里祈祷。’艾斯莱姆说：“我问艾布•阿卜杜拉（即伊玛目艾哈迈德）：‘在驻阿拉法特日，人们聚集在清真寺里祈祷，这是可以的吗？’他说：“我认为这是可以的，因为许多人都这样做。”艾斯莱姆通过哈桑叙述：“在驻阿拉法特日，第一个在巴士拉的清真寺里祈祷的人是伊本•阿巴斯（愿主怜悯他）。”艾哈迈德说：“第一个这样做的人是伊本•阿巴斯和阿穆尔·本·胡莱斯。” 哈桑、伯克尔、萨比特和穆罕默德•本·瓦希尔说：“他们在驻阿拉法特日来到清真寺里祈祷。”艾哈迈德说：“这是可以的，因为这是祈祷和记念真主。”有人问他：“你也这样做吗？”他说：“我不这样做。”叶赫亚·本·姆伊努传述：他在驻阿拉法特日的傍晚和人们一起在清真寺里祈祷。”《穆额尼》（2 / 129 ) 。这说明他们认为驻阿拉法特日的优越性不是专门属于朝觐者，在驻阿拉法特日可以聚集在清真寺里祈祷和记念真主，因为先知（愿主福安之）没有这样做过，所以伊玛目艾哈迈德不这样做，但是他允许这样做，没有禁止这种做法，这是他的一些同伴传述的，比如伊本·阿巴斯和阿穆尔•本•胡莱斯。真主至知！	Есть ли какое-либо достоинство в мольбе в День ‘Арафа для того, кто не совершает паломничество?	Хвала Аллаху.Сообщается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Нет такого дня, в котором Аллах освобождал бы от Огня рабов больше, чем в день ‘Арафа. И, поистине, Он приближается, затем хвалится ими перед ангелами, говоря: „Что они хотят?“[1]. От ‘Абдуллаха ибн ‘Амру ибн аль-‘Аса, да будет доволен Аллах или обоими, передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшая мольба – это мольба в День ‘Арафа, а лучшее, что сказал я и другие пророки до меня, это слова: „Нет бога, кроме Аллаха Единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит владычество, Ему вся хвала, и Он на всё способен[2]“»[3]. От Тальхи ибн ‘Убейды ибн Кариза передаётся: Лучшая мольба – это мольба в День ‘Арафа[4]. Ученые разногласили по вопросу, распространяется ли превосходство мольбы в День ‘Арафа только тех, кто находится на ‘Арафе, или и всех остальных. Более верное мнение гласит, что достоинство мольбы касается всех, и что достоинство связано с самим днем. Однако нет сомнений и в том, что того, кто находится на ‘Арафе, коснется достоинство и места, и времени. Аль-Баджи, да помилует его Аллах, сказал: Слова „Лучшая мольба – это мольба в День ‘Арафа“ означают, что в этом поминании больше всего благодати, за эту мольбу больше награды, и вероятность ее принятия больше. Есть вероятность, что достоинство мольбы касается только паломника, так как будет правильно сказать, что слова „мольба в День ‘Арафа“ касаются его и присущи ему. И этот день называется днем ‘Арафа из-за действий паломника в этот день. А Аллах знает лучше[5]. Передается, что некоторые праведные предшественники считали дозволенным „ат-та‘рииф“, что представляет собой собрание в мечетях для обращения к Аллаху и поминания Его в День ‘Арафа. Одним из тех, кто делал это, был Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах. Дозволенным это считал и имам Ахмад, даже если сам и не практиковал подобное. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: «Аль-Кады сказал: „Нет ничего плохого в „ат- та‘рииф“, который происходит вечером в День ‘Арафа, но не на горе ‘Арафа“. Аль-Асрам сказал: „Я задал вопрос имаму Ахмаду об ат-та‘рииф в городах, где в День ‘Арафа люди собираются в мечетях“, на что он сказал: „Я надеюсь, что в этом нет ничего плохого. Не только один (праведный предшественник) совершал это“. Аль-Асрам передал от аль-Хасана: „Первым, кто стал применять ат-та‘рииф в Басре, был Ибн ‘Аббас, да помилует его Аллах“. Ахмад сказал: „Первыми, кто стал совершать это, были Ибн ‘Аббас и ‘Амру ибн Хурайс“. Аль-Хасан, Бакр, Сабит и Мухаммад ибн Уаси‘ сказал: „Они присутствовали в мечети в День ‘Арафа“. Ахмад сказал: „В этом не ничего плохого, ведь это мольба к Аллаху и поминание Его“. Его спросили: „Делаешь ли ты это (то есть ат-та‘рииф)?“, на что он ответил: „Что касается меня, то - нет“. Передается от Йахъи ибн Му‘ина, что он был вместе с людьми вечером, до заката, в День ‘Арафа»[6]. Все это указывает, что достоинство Дня ‘Арафа касается не только паломников. Не передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он собирался с людьми в мечетях для поминания Аллаха и для обращения к Нему, поэтому имам Ахмад и не совершал этого. Однако в то же время он считал такие собрания дозволенным и не запрещал, так как подобные действия передаются от некоторых сподвижников, таких как Ибн ‘Аббас и ‘Амру ибн Хурайс, да будет доволен ими Аллах. А Аллаху ведомо лучше. [1] Муслим. Ас-сахих, хадис № 1348. [2] Транслитерация с ар.: Ля иляха илля-Ллаху, вахда-ху, ля шарика ля-ху, ля-ху-ль-мульку, ва ля-ху-ль-хамду, ва хува ‘аля кулли шайин кадир. [3] Ат-Тирмизи. Ас-сунан, № 2585; аль-Альбани в Сахиху-т-таргыб (№ 1536) сказал, что это хороший хадис. [4] Малик. Аль-муватта, № 500; аль-Альбани в Сахиху-аль-джами‘ (№ 1102) сказал, что это хороший хадис. [5] Аль-Баджи. Аль-мунтака шарху-ль-муватта. Т. 1. С. 358. [6] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 2. С. 129.	Haben die Bittgebete desjenigen, der die Hajj nicht vollzieht, einen Vorzug am Tag von ‘Arafah?	Alles Lob gebührt Allah..‘Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Es gibt keinen Tag, an dem Allah mehr Diener vom Höllenfeuer befreit, als den Tag von ‘Arafah. Und Er nähert sich und rühmt sich mit ihnen (den Pilgern) vor den Engeln. Dann sagt Er: „Was wollen diese?““ Überliefert von Muslim (1348). ‘Abdullah ibn ‘Amr ibn Al-‘Aas, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, berichtete, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Das beste Bittgebet ist das Bittgebet von ‘Arafah. Und das Beste, was ich und die Propheten vor mir sagten, ist: „La ilaha illa Allahu Wahdahu la scharika Lahu. Lahul Mulku wa Lahul Hamdu wa Huwa ‘ala kulli schai`in Qadir.“ (Bedeutet: Niemand ist würdig angebetet zu werden, außer Allah allein, Der keinen Partner hat. Ihm gebühren Herrschaft und Lob und Er ist zu allem imstande.)“ Überliefert von At-Tirmidhi (3585) und Al-Albaani stufte dies in „Sahih At-Targhib“ (1536) als gut ein. Talha ibn ‘Ubaid ibn Kuraiz überlieferte in einer Mursal-Überlieferung (eine, in der der Überlieferer direkt, ohne Erwähnung des Prophetengefährten, berichtet): „Das beste Bittgebet ist das Bittgebet von ‘Arafah.“ Überliefert von Malik in „Al-Muwatta`“ (500) und Al-Albaani stufte dies in „Sahih Al-Jami‘“ (1102) als gut ein. Die Gelehrten waren sich darüber uneinig, ob dieser Vorzug, das Bittgebet in ‘Arafah, speziell auf den bezogen ist, der sich in ‘Arafah befindet, oder bezieht er sich auf alle anderen Orte? Stärker ist, dass er allgemein zu verstehen ist, und dass sich der Vorzug auf den Tag bezieht. Es besteht aber kein Zweifel, dass wer auf ‘Arafah ist, sowohl den Vorzug des Ortes als auch den der Zeit vereint hat. Al-Baaji, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Die Aussage: „Das beste Bittgebet ist das am Tag von ‘Arafah.“ Das bedeutet, dass das Gedenken (Allahs) am meisten Segen bringt, den gewaltigsten Lohn erhält und am ehesten erhört wird. Es ist auch wahrscheinlich, dass er damit speziell den Pilger meinte, da die Bedeutung „des Bittgebetes am Tag von ‘Arafah“, auf ihn bezogen, richtig ist und sich auf ihn betrifft. Und wenn der Tag allgemein als „Tag von ‘Arafah“ beschrieben wird, so wird die Tat des Pilgers darin beschrieben. Und Allah weiß es besser.“ Aus „Al-Muntaqa Scharh Al-Muwatta`“ (1/358). Von einigen Altvorderen wurde bestätigt, dass sie es erlaubt haben „At-Ta’rif“ zu verrichten, was bedeutet, dass man sich, am Tag von ‘Arafah, in den Moscheen trifft, um Bittgebete zu sprechen und Allahs zu gedenken. Ibn ‘Abbas, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, gehörte zu jenen, die es taten und Imam Ahmad erlaubte es, auch wenn er es selbst nie getan hat. Ibn Qudama, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Al-Qaadi sagte: „Es ist kein Problem „At-Ta’rif“, am Abend von ‘Arafah, in den Regionen zu verrichten (gemeint ist: außerhalb von ‘Arafah).“ Al-Athram sagte: „Ich fragte Abu ‘Abdillah (gemeint ist Imam Ahmad) über „At-Ta’rif“ in den Regionen, wo man sich, am Tag von ‘Arafah, in den Moscheen trifft?“ Er antwortete: „Ich hoffe, dass es darin kein Problem gibt, denn mehrere haben es getan.““ Al-Athram berichtete auch von Al-Hasan, dass er sagte: „Der Erste, der in Al-Basra „At-Ta’rif“ verrichtete, war Ibn ‘Abbas, möge Allah mit ihm zufrieden sein.“ Und Ahmad sagte: „Die Ersten, die es taten, waren Ibn ‘Abbas und ‘Amr ibn Huraith.“ Al-Hasan, Bakr, Thabit und Muhammad ibn Wasi‘ sagten: „Sie pflegten die Moschee, am Tag von ‘Arafah, zu besuchen.“ Ahmad sagte: „Es besteht darin kein Problem. Es sind nur Bittgebete und das Gedenken Allahs.“ Er wurde daraufhin gefragt: „Machst du es?“ Er sagte: „Was mich betrifft, so mache ich es nicht.“ Es wurde auch von Yahya ibn Ma’in überliefert, dass er mit den Menschen zum Abend von ‘Arafah erschien.“ Aus „Al-Mughni“ (2/129). Dies beweist, dass sie der Meinung waren, dass sich der Vorzug vom Tag von ‘Arafah nicht nur auf die Pilger bezieht, obwohl das sich Treffen zum Gedenken Allahs und Sprechen von Bittgebeten in den Moscheen, am Tag von ‘Arafah, nicht vom Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, überliefert wurde. Deshalb hat es auch Imam Ahmad nicht getan. Jedoch erlaubte er es, und hat es nicht verboten, weil es von einigen Prophetengefährten überliefert wurde, wie Ibn ‘Abbas und ‘Amr ibn Huraith, möge Allah mit ihnen zufrieden sein. Und Allah weiß es am besten.	Оё дуои рӯзи Арафа барои ғайри ҳоҷӣ низ фазилате дорад?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аз Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки гуфт: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳеҷ рӯзе нест, ки Аллоҳ дар он рӯз, бештар аз рӯзи Арафа бандаеро аз дӯзах озод кунад ва Ӯ ба онон наздик мешавад, сипас бо онҳо дар назди фариштагон ифтихор мекунад ва мегӯяд: Инҳо чӣ мехоҳанд?" Ривояти Муслим (1348). Аз Абдуллоҳ ибни Амр ибни Ос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Беҳтарин дуо, дуои рӯзи Арафа аст ва беҳтарин сухане, ки ман ва паёмбарони пеш аз ман гуфтаанд, ин аст: لا إلهَ إلاَّ الله وحْدهُ لاَ شَرِيكَ لهُ، لَهُ المُلْكُ، ولَهُ الحمْدُ، وَهُو عَلَى كُلِّ شَيءٍ قَدِيرٌ "Ло илоҳа иллаллоҳу ваҳдаҳу ло шарика лаҳ, лаҳул мулку ва лаҳул ҳамду ва ҳува ъало кулли шайъин қадир". (Ҳеҷ маъбуде бар ҳақ ҷуз Аллоҳи ягона нест, Ӯ шарике надорад. Мулку ситоиш аз они Ӯст ва Ӯ ба ҳамаи чиз тавоност). Ривояти Тирмизӣ (3585). Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-т-тарғиб" (1536) ҳасан донистааст. Аз Талҳа ибни Убайд ибни Курайз ба тарзи мурсал ривоят шудааст: "Беҳтарин дуо, дуои рӯзи Арафа аст". Ривояти Молик дар "Муваттаъ" (500). Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-л-ҷомиъ" (1102) ҳасан донистааст. Донишмандон дар ин маврид ихтилоф кардаанд, ки оё фазилати дуои рӯзи Арафа хос барои касоне, ки дар Арафа қарор доранд, ё дигар маконҳоро низ дарбар мегирад. Саҳеҳтарин дидгоҳ ин аст, ки ин ом аст ва он фазилат ба рӯзи Арафа мутааллиқ аст. Шакке нест, ки касе ки дар Арафа қарор дорад, фазилати макон ва ҳам фазилати замонро ҷамъ намудааст. Боҷӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: Ин сухани паёмбар: "Беҳтарин дуо, дуои рӯзи Арафа аст". Яъне: Бобаракаттарин зикр ва бузургтарини он аз рӯи савоб ва наздиктарини он ба иҷобат. Эҳтимол дорад, ки мақсад аз он танҳо ҳоҷӣ бошад (шахсе, ки дар ҳаҷ бошад), зеро маънои дуои рӯзи Арафа дар ҳаққи ӯ саҳеҳ аст ва махсуси ӯст. Васфи ин рӯз ба рӯзи Арафа ба хотири амалҳои ҳоҷӣ аст, ки дар он иҷро мекунад. Аллоҳ донотар аст". Поёни сухан. "Алмунтақо шарҳу-л-муваттаъ" (1/358). Ибни Қудома (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: Қозӣ гуфтааст: "Таъриф" бегоҳи рӯзи Арафа дар шаҳрҳо (яъне дар ғайри Арафа) ишколе надорад. Асрам гуфтааст: Аз Абуабдуллоҳ (яъне Имом Аҳмад) оиди таъриф дар шаҳрҳо пурсидам, ки дар рӯзи Арафа дар масҷидҳо ҷамъ мешаванд. Гуфт: "Умедворам, ки ишколе надошта бошад, зеро якчанд нафар онро анҷом додаанд". Асрам аз Ҳасан ривоят кардааст, ки ӯ гуфт: Аввалин касе, ки дар Басра таъриф намуд, Ибни Аббос (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) аст. Имом Аҳмад гуфтааст: "Аввалин касе, ки онро анҷом дод, Ибни Аббос ва Амр ибни Ҳурайс мебошанд". Аз баъзе гузаштагон собит шудааст, ки онҳо ба "таъриф" иҷозат додаанд. Он дар рӯзи Арафа барои дуо ва зикри Аллоҳ дар масҷидҳо ҷамъ шудан мебошад. Аз ҷумлаи касоне, ки ин амалро анҷом додаанд, Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) аст. Имом Аҳмад низ ба он иҷозат додааст, гарчанде ки худ онро иҷро намекард. Ҳасан, Бакр, Собит ва Муҳаммад ибни Восеъ гуфтаанд: Онҳо дар рӯзи Арафа ба масҷидҳо мерафтанд. Аҳмад гуфтааст: Ин амал ишколе надорад, чунки ин дуо ва зикри Аллоҳ аст. Ба ӯ гуфта шуд: Ту онро анҷом медиҳӣ? Гуфт: Аммо ман, на. Аз Яҳё ибни Маъин ривоят шудааст, ки ӯ бо мардум дар бегоҳи рӯзи Арафа ҳозир мешуд. Поёни сухан. "Ал-Муғнӣ" (2/129). Ин далолат мекунад, ки онҳо фазилати рӯзи Арафаро танҳо хос ба ҳоҷиён намедонистанд, гарчанде, ки ҷамъ шудан дар масҷидҳо дар рӯзи Арафа барои зикру дуо аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ворид нашуда бошад ҳам. Аз ин хотир, Имом Аҳмад онро анҷом намедод, вале ба он иҷозат медод ва онро манъ намекард, зеро он аз баъзе саҳобагон, ба монанди Ибни Аббос, Амр ибни Ҳурайс (Аллоҳ аз онон хушнуд бод) ворид шудааст. Аллоҳ донотар аст.	Existe alguma virtude em oferecer du'a (súplica) no dia de ‘Arafah	Todos os louvores são para Allah.Foi narrado que ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não há dia no qual Allah resgate mais de Seus servos do Fogo que o dia de 'Arafah. Ele se aproxima, então, Ele se vangloria deles diante dos anjos e diz: 'O que querem essas pessoas?'". Narrado por Muslim (1348). Foi narrado de 'Abd-Allah ibn 'Amr ibn al-'As (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "A melhor du'a (súplica) é du'a no dia de 'Arafah, e a melhor que eu e os profetas antes de mim dissemos é ‘La ilaha ill-Allah wahdahu la sharika lah, lahu'l-mulk wa lahu'l-hamd wa huwa ‘ala kulli shai’in qadir’ (não há deus além de Allah, único, sem parceiro ou associado; Seu é o domínio, para Ele são todos os louvores, e Ele tem poder sobre todas as coisas)." Narrado por al-Tirmidhi (3585), classificado como hasan por al-Albani em Sahih al-Targhib (1536). Foi narrado a partir de Talhah ibn 'Ubaid ibn Kuraiz em um relato mursal: "A melhor das du'as é du'a no dia de 'Arafah." Narrado por Malik em al-Muwatta (500); classificado como hasan por al-Albani em Sahih al-Jami' (1102). Os estudiosos diferiram a respeito desta virtude de du'a no dia de 'Arafah, se isto só se aplica para aqueles que estão em 'Arafah ou se inclui outros lugares. A visão mais correta é que é geral e que a virtude está ligada ao dia, mas, sem dúvida, aqueles que estão em 'Arafah têm combinadas a virtude do lugar com a virtude do período. Al-Baji (que Allah tenha misericórdia dele) disse: As palavras "A melhor das du'as é a du’a no dia de 'Arafah" significam dhikr (lembrança) com a maior bênção, a maior recompensa e a que é mais provável de ser respondida. Isto pode ser interpretado como se referindo apenas aos peregrinos, porque o significado de du'a no dia de 'Arafah é muito verdadeiro no caso deles, e se aplica especialmente a eles. Mas se o dia de 'Arafah for considerado em termos gerais, isto é descrito como tal pela razão dos peregrinos estarem lá. E Allah sabe mais. Fim da citação. Al-Muntaqa Sharh al-Muwatta' (1/358). Está provado que alguns dos salaf (predecessores, das primeiras gerações) consideravam "al-ta'rif" como permitido, que significa reunir nas mesquitas para oferecer du'a e lembrar de Allah (dhikr) no dia de 'Arafah. Dentre aqueles que fizeram isso estava Ibn 'Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele). Imam Ahmad também considerava como permissível, embora ele mesmo não o tenha feito. Ibn Qudamah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Al-Qadi disse: Não há nada de errado com ta'rif, reunir-se na tarde do dia de 'Arafah nas regiões (ou seja, outras além de 'Arafah). Al-Athram disse: Eu perguntei a Abu 'Abd-Allah (ou seja, ao Imam Ahmad) sobre o ta'rif nas regiões, em que as pessoas se reúnem nas mesquitas no dia de 'Arafah, e ele disse: Espero que não haja nada de errado nisso, já que mais de um fez isso. Al-Athram narrou que al-Hasan disse: O primeiro que fez o ta'rif em Basra foi Ibn 'Abbas (que Allah tenha misericórdia dele). Ahmad disse: Os primeiros que fizeram isso foram Ibn 'Abbas e 'Amr ibn Huraith. Al-Hasan, Bakr, Thabit e Muhammad ibn Wasi' costumavam frequentar a mesquita no dia de 'Arafah. Ahmad disse: não há nada de errado com isso, é apenas du'a e lembrança de Allah (dhikr). Foi-lhe dito: Tu fazes isso? Ele disse: Quanto a mim, não. E foi narrado que Yahya ibn Ma'in participou (na mesquita) com as pessoas na tarde de 'Arafah. Fim de citação. Al-Mughni (2/129). Isto indica que eles pensavam que a virtude do dia de 'Arafah não se aplicava apenas aos peregrinos, embora as reuniões para lembrar de Allah e recitar du'as nas mesquitas no dia da' Arafah não tenham sido narradas pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Por isso, o Imam Ahmad não o fez, porém, permitiu e não o proibiu, pois foi narrado que alguns dos Sahaba fizeram isso, como Ibn 'Abbas e 'Amr ibn Huraith (que Allah esteja satisfeito com eles). E Allah sabe mais.	क्या अरफा के दिन हाजी के अलावा दूसरे लोगों के लिए भी दुआ करने की फज़ीलत है?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा कहती हैं कि रसूलुल्लाह सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘अल्लाह तआला अरफा के दिन से अधिक किसी दूसरे दिन बन्दों को आग से मुक्त् नहीं करता। निःसंदेह अल्लाह समीप होता है और स्वर्गदुतों के समक्ष उन पर गर्व करता है और कहता है : ये लोग क्या चाहते हैं?’’ इसे मुस्लिम (हदीस संख्याः 1348) ने रिवायत किया है। अब्दुल्लाह बिन अम्र बिन आस रज़ियल्लाहु अन्हु कहते हैं कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘’सबसे बेहतर दुआ अरफा के दिन की दुआ है। और मैं ने और मुझ से पहले नबियों ने जो सबसे अच्छी दुआ की वह यह है : ‘’ला इलाहा इल्लल्लाह, वहदहू ला शरीका लह, लहुल-मुल्को व लहुल-हम्द, व हुआ अला कुल्लि शैइन क़दीर’’ (अल्लाह के सिवा कोई सच्चा पूज्य नहीं। वह अकेला है, उसका कोई साझी नहीं। उसी के लिए प्रभुत्व है, और उसी के लिए हर प्रकार की प्रशंसा है। और वह हर चीज़ पर शक्तिमान है। इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्याः 3585) ने रिवायत किया है, औरअल्बानी ने ‘’सहीहुत्तर्ग़ीब’’ (हदीस संख्याः 1536) में इसे हसन कहा है। तल्हा बिन उबैद बिन कुरैज़ से मुर्सल तरीक़ से वर्णित है कि : ‘’सबसे श्रेष्ठ दुआ अरफा के दिन की दुआ है।’’ इसे मालिक ने ‘’अल-मुवत्ता’’ (हदीस संख्याः 500) में रिवायत किया है और अल्बानी ने ‘’सहीहुल्जामे’’ (हदीस संख्याः 1102) मे हसन क़रार दिया है। उलमा (विद्वानों) का इस बारे में मतभेद है कि अरफा के दिन दुआ की यह फज़ीलत अरफा में उपस्थित व्यक्ति के लिए विशिष्ट है या शेष स्थानों को भी शामिल है। सबसे राजेह यही है कि यह सर्वसामान्य है, और यह कि फज़ीलत उस दिन के लिए है। इस में कोई संदेह नहीं कि जो व्यक्ति अरफा में है, उसे स्थान और समय दोनों की फज़ीलत प्राप्त है। बाजी रहिमहुल्लाह कहते हैं : हदीस के शब्दः (सबसे श्रेष्ठ दुआ अरफा के दिन की दुआ है।) का मतलब यह है कि : सबसे अधिक बर्कत वाला, सबसे महान सवाब (पुण्य) वाला, और क़ुबूलियत के सबसे निकट ज़िक्र अरफा के दिन की दुआ है। और इस बात की भी संभावना कि इससे विशेष कर हाजी ही मुराद है। क्योंकि अरफा के दिन दुआ का अर्थ हाजी ही के हक़ में सही बैठता है और उसी के साथ विशिष्ट है। और यदि उस दिन को सामान्य रूप से अरफा के दिन से वर्णित किया गया है तो यह उसमें हाजियों के कार्य की वजह से वर्णित किया गया है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। ‘’अल-मुन्तक़ा शर्हुल मुवत्ता’’ (1/358) तथा कुछ सलफ (पूर्वजों) से प्रमाणित है कि उन्होंने ‘’ अत्तारीफ’’ अर्थात अरफा के दिन दुआ और ज़िक्र के लिए मस्जिदों में एकत्रित होने की अनुमति दी है। और इसको करने वालों में से इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा भी हैं। तथा इमाम अहमद रहिमहुल्लाह ने इसकी अनुमति दी है, भले ही वह स्वयं ऐसा नहीं करते थे। इब्ने क़ुदामा रहिमहुल्लाह कहते हैं : ‘’क़ाज़ी का कहना है : अरफा की संध्या को (अरफा के अलावा अन्य) शहरों में ‘’तारीफ’’ का आयोजन करने में कोई आपत्ति की बात नहीं है। अस़रम कहते हैं : मैंने अबू अब्दुल्लाह - यानी इमाम अहमद - से शहरों में तारीफ के बारे में पूछा गया कि लोग अरफा के दिन मस्जिदों में एकत्र होते हैं, तो उन्होंने कहा की : ‘’मुझे आशा है कि इस में कोई हरज (आपत्ति) नहीं है। कई एक ने ऐसा किया है।‘’ तथा अस़रम ने हसन से रिवायत किया है कि उन्होंने कहा : ‘’बसरा में सबसे पहले ‘’तारीफ’’ का आयोजन इब्ने अब्बास रहिमहुल्लाह ने किया। और अहमद कहते हैं : ‘’सबसे पहले इसे इब्ने अब्बास और अम्र बिन हुरैस ने किया है।‘’ हसन, बक्र, साबित और मुहम्मद बिन वासेअ कहते हैं कि : वे अरफा के दिन मस्जिद में उपस्थित होते थे। अहमद कहते हैं : इसमे कोई हरज नहीं है क्योंकि यह मात्र अल्लाह का ज़िक्र और दुआ है। तो उनसे कहा गया कि क्या आप भी ऐसा करते हैं? उन्होंने उत्तर दिया किः मैं ऐसा नहीं करता। और यह़या बिन मुईन के बारे में उल्लिखित किया गया है कि वह अरफा की शाम को लोगों के साथ उपस्थित होते थे।‘’ समाप्त हुआ। ‘’अल-मुग्नी’’ (2/129) इससे पता चलता है कि उन उलमा के विचार में अरफा के दिन की फज़ीलत केवल हाजियों के लिए विशिष्ट नहीं है। अगरचे अरफा के दिन ज़िक्र और दुआ के लिए मस्जिदों में इकट्ठा होना नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से वर्णित नहीं है। इसीलिए इमाम अहमद ऐसा नही करते थे, परंतु वह इसकी छूट देते थे और इससे रोकते नही थे क्योंकि कुछ सहाबा जैसे इब्ने अब्बास और अम्र बिन हुरैस रज़ियल्लाहु अनहुम से ऐसा करना वर्णित है। । और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ھەجگە كەلمىگەن كىشىلەر ئۈچۈنمۇ ئەرەپات كۈنىدە دۇئا قىلىشنىڭ پەزىلىتى بولامدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھ تائالا بەندىلەرنى ئەرەپات كۈنىدىكىدىنمۇ كۆپرەك دوزاختىن ئازات قىلىدىغان كۈن يوق، بۇ كۈندە ئاللاھ تائالا بەندىلىرىگە يېقىنلىشىدۇ، ئاندىن پەرىشتىلەرگە ماختىنىپ: ئۇلار نېمىنى مەقسەت قىلىدۇ؟، دەيدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى1348-ھەدىس]. ئابدۇللاھ ئىبنى ئەمىر ئىبنى ئاس رەزىيەللھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: دۇئانىڭ ئەڭ ياخشىسى ئەرەپات كۈنىدە قېلىنغان دۇئادۇر، مەن ۋە مەندىن ئىلگىرىكى پەيغەمبەرلەرنىڭ قىلغان ئەڭ ياخشى دۇئاسى: لائىلاھە ئىللەللاھۇ ۋەھدەھۇ لا شەرىكە لەھۇ، لەھۇل مۇلكۇ ۋەلەھۇل ھەمدۇ ۋەھۇۋە ئەلا كۇللى شەيئىن قەدىر.[تىرمىزى رىۋايىتى3585-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ "سەھىھۇتتەرغىب" ناملىق ئەسىرى 1536 -ھەدىسدە كەلتۈرگەن]. تەلھەتە ئىبنى ئۇبەيد ئىبنى كۇرەيز رەھىمەھۇللاھدىن مۇرسەل بايان قىلىنغان ھەدىستە: دۇئالارنىڭ ئەڭ ياخشىسى ئەرەپات كۈنىدە قىلىنغان دۇئادۇر، دېيىلگەن. [ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھ مۇئەتتادا 500- نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ "سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى" ناملىق ئەسەر1102- نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن]. ئالىملار ئەرەپات كۈنىدە قىلىنغان دۇئانىڭ پەزىلىتى ھەج قىلىش ئۈچۈن ئەرەپاتقا چىققان ھاجىلارغا خاسمۇ ياكى دۇنيادىكى بارلىق مۇسۇلمانلارنى ئۆز ئېچىگە ئالامدۇ دېگەن مەسىلىدە ئىختىلاپ قىلىشتى، كۈچلۈك قاراشتا بۇ كۈندە قىلىنغان دۇئا ھەممىنى ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ، چۈنكى پەزىلەت بۇ كۈن ئۈچۈندۇر، شۇنداقتىمۇ ئەرەپات مەيدانىغا چىققان ھاجىلار ئورۇن بىلەن ۋاقىتنىڭ پەزىلىتىنى تاپقانلىقى ئۈچۈن ئۇ يەردە قىلىنغان دۇئا ئەلبەتتە ئەۋزەل بولىدۇ. ئەلباجى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: دۇئالارنىڭ ئەڭ ياخشىسى ئەرەپات كۈنىدە قىلىنغان دۇئادۇر دېگەن بۇ سۆزنىڭ مەنىسى: بەرىكىتى كۆپ، ساۋابى كاتتا ۋە ئىجابەت بولۇشقا ئەڭ يېقىن زىكىر دېمەكتۇر. بۇنىڭدىن پەقەت ھاجىلار مەقسەت قىلىنىشى مۇمكىن، چۈنكى ئەرەپات كۈنىدە قىلىنغان دۇئالارنىڭ ھاجىلارغا خاس ۋە ئۇلارنىڭ ھەققىدە بولىشى توغرىدۇر. بۇ كۈننىڭ ئەرەپات كۈنى دەپ سۈپەتلىنىشى بولسا، ھاجىلارنىڭ ئەرەپاتتا قىلىدىغان ئىبادەتلىرى بىلەن سۈپەتلىنىدۇ". ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. ["ئەل مۇنتەقا شەرھۇل مۇئەتتا"ناملىق ئەسەر 1 -توم 358-بەت]. سەلەپ ئالىملىرىنىڭ بەزىسى بۇ كۈننىڭ پەزىلىتىنى باشقىلارغا بىلدۈرۈش ئۈچۈن ئەرەپات كۈنىدە مەسچىتلەرگە توپلىشىپ دۇئا قىلىپ ئاللاھ تائالانى ياد ئېتىشكە رۇخسەت قىلغان. ساھابىلاردىن ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇمۇ شۇنداق قىلغان. ئىمام ئەھمەد رەھىمەھۇللاھ بۇنداق قىلىشقا رۇخسەت قىلغان بولسىمۇ ئۆزى قىلمىغان. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "قازى ئىياز ياكى قازى ئەبۇ يەئلا مۇنداق دېگەن: ئەرەپات مەيدانىدىن باشقا جايلاردا ئەرەپات كۈنىنى بىلدۈرۈش ئۈچۈن توپلانسا دۇرۇس بولىدۇ. ئەسرەم مۇنداق دەيدۇ: مەن ئەبۇ ئابدۇللاھ يەنى ئىمام ئەھمەدتىن: ئەرەپات كۈنىنى باشقىلارغا بىلدۈرۈش ئۈچۈن شەھەرلەردە مەسچىتلەرگە توپلاشسا بولامدۇ؟ دەپ سورىسام، ئىمام ئەھمەد: گۇناھ بولمايدۇ دەپ قارايمەن، چۈنكى بىر قانچە ئالىملار شۇنداق قىلغان دېگەن. ئەسرەمنىڭ ھەسەن ئەلبەسرىدىن قىلغان رىۋايىتىدە: تۇنجى قېتىم بەسرە شەھىرىدە ئەرەپات كۈنىنى كىشىلەرگە بىلدۈرۈش ئۈچۈن كىشىلەرنى توپلىغان كىشى ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ دېيىلگەن. ئىمام ئەھمەد رەھىمەھۇللاھمۇنداق دەيدۇ: "بۇ ئىشنى تۇنجى قېتىم ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ۋە ئەمرۇ ئىبنى ھۇرەيس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ قاتارلىقلار قىلغان". ئىمام ئەھمەد مۇنداق دەيدۇ: "ھەسەن ئەلبەسرى، بەكىر، سابىت ۋە مۇھەممەد ئىبنى ۋاسىئ قاتارلىق ئالىملار ئەرەپات كۈنىدە كىشىلەر بىلەن بىللە مەسچىتكە ھازىر بولاتتى. بۇنداق قىلسا ھېچ گۇناھ بولمايدۇ، چۈنكى ئۇ ئاللاھ تائالانى ياد ئېتىپ، دۇئا قىلىشتۇر". بىر كىشى ئىمام ئەھمەدتىن: بۇنى سىلىمۇ قىلاملا؟ دېگەندە، ئىمام ئەھمەد: مەن قىلمايمەن دېگەن. بەزى رىۋايەتلەردە يەھيا ئىبنى مەئىين رەھىمەھۇللاھمۇ ئەرەپات كۈنىدە كىشىلەر بىلەن بىللە مەسچىتكە ھازىر بولاتتى، دېيىلگەن. ["ئەلمۇغنى" ناملىق ئەسەر 2-توم 129-بەت]. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئەسەرلەر ئۇلارنىڭ قارىشىدا ئەرەپات كۈنىنىڭ ھاجىلارغىلا خاس ئەمەس ئىكەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن ئەرەپات كۈنىدە دۇئا قىلىش ۋە ئاللاھنى ياد ئېتىش ئۈچۈن بىر جايغا توپلاشقانلىق توغرىسىدا ھەدىس بايان قىلىنمىغانلىقى ئۈچۈن ئۆزى قىلمىغان. ئەمما بۇ توغرىدا ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ۋە ئەمرۇ ئىبنى ھۇرەيس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ قاتارلىق ساھابىلاردىن ئەسەر بولغانلىقى ئۈچۈن باشقىلارنى چەكلىمەستىنرۇخسەت قىلغان. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.			Apakah Berdoa Pada Hari Arafah Ada Keutamaannya Selain Jamaah Haji	Alhamdulillah.Dari Aisyah radiallahu anha dia berkata, Sesungguhnya Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda, ما مِن يوم أكثر من أن يعتق الله فيه عبداً من النار من يوم عرفة وإنه ليدنو ثم يباهي بهم الملائكة فيقول : ما أراد هؤلاء (رواه مسلم، رقم 1348) “Tidak ada hari yang Allah lebih banyak membebaskan hambaNya dari neraka selain hari Arafah. Sesungguhnya (pada hari itu) Allah mendekat dan membanggakan mereka kepada para malaikat, seraya berfirman, ‘Apa yang diinginkan mereka.” (HR. Muslim, no. 1348) Dari Abdullah bin Amr bin Ash radiallahu anhum, sesungguhnya Nabi shallallahu alaihi wa sallam bersabda, خير الدعاء دعاء يوم عرفة ، وخير ما قلت أنا والنبيّون من قبلي : لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، له الملك ، وله الحمد ، وهو على كل شيء قدير ) رواه الترمذي، رقم 3585 وحسَّنه الألباني في صحيح الترغيب، رقم 15369) “Sebaik-baik doa adalah doa hari Arafah. Sebaik-baik apa yang Aku ucapkan dan para Nabi sebelumku: Laa ilaaha illallahu wahdahuu laa syariikalah, lahul mulku wa lahul hamdu wa huwa alaa kulli syai’in qodiir.” (HR. Tirmizi, no. 3585, dinyatakan hasan oleh Al-Albany dalam Shahih At-Targhib, no. 1536) Dari Thalhal bin Ubaid bin Kuraiz, secara mursal, “ أفضل الدعاء دعاء يوم عرفة ) رواه مالك في " الموطأ، رقم 500 وحسَّنه الألباني في " صحيح الجامعـ رقم 1102 ) “Doa yang paling utama adalah doa pada hari Arafah.” (HR. Malik dalam kitab Al-Muwatha, no. 500, dinyatakan shahih oleh Al-Albany dalam Shahih Al-Jami, no. 1102) Para ulama berbeda pendapat tentang keutamaan berdoa pada hari Arafah, apakah khusus hanya berlaku bagi orang yang berada di Arafah ataukah berlaku bagi yang berada di tempat lain? Pendapat yang paling kuat adalah bahwa keutamaan ini bersifat umum, sebab kaitannya dengan hari. Memang, tidak diragukan lagi bahwa siapa yang berada di Arafah, berarti padanya terkumpul dua keutamaan; Keutamaan tempat dan keutamaan waktu. Al-Baji rahimahullah berkata, ‘Ungkapan ‘Doa yang paling utama adalah doa Arafah’ Maksudnya adalah zikir yang paling banyak barokahnya dan paling besar pahalanya serta paling dekat terkabulnya. Yang dimaksud, boleh jadi khusus jamaah haji, karena makna doa pada hari Arafah terkait dengan mereka adalah benar dan khusus untuk mereka, meskipun harinya secara umum disifati dengan hari Arafah, maka yang dimaksud adalah amalan haji. Wallahu a’lam.” (Al-Muntaqa Syarhul Muwatha, 1/358) Terdapat riwayat dari sebagian kalangan salaf, bahwa mereka membolehkan berkumpul di masjid untuk berdoa dan berzikir pada hari Arafah. Di antara yang melakukan hal tersebut adalah Ibnu Abas radhiallhau anhuma. Imam Ahmad juga menyatakan boleh, meskipun dia sendiri tidak melakukannya. Ibnu Qudamah rahimahullah berkata, “Al-Qadhi berkata, ‘Tidak mengapa berkumpul pada sore hari Arafah di tempat selain Arafah.” Al-Athram berkata, ‘Aku bertanya Abu Abdullah (Imam Ahmad) tentang berkumpul di tempat selain Arafah di masjid-masjid pada hari Arafah. Dia berkata, ‘Saya berharap hal ini tidak mengapa, karena dilaksanakan oleh lebih dari satu.” Al-Athram meriwayatkan dari Hasan, dia berkata, ‘Orang yang pertama mengumpulkan orang adalah Ibnu Abas.’ Ahmad berkata, ‘Orang pertama yang melakukannya adalah Ibnu Abas dan Amr bin Huraits” Hasan, Bakr, Tsabit, Muhamad bin Wasi berkata, ‘Dahulu mereka berkumpul di masjid pada hari Arafah.’ Ahmad berkata, ‘Tidak mengapa dengan hal itu, karena di dalamnya terdapat doa dan zikrullah.’ Lalu ada yang bertanya kepadanya, ‘Apakah engkau melakukannya?’ Beliau berkata, ‘Adapun aku, tidak melakukannya.’ Diriwayatkan dari Yahya bin Main bahwa beliau ikut hadir bersama orang-orang pada sore hari Arafah.” Al-Mughni, 2/129 Hal ini menunjukkan bahwa mereka berpendapat bahwa keutamaan hari Arafah tidak hanya khusus bagi jamaah haji saja. Meskipun berkumpul untu berdoa dan berzikir di masjid-masjid tidak terdapat riwayatnya dari Nabi shallallahu alaihi wa sallam, dan kareya Imam Ahmad tidak melakukannya, akan tetapi perkara ini termasuk yang diberikan keringa dan tidak terlarang, karena ada riwayat dari sebagian sahabat yang melakukannya seperti Ibnu Abas, Amr bin Huraits radiallahu anhum. Wallahu a’lam .	https://islamqa.info/en/answers/70282/virtues-of-dua-on-the-day-of-arafah	https://islamqa.info/ar/answers/70282/%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%B9%D8%A7%D8%A1-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%B9%D8%B1%D9%81%D8%A9-%D9%84%D8%BA%D9%8A%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D8%AC	https://islamqa.info/bn/answers/70282/%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%9C-%E0%A6%A8%E0%A6%A8-%E0%A6%A4%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%86%E0%A6%B0%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%A6%E0%A6%86-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%95-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%AB%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%A4-%E0%A6%86%E0%A6%9B	https://islamqa.info/fr/answers/70282/les-invocations-a-faire-le-jour-darafah-ont-elles-un-merite-pour-celui-qui-nest-pas-en-pelerinage	https://islamqa.info/es/answers/70282/hay-alguna-virtud-al-ofrecer-la-dua-el-dia-de-arafah-para-los-que-no-estan-realizando-el-hayy	https://islamqa.info/zh/answers/70282/%E9%A9%BB%E9%98%BF%E5%B0%94%E6%B3%95%E7%89%B9%E6%97%A5%E7%9A%84%E7%A5%88%E7%A5%B7%E5%AF%B9%E9%9D%9E%E6%9C%9D%E8%A7%90%E8%80%85%E6%9C%89%E4%BC%98%E8%B6%8A%E6%80%A7%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/70282/%D0%95%D1%81%D1%82%D1%8C-%D0%BB%D0%B8-%D0%BA%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%B5-%D0%BB%D0%B8%D0%B1%D0%BE-%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%B2-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B1%D0%B5-%D0%B2-%D0%94%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%90%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B0-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D0%BD%D0%B5-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE	https://islamqa.info/ge/answers/70282/haben-die-bittgebete-desjenigen-der-die-hajj-nicht-vollzieht-einen-vorzug-am-tag-von-arafah	https://islamqa.info/tg/answers/70282/%D0%9E%D1%91-%D0%B4%D1%83%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B8-%D0%90%D1%80%D0%B0%D1%84%D0%B0-%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B8-%D2%93%D0%B0%D0%B9%D1%80%D0%B8-%D2%B3%D0%BE%D2%B7%D3%A3-%D0%BD%D0%B8%D0%B7-%D1%84%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B5-%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/70282/existe-alguma-virtude-em-oferecer-dua-suplica-no-dia-de-arafah	https://islamqa.info/hi/answers/70282/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%85%E0%A4%B0%E0%A4%AB-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%B9%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B5-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%B2%E0%A4%97-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%AD-%E0%A4%A6%E0%A4%86-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A4%9C%E0%A4%B2%E0%A4%A4-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/70282/%DA%BE%DB%95%D8%AC%DA%AF%DB%95-%D9%83%DB%95%D9%84%D9%85%D9%89%DA%AF%DB%95%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%84%DB%95%D8%B1-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86%D9%85%DB%87-%D9%89%DB%95%D8%B1%DB%95%D9%BE%D8%A7%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D8%AF%DB%87%D9%89%D8%A7-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/id/answers/70282/apakah-berdoa-pada-hari-arafah-ada-keutamaannya-selain-jamaah-haji
G_ID_09012	Between man and wife	20032	Is Kissing and Being Intimate Allowed While Fasting?	Question I have a question concerning fasting. During the fast is it permissible to say I love you to a husband? My husband asked me to say it during fast and I said to him that it is not permissible, he said it is allowed?	Praise be to Allah.Is romance allowed during fasting? There is nothing wrong with a man playing with his wife , or a wife with her husband, by saying words while fasting, on the condition that there is no danger of either of them climaxing. If there is the danger that they may reach climax, as in the case of one who has strong desires and who fears that if he plays with his wife his fast may be broken by his ejaculating, then it is not permissible for him to do that, because he is exposing his fast to the risk of being broken. The same applies if he fears that he may emit prostatic fluid (madhiy). (Al-Sharh al-Mumti’, 6/390) Is kissing allowed while fasting? The evidence that it is permissible to kiss and play with one’s wife , if one is sure that there is no risk of reaching climax, is the report narrated by al-Bukhari (1927) and Muslim (1106) from `Aishah (may Allah be pleased with her) who said: “The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to kiss and touch (his wives) while he was fasting, and he was the most in control of his desires.’” In Sahih Muslim (1108), it is narrated from `Amr ibn Salamah that he asked the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), “Can a fasting person kiss (his wife)?” The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said, “Ask her” – meaning Umm Salamah – and she told him that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to do that. Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “With regard to things other than kissing that may lead to intercourse, such as embracing and the like, we say that the ruling on them is the same as the ruling on kissing, and there is no difference between them.” (Al-Sharh al-Mumti’, 6/434) Based on the above, your simply saying to your husband, “I love you,” or his saying that to you, does not affect your fast. For more, please see these answers: 38023 and 2571 And Allah knows best.	حكم المداعبة بين الزوجين في الصيام	الحمد لله.فلا بأس من مداعبة الرجل لامرأته ، أو المرأة لزوجها بالكلام في حال الصيام بشرط أن يأمنا على نفسيهما من الإنزال ، فإن كانا لا يأمنان على نفسيهما من الإنزال كمن كان شديد الشهوة ويخشى أنه إذا داعب امرأته أن يفسد صومه بإنزال المني : فلا يجوز له فعل ذلك لأنه يعرض صومه للإفساد . وكذلك إذا كان يخشى خروج المذي ( الشرح الممتع 6/390 ) والدليل على جواز القبلة والمداعبة لمن يأمن على نفسه من الإنزال ، ما رواه البخاري ( 1927 ) ومسلم ( 1106 ) عن عائشة رضي الله عنها قَالَتْ : كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُ وَيُبَاشِرُ وَهُوَ صَائِمٌ وَكَانَ أَمْلَكَكُمْ لأرْبِهِ " ، وفي صحيح مسلم ( 1108 ) عن عمرو بن سلمة أنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم : أيقبل الصائم ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " سل هذه " – لأم سلمة – فأخبرته أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يصنع ذلك " . قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : " وغير القبلة من دواعي الوطء كالضم ونحوه فنقول حكمها حكم القبلة ولا فرق " . أ . هـ من " الشرح الممتع " ( 6 /434 ) . وبناء على هذا فمجرد قولك لزوجك أنك تحبينه أو قوله لك ذلك لا يضر الصيام . والله أعلم .	রোযা রেখে স্বামী-স্ত্রীর অন্তরঙ্গ হওয়ার হুকুম?	আলহামদু লিল্লাহ।.রোযা অবস্থায় স্বামী তার স্ত্রীর সাথে কিংবা স্ত্রী তার স্বামীর সাথে কথাবার্তার মাধ্যমে অন্তরঙ্গ হতে দোষের কিছু নেই। তবে শর্ত হলো তারা বীর্যপাত করা থেকে নিজেদেরকে নিরাপদ মনে করা। যদি তারা নিজেদেরকে বীর্যপাত হয়ে যাওয়া থেকে নিরাপদ মনে না করেন; যেমন কেউ যদি তীব্র উত্তেজনার অধিকারী হন এবং স্ত্রীর সাথে অন্তরঙ্গ হলে বীর্যপাত করার মাধ্যমে নিজের রোযা নষ্ট করার আশংকা করেন: তাহলে তার জন্য এটি জায়েয হবে না। যেহেতু এটি তার রোযাকে নষ্ট করার সম্মুখীন করবে। একই বিধান প্রযোজ্য হবে যদি মযী (কামরস) বের হওয়ার আশংকা করেন।[আল-শারহুল মুমতি (৬/৩৯০)] যে ব্যক্তি বীর্যপাত করবেন না মর্মে নিজেকে নিরাপদ মনে করেন তার জন্য চুম্বন করা ও অন্তরঙ্গ হওয়া জায়েয হওয়ার পক্ষে দলিল হচ্ছে সহিহ বুখারী (১৯২৭) ও সহিহ মুসলিমে (১১০৬) কর্তৃক আয়েশা (রাঃ)-এর সূত্রে বর্ণিত হাদিস যাতে তিনি বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রোযা রেখে চুম্বন করতেন এবং ঘনিষ্ঠ হতেন। তিনি ছিলেন তার যৌন চাহিদাকে নিয়ন্ত্রণে সর্বাধিক সক্ষম ব্যক্তি”। সহিহ মুসলিমে (১১০৮) আমর বিন সালামা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জিজ্ঞেস করেছেন যে, রোযাদার কি চুম্বন করবে? তখন রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: ইনাকে (উম্মে সালামাকে) জিজ্ঞেস কর। তখন উম্মে সালামা জানান যে, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এটি করতেন। শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: চুম্বন ছাড়া সহবাসের আহ্বায়ক অন্য যা কিছু আছে; যেমন জড়িয়ে ধরা ইত্যাদি সেগুলোর হুকুমও চুম্বনের হুকুমের মত; কোন পার্থক্য নেই।[আল-শারহুল মুমতি (৬/৪৩৪) থেকে সমাপ্ত] পূর্বোক্ত আলোচনার আলোকে আপনি আপনার স্বামীকে নিছক আপনি তাকে ভালোবাসেন বলাতে কিংবা তিনি আপনাকে এমন কিছু বলাতে রোযার কোন ক্ষতি হবে না। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	Les échanges amoureux entre époux pendant le jeûne	Louange à Allah.Il n’y a aucun mal à ce que des échanges verbaux amoureux aient lieu entre des époux qui observent le jeûne, pourvu qu’ils soient à l’abri de l’éjaculation. En revanche, cela n’est pas permis aux époux qui ne se maîtrisent pas totalement.C’est le cas de celui qui éprouve un plaisir débordant et craint que ses échanges avec sa femme ne conduisent à une éjaculation qui invalide son jeûne. Il n’est donc pas permis à une telle personne de s’adonner à ces échanges parce qu’il exposerait son jeûne à la nullité. Il en est de même pour celui qui craint de secréter du madhy » (Ach charh al-Mumti ’, 6/390). Le baiser et les caresses effectués par une personne qui se sait à l’abri de l’éjaculation sont autorisés en vertu de ce qui a été rapporté par al-Boukhari (1927) et par Mouslim (1106) d’après Aïcha (P.A.A.) qui a dit : « Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) (me) donnait le baiser et (me) caraissait tout en observant le jeûne, mais il restait celui qui se maîtrisait le mieux.. Il est rapporté dans le Sahih de Mouslim (1108) d’après Amr ibn Salamata qu’il avait interrogé le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) en ces termes : – Le jeûneur peut-il donner le baiser ? – « Intorroge celle-ci (Um Salamata). Dit le Messager (bénédiction et salut soient sur lui). Cette dernière l’informa que le Messager d’Allah le faisait. Cheikh ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : Des actes autres que le baiser, qui servent de préparatifs à l’accoupplement, comme le fait de serrer l’autre contre soi-même, sont assimilables au baiser parce que rien ne les différencie. Extrait du Charh al mumti, 6/434 Cela étant, le seul fait de votre part de dire à votre mari que vous l’aimez ne porte pas atteinte au jeûne... Allah le sait mieux.	La reglamentaciَn a los juegos erَticos de los cَnyuges	Alabado sea Dios.No hay nada malo en que un hombre juegue con su esposa, o una esposa con su marido, diciéndose palabras cariٌosas mientras ayunen, siempre bajo la condiciَn de que no haya peligro de que lleguen a la excitaciَn. Si existiese ese peligro, como en el caso de aquella persona que tiene deseos muy fuertes o que puede llegar a eyacular si juega con su esposa, rompiendo así su ayuno, entonces no está permitido hacerlo, porque está exponiendo su ayuno al riesgo anularse. Lo mismo se aplica si piensa que podría emitir líquido prostático (madhiy). (al-Sharh al-Mumti’, 6/390). La evidencia de que sí está permitido besar a la esposa y jugar con ella, si uno tiene la seguridad de que no hay riesgo de llegar a la excitaciَn, está en el hadiz narrado por al-Bujari (1927) y Muslim (1106) de ‘A’ishah (que Allah esté complacido con ella) quien dijo: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía besar y tocar (a sus esposas) mientras ayunaba, y tenía un control total de sus deseos’”. En Sahih Muslim (1108) se narra de ‘Amr ibn Salamah que él le preguntَ al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él): “؟Puede una persona que ayuna besar (a su esposa)?”. El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Pregْntale a ella” – es decir, Umm Salamah – y ella le dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía hacerlo. El Sheij Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo: “Con respecto a aquellas cosas aparte de besar y que puedan llevar a mantener relaciones sexuales, como abrazos y demás, la regla es la misma que con los besos, y no hay diferencia entre ellas”. (as-Sharh al-Mumti’, 6/434). Segْn esto, si usted simplemente le dice “Te amo” a su esposo, o él se lo dice a usted, el ayuno permanecerá intacto. Y Allah sabe mejor.	夫妻之间在封斋时嬉戏。	一切赞颂全归真主。封斋期间夫妻之间用言语相互嬉戏，只要不会导致双方泻精，那么，这样做是无妨的，如果不能保证避免泻精，如有的人性欲旺盛，害怕自己由于与妻子嬉戏，导致泻精而坏斋，那么，就不允许他这样做，因为这对他来说，有坏斋的危险，同样，如果担心会有分泌物（曼兹）流出，也不可这样做。（穆目塔阿注释6/390）对于能够控制自己欲望的夫妻，允许他们之间亲吻和嬉戏的教法依据是：记载于布哈里圣训集（1927），穆斯林圣训集（1106）中，由阿伊莎（愿主喜悦她）传述，她说：圣人（真主的称赞、祝福和安宁属于他）在封斋时，曾亲吻、爱抚他的妻室，他是最能控制自己的。在穆斯林圣训中（1108），由阿穆尔·本·赛莱麦传述，他曾问真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）：封斋的人能亲吻妻室吗？真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）指着温姆赛莱麦说：“你问她吧。”温姆赛莱麦就告诉他，真主的使者（真主的称赞、祝福和安宁属于他）曾这样做。伊本欧赛悯教长（求主慈悯他）说：亲吻以外的亲热举动，如拥抱等，我们认为它与亲吻的教法规定是同样的，没有区别。（穆目塔阿注释6/434）因此，你对丈夫说你爱他的话，或他对你说爱慕的话，对于斋戒是没有影响的。真主至知。	Религиозно-правовое решение (хукм) в отношении ласк между супругами в месяц Рамадан	Хвала Аллаху.Нет ничего плохого в ласках между мужем и женой и ласковых словах жены своему мужу при условии их уверенности, что подобное не приведёт к семяизвержению. Если же они не уверены в том, что подобное не приведёт к семяизвержению, к примеру, если мужчина очень страстен, и при ласках своей жены он боится испортить пост семяизвержением, то ему запрещено делать действия, подвергающие пост порче. Также как и в случае, когда он боится выхода мази (предэякулята, предсемени или Куперовой жидкости – прим. пер.). См. Аш-шарх аль-мумти‘. – Т. 6. – С. 390. На дозволенность поцелуев и ласк тому, кто уверен, что не произойдет семяизвержение, приводится в хадисе у аль-Бухари (под № 1927) и Муслима (под № 1106). ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, целовал и ласкал (своих жен) во время поста, однако он владел собой лучше, чем любой из вас. А также приводится у Муслима (под № 1108), что ‘Амру ибн Саляма спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: Может ли целовать постящийся? Посланник, мир ему и благословение, сказал: Спроси её, указав на Умм Саляму. Тогда она сказала, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, делал это. Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: Все остальные ласки, предшествующие половому акту, помимо поцелуев, например, объятия, имеют такое же религиозно-правовое решение, что и поцелуи (Аш-шарх аль-мумти‘. – Т. 6. – С. 434). На этом основании слова мужу о том, что Вы любите его, или подобные слова его к Вам не портят пост. А Аллах знает лучше!	Das Urteil über Liebkosungen zwischen den Eheleuten, während des Fastens	Alles Lob gebührt Allah..Es ist kein Problem, wenn der Mann seine Frau mit Worten liebkost, oder die Frau ihren Mann, obwohl sie fasten, unter der Voraussetzungen, dass sie sich vor Ejakulation schützen. Wenn sie davor aber nicht geschützt sind, wie jemand, dessen Gelüste stark sind und er befürchtet, dass das Liebkosen seiner Frau sein Fasten zerstört, indem er ejakuliert, dann ist es nicht erlaubt, da es das Fasten ungültig machen kann. Genauso verhält es sich, wenn man befürchtet, dass Präejakulat (Lusttropfen) heraustreten kann (Aus Asch-Scharh Al-Mumti, 6/390). Der Beweis dafür, dass es demjenigen erlaubt ist (seine Frau) zu küssen und zu liebkosen, ist der Hadith bei Al-Bukhary (1927) und Muslim (1106), in dem Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- küsste und berührte, während er fastete. Und er war derjenige, der sein Trieb am ehesten im Griff hatte.“ Im „Sahih“-Werk von Muslim (1108) steht, dass Amr Ibn Salama den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- fragte: „Darf der Fastende küssen?“ Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- antwortete: „Frag diese“, also Umm Salama. Daraufhin erzählte sie ich, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- dies zu tun pflegte. Schaikh Ibn Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte. „Abgesehen vom Küssen, so fallen die Dinge, die zum Beischlaf führen können, wie eine Umarmung etc., unter das Urteil des Küssens, und es gibt hier keinen Unterschied.“ Aus „Asch-Scharh Al-Mumti“ (6/434). Darauf basierend hat die bloße Aussage zu deinem Mann, dass du ihn lieben würdest, keinen schädlichen Einfluss. Und Allah weiß es am besten.			Parecer sobre o casal brincar enquanto jejua	Todos os louvores são para Allah.Não há nada de errado em um homem brincar com sua esposa, ou uma mulher com seu marido, dizendo coisas durante o jejum, com a condição de que não haja perigo de nenhum dos dois chegar ao clímax. Se houver este risco, como no caso de alguém que tem desejos fortes e teme que, se brincar com sua esposa, seu jejum possa ser quebrado através de sua ejaculação, então não é permitido que ele faça isso, porque ele estará expondo seu jejum à possibilidade de ser quebrado. O mesmo se aplica se ele temer que possa emitir fluido prostático (madhiy). (al-Sharh al-Mumti', 6/390). A evidência de que é permitido beijar e brincar com a esposa, se alguém tiver certeza de que não há risco de atingir o clímax, é o relato narrado por al-Bukhari (1927) e Muslim (1106) de Aishah (que Allah esteja satisfeito com ela) que disse: “O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava beijar e tocar (suas esposas) enquanto estava jejuando, e ele tinha o máximo controle de seus desejos.'” No Sahih Muslim (1108) foi narrado de 'Amr ibn Salamah que perguntou ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "Uma pessoa que jejua pode beijar (sua esposa)?" O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Pergunte a ela” – indicando Umm Salamah – e ela disse a ele que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) estava acostumado a fazer aquilo. Shaikh Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “Com relação a outras coisas, além dos beijos, que podem levar à relação sexual, como abraços e coisas do gênero, dizemos que a regra sobre elas é a mesma que a de beijar, e não há diferença entre essas coisas.” (al-Sharh al-Mumti', 6/434). Com base no que precede, o fato de você simplesmente dizer a seu marido: “Eu te amo”, ou de ele dizer isso a você, não afeta o seu jejum. E Allah sabe melhor.	पति पत्नी के बीच रोज़े की हालत में हंसी-मज़ाक़ का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रोज़े की हालत में औरत के अपने पति से और मर्द के अपनी पत्नी से बातचीत द्वारा हंसी-मज़ाक़ और दिल्लगी करने में कोई हरज नहीं है इस शर्त के साथ कि वे दोनों अपने ऊपर वीर्य के पतन से निश्चिंत हों। यदि वे दोनों अपने ऊपर वीर्यपात से निश्चिंत न हों, जैसे कि कोई व्याक्ति अति कामवासना वाला हो और उसे डर हो कि यदि उसने अपनी पत्नी से हंसी-मज़ाक़ किया तो वीर्यपात होने के कारण उसका रोज़ा फासिद हो जायेगा ; तो उसके लिए ऐसा करना जायज़ नहीं है, क्योंकि वह अपने रोज़े को खराब होने के दाव पर लगा रहा है। और यही हुक्म उस समय भी है जब उसे मज़ी (चुंबन या कामुक वार्तालाप के कारण पेशाब की नाली से निकने वाला पानी) के निकलने का भय हो।(अश शर्हुल मुम्ते 6/390) जो व्यक्ति अपने ऊपर वीर्यपात से निश्चिंत हो उसके लिए चुंबन और हंसी-मज़ाक़ की वैधता का प्रमाण वह हदीस है जिसे बुखारी (हदीस संख्या : 1927) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1106) ने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रोज़े की हालत में चुंबन और आलिंगन करते थे और वह अपनी वासना पर सबसे अधिक नियंत्रण रखने वाले थे।'' तथा सहीह मुस्लिम (हदीस संख्या : 1108) में अम्र बिन सलमह से वर्णित है कि उन्हों ने अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रश्न किया कि क्या रोज़ेदार आदमी चुंबन करेगा ? तो अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने - उम्मे सलमह की ओर संकेत करते हुए – फरमाया : ‘‘इनसे पूछो’’ तो उन्हों ने सूचना दी कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ऐसा करते थे।’’ शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने फरमाते हैं : ‘‘चुंबन के अलावा सहवास के जो कारण हैं जैसे चिमटना और आलिंगन इत्यादि तो हम कहेंगे कि उसका हुक्म चुंबन का ही है, इनके बीच कोई अंतर नहीं है।'' ''अश-शर्हुल मुम्ते'' (6/434) से अंत हुआ। इस आधार पर, आपका अपने पति से मात्र यह कहना कि आप उनसे प्यार करती हैं या उनका आपसे इसी तरह के शब्द कहने से, रोज़े को कोई नुक़सान नहीं पहुँचता है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	رامزاندا ئەر-ئايالنىڭ چاقچاقلىشىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. روزىدار ھالەتتە ئەرنىڭ ئايالى بىلەن ئايالنىڭ ئېرى بىلەن ئاغزاكى چاقچاقلىشىشى توغرا بولىدۇ، لېكىن ھەر ئىككەيلەن ئۆزىگە ئىگە بولىشى كېرەك، شەھۋىتى كۈچلۈك بولۇپ ئۆزىگە ئىگە بولالمايدىغان، مەنىي چېقىپ كېتىدىغان ھالەت بولۇپ قالماسلىق شەرت قىلىنىدۇ. ئەگەر ئۆزىگە ئىگە بولالماي مەنىي چېقىپ كېتىپ روزا بۇزۇلىدىغان ھالەت بولۇپ قالسا، بۇنداق ھالەتتە روزىنى بۇزىۋەتمەسلىك ئۈچۈن ئاغزاكى چاقچاقلىشىشمۇ توغرا بولمايدۇ، شۇنىڭدەك مەزى چېقىپ كېتىش ئېھتىماللىقى بولسىمۇ شۇنداق بولىدۇ. [شەرھى مۇمتىئ 6-توم 390-بەت]. ئۆزىگە ئىگە بولالايدىغان كىشى ئايالى بىلەن چاقچاق قىلىشسا ۋە ئۇنى سۆيۈپ قويسا توغرا بولىدىغانلىقىغا دەلىل بار، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىستە: «پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام روزىدار ھالەتتە ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانى سۆيۈپ قوياتتى، قۇچاقلاپ قوياتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام سىلەرنىڭ ھەممىڭلاردىن بەكرەك ئۆزىگە ئىگە بولالايتتى». [بۇخارى رىۋايىتى 1927-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1106-ھەدىس]. ئەمىر ئىبنى سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن: روزىدار كىشى ئايالىنى سۆيەمدۇ؟ دەپ سورىغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇنىڭغا: «بۇنى ئۇممۇ سەلەمەدىن سورىغىن» دېدى، ئۇممۇ سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھا ئۇنىڭغا: «پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ شۇنداق قىلىدىغانلىقىنى بىلدۈردى». [سەھىھ مۇسلىم 1108-ھەدىس]. ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: " ئايالىنى سۆيۈشتىن باشقا قۇچاقلاش قاتارلىق جىنسى مۇناسىۋەتكە تۈرتكە بولىدىغان ئىشلارنىڭ ھەممىسىنىڭ ھۆكمى سۆيۈشنىڭ ھۆكمىگە ئوخشايدۇ، ئۇ ئىشلارنىڭ ئارىسىدا پەرق يوق". ["شەرھى مۇمتى" 6-توم 434-بەت]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Oruçta karı-koca arasındaki şakalaşmanın hükmü	Allah’a hamd olsun.Meni gelmemesinden emîn olmaları şartıyla oruçlu iken bir erkeğin karısıyla veya bir kadının erkeğiyle sözlü şakalaşmasında herhangi bir sakınca yoktur. Eğer karı ve koca, meninin gelmesi konusunda kendilerinden emîn değil iseler, örneğin çok şehvetli olması ve eşiyle oynaştığı zaman menisinin gelmesiyle orucunu bozmaktan endişe etmesi, aynı şekilde mezînin gelmesiyle orucunu bozmaktan endişe etmesi halinde, kocanın bunu yapması câiz değildir. Çünkü koca böyle yapmakla orucunu bozmaya çalışmış olur." ("eş-Şerhu'l-Mumti'"; c: 3, s: 390) Meninin gelmesi konusunda nefsinden emîn olan kimsenin karısını öpmesinin ve onunla oynaşmasının câiz olduğuna delil şu hadistir: Âişe'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُقَبِّلُ وَيُبَاشِرُ وَهُوَ صَائِمٌ وَكَانَ أَمْلَكَكُمْ لأرْبِهِ. [ رواه البخاري و مسلم ] "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- oruçlu olduğu halde (eşini) öper ve eliyle (onun tenine) dokunurdu. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- sizin içinizde şehvetine en hâkim olanınızdı." (Buhârî; hadis no: 1927. Müslim; hadis no:1106) Ömer b. Ebî Seleme'den rivâyet olunduğuna göre o, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e şöyle sordu: أَيُقَبِّلُ الصَّائِمُ؟ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: سَلْ هَذِهِ لِأُمِّ سَلَمَةَ فَأَخْبَرَتْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصْنَعُ ذَلِكَ. [رواه مسلم] "Oruçlu olan (hanımını) öpebilir mi? Bunun üzerineRasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ona, Ümmü Seleme'yi işâret ederek: - Şundan sor! buyurdu. Bunun üzerine Ümmü Seleme ona, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bu fiili yaptığını haber verdi."(Müslim; hadis no: 1108) Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Hanımını kucaklamak gibi, öpmenin dışında cinsel ilişkiye götüren şeyler de öpme hükmünde sayılır.Dolayısıyla kucaklamak ile öpmek arasında hiçbir fark yoktur." ("eş-Şerhu'l-Mumti'"; c: 6, s: 434) Buna göre kocanıza sadece: "Seni seviyorum" demeniz veya kocanızın size "Seni seviyorum" demesinin oruca hiçbir zararı olmaz. Allah Teâlâ en iyi bilendir.	HUKUM BERMESRAAN ANTARA SUAMI ISTERI SAAT BERPUASA	Alhamdulillah.Tidak mengapa suami bermesraan dengan isterinya, atau isteri mengucapkan kata-kata mesra kepada sang suami saat puasa, dengan syarat keduanya merasa aman tidak keluar mani (akibat perbuatan tersebut). Jika keduanya tidak merasa aman dari keluarnya mani, seperti orang yang hasrat seksualnya tinggi dan dia khawatir apabila bermesraan dengan isterinya akan batal puasanya akibat keluar mani, maka tidak boleh baginya perbuatan itu, karena akan menyebabkan rusaknya puasa. Demikian pula halnya jika dia khawatir keluar mazi. (Asy-Syarhul Mumti, 6/390) Dalil dibolehkannya mencium dan bermesraan bagi orang yang merasa aman tidak keluar mani, adalah riwayat Bukhai (1927) dan Muslim (1106) dari Aisyah radhialahu anha, dia berkata, "Nabi shallallahu alaihi wa sallam mencium dan bercumbu (dengan isterinya) saat beliau berpuasa. Dan beliau adalah orang yang paling mampu mengendalikan syahwatnya di antara kalian." Dalam shahih Muslim (1108) dari Amr bin Salamah, dia bertanya kepada Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, "Apakah orang berpuasa boleh mencium?" Maka Rasulullah shalllallahu alaihi wa sallam bersabda, "Tanyalah kepada dia (maksudnya Ummu Salamah)". Lalu Ummu Salamah memberitahukannya, bahwa Nabi shallallahu alaihi wa sallam berbuat seperti itu (mencium saat berpuasa)." Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata, "Selain mencium, semua bentuk muqadimah jimak, seperti memeluk dan semacamnya, hukumnya disamakan dengan mencium, tidak ada bedanya." (Asy-Syarhul Mumti', 6/434) Dengan demikian, sekedar ucapan anda kepada suami anda bahwa anda mencintainya, atau ucapan dia seperti itu kepada anda, tidak membatalkan puasa. Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/20032/is-kissing-and-being-intimate-allowed-while-fasting	https://islamqa.info/ar/answers/20032/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AF%D8%A7%D8%B9%D8%A8%D8%A9-%D8%A8%D9%8A%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%88%D8%AC%D9%8A%D9%86-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/20032/%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96-%E0%A6%B8%E0%A6%AC%E0%A6%AE-%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%85%E0%A6%A8%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%99%E0%A6%97-%E0%A6%B9%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE	https://islamqa.info/fr/answers/20032/les-echanges-amoureux-entre-epoux-pendant-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/20032/la-reglamentacin-a-los-juegos-erticos-de-los-cnyuges	https://islamqa.info/zh/answers/20032/%E5%A4%AB%E5%A6%BB%E4%B9%8B%E9%97%B4%E5%9C%A8%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%97%B6%E5%AC%89%E6%88%8F	https://islamqa.info/ru/answers/20032/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%85%D1%83%D0%BA%D0%BC-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BB%D0%B0%D1%81%D0%BA-%D0%BC%D0%B5%D0%B6%D0%B4%D1%83-%D1%81%D1%83%D0%BF%D1%80%D1%83%D0%B3%D0%B0%D0%BC%D0%B8-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/20032/das-urteil-uber-liebkosungen-zwischen-den-eheleuten-wahrend-des-fastens		https://islamqa.info/pt/answers/20032/parecer-sobre-o-casal-brincar-enquanto-jejua	https://islamqa.info/hi/answers/20032/%E0%A4%AA%E0%A4%A4-%E0%A4%AA%E0%A4%A4%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%9A-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%B9%E0%A4%B8-%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/20032/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D9%89%DB%95%D8%B1-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%86%D8%A7%D9%82%DA%86%D8%A7%D9%82%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/20032/oructa-kari-koca-arasindaki-sakalasmanin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/20032/hukum-bermesraan-antara-suami-isteri-saat-berpuasa
G_ID_08164	What is permitted for the fasting person	108014	Can You Use Miswak While Fasting?	Question What is the ruling on using the siwak and toothpaste during the day in Ramadan?	Praise be to Allah.Can you use siwak and toothpaste while fasting? It is permissible for a fasting person to use miswak and toothpaste whilst fasting, so long as he is careful not to swallow anything. In fact using the miswak is Sunnah when fasting and otherwise. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allah have mercy on him) said: “As for the miswak, it is permissible and there is no difference of opinion concerning that. But they differed as to whether it is makruh after the sun has passed the meridian, and there are two well known views, both of which were narrated from Ahmad. But there is no shar’i evidence suggesting this to be makruh which can be regarded as an exception from the general meaning of the texts about the miswak.” (Al-Fatawa al-Kubra (2/474) Can you use perfume while fasting? The scholars of the Standing Committee for Issuing Fatwas were asked: Can the fasting person wear perfume? Is it permissible for him to use the miswak during the day? Can a woman put henna or oil on her hair? They replied: “He may put perfume on his clothes or on that which he wears on his head or body. But he should not put it in his nose. He may use the miswak during the day, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Were it not that it would be too difficult for my ummah, I would have told them to use the miswak before every prayer.” Sahih – agreed upon. This includes Zuhr and ‘Asr prayer for the one who is fasting and for others, and we do not know of any sahih evidence to suggest that this is not allowed. A woman may put on henna or put oil on her hair, because that does not affect the fast. A man may also apply medicine and so on, even if he is fasting.” (Fatawa al-Lajnah al-Daimah, 10/328) Shaykh Ibn Baz (may Allah have mercy on him) was asked: What is the ruling on using toothpaste when fasting? He replied: “Cleaning the teeth with toothpaste does not break the fast as is the case with the miswak. But one should be careful to avoid letting any of it reach his throat, but if that happens accidentally then he does not have to make up the fast.” (Majmu’ Fatawa al-Shaykh Ibn Baz (15/260) And Allah knows best.	استعمال الصائم للسواك ومعجون الأسنان	الحمد لله.يجوز للصائم استعمال المسواك ومعجون الأسنان أثناء الصوم ، مع التحرز من بلع شيء منه ، بل استعمال السواك سنة للصائم وغيره . قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله : " وأما السواك فجائز بلا نزاع , لكن اختلفوا في كراهيته بعد الزوال على قولين مشهورين , هما روايتان عن أحمد . ولم يقم على كراهيته دليل شرعي يصلح أن يخص عمومات نصوص السواك " انتهى من "الفتاوى الكبرى" (2/474) . وسئل علماء اللجنة الدائمة للإفتاء : هل يضع الصائم طيبا ؟ وهل يجوز له التسوك بالنهار ؟ وهل تضع المرأة حناء أو تدهن شعرها لتمتشط به ؟ فأجابوا : "له أن يضع طيبا في ثوبه ، أو ما يلبسه على رأسه أو في بدنه ، إلا أنه لا يتسعّطه في أنفه. وله أن يتسوك بالنهار ، لقوله صلى الله عليه وسلم : ( لولا أن أشق على أمتي لأمرتهم بالسواك مع كل صلاة ) متفق على صحته ، وهذا يشمل صلاة الظهر والعصر في حق الصائم وغيره ، ولا نعلم دليلا صحيحا يمنع من ذلك . وللمرأة أن تضع الحناء أو تدهن شعرها لتمتشط به ؛ لأنه لا يؤثر على الصيام ، وهكذا الرجل له أن يدهن بدواء أو غيره، وإن كان صائما " انتهى . "فتاوى اللجنة الدائمة" (10/328) . وسئل الشيخ ابن باز رحمه الله : ما حكم استعمال معجون الأسنان للصائم ؟ فأجاب : " تنظيف الأسنان بالمعجون لا يفطر به الصائم كالسواك ، وعليه التحرز من ذهاب شيء منه إلى جوفه ، فإن غلبه شيء من ذلك بدون قصد فلا قضاء عليه " انتهى من "مجموع "فتاوى الشيخ ابن باز" (15/260) . والله أعلم .	রোযাদারের মিসওয়াক ও টুথপেস্ট ব্যবহার করা	আলহামদু লিল্লাহ।.রোযা রেখে মিসওয়াক ও টুথপেস্ট ব্যবহার করা জায়েয। তবে এর কোন কিছু গিলে ফেলা থেকে সতর্ক থাকতে হবে। বরং রোযাদার ও বে-রোযদার সবার জন্য মিসওয়াক ব্যবহার করা সুন্নত। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহঃ) বলেন: “কোন মতভেদ ছাড়া মিসওয়াক ব্যবহার করা জায়েয। কিন্তু সূর্য পশ্চিমাকাশে হেলে পড়ার পর মিসওয়াক ব্যবহার করা মাকরূহ কিনা; এ ব্যাপারে তারা দুটো অভিমত ব্যক্ত করেছেন। এ দুটো অভিমতই ইমাম আহমাদ থেকে বর্ণিত আছে। কিন্তু এটি মাকরূহ হওয়ার সপক্ষে শরয়ি এমন কোন দলিল নেই; যা মিসওয়াক সংক্রান্ত দলিলগুলোর সার্বিকতাকে সংকুচিত করবে।”[আল-ফাতাওয়াল কুবরা (২/৪৭৪) থেকে সমাপ্ত] ফতোয়া বিষয়ক স্থায়ী কমিটির আলেমগণকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: রোযাদার কি সুগন্ধি ব্যবহার করতে পারেন? তার জন্য দিনের বেলায় মিসওয়াক করা কি জায়েয? নারী কি মেহেদী ব্যবহার করতে পারেন কিংবা চুল আঁচড়ানোর জন্য তেল দিতে পারেন? তারা জবাব দেন: “রোযাদার তার পোশাকে, কিংবা মাথায় পরিধেয়ের উপরে কিংবা শরীরে সুগন্ধি দিতে পারেন। তবে তিনি সুগন্ধি নাক দিয়ে গ্রহণ করবেন না। রোযদার দিনের বেলায় মিসওয়াক করতে পারেন। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যদি না আমার উম্মতের জন্য কষ্টকর না হত তাহলে আমি প্রত্যেক নামাযের সময় তাদেরকে মিসওয়াক করার নির্দেশ দিতাম”।[মুত্তাফাকুন আলাইহি] এই হাদিস রোযাদারের ও বে-রোযদারের যোহরের নামায ও আসরের নামাযকেও অন্তর্ভুক্ত করে। আমরা এমন কোন সহিহ দলিল জানি না যা এ সময়ে মিসওয়াক করা থেকে বারণ করে। নারী মেহেদী দিতে পারেন কিংবা চুল আঁচড়ানোর জন্য চুলে তেল দিতে পারেন। যেহেতু এটি রোযার উপর কোন নেতিবাচক প্রভাব ফেলে না। অনুরূপভাবে পুরুষও রোযা রেখে শরীরে কোন ঔষধ বা অন্য কিছু মাখতে পারেন।”[সমাপ্ত][ফাতাওয়াল লাজনাদ দায়িমা (১০/৩২৮)] শাইখ ইবনে বাযাকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: রোযাদারের টুথপেস্ট ব্যবহার করার হুকুম কি? তিনি জবাব দেন: “মিসওয়াকের মত টুথপেস্ট দিয়ে দাঁত পরিস্কার করলে রোযা ভাঙ্গবে না। তবে পেটের ভেতর কিছু চলে যাওয়া থেকে সতর্ক থাকতে হবে। যদি অনিচ্ছা সত্ত্বেও কোন কিছু ভেতরে চলে যায় সেক্ষেত্রে তাকে রোযাটি কাযা করতে হবে না।”[মাজমুউ ফাতাওয়াশ শাইখ ইবনে বায (১৫/২৬০) থেকে সমাপ্ত] আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	L'usage par le jeûneur d'un cure-dent ou d'un dentifrice	Louange à Allah.Il est permis au jeûneur d'utiliser un cure-dent ou un dentifrice à condition d'éviter d'avaler de la salive. La Sunna recommande au jeûneur comme au non jeûneur l'usage du cure-dent. Cheikh al-islam (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: S'agissant de l'usage du cure-dent, il est incontestablement permis. La divergence de vues porte sur son utilisation dans l'après-midi d'une journée de jeûne. La question fait l'objet de deux avis bien connus et rapportés tous les deux de l'imam Ahmad. Sa réprobation n'est fondée sur aucun argument religieux opposable à la portée générale des textes qui recommandent l'usage du cure-dent. Extrait d'al-Fatwa al-koubra,(2/474). Les ulémas de la Commission Permanente pour la Consultance ont été interrogés en ces termes: le jeûneur peut il utiliser du parfum? Lui est il permis d'utiliser le cure-dent en pleine journée? La femme jeûneuse peut elle s'enduire du henné ou s'assouplir les cheveux à l'aide de produits? Voici leur réponse: «Le jeûneur peut utiliser du parfum sur ses vêtements, pourvu d'éviter de l'aspirer. Il peut encore se curer les dents pendant la journée en vertu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui):Si je ne voulais pas faire de la peine aux membres de ma Umma, je leur donnerais l'ordre d'utiliser le cure-dent avant chaque prière. (jugé authentique par al-Boukhari et par Mouslim). Ceci s'applique au jeûneur pour les prières du Zouhir et d'asr. Nous ne sachions aucun argument authentique qui s'y oppose. Il est permis à la femme d'utiliser du henné et de s'assouplir les cheveux pour les peigner car cela n'a aucune incidence sur le jeûne. Il en de même pour l'homme car il lui est permis de se frotter le corps avec un médicament ou avec un autre produit, même quand il observe le jeûne.» Fatwa de la Commission Permanente (10/328). Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé en ces termes: comment juger l'usage du dentifrice par un jeûneur? Voici sa réponse: le fait pour le jeûneur de se nettoyer les dents à l'aide d'un dentifrice n'entraîne pas l'invalidation du jeûne. Car c'est comme l'emploi du cure –dent. Il faut cependant éviter de laisser passer des éléments dans le ventre. Si cela arrive involontairement, l'intéressé n'aura pas à rattraper le jeûne. Extrait des Fatwa de Cheikh Ibn Baz (15/260). Allah le sait mieux.	Ayute que usa miswák y pasta de dientes	Alabado sea Dios.Un ayute puede usar el miswák y la pasta de dientes mientras ayuna siempre y cuando tenga cuidado de no tragar nada. De hecho, usar el miswák es parte de la tradición profética (Sunnah), ya sea que la persona esté ayudo o no. El Shéij Ibn Taimíyah (que Allah tenga piedad de él) dijo: No existe diferencia de opinión sobre la permisibilidad del miswák. Sin embargo, hay una discrepancia en cuanto a si es makrúh después de que el sol ha pasado el meridiano. Hay dos puntos de vista bien conocidos en torno a ello, ambos narrados por Ahmad; pero no existe evidencia en la ley islámica que sugiera que el uso del miswák en dicho momento sea makrúh, y pueda considerarse como una excepción del significado general de los textos que abordan el tema miswák. Fin de la cita de al-Fatawa al-Kubra (2/474). Se les preguntó a los eruditos del Comité Permanente para la Emisión de Fatwas: ¿El ayute puede usar perfume? ¿Está permitido que use el miswák durante el día? ¿Una mujer puede usar henna o aceite en su cabello? Ellos respondieron: él puede usar perfume para su ropa o en lo que use en la cabeza y el cuerpo, pero no debe usarlo para la nariz. Durante el día sí puede usar el miswák porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Si no fuera porque sería demasiado difícil para mi comunidad, les habría dicho que usaran el miswák antes de cada oración”. Narración sahih (auténtica). Esto incluye la oración de Dhuhr y ‘Asr de las personas que están ayudo y de las que no, y no conocemos ninguna evidencia sahih que sugiera lo contrario, o sea, la prohibición del uso del miswák para un ayute. Una mujer puede ponerse henna o aceite en el pelo porque eso no afecta el ayuno. Un hombre también puede aplicarse medicina y así sucesivamente, incluso si está ayudo. Fin de la cita. Fatawa al-Láynah al-Dá‘imah (10/328). Se le preguntó al Shéij Ibn Baz (que Allah tenga piedad de él): ¿Cuál es la regla sobre el uso de pasta de dientes durante el ayuno? Respondió: La limpieza de los dientes con pasta de dientes no rompe el ayuno y lo mismo sucede con el miswák, pero se debe tener cuidado de que algo llegue a la garganta, sin embargo, si eso sucede accidentalmente no tiene que recuperar el ayuno. Fin de la cita de Maymu’ Fatawa al-Shéij Ibn Baz (15/260). Y Dios sabe mejor.	斋戒者可以使用刷牙棒和牙膏	一切赞颂全归真主！允许封斋的人斋戒期间使用刷牙棒和牙膏，只是注意不要咽到肚腹中，再者使用刷牙棒对封斋者及非封斋者而言都属于圣行。伊斯兰学者伊本·台伊米（愿真主慈悯他）说：“至于刷牙棒是允许的，没有任何分歧。但太阳偏西后使用它是否属于可憎的？学者间有分歧，其中有两种著名的见解由艾哈迈德那传述来的。没有特殊的教法证据能证明太阳偏西后使用刷牙棒是可憎的。摘自《大型教法案例解答集》（2/474）有人问教法案例解答委员会的学者们：“斋戒的人可以使用香料吗？在斋戒的白天可以使用刷牙棒吗？斋戒期间妇女可以使用‘海纳’，或梳理头发而抹头油吗？” 答：“可以在衣服或头巾上使用香料或是直接抹在身体上，只是不要把香料滴在鼻子里。在白天，斋戒的人可以使用刷牙棒，使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：‘我假如不担心给我的民众带来困难，我一定让他们每做小净必刷牙。’（一致公认正确的圣训），这包括斋戒者和非斋戒者的晌礼、晡礼及其它拜功，我不知道还有什么正确的证据证明禁止使用刷牙棒。” 妇女可以染“海纳”或是为梳理头发而抹头油，因为这不影响斋戒。同样，男子封着斋也可抹药或其它东西。摘自《教法案例解答常委会》（10/328）有人问学者伊本巴兹（愿真主慈悯他）：“斋戒者使用牙膏的断法为何？” 答：“使用牙膏清洁牙齿如使用刷牙棒一样是不坏斋的，只是注意不要有东西咽到肚子里。如果不是故意的，有东西流进了肚里，也不需要还补这天的斋戒。” 摘自学者伊本巴兹《教法案例解答全集》（15/26）真主至知！	Использование во время поста сиуака и зубной пасты	Хвала Аллаху.Постящемуся разрешено использовать мисъуак и зубную пасту во время поста, остерегаясь при этом проглатывания их. А использование мисуака является желательным (сунной) как для постящегося, так и для человека, не соблюдающего пост. Шейхуль-ислам Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: Что касается использования мисуака, то это бесспорно разрешено. Ученые разногласили о нежелательности использования его после полудня. Существуют два известных мнения богословов, оба эти мнения приводит имам Ахмад. Однако нет шариатского доказательства, которое бы подтвердило нежелательность использования сиуака, тогда как существует много общих доказательств о желательности его использования (Аль-фатауа аль-кубра. – Т. 2. – С. 474). Ученых Постоянного Комитета по фетвам спросили: Дозволено ли постящемуся человеку использовать благовония? Можно ли ему чистить зубы с помощью сиуака днём? Можно ли женщине наносить хну или использовать масло для волос, чтобы облегчить их расчесывание? Они ответили: «Постящемуся разрешено наносить благовония на свою одежду, головной убор или тело, но остерегаться попадания их в нос. Также днём во время поста разрешено использование мисуака. Так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Если бы я не боялся, что моя община этого не выдержит, я бы указал им на использование сиуака перед каждой молитвой“ (достоверный хадис). Этот хадис охватывает и время молитвы зухр (полуденной молитвы), и время молитвы ‘аср (предвечерней), как охватывает и постящегося человека, и того, кто не соблюдает пост. Мы не знаем достоверного доказательства, которое бы запрещало использование мисуака днём. Женщине разрешается использовать хну или наносить масло, чтобы расчесывать волосы, так как они не влияют на пост. И также мужчине во время поста разрешено растирать лекарство и тому подобное» (Фатауа аль-ляджна ад-даима. – Т. 10. – С. 328). Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, был спрошен: Каково религиозно-правовое решение в отношении использования зубной пасты во время поста? Он ответил: Чистка зубов с помощью зубной пасты не нарушает пост, также как и чистка рта с помощью мисуака. Но человеку необходимо остерегаться попадания зубной пасты вовнутрь. И если что-то попало вовнутрь ненамеренно, то человек не должен возмещать пост этого дня (Маджму‘ фатауа аш-шейх Ибн Баз. – Т. 15. – С. 260). А Всевышний Аллах знает лучше!	Die Verwendung vom Siwak (Zahnputzhölzchen) und Zahnpasta seitens des Fastenden	Alles Lob gebührt Allah..Dem Fastenden ist es erlaubt, den Miswak und Zahnpasta während des Fastens zu benutzen, solange nichts davon verschluckt wird. Die Verwendung vom Miswak ist sogar eine Sunnah beim Fasten und sonst auch. Schaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Was den Siwak anbelangt, so ist (seine Verwendung) erlaubt, ohne Meinungsunterschied. Jedoch gibt es einen Meinungsunterschied bezüglich des Verpönt-Sein (Karahiyya) seiner Verwendung, nachdem die Sonne den Zenit passiert hat. Es sind zwei berühmte Aussagen, beide über Ahmad überliefert. Es gibt jedoch keinen gültigen islamrechtlichen Beweis für das Verpönt-Sein, der die allgemeinen Texte (diesbezüglich) einschränken würde.“ Ende des Zitats aus „Al-Fatawa Al-Kubra“ (2/474). Und das Ständige Komitee für Rechtsurteile wurde gefragt: „Kann der Fastende Parfüm auflegen? Und ist die Verwendung vom Miswak tagsüber erlaubt? Und darf die Frau Henna verwenden oder Öl in ihr Haar schmieren, um es zu kämmen?“ Es erwiderte: „Er kann Parfüm auf seine Kleidung oder auf seine Kopfbedeckung oder seinen Körper auftragen, solange er es nicht in seine Nase tut. Er kann auch tagsüber den Miskwak verwenden, aufgrund der Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Wäre es nicht eine Erschwernis für meine Ummah, hätte ihnen den Siwak für jedes Gebet angeordnet.“ (Muttafaqun alayh) Dies umfasst das Dhuhr-Gebet (Mittagsgebet) und das Asr-Gebet) (Nachmittagsgebet) für den Fastenden und andere. Und wir kennen keinen Beleg, der dies verbieten würde. Die Frau kann Henna verwenden oder Öl in ihre Haare schmieren, um sie zu kämmen, weil dies keine Auswirkungen auf das Fasten hat. Und genauso der Mann, er darf Heilsalben oder anderes auftragen, selbst wenn er am Fasten ist.“ Ende des Zitats aus „Fatawa Al-Lajnah Da-Daimah“ (10/328) Und Schaykh Ibn Baz -möge Allah ich barmherzig sein- wurde gefragt: „Was ist das Urteil bezüglich Verwendung von Zahnpaste seitens des Fastenden?“ Er erwiderte: „Das Reinigen der Zähne mit Zahnpasta bricht nicht das Fasten, genauso wie der Siwak (Zahnputzhölzchen). Man muss jedoch darauf achten, dass nichts davon in den Rachen gelangt. Und falls dies doch geschehen sollte, unabsichtlich, so muss er das Fasten nicht nachholen.“ Zitat aus „Majmu Fatawa Asch-Schaykh Ibn Baz“ (15/260) Und Allah weiß es am besten.			Pode-se usar miswak enquanto jejua?	Todos os louvores são para Allah.Pode-se usar siwak e pasta de dente durante o jejum? É permitido ao jejuador usar miswak e pasta de dente enquanto jejua, desde que tenha cuidado para não engolir nada. De fato, usar o miswak é Sunnah durante o jejum e em outras ocasiões. Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “Quanto ao miswak, é permitido e não há divergência de opinião a respeito. Mas, eles divergiram sobre se é makruh depois que o sol passou pelo meridiano, e há duas visões bem conhecidas, ambas narradas por Ahmad. Porém, não há nenhuma evidência shar'i sugerindo que isso seja makruh, o que pode ser considerado uma exceção ao significado geral dos textos sobre o miswak.” (Al-Fatawa al-Kubra 2/474) Pode-se usar perfume durante o jejum? Os estudiosos do Comitê Permanente para Emissão de Respostas foram questionados: O jejuador pode usar perfume? É permitido que ele use o miswak durante o dia? A mulher pode passar henna ou óleo no cabelo? Eles responderam: “Ele pode passar perfume em suas roupas ou naquilo que usa na cabeça ou no corpo. Mas, não deve colocá-lo em seu nariz. Ele pode usar o miswak durante o dia, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Se não fosse muito difícil para minha ummah, eu teria dito a eles para usar o miswak antes de cada oração.” Sahih – muttafac alaihi. Isso inclui a oração Dhuhr e ‘Asr para aquele que está jejuando e para os outros, e não conhecemos nenhuma evidência sahih que sugira que isso não seja permitido. Uma mulher pode passar henna ou óleo no cabelo, porque isso não afeta o jejum. Um homem também pode aplicar remédios e assim por diante, mesmo que esteja jejuando.” (Fatawa al-Lajnah ad-Daimah, 10/328) Shaikh Ibn Baz (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado: Qual é a regra sobre o uso de pasta de dente durante o jejum? Ele respondeu: “Limpar os dentes com pasta de dente não quebra o jejum, assim como o uso do miswak. Mas, deve-se ter cuidado para evitar que qualquer coisa chegue à garganta, porém, se isso acontecer acidentalmente, a pessoa não precisa compensar o jejum.” (Majmu' Fatawa al-Shaikh Ibn Baz (15/260) E Allah sabe mais.	रोज़े के दौरान मिस्वाक और टूथपेस्ट का प्रयोग	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रोज़ेदार के लिए रोज़े के दौरान मिस्वाक और टूथपेस्ट का इस्तेमाल करना जायज़ है, जबकि वह इसमें से कुछ भी निगलने से परहेज़ करे। बल्कि मिस्वाक का प्रयोग करना रोज़ा रखने वाले और अन्य लोगों के लिए सुन्नत है। शैखुल-इस्लाम इब्ने तैमिय्यह रहिमहुल्लाह ने कहा : “जहाँ तक मिस्वाक की बात है, तो यह बिना किसी मतभेद के जायज़ है, लेकिन उन्होंने सूर्य के ढल जाने के बाद उसके मकरूह होने के बारे में दो प्रसिद्ध कथनों पर मतभेद किया है। ये दोनों इमाम अहमद से वर्णित किए गए हैं। लेकिन उसके मकरूह होने पर ऐसा कोई शरई प्रमाण नहीं है जो मिस्वाक के बारे में वर्णित नुसूस (प्रमाणों) के सामान्य अर्थों को खास (सीमित) करने के लिए उपयुक्त हो।” “अल-फतावा अल-कुब्रा” (2/474) से उद्धरण समाप्त हुआ। फतवा जारी करने की स्थायी समिति के विद्वानों से पूछा गया : क्या रोज़ेदार इत्र (सुगंध) लगा सकता हैॽ क्या उसके लिए दिन में मिस्वाक करना जायज़ हैॽ क्या कोई महिला मेहँदी लगा सकती है या कंघी करने के लिए अपने बालों में तेल लगा सकती हैॽ उन्होंने उत्तर दिया : “वह अपने कपड़ों पर, या अपने सिर या शरीर पर जो कुछ पहने हुए है उस पर इत्र लगा सकता है। लेकिन वह उसे अपनी नाक में नहीं सुड़केगा। तथा वह दिन के दौरान मिस्वाक का उपयोग कर सकता है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “यदि मुझे अपनी उम्मत को कष्ट में डालने का भय न होता, तो मैं उन्हें हर नमाज़ के साथ मिस्वाक करने का आदेश देता।” (इसकी प्रामाणिकता पर बुख़ारी एवं मुस्लिम सहमत हैं) इसमें रोज़ा रखने वाले व्यक्ति और अन्य लोगों के लिए ज़ुहर और अस्र की नमाज़ (भी) शामिल है, और हम इससे रोकने वाला कोई सही प्रमाण नहीं जानते हैं। एक महिला मेहँदी लगा सकती है या कंघी करने के लिए अपने बालों में तेल लगा सकती है ; क्योंकि इससे रोज़े पर कोई असर नहीं पड़ता। इसी तरह, एक पुरूष दवा वगैरह लगा सकता है, भले ही वह रोज़ा रखने वाला हो।” उद्धरण समाप्त हुआ। “फ़तावा अल-लजनह अद-दाईमह” (10/328) शैख़ इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह से पूछा गया : रोज़ेदार के लिए टूथपेस्ट का उपयोग करने का क्या हुक्म हैॽ तो उन्होंने जवाब दिया : “टूथपेस्ट से दाँत साफ करने से रोज़ा नहीं टूटता जैसा कि मिसवाक के साथ होता है। (लेकिन) उसे इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि उसमें से कुछ भी उसके पेट में न जाए। यदि उसमें से कुछ अनजाने में उस पर हावी हो जाए तो उस पर रोज़े की क़ज़ा अनिवार्य नहीं है।” “मजमूओ फतावा अश-शैख इब्ने बाज़” (15/260) से उद्धरण समाप्त हुआ। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	روزىدارنىڭ مىسۋاك ۋە چىش پاستىسى ئىشلىتىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. روزىدار رامزاننىڭ كۈندۈزدە مىسۋاك ۋە چىش پاستىسى ئىشلەتسە بولىدۇ، لېكىن گېلىدىن بىر نەرسە ئۆتۈپ كېتىشتىن ساقلىنىش كېرەك، بەلكى مىسۋاك ئىشلىتىش روزىدارغا ۋە باشقا كىشىلەرگىمۇ سۈننەتتۇر. شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "مىسۋاكنىڭ دۇرۇس بولىدىغانلىقى توغرىسىدا ھېچ ئىختىلاپ يوق، لېكىن كۈن قايرىلغاندىن كېيىن مىسۋاك ئىشلىتىشنىڭ ياقتۇرۇلمايدىغانلىقى توغرىسىدا مەشھۇر ئىككى قاراش بويىچە ئىختىلاپ بار، بۇ ئىككى تۈرلۈك قاراش ئىمام ئەھمەدتىن بايان قىلىنغان، مىسۋاك ئىشلىتىشنىڭ ئومۇملىقىنى كۈن قايرىلغاندىن كېيىن مەكروھ بولىدۇ دەپ خاسلاشتۇرىدىغانغا مۇناسىپ كېلىدىغان شەرئى دەلىل يوق ". [ "چوڭ پەتىۋا" 2 -توم 474 -بەت]. سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات پەتىۋا كومىتېت ئۆلىمالىرىدىن: روزىدار كىشى كىيىملىرىگە خۇشبۇي نەرسىلەرنى سۈرسە بولامدۇ؟، رامزاننىڭ كۈندۈزدە مىسۋاك ئىشلىتىش توغرا بولامدۇ؟، ئايال رامزاندا چېچىنى تاراش ئۈچۈن چېچىنى مايلىسا ياكى خېنە ياقسا توغرا بولامدۇ؟ دەپ سورالغاندا، ئۇلار مۇنداق جاۋاپ بەرگەن: " كىيىملىرىگە خۇشبۇي نەرسىلەرنى سۈرسە، بەدىنىگە ۋە بېشىغا سۈرسە بولىدۇ لېكىن بۇرنىدىن تېمىتىدىغان سۇيۇقلۇق ئەتىرلەردىن بولسا بولمايدۇ. رامزاننىڭ كۈندۈزدە مىسۋاك ئىشلەتسە بولىدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «ئۇممىتىمگە مۇشەققەت بولمىسا ئېدى، ئۇلارنى ھەر نامازغا مىسۋاك ئىشلىتىشكە بۇيرۇيتتىم». [ بىرلىككە كەلگەن ھەدىس.] بۇ روزىدارنىڭ ۋە باشقىلارنىڭ ھەققىدە پېشىن ۋە ئەسىر نامىزىنى ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ، بۇنىڭدىن چەكلەيدىغان سەھىھ بىر دەلىل بار ئىكەنلىكىنى بىلمەيمىز. ئايال چېچىنى تاراش ئۈچۈن چېچىنى مايلىسا ياكى خېنە قويسا بولىدۇ، چۈنكى بۇنىڭ روزىغا ھېچ تەسىرى بولمايدۇ، شۇنىڭدەك ئەر كىشىمۇ روزىدار بولسا دورا ياكى باشقا نەرسىلەر بىلەن مايلانسا بولىدۇ". ["دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى" 10 -توم 328 -بەت]. شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھدىن: روزىدارنىڭ چىش پاستىسى ئىشلىتىشىنىڭ ھۆكمى نېمە؟ دەپ سورالغاندا، شەيخ مۇنداق جاۋاپ بەرگەن: " روزىدار مىسۋاك ئىشلەتكەنگە ئوخشاش چىش پاستىسى ئىشلەتسىمۇ ئۇنىڭ بىلەن روزىسى بۇزۇلمايدۇ، ئۇ كىشى كانىيىغا بىر نەرسە كېرىپ كېتىشتىن ساقلىنىشى كېرەك، ئەگەر ئىختىيارسىز بىر نەرسە كانىيىدىن ئۆتۈپ كەتسە ئۇ كىشىگە ئۇ كۈننىڭ قازاسىنى قىلىش كېرەك بولمايدۇ". ["شەيخ ئىبنى باز پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 15 -توم 260 -بەت]. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Oruçlunun misvak ve diş macunu kullanması	Allah’a hamd olsun.Oruçlunun, ondan bir şey yutmaktan sakınması kaydıyla oruçlu iken misvak ve diş macunu kullanması câizdir. Hatta oruçlunun ve başkasının misvak kullanması sünnettir. Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "(Oruçlunun) misvak kullanmasına gelince, bu tartışmasız câizdir. Fakat âlimler, zevâl vaktinden sonra kullanılmasının mekruh olduğu konusunda iki meşhur görüşe ayrılmışlardır: Bu iki görüş de İmam Ahmed'den rivâyet edilmiştir.Fakat zeval vaktinden sonra misvak kullanmanın mekruh olduğunu gösteren ve misvak konusundaki nasları tahsis eden (sınırlayan) hiçbir şer'î delil gelmemiştir." ("el-Fetâvâ el-Kubrâ"; c: 2, s: 474) İlmî Araştırmalar ve Dâimî Fetvâ Komitesi âlimlerine: "Oruçlu kimse güzel koku sürebilir mi? Gündüz misvak kullanabilir mi? Oruçlu kadın, saçına kına sürebilir mi ve taramak için saçına yağ sürebilir mi?" Diye sorulmuş, bunun üzerine komite âlimleri şöyle cevap vermişlerdir: "Oruçlu kimse, elbisesine veya başına giydiği şeye veyahut da bedenine güzel koku sürebilir, fakat burnuna güzel koku çekemez. Oruçlu kimse, gündüz (oruçlu iken) misvak da kullanabilir.Zirâ Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: لَوْلَا أَنْ أَشُقّ عَلَى أُمَّتِي لَأَمَرْتهمْ بِالسِّوَاكِ عِنْد كُلّ صَلَاة [ متفق عليه ] "Eğer ümmetime zahmet vermeyecek olsaydım (zor geleceğini bilmeseydim) her namazda birlikte misvak kullanmasını emrederdim."(Buhârî ve Müslim) Bu durum, oruçlu ve başkası için öğle ve ikindi namazını da kapsar. Buna engel olan herhangi bir sahih delil bilmiyoruz. Kadın, saçına kına sürebilir ve taramak için saçına yağ sürebilir.Çünkü bunun oruca bir zararı yoktur. Aynı şekilde bir erkek de, oruçlu olsa bile vücûduna krem ve merhem gibişeyler sürebilir." ("İlmî Araştırmalar ve Dâimî Fetvâ Komitesi Fetvâları"; c: 10, s: 328) Değerli âlim Abdulaziz b. Baz'a -Allah ona rahmet etsin- oruçlunun diş macunu kullanmasının hükmü nedir? diye sorulmuş, bunun üzerine o şöyle demiştir: "Diş macunu ile dişleri temizlemek, tıpkı misvak gibi orucu bozmaz. Fakat midesine bir şey gitmemesine dikkat etmelidir. Eğer kasıtsız olarak bir şey giderse, kendisine kaza gerekmez." ("Fetâvâ Abdulaziz b. Baz"; c: 15, s: 260) Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Menyikat Gigi Memakai Pasta Gigi Ketika Berpuasa	Alhamdulillah.Orang yang berpuasa dibolehkan membersihkan gigi menggunakan sikat dan pasta gigi. Bahkan, bersiwak atau membersihkan gigi merupakan perbuatan sunah bagi setiap muslim, baik itu yang sedang berpuasa maupun tidak. Namun demikian, bagi yang berpuasa tetap harus berhati-hati, jangan sampai ada yang tertelan. Syaikhul Islam, Ibnu Taimiyah, berkata: Adapun siwak, seluruh ulama sepakat mengenai bolehnya memakai siwak ketika berpuasa. Namun para ulama terpecah ke dalam dua pendapat ketika menghukumi penggunaan siwak setelah matahari tergelincir; apakah makruh hukumnya ataukah tidak. Kedua pendapat ini diriwayatkan dari Ahmad. Pendapat yang mengatakan makruhnya penggunaan siwak setelah matahari tergelincir adalah pendapat yang lemah. Karena dalil-dalil yang digunakannya tidak bisa dipakai untuk mengkhususkan keumuman nash-nash penggunaan siwak. Demikian. Dinukil dari “al-Fatawa al-Kubra” (2/474). Para ulama al-Lajnah ad-Daimah li al-Fatwa ditanya: Bolehkan orang yang berpuasa memakai wewangian? Bolehkah orang yang berpuasa bersiwak di siang hari? Bolehkah wanita yang berpuasa memakai cat rambut atau minyak rambut agar mudah disisir? Mereka menjawab: Orang yang berpuasa boleh memakai wewangian pada bajunya, tutup kepalanya atau badannya, tapi jangan sampai menempelkannya di hidung. Ia boleh bersiwak di siang hari, berdasarkan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, لولا أن أشق على أمتي لأمرتهم بالسواك مع كل صلاة “Seandainya tidak memberatkan umatku, tentu aku sudah menyuruh mereka bersiwak setiap waktu shalat.” Hadis shahih ini diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Anjuran bersiwak setiap waktu shalat ini mencakup waktu shalat zhuhur dan ashar, baik itu bagi orang yang berpuasa maupun tidak. Tidak ada satu pun dalil shahih yang melarang hal itu. Wanita yang berpuasa dibolehkan memakai cat rambut atau minyak rambut untuk memudahkannya menyisir, karena hal itu tidak mempengaruhi puasa. Demikian pula dibolehkan bagi pria untuk memakai minyak rambut, baik itu yang ditujukan untuk pengobatan maupun untuk tujuan lain, sekalipun ia sedang berpuasa. Demikian. Dinukil dari “Fatawa al-Lajnah ad-Daimah” (10/328). Syaikh Ibn Baz rahimahullah ditanya: Apa hukum menggunakan pasta gigi bagi orang yang berpuasa? Ia menjawab: Menyikat gigi dengan pasta gigi tidak membatalkan puasa, sebagaimana halnya dengan siwak. Namun demikian, orang yang berpuasa mesti berhati-hati agar tidak ada yang tertelan ke dalam perutnya. Jika ada yang tertelan tanpa sengaja maka hal itu tidak membatalkan puasanya. Demikian. Dikutip dari “Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Ibn Baz” (15/260). Wallahu a’lam.	https://islamqa.info/en/answers/108014/can-you-use-miswak-while-fasting	https://islamqa.info/ar/answers/108014/%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%B9%D9%85%D8%A7%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D8%A7%D9%89%D9%85-%D9%84%D9%84%D8%B3%D9%88%D8%A7%D9%83-%D9%88%D9%85%D8%B9%D8%AC%D9%88%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D9%86%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/108014/%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%95-%E0%A6%93-%E0%A6%9F%E0%A6%A5%E0%A6%AA%E0%A6%B8%E0%A6%9F-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%AC%E0%A6%B9%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0	https://islamqa.info/fr/answers/108014/lusage-par-le-jeuneur-dun-cure-dent-ou-dun-dentifrice	https://islamqa.info/es/answers/108014/ayute-que-usa-miswak-y-pasta-de-dientes	https://islamqa.info/zh/answers/108014/%E6%96%8B%E6%88%92%E8%80%85%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E4%BD%BF%E7%94%A8%E5%88%B7%E7%89%99%E6%A3%92%E5%92%8C%E7%89%99%E8%86%8F	https://islamqa.info/ru/answers/108014/%D0%98%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D1%81%D0%B8%D1%83%D0%B0%D0%BA%D0%B0-%D0%B8-%D0%B7%D1%83%D0%B1%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%BF%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8B	https://islamqa.info/ge/answers/108014/die-verwendung-vom-siwak-zahnputzholzchen-und-zahnpasta-seitens-des-fastenden		https://islamqa.info/pt/answers/108014/pode-se-usar-miswak-enquanto-jejua	https://islamqa.info/hi/answers/108014/%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B5%E0%A4%95-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%9F%E0%A4%A5%E0%A4%AA%E0%A4%B8%E0%A4%9F-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%AF%E0%A4%97	https://islamqa.info/ug/answers/108014/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%85%D9%89%D8%B3%DB%8B%D8%A7%D9%83-%DB%8B%DB%95-%DA%86%D9%89%D8%B4-%D9%BE%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%89%D8%B3%D9%89-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/108014/oruclunun-misvak-ve-dis-macunu-kullanmasi	https://islamqa.info/id/answers/108014/menyikat-gigi-memakai-pasta-gigi-ketika-berpuasa
G_ID_08166	What is permitted for the fasting person	93248	His tooth was giving him pain so he broke the fast	Question I went to a dentist when I was fasting to have my tooth treated, and the dentist said that he had to pull the tooth out, and that caused me pain, so I broke my fast. What should I do now? Please advise me, may Allah reward you.	Praise be to Allah.It is permissible for a fasting person to have fillings or have teeth extracted, even if the site has to be anaesthetized, and that does not affect his fast so long as he is careful to avoid swallowing anything such as medicine or blood. See the answer to question no. 13767. It is not permissible for him to break his fast unless the pain is too much for him and he needs to take medicine for that, or he is bleeding too much and has become weak as a result. Based on this, if you broke your fast just because of having a tooth pulled, then you made a mistake, and you have to repent to Allah and make up that day. And Allah knows best.	سبب له ضرسه بعض الألم فأفطر	الحمد لله.يجوز للصائم معالجة أضراسه بالحشو أو القلع ، ولو استلزم تخدير الموضع ، ولا يؤثر ذلك على صومه إذا احترز من بلع شيء من الدواء أو الدم ، وانظر السؤال رقم (13767) . ولا يجوز له الفطر إلا إذا شق عليه الألم واحتاج إلى شرب دواءٍ له ، أو نزف منه دم كثير أضعف البدن . وعليه فإذا كنت أفطرت لمجرد قلع الضرس فقد أخطأت ، والواجب عليك أن تتوب إلى الله تعالى ، وأن تقضي هذا اليوم . والله أعلم .	যার মাড়ির দাঁতে কিছু ব্যথা হচ্ছে বিধায় সে রোযাটি ভেঙ্গে ফেলেছে	আলহামদু লিল্লাহ।.রোযা রেখে দাঁতের ফিলিং করা ও দাঁত উঠিয়ে ফেলা জায়েয আছে; এমনকি যদি স্থানটি অবশ করতে হয় তবুও। এটি রোযার উপর নেতিবাচক কোন প্রভাব ফেলবে না; যদি কোন ঔষধ বা রক্ত গিলে ফেলা থেকে রোগী বিরত থাকে। দেখুন: 13767 নং প্রশ্নোত্তরটি। তবে এমন ব্যক্তির জন্য রোযা ভাঙ্গা জায়েয নাই; যদি না ব্যথা সহ্য করা তার জন্য কষ্টকর হয়ে না যায় এবং কোন ঔষধ সেবন করার প্রয়োজন হয় কিংবা অনেক রক্তপাত হয়; যার কারণে শরীর দুর্বল হয়ে পড়ে। পূর্বোক্ত আলোচনার প্রেক্ষিতে যদি আপনি কেবল দাঁত উঠানোর কারণে রোযাটি ভেঙ্গে ফেলেন তাহলে আপনি ভুল করেছেন। আপনার উপর আবশ্যক হলো আল্লাহ্‌র কাছে তাওবা করা এবং এই দিনের রোযাটির কাযা পালন করা। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।	Agacé par un mal aux dents, il cesse de jeûner	Louange à Allah.Il est permis au jeuneur de se faire soigner les dents par le plombage ou l’extraction, fût-ce sous anesthésie locale. Cela n’a aucune incidence sur son jeûne à condition qu’il évite d’avaler de la salive ou du sang. Voir la réponse donnée à la question n°13767. Il ne lui est permis de mettre fin au jeûne que quand éprouve une douleur insupportable et quand il a besoin d’absorber un médicament ou quand il est confronté à une forte hémorragie lui affaiblissant le corps. Cela étant, si vous avez rompu votre jeûne pour la seule extraction de votre dent, vous avez commis une erreur. Votre devoir est de vous repentir auprès d’Allah Très-haut et de rattraper le jeûne du jour. Allah le sait mieux.	Su diente le dolía y rompió el ayuno	Alabado sea Dios.Está permitido que a una persona que ayuna le hagan arreglos o extraigan dientes, incluso si debe ser anestesiado, y esto no afecta su ayuno mientras tenga cuidado y evite tragar algo como la medicina o sangre. Vea la respuesta a la pregunta número 13767. No está permitido que rompa el ayuno salvo que el dolor sea demasiado y necesite tomar una medicina para aminorarlo, o si sangra demasiado y se debilita por eso. Basados en esto, si usted rompe el ayuno sólo porque le sacaron un diente, entonces ha cometido un error, y debe arrepentirse ante Allah y recuperar ese día. Y Allah sabe mejor.	因为牙痛而开斋的教法律例	一切赞颂，全归真主。封斋的人可以治疗大牙，填充药物和拔掉牙齿，哪怕使用局部麻醉也可以，如果没有把药物或者血液吞咽下去，这些都不影响他的斋戒，敬请参阅（13767）号问题的回答。他不能开斋，除非难以忍受疼痛，或者需要吃药，或者出血比较多，导致身体虚弱等。综上所述，如果你仅仅因为拔牙而开斋，这是错误的做法，你必须要向真主忏悔，并且还补那一天的斋戒。真主至知！	Он прервал пост из-за зубной боли	Хвала Аллаху.Постящемуся дозволено лечить зубы: пломбировать их или вырывать, даже если будет применяться местная анестезия. Эти действия не нарушат пост, если человек будет остерегаться глотать лекарства или кровь. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 13767. Нарушать пост можно только в случае, если боль станет настолько сильной, что постящемуся придется выпить лекарство, или если после удаления зуба вытечет больше количество крови, и это ослабит тело. Поэтому, если Вы разговелись только лишь потому, что выдернули зуб, то Вы ошиблись. Вам следует покаяться Аллаху и возместить пост этого дня. А Аллах знает лучше.	Sein Backenzahn verursachte ihm Schmerzen, weshalb er sein Fasten gebrochen hat	Alles Lob gebührt Allah..Es ist dem Fastenden erlaubt seine Backenzähne zu behandeln, indem sie gefüllt oder gezogen werden, auch wenn dies erfordert die jeweilige Stelle zu betäuben. Dies hat keinen Einfluss auf das Fasten, wenn man darauf achtet, dass man weder die Medizin noch Blut verschluckt. Siehe Frage Nr. 13767 . Er darf nicht sein Fasten brechen, es sei denn die Schmerzen sind unerträglich und er muss Medizin einnehmen oder es fließt so viel Blut heraus, dass der Körper dadurch geschwächt ist. Wenn du demnach das Fasten gebrochen hast, nur weil dein Backenzahn gezogen wurde, dann hast du einen Fehler begangen. Du musst reumütig zu Allah -erhaben ist Er- zurückkehren und diesen Tag nachholen. Und Allah weiß es am besten.			Seu dente estava doendo, então ele quebrou o jejum	Todos os louvores são para Allah.É permitido a uma pessoa em jejum fazer restaurações ou extrair dentes, mesmo que o local precise ser anestesiado, e isso não afeta seu jejum, desde que ela tome cuidado, evitando engolir qualquer coisa, como remédios ou sangue. Consulte a resposta à pergunta n° 13767 . Não é permitido que a pessoa quebre o jejum, a menos que a dor seja demais para ela suportar e ela precise tomar remédios, ou caso esteja sangrando muito e ela tenha ficado fraca como resultado. Com base nisso, se você quebrou o jejum apenas por ter arrancado um dente, então cometeu um erro e deve se arrepender diante de Allah e compensar aquele dia. E Allah sabe mais.	उसने अपने दाँत में कुछ दर्द होने के कारण अपना रोज़ा तोड़ दिया	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रोज़ेदार के लिए अपनी दाढ़ का भरने या निकलवाने के साथ इलाज कराना जायज़ है, भले ही इसके लिए उस जगह को सुन्न (एनेस्थेटाइज़) करने की आवश्यकता हो, और यह उसके रोज़े को प्रभावित नहीं करेगा यदि वह दवा या खून में से कुछ भी निगलने से बचता है। प्रश्न संख्या (13767 ) देखें। उसके लिए अपना रोज़ा तोड़ना जायज़ नहीं है, सिवाय इसके कि उसके लिए दर्द गंभीर हो जाए और उसे उसके लिए दवा पीने की आवश्यकता हो, या उसे बहुत अधिक खून बह रहा हो जो शरीर को कमज़ोर कर दे। इस आधार पर, यदि आपने अपना रोज़ा सिर्फ़ दाँत निकलवाने के कारण तोड़ दिया, तो आपने गलती की है, और आपको चाहिए कि अल्लाह के सामने तौबा करें और इस दिन की क़ज़ा करें। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	روزىدار ھالەتتە چىشى ئاغرىپ كەتكەنلىكى ئۈچۈن چىشىنى ئالدۇرىۋەتكەنلىكى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. روزىدار كىشىنىڭ چىشىنى ئالدۇرۋېتىشى ياكى زاماسكىلاتتۇرىشى توغرا بولىدۇ، ھەتتا شۇ ئورۇننى مەس قىلسىمۇ، ئىشلىتىلگەن دورا ياكى قان قاتارلىق نەرسىلەرنىڭ گېلىدىن ئۆتۈپ كېتىشتىن ساقلانسا بۇنىڭ روزىغا تەسىرى بولمايدۇ، بۇنىڭ ئۈچۈن 13767 - نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن. ھېچ ئىش بولماستىن روزىنى بۇزۇۋېتىش توغرا بولمايدۇ، لېكىن بەك ئاغرىپ كەتسە، دورا ئېچىشكە ئېھتىياجلىق بولۇپ قالسا ياكى قان كۆپ چېقىپ كېتىپ بەدەن ئاجىزلاپ كەتسە ئۇ ۋاقىتتا روزىسىنى بۇزسا بولىدۇ. سىز پەقەت چىشىڭىزنى تارتىپ ئالدۇرىۋېتىمەن دەپلا روزىڭىزنى بۇزۇۋېتىپ خاتا قىلىپسىز، سىز بۇ ئىشىڭىز ئۈچۈن ئاللاھقا تەۋبە قىلىڭ، شۇ كۈندىكى روزىنىڭ قازاسىنى قىلىڭ. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Azı dişi kendisine acı verdiği için orucunu bozan kimse	Allah’a hamd olsun.Oruçlunun, lokal anesteziyi (uyuşturucu iğneyi) gerektiren dolgu yaptırarak veya çektirerek azı dişlerini tedâvi ettirmesi câizdir.İlaç veya kandan bir şey boğazına kaçmamasına dikkat ederse, bu durum onun orucuna hiçbir zararı vermez. Bu konuda (13767) nolu sorunun cevabına bakabilirsiniz. Acı kendisine meşakkat verir ve ilaç içmek zorunda kalırsa veya çok miktarda kan gelir de bedenini güçsüz kılarsa orucunu bozabilir, bunun dışında orucunu bozması câiz değildir. Buna göre eğer sadece azı dişini çektirdiğin için orucunu bozmuşsan, şüphe yok ki bu davranışınla hata etmişsindir. Bundan dolayı Allah Teâlâ'ya tevbe etmen ve bu günü kaza etmen gerekir Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Dikarenakan Gigi Gerahamnya Sakit, Maka Dia Berbuka	Alhamdulillah.Orang berpuasa dibolehkan berobat giginya baik dengan ditambal atau dicabut. Meskipun harus dibius lokal. Hal itu tidak berpengaruh terhadap puasanya kalau menjaga agar tidak menelan sedikitpun dari obat atau darah. Silahkan lihat soal no. 13767 Tidak dibolehkan baginya berbuka kecuali kalau sakit memberatkanya atau dia butuh minum obat atau terjadi pendarahan banyak yang melemahkan tubuhnya. Maka, kalau dia berbuka hanya sekedar mencabut gigi, maka dia keliru. Maka seharusnya dia bertaubat kepada Allah Ta’ala dan mengqadha untuk hari itu. Wallahu a’lam.	https://islamqa.info/en/answers/93248/his-tooth-was-giving-him-pain-so-he-broke-the-fast	https://islamqa.info/ar/answers/93248/%D8%B3%D8%A8%D8%A8-%D9%84%D9%87-%D8%B6%D8%B1%D8%B3%D9%87-%D8%A8%D8%B9%D8%B6-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%84%D9%85-%D9%81%D8%A7%D9%81%D8%B7%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/93248/%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A7%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%9B-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%A5-%E0%A6%B9%E0%A6%9A%E0%A6%9B-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A7%9F-%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%9F-%E0%A6%AD%E0%A6%99%E0%A6%97-%E0%A6%AB%E0%A6%B2%E0%A6%9B	https://islamqa.info/fr/answers/93248/agace-par-un-mal-aux-dents-il-cesse-de-jeuner	https://islamqa.info/es/answers/93248/su-diente-le-dolia-y-rompio-el-ayuno	https://islamqa.info/zh/answers/93248/%E5%9B%A0%E4%B8%BA%E7%89%99%E7%97%9B%E8%80%8C%E5%BC%80%E6%96%8B%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B	https://islamqa.info/ru/answers/93248/%D0%9E%D0%BD-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D1%80%D0%B2%D0%B0%D0%BB-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B8%D0%B7-%D0%B7%D0%B0-%D0%B7%D1%83%D0%B1%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/93248/sein-backenzahn-verursachte-ihm-schmerzen-weshalb-er-sein-fasten-gebrochen-hat		https://islamqa.info/pt/answers/93248/seu-dente-estava-doendo-entao-ele-quebrou-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/93248/%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%A8-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%A6%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%95%E0%A4%9B-%E0%A4%A6%E0%A4%B0%E0%A4%A6-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A3-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%A4%E0%A4%A1-%E0%A4%A6%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/93248/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%DA%BE%D8%A7%D9%84%DB%95%D8%AA%D8%AA%DB%95-%DA%86%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%BA%D8%B1%D9%89%D9%BE-%D9%83%DB%95%D8%AA%D9%83%DB%95%D9%86%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%DA%86%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AF%DB%87%D8%B1%D9%89%DB%8B%DB%95%D8%AA%D9%83%DB%95%D9%86%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/93248/azi-disi-kendisine-aci-verdigi-icin-orucunu-bozan-kimse	https://islamqa.info/id/answers/93248/dikarenakan-gigi-gerahamnya-sakit-maka-dia-berbuka
G_ID_09732	Shuroot wujoob al hajj conditions of hajj being obligatory	41739	Can You Go Hajj with a Mortgage?	Question I know that Hajj is not obligatory for one who owes a debt. Does this apply to one who has long-term debts? Some people may have mortgages which it will take a lifetime to pay off. Do they have to perform Hajj?	Praise be to Allah.Shaykh Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “A debt which is due now takes precedence over Hajj, because this obligation comes before Hajj. So he should pay off the debt and do Hajj . If he has nothing left after paying off the debt , then he should wait until Allah makes him independent of means. If it is a long-term debt to be paid off at a future date, and the person feels confident that he will be able to pay it on the agreed date, then in this case the debt does not mean that Hajj is not obligatory for him, whether the lender gives him permission or not. If there is no guarantee that he will be able to pay it off as agreed, then he should wait until the date for the payment comes. Based on that we say, if a person owes a debt to the mortgage fund , if he knows that when the time comes he will pay his debt, then Hajj is obligatory for him, even if he owes a debt.” (Fatawa Ibn ‘Uthaymin, 21/96) . And Allah knows best.	هل يحج من عليه ديون طويلة الأجل؟	الحمد لله." الدين إذا كان حالاً فإنه مقدم على الحج ، لسبقه وجوب الحج ، فيوفي الدين ويحج ، وإذا لم يكن عنده شيء بعد وفاء الدين ينتظر حتى يغنيه الله ، وإذا كان مؤجلاً نظامياً فإن كان الإنسان واثقاً من نفسه أنه إذا حل الأجل يسدده فإن الدين هنا لا يمنع وجوب الحج ، سواء أذن له الدائن أم لم يأذن ، وإن كان لا يضمن القدرة على الوفاء فإنه ينتظر حتى يحل الأجل . وبناء على ذلك نقول : من عنده دين لصندوق التنمية العقارية إذا كان يعلم من نفسه أنه إذا حل الأجل أوفى يجب عليه الحج ، ولو كان عليه دين " . "فتاوى ابن عثيمين" (21/96) . وانظر جواب السؤال (36852) .	যার উপর দীর্ঘ মেয়াদি ঋণ আছে তিনি কি হজ্জ করবেন?	আলহামদু লিল্লাহ।.যদি কোন ঋণ তাৎক্ষণিকভাবে পরিশোধ করা আবশ্যক হয় তাহলে হজ্জের উপর সে ঋণকে প্রাধান্য দেয়া হবে; যেহেতু হজ্জ ফরয হওয়ার আগেই ঋণ হয়েছে। তাই আগে ঋণ পরিশোধ করে তারপর হজ্জ আদায় করবে। যদি ঋণ পরিশোধ করার পর তার কাছে কোন কিছু না থাকে তাহলে আল্লাহ্‌ তাকে সম্পদশালী করা পর্যন্ত অপেক্ষা করবে। আর যদি নিয়মতান্ত্রিক মেয়াদী ঋণ হয় এবং ব্যক্তি নিজের ব্যাপারে নিশ্চিত হয় যে, ঋণ পরিশোধের সময় হলে সে পরিশোধ করতে পারবে তাহলে এ ঋণ হজ্জ ফরয হওয়াকে বাধাগ্রস্ত করবে না; এক্ষেত্রে ঋণদাতা তাকে অনুমতি দিয়ে থাকুক কিংবা না দিয়ে থাকুক। আর যদি সে ব্যক্তি ঋণ পরিশোধ করার ব্যাপারে নিশ্চিত না হয় তাহলে ঋণ পরিশোধের সময় পর্যন্ত অপেক্ষা করবে। এর আলোকে আমরা বলব: ‘ভূ-সম্পত্তি উন্নয়ন ফান্ড’ এ যার ঋণ আছে সে যদি নিজের ব্যাপারে জানে যে, ঋণ পরিশোধের মেয়াদে সে পরিশোধ করতে পারবে তাহলে ঋণ থাকা সত্ত্বেও তার উপর হজ্জ ফরয হবে।[ফাতাওয়া ইবনে উছাইমীন (২১/৯৬)] আরও জানতে দেখুন: 36852 নং প্রশ্নোত্তর।	Doit on faire le pèlerinage quand on a des dettes à longue échéance?	Louange à Allah.Quand une dette est àbrève échéance, son paiement est prioritaire par rapport àl’accomplissement du pèlerinage parce qu’elle passe avant l’obligation d’accomplir le pèlerinage. Dès lors, on doit la régler avant de s’occuper du pèlerinage. Si rien ne reste àl’intéresséaprès le règlement de sa dette, il devra attendre qu’Allah le rende de nouveau assez riche. Quant on a affaire àune dette àlongue échéance et qu’on est sûre de pouvoir payer le moment venu, on peut bien aller en pèlerinage avec ou sans l’autorisation du créancier. Si on n’est pas sûr de pouvoir honorer sa dette au moment opportun, on diffère le pèlerinage jusqu’au paiement de la dette. Cela étant, nous disons que celui qui a contractéune dette auprès d’un fonds du développement foncier et se sait pouvoir régler sa dette àson échéance , doit aller faire le pèlerinage, bien qu’endetté. Fatwaa d’Ibn Outhaymine,21/96.	¿Puede una persona que tiene una deuda a largo plazo realizar el Hayy?	Alabado sea Dios.Una deuda que vence en ese momento es más importante que el Hayy, porque esta obligación llega antes que el Hayy. Entonces la persona debe pagar la deuda y realizar el Hayy. Si no le queda dinero después de pagar la deuda, entonces debe esperar hasta que Allah lo haga independiente en términos económicos. Si posee una deuda a largo plazo que se pagará en una fecha futura, y la persona confía en que va a poder pagarla en la fecha acordada, entonces en este caso la deuda no significa que el Hayy no es obligatorio para esta persona, ya sea que el acreedor le de permiso o no de hacerlo. Si no hay garantías de que pagará la deuda según lo acordado, entonces debe esperar hasta que llegue la fecha del pago. Basados en ésto, decimos: si una persona tiene una deuda con un fondo hipotecario, si sabe que podrá pagarla en el momento requerido, el Hayy es obligatorio, incluso si tiene una deuda. Fataawa Ibn ‘Uzaymin, 21/96 Vea también la respuesta a la pregunta número 36852.	肩负长期债务的人可以朝觐吗？	一切赞颂，全归真主。 “如果已经肩负了债务，则应该先偿还债务，然后朝觐，因为偿还债务是在于朝觐之前的必须的义务（瓦直布）；如果偿还债务之后没有朝觐的钱财，应该期盼真主使他富足；如果是有期限的定期债务，而负债者相信自己能够在债务到期的时候按时偿还债务，这一种债务不会妨碍履行朝觐的义务，无论债权人是否允许都一样，但是，如果他不能保证按时偿还债务，必须要等待偿还债务的期限到来。根据这一点，我们主张：谁如果肩负房地产开发基金的债务，如果他知道自己在债务到期的时候能够偿还债务，他必须要履行朝觐，即使他肩负债务也罢。”《谢赫伊本·欧塞米尼法特瓦全集》（21 / 96）。真主至知！	Совершает ли паломничество человек, который имеет долгосрочные долги?	Хвала Аллаху.«Если пришло время возврата долга, то необходимо вернуть долг. Так как возврат долга приоритетнее совершения паломничества. Человек совершает паломничество после того, как вернёт долг. Если после возврата долга у него ничего не остаётся, то он ждёт, пока Аллах не обогатит его. Если возврат долга систематически отсрочивается, то в случае, если человек уверен, что когда придёт время, он сможет вернуть долг, долг не преграда обязательному паломничеству. Как в случае, когда заёмщик даёт своё согласие (на совершение паломничества – прим. пер.), так и без него. Но, если человек не уверен в своих силах и возможностях (вернуть долг), то он ждёт, пока не придёт время. Исходя из вышесказанного, мы говорим: „Если человек имеет долг в ипотечном банке, и он уверен, что когда придёт время оплаты, он сможет оплатить долг, то совершение паломничества ему обязательно, даже несмотря на то, что у него ещё не погашен кредит“». Фатауа Ибн ‘Усеймин. – Т. 21. – С. 96.	Darf jemand die Hajj vollziehen, der langfristig verschuldet ist?	Alles Lob gebührt Allah..„Wenn die Schulden gegenwärtig gezahlt werden, haben sie Vorrang vor der Hajj, da sie der Hajj-Pflicht vorausgeht. Daher sollte man die Schulden begleichen und die Hajj vollziehen. Wenn jedoch nach der Schuldentilgung nichts mehr übrigbleibt, sollte man warten, bis Allah einen reich macht. Wenn die Schulden jedoch zukünftig fällig sind und man sicher ist, dass man sie rechtszeitig begleichen kann, hindern die Schulden ihn nicht daran, die Hajj auszuführen, unabhängig davon, ob der Gläubiger seine Erlaubnis gegeben hat oder nicht. Wenn jedoch die Fähigkeit der Schuldentilgung nicht gewährleistet ist, sollte man warten, bis sie fällig ist. Daraus folgt: Wenn jemand Schulden beim Real Estate Development Fund hat und er weiß, dass er sie rechtzeitig begleichen kann, wenn sie fällig werden, dann ist er verpflichtet, die Hajj zu vollziehen, auch wenn er verschuldet ist.“ Aus „Fatawa Ibn 'Uthaimin“ (21/96).			Pode uma pessoa que tem dívidas de longo prazo ir para o Hajj?	Todos os louvores são para Allah.Uma dívida que é devida agora tem precedência sobre o Hajj, porque essa obrigação vem antes do Hajj. Então o indivíduo deve pagar a dívida e fazer o Hajj. Se ele não tiver mais nada após pagar a dívida, então deve esperar até que Allah o torne ficeiramente independente. Se é uma dívida de longo prazo a ser liquidada em uma data futura, e a pessoa se sente confiante de que poderá pagar na data acordada, então, neste caso, a dívida não significa que o Hajj não seja obrigatório a ela, não importa se o credor lhe dá permissão ou não. Se não houver garantia de que esta pessoa será capaz de pagar de acordo com o combinado, então ela deve aguardar até a data do pagamento. Com base nisso, dizemos: se uma pessoa deve uma dívida a um fundo de hipoteca, e se sabe que, quando chegar a hora, pagará sua dívida, então o Hajj é obrigatório a ela, mesmo que tenha contraído alguma dívida. Fatawa Ibn ‘Uthaimin, 21/96 Veja também a resposta à pergunta n° 36852.	क्या जिस व्यक्ति पर लंबी अवधि का ऋण है तो वह हज्ज करेगा ॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.“यदि क़र्ज़ के भुगतान करने का समय आ गया है तो उसे हज्ज पर प्राथमिकता दी जायेगी,क्योंकि वह हज्ज के अनिवार्य होने से पहले है,अतः वह क़र्ज़ का भुगतान करेगा और हज्ज करेगा,और यदि उसके पास क़र्ज़ को अदा करने के बाद कोई चीज़ न बचे तो वह प्रतीक्षा करेगा यहाँ तक कि अल्लाह तआला उसे धनवान कर दे।और यदि क़र्ज़ नियमानुसार एक निर्धारित अवधि के बाद भुगतान करना है तो यदि उसे अपने ऊपर भरोसा है कि जब क़र्ज़ भुगतान करने का समय आयेगा तो वह उसे भुगतान कर सकता है,तो यहाँ पर क़र्ज़ हज्ज के अनिवार्य होने को नहीं रोकता है,चाहे लेनदार ने उसे अनुमति दी हो या न दी हो,और यदि वह उसके भुगतान करने की क्षमता की गारंटी नहीं रखता है तो वह इंतज़ार करेगा यहाँ तक कि उसकी अवधि आ जाए। इस आधार पर हम कहते हैं : जिस आदमी के ऊपर अचल संपत्ति विकास बैंक का ऋण है यदि वह अपने बारे में जानता है कि जब उसके भुगतान का समय आयेगा तो वह उसे भुगतान कर देगा तो उसके ऊपर हज्ज करना अनिवार्य है,भले ही उसके ऊपर क़र्ज़ अनिवार्य है।” “फतावा इब्न उसैमीन” (21/96). तथा प्रश्न संख्या (36852) का उत्तर देखें।	ئۇزۇن مۇددەت تۆلەيدىغان قەرزى بار كىشى ھەجگە بارسا بولامدۇ؟	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئەگەر قەرز دەرھال ئۆتەيدىغان قەرز بولسا، بۇ قەرز ھەج پەرز بولۇشتىن بۇرۇن بولغانلىقى ئۈچۈن ئۇنى ھەج قىلىشتىن بۇرۇن ئادا قىلىش كېرەك بولىدۇ. يەنى قەرزنى ئادا قىلىپ بولۇپ ئىقتىسادى ئېشىپ قالسا ئاندىن ھەج قىلىدۇ. ئەگەر قەرزنى ئادا قىلىپ بولغاندىن كېيىن ھەج قىلغۇدەك ئىقتىسادى بولمىسا، ئاللاھ ھەج قىلغۇدەك ئىقتىساد ئاتا قىلغۇچە كۈتىدۇ، ئەگەر قەرز قەرەللىك مۇددەت بويۇنچە ئادا قىلىنىدىغان قەرز بولسا، ئىنسان قەرەل توشقاندا قەرزنى ئادا قىلىشقا ئىشەنچ قىلالىسا، بۇ شەكىلدىكى قەرز ئىنساننى ھەج قىلىشتىن چەكلىمەيدۇ، بۇنىڭدا قەرز ئىگىسى رۇخسەت قىلسۇن ياكى رۇخسەت قىلمىسۇن ئوخشاش، ئەگەر قەرەل توشقاندا قەرزنى ئادا قىلىشقا ئىشەنچ قىلالمىسا، قەرزنى ئادا قىلىپ بولغىچە كۈتۈپ ئاندىن ھەج قىلىدۇ. شۇنىڭغا ئاساسەن مۇنداق دەيمىز: ئۆي-مۈلۈك بانكىسىغا قەرزى بار كىشى قەرەل توشقاندا قەرزنى ئادا قىلىشقا ئىشەنچ قىلالىسا، گەرچە ئۇ كىشىنىڭ ئۈستىدە قەرز بولسىمۇ ئىمكانىيىتى بولسا ئۇ كىشىگە ھەج قىلىش پەرز بولىدۇ". ["ئىبنى ئۇسەيمىن پەتىۋالىرى" 21 -توم 96 -بەت]. 36852 -نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن.	Üzerinde uzun sürelik borçlar olan kimse hac farîzasını edâ edebilir mi?	Allah’a hamd olsun.Eğer borcun ödeme vakti gelmişse, haccın (bu kimsenin üzerine) farz olmasından önce geldiği için hacdan önceye alınır. Dolayısıyla bu kimse önce borcunu ödedikten sonra haccını edâ eder. Eğer borcunu ödedikten sonra haccı edâ edecek malı olmazsa, Allah Teâlâ, kendisini zengin kılıncaya kadar bekler. Eğer bir kimse, borcunun vakti geldiğinde onu ödeyeceğinden emin ise, alacak ister izin versin veya vermesin, bu borç, haccın, bu kimse hakkında farz oluşuna engel teşkil etmez. Yok eğer borcun vakti geldiğinde onu ödeyeceğini garanti edemiyorsa, bu takdirde borcun vakti gelinceye kadar bekler. Buna göre deriz ki: Her kim, Emlak Kalkınma Fonu'na borcu varsa ve borcun (taksidin) vakti geldiğinde onu ödeyebileceğinden emin ise, borçlu olsa bile, hac ona farz olur. (İbn-i Useymîn'in Fetvâları; 21/96) Bu konuda (36852) nolu sorunun cevabına da bakabilirsiniz.	HAJI SESEORANG YANG MEMPUNYAI HUTANG JANGKA PANJANG	Alhamdulillah.Hutang kalau (harus dilunasi) sekarang, lebih didahulukan dibandingkah haji. Karena lebih dahulu kewajibannya dibandingkan haji. Maka hutangnya harus dilunasi dahulu, baru kemudian haji. Kalau setelah melunasi, tidak mempunyai apa-apa, maka ditunggu sampai Allah memberikan rezki. Jika hutangnya itu jangka panjang dalam waktu yang telah ditentukan, dan seseorang percaya bahwa kalau pada waktunya dia dapat melunasi, hal itu tidak menghalangi untuk menunaikan haji. Baik yang memberi hutang memberi izin atau tidak. Kalau dia tidak mampu untuk melunasinya, maka dia menunggu sampai waktu pelunasan. Kesimpulannya, kami katakan, "Siapa yang mempunyai hutang di bank untuk membeli rumah dan dia merasa yakin dapat melunasi pada waktunya, maka (jika telah memiliki kemampuan) dia diwajibkan menunaikan haji meskipun dia mempunyai hutang." Fatawa Ibnu Utsaimin, 21/96, silahkan lihat soal jawab no. 36852.	https://islamqa.info/en/answers/41739/can-you-go-hajj-with-a-mortgage	https://islamqa.info/ar/answers/41739/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%AD%D8%AC-%D9%85%D9%86-%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87-%D8%AF%D9%8A%D9%88%D9%86-%D8%B7%D9%88%D9%8A%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AC%D9%84	https://islamqa.info/bn/answers/41739/%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%98-%E0%A6%AE%E0%A7%9F%E0%A6%A6-%E0%A6%8B%E0%A6%A3-%E0%A6%86%E0%A6%9B-%E0%A6%A4%E0%A6%A8-%E0%A6%95-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/41739/doit-on-faire-le-pelerinage-quand-on-a-des-dettes-a-longue-echeance	https://islamqa.info/es/answers/41739/puede-una-persona-que-tiene-una-deuda-a-largo-plazo-realizar-el-hayy	https://islamqa.info/zh/answers/41739/%E8%82%A9%E8%B4%9F%E9%95%BF%E6%9C%9F%E5%80%BA%E5%8A%A1%E7%9A%84%E4%BA%BA%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E6%9C%9D%E8%A7%90%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/41739/%D0%A1%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D0%BB%D0%B8-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B9-%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D0%B5%D1%82-%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B3%D0%BE%D1%81%D1%80%D0%BE%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B3%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/41739/darf-jemand-die-hajj-vollziehen-der-langfristig-verschuldet-ist		https://islamqa.info/pt/answers/41739/pode-uma-pessoa-que-tem-dividas-de-longo-prazo-ir-para-o-hajj	https://islamqa.info/hi/answers/41739/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%9C%E0%A4%B8-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%B2%E0%A4%AC-%E0%A4%85%E0%A4%B5%E0%A4%A7-%E0%A4%95-%E0%A4%8B%E0%A4%A3-%E0%A4%B9-%E0%A4%A4-%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%97-%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/41739/%D9%89%DB%87%D8%B2%DB%87%D9%86-%D9%85%DB%87%D8%AF%D8%AF%DB%95%D8%AA-%D8%AA%DB%86%D9%84%DB%95%D9%8A%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%82%DB%95%D8%B1%D8%B2%D9%89-%D8%A8%D8%A7%D8%B1-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%DA%BE%DB%95%D8%AC%DA%AF%DB%95-%D8%A8%D8%A7%D8%B1%D8%B3%D8%A7-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/41739/uzerinde-uzun-surelik-borclar-olan-kimse-hac-farizasini-eda-edebilir-mi	https://islamqa.info/id/answers/41739/haji-seseorang-yang-mempunyai-hutang-jangka-panjang
G_ID_09478	Things which are not allowed in ihraam	36522	Whoever does one of the things that are forbidden in ihraam out of forgetfulness or ignorance	Question If the muhrim does one of the things that are forbidden in ihraam out of forgetfulness or because he is unaware that it is haraam, what is the ruling?.	Praise be to Allah.Shaykh Ibn ‘Uthaymeen said: If he does one of the things that are forbidden in ihraam out of forgetfulness or ignorance, there is no blame on him, but he must correct himself as soon as he remembers or finds out, so it is essential to remind people and to teach those who are ignorant. For example: if a man forgets and puts on regular clothes when he is in ihraam, he does not have to do anything, but as soon as he remembers he has to take off these clothes. Similarly if he forgets and keeps his pants on, then he remembers after he has formed the intention and started to recite the Talbiyah, he has to take off his pants immediately and he does not have to do anything else. And if he was ignorant of the ruling, he does not have to anything, such as if he wore a t-shirt in which there was no stitching, thinking that the muhrim can wear anything that has no stitching, he does not have to do anything. But once it is explained to him that a t-shirt, even if it has no stitching, is a kind of clothing which he is forbidden to wear, then he has to take it off. The basic principle concerning that is that if a person does any of the things that are forbidden in ihraam out of forgetfulness or ignorance, or because he is forced to do them, there is no blame on him, because Allaah says (interpretation of the meaning): “Our Lord! Punish us not if we forget or fall into error” [al-Baqarah 2:286] and Allaah has said, “I will do that.” And Allaah says (interpretation of the meaning): “And there is no sin on you concerning that in which you made a mistake, except in regard to what your hearts deliberately intend. And Allaah is Ever Oft‑Forgiving, Most Merciful” [al-Ahzaab 33:5] And Allaah says concerning hunting in particular (interpretation of the meaning): “…and whosoever of you kills it intentionally …” [al-Maa’idah 5:95] It makes no difference whether the thing that is forbidden in ihraam has to do with dress, perfume etc, or hunting game, or shaving the hair on one's head, etc. Some scholars differentiate between these things, but the correct view is that there is no difference, because these are things that are forbidden but for which a person may be excused if he does them out of forgetfulness or ignorance, or because he is forced to do them.	من فعل محظوراً من محظورات الإحرام ناسياً أو جاهلاً	الحمد لله.قال الشيخ ابن عثيمين : إذا فعل شيئاً من محظورات الإحرام ناسياً أو جاهلاً فلا شيء عليه ، ولكن يجب عليه بمجرد ما يزول العذر أن يتخلى عن ذلك المحظور والواجب تذكير الناسي ، وتعليم الجاهل . مثال هذا : لو أن رجلاً نسي فلبس ثوباً وهو محرم فلا شيء عليه ، ولكن من حين ما يذكر يجب عليه أن يخلع هذا الثوب ، وكذلك لو نسي فأبقى سرواله عليه ، ثم تذكر بعد أن عقد النيّة ولبى ، فإنه يجب عليه أن يخلع سرواله فوراً ولا شيء عليه ، وكذلك لو كان جاهلاً فإنه لا شيء عليه مثل أن يلبس فنيلة ليس فيها خياطة ، ظناً منه أن المُحَرَّم لبس ما فيه خياطة فإنه لا شيء عليه ، ولكن إذا تبيّن له أن الفنيلة وإن لم يكن بها خياطة فإنها من اللباس الممنوع فإنه يجب عليه أن يخلعها . والقاعدة العامة في هذا أن جميع محظورات الإحرام إذا فعلها الإنسان ناسياً أو جاهلاً أو مكرها فلا شيء عليه لقوله تعالى : ( رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ) البقرة /286. فقال الله تعالى : قد فعلت . ولقوله تعالى : ( وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَلَكِنْ مَا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً) الأحزاب /5. ولقوله تعالى في خصوص الصيد ، هو من محظورات الإحرام : ( وَمَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّداً ) المائدة /95. ولا فرق في ذلك بين أن يكون محظور الإحرام من اللباس ، والطيب ونحوهما ، أو من قتل الصيد وحلق شعر الرأس ونحوهما ، وإن كان بعض العلماء فرّق بين هذا وهذا ، ولكن الصحيح عدم التفريق ، لأن هذا من المحظور الذي يعذر فيه الإنسان بالجهل والنسيان والإكراه .	যে ব্যক্তি ভুলবশতঃ কিংবা অজ্ঞতাবশতঃ কোন একটি নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হয়েছে	আলহামদু লিল্লাহ।.আলহামদুলিল্লাহ। শাইখ উছাইমীন বলেন: যদি ভুলবশতঃ কিংবা অজ্ঞতাবশতঃ কোন একটি নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হয় তাহলে তার উপর কোন কিছু বর্তাবে না। কিন্তু, তার ওজর দূর হওয়ার সাথে সাথে সে নিষিদ্ধ কাজ থেকে বিরত হওয়া কর্তব্য। ওয়াজিব হচ্ছে- ভুলকারীকে মনে করিয়ে দেয়া ও অজ্ঞ লোককে জ্ঞানদান করা। ঊদাহরণতঃ- কোন ইহরামকারী যদি ভুলবশতঃ জামা পরে ফেলে তাহলে তার উপর কোন কিছু বর্তাবে না। কিন্তু, স্মরণ হওয়ার সাথে সাথে জামাটি খুলে ফেলতে হবে। অনুরূপভাবে কেউ যদি ভুলবশতঃ পায়জামা পরে থাকে, নিয়ত বাঁধা ও তালবিয়া পড়ার পর স্মরণে আসে তাহলে সাথে সাথে পায়জামা খুলে ফেলতে হবে এবং তার উপর কোন কিছু বর্তাবে না। অনুরূপ বিধান অজ্ঞ ব্যক্তির ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। অজ্ঞের উপরেও কোন কিছু বর্তাবে না। ঊদাহরণতঃ গেঞ্জিতে সেলাই না থাকায় কেউ যদি এই মনে করে গেঞ্জি পরে যে, নিষিদ্ধ হচ্ছে- সেলাইযুক্ত পোশাক পরা; তাহলে তার উপর কোন কিছু বর্তাবে না। কিন্তু, যখনই সে জানতে পারবে যে, গেঞ্জির মধ্যে সেলাই না থাকলেও ইহরাম অবস্থায় গেঞ্জি পরা নিষিদ্ধ পোশাকের অন্তর্ভুক্ত তাহলে সাথে সাথে গেঞ্জি খুলে ফেলা কর্তব্য। এ ক্ষেত্রে সাধারণ নীতি হল: কোন মানুষ যদি ভুলবশতঃ কিংবা অজ্ঞতাবশতঃ কিংবা জবরদস্তির শিকার হয়ে ইহরাম অবস্থায় কোন নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হয় তাহলে তার উপর কোন কিছু বর্তাবে না। দলিল হচ্ছে আল্লাহর বাণী: “হে আমাদের রব্ব! যদি আমরা বিস্মৃত হই অথবা ভুল করি তবে আপনি আমাদেরকে পাকড়াও করবেন না।”[সূরা বাকারা, আয়াত: ২৮৬] আল্লাহ তাআলা বলেন: আমি সেটাই করব। আরও দলিল হচ্ছে আল্লাহর বাণী: “আর এ ব্যাপারে তোমরা কোন অনিচ্ছাকৃত ভুল করলে তোমাদের কোন অপরাধ নেই; কিন্তু তোমাদের অন্তর যা স্বেচ্ছায় করেছে (তা অপরাধ), আর আল্লাহ্‌ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।”[সূরা আহযাব, আয়াত: ৫] ‘শিকার-করা’ প্রসঙ্গে আল্লাহ তাআলা বলেন; যা ইহরাম অবস্থায় নিষিদ্ধ: “তোমাদের মধ্যে কেউ ইচ্ছে করে সেটাকে হত্যা করলে...।”[সূরা মায়িদা, আয়াত: ৯৫] এ ক্ষেত্রে ইহরামের নিষিদ্ধ বিষয় পোশাক, সুগন্ধি ও এ জাতীয় অন্য কিছু হোক কিংবা শিকার করা, মাথার চুল মুণ্ডন করা ও এ জাতীয় অন্য কোন নিষিদ্ধ বিষয় হোক— হুকুমের মধ্যে কোন পার্থক্য নেই। যদিও কোন কোন আলেম এ দুটোর মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তবে, বিশুদ্ধ মত হচ্ছে- পার্থক্য নেই। কারণ এটি এমন নিষিদ্ধ কর্ম; অজ্ঞতা, ভুল ও জবরদস্তির কারণে যে ক্ষেত্রে মানুষের ওজর গ্রহণযোগ্য।	Celui qui commet par ignorance ou par oubli un des interdits liés à l’état de sacralisation	Louange à Allah.Louanges à Allah Cheikh Ibn Outhaymine a dit : «Le Pèlerin qui commet par oubli ou par ignorance un des interdits liés à l’état de sacralisation n’encourt rien. Toutefois il doit cesser l’acte dès la disparition de l’excuse. Il faut rappeler aux gens et instruire les ignorants. Voici un exemple : le pèlerin qui oublie et porte un habit ordinaire alors qu’il est toujours en état de sacralisation n’encourt rien. Cependant, il doit ôter l’habit dès qu’il se souvient. Il en serait de même si, par oubli, il n’avait pas ôté son pantalon et s’était mis en état de sacralisation et avait commencé la talbiyah. Il doit ôter son pantalon tout de suite mais il n’encourt rien. Il en serait de même encore si, par ignorance, il avait porté un sous vêtement non cousu parce qu’il croyait que ce qui est interdit se limite au vêtement cousu, il n’encourrait rien. Si toutefois il découvrait plus tard que le sous vêtement, bien que n’étant pas cousu, fait partie des habits qu’il lui est interdit de porter, il doit l’ôter. La règle générale en la matière est que la commission d’un acte interdit par oubli, ou par ignorance ou sous la contrainte n’a aucune conséquence. C’est à ce propos que Le Très-haut dit : Seigneur ! Ne nous tiens pas rigueur de nos omissions et de nos erreurs ! (Coran, 2 : 286). Et le Très-haut de répondre : Je l’ai fait Le Très –haut dit encore : Aucun grief ne vous sera fait de vos erreurs, mais seulement des fautes que vous commettez délibérément. Cependant, Allah est Plein d’indulgence et de mansuétude.(Coran, 33:5).C’est encore dans ce sens que le Très-haut dit à propos de la chasse : Quiconque en tuera volontairement… (Coran, 5 :95) Aucune différence n’existe entre la commission d’un interdit consistant à porter un vêtement ou à utiliser du parfum et consort ou à tuer un gibier ou à se raser la tête et consort. Il est vrai que des ulémas font la distinction entre ces choses. Mais ce qui est juste , c’est le contraire car il s’agit d’interdits dont la violation par ignorance, par oubli ou sous contrainte reste excusable. »	Quien hace algo que está prohibido durante la consagración ritual para la peregrinación, por olvido o ignorancia	Alabado sea Dios.Alabado sea Allah El Shéij Muhámmed ibn ‘Uzaimín dijo: “Si alguien hace una de las cosas que están prohibidas durante la consagración ritual por olvido o ignorancia, no hay culpa en ello, pero debe corregirlo tan pronto como recuerde o averigüe que lo que hizo está mal, por lo tanto es esencial recordarle a la gente y enseñar al ignorante. Por ejemplo: si un hombre se olvida y se pone una vestimenta regular cuando está en la consagración ritual, no debe hacer una expiación, pero tan pronto como se dé cuenta, debe quitarse esa ropa. De la misma forma, si se olvida de quitarse sus pantalones regulares, y luego lo recuerda ya tiene la intención de comenzar a recitar el canto del peregrino (talbíyah), debe quitárselos inmediatamente y no hay nada más que deba hacer. Si ignoraba la norma, tampoco hay otra cosa que deba hacer a modo de expiación, tal como si llevó una camiseta sin costuras, pensando que el peregrino puede usar cualquier cosa que no tenga costuras, no debe hacer nada como expiación. Pero una vez que se le ha explicado que la camiseta, aunque no tenga costuras, es un tipo de vestimenta que no está permitido usar, entonces debe quitársela. El principio básico acerca de esto es que si una persona hace alguna de estas cosas que están prohibidas durante el estado de consagración ritual, por olvido o ignorancia, o porque fue forzado a hacerlo, no tiene la culpa, porque Dios dijo (traducción del significado): “¡Señor nuestro! No nos castigues si nos olvidamos o nos equivocamos” (al-Báqarah 2:286). Y Dios dijo: “Lo haré”. Y Dios también dijo (traducción del significado): “Y no será considerado un pecado si os hubiereis equivocado [o ignorado que ello no era correcto], pero sí en caso de que lo hiciereis intencionadamente. Y sabed que Allah es Absolvedor, Misericordioso” (al-Ahzáb 33:5). Y Dios también dijo acerca de la caza en particular (traducción del significado): “Quien de vosotros lo haga deliberadamente, deberá compensarlo…” (al-Má'idah 5:95). No hay diferencia entre las cosas que están prohibidas durante la consagración ritual y las que tienen que ver con la vestimenta, los perfumes, los juegos de caza, o afeitarse la cabeza, etc. Algunos eruditos diferencian entre estas cosas, pero el punto de vista correcto es que no hay diferencia, porque estas cosas están prohibidas pero una persona puede ser excusada si las realiza por olvido o ignorancia, o si fue forzada a ello.	有人因为无知或者遗忘而触犯了受戒的禁止事项，其教法律例是什么？	：一切赞颂，全归真主。谢赫伊本·欧塞米尼（愿主怜悯之）说：“如果因为无知或者遗忘而触犯了受戒的禁止事项，则没有任何罪责，但是一旦理由消失，必须要马上放弃禁止的事项；必须要提醒遗忘的人，教导无知的人。比如一个人因为遗忘而在受戒的情况下穿着衣服，则他没有任何罪责，但是他一旦记起来了，必须要马上脱下衣服；再如一个人因为遗忘而没有脱去长裤，然后在完成举意和念了“应召词”之后记起来了，那么，他必须要马上脱去长裤，则他没有任何罪责；谁因为无知而触犯了禁止的事项，他也是没有任何罪责的；比如一个人穿着未经缝纫的背心，误以为穿缝纫的衣服是教法禁止的，则他没有任何罪责，但是如果他知道了背心也属于守戒者禁止穿的衣服，哪怕它不是被缝纫的也罢，则他必须要马上把它脱下来。其中的总原则就是：凡是守戒者禁止的事项，只要一个人因为遗忘、无知或者被迫而触犯了它，则他没有任何罪责，因为真主说：“我们的主啊，求你不要惩罚我们，如果我们遗忘或错误。”（2:286）真主说：“我已经原谅了。”真主说：“你们所误犯的事，对于你们没有罪过，你们所故犯的事，就不然了。真主是至赦的，是至慈的。”（33:5）真主针对守戒者禁止的事项之一——捕杀猎物而说：“你们中谁故意宰杀，谁应以相当的牲畜赎罪，”（5：95）受戒的禁止事项之间没有任何区别，无论是穿衣服和洒香水等、或者捕杀猎物和剃光头发等都一样；尽管有的学者在具体的事项之间做出了区别，正确的主张就是不做区别，因为这些事情都是人们在无知、遗忘和被迫的情况下可以原谅的。”	Религиозно-правовое заключение в отношении человека, который совершил одно из запретных действий в состоянии ихрама по забывчивости или незнанию	Хвала Аллаху. Шейх Ибн ‘Усеймин сказал: «Если человек в ихраме совершил какое-либо из запретных действий, забыв или не зная, то он ничего не должен. Однако, он должен оставить это действие, как только вспомнил, если забыл, или узнал, если был в неведении. Пример этому. Если мужчина забыл и в состоянии ихрама облачился в одежду, которая запрещена при ихраме, то он не считается грешным и не должен совершать искупительных действий. Но, как только вспомнил, он обязан снять её. Или если он по забывчивости остался в брюках, но после того как намерился войти в ихрам и начал произносить слова тальбии, вспомнил о них. Он тотчас же обязан снять брюки, и тогда он не будет обязан совершать искупительных действий. И также в том случае, если человек не знал. Например, человек одел футболку без швов, думая, что запретной является одежда, у которой есть швы, шитьё. Этот человек не обязан совершать искупительных действий. Но, как только он узнал о запрете облачения в футболку, даже в бесшовную, он обязан снять её. Общее правило в этом вопросе: если человек совершил какое-либо из запретных действий по незнанию, забывчивости или под принуждением, то он не грешен и не совершает искупительных действий. Так как в Коране сказано: رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا „Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись“ (сура аль-Бакара, аят 286), после чего Аллах сказал: „Я ответил на эту мольбу“ (хадис кудси). Также Он сказал: وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَلَكِنْ مَا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً „Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный“ (сура аль-Ахзаб, аят 5). Также, говоря об охоте, которая является запретной в состоянии ихрама, Всевышний сказал: وَمَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّداً „Если кто-нибудь из вас убьёт её преднамеренно“ (сура аль-Маида, аят 95). И нет разницы между облачением в запрещённую во время ихрама одежду, нанесением благовоний, убийством дичи, подстриганием волос и другими. Несмотря на то, что некоторые учёные различают между этими действиями, верным мнением является то, что между ними нет различия. Потому что эти запретные действия входят в группу действий, которые не считаются грехами и не имеют искуплений, если были совершены по незнанию, забывчивости или под принуждением»	Wer aus Vergesslichkeit oder Unwissenheit eines der während des Ihram-Zustands verbotenen Dinge begeht	Alles Lob gebührt Allah..Schaikh Ibn 'Uthaimin sagte: „Wenn er etwas von den, während des Ihram-Zustands, verbotenen Dingen tut, aufgrund von Vergesslichkeit oder Unwissenheit, so ist er zu keiner Sühne verpflichtet. Wozu er jedoch verpflichtet ist, ist dass sobald der Entschuldigungsgrund verschwunden ist, er diese verbotene Sache unterlässt. So ist es verpflichtend den Vergesslichen zu erinnern und den Unwissenden zu belehren. Ein Beispiel hierfür: Wenn ein Mann vergisst und ein Gewand (Thaub) anzieht, so ist er zu keiner Sühne verpflichtet. Jedoch ist er verpflichtet dieses Gewand auszuziehen, sobald er sich daran erinnert. Ebenso falls er vergisst und seine Hose anbehält, sich dann, nachdem er die Absicht gefasst und mit der Talbiya begonnen hat, erinnert, so ist er dazu verpflichtet seine Hose sofort auszuziehen, und er ist zu keiner Sühne verpflichtet. Ebenfalls falls er unwissend ist, so ist er nicht zu tadeln. Wenn er zum Beispiel ein Unterhemd anzieht, welches keine Nähte hat, aufgrund der Annahme, dass es verboten ist genähte Kleidung zu tragen. In diesem Fall ist er zu keiner Sühne verpflichtet. Nachdem ihm jedoch klar geworden ist, dass das Unterhemd, selbst wenn es keine Nähte hat, zu der verbotenen Kleidung gehört, so ist er verpflichtet diese auszuziehen. Die allgemeine Regel diesbezüglich ist, dass wenn eine Person irgendeine der während des Ihram-Zustands verbotenen Dinge verübt, aufgrund von Vergesslichkeit, Unwissenheit oder Zwang,sie zu keiner Sühne verpflichtet ist. Dies aufgrund Seine Aussage, erhaben sei Er: „Unser Herr, mache uns nicht zum Vorwurf, wenn wir (etwas) vergessen oder Fehler begehen.“ [Al-Baqara 2:286] So sagte Allah: „Ich tat es bereits“. Und aufgrund Seiner, erhaben sei Er, Aussage: „Und wenn ihr versehentlich darin gefehlt habt, so ist das keine Sünde von euch, sondern (Sünde ist) nur das, was eure Herzen vorsätzlich tun. Und Allah ist wahrlich Allverzeihend, Barmherzig.“ [Al-Ahzab 33:5] Und aufgrund Seiner Aussage, erhaben sei Er, speziell im Bezug auf das Töten von Wild, welches zu den während des Ihram-Zustands verbotenen Dingen gehört: „Und (wenn) einer von euch ein Tier vorsätzlich tötet.“ [Al-Ma'ida 5:95] Dabei gibt es keinen Unterschied, ob sich die während des Ihram-Zustands verbotene Sache sich auf die Kleidung bezieht, Duftstoffe oder Ähnliches, oder auf denjenigen, der Wild getötet hat, seinen Kopf rasiert hat oder Ähnliches. Auch wenn einige Gelehrten einen Unterschied hierbei gemacht haben, so ist das Richtige, dass es keinen Unterschied gibt, da dieses zu jenen verbotenen Dingen gehört, für welche der Mensch aufgrund von Unwissenheit, Vergesslichkeit oder Zwang entschuldigt ist.			Sobre quem faz uma das coisas que são proibidas no ihram por esquecimento ou ignorância	Todos os louvores são para Allah.O Shaikh Ibn 'Uthaimin disse: Se ele faz uma das coisas que são proibidas no ihram por esquecimento ou ignorância, ele não é culpado, mas deve corrigir-se, logo que ele se lembre ou descubra, por isso é essencial lembrar as pessoas e ensinar aquelas que são ignorantes. Por exemplo: se um homem se esquece e coloca roupas normais quando está em ihram, ele não tem de fazer nada, mas, assim que ele se lembra, tem que tirar estas roupas. Da mesma forma, se ele se esquece e mantém as calças, então ele se lembra depois que formou a intenção e começou a recitar a Talbiyah, ele tem que tirar as calças imediatamente e não tem que fazer qualquer outra coisa. E se ele ignorava a regra, ele não tem de fazer nada, tal como, se ele usou uma t-shirt na qual não havia nenhuma costura, pensando que o muhrim pode usar qualquer coisa que não tenha costura, ele não tem de fazer coisa alguma. Mas uma vez que lhe é explicado que uma t-shirt, mesmo sem costura, é um tipo de roupa que lhe é proibido usar, então ele tem de tirá-la. O princípio básico a respeito disso é que se uma pessoa faz qualquer das coisas que são proibidas no ihram por esquecimento ou ignorância, ou porque ela é forçada a fazê-las, ela não é culpada, porque Allah diz (interpretação do significado): “Senhor nosso! Não nos culpes, se esquecemos ou erramos.” [Al-Baqarah 2: 286] e Allah disse: “Assim o farei.” E Allah diz (interpretação do significado): “E não há culpa, sobre vós, em errardes, nisso, mas no que vossos corações intentam. E Allah é Perdoador, Misericordiador.” [Al-Ahzab 33: 5] E Allah diz a respeito da caça em particular (interpretação do significado): “…E, a quem de vós a mata, intencionalmente…” [Al-Ma'idah 5:95] Não faz diferença se a coisa que é proibida em ihram tem a ver com a vestimenta, perfume, etc., ou caça, ou raspar o cabelo da cabeça, etc. Alguns estudiosos diferenciam entre essas coisas, mas a visão correta é que não há nenhuma diferença, porque estas são coisas que são proibidas, mas das quais uma pessoa pode ser dispensada se ela as fizer por esquecimento ou ignorância, ou porque ela é forçada a fazê-las.	जिस आदमी ने भूलकर या अज्ञानता में एहराम की हालत में निषिद्ध चीज़ों में से कोई निषिद्ध चीज़ कर लिया	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह ने फरमाया : यदि उसने भूलकर या अज्ञानता में एहराम की हालत में निषिद्ध चीज़ों में से कोई काम कर लिया तो उसके ऊपर कोई चीज़ नहीं है, किंतु उसके ऊपर अनिवार्य यह है कि वह मात्र उज़्र (कारण) के समाप्त होते ही उस निषिद्ध चीज़ को छोड़ दे, और अनिवार्य यह है कि भुलक्कड़ को याद दिलाया जाए और अनजाने को शिक्षित किया जाय। इसका उदाहरण यह है कि : यदि कोई आदमी भूल जाए और एहराम की हालत में कपड़ा पहन ले तो उसके ऊपर कोई चीज़ नहीं है, किंतु उसके याद आते ही उसके ऊपर अनिवार्य है कि वह इस कपड़े को उतार दे, इसी तरह यदि वह भूल जाए और अपना पायजामा न उतारे, फिर नीयत करने और तल्बियह कहने के बाद उसे याद आए, तो उसके ऊपर अनिवार्य यह है कि वह अपने पायजामे को तुरंत उतार दे और उसके ऊपर कोई चीज़ अनिवार्य नहीं है। इसी तरह यदि वह अनजाना है तो उसके ऊपर कोई चीज़ अनिवार्य नहीं है, उदाहरण के तौर पर यदि वह ऐसा शर्ट पहन ले जिसमें सिलाई नहीं है, यह समझते हुए कि हराम (निषिद्ध) केवल वह है जिसमें सिलाई हो तो उसके ऊपर कोई चीज़ अनिवार्य नहीं है, किंतु यदि उसे पता चल जाए की शर्ट यद्यपि उसमें सिलाई नहीं है फिर भी वह निषिद्ध कपड़ों में से है तो उसके ऊपर उसे निकालना अनिवार्य है। इस बारे में सामान्य नियम यह है कि एहराम की हालत में निषिद्ध सभी चीज़ें यदि मनुष्य इन्हें भूलकर, या अज्ञानता में या जबरन कर लेता है तो उसके ऊपर कोई चीज़ अनिवार्य नहीं है, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : ] رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا[ (البقرة:286) “ऐ हमारे पालनहार, यदि हम भूल गए हों या हमसे गलती हो गई हो तो हमारी पकड़ न करना।” (सूरतुल बक़रा : 286) तो अल्लाह तआला ने फरमाया : मैं ने स्वाकार कर लिया। तथा अल्लाह तआला का फरमान है : وليس عليكم جناح فيما أخطأتم به ولكن ما تعمّدت قلوبكم وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً [ الأحزاب : 5 ] “तुम से भूल चूक से जो कुछ हो जाये उसमें तुम पर कोई पाप नहीं, परन्तु पाप वह है जिसका तुम दिल से निश्चय करो, और अल्लाह तआला क्षमा करने वाला बड़ा दयालू है।” (सूरतुल अहज़ाब : 5) तथा इसलिए कि अल्लाह तआला ने शिकार के बारे में फरमाया, और वह एहराम की हालत में निषिद्ध चीज़ों में से है : ومن قتله منكم متعمداً [ المائدة : 95 ] “और तुम में से जो भी जान बूझ-कर उसे मारे तो उसे फिद्या देना है उसी के समान पालतू जानवर से जो उसने मारा है।” (सूरतुल माइदा : 95) तथा इस बात के बीच कोई अंतर नहीं है कि एहराम की हालत में निषिद्ध चीज़ कपड़े, खुश्बू इत्यादि में से है, या शिकार करने, सिर का बाल मुँडाने इत्यादि में से है, यद्यपि कुछ विद्वानों ने इसके और उसके बीच अंतर किया है, किंतु सही बात अंतर न करना है, क्योंकि यह उस निषिद्ध काम में से है जिसके बारे में मनुष्य अज्ञानता, भूलचूक और बाध्य किए जाने के कारण क्षम्य समझा जाता है।	ئېھرامغا كىرگەندىن كىيىن ئۇنتۇپ قىلىپ ياكى بىلمەي قىلغان كىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئېھراملىق كىشى چەكلەنگەن ئىشلارنى ئۇنتۇپ قىلىپ ياكى بىلمەي قىلغان بولسا ھېچ گۇناھ بولمايدۇ. ئەمما ئېسىگە كەلگەندە ياكى بىلگەن ۋاقتىدا چەكلەنگەن ئىشلاردىن دەرھال قول ئۈزۈشى كېرەك. ئۇنتۇپ قالغان كىشىنىڭ ئېسىگە سىلىش ۋە بىلمىگەن كىشىگە تەلىم بېرىش كېرەك. بۇنىڭ مىسالى: بىر كىشى ئۇنتۇپ ياكى ئېھرامنى نىيەت قىلىپ بولۇپ، ئېچ كىيىم ياكى باشقا كىيىملەرنى كىيگەن بولسا گۇناھ بولمايدۇ لېكىن ئېسىگە ئالغاندا ياكى ئەسلىتىلگەندە دەرھال سېلىۋېتىش كېرەك. شۇنىڭدەك ئۇنىڭ ھۆكمىنى بىلمەي قىلغان بولسىمۇ گۇناھ بولمايدۇ. بۇنىڭ مىسالى: بىر كىشى ئىچ كىيىمنى يىڭنىدە تىكىلگەن كىيىملەردىن ئەمەس دەپ ئويلاپ ئېھرامنىڭ ئىچىگە كىيگەن بولسا، ئۇنىڭ ئۈچۈن گۇناھ بولمايدۇ، لېكىن ئېھرامدا ھەرقانداق كىيىم كىيىشنىڭ چەكلەنگەنلىكى بايان قىلىپ بېرىلگەندە دەرھال سىلىۋىتىشى كېرەك. بۇ مەسىلىدىكى ئومۇمى قائىدە: ئىنسان ئېھراملىق ھالىتىدە چەكلىنىدىغان ئىشلارنى ئۇنتۇپ قىلىپ ياكى بىلمەي ياكى مەجبۇرى قىلىپ سالغان بولسا گۇناھ بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا تەرجىمىسى: پەرۋەردىگارىمىز! ئەگەر بىز ئۇنتۇساق ياكى خاتالاشساق (يەنى بىز ئۇنتۇش ياكى سەۋەنلىك سەۋەبىدىن ئەمرىڭنى تولۇق ئورۇنلىيالمىساق)، بىزنى جازاغا تارتمىغىن. [سۈرە بەقەرە 286-ئايەت]. ئىنسان بۇ دۇئانى ئوقۇغاندا ئاللاھ تائالا مەن شۇنداق قىلدىم دەيدۇ. بۇنىڭ دەلىلى: وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْوَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا تەرجىمىسى: سىلەر سەۋەنلىكتىن قىلىپ سالغان ئىشلاردا سىلەرگە ھېچ گۇناھ بولمايدۇ، لېكىن قەستەن قىلغان ئىشىڭلاردا سىلەرگە گۇناھ بولىدۇ. ئاللاھ ناھايىتى مەغپىرەت قىلغۇچىدۇر، ناھايىتى مېھرىباندۇر. [سۈرە ئەھزاب 5-ئايەت]. ئاللاھ تائالا ئېھراملىق ھالەتتە ئوۋ ھايۋانلىرىنى ئۆلتۈرۈشنىڭ چەكلىنىدىغانلىقىنى بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا تەرجىمىسى: سىلەردىن كىمكى ئۇنى قەستەن ئۆلتۈرىدىكەن (ئوۋ ھايۋانلىرىنى). [سۈرە مائىدە 95-ئايەت]. بەزى ئالىملار، يۇقىرىدا بايان قىلىنغان چەكلەنگەن ئىشلاردىن كىيىم كىيىش، خۇشبۇي نەرسە ئىشلىتىش بىلەن چېچىنى ئالدۇرۇش، ئوۋ ئوۋلاشنىڭ ئارىسىنى پەرقلەندۈرگەن، ئەمما توغرا قاراشتا ئېھرامدا چەكلەنگەن ئىشلارنىڭ قايسىسىنى قىلسا ئوخشاش ئۇلارنىڭ ئارىسىدا ھېچ پەرق يوق. چۈنكى ئىنسان بۇ ئىشلارنىڭ قايسىسىنى ئۇنتۇپ قىلىپ، بىلمەي ياكى مەجبۇرى قىلغان بولسا ئۈزۈرلۈك ھېسابلىنىدۇ.	Unutarak veya bilmeyerek ihramın yasaklarından birisini işleyen kimse	Allah’a hamd olsun.Hamd, yalnızca Allah'adır. Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "İhramlı kimse, ihramın yasaklarından birisini unutarak veya bilmeyerek işlerse, kendisine bir şey gerekmez. Fakat özür (unutkanlık veya hükmü bilmeme özrü) ortadan kalkar kalkmaz, o yasağı çiğnemekten hemen vazgeçmesi gerekir. Bu konuda unutan ve hükmünü bilmeyen kimseye ihramın yasaklarının hükmünün hatırlatılması gerekir. Bunun örneği: Bir kimse, ihramlı olduğu halde unutarak dikişli elbise giyerse, kendisine bir şey gerekmez. Fakat kendisine hatırlatıldığı andan itibaren bu dikişli elbiseyi hemen çıkarması gerekir. Yine bir kimse, (ihrama girerken) külotunu üzerinde unutarak ihrama girer de niyet edip telbiye getirdikten sonra hatırlarsa, külotunu hemen çıkarması gerekir. Bundan dolayı kendisine bir şey gerekmez. Aynı şekilde bunu bilmeyerek işleyen kimseye de bir şey gerekmez. Örneğin: haram olanın, sadece dikişli elbise olması gerektiğini zannederek dikişsiz bir fanila giyerse, kendisine bir şey gerekmez. Fakat fanila dikişsiz olsa bile, yasak olan elbise türü olduğu kendisine açıklandığı zaman onu hemen çıkarması gerekir. İhramın bütün yasakları konusunda genel kâide şudur: Bir kimse, ihramın yasaklarından birisini unutarak veya bilmeyerek veyahut da zorlandığı için işlerse, kendisine bir şey gerekmez. Bu konudaki delil, Allah Teâlâ'nın şu sözüdür: ...رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا... [ سورة البقرة من الآية: 286] "Rabbimiz! Unutur veya hata edersek, bizi sorumlu tutma." (Bakara Sûresi: 286) Bu söz üzerine Allah Teâlâ (kudsî hadiste) şöyle buyurmuştur: "Nitekim öyle yaptım (sorumlu tutmadım)". Yine Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: ... وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ وَلَكِنْ مَا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ وَكَانَ اللهُ غَفُوراً رَّحِيماً [ سورة الأحزاب من الآية: 5 ] "Bununla beraber hata ettiklerinizde üzerinize bir günah yoktur. Fakat kalplerinizin kasdettiğinde vardır.Allah, çok bağışlayıcı ve çok merhamet edicidir." (Ahzâb Sûresi: 5) İhramın yasaklarından olan av hakkında ise şöyle buyurmuştur: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْتُلُواْ الصَّيْدَ وَأَنتُمْ حُرُمٌ وَمَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُّتَعَمِّداً فَجَزَاءٌ مِثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ هَدْياً بَالِغَ الْكَعْبَةِ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ أَو عَدْلُ ذَلِكَ صِيَاماً لِيَذُوقَ وَبَالَ أَمْرِهِ عَفَا اللهَ عَمَّا سَلَف وَمَنْ عَادَ فَيَنتَقِمُ اللهُ مِنْهُ وَا للهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ [ سورة المائدة الآية: 95 ] "Ey îmân edenler! Siz ihramlı iken av öldürmeyin. İçinizden her kim onu bilerek öldürürse, öldürdüğü o hayvanın benzeri bir ceza vardır ki, Kâbe'ye ulaşmış bir kurbanlık olmak üzere, buna içinizden âdil iki kişi hükmedecektir. Yahut düşkünlere yemek yedirmek şeklinde keffaret veya onun dengi oruç tutmaktır.Ta ki yaptığının vebalini tatmış olsun. Allah, geçmiştekileri affetmiştir.Kim de sonradan böyle yaparsa; Allah, ondan intikamını alır.Allah, Aziz'dir, İntikam sahibidir." (Mâide Sûresi: 95) İhramın yasakları olan dikişli elbise giymek, güzel koku sürünmek, av öldürmek veya başı tıraş etmek arasında hiçbir fark yoktur. Bazı âlimler ihramın yasakları arasında fark olduğunu söylese bile, bu konuda doğru olan görüş; hiçbir farkın olmamasıdır.Çünkü ihramın bu yasakları, bilmemezlik, unutkanlık ve zorlama (ikrah) gibi durumlarda insanın mazur görüldüğü durumdur."	MELAKUKAN LARANGAN IHRAM KARENA LUPA ATAU TIDAK TAHU	Alhamdulillah. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah mengatakan, "Kalau dia melakukan salah satu larangan ihram karena lupa atau tidak tahu, maka tidak terkena apa-apa. Akan tetapi dikalau uzurnya sudah tidak ada, maka dia harus meninggalkan larangan itu. Dan seharusnya mengingatkan orang yang lupa dan mengjarkan orang yang tidak tahu. Contohnya adalah kalau ada orang lupa memakai pakaian padahal dia dalam kondisi ihram, maka dia tidak terkena apa-apa. Akan tetapi ketika dia ingat, maka dia harus melepaskan pakaian itu. Begitu juga jika dia lupa memakai celana, kemudian dia ingat setelah berniat dan bertalbiyah. Maka dia harus melepas langsung celaya, dan dia tidak terkena apa-apa. Begitu juga kalau dia tidak tahu, maka dia tidak terkena apa-apa. Seperti dia memakai kaos yang tidak ada jahitannya, dia menyangka bahwa yang diharamkan adalah memakai sesuatu yang ada jahitannya, maka dia tidak terkena apa-apa. Akan tetapi kalau telah jelas baginya bahwa kaos meskipun tidak berjahit, ia termasuk pakaian yang dilarang. Maka dia harus melepaskannya. Kaidah secara umum dalam masalah ini adalah bahwa semua larangan ihram, kalau seseorang melakukannya karena lupa atau tidak tahu atau dipaksa, maka tidak terkena apa-apa. Berdasarkan firman Allah Ta’ala, "Ya Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami jika kami lupa atau kami tersalah." (QS. Al-Baqarah: 286). Ketika itu Allah berfirman, "Sungguh telah Aku lakukan (tidak menghukum orang yang lupa)." Juga berdasarkan firman-Nya, "Dan tidak ada dosa atasmu terhadap apa yang kamu khilaf padanya, tetapi (yang ada dosanya) apa yang disengaja oleh hatimu. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (QS. Al-Ahzab: 5) Juga firman Allah terkait masalah memburu hewan buruan yang termasuk salah satu larangan ihram, "Dan barangsiapa di antara kamu yang membunuhnya secara sengaja." (QS. Al-Maidah: 95) Tidak ada perbedaan larangan ihram antara pakaian, wewangian dan semisalnya. Atau orang yang membunuh binatang buruan dan memotong rambut kepala dan semisalnya. Meskipun sebagian ulama membedakan antara yang satu dengan lainnya. Akan tetapi yang kuat tidak ada perbedaan. Karena ini termasuk larangan yang apabila dilakukan seseorang karena ketidaktahuan, lupa dan terpaksa, maka dia dimaafkan.	https://islamqa.info/en/answers/36522/whoever-does-one-of-the-things-that-are-forbidden-in-ihraam-out-of-forgetfulness-or-ignorance	https://islamqa.info/ar/answers/36522/%D9%85%D9%86-%D9%81%D8%B9%D9%84-%D9%85%D8%AD%D8%B8%D9%88%D8%B1%D8%A7-%D9%85%D9%86-%D9%85%D8%AD%D8%B8%D9%88%D8%B1%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AD%D8%B1%D8%A7%D9%85-%D9%86%D8%A7%D8%B3%D9%8A%D8%A7-%D8%A7%D9%88-%D8%AC%D8%A7%D9%87%D9%84%D8%A7	https://islamqa.info/bn/answers/36522/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%AD%E0%A6%B2%E0%A6%AC%E0%A6%B6%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%AC-%E0%A6%85%E0%A6%9C%E0%A6%9E%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%B6%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%8F%E0%A6%95%E0%A6%9F-%E0%A6%A8%E0%A6%B7%E0%A6%A6%E0%A6%A7-%E0%A6%95%E0%A6%9C-%E0%A6%B2%E0%A6%AA%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A7%9F%E0%A6%9B	https://islamqa.info/fr/answers/36522/celui-qui-commet-par-ignorance-ou-par-oubli-un-des-interdits-lies-a-letat-de-sacralisation	https://islamqa.info/es/answers/36522/quien-hace-algo-que-esta-prohibido-durante-la-consagracion-ritual-para-la-peregrinacion-por-olvido-o-ignorancia	https://islamqa.info/zh/answers/36522/%E6%9C%89%E4%BA%BA%E5%9B%A0%E4%B8%BA%E6%97%A0%E7%9F%A5%E6%88%96%E8%80%85%E9%81%97%E5%BF%98%E8%80%8C%E8%A7%A6%E7%8A%AF%E4%BA%86%E5%8F%97%E6%88%92%E7%9A%84%E7%A6%81%E6%AD%A2%E4%BA%8B%E9%A1%B9%E5%85%B6%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88	https://islamqa.info/ru/answers/36522/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D1%8E%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D0%B0-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B9-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B8%D0%BB-%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%BE-%D0%B8%D0%B7-%D0%B7%D0%B0%D0%BF%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%B4%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D0%B9-%D0%B2-%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%B8%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0-%D0%BF%D0%BE-%D0%B7%D0%B0%D0%B1%D1%8B%D0%B2%D1%87%D0%B8%D0%B2%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D0%BD%D0%B5%D0%B7%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8E	https://islamqa.info/ge/answers/36522/wer-aus-vergesslichkeit-oder-unwissenheit-eines-der-wahrend-des-ihram-zustands-verbotenen-dinge-begeht		https://islamqa.info/pt/answers/36522/sobre-quem-faz-uma-das-coisas-que-sao-proibidas-no-ihram-por-esquecimento-ou-ignorancia	https://islamqa.info/hi/answers/36522/%E0%A4%9C%E0%A4%B8-%E0%A4%86%E0%A4%A6%E0%A4%AE-%E0%A4%A8-%E0%A4%AD%E0%A4%B2%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%AF-%E0%A4%85%E0%A4%9C%E0%A4%9E%E0%A4%A8%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%8F%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%A4-%E0%A4%AE-%E0%A4%A8%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A7-%E0%A4%9A%E0%A5%9B-%E0%A4%AE-%E0%A4%B8-%E0%A4%95%E0%A4%88-%E0%A4%A8%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A7-%E0%A4%9A%E0%A4%9C-%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%B2%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/36522/%D9%89%DB%90%DA%BE%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%BA%D8%A7-%D9%83%D9%89%D8%B1%DA%AF%DB%95%D9%86%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%83%D9%89%D9%8A%D9%89%D9%86-%D9%89%DB%87%D9%86%D8%AA%DB%87%D9%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%BE-%D9%8A%D8%A7%D9%83%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%D9%85%DB%95%D9%8A-%D9%82%D9%89%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/36522/unutarak-veya-bilmeyerek-ihramin-yasaklarindan-birisini-isleyen-kimse	https://islamqa.info/id/answers/36522/melakukan-larangan-ihram-karena-lupa-atau-tidak-tahu
G_ID_13713	Rulings on dress	108996	Forbidden Types of Imitating the Disbelievers	Question I heard some people say that wearing pants and suits is prohibited because it is an imitation of the disbelievers. Is this true?	Praise be to Allah.The Prohibition of Imitating Disbelievers Allah has forbidden the Muslim to imitate the disbelievers , and the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) spoke very sternly concerning that, as he said: “Whoever imitates a people is one of them.” (Narrated by Abu Dawud, 4031; classed as authentic by Al-Albani in Sahih Su Abu Dawud) Guidelines concerning imitation of the disbeliever The prohibition on imitating the disbelievers applies only to that which is exclusively theirs and which is not common to them and the Muslims. What explains the meaning of exclusivity is that if the person who does that action is seen it would be said of him that he belongs to the group which we are forbidden to imitate. This can only apply to actions which are not done by anyone but that group. As for actions which are common to them and the Muslims, it is not correct to say that doing this is regarded as the forbidden type of imitation, because this action is not exclusive to them. Is wearing pants part of imitating the disbelievers? Based on that, the rulings on things that are only forbidden because they are imitation of the disbelievers vary according to time and place, and according to different traditions and customs. If that kind of clothing in a particular country is worn only by the disbelievers, then it is prohibited for the Muslim to wear it in that country, but if in another country it is worn by both Muslims and disbelievers, then it is permissible to wear it in that country. Nowadays, wearing pants or suits is not exclusive to the disbelievers ; rather they are worn by Muslims in most countries and they do not think that wearing it is imitation of the disbelievers, because it is not exclusively theirs. Based on this, wearing it is permissible and there is nothing wrong with it. We have previously quoted a Fatwa of the Standing Committee for Issuing Fatwas which says that it is permissible to wear pants and suits , and it is not imitation of the disbelievers. Shaykh Muhammad ibn `Uthaymin (may Allah have mercy on him) was asked: What is the guideline on the issue of imitating the disbelievers? He replied: Imitation of the disbelievers may be in appearance, clothing , food and other things because it is a general word which refers to a person doing something that is done exclusively by the disbelievers, in such a way that whoever sees him would think that he is one of the disbelievers. This is the guideline. But if the thing has become widespread among both Muslims and disbelievers, then this imitation is permissible, even if it was originally taken from the disbelievers, so long as it is not prohibited in and of itself, such as wearing silk.” (Majmu` Durus wa Fatawa Al-Haram Al-Makki, 3/367) Definition of imitating the disbelievers Ibn `Uthaymin (may Allah have mercy on him) was also asked: what is the definition of imitating the disbelievers? He replied: “The definition of imitating (the disbelievers) is when the imitator does something that is exclusive to the one being imitated. So imitation of the disbelievers means that a Muslim does something that is exclusively theirs. But with regard to that which has become widespread among the Muslims and is not a distinguishing characteristic of the disbelievers, this is not imitation, and it is not prohibited on the grounds of imitation, unless it is prohibited for some other reason. What we have said is the implication of these words. Something similar was stated by the author of Al-Fath [Ibn Hajr], when he said (10/272): Some of the Salaf regarded it as disliked to wear the burnoose, because it was the clothing of monks. Malik was asked about that and he said: There is nothing wrong with it. It was said: But it is the clothing of the Christians. He said: It was worn here.” `Uthaymin ibn `Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “If Malik had quoted as evidence the words of the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) when he was asked what should the pilgrim in Ihram wear? and he said: “He should not wear a shirt or a turban or pants or a burnoose…”, that would have been better. In Al-Fath (1/307) it also says: “If we say that it is forbidden (i.e., purple saddle pads) because it is imitation of the non-Arabs, that is for a religious reason. But that was one of their unique characteristics at that time, when they were disbelievers. But now that it is no longer one of their unique characteristics, this meaning no longer applies, so it is no longer disliked. And Allah knows best." (Fatawa Al-`Aqidah, 245) The purple saddle pad was a kind of thick blanket that the rider put beneath him on the horse. And Allah knows best.	ضابط التشبه المحرم بالمشركين	الحمد لله.حرم الله تعالى على المسلم أن يتشبه بالكفار ، وَشَّدد النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك حتى قال : ( مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ ) رواه أبو داود (4031) ، وصححه الألباني في صحيح سنن أبي داود . وتحريم التشبه بالكفار إنما يكون فيما هو من خصائصهم ، ولا يشاركهم فيه المسلمون . ومما يوضح معنى الخصوصية : أنه إذا رئي الفاعل لذلك الفعل لقيل عنه : إنه من الطائفة التي منع من مشابهتها ، وهذا لا يكون إلا في الفعل الذي لا يفعله إلا هذه الطائفة ، أما الفعل المشترك بينهم وبين المسلمين ، فلا يصح أن يقال : إن فِعْلَه يُعَدُّ من التشبه الممنوع ؛ لأن الفعل ليس خاصاً بهم . وعلى هذا ؛ فالأشياء التي لا تمنع إلا بسبب كونها تشبهاً بالمشركين ، قد يختلف حكمها باختلاف الزمان أو المكان ، حسب اختلاف العادات والتقاليد . فإذا كان هذا النوع من اللباس في بلد ما لا يلبسه إلا الكفار ، كان لبس المسلم له في هذا البلد محرماً ، وإذا كان في بلد آخر يلبسه المسلمون والكفار كان لبسه جائزاً مباحاً في ذلك البلد . ولبس البنطلون أو البدلة ليس اليوم خاصاً بالكفار ، بل يلبسه المسلمون في عامة البلدان ، ولا يرون في لبسه تشبهاً بالكفار ، لكونه ليس من خصائصهم . فعلى هذا ؛ يكون لبسه مباحاً ، ولا حرج فيه . وسبق أن ذكرنا فتوى اللجنة الدائمة للإفتاء من إباحة لبس البنطلون والبدلة وأنه ليس من التشبه بالكفار في جواب السؤالين (105412) و (105413) . وقد سئل الشيخ محمد بن عثيمين رحمه الله : ما الضابط في مسألة التشبه بالكفار ؟ فأجاب : " التشبه بالكفار يكون في المظهر واللباس والمأكل وغير ذلك لأنها كلمة عامة ، ومعناها أن يقوم الإنسان بشيء يختص به الكفار ، بحيث يدل من رآه أنه من الكفار وهذا هو الضابط ، أما إذا كان الشيء قد شاع بين المسلمين والكفار فإن التشبه يجوز ، وإن كان أصله مأخوذاً من الكفار ، ما لم يكن محرماً لعينه كلباس الحرير" انتهى . "مجموع دروس وفتاوى الحرم المكي" (3/367) . وسئل أيضاً : ما هو مقياس التشبه بالكفار ؟ فأجاب : " مقياس التشبه أن يفعل المتشبِّه ما يختص به المتشَّبه به ، فالتشبه بالكفار أن يفعل المسلم شيئاً من خصائصهم ، أما ما انتشر بين المسلمين وصار لا يتميز به الكفار فإنه لا يكون تشبهاً ، فلا يكون حراماً من أجل أنه تشبه ، إلا أن يكون محرماً من جهة أخرى ، وهذا الذي قلناه هو مقتضى مدلول هذه الكلمة ، وقد صرح بمثله صاحب الفتح [ابن حجر] حيث قال (10/272) : ( وقد كره بعض السلف لبس البرنس ؛ لأنه من لباس الرهبان ، وقد سئل مالك عنه فقال : لا بأس به . قيل : فإنه من لبوس النصارى ، قال كان يُلْبَسُ ههنا . ا .هـ) . قلت ( ابن عثيمين ) : لو استدل مالك بقول النبي صلى الله عليه وسلم حين سئل ما يلبس المحرم ، فقال : ( لا يلبس القميص ولا العمامة ولا السراويل ولا البرنس ... الحديث ) ، لكان أولى . وفي الفتح أيضاً (1/307) : وإن قلنا النهي عنها (أي المياثر الأرجوان) من أجل التشبه بالأعاجم فهو لمصلحة دينية ، لكن كان ذلك شعارهم حينئذ وهم كفار ، ثم لما لم يصر الآن يختص بشعارهم زال ذلك المعنى ، فتزول الكراهة . والله أعلم . ا هـ . " انتهى . "فتاوى العقيدة" (ص245) . والمياثر الأرجوان تشبه المخدة يجعلها الراكب على الفرس تحته . وللفائدة ينظر جواب السؤال رقم (21694) . والله أعلم			Le critère qui permet de savoir si l'adoption d'un comportement revient à s'assimiler aux polythéistes	Louange à Allah.Allah Très Haut a interdit au musulman de s'assimiler aux mécréants. Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a insisté là-dessus au point de dire: Quiconque s'assimile à des gens en fait partie (Rapporté par Abou Dawoud,4031 et déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi Sui Abou Qawoud. Cette interdiction s'applique à ce qui relève de leurs caractéristiques comportementales que les musulmans ne partagent pas. Cette particularité s'explique comme suit: il doit s'agir d'un comportement qui fait passer son auteur pour un membre de la communauté à laquelle il est interdit de s'assimiler. Ce qui ne peut relever que des spécificités comportementales de la communauté en question. Quant aux comportements qui leur sont communs avec les musulmans, leur adoption ne relève pas de l'assimilation interdite, parce qu'ils ne sont pas réservés aux mécréants. Cela dit, les choses qui ne sont interdites que parce qu'elles entraînent une assimilation de soi aux mécréants peuvent faire l'objet d'un jugement qui varie en fonction du temps , de l'espace et des us et coutumes. Si on se trouve dans un pays où l'accoutrement en question est réservé aux mécréants, son adoption dans ce pays par un musulman est interdite. Si on se retrouve dans un pays où musulmans et non musulmans l'adoptent, il est permis de l'adopter. Le port du pantalon et du costume n'est plus l'apanage des mécréants. Les musulmans les portent dans tous les pays et ne considèrent pas cela comme une manière de s'assimiler aux mécréants puisqu'ils ne leurs sont plus réservés. Aussi, est il permis de les porter sans aucun inconvénient. Nous avons déjà cité dans le cadre de la réponse donnée aux questions n°105412 et 105413 une fatwa de la Commission Permanente pour la Consultance autorisant le port du pantalon parce que cela n'implique pas le désir de s'assimiler aux mécréants Cheikh Muhammad ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé sur le critère à retenir à propos de la question de l'assimilation aux mécréants Voici sa réponse: L'assimilation de soi aux mécréance apparaît dans les comportements vestimentaire et alimentaire et ailleurs parce que c'est un concept général. Il renvoie au fait pour une personne de faire une chose si caractéristique des mécréants que tout individu qui le voit le prend pour tel. Voilà le critère. S'il s'agit d'une chose répandue aussi bien parmi les mécréants que parmi les musulmans, il est permis d'y imiter les autres, même si elle nous vient d'eux, pourvu qu'elle ne soit pas interdite en soi comme les vêtements en soie. Madjmou' ad-dourous wa al-fatawa al- haram al-makiyy,3/367. Il a été interrogé encore en ces termes: Comment mesurer l'assimilation de soi aux mécréants? Voici sa réponse: « La mesure est que celui qui cherche à s'assimiler à eux fait quelque chose qui leur est spécifique. C'est , pour le musulman, le fait d'adopter une de leurs caractéristiques comportementales. Quant aux choses répandues au sein des musulmans de manière à cesser d'être l'apanage des mécréants, elles ne traduisent pas un désir de s'assimiler (aux mécréants) et elles ne sont pas interdites pour cette raison. Cependant , elles peuvent l'être pour une autre considération. Ce que nous venons de dire est une implication de ce concept. L'auteur du Fateh, Ibn Hadjar, l'a clairement annoncé quand il a dit: «Certains ancêtres pieux ont réprouvé le port du capuchon puisqu'il faisait parti de l'habillement des moines. Quand Malick fut interrogé sur la question ,il dit : il n'y a aucun inconvénient à le porter. Quelqu'un lui dit:les chrétiens le portent? Il dit: on le portait ici. Fateh,10/272.Ibn Outhaymine dit: si Malick avait utilisé comme argument la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) en réponse à celui qui lui avait demandé ce que peut porter un pèlerin: Il ne peut porter ni chemise ni turban, ni pantalon ni capuchon, etc.», il aurait mieux fait. On trouve encore dans al-Fateh(1/307): si nous disons qu'on les a interdits (les mayathir al arjouan?) parce que leur usage impliquait le désir de s'assimiler aux non arabes, il n'empêche que cela comporte un intérêt pour la religion. Mais c'était leur devise au moment où ils étaient des infidèles. Quand ces éléments ne sont plus exclusivement utilisés dans leur rituel, la signification qu'ils avaient auparavant disparait. Ce qui entraîne la disparition de la désapprobation Allah le sait mieux. Fatawa al-Aquida,p.245. al-mayathir al-arjouan ressemblent à un oreiller qu'un cavalier met sur le selle. Voir à toutes fins utiles la réponse donnée à la question n° 21694. Allah le sait mieux.	Lineamientos generales sobre los tipos de imitación de los incrédulos que están prohibidos	Alabado sea Dios.Al-lah ha prohibido a los musulmanes imitar a los incrédulos (tashabbuh bil kuffar), y el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) advirtió severamente contra esto, cuando dijo: “Quien imita a un pueblo es uno de ellos” (narrado por Abu Dawud, 4031; clasificado como auténtico por Al Albani en Sahih Su Abu Dawud). La prohibición de imitar a los incrédulos se aplica solamente a aquellas cosas que son exclusivas de ellos y que no son comunes entre los musulmanes. Lo que explica el significado de exclusividad es que la persona que realiza determinada acción es vista como si perteneciera al pueblo al que está prohibido imitar. Esto solo puede aplicarse a acciones que no son realizadas por nadie sino por este grupo o nación. Sobre los actos que son comunes entre ellos y entre los musulmanes, no es correcto decir que hacer eso sea considerado como un tipo de imitación, porque se trata de una acción que no es exclusiva de ellos. Basándonos en esto, las normas sobre las cosas que están prohibidas porque son un tipo de imitación de los incrédulos varían de acuerdo al tiempo y el lugar, y de acuerdo a las diferentes tradiciones y costumbres. Si ese tipo de vestimenta en particular es usado en un país solo por los incrédulos, entonces está prohibido para los musulmanes usarlo en ese país; pero si en otro país es usado tanto por los musulmanes como por los incrédulos, entonces es permisible usarlo para los musulmanes en ese país. Actualmente, usar pantalones y trajes no es algo exclusivo de los incrédulos; de hecho, son usados por muchos musulmanes en la mayoría de los países, y ellos no piensan que usarlos sea imitar a los incrédulos, porque no es algo exclusivo de estos. Basándonos en esto, usar pantalones y trajes es permisible, y no hay nada de malo con ello. Nosotros hemos citado previamente un dictamen legal del Comité Permanente para la Investigación Académica y la Emisión de Dictámenes Jurídicos de Arabia Saudita, que afirma que es permisible usar pantalones y trajes, y que no implica imitar a los incrédulos. Consulte la respuesta a la pregunta número 105412 . Le preguntaron al Sheij Muhammad Ibn Al ‘Uzaimín (que Al-lah lo tenga en Su misericordia): “¿Cuáles son los lineamientos generales sobre el asunto de imitar a los incrédulos?”. Él respondió: “La imitación de los incrédulos puede ser en la apariencia, la vestimenta, la comida u otras cosas, porque es una expresión general que refiere a toda persona que hace algo que es distintivo y exclusivo de los incrédulos, de tal manera que quien lo vea pensará que es uno de ellos. Estas son las líneas generales. Pero si uso en sí se ha difundido ampliamente tanto entre los musulmanes como entre los incrédulos, entonces esta imitación es permisible, aún si originalmente fue tomada de los incrédulos, siempre y cuando no sea algo prohibido en sí mismo, tal como usar seda” (Maymu’ Durus wa Fatawa Al Haram Al Makkí, 3/367). También le preguntaron: “¿Cuál es la definición de imitar a los incrédulos?”. Él respondió: “La definición de imitar a los incrédulos es cuando el imitador realiza algo que es exclusivo y distintivo del incrédulo imitado. Por lo tanto, la imitación de los incrédulos es cuando un musulmán hace algo que es exclusivo de ellos. Pero con respecto a lo que se ha difundido ampliamente entre los musulmanes y que no es una característica distintiva de los incrédulos, esto no es imitación de ellos, y no está prohibido imitarlo, a menos que esté prohibido por otra razón distinta. Este es el significado”. Algo similar fue afirmado por el autor de Fath Al Bari (Ibn Hayar), cuando dijo (10/272): “Algunos de los sucesores virtuosos del Profeta consideraron desaconsejable usar la capa con capucha, porque era la vestimenta típica de los monjes. Le preguntaron al Imam Málik sobre ella y dijo: “No hay nada de malo con ella”; le replicaron: “Pero es la ropa de los cristianos”, y él respondió: “Fue usada aquí”. El Sheij Muhammad Ibn Al ‘Uzaimín (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “Si Málik hubiera citado como evidencia las palabras del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) cuando le preguntaron qué ropa debían vestir los peregrinos durante su consagración ritual (Ihram), cuando dijo: ‘No debe usar camisa ni turbante ni pantalones ni capa con capucha…’, eso habría sido mejor” [N. del T.: porque significa que ya en tiempos del Profeta la capa con capucha era una vestimenta conocida entre los árabes]. En Al Fath (1/307) también dice: “Si decimos que esto está prohibido (es decir, los almohadones púrpura en la silla de montar) porque es una imitación de los no árabes, eso es por una razón religiosa. Esta era una de sus características únicas en su tiempo, cuando ellos eran incrédulos. Pero ahora ya no es más una de sus características distintivas, y esta razón ya no se aplica, por lo tanto, ya no es desaconsejable. Y Al-lah sabe más” (Fatawa Al ‘Aqidah, 245). Los almohadones púrpura eran una clase de tela espesa que el jinete ponía al montar a caballo. Para más información, por favor consulte la pregunta número 21694 . Y Al-lah sabe más.	被禁止的模仿多神教徒的准则	一切赞颂，全归真主。伟大的真主禁止穆斯林模仿异教徒，先知（愿主福安之）也严加禁止，甚至说：“谁模仿别的民族，他就是这个民族的一员。”《艾布•达伍德圣训实录》（4031段）辑录，艾利巴尼在《艾布•达伍德圣训实录》中认为这是正确的圣训。禁止模仿异教徒，只是因为其中有穆斯林与异教徒不是共享的、异教徒独具的特征，这些独具的特性就是：人们一看到做这种事情的人，马上就会说：“这是禁止模仿的某一派别的人。”因为只有这一派别的人才会作除这种行为。至于他们与穆斯林共同享有的行为，则不能说：“这是被禁止的模仿行为。”因为这不是他们独特的行为，根据这一点，所有被禁止的东西，只是因为它就是模仿多神教徒的行为，其教法律例因为时间和地点的不同、根据风俗和传统的不同而有所不同，如果这种衣服在某个地方只有异教徒才会穿它，那么，这个地方的穆斯林穿这种衣服是被禁止的，如果在另一个地方，穆斯林和异教徒都穿这种衣服，那么这种衣服在这个地方是允许的和可以穿的。长裤和西装在今天不是异教徒独特的服饰，而且一般国家的穆斯林都穿它，也不认为穿它是模仿异教徒，因为它不是异教徒独特的服饰，根据这一点，穿它是允许的，没有什么罪责。我们先前在（105413）和（105412）这两个问题的回答中陈述了教法律例常任委员会的法特瓦：穿长裤和西装是允许的，它不是模仿异教徒的行为。有人向谢赫穆罕默德•本•欧赛麦尼（愿主怜悯之）询问：“关于模仿异教徒的问题的准则是什么？” 谢赫回答说：“模仿异教徒的行为发生在外表、服饰和饮食等，因为这是一个笼统的词语。它的意思是一个人仿效异教徒所独具的行为，以至于被人认为他是异教徒的一员。这就是准则。至于在穆斯林和异教徒之间都流行的东西，这种相似是允许的，即便它的根源是来自异教徒的也可以，只要这个东西本身不是被禁止的，例如穿丝绸等。”《麦加禁寺的法特瓦和课程全集》(3 / 367) 有人向谢赫穆罕默德•本•欧赛麦尼（愿主怜悯之）询问：“模仿异教徒的标准是什么？” 谢赫回答说：“模仿的标准就是模仿者仿效被模仿者所独具的行为，模仿异教徒就是穆斯林模仿异教徒独特的东西。至于在穆斯林之间流行的、不是异教徒所独具的东西，则不是模仿，也不会因为相似而成为被禁止的，除非因为从别的方面而成为被禁止的，这就是我们所说的要根据这个的内容而定。《发特赫•巴勒》的作者伊本•哈哲尔也说过类似的主张，他在(10 / 272)中说：“有的先贤曾经厌恶穿带风帽的斗篷，因为这是出家的僧侣的服饰。有人向马力克询问此事，他说：“这没什么不可以。”那人说：“这可是基督徒的服饰。”马力克说：“那是他们曾经在那儿穿的服饰。”我（伊本•欧赛麦尼）说：“假如马力克以先知（愿主福安之）的这段圣训作为证据，则更恰当。当有人向使者（愿主福安之）询问：“受戒的人穿什么？”使者（愿主福安之）说：“他不能穿长衫、不能戴缠巾、不能穿长裤、不能穿带风帽的斗篷……” 在《发特赫•巴勒》(1 / 307)中说：“如果我们说因为模仿外邦人的原因而禁止“马背的鞍衣”，这是为了宗教的利益，但那是他们在异教徒的时候的标志，然后当它现在不再是它们独特的标志时，就没有了这一层意义，所以也就不再厌恶它了。”真主至知。《信仰的法特瓦》（245页）敬请参阅(921694)号问题的回答。真主至知！	Правила в отношении уподобления многобожникам	Хвала Аллаху.Аллах запретил мусульманину подражать неверующим, и Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, был очень строг в этом вопросе и даже сказал: «Тот, кто уподобился народу [то есть определенной группе людей — прим.пер.], является одним из них»[1]. Запрет уподобляться неверующим распространяется только на то, что является исключительно их особенностью, а не является общим для них и мусульман. Для понимания смысла особенности приведем пример. Особенность должны быть такова, что если кто-то увидит, что человек делает определенное действие, то о нем скажут, что он принадлежит к группе, которой запрещено подражать. То есть это касается только тех действий, которые не делает никто, кроме этой группы. Что касается действий, которые являются общими и для них, и для мусульман, то говорить о них, что они относятся к запретному уподоблению, будет неверно, ведь эти действия не являются исключительно их действиями. Исходя из этого скажем, что вещи, которые запретны только из-за уподобления неверующим или многобожникам, будут отличаться от времени и от места, а также из-за различий в обычаях и традициях. Если определенную одежду в конкретной местности носят только немусульмане, то мусульманам эту одежду носить в этой местности запрещено. Если же в другой стране эту же одежду носят и немусульмане, и мусульмане, то в этой стране мусульманам носить ее разрешено и дозволено. В настоящее время ношение брюк или костюмов не является одеждой, которую носят только немусульмане. Напротив, в большинстве стран их носят и мусульмане, и это не считается уподоблением неверующим, так как это не является их исключительно одеждой. Таким образом, носить брюки и костюм допустимо, и в этом нет ничего плохого. Ранее мы цитировали фетву Постоянного комитета, в которой говорится, что разрешено носить брюки и костюмы, и это не является уподоблением и подражанием неверующим. См. ответы на вопросы № 105412 и № 105413. Шейха Мухаммада ибн Усаймина, да помилует его Аллах, спросили: «Каково правило в вопросе подражания неверующим?» Он ответил: «Уподобление им может быть во внешним облике, одежде, еде и других вещах. Так как это общее слово, то оно охватывает любые дела человека, совершающего нечто, что является исключительным действием неверующих так, что увидевший его человек подумает, что перед ним неверующий. Это и есть правило. Но если какая-то вещь стала широко распространенной как среди мусульман, так и среди немусульман, то в этом случае уподобление допустимо, даже если изначально эта вещь была перенята от немусульман, если только это не относится к таким вещам, которые являются запрещенными сами по себе»[2]. Его также спросили: «Как определить уподобление неверующим?» Он ответил: «Определение уподобления — это когда уподобляющийся человек делает что-то, что является исключительным для того, кому он уподобляется или подражает. Таким образом, подражание неверующим означает, что мусульманин делает то, что является исключительно действием неверующим. Но что касается того, что стало широко распространенным среди мусульман, и не является отличительной чертой немусульман, то это не является уподоблением и подражанием, и не является запрещенным из-за уподобления, если только это не является запретным по какой-то другой причине. То, что мы сказали, является следствием этих слов. Подобное сказал [Ибн Хаджр,] автор «Аль-Фатха» (Т. 10. С. 272): «Некоторые из предшественников считали нежелательным /макрух/ носить бурнус (одежда в виде плаща — прим.пер.), потому что это была одежда монахов. Малика спросили об этом, и он сказал: «В этом нет ничего плохого». Тогда ему сказали: «Но это одежда христиан», тогда он ответил: «Его носили здесь». Я [Ибн ‘Усаймин] сказал: «Если бы Малик процитировал в качестве доказательства слова Пророка, да благословит его Аллах и облагодетельствует, когда его спросили, что должен носить паломник в ихраме, и ответил: «Он не должен носить рубашку, чалму, брюки или бурнус…», то это было бы лучше. Также в «Аль-Фатхе» (Т. 1. С. 307) говорится: «Если мы говорим, что это запрещено (т.е. фиолетовые седельные подушки) из-за уподобления неарабам, то это по религиозной причине. Но это было одной из их особенностей, когда они были неверующими; однако сейчас это не так, и поэтому смысл уподобления был утрачен, и это (то есть использование этих подушек) больше не является нежелательным. И Аллах знает лучше»[3]. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 21694 . А Аллах знает лучше. _________________________________________________________ [1] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 4031; аль-Альбани в «Сахих сунан Аби Дауд» сказал, что хадис достоверен. [2] Ибн ‘Усаймин. Маджму‘ дурус уа фатауа-ль-харами-ль-макки. Т. 3. С. 367. [3] Ибн ‘Усаймин. Фатауа-ль-‘акыда. С. 245.	Die Richtlinie über das verbotene Nachahmen der Götzebeter	Alles Lob gebührt Allah..Allah -erhaben ist Er- hat dem Muslim verboten den Nicht-Muslimen zu ähneln und der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- war diesbezüglich hart, sodass er sagte: „Wer einem Volk ähnelt/nachahmt, der gehört zu ihnen.“ Überliefert von Abu Dawud.“4031) und Al-Albani stufte dies in „Sahih Su Abi Dawud“ als authentisch ein. Das Verbot für das Nachahmen der Nicht-Muslime bezieht sich eher auf ihre speziellen Eigenheiten, bei denen die Muslime sich nicht beteiligen. Zur Verdeutlichung der Bedeutung dieser speziellen Eigenheiten: Wenn der Täter gesehen wird, wie er diese oder jene Handlung tut, und dann gesagt wird, dass er zur Gruppe XY gehöre, bei der es verboten ist ihr nachzuahmen. Dies geschieht nur bei Taten, die nur diese Gruppe tut. Was aber Taten angehen, die von ihnen und von Muslimen gemeinsam getan werden, so kann man dann nicht sagen, dass diese Tat zur verbotenen Nachahmung zählt, da diese nicht speziell zu ihnen gehört. Demnach unterscheidet sich das Urteil von Dingen, die nur aufgrund des Ähnelns der Götzebeter verboten werden, je nach Zeit oder Ort, entsprechend den unterschiedlichen Sitten und Gebräuche. Wenn diese Kleidungsart in einem Land nur von Nicht-Muslimen getragen wird, ist es dem Muslim verboten diese in diesem Land zu tragen. Wenn sie jedoch in einem anderen sowohl von Muslimen als auch Nicht-Muslimen getragen werden, ist es erlaubt diese in jenem Land zu tragen. Das Tragen von Hosen und Anzügen gehört in der heutigen Zeit nicht zu den speziellen Eigenheiten der Nicht-Muslime. Selbst die Muslime tragen sie in allen Ländern und betrachten das Tragen dieser Kleidung nicht als Nachahmung der Nicht-Muslime, da sie nicht zu ihren speziellen Eigenheiten gehören. Deshalb ist es erlaubt sie zu tragen und darin besteht kein Problem. Wir haben bereits in den Antworten auf Frage Nr. 105412 und Nr. 105413 die Fatwa des Ständigen Komitees für Fatwa-Erteilung angeführt, in der steht, dass es erlaubt sei Hosen und Anzüge zu tragen und dass dies nicht zur Nachahmung der Nicht-Muslime gehört, angeführt. Schaikh Muhammad Ibn Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde gefragt: „Was ist die Richtlinie bezüglich der Nachahmung der Nicht-Muslime?“ Antwort: „Das Nachahmen der Nicht-Muslime bezieht sich auf das Aussehen, die Kleidung, dem Essen und anderen Dingen, da es ein allgemeiner Begriff ist. Es bedeutet, dass der Mensch etwas tut, was speziell zu den Nicht-Muslimen gehört, sodass es darauf hindeutet, wenn ihn jemand sieht, dass es von den Nicht-Muslimen sei. Und das ist die Richtlinie. Wenn sich eine Sache aber sowohl unter den Muslimen als auch Nicht-Muslimen verbreitet hat, dann ist das Nachahmen erlaubt, auch wenn es ursprünglich von den Nicht-Muslimen entnommen wurde. Dies gilt aber, solange diese Sache selbst nicht verboten ist, wie das Tragen von Seide (für Männer).“ Aus „Majmu Durus wa Fatawa Al-Haram Al-Makki“ (3/367): Er wurde auch gefragt: „Was ist der Maßstab bezüglich der Nachahmung der Nicht-Muslime?“ Antwort: „Der Maßstab bezüglich der Nachahmung ist, dass der Nachahmende etwas tut, was speziell zum Nachgeahmten gehört. Somit ist das Nachahmen der Nicht-Muslime, wenn der Muslim etwas von ihren speziellen Eigenheiten tut. Wenn es aber Dinge sind, die sich unter den Muslimen verbreitet haben und die Nicht-Muslime dadurch nicht mehr herausstechen, ist es keine Nachahmung. Dadurch ist es auch, aufgrund der Nachahmung, nicht verboten. Es sei denn, es ist aus einem anderen Blickwinkel verboten. Das, was wir gesagt haben, ist der Sinn hinter diesem Begriff. Dasselbe hat auch der Autor von Al-Fath (Ibn Hajar) festgelegt (10/272), als er sagte, dass einige Altvordere das Tragen des Burnusses (Kapuzenmantel) verabscheuten, da dies zur Kleidung der Mönche gehörte. Imam Malik wurde darüber gefragt, der aber sagte, dass es damit kein Problem gäbe. Es wurde aber dann gesagt, dass es zur Kleidung der Christen gehöre. Er antwortete dann, dass es bei ihnen getragen wurde. Ich sage: Wenn Malik die Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- als Beweis anführen würde, als er über die Kleidung des Muhrim (Derjenige, der sich für die Hajj oder Umrah, im Weihezustand befindet) gefragt wurde, er sagte: ‚Er zieht weder Hemd, Turban, Hosen noch Burnus an …‘, dann wäre es besser. In ‚Al-Fath‘ (1/307) steht auch: ‚Und wenn wir sagen würden, dass es (Al-Mayathir Al-Urjuwan) verboten sei, aufgrund der Nachahmung der Nicht-Araber, dann ist es für die Religion, jedoch gehörte es damals zu ihren Zeichen als sie Nicht-Muslime waren. Jetzt, da es nicht mehr ein spezielles Zeichen von ihnen ist, verschwindet diese Bedeutung, wodurch auch das Verbot verschwindet.‘“ Aus „Fatawa Al-Aqidah“ (S.245). „Al-Mayathir Al-Urjuwan“ ähneln Kissen, die der Reiter auf sein Pferd legt, um sich darauf zu setzen. Und Allah weiß es am besten.	Дастур ва меъёри монандии мамнӯъ ба мушрикон	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аллоҳ таъоло барои мусалмон монанд шудан ба кофиронро ҳаром гардонидааст ва паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар ин бобат сахтгирӣ намуда, фармудааст: "Шахсе, ки худро ба қавме монанд созад, пас ӯ аз ҷумлаи онҳост". Ривояти Абудовуд (4031). Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳеҳу сунани Абидовуд" саҳеҳ шуморидааст. Ҳаром будани монандӣ ба кофирон дар чизҳоест, ки хосси кофирон буда, мусалмонон дар он бо онҳо хамроҳ нестанд. Метавон маънои ин хусусиятро чунин шарҳ дод: Агар мардум одами ба кофирон монандшавандаро бинанд, мегӯянд, ки ӯ аз тоифаест, ки ба онҳо монанд шудан ҳаром гардонида шудааст. Ва ин танҳо дар корҳое мебошад, ки ба ғайр аз ин қавм, касе ин корро намекунад. Аммо дар корҳои муштарак байни онон ва мусалмонон бошад, наметавон гуфт, ки кори ӯ аз ҳамон монанд шудании ҳаромшуда мебошад, зеро ки ин кор хосси онҳо нест. Бинобар ин, чизҳое, ки танҳо ба хотири монанд шудан ба кофирон ҳаром гардонида шудаанд, бо дигаргунии замону макон мутобиқи тағйирёбии одату тақлид, ҳукмашон низ тағйир меёбад. Агар дар ягон шаҳр ингуна либосро танҳо кофирон пӯшанд, пӯшидани он дар ин шаҳр барои мусалмон ҳаром мебошад ва агар дар дигар шаҳр худи ҳамин либосро ҳам мусалмонон ва ҳам кофирон пӯшанд, пӯшидани он дар он шаҳр ҷоиз мебошад. Дар ин замона шим ё костюм хосси кофирон нест, балки мусалмонон низ онро дар тамоми кишварҳо мепӯшанд ва пӯшидани онро монандӣ ба кофирон намеҳисобанд, зеро ин хосси кофирон нест. Бинобар ин, пӯшидани он раво буда, боке надорад. Дар гузашта фатвои кумитаи доимии фатворо дар мавриди раво будани пӯшидани шиму костюм ва дар пӯшидани он монандӣ ба кофирон вуҷуд надорад, зимни ҷавоби саволҳои (105412) ва (105413) зикр намуда будем. Аз Шайх Муҳаммад ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) пурсиданд, ки меъёри масъалаи монандӣ ба кофирон чист? Шайх Муҳаммад ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) чунин ҷавоб дод: "Монандӣ ба кофирон дар зоҳири инсон ва дар либосу дар хӯрок ва ғайра дида мешавад, зеро ин калима ом буда, маънояш амал кардан ба он чизе, ки хосси кофирон аст, мебошад ва чун касе ӯро бинад, бигӯяд, ки ин аз ҷумлаи кофирон аст. Аммо агар чизе байни мусалмонон ва байни кофирон паҳн шуда бошад, агарчанде он аз кофирон гирифта шуда бошад, ҷоиз аст, ки онро истифода барад, модоме ки худи он дар асл ҳаром набошад, монанди либоси абрешим". Поёни сухан. "Маҷмӯу дурус ва фатово-л-Ҳарами-л-Маккӣ" (3/367). Ва ҳамчунин аз Шайх Муҳаммад ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) пурсидаанд, ки меъёри монандӣ ба кофирон чист? Шайх Муҳаммад ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) чунин ҷавоб дод: Меъёри монанд шудан онаст, ки шахси монандшаванда амали хоси монандшударо анҷом диҳад. Монандӣ ба кофирон ин аст, ки мусалмон кореро, ки хосси кофирон аст, анҷом бидиҳад. Аммо он чизе, ки дар байни мусалмонон паҳн шудаасту он аломати шинохти кофирон нест, дар ин ҳолат монандӣ ҳисобида намешавад ва ба хотири монандӣ ҳаром нест, магар дар ҳолате, ки аз дигар ҷиҳат ҳаром набошад. Ин сухане, ки мо гуфтем маънои калимаи "Ат-ташаббуҳ", яъне "монанд шудан" мебошад. Соҳиби китоби "Фатҳу-л-борӣ" (10272) Ибни Ҳаҷар низ ба ҳамин маъно гуфтааст: Баъзе гузаштагон пӯшидани либоси кулоҳдорро макруҳ шуморидаанд, зеро он либоси роҳибон аст. Имом Моликро аз он савол намуданд, дар ҷавоб гуфтааст, ки боке надорад. Бар ӯ гуфтанд, ки ин либоси насрониҳост. Гуфтааст, ки онро дар инҷо мепӯшиданд. Поёни сухан. Шайх Муҳаммад ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфт: Гуфтам, ки агар Молик ин ҳадиси паёмбарро (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) далел меовард, алвотар буд. Аз Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) пурсиданд, ки муҳрим (шахси эхромпӯшида) чӣ мепӯшад? Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: "Курта, салла, шалвар ва либоси кулоҳдор намепӯшад... " Дар китоби "Фатҳу-л-борӣ" (1/307) омадааст: Агар гӯем, ки манъ намудани "Маёсиру-л-арҷувон" ба сабаби монандӣ ба кофирон аст, пас ин манъ бо сабаби чизи динӣ буданаш аст, зеро он дар гузашта нишонаи динии онон буда, онон дар он ҳолат кофир буданд ва чун ҳозир нишонаи хосси онҳо нест, ин маъно аз он дур шудааст, аз ин рӯ, макруҳияташ низ бартараф мегардад. Аллоҳ донотар аст. Поёни сухан. "Фатово-л-ақида" (саҳ: 245). "Маёсиру-л-арҷувон"- монанди курпачаест, ки шахси дар асп савор шуда онро зери худ мегузарад. Барои дарёфти фоида ба ҷавоби саволи рақами (21694) нигаред. Аллоҳ донотар аст.	Orientações sobre o tipo de imitação aos mushrikin que é haraam	Todos os louvores são para Allah.Allah proibiu o muçulmano de imitar os incrédulos, e o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) falou muito severamente sobre isso, como ele disse: “Quem imita um povo faz parte dele.” Narrado por Abu Dawud (4031) e classificado como sahih por al-Albaani em Sahih Su Abi Dawud. A proibição de imitar os kuffaar aplica-se apenas ao que é exclusivamente deles e que não é comum a eles e aos muçulmanos. O que explica o significado de exclusividade é que se a pessoa que pratica aquela ação for vista, dir-se-ia que ela pertence ao grupo que estamos proibidos de imitar. Isso só pode se aplicar a ações que não são feitas por ninguém além desse grupo. Quanto às ações que são comuns a eles e aos muçulmanos, não é correto dizer que fazer isso é considerado o tipo proibido de imitação, porque essa ação não é exclusiva deles. Com base nisso, as regras sobre coisas que só são proibidas porque são imitações dos mushrikin variam de acordo com o tempo e o lugar, e de acordo com as diferentes tradições e costumes. Se esse tipo de roupa em um determinado país for usado apenas pelos kuffaar, então é haraam para o muçulmano usá-lo naquele país, mas se em outro país for usado por muçulmanos e kuffar, então é permitido usar isso naquele país. Hoje em dia, vestir calças ou ternos não é exclusividade dos kuffar; ao contrário, eles são usados pelos muçulmanos na maioria dos países e eles não acham que usá-lo é uma imitação aos kuffar, porque não é exclusivamente deles. Com base nisso, usá-lo é permitido e não há nada de errado com isto. Citamos anteriormente uma resposta do Comitê Permanente para Emissão de Fatawa que diz que é permitido usar calças e ternos, e não é uma imitação aos kuffaar. Veja a resposta das perguntas número: 105412 e 105413. Shaikh Muhammad ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado: Qual é a orientação sobre a questão de imitar os kuffaar? Ele respondeu: A imitação aos kuffaar pode ser na aparência, roupas, comida e outras coisas porque é uma generalização que se refere a alguém fazendo algo que é exclusivamente dos kuffaar, de tal forma que quem o vê pensaria que ele é um kaafir. Esta é a diretriz. Mas se a coisa se tornou comum entre muçulmanos e kuffar, então essa imitação é permitida, mesmo que tenha sido originalmente espelhada nos kuffaar, desde que não seja haraam em si, como usar seda. Fim da citação. Majmu’ Durus wa Fatawa al-Haram al-Makki (3/367). Ele também foi questionado: qual é a definição de imitar os kuffaar? Ele respondeu: A definição de imitar (os kuffaar) é quando o imitador faz algo que é exclusivo daquele que está sendo imitado. Assim, a imitação aos kuffaar significa que um muçulmano faz algo que é exclusivamente deles. Mas, com relação àquilo que se tornou difundido entre os muçulmanos e não é uma característica exclusiva dos kuffaar, isso não é imitação, e não é haram embasado na imitação, a menos que seja haraam por algum outro motivo. O que dissemos é a implicação dessas palavras. Algo semelhante foi declarado pelo autor de al-Fath [Ibn Hajr], quando ele disse (10/272): Alguns dos salaf consideravam makruh usar albornoz, porque era a roupa dos monges. Maalik foi questionado sobre isso e ele disse: “Não há nada de errado com isso”. Foi dito: “Mas é a roupa dos cristãos”. Ele respondeu: “Foi usado aqui”. Fim da citação. [Ibn ‘Uthaimin] disse: Teria sido melhor se Maalik tivesse citado como evidência as palavras do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) quando lhe perguntaram o que o peregrino em ihram deveria vestir? E ele respondeu: “Ele não deve usar camisa, nem turbante, nem calça, nem albornoz…”. Em al-Fath (1/307) também foi dito: Se dissermos que é proibido (ou seja, almofadas roxas para sela) porque é uma imitação dos não árabes, isso é por uma razão religiosa. Mas, essa era uma de suas características únicas naquela época, quando eles eram kuffaar. Entretanto, agora que não é mais uma de suas características exclusivas, esse significado não se aplica mais, então não é mais makruh. E Allah sabe mais. Fim da citação. Fatawa al-'Aqidah (pág. 245). A almofada roxa para sela era uma espécie de cobertor grosso que o cavaleiro colocava embaixo dele, no cavalo. E Allah sabe mais.	बहुदेववादियों की निषिद्ध सदृशता का नियम	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्वशक्तिमान अल्लाह ने मुसलमानों को काफ़िरों की नकल करने से मना किया है, तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इस बारे में कठोर रवैया अपनाया है, यहाँ तक कि आपने फरमाया : “जिसने किसी जाति की सददृशता अपनाई, वह उन्हीं में से है।” इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 4031) ने रिवायत किया है और अलबानी ने सहीह सुनन अबी दाऊद में इसे सहीह कहा है। काफिरों की नक़ल करने का निषेध केवल उन चीज़ों पर लागू होता है जो उनके लिए विशिष्ट हैं, और मुसलमान अन्हें उनके साथ साझा नहीं करते हैं। विशिष्टता के अर्थ को यह तथ्य स्पष्ट करता है कि : यदि उस कार्य को करने वाले व्यक्ति को देखा जाए तो उसके बारे में यही कहा जाए कि : वह उस पंथ से है जिसकी समानता अपनाने से मना किया गया है। और यह केवल उस कार्य पर लागू हो सकता है जो उस पंथ के अलावा कोई और नहीं करता है। जहाँ तक उनके और मुसलमानों के बीच सामान्य कार्य की बात है, तो यह कहना सही नहीं है कि : उसका यह कार्य निषिद्ध सदृशता (नकल) में से माना जाएगा; क्योंकि वह कार्य उनके लिए विशिष्ट नहीं है। इसके आधार पर; जिन चीज़ों से केवल इसलिए मना किया जाता है क्योंकि वे मुशरिकीन की नकल हैं, उनका हुक्म समय या स्थान के अनुसार, अलग-अलग परंपराओं और रीति-रिवाजों के अनुसार अलग-अलग हो सकता है। यदि इस तरह का कपड़ा किसी देश में केवल काफ़िर ही पहनते हैं, तो उस देश में मुसलमान के लिए इसे पहनना हराम है। लेकिन अगर किसी दूसरे देश में इसे मुसलमान और काफ़िर दोनों ही पहनते हैं, तो उस देश में (एक मुसलमान के लिए) इसे पहनना जायज़ है। पैंट या सूट पहनना आज काफिरों के लिए विशिष्ट नहीं है, बल्कि अधिकांश देशों में इसे मुसलमानों द्वारा पहना जाता है, और वे इसे पहनने में काफिरों की नकल नहीं समझते, क्योंकि यह उनके लिए विशिष्ट नहीं है। इस आधार पर; इसे पहनना जायज़ है और इसमें कोई आपत्ति की बात नहीं है। प्रश्न संख्या (105412) और (105413) के उत्तर में, हम इफ़्ता की स्थायी समिति के फतवे का पहले ही उल्लेख कर चुके हैं कि पैंट और सूट पहनना जायज़ है, और यह काफिरों की नकल नहीं है। शैख मुहम्मद बिन उसैमीन रहिमहुल्लाह से पूछा गया : काफ़िरों की नक़ल करने के मुद्दे के बारे में नियम क्या है? तो उन्होंने जवाब दिया : काफिर की नक़ल शक्ल-सूरत, कपड़े, खाने-पीने आदि में होती है, क्योंकि यह एक सामान्य शब्द है। इसका मतलब यह है कि इनसान कोई ऐसी चीज़ करे जो विशेष रूप से काफ़िरों द्वारा की जाती है, इस तरह से कि जो कोई भी उसे देखता है उसे यह इंगित होता है कि वह एक काफ़िर है। यही इसका नियम है। लेकिन अगर वह चीज़ मुसलमानों और काफिरों के बीच सामान्य हो गई है, तो यह नक़ल जायज़ है, भले ही वह मूल रूप से काफिरों से ली गई हो, जब तक कि वह अपने आप में हराम न हो, जैसे कि रेशम पहनना।” उद्धरण समाप्त हुआ। “मजमूओ दुरूस व फ़तावा अल-हरम अल-मक्की” (3/367). तथा उनसे यह भी पूछा गया : काफ़िरों की नक़ल (सदृशता) का पैमाना क्या हैॽ तो उन्होंने जवाब दिया : “नक़ल करने का पैमाना यह है कि नक़ल करने वाला वही कुछ करे जो उस व्यक्ति के लिए विशिष्ट है जिसकी नक़ल की गई है। इसलिए काफिरों की नकल करने का मतलब यह है कि एक मुसलमान कोई ऐसी चीज़ करे, जो उनकी विशेषताओं में से है। लेकिन जो चीज़ मुसलमानों के बीच फैल गई है और वह काफिरों की एक विशिष्ट विशेषता नहीं रह गई है, तो यह नक़ल नहीं है। इसलिए यह नक़ल के आधार पर हराम नहीं होगी, सिवाय इसके कि वह किसी अन्य कारण से हराम हो। हमने जो कुछ कहा है वह इस शब्द के अर्थ का तक़ाज़ा है। कुछ इसी तरह फ़त्हुल-बारी के लेखक [इब्न हजर] ने भी कहा है, जब उन्होंने (10/272) कहा : “सलफ में से कुछ ने बर्नोज़ (हुड वाला लबादा) पहनने को मकरूह माना है, क्योंकि यह पादरियों का पहनावा था। इमाम मालिक से इसके बारे में पूछा गया, तो उन्होंने कहा : इसमें कोई हर्ज नहीं। कहा गया : लेकिन यह ईसाइयों का पहनावा है। उन्होंने कहा : यह यहाँ पहना जाता था। उद्धरण समाप्त हुआ।” मैं (इब्ने उसैमीन] कहता हूँ : अगर इमाम मालिक नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कथन को सबूत के तौर पर उद्धृत करते, जब आपसे पूछा गया कि मोहरिम को क्या पहनना चाहिए, तो आपने कहा : “उसे शर्ट (क़मीज़), पगड़ी, पैंट, बर्नोज़ नहीं पहनना चाहिए...” तो यह अधिक उपयुक्त होता। फ़त्हुल-बारी (1/307) में यह भी कहा गया है : यदि हम कहते हैं कि उससे (अर्थात् अर्ग़वान की गद्दियों से) मनाही गैर-अरबों की नक़ल करने के कारण है, तो यह एक धार्मिक उद्देश्य के लिए है। परंतु यह उस समय उनका प्रतीक था, जब वे काफिर थे। लेकिन अब जब यह उनका विशिष्ट प्रतीक नहीं है, तो वह अर्थ ग़ायब हो गया, इसलिए अब वह मकरूह नहीं है। और अल्लाह ही बेहतर जानता है।” उद्धरण समाप्त हुआ। “फतावा अल-अक़ीदह” (245). अर्ग़वान की गद्दियाँ उस तकिए की तरह होती हैं जिसे घोड़े पर सवार अपने नीचे रखता है। अधिक जानकारी के लिए प्रश्न संख्या (21694 ) का उत्तर देखें। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	چەكلەنگەن ئىشلاردا مۇشرىكلارغا ئوخشاپ قىلىشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئاللاھ تائالا مۇسۇلماننىڭ كاپىرغا ئوخشىۋېلىشىنى ھارام قىلدى، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام قاتتىق ئىبارىلەر بىلەن مۇنداق دېدى: «كىمكى يات بىر قەۋىمگە ئوخشىۋالىدىكەن ئۇ كىشى شۇلاردىن بولىدۇ». [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى4031-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى سەھىھ دەپ سۈنەن ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن]. كاپىرلارغا ئوخشىۋېلىشنىڭ ھاراملىقى ئۇلارنىڭ تەبىئىتى-خۇسۇسىيەتلىرىدىن بولغان مۇسۇلمانلار ئورتاق بولمايدىغان ئىشلاردا بولىدۇ. خۇسۇسىيەت دېگەن سۆزنى ئوچۇقلاشتۇرغاندا: ئەگەر بۇ قىلمىشنى سادىر قىلغۇچى كۆرۈنسە، ئەلۋەتتە ئۇ كىشى توغرىسىدا:" بۇ ئوخشاپ قىلىش چەكلەنگەن كىشىلەردىن ئىكەن دېيىلىدۇ، بۇ پەقەت مۇشۇ كىشىلەرلا قىلىدىغان ئىشلارغا خاس بولىدۇ. شۇنىڭغا ئاساسەن: پەقەت مۇشرىكلارغا ئوخشاپ قىلىش سەۋەبىدىن چەكلەنگەن ئىشلارنىڭ ھۆكمى ۋاقىتنىڭ ئۆتىشى ۋە ئورۇننىڭ ئالمىشىشى بىلەن، ئۆرپ -ئادەتلەرنىڭ ئوخشىماسلىقى بىلەن پەرقلىق بولىدۇ. ئەگەر كىيىمنىڭ مۇشۇ تۈرى پەقەت كاپىرلار يۇرتىدىلا كىيىلىدىغان بولسا، بۇنى مۇسۇلماننىڭ ئۇ شەھەردە كىيىشى ھارام بولىدۇ، ئەمما باشقا يۇرتتا بۇنى مۇسۇلمان ۋە كاپىرمۇ كىيىدىغان بولسا بۇنى ئۇ شەھەردە كىيىش دۇرۇس بولىدۇ. شىم ۋە شىم-كاستۇم قاتارلىق كىيىملەر بۇ كاپىرلارغا خاس كىيىم ئەمەس، بەلكى بۇ كىيىملەرنى مۇسۇلمانلار ھەممە شەھەردە كىيىدۇ، بۇ كاپىرلارنىڭ خۇسۇسىي كىيىمى بولمىغانلىقى ئۈچۈن بۇنى كىيىش بىلەن كاپىرغا ئوخشاپ قالغان بولمايدۇ. شۇنىڭغا ئاساسەن: شىم ۋە شىم-كاستۇم قاتارلىق كىيىملەرنى كىيىش دۇرۇس بولىدۇ. بىز يۇقىرىدا شىم ۋە شىم-كاستۇم قاتارلىق كىيىملەرنىڭ دۇرۇس بولىدىغانلىقى، بۇنىڭ كاپىرلارغا ئوخشاپ قىلىش بولمايدىغانلىقى توغرىسىدا دائىمىي كومىتېت ھەيئىتىنىڭ 105412-نومۇرلۇق پەتىۋاسىدا ۋە 105413- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىدا بايان قىلدۇق. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن: كاپىرلارغا ئوخشاپ قىلىش مەسىلىسىدىكى قائىدە نېمە؟ دەپ سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن: "كاپىرلار ئوخشاپ قىلىش سىرتقى كۆرۈنۈشتە، كىيىم-كىچەكتە، يىمىك-ئىچمەكتە ۋە ئۇنىڭدىن باشقا ئىشلاردا بولىدۇ. ئوخشاپ قىلىش دېگەن ئومۇمى سۆز بولۇپ، ئۇنىڭ مەنىسى: مۇسۇلمان كاپىرلارغا خاس بولغان بىر ئىشنى قىلسا، ئۇنى كۆرگەن كىشىلەر بۇ كاپىرلارنىڭ ئىشىدىن دەپ قارىسا، مانا بۇ ئۇنىڭدىكى قائىدە، ئەمما مۇسۇلمانلار بىلەن كاپىرلار ئارىسىدا ئورتاق بولۇپ كەتكەن ئىشلار بولسا، بۇنىڭدا ئوخشاپ قىلىش خاتا بولمايدۇ، گەرچە ئۇنىڭ ئەسلى كاپىردىن قوبۇل قىلىنغان بولسىمۇ، ئەرلەرنىڭ يىپەك كىيگىنىدەك ئۆزى ھارام بولمىسا بولىدۇ". ["مەككە ھەرەم دەرسلىرى ۋە پەتىۋالىرى" 3-توم 367-بەت]. كاپىرلارغا ئوخشاپ قىلىشتىكى ئۆلچەم نېمە؟ دەپ سورالغاندا، مۇنداق جاۋاپ بەرگەن: "كاپىرلارغا ئوخشاپ قىلىشتىكى ئۆلچەم كاپىرلارغا خاس بولغان ئىشلارنى قىلىش، مۇسۇلمان كاپىرغا خاس بولغان ئىشلارنى قىلىش، ئەمما جەمئىيەتتە كەڭ تارقالغان، مۇسۇلمان ۋە كاپىرلار ئورتاق بولىدىغان، ئۇنىڭ ئارىسىنى ئايرىغىلى بولمايدىغان، پەقەت ئوخشاپ قالغانلىق بىلەنلا ھارام بولمايدىغان بەلكى ھاراملىقى يەنە بىر تەرەپتىن بولغان ئىشلاردىن ئىبارەتتۇر، بىز ھازىر بايان قىلغان بۇ سۆزلەر ئوخشاپ قىلىش دېگەن سۆزنىڭ دالالىتى تەقەززا قىلىدىغان ئىشلاردۇر. پەتھۇل بارىنىڭ ساھىبى بۇ سۆزنىڭ ئوخشىشىنى بايان قىلىپ 10-توم 272-بەتتە مۇنداق دېگەن: "سەلەپ ئالىملىرىنىڭ بەزىسى بېشىنىمۇ ئورايدىغان كىيىمنى بۇ راھىبلارنىڭ كىيىمى دەپ كىيىشنى ياقتۇرمىغان. بۇ توغرىدا ئىمام مالىكتىن سورالغاندا، كىيسە بولىدۇ دېگەن. بۇ خرىستىئانلارنىڭ كىيىمى دېيىلگەندە، بۇ كىيىم بۇ يەردىمۇ كىيىلىدۇ دېگەن". مەن ئىبنى ئۇسەيمىنگە: "ئەگەر ئىمام مالىك پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ: «ئېھراملىق كىشى كۆينەك، سەللە، ئىشتان، باشنى ئورايدىغان چاپان قاتارلىق نەرسىلەرنى كىيمەيدۇ» دېگەن ھەدىسىنى دەلىل قىلغان بولسا ئەلۋەتتە ياخشى بولغان بولاتتى دېدىم. يەنە پەتھۇلبارى 1-توم 307-بەتتە مۇنداق دېگەن: "ئەگەر بىر ئاتقا مىنگەندە ئاستىغا پەي ياستۇق قويۇپ ئولتۇرۇشتىن چەكلەش بولسا، دىنى مەنپەئەت تەرەپتىن ئەجەملەرگە ئوخشىۋالغانلىقتىن، لېكىن ئۇ ئەجەملەرنىڭ مۇسۇلمان بولمىغان ۋاقىتلىرىدىكى شوئارى ئىدى، ئۇنىڭدىن كېيىن ئۇلارنىڭ شۇئارىغا خاس بولغان بۇ ئىش داۋام قىلمىغاندىن كېيىن ئوخشىۋېلىش دېگەن مەنا يوقالدى، ياقتۇرماسلىقمۇ ئاخىرلاشتى. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر. "ئەقىدە پەتىۋالىرى" 245-بەت. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Müşriklere Benzeme Hususunda Kriter	Allah’a hamd olsun.Yüce Allah kafirlere benzemeyi Müslümana haram kılmıştır. Bu konuda Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem sıkı tenbihleyerek şöyle dedi: “Her kim bir topluluğa benzemeye çalışırsa o da onlardandır.” (Ebu Davud 4031, Elbani sahih demiştir) Kafirlere haram olan benzeme, davranışların kafirlere özel olup Müslümanların onlara bu davranışlarda ortak olmamalarıdır. Bu özel hususu şu şekilde açıklayabiliriz: Bir kimse belirli bir davranışı yaptığında “bu falan topluluktandır” denilecektir. Böylece bu davranış söz konusu topluluğa özel bir şey anlamına gelir. Fakat kafirler ile Müslümanlar arasındaki ortak eylemler, için haram olan benzeme kapsamına girmez. Çünkü söz konusu kafirlere özel bir durum değildir. Bunun üzerine müşriklere benzeme olarak sayılan eylemlerin haram olmasının hükmü zaman ve mekana göre veya adet ve örfe göre değişebilir. Şayet belirli bir ülkede bu elbiseyi sadece kafirler giyiyorsa o ülkede bulu Müslüman o elbiseyi giymesi haram olur. Şayet başka bir ülkede hem Müslüman hem de kafirlerin giydiği bir elbise ise bu durumda bunu giymek mübah olur. Günümüzde pantolon veya takım elbise sadece kafirlerin giydiği bir elbise değildir. Bilakis tüm ülkelerde Müslümanlar bu elbiseyi giymekte olup bunun kafirlere benzeme olduğunu görmemektedirler. Çünkü kafirlere özel bir durum değildir. Bunun üzerine pantolonu giymekte sakınca yok ve mübahtır. (105412) ve (105413) nolu sorunun cevaplarında açıklandığı gibi daima fetva kurulu pantolon ve takım elbisenin giyilmesini mübah olduğunu söylemiştir. Şeyh Muhammed bin Useymin Rahimehullah’a Kafirlere benzemedeki kriter nedir? Diye sorulduğunda Şöyle cevap verdi: Kafirlere benzeme; görünüş, giyim, yeme vb. davranışlarla olur. Çünkü bu konudaki ifade, genel olduğu için tüm davranışları kapsar. Bunun anlamı; bir kişinin kafirlere özel olan bir şeyi yaptığında ve onu gören kişi onu kafirlerden ayırt edemiyorsa benzeme durumundan bahsedebiliriz. işte kriter budur. Fakat bir davranış hem Müslüman hem de kafirlerin arasında yaygın ise her ne kadar bunun aslı kafirlerde meydana gelmişse bile ipek gibi haram olan bir şey değilse benzeme de sakınca yoktur. (Mecmu Durus ve Fetava el Haram el Mekki 3/367) Başka bir soruda kafirlere benzemenin ölçüsü nedir? Diye sorulduğuna şöyle cevap verdi: Benzemenin ölçüsü, kişinin benzetilene özel bir şeyi yapmasıdır. Kafirlere benzemek Müslümanın kafirlere özel bir şeyi yapmasıdır. Fakat kafiri Müslümandan ayırt etmeyen davranışlar ve yaygın giyim vb. şeyler benzeme olduğu için haram olmaz. Fakat bu şeyin başka yönden dolayı haram olması bunun dışındadır. İbn Hacer Fethulberide şöyle dedi: “Bazı selef alimleri bornoz/kapüşonlu giyiminin mekruh olduğunu söyler çünkü rahiplerin elbisesidir. Malik bu konuda sorulduğunda sakıncası yoktur. Denildi ki bu Hristiyanların elbisesidir. Dediki burada giyiliyordu. İbn Useymin Malik Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in bu hadisi ile delil getirseydi daha evla olurdu: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’e ihramda ne giyilir? Cevap: “Gömlek, sarık, şalvar/pantolon kapüşonlu elbise giyilmez” dedi. Fethulberi 1/307 de şöyle dedi: Şayet binek semerleri kafirlerin semerlerine benzediği için yasaklarsak olmaz. Çünkü belirli bir zaman diliminde onlara özel olmuş olabilir. Ama şimdi öyle olmadığı için mekruh olmaz. (Fetava el Akide 245) . ‎ En iyisini Allah bilir.	Patokan Dalam Masalah ‘Menyerupai Orang Musyrik’ Yang Diharamkan	Alhamdulillah.Allah Ta’ala telah mengharamkan setiap muslim untuk menyerupai orang-orang kafir. Nabi –shallallahu alaihi wa sallam- telah memberi peringatan keras dalam hal ini sampai bersabda: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ (رواه أبو داود، رقم 4031، وصححه الألباني في صحيح سنن أبي داود ) “Siapa yang menyerupai suatu kaum, maka dia menjadi bagian dari mereka”. (HR. Abu Daud, no. 4031 dinyatakan shahih oleh Al-Albani di dalam Shahih Su Abu Daud) Haramnya menyerupai orang-orang kafir, hanya pada hal-hal yang menjadi ciri khusus mereka dan umat Islam tidak ikut serta di dalamnya. Yang dapat menjelaskan arti dari ciri khusus itu adalah bahwa jika ada orang yang melihat pelaku dengan aktifitas itu, maka mereka akan mengatakan tentang orang itu bahwa dia termasuk golongan yang dilarang untuk diseruapai. Hal ini tidak terjadi kecuali pada aktifitas yang tidak dikerjakan kecuali oleh golongan tersebut. Adapun pada aktifitas yang dilakukan oleh mereka dan umat Islam, maka tidak benar jika dikatakan bahwa aktifitasnya termasuk pada tindakan menyerupai yang dilarang, karena aktifitas tersebut tidak hanya dilakukan oleh mereka secara khusus. Atas dasar ini, maka mamakainya atau melakukannya adalah mubah, tidak ada masalah. Telah kami sebutkan sebelumnya Fatwa Lajnah Daimah lil Ifta tentang bolehnya menggunakan celana panjang dan kaos dan bahwa hal itu tidak termasuk menyerupai orang-orang kafir pada kedua jawaban soal nomor: 105412 dan 105413. Syekh Muhammad bin Utsaimin –rahimahullah- pernah ditanya: “Apa patokan 'menyerupai' orang-orang kafir? Beliau menjawab: “Menyerupai orang kafir termasuk dalam hal penampilan, pakaian, cara makan dan yang lainnya, karena kata ini (tasyabuh) bersifat umum. Artinya jika seseorang melakukan sesuatu yang menjadi ciri khas orang kafir dan orang yang melihatnya serta merta akan menyimpulkan bahwa dia adalah orang kafir, maka inilah patokannya. Adapun jika sesuatu itu telah tersebar luas di tengah umat Islam dan orang kafir, maka menyerupainya tetap dibolehkan, meskipun hal itu berasal dari orang-orang kafir, selama tidak diharamkan secara definitif seperti memakai sutra”. (Majmu Durus wa Fatawa Al Haram Al Makky, 3/367) Beliau pernah ditanya juga, "Apa yang menjadi patokan dalam masalah menyerupai orang-orang kafir?” Beliau menjawab: “Patokannya menyerupai (orang kafir) adalah meniru dan melakukan sesuatu yang sama dengan orang yang ditiru. Maka menyerupai orang kafir adalah jika seorang muslim melakukan sesuatu yang menjadi ciri khas mereka. Adapun sesuatu telah menyebar di tengah umat Islam dan bukan lagi menjadi ciri khas orang kafir, maka hal itu tidak dianggap menyerupai mereka dan tidak menjadi haram karena menyerupai mereka, kecuali menjadi haram dari sisi yang lain. Apa yang kami katakan ini merupakan kandungan dari kalimat tersebut. Hal ini dinyatakan oleh pengarang kitab Fathul Baari (Ibnu Hajar), dia telah menjelaskan hal serupa dengan ini dalam perkataannya, (10/272): “Sebagian generasi salaf membenci memakai Alburnus (pakaian gamis bersambung dengan kupluk kepala); karena dianggap sebagai pakaian pendeta. Imam Malik pernah ditanya soal ini dan dia berkata, “tidak masalah”, dikatakan: “Karena pakaian ini termasuk pakaiannya orang-orang nasrani”, beliau menjawab: “Dahulu juga dipakai di sini”. Selesai. Pendapat saya (Ibnu Utsaimin): “Jika Imam Malik berdalil dari sabda Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- pada saat ditanya tentang pakaian yang boleh dipakai saat ihram, maka beliau menjawab: لا يلبس القميص ولا العمامة ولا السراويل ولا البرنس ... الحديث “Jangan memakai baju hem, sorban kepala, juga celana pendek dan burnus...(Al Hadits) maka itu lebih utama. Di sebutkan di dalam Fathul Baari (1/307) juga: “Dan jika kami katakan bahwa Al Muyatsir Al Marjuan termasuk menyerupai orang-orang kafir, maka hal itu untuk kemasalahatan agama. Namun hal itu ciri mereka masa lalu, yaitu ciri kaum kafir. Kemudian sekarang tidak menjadi ciri khas mereka, maka makna tersebut menjadi hilang, maka larangannya menjadi hilang, wallahu a’lam.” (Fatawa Al Aqidah: 245) Al Muyatsir Al Urjuwan adalah mirip dengan bantal yang dipakai pengendara untuk alas dibawahnya. Untuk faedah silahkan melihat jawaban soal nomor: 21694 . Wallahu a’lam	https://islamqa.info/en/answers/108996/forbidden-types-of-imitating-the-disbelievers	https://islamqa.info/ar/answers/108996/%D8%B6%D8%A7%D8%A8%D8%B7-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B4%D8%A8%D9%87-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AD%D8%B1%D9%85-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B4%D8%B1%D9%83%D9%8A%D9%86		https://islamqa.info/fr/answers/108996/le-critere-qui-permet-de-savoir-si-ladoption-dun-comportement-revient-a-sassimiler-aux-polytheistes	https://islamqa.info/es/answers/108996/lineamientos-generales-sobre-los-tipos-de-imitacion-de-los-incredulos-que-estan-prohibidos	https://islamqa.info/zh/answers/108996/%E8%A2%AB%E7%A6%81%E6%AD%A2%E7%9A%84%E6%A8%A1%E4%BB%BF%E5%A4%9A%E7%A5%9E%E6%95%99%E5%BE%92%E7%9A%84%E5%87%86%E5%88%99	https://islamqa.info/ru/answers/108996/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B0-%D0%B2-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D1%83%D0%BF%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BC%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B6%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D0%BC	https://islamqa.info/ge/answers/108996/die-richtlinie-uber-das-verbotene-nachahmen-der-gotzebeter	https://islamqa.info/tg/answers/108996/%D0%94%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%83%D1%80-%D0%B2%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D1%8A%D1%91%D1%80%D0%B8-%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B8%D0%B8-%D0%BC%D0%B0%D0%BC%D0%BD%D3%AF%D1%8A-%D0%B1%D0%B0-%D0%BC%D1%83%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%BD	https://islamqa.info/pt/answers/108996/orientacoes-sobre-o-tipo-de-imitacao-aos-mushrikin-que-e-haraam	https://islamqa.info/hi/answers/108996/%E0%A4%AC%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%B5%E0%A4%B5%E0%A4%A6%E0%A4%AF-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%B7%E0%A4%A6%E0%A4%A7-%E0%A4%B8%E0%A4%A6%E0%A4%B6%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AF%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/108996/%DA%86%DB%95%D9%83%D9%84%DB%95%D9%86%DA%AF%DB%95%D9%86-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D8%A7-%D9%85%DB%87%D8%B4%D8%B1%D9%89%D9%83%D9%84%D8%A7%D8%B1%D8%BA%D8%A7-%D9%89%D9%88%D8%AE%D8%B4%D8%A7%D9%BE-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/108996/musriklere-benzeme-hususunda-kriter	https://islamqa.info/id/answers/108996/patokan-dalam-masalah-menyerupai-orang-musyrik-yang-diharamkan
G_ID_08744	Expiation	11185	She has not yet made up the fasts that she missed	Question I have not yet made up the fasts that I missed in Ramadaan when I had my period, and I do not know how many days I missed. What should I do?	Praise be to Allah.You have to try hard to fast the number of days which you think you most likely missed, and ask Allah to give you help and strength. Allah says: “No person shall have a burden laid on him greater than he can bear.” [al-Baqarah 2:233] Try your best to be on the safe side and fast the number of days you think is most likely that you missed. You also have to repent to Allah, and Allah is the Source of strength.	لم تقض ما عليها من صوم	الحمد لله.عليك أن تتحري أيتها الأخت في الله وأن تصومي ما غلب على ظنك أنك تركت صيامه وتسألين الله العون والتوفيق قال تعالى : ( لا يكلف الله نفساً إلا وسعها ) . اجتهدي وتحري واحتاطي لنفسك حتى تصومي ما غلب على الظن أنك تركتيه وعليك التوبة إلى الله . والله ولي التوفيق .	যে নারী অনাদায়কৃত রোযাগুলোর কাযা পালন করেনি	আলহামদু লিল্লাহ।.মুসলিম বোন, আপনার উচিত রোযার সংখ্যা নির্ধারণে সচেষ্ট হওয়া। প্রবল ধারণা অনুযায়ী আপনি যতটি রোযা রাখেননি সে সংখ্যক রোযা রাখা এবং আল্লাহ্‌র কাছে তাওফিক চেয়ে দোয়া করা। আল্লাহ্‌তাআলা বলেন: "আল্লাহ্‌ কাউকে তার সাধ্যের বাইরে দায়িত্বারোপ করেন না।"[সূরা বাক্বারা, ২:২৮৬] আপনি সচেষ্ট হোন, নিজের ব্যাপারে সতর্কতা অবলম্বন করুন; যাতে করে আপনার কাছে যে সংখ্যার ব্যাপারে প্রবল ধারণা হয় যে, আপনি এ রোযাগুলো রাখেননি সে রোযাগুলো রাখুন এবং আল্লাহ্‌র কাছে তাওবা করুন। আল্লাহ্‌ই তাওফিকদাতা।	Elle n’a pas rattrapé le jeûne dû	Louange à Allah.Chère sœur en Allah, évertuez-vous à vous souvenir et à jeûner le nombre de jours que vous croyez fermement avoir ratés. En outre, demandez à Allah l’aide et l’assistance. Allah le Très Haut a dit : Allah n’impose à aucune âme ce qui est au-dessus de ses forces . Faites de votre mieux et prenez vos précautions de sorte à jeûner les jours qui vous ont échappé. En plus, repentez-vous à Allah. Allah est celui qui assiste.	La mujer no ha recuperado aْn los ayunos que perdiَ	Alabado sea Dios.Debe hacer todo lo posible por ayunar el nْmero de días que usted cree que puede haber perdido, y pedirle a Allah que le dé fuerza y ayuda. Allah dice: “a nadie se le exige fuera de sus posibilidades”. [2:233] Haga todo lo posible para asegurarse y ayunar el nْmero de días que usted cree que perdiَ. También debe arrepentirse ante Allah, y Allah es la Fuente de Fuerza.			Она не возместила пропущенные дни поста	Хвала Аллаху.Уважаемая сестра, вам следует постараться соблюдать пост столько дней, сколько, по вашему мнению, вы скорее всего пропустили, и попросить Аллаха о помощи и силе. Аллах сказал: لا يكلف الله نفساً إلا وسعها «Ни на одного человека не возлагается сверх его возможностей» Коран. Сура «Корова» 2:233.. Постарайтесь посчитать и вспомнить (это количество дней), используйте для этого различные методы. При подсчете примите меры предосторожности [2] для того, чтобы точно поститься столько дней, сколько вы, по вашему мнению, скорее всего пропустили. Также вам следует покаяться Всевышнему Аллаху. Просим силы и помощи у Аллаха. __________________________________________ [2] То есть если вы будете сомневаться в количестве пропущенных дней (например, 4 или 5), то возместите большее количество дней из тех, которые вы предполагаете ( то есть 5 дней) — прим. пер.	Sie hat die Fastentage, die noch auf ihr lasteten, nicht nachgeholt	Alles Lob gebührt Allah..Du musst dich bemühen, so viele Tage nachzuholen, von denen du stark davon ausgehst, dass du diese Anzahl an Tagen nicht gefastet hast. Und bitte Allah um Hilfe und Erfolg. Allah -erhaben ist Er- sagte: „Allah erlegt keiner Seele mehr auf, als sie zu leisten vermag.“ [Al-Baqarah:286] Bemühe dich und achte auf dich, sodass du die Anzahl an Tagen fastest, von der du ausgehst, dass du so viele Tage unterlassen hast zu fasten, und kehre reumütig zu Allah zurück. Und Allah verleiht den Erfolg.	Зане қазои рӯзаҳояшро ба ҷо наёвардааст	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Эй хоҳар дар роҳи Аллоҳ! Шумо бояд кӯшиш кунед ва ҳамон миқдореро, ки ба эҳтимоли зиёд рӯзаи он рӯзҳоро аз даст додаед, рӯза бигиред ва аз Аллоҳ таъоло ёриву тавфиқ бихоҳед. Аллоҳ таъоло фармудааст: لَا يُكَلِّفُ اللهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا سورة البقرة: ٢٨٦ «Аллоҳ ҳеҷ касро ҷуз ба андозаи тоқаташ мукаллаф (ӯҳдадор) намесозад». (Сураи Бақара: 286). Кӯшиш кунед, талош намоед ва барои худ эҳтиёткор бошед, то ин ки ҳамон миқдореро, ки ба эҳтимоли зиёд рӯзаи он рӯзҳоро аз даст додаед, рӯза бигиред ва ба сӯи Аллоҳ тавба кунед. Аллоҳ соҳиби тавфиқ аст.	Ela ainda não ofereceu os jejuns que perdeu	Todos os louvores são para Allah.Você tem que se esforçar para jejuar o número de dias que você acha que provavelmente perdeu, e pedir a Allah para lhe ajudar e dar força. Allah diz: "A nenhuma alma é imposta senão o que é de sua capacidade." [al-Baqarah, 2:233] Faça o seu melhor para estar do lado seguro e jejue o número de dias que você acha mais provável que tenha perdido. Você também tem que se arrepender para Allah, e Allah é a fonte de força.	उसने अपने ऊपर अनिवार्य रोज़ों की अभी तक क़ज़ा नहीं की	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ऐ धार्मिक बहन! आपको चाहिए कि प्रबल अनुमान के माध्यम से उनकी संख्या जानने का भरपूर प्रयास करें और आप उतने दिनों के रोज़े रखें जिनके बारे में आपका प्रबल गुमान हो कि आपने उनके रोज़े छोड़ दिए हैं। तथा आप अल्लाह तआला से सहायत और सामर्थ्य का प्रश्न करें। अल्लाह तआला का फरमान है : لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا [البقرة : 286] “अल्लाह तआला किसी प्राणी पर उसकी शक्ति से अधिक भार नहीं डालता।” (सूरतुल बक़रा : 286) आप अपनी तरफ से पूरी कोशिश करें, सही संख्या तक पहुँचने के लिए भरपूर प्रयास करें और अपने लिए सावधानी का पहलू अपनाएँ। ताकि आप उतने दिनों के रोज़ें रखें जितने दिनों के रोज़े आपने अपने प्रबल गुमान के अनुसार छोड़ दिए थे। तथा आपको अल्लाह तआला से तौबा करना चाहिए। और अल्लाह तआला ही सामर्थ्य प्रदान करने वाला है।	قازاسىنى قىلىش كېرەك بولغان روزىنىڭ قازاسىنى قىلمىغانلىقى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. ئەي ھەمشىرەم! سىز ئالدى بىلەن زادى قانچە يىل شۇنداق بولدى بۇنى ياخشى ئويلىنىڭ، ئاندىن كۆڭلىڭىزگە مۇنچە يىل تۇتماپتىمەن دەپ بىر پىكىر كەلگەندە، شۇ يىللاردىكى رامزاننىڭ روزىسىنىڭ يەنى ئادەت كۆرۈپ قالغان كۈنلەردىكى روزىنىڭ قازاسىنى قىلىڭ، ئاللاھ تائالادىن بۇنىڭغا ياردەم بېرىش ۋە مۇۋەپپەق قىلىشنى سوراڭ. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: لَا يُكَلِّفُ اللَّـهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا تەرجىمىسى: «ئاللاھ تائالا ھېچ كىشىنى تاقىتى يەتمەيدىغان ئىشقا بۇيرىمايدۇ.» [سۈرە بەقەرە 286-ئايەت]. سىز ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىپ، كۆڭلىڭىزگە مۇنچە يىل رامزاندا ئادەت كۆرۈپ روزا تۇتماپتىمەن دەپ بىر ۋاقىتنى بېكىتىپ، سەبىر قىلىپ، قالغان روزىلارنى تولۇق تۇتۇشقا تېرىشىڭ. ئاللاھ تائالا توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلغۇچىدۇر.	Borç kalan orucu, kaza etmemek	Allah’a hamd olsun.İyice tahmin edip içinize ağır basan sayıyı bulup Allah’tan yardım talep ederek eksik günlerini tutarak tamamla. Zira yüce Allah şöyle buyurdu: “Allah kimseye gücünden fazlasını yüklemez” eksik kalan orucun gün sayısını bulmak için gerekli çaba ve araştırmayı yapmanız gerekir. Ayrıca bu gecikmeden dolayı Allah’a tövbe edip O’ndan yardım dileyiniz. Şüphesiz Allah, tövbeleri kabul edendir ve yardımcıların en hayırlısıdır. En iyisini Allah bilir.	Hukum Puasa Yang Belum Diqadha'	Alhamdulillah., hendaknya saudariku fillah berusaha menghitungnya dan mengganti puasa itu sesuai dengan sangkaan kuat saudari tentang jumlah puasa yang telah ditinggalkan. Mintalah pertolongan dan taufiq kepada Allah, bukankah Allah telah berfirman: Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. (QS. Al-Baqarah :286) Berusahalah sekuatnya dan ambillah yang paling selamat bagi diri saudari, hendaklah saudari mengganti jumlah puasa yang saudari yakini telah ditinggalkan. Dan hendaknya juga saudari segera bertaubat kepada Allah, hanya Allah sajalah yang berhak memberi taufik.	https://islamqa.info/en/answers/11185/she-has-not-yet-made-up-the-fasts-that-she-missed	https://islamqa.info/ar/answers/11185/%D9%84%D9%85-%D8%AA%D9%82%D8%B6-%D9%85%D8%A7-%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87%D8%A7-%D9%85%D9%86-%D8%B5%D9%88%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/11185/%E0%A6%AF-%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%85%E0%A6%A8%E0%A6%A6%E0%A7%9F%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%97%E0%A6%B2%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/11185/elle-na-pas-rattrape-le-jeune-du	https://islamqa.info/es/answers/11185/la-mujer-no-ha-recuperado-an-los-ayunos-que-perdi		https://islamqa.info/ru/answers/11185/%D0%9E%D0%BD%D0%B0-%D0%BD%D0%B5-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BB%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%BF%D1%83%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/11185/sie-hat-die-fastentage-die-noch-auf-ihr-lasteten-nicht-nachgeholt	https://islamqa.info/tg/answers/11185/%D0%97%D0%B0%D0%BD%D0%B5-%D2%9B%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D2%B3%D0%BE%D1%8F%D1%88%D1%80%D0%BE-%D0%B1%D0%B0-%D2%B7%D0%BE-%D0%BD%D0%B0%D1%91%D0%B2%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%B0%D1%81%D1%82	https://islamqa.info/pt/answers/11185/ela-ainda-nao-ofereceu-os-jejuns-que-perdeu	https://islamqa.info/hi/answers/11185/%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%A8-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%8A%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%AF-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%AD-%E0%A4%A4%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9C-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%95	https://islamqa.info/ug/answers/11185/%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%85%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/11185/borc-kalan-orucu-kaza-etmemek	https://islamqa.info/id/answers/11185/hukum-puasa-yang-belum-diqadha
G_ID_08234	Things which invalidate the fast	38023	What Breaks Your Fast	Question We would like you to give us a summary of things that invalidate the fast.	Praise be to Allah.Allah has prescribed fasting in accordance with the highest wisdom. He has commanded the fasting person to fast in a moderate manner, so he should not harm himself by fasting or consume anything that will invalidate the fast. Types of things that invalidate the fast Hence the things that invalidate the fast are of two types: 1- Some of the things that invalidate the fast involve things coming out of the body, such as intercourse, deliberate vomiting, menstruation and cupping. These things that come out of the body weaken it. Hence Allah has described them as being things that invalidate the fast, so that the fasting person will not combine the weakness that results from fasting with the weakness that results from these things, and thus be harmed by his fast or his fast no longer be moderate. 2- And some of the things that invalidate the fast involve things entering the body, such as eating and drinking. If the fasting person eats or drinks, he does not achieve the purpose of fasting. (Majmu’ al-Fatawa, 25/248) Allah has summed up the things that break the fast in the verse where He says (interpretation of the meaning): “So now have sexual relations with them and seek that which Allah has ordained for you (offspring), and eat and drink until the white thread (light) of dawn appears to you distinct from the black thread (darkness of night), then complete your Sawm (fast) till the nightfall.” [al-Baqarah 2:187] In this verse Allah mentions the main things that invalidate the fast, which are eating, drinking and intercourse. The other things that break the fast were mentioned by the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) in his Sunnah. 7 Things invalidate your fast There are seven things that break the fast, as follows: Intercourse Masturbation Eating and drinking Anything that is regarded as coming under the same heading as eating and drinking Letting blood by means of cupping and the like Vomiting deliberately Menstruation and nifaas Intercourse The first of the things that invalidate the fast is: intercourse. This is the most serious and the most sinful of the things that invalidate the fast. Whoever has intercourse during the day in Ramadan deliberately and of his or her own free will, in which the two circumcised parts meet and the tip of the penis disappears in either of the two passages, has invalidated his fast, whether he ejaculates or not. He has to repent, complete that day (i.e., not eat or drink until sunset), make up that day’s fast later on and offer a severe expiation. The evidence for that is the hadith narrated by Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) who said: A man came to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and said, “I am doomed, O Messenger of Allah!” He said, “Why are you doomed?” He said, “I had intercourse with my wife (during the day) in Ramadan.” He said, “Can you free a slave?” He said, “No.” He said, “Can you fast for two consecutive months?” He said, “No.” He said, “Can you feed sixty poor persons?” He said, “No.”… (Narrated by al-Bukhari, 1936; Muslim, 1111) No expiation is required for any of the things that break the fast apart from intercourse. Masturbation The second of the things that invalidate the fast is masturbation. This means causing ejaculation or climax by using the hand etc. The evidence that masturbation is one of the things that invalidate the fast is the words of Allah in the hadith qudsi in which He says of the fasting person: “He gives up his food and drink and desire for My sake.” (Narrated by al-Bukhari, 1894; Muslim, 1151) Causing ejaculation comes under the heading of the desire which the fasting person gives up. Whoever masturbates during the day in Ramadan has to repent to Allah and refrain from eating and drinking for the rest of the day, and he has to make up that fast later on. If he starts to masturbate then stops without ejaculating, he has to repent, but his fast is still valid, and he does not have to make it up later because he did not ejaculate. The fasting person should keep away from everything that provokes desire and shun bad thoughts. With regard to the emission of madhiy (prostatic fluid), the most correct view is that it does not invalidate the fast. Eating or drinking The third of the things that invalidate the fast is eating or drinking This refers to food or drink reaching the stomach via the mouth. If anything reaches the stomach via the nose, this is like eating or drinking. Hence the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Snuff up water deeply into the nose (when doing wudu), except when you are fasting.” (Narrated by al-Tirmidhi, 788) If water reaching the stomach via the nose did not invalidate the fast, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) would not have told those who are fasting not to snuff up water deeply into the nose. Anything that is regarded as coming under the same heading as eating and drinking The fourth of the things that invalidate the fast is anything that is regarded as coming under the same heading as eating and drinking This includes two things: 1. Transfusion of blood to one who is fasting – such as if he bleeds heavily and is given a blood transfusion. This invalidates the fast because blood is formed from food and drink. 2. Receiving via a needle (as in the case of a drip) nourishing substances which take the place of food and drink, because this is the same as food and drink. Shaykh Ibn ‘Uthaymin, Majalis Shahr Ramadan, p/ 70. With regard to injections which do not replace food and drink, rather they are administered for the purpose of medical treatment – such as penicillin or insulin – or are given to energize the body, or for the purpose of vaccinations , these do not affect the fast, whether they are intravenous or intramuscular (injected into a vein or a muscle). (Fatawa Muhammad ibn Ibrahim, 4/189) But to be on the safe side, these injections may be given at night. Kidney dialysis, in which blood is extracted, cleaned and then returned to the body with the addition of chemical substances such as sugars and salts etc. is regarded as invalidating the fast. (Fatawa al-Lajnah al-Daimah, 10/19) Letting blood by means of cupping The fifth of the things that invalidate the fast is letting blood by means of cupping Because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The cupper and the one for whom cupping is done have both invalidated their fast.” (Narrated by Abu Dawud, 2367; classed as sahih by al-Albani in Sahih Abi Dawud, 2047) Donating blood comes under the same heading as cupping, because it affects the body in the same way. Based on this, it is not permissible for a person who is fasting to donate blood unless it is essential, in which case it is permissible. In that case, the donor has broken his fast and must make up that day later on. (Ibn ‘Uthaymin, Majalis Shahr Ramadan, p. 71) If a person suffers a nosebleed, his fast is valid, because that happened involuntarily. (Fatawa al-Lajnah al-Daimah, 10/264) With regard to bleeding that results from extraction of a tooth, surgery or a blood test etc., that does not invalidate the fast because it is not cupping or something that is similar to cupping, unless it has an effect on the body similar to that of cupping. Vomiting deliberately The sixth of the things that invalidate the fast is vomiting deliberately Because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever vomits involuntarily does not have to make up the fast, but whoever vomits deliberately let him make up the fast.” (Narrated by al-Tirmidhi, 720, classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 577) Ibn al-Mundhir said: The scholars agree that the fast of one who vomits deliberately is invalidated. (Al-Mughni, 4/368) Whoever vomits deliberately by sticking his finger in his throat, pressing his stomach, deliberately smelling something nasty or persisting in looking at something that makes him vomit, has to make up his fast later on. If his gorge rises, he should not suppress it, because that will harm him. (Majalis Shahr Ramadan, Ibn ‘Uthaymeen, p. 71) The blood of menses and nifas The seventh of the things that invalidate the fast is the blood of menses and nifas Because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Is it not the case that when she gets her period, she does not pray or fast?” (Narrated by al-Bukhari, 304) When a woman sees the blood of her period or nifas (postpartum bleeding), her fast becomes invalid even if that is one moment before sunset. If a woman feels that her period has started but no blood comes out until after sunset, her fast is still valid. If the bleeding of a woman who is menstruating or in nifas ceases at night and she has the intention of fasting, then dawn comes before she does ghusl, the view of all the scholars is that her fast is valid. Al-Fath, 4/148. It is preferable for a woman to keep to her natural cycle and to accept that which Allah has decreed for her, and not to take any medicine to prevent her period. She should accept what Allah has decreed for her of not fasting during her period, and make up for those days later on. This is what the Mothers of the Believers and the women of the Salaf used to do. (Fatawa al-Lajnah al-Daimah, 10/151) In addition, it has been medically proven that these means of preventing menstruation are harmful and many women have suffered menstrual irregularities as a result. If a woman takes pills and her period stops as a result, that is fine, she can fast and her fast is acceptable. These are things that invalidate the fast. All of them – apart from menses and nifas – only invalidate the fast if three conditions are met: that the person was aware of the ruling and not ignorant of it; that he did it knowingly and not out of forgetfulness; and that he did it by choice and was not forced to do it. Things that do not invalidate your fast We should also note some things that do not invalidate the fast: 1. Enemas, eyedrops, eardrops, tooth extraction and treatment of injuries do not invalidate the fast. (Majmu’ Fatawa Shaykh al-Islam, 25/233; 25/245) 2. Medical tablets that are placed under the tongue to treat asthma attacks etc, so long as you avoid swallowing any residue. 3. Insertion of anything into the vagina such as pessaries, or a speculum, or the doctor’s fingers for the purpose of medical examination. 4. Insertion of medical instruments or IUD into the womb. 5. Anything that enters the urinary tract of a male or female, such as a catheter tube, or medical scopes, or opaque dyes inserted for the purpose of x-rays, or medicine, or a solution to wash the bladder. 6. Fillings, extractions or cleaning of the teeth, whether with a siwak or toothbrush, so long as you avoid swallowing anything that reaches the throat. 7. Rinsing the mouth, gargling, sprays etc. so long as you avoid swallowing anything that reaches the throat. 8. Oxygen or anaesthetic gases, so long as that does not give the patient any kind of nourishment. 9. Anything that may enter the body via absorption through the skin, such as creams, poultices, etc. 10. Insertion of a fine tube via the veins for diagnostic imaging or treatment of the veins of the heart or any part of the body. 11. Insertion of a scope through the stomach wall to examine the intestines by means of a surgical operation (laparoscopy). 12. Taking samples from the liver or any other part of the body, so long as that is not accompanied by administration of solutions. 13. Endoscopy, so long as that is not accompanied by administration of solutions or other substances. 14. Introduction of any medical instruments or materials to the brain or spinal column. References: 1- Majalis Ramadan by Shaykh Ibn ‘Uthaymin 2- Sab’una Masalah fi’l-Siyam And Allah knows best.	مبطلات الصيام	الحمد لله.أنواع المفطرات فقد شرع الله تعالى الصوم على أتم ما يكون من الحكمة. فأمر الصائم أن يصوم صوماً معتدلاً، فلا يضر نفسه بالصيام، ولا يتناول ما يضاد الصيام.ولذلك كانت المفطرات على نوعين: فمن المفطّرات ما يكون من نوع الاستفراغ كالجماع والاستقاءة والحيض والاحتجام، فخروج هذه الأشياء من البدن مما يضعفه، ولذلك جعلها الله تعالى من مفسدات الصيام، حتى لا يجتمع على الصائم الضعف الناتج من الصيام مع الضعف الناتج من خروج هذه الأشياء فيتضرر بالصوم. ويخرج صومه عن حد الاعتدال. ومن المفطرات ما يكون من نوع الامتلاء كالأكل والشرب. فإن الصائم لو أكل أو شرب لم تحصل له الحكمة المقصودة من الصيام. "مجموع الفتاوى" (25/248) وقد جمع الله تعالى أصول المفطرات في قوله: فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمْ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنْ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنْ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ (البقرة/187). فذكر الله تعالى في هذه الآية الكريمة أصول المفطرات، وهي الأكل والشرب والجماع. وسائر المفطرات بينها النبي صلى الله عليه وسلم في سنته. مفسدات الصيام إجمالا ومفسدات الصيام (المفطرات) سبعة. وهي: 1- الجماع. 2- الاستمناء. 3- الأكل والشرب. 4- ما كان بمعنى الأكل والشرب. 5- إخراج الدم بالحجامة ونحوها. 6- القيء عمداً. 7- خروج دم الحيض أو النفاس من المرأة. مفسدات الصيام بالتفصيل فأول هذه المفطرات: الجماع وهو أعظم المفطرات وأكبرها إثما. فمن جامع في نهار رمضان عامدا مختارا بأن يلتقي الختانان، وتغيب الحشفة في أحد السبيلين، فقد أفسد صومه، أنزل أو لم يُنزل، وعليه التوبة، وإتمام ذلك اليوم، والقضاء والكفارة المغلظة، ودليل ذلك حديث أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: هَلَكْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ: وَمَا أَهْلَكَكَ ؟ قَالَ: وَقَعْتُ عَلَى امْرَأَتِي فِي رَمَضَانَ. قَالَ: هَلْ تَجِدُ مَا تُعْتِقُ رَقَبَةً ؟ قَالَ: لا. قَالَ: فَهَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ ؟ قَالَ: لا. قَالَ: فَهَلْ تَجِدُ مَا تُطْعِمُ سِتِّينَ مِسْكِينًا ؟ قَالَ: لا... الحديث رواه البخاري (1936) ومسلم (1111). ولا تجب الكفارة بشيء من المفطرات إلا الجماع. وثاني المفطرات: الاستمناء وهو إنزال المني باليد أو نحوها. والدليل على أن الاستمناء من المفطرات: قول الله تعالى في الحديث القدسي عن الصائم: يَتْرُكُ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِي رواه البخاري (1894) ومسلم (1151). وإنزال المني من الشهوة التي يتركها الصائم. فمن استمنى في نهار رمضان وجب عليه أن يتوب إلى الله، وأن يُمسك بقية يومه، وأن يقضيه بعد ذلك. وإن شرع في الاستمناء ثمّ كفّ ولم يُنزل فعليه التوبة، وصيامه صحيح، وليس عليه قضاء لعدم الإنزال، وينبغي أن يبتعد الصائم عن كلّ ما هو مثير للشهوة وأن يطرد عن نفسه الخواطر الرديئة. وأما خروج المذي فالراجح أنه لا يُفطّر. الثالث من المفطرات: الأكل أو الشرب وهو إيصال الطعام أو الشراب إلى المعدة عن طريق الفم. وكذلك لو أدخل إلى معدته شيئاً عن طريق الأنف فهو كالأكل والشرب. ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: وَبَالِغْ فِي الاسْتِنْشَاقِ إِلا أَنْ تَكُونَ صَائِمًا رواه الترمذي (788). وصححه الألباني في صحيح الترمذي (631). فلولا أن دخول الماء إلى المعدة عن طريق الأنف يؤثر في الصوم لم يَنْهَ النبيُ صلى الله عليه وسلم الصائمَ عن المبالغة في الاستنشاق. الرابع من المفطرات: ما كان بمعنى الأكل والشرب وذلك يشمل أمرين: 1- حقن الدم في الصائم، كما لو أصيب بنزيف فحقن بالدم، فإنه يفطر لأن الدم هو غاية الغذاء بالطعام والشراب. 2- الإبر (الحقن) المغذية التي يُستغنى بها عن الطعام والشراب، لأنها بمنزلة الأكل والشرب. الشيخ ابن عثيمين "مجالس شهر رمضان" (ص 70). وأما الإبر التي لا يُستعاض بها عن الأكل والشرب ولكنها للمعالجة كالبنسلين والأنسولين أو تنشيط الجسم أو إبر التطعيم فلا تضرّ الصيام سواء عن طريق العضلات أو الوريد. "فتاوى محمد بن إبراهيم" (4/189). والأحوط أن تكون كل هذه الإبر بالليل. وغسيل الكلى الذي يتطلب خروج الدم لتنقيته ثم رجوعه مرة أخرى مع إضافة مواد كيماوية وغذائية كالسكريات والأملاح وغيرها إلى الدم يعتبر مفطّرا. "فتاوى اللجنة الدائمة" (10/19). المفطر الخامس: إخراج الدم بالحجامة لقول النبي صلى الله عليه وسلم: أَفْطَرَ الْحَاجِمُ وَالْمَحْجُومُ رواه أبو داود (2367) وصححه الألباني في صحيح أبي داود (2047). وفي معنى إخراج الدم بالحجامة التبرع بالدم لأنه يؤثر على البدن كتأثير الحجامة. وعلى هذا لا يجوز للصائم أن يتبرع بالدم إلا أن يوجد مضطر فيجوز التبرع له، ويفطر المتبرع، ويقضي ذلك اليوم. ابن عثيمين "مجالس شهر رمضان" (ص 71). ومن أصابه نزيف فصيامه صحيح، لأنه بغير اختياره. "فتاوى اللجنة الدائمة" (10/264). وأما خروج الدم بقلع السن أو شق الجرح أو تحليل الدم ونحو ذلك فلا يفطر لأنه ليس بحجامة ولا بمعناها إذ لا يؤثر في البدن تأثير الحجامة. المفطر السادس: التقيؤ عمداً لقول النبي صلى الله عليه وسلم: مَنْ ذَرَعَهُ الْقَيْءُ فَلَيْسَ عَلَيْهِ قَضَاءٌ، وَمَنْ اسْتَقَاءَ عَمْدًا فَلْيَقْضِ. رواه الترمذي (720) صححه الألباني في صحيح الترمذي (577). ومعنى ذرعه أي غلبه. وقَالَ ابْنُ الْمُنْذِرِ: أَجْمَعَ أَهْلُ الْعِلْمِ عَلَى إبْطَالِ صَوْمِ مَنْ اسْتَقَاءَ عَامِدًا اهـ . "المغني" (4/368). فمن تقيأ عمدا بوضع أصبعه في فمه، أو عصر بطنه، أو تعمد شمّ رائحة كريهة، أو داوم النظر إلى ما يتقيأ منه، فعليه القضاء. وإذا راجت معدته لم يلزمه منع القيء لأن ذلك يضره. "مجالس شهر رمضان" ابن عثيمين (ص 71). المفطر السابع: خروج دم الحيض والنفاس لقول النبي صلى الله عليه وسلم: أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ. رواه البخاري (304). فمتى رأت المرأة دم الحيض أو النفاس فسد صومها ولو كان قبل غروب الشمس بلحظة. وإذا أحست المرأة بانتقال دم الحيض ولكنه لم يخرج إلا بعد غروب الشمس صح صومها، وأجزأها يومها. والحائض أو النفساء إذا انقطع دمها ليلا فَنَوَت الصيام ثم طلع الفجر قبل اغتسالها فمذهب العلماء كافة صحة صومها. "الفتح" (4/148). والأفضل للحائض أن تبقى على طبيعتها، وترضى بما كتب الله عليها، ولا تتعاطى ما تمنع به الدم، وتقبل ما قَبِل الله منها من الفطر في الحيض والقضاء بعد ذلك، وهكذا كانت أمهات المؤمنين، ونساء السلف. "فتاوى اللجنة الدائمة" (10/151). بالإضافة إلى أنه قد ثبت بالطبّ ضرر كثير من هذه الموانع وابتليت كثير من النساء باضطراب الدورة بسبب ذلك، فإن فعلت المرأة وتعاطت ما تقطع به الدم فارتفع وصارت نظيفة وصامت أجزأها ذلك. فهذه هي مفسدات الصيام. وكلها -ماعدا الحيض والنفاس- لا يفطر بها الصائم إلا بشروط ثلاثة: - أن يكون عالما غير جاهل. - ذاكرا غير ناس. - مختارا غير مُكْرَه. بعض الأشياء التي لا تفطر وللفائدة نذكر بعض الأشياء التي لا تفطر: الحقنة الشرجية وقطرة العين والأذن وقلع السنّ ومداواة الجراح كل ذلك لا يفطر. "مجموع فتاوى شيخ الإسلام". (25/233، 25/245). الأقراص العلاجية التي توضع تحت اللسان لعلاج الذبحة الصدرية وغيرها إذا اجتنب ابتلاع ما نفذ إلى الحلق. ما يدخل المهبل من تحاميل (لبوس)، أو غسول، أو منظار مهبلي، أو إصبع للفحص الطبي. إدخال المنظار أو اللولب ونحوهما إلى الرحم. ما يدخل مجرى البول للذكر أو الأنثى، من قثطرة (أنبوب دقيق) أو منظار، أو مادة ظليلة على الأشعة، أو دواء، أو محلول لغسل المثانة. حفر السن، أو قلع الضرس، أو تنظيف الأسنان، بالسواك أو فرشاة الأسنان، إذا اجتنب ابتلاع ما نفذ إلى الحلق. المضمضة، والغرغرة، وبخاخ العلاج الموضعي للفم إذا اجتنب ابتلاع ما نفذ إلى الحلق. غاز الأكسجين وغازات التخدير (البنج) ما لم يعط المريض سوائل (محاليل) مغذية. ما يدخل الجسم امتصاصاً من الجلد كالدهونات والمراهم واللصقات العلاجية الجلدية المحملة بالمواد الدوائية أو الكيميائية. إدخال قثطرة (أنبوب دقيق) في الشرايين لتصوير أو علاج أوعية القلب أو غيره من الأعضاء. إدخال منظار من خلال جدار البطن لفحص الأحشاء أو إجراء عملية جراحية عليها. أخذ عينات (خزعات) من الكبد أو غيره من الأعضاء ما لم تكن مصحوبة بإعطاء محاليل. منظار المعدة إذا لم يصاحبه إدخال سوائل (محاليل) أو مواد أخرى. دخول أي أداة أو مواد علاجية إلى الدماغ أو النخاع الشوكي. والله تعالى أعلم. المراجع: انظر "مجالس رمضان للشيخ ابن عثيمين" كتيب سبعون مسألة في الصيام	রোযা ভঙ্গের কারণসমূহ	আলহামদু লিল্লাহ।.আল্লাহ তাআলা পরিপূর্ণ হেকমত অনুযায়ী রোযার বিধান জারী করেছেন। তিনি রোযাদারকে ভারসাম্য রক্ষা করে রোযা রাখার নির্দেশ দিয়েছেন; একদিকে যাতে রোযা রাখার কারণে রোযাদারের শারীরিক কোন ক্ষতি না হয়। অন্যদিকে সে যেন রোযা বিনষ্টকারী কোন বিষয়ে লিপ্ত না হয়। এ কারণে রোযা-বিনষ্টকারী বিষয়গুলো দুইভাগে বিভক্ত: কিছু রোযা-বিনষ্টকারী বিষয় রয়েছে যেগুলো শরীর থেকে কোন কিছু নির্গত হওয়ার সাথে সম্পৃক্ত। যেমন- সহবাস, ইচ্ছাকৃত বমি করা, হায়েয ও শিঙ্গা লাগানো। শরীর থেকে এগুলো নির্গত হওয়ার কারণে শরীর দুর্বল হয়। এ কারণে আল্লাহ তাআলা এগুলোকে রোযা ভঙ্গকারী বিষয় হিসেবে নির্ধারণ করেছেন; যাতে করে এগুলো নির্গত হওয়ার দুর্বলতা ও রোযা রাখার দুর্বলতা উভয়টি একত্রিত না হয়। এমনটি ঘটলে রোযার মাধ্যমে রোযাদার ক্ষতিগ্রস্ত হবে এবং রোযা বা উপবাসের ক্ষেত্রে আর ভারসাম্য বজায় থাকবে না। আর কিছু রোযা-বিনষ্টকারী বিষয় আছে যেগুলো শরীরে প্রবেশ করানোর সাথে সম্পৃক্ত। যেমন- পানাহার। তাই রোযাদার যদি পানাহার করে তাহলে যে উদ্দেশ্যে রোযার বিধান জারী করা হয়েছে সেটা বাস্তবায়িত হবে না।[মাজমুউল ফাতাওয়া ২৫/২৪৮] আল্লাহ তাআলা নিম্নোক্ত আয়াতে রোযা-বিনষ্টকারী বিষয়গুলোর মূলনীতি উল্লেখ করেছেন: “এখন তোমরা নিজ স্ত্রীদের সাথে সহবাস কর এবং আল্লাহ তোমাদের জন্য যা কিছু লিখে রেখেছেন তা (সন্তান) তালাশ কর। আর পানাহার কর যতক্ষণ না কালো সুতা থেকে ভোরের শুভ্র সুতা পরিস্কার ফুটে উঠে...”[সূরা বাকারা, আয়াত: ১৮৭] এ আয়াতে আল্লাহ তাআলা রোযা-নষ্টকারী প্রধান বিষয়গুলো উল্লেখ করেছেন। সেগুলো হচ্ছে- পানাহার ও সহবাস। আর রোযা নষ্টকারী অন্য বিষয়গুলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর হাদিসে উল্লেখ করেছেন। তাই রোযা নষ্টকারী বিষয় ৭টি; সেগুলো হচ্ছে- ১। সহবাস ২। হস্তমৈথুন ৩। পানাহার ৪। যা কিছু পানাহারের স্থলাভিষিক্ত ৫। শিঙ্গা লাগানো কিংবা এ জাতীয় অন্য কোন কারণে রক্ত বের করা ৬। ইচ্ছাকৃতভাবে বমি করা ৭। মহিলাদের হায়েয ও নিফাসের রক্ত বের হওয়া এ বিষয়গুলোর মধ্যে প্রথম হচ্ছে- সহবাস; এটি সবচেয়ে বড় রোযা নষ্টকারী বিষয় ও এতে লিপ্ত হলে সবচেয়ে বেশি গুনাহ হয়। যে ব্যক্তি রমযানের দিনের বেলা স্বেচ্ছায় স্ত্রী সহবাস করবে অর্থাৎ দুই খতনার স্থানদ্বয়ের মিলন ঘটাবে এবং পুরুষাঙ্গের অগ্রভাগ লজ্জাস্থানের ভেতরে অদৃশ্য হয়ে যাবে সে তার রোযা নষ্ট করল; এতে করে বীর্যপাত হোক কিংবা না হোক। তার উপর তওবা করা, সেদিনের রোযা পূর্ণ করা, পরবর্তীতে এ দিনের রোযা কাযা করা ও কঠিন কাফফারা আদায় করা ফরয। এর দলিল হচ্ছে- আবু হুরায়রা (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত হাদিস তিনি বলেন: “এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর নিকট এসে বলল: ইয়া রাসূলুল্লাহ, আমি ধ্বংস হয়েছি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: কিসে তোমাকে ধ্বংস করল? সে বলল: আমি রমযানে (দিনের বেলা) স্ত্রীর সাথে সহবাস করে ফেলেছি। তিনি বললেন: তুমি কি একটি ক্রীতদাস আযাদ করতে পারবে? সে বলল: না। তিনি বললেন: তাহলে লাগাতার দুই মাস রোযা রাখতে পারবে? সে বলল: না। তিনি বললেন: তাহলে ষাটজন মিসকীনকে খাওয়াতে পারবে? সে বলল: না...[হাদিসটি সহিহ বুখারী (১৯৩৬) ও সহিহ মুসলিমে (১১১১) এসেছে] স্ত্রী সহবাস ছাড়া অন্য কোন কারণে কাফফারা আদায় করা ওয়াজিব হয় না। দ্বিতীয়: হস্তমৈথুন। হস্তমৈথুন বলতে বুঝায় হাত দিয়ে কিংবা অন্য কিছু দিয়ে বীর্যপাত করানো। হস্তমৈথুন যে রোযা ভঙ্গকারী এর দলিল হচ্ছে- হাদিসে কুদসীতে রোযাদার সম্পর্কে আল্লাহর বাণী: “সে আমার কারণে পানাহার ও যৌনকর্ম পরিহার করে” সুতরাং যে ব্যক্তি রমযানের দিনের বেলা হস্তমৈথুন করবে তার উপর ফরয হচ্ছে— তওবা করা, সে দিনের বাকী সময় উপবাস থাকা এবং পরবর্তীতে সে রোযাটির কাযা পালন করা। আর যদি এমন হয়— হস্তমৈথুন শুরু করেছে বটে; কিন্তু বীর্যপাতের আগে সে বিরত হয়েছে তাহলে আল্লাহর কাছে তওবা করতে হবে; তার রোযা সহিহ। বীর্যপাত না করার কারণে তাকে রোযাটি কাযা করতে হবে না। রোযাদারের উচিত হচ্ছে— যৌন উত্তেজনা সৃষ্টিকারী সবকিছু থেকে দূরে থাকা এবং সব কুচিন্তা থেকে নিজের মনকে প্রতিহত করা। আর যদি, মজি বের হয় তাহলে অগ্রগণ্য মতানুযায়ী— এটি রোযা ভঙ্গকারী নয়। তৃতীয়: পানাহার। পানাহার বলতে বুঝাবে— মুখ দিয়ে কোন কিছু পাকস্থলীতে পৌঁছানো। অনুরূপভাবে নাক দিয়ে কোন কিছু যদি পাকস্থলীতে পৌঁছানো হয় সেটাও পানাহারের পর্যায়ভুক্ত। এ কারণে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তুমি ভাল করে নাকে পানি দাও; যদি না তুমি রোযাদার হও।”[সুনানে তিরমিযি (৭৮৮), আলবানি সহিহ তিরমিযিতে হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] সুতরাং নাক দিয়ে পাকস্থলীতে পানি প্রবেশ করানো যদি রোযাকে ক্ষতিগ্রস্ত না করত তাহলে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ভাল করে নাকে পানি দিতে নিষেধ করতেন না। চতুর্থ: যা কিছু পানাহারের স্থলাভিষিক্ত। এটি দুইটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। ১. যদি রোযাদারের শরীরে রক্ত পুশ করা হয়। যেমন- আহত হয়ে রক্তক্ষরণের কারণে কারো শরীরে যদি রক্ত পুশ করা হয়; তাহলে সে ব্যক্তির রোযা ভেঙ্গে যাবে। যেহেতু পানাহারের উদ্দেশ্য হচ্ছে— রক্ত তৈরী। ২. খাদ্যের বিকল্প হিসেবে ইনজেকশন পুশ করা। কারণ এমন ইনজেকশন নিলে পানাহারের প্রয়োজন হয় না।[শাইখ উছাইমীনের ‘মাজালিসু শারহি রমাদান’, পৃষ্ঠা- ৭০] তবে, যেসব ইনজেকশন পানাহারের স্থলাভিষিক্ত নয়; বরং চিকিৎসার জন্য দেয়া হয়, উদাহরণতঃ ইনসুলিন, পেনেসিলিন কিংবা শরীর চাঙ্গা করার জন্য দেয়া হয় কিংবা টীকা হিসেবে দেয়া হয় এগুলো রোযা ভঙ্গ করবে না; চাই এসব ইনজেকশন মাংশপেশীতে দেয়া হোক কিংবা শিরাতে দেয়া হোক।[শাইখ মুহাম্মদ বিন ইব্রাহিম এর ফতোয়াসমগ্র (৪/১৮৯)] তবে, সাবধানতা স্বরূপ এসব ইনজেকশন রাতে নেয়া যেতে পারে। কিডনী ডায়ালাইসিস এর ক্ষেত্রে রোগীর শরীর থেকে রক্ত বের করে সে রক্ত পরিশোধন করে কিছু কেমিক্যাল ও খাদ্য উপাদান (যেমন— সুগার ও লবণ ইত্যাদি) যোগ করে সে রক্ত পুনরায় শরীরে পুশ করা হয়; এতে করে রোযা ভেঙ্গে যাবে।[ফতোয়া বিষয়ক স্থায়ী কমিটির ফতোয়াসমগ্র (১০/১৯)] পঞ্চম: শিঙ্গা লাগানোর মাধ্যমে রক্ত বের করা। দলিল হচ্ছে— নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “যে ব্যক্তি শিঙ্গা লাগায় ও যার শিঙ্গা লাগানো হয় উভয়ের রোযা ভেঙ্গে যাবে।”[সুনানে আবু দাউদ (২৩৬৭), আলবানী সহিহ আবু দাউদ গ্রন্থে (২০৪৭) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] রক্ত দেয়াও শিঙ্গা লাগানোর পর্যায়ভুক্ত। কারণ রক্ত দেয়ার ফলে শরীরের উপর শিঙ্গা লাগানোর মত প্রভাব পড়ে। তাই রোযাদারের জন্য রক্ত দেয়া জায়েয নেই। তবে যদি অনন্যোপায় কোন রোগীকে রক্ত দেয়া লাগে তাহলে রক্ত দেয়া জায়েয হবে। রক্ত দানকারীর রোযা ভেঙ্গে যাবে এবং সে দিনের রোযা কাযা করবে।[শাইখ উছাইমীনের ‘মাজালিসু শারহি রামাদান’ পৃষ্ঠা-৭১] কোন কারণে যে ব্যক্তির রক্ত ক্ষরণ হচ্ছে— তার রোযা ভাঙ্গবে না; কারণ রক্ত ক্ষরণ তার ইচ্ছাকৃত ছিল না।[স্থায়ী কমিটির ফতোয়াসমগ্র (১০/২৬৪)] আর দাঁত তোলা, ক্ষতস্থান ড্রেসিং করা কিংবা রক্ত পরীক্ষা করা ইত্যাদি কারণে রোযা ভাঙ্গবে না; কারণ এগুলো শিঙ্গা লাগানোর পর্যায়ভুক্ত নয়। কারণ এগুলো দেহের উপর শিঙ্গা লাগানোর মত প্রভাব ফেলে না। ষষ্ঠ: ইচ্ছাকৃতভাবে বমি করা। দলিল হচ্ছে— “যে ব্যক্তিরঅনিচ্ছাকৃতভাবে বমিএসে যায় তাকে উক্ত রোযা কাযা করতে হবে না। কিন্তু যে ব্যক্তি স্বেচ্ছায় বমি করল তাকে সে রোযা কাযা করতে হবে”[সুনানে তিরমিযি (৭২০), আলবানী সহিহ তিরমিযি গ্রন্থে (৫৭৭) হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] হাদিসে ذرعه শব্দের অর্থ غلبه। ইবনে মুনযির বলেন: যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃত বমি করেছে আলেমদের ঐক্যবদ্ধ অভিমত (ইজমা) হচ্ছে তার রোযা ভেঙ্গে গেছে।[আল-মুগনী (৪/৩৬৮)] যে ব্যক্তি মুখের ভেতরে হাত দিয়ে কিংবা পেট কচলিয়ে ইচ্ছাকৃতভাবে বমি করেছে কিংবা ইচ্ছাকৃতভাবে এমন কিছু শুকেছে কিংবা বারবার দেখেছে এক পর্যায়ে তার বমি এসে গেছে তাকেও রোযা কাযা করতে হবে। তবে যদি কারো পেট ফেঁপে থাকে তার জন্য বমি আটকে রাখা বাধ্যতামূলক নয়; কারণ এতে করে তার স্বাস্থ্যের ক্ষতি হবে।[শাইখ উছাইমীনের মাজালিসু শাহরি রামাদান, পৃষ্ঠা-৭১] সপ্তম: হায়েয ও নিফাসের রক্ত নির্গত হওয়া। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যখন মহিলাদের হায়েয হয় তখন কি তারা নামায ও রোযা ত্যাগ করে না!?”[সহিহ বুখারী (৩০৪)] তাই কোন নারীর হায়েয কিংবা নিফাসের রক্ত নির্গত হওয়া শুরু হলে তার রোযা ভেঙ্গে যাবে; এমনকি সেটা সূর্যাস্তের সামান্য কিছু সময় পূর্বে হলেও। আর কোন নারী যদি অনুভব করে যে, তার হায়েয শুরু হতে যাচ্ছে; কিন্তু সূর্যাস্তের আগে পর্যন্ত রক্ত বের হয়নি তাহলে তার রোযা শুদ্ধ হবে এবং সেদিনের রোযা তাকে কাযা করতে হবে না। আর হায়েয ও নিফাসগ্রস্ত নারীর রক্ত যদি রাত থাকতে বন্ধ হয়ে যায় এবং সাথে সাথে তিনি রোযার নিয়ত করে নেন; তবে গোসল করার আগেই ফজরহয়ে যায় সেক্ষেত্রে আলেমদের মাযহাব হচ্ছে— তার রোযা শুদ্ধ হবে। হায়েযবতী নারীর জন্য উত্তম হচ্ছে তার স্বাভাবিক মাসিক অব্যাহত রাখা এবং আল্লাহ তার জন্য যা নির্ধারণ করে রেখেছেন সেটার উপর সন্তুষ্ট থাকা, হায়েয-রোধকারী কোন কিছু ব্যবহার না-করা। বরং আল্লাহ তার থেকে যেভাবে গ্রহণ করেন সেটা মেনে নেয়া অর্থাৎহায়েয এর সময় রোযা ভাঙ্গা এবং পরবর্তীতে সে রোযা কাযা পালন করা। উম্মুল মুমিনগণ এবং সলফে সালেহীন নারীগণ এভাবেই আমল করতেন।[স্থায়ী কমিটির ফতোয়াসমগ্র (১০/১৫১)] তাছাড়া চিকিৎসা গবেষণায় হায়েয বা মাসিক রোধকারী এসব উপাদানের বহুমুখী ক্ষতি সাব্যস্ত হয়েছে। এগুলো ব্যবহারের ফলে অনেক নারীর হায়েয অনিয়মিত হয়ে গেছে। তারপরেও কোন নারী যদি হায়েয বন্ধকারী ঔষধ গ্রহণ করার ফলে তার হায়েযের রক্ত পড়া বন্ধ হয়ে যায় এবং জায়গাটি শুকিয়ে যায় সে নারী রোযা রাখতে পারবে এবং তার রোযাটি আদায় হয়ে যাবে। উল্লেখিত বিষয়গুলো হচ্ছে- রোযা বিনষ্টকারী। তবে, হায়েয ও নিফাস ছাড়া অবশিষ্ট বিষয়গুলো রোযা ভঙ্গ করার জন্য তিনটি শর্ত পূর্ণ হতে হয়: -রোযা বিনষ্টকারী বিষয়টি ব্যক্তির গোচরীভূত থাকা; অর্থাৎ এ ব্যাপারে সে অজ্ঞ না হয়। -তার স্মরণে থাকা। -জোর-জবরদস্তির স্বীকার না হয়ে স্বেচ্ছায় তাতে লিপ্ত হওয়া। এখন আমরা এমন কিছু বিষয় উল্লেখ করব যেগুলো রোযা নষ্ট করে না: -এনিমা ব্যবহার, চোখে কিংবা কানে ড্রপ দেয়া, দাঁত তোলা, কোন ক্ষতস্থানের চিকিৎসা নেয়া ইত্যাদি রোযা ভঙ্গ করবে না।[মাজমুউ ফাতাওয়া শাইখুল ইসলাম (২৫/২৩৩, ২৫/২৪৫)] -হাঁপানি রোগের চিকিৎসা কিংবা অন্য কোন রোগের চিকিৎসার ক্ষেত্রে জিহ্বার নীচে যে ট্যাবলেট রাখা হয় সেটা থেকে নির্গত কোন পদার্থ গলার ভিতরে চলে না গেলে সেটা রোযা নষ্ট করবে না। -মেডিকেল টেস্টের জন্য যোনিপথে যা কিছু ঢুকানো হয়; যেমন- সাপোজিটর, লোশন, কলপোস্কোপ, হাতের আঙ্গুল ইত্যাদি। -স্পেকুলাম বা আই, ইউ, ডি বা এ জাতীয় কোন মেডিকেল যন্ত্রপাতি জরায়ুর ভেতরে প্রবেশ করালে। -নারী বা পুরুষের মুত্রনালী দিয়ে যা কিছু প্রবেশ করানো হয়; যেমন- ক্যাথিটার, সিস্টোস্কোপ, এক্সরে এর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত রঞ্জক পদার্থ, ঔষধ, মুত্রথলি পরিস্কার করার জন্য প্রবেশকৃত দ্রবণ। -দাঁতের রুট ক্যানেল করা, দাঁত ফেলা, মেসওয়াক দিয়ে কিংবা ব্রাশ দিয়ে দাঁত পরিস্কার করা; যদি ব্যক্তি কোন কিছু গলায় চলে গেলে সেগুলো গিলে না ফেলে। -গড়গড়া কুলি ও চিকিৎসার জন্য মুখে ব্যবহৃত স্প্রে; যদি কোন কিছু গলায় চলে আসলেও ব্যক্তি সেটা গিলে না ফেলে। -অক্সিজেন, এ্যানেসথেসিয়ার জন্য ব্যবহৃত গ্যাস রোযা ভঙ্গ করবে না; যদি না রোগীকে এর সাথে কোন খাদ্য-দ্রবণ দেয়া হয়। -চামড়া দিয়ে শরীরে যা কিছু প্রবেশ করে। যেমন- তৈল, মলম, মেডিসিন ও কেমিকেল সম্বলিত ডাক্তারি প্লাস্টার। -ডাগায়নস্টিক ছবি তোলা কিংবা চিকিৎসার উদ্দেশ্যে হৃৎপিণ্ডের ধমনীতে কিংবা শরীরের অন্য কোন অঙ্গের শিরাতে ছোট একটি টিউব প্রবেশ করানোতে রোযা ভঙ্গ হবে না। -নাড়ীভুড়ি পরীক্ষা করার জন্য কিংবা অন্য কোন সার্জিকাল অপারেশনের জন্য পেটের ভেতর একটি মেডিকেল স্কোপ প্রবেশ করালেও রোযা ভাঙ্গবে না। - কলিজা কিংবা অন্য কোন অঙ্গের নমুনাস্বরূপ কিছু অংশ সংগ্রহ করলেও রোযা ভাঙ্গবে না; যদি এ ক্ষেত্রে কোন দ্রবণ গ্রহণ করতে না হয়। - গ্যাসট্রোস্কোপ (gastroscope) যদিপাকস্থলীতে ঢুকানো তাতে রোযা ভঙ্গ হবে না; যদি না সাথে কোন দ্রবণ ঢুকানো না হয়। - চিকিৎসার স্বার্থে মস্তিষ্কে কিংবা স্পাইনাল কর্ডে কোন চিকিৎসা যন্ত্র কিংবা কোন ধরণের পদার্থ ঢুকানো হলে রোযা ভঙ্গ হবে না। আল্লাহই ভাল জানেন। [দেখুন শাইখ উছাইমীনের ‘মাজালিসু শারহি রামাদান’ ও ‘সিয়াম সংক্রান্ত ৭০টি মাসয়ালা’ নামক এ ওয়েব সাইটের পুস্তিকা]	Les facteurs de nullité du jeûne	Louange à Allah.Allah le Très Haut a institué le jeûne sur la base de la sagesse la plus parfaite. Il a donné au jeûneur l’ordre de jeûner modérément afin d’éviter que le jeûne ne lui porte préjudice et de ne pas faire ce qui est contraire au jeûne. Les facteurs de nullité du jeûne sont de deux catégories. Certains consistent dans l’évacuation. C’est le cas du coït, du vomissement, des règles menstruelles, de l’expulsion du sang vicié (hidjama). L’expulsion de ces matières du corps l’affaiblit. C’est pourquoi Allah le Très Haut en a fait des facteurs de nullité du jeûne. Cela vise encore à éviter que le jeûneur cumule la faiblesse résultant du jeûne et celle due à l’évacuation desdites matières. Car, dans ce cas, son jeûne ne serait plus modéré puisqu’il lui porte préjudice. D’autres facteurs de nullité du jeûne consistent dans le remplissage. C’est le cas du fait de manger ou de boire. Si le jeûneur pouvait continuer de manger et de boire, son acte ne traduirait pas la sagesse qui dicte le jeûne. Voir Madjmou’al fatawa, 25/248. Allah le Très Haut a résumé l’essentiel des facteurs de nullité du jeûne dans Sa parole : On vous a permis, la nuit d' as-Siyâm, d' avoir des rapports avec vos femmes; elles sont un vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour elles. Allah sait que vous aviez clandestinement des rapports avec vos femmes. Il vous a pardonné et vous a graciés. Cohabitez donc avec elles, maintet, et cherchez ce qu' Allah a prescrit en votre faveur; mangez et buvez jusqu'à ce que se distingue, pour vous, le fil blanc de l' aube du fil noir de la nuit. Puis accomplissez le jeûne jusqu'à la nuit. Mais ne cohabitez pas avec elles pendant que vous êtes en retraite rituelle dans les mosquées. Voilà les lois d' Allah: ne vous en approchez donc pas (pour les transgresser). (Coran, 2 : 187). Allah le Très Haut a mentionné dans ce noble verset les principaux facteurs de nullité du jeûne, à savoir : manger, boire et accomplir l’acte sexuel. Les autres facteurs sont expliqués par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dans sa Sunna. Il s’agit des sept choses suivantes : 1/ le coït ; 2/ la masturbation ; 3/ la prise d’une nourriture ; 4/ l’acte assimilable à l’absorption d’une nourriture ; 5/ l’évacuation du sang vicié ou d’autres opérations pareilles ; 6/ le vomissement ; 7/ les menstrues et le sang des couches. Le coït est le premier et le plus grave facteur pour le péché qui en résulte. Quand quelqu’un introduit délibérément l’extrémité de son sexe dans le sexe opposé ou dans l’anus, pendant une journée du Ramadan, il a mis fin à son jeûne ; qu’il y ait éjaculation ou pas. Il doit poursuivre le jeûne du jour, se repentir, rattraper le jour perdu et procéder à une expiation aggravée. Cela s’atteste dans ce hadith Abou Hourayra (P.A.A) qui dit : « Nous étions assis un jour autour du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) quand un homme se présenta à lui et lui dit : Ô Messager d’Allah ! J’ai péri ! – Qu’est-ce qui t’est arrivé ? – J’ai couché avec ma femme alors que j’observais le jeûne (du Ramadan) – As-tu un esclave à affranchir ? – Non. – Peux-tu jeûner deux mois de suite – Non. – Peux-tu nourrir soixante pauvres ? – Non. Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) marqua alors une pause. A ce moment, on lui amena un grand sac de dattes et il dit : – Où est l’auteur de la question ? – Me voici. – Prends ceci et fais-en une aumône. – Au profit de quelqu’un de plus pauvre que moi, ô Messager d’Allah ? Au nom d’Allah ! Il ne vit pas entre ces deux (Labba) quartiers (de Médine) une famille plus pauvre que la mienne. Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) éclata de rire au point de laisser se découvrir ses molaires. Et puis il dit : – Fais-en une nourriture pour ta famille » (rapporté) par al-Boukahri ; 1834 et 1835 et par Mouslim, 1111. L’expiation n’est exigible que quand le jeûne est annulé par le coït. Le deuxième facteur est la masturbation. Il s’agit de provoquer la sécrétion du sperme à l’aide de la main ou par un autre moyen. L’argument qui permet d’insérer la masturbation dans les facteurs de nullité du jeûne consiste dans la parole d’Allah le Très Haut dans le cadre d’un hadith divin concert le jeûneur : Il abandonne sa nourriture, sa boisson et son plaisir charnel à cause de Moi (rapporté par al-Boukhari, 1894 et par Mouslim, 1151). Or l’éjaculation s’accompagne d’un plaisir que le jeûneur doit abandonner. Celui qui pratique la masturbation au cours d’une journée de Ramadan doit se repentir devant Allah, maintenir son jeûne pour le reste de la journée et effectuer plus tard un jeûne de rattrapage. Si on commence la masturbation puis l’interrompt avant l’éjaculation, l’on devra se repentir, mais le jeûne reste valide et l’on n’a pas besoin de le rattraper en raison de l’inexistence de l’éjaculation. Le jeûneur doit s’éloigner de tout ce qui est de nature à susciter du plaisir charnel et chasser de sa tête les mauvaises pensées. Quant à la sécrétion du liquide dit madhy (une sorte de sperme), l’avis le plus plausible veut qu’elle n’annule pas le jeûne. Le troisième facteur est la prise d’une nourriture. C’est-à-dire l’introduction de la nourriture à l’estomac à partir de la bouche. Il en est de même de l’introduction de la nourriture à l’estomac par voie nasale. C’est pourquoi le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui)a dit : Respire bien l’eau, à moins que tu observes le jeûne (rapporté par at-Tirmidhi, 788 et déclaré authentique par al-Albani dans Sahih at-Tirmidhi, 631). Si l’introduction de l’eau à l’estomac par voie nasale n’avait pas d’incidence sur le jeûne, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) n’aurait pas interdit au jeûneur de bien respirer l’eau [dans le cadre de ses ablutions]. Le quatrième facteur est ce qui est assimilable à la prise de nourriture. Ceci comprend deux choses : 1/ l’injection du sang dans le corps du jeûneur. C’est comme si l’on injectait du sang à une personne à la suite d’une hémorragie. Cette opération rompt le jeûne parce que l’approvisionnement du corps en sang est l’objectif recherché à travers la prise de nourriture. 2/ la perfusion qui se substitue à l’absorption de la nourriture. Voir Madjaliss Shahr Ramadan, P. 70 par Cheikh Ibn Outhaymine. Quant aux injections qui ne se substituent pas à la prise de nourriture et qui n’ont qu’un effet curatif comme le pénicilline et l’insuline ou celles qui visent à revigorer le corps, et les vaccins, tout cela ne porte pas atteinte au jeûne ; que cela soit appliqué aux muscles ou aux veines. Voir Fatawa Muhammad Ibn Ibrahim, 4/189. Par précaution, il vaut mieux que piqûres et vaccinations soient effectuées dans la nuit. Le lavage des reins qui nécessite l’évacuation du sang pour nettoyer le rein puis le pompage du sang une nouvelle fois avec l’enrichissement du sang par des matières chimiques et nutritives comme des glucides et des sels, ce lavage-là entraîne la rupture du jeûne. Voir Fatawa de la Commission Permanente, 10/19). Le cinquième facteur est l’évacuation du sang vicié, compte tenu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : l’auteur de l’opération et son objet ont leur jeûne rompu (rapporté par Abou Dawoud, 2367) et déclaré authentique par al-Albani dans le Sahih d’Abou Dawoud, 2047). L’évacuation du sang vicié à travers la hidjama est assimilable au don de sang, celui-ci ayant sur le corps le même effet que celui-là. Cela étant, il n’est pas permis au jeûneur de faire un don de sang sauf en cas de nécessité. Dans ce cas, le jeûne du donneur est rompu et il faudra qu’il jeûne un jour de remplacement. Voir Madjalis Shahr Ramadan, p. 71 par Ibn Outhaymine. L’hémorragie non provoquée par la victime n’annule pas le jeûne. Fatawa de la Commission Permanente, 10/264. Le saignement résultant de l’extraction d’une dent ou d’une blessure ou une prise de sang ou d’autres opérations pareilles n’annule pas le jeûne parce qu’il ne relève pas de la hidjama et ne lui est pas assimilable et n’en a pas les effets. Le sixième facteur est le vomissement. A ce propos le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dit : celui qui vomit involontairement n’a pas à effectuer un jeûne de rattrapage et celui qui le fait exprès doit jeûner un jour de remplacement (rapporté par At-Tirmidhi, 720 et déclaré authentique par al-Albani dans Sahih At-Tirmidhi, 577). L’expression dharaa signifie s’imposer à lui . Ibn al-Moundhir a dit : les ulémas soutiennent uimement la nullité du jeûne de celui qui vomit délibérément (al-Moughni, 4/368). Celui qui provoque le vomissement en mettant son doigt dans sa bouche ou en pressant son ventre ou en flairant une mauvaise odeur ou en fixant son regard sur une chose susceptible de provoquer le vomissement, celui-là doit effectuer un jeûne de rattrapage. Si son estomac subit des convulsions, il ne doit pas empêcher le vomissement car cela est nocif. » Madjalis shahr ar-Ramadan par Ibn Outhaymine, p. 71. Le septième facteur consiste dans les menstrues et le sang des couches. Ceci s’atteste dans la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : ne cesse-t-elle pas de prier et de jeûner quand elle a des menstrues ? (rapporté par al-Boukhari, 304). Dès qu’une femme est confrontée aux menstrues ou au sang des couches, son jeûne est rompu, même si cela arrivait un instant avant le coucher du soleil. Si une femme sent le début de circulation des menstrues, mais n’en constate l’écoulement qu’après le coucher du soleil, le jeûne du jour est valide. Si la femme qui a les menstrues et l’accouchée constatent au cours de la nuit l’arrêt des saignements et nourrissent l’intention de jeûner mais ne prennent le bain rituel qu’après l’entrée de l’aube, leur jeûne est valide de l’avis de tous les ulémas. Voir al-Fateh, 4/148. Il vaut mieux que la femme qui a ses menstrues laisse les choses se passer naturellement et accepte le sort qu’Allah lui a prédestiné et ne fasse rien pour empêcher l’écoulement du sang et s’accommode de la possibilité qu’Allah lui a donnée et qui lui permet pendant les menstrues de rompre le jeûne et de le rattraper plus tard. C’est ce que faisaient les Mères des croyants et les femmes des ancêtres pieux. Voir Fatawa de la Commission Permanente, 10/151. Il a certes été médicalement prouvé que les médicaments utilisés pour bloquer les règles sont très nocifs, et bon nombre de leurs utilisatrices ont vu leur cycle menstruel perturbé. En dépit de cela, si une femme réussit grâce à l’usage de ces médicaments à bloquer ses menstrues et fait cesser complètement les saignements et devient propre, elle peut jeûner valablement. Voilà les facteurs de nullité du jeûne. A l’exception des menstrues et du sang des couches, ils n’entraînent la nullité du jeûne qu’à trois conditions : - que l’intéressé soit bien informé et non ignorant ; - qu’il n’agisse pas par oubli ; - qu’il ne subisse aucune contrainte. Pour être plus complet, nous citons certaines choses qui n’annulent pas le jeûne : -l’usage de suppositoires, les gouttes aux oreilles ou aux yeux et l’extraction d’une dent n’entraînent pas la rupture du jeûne. Voir Madjmou fatawa Cheikh al-islam, 25/233 ; 25/245. - les comprimés curatifs placés sous la langue pour traiter l’angine de poitrine et d’autres affections ne remettent pas en cause le jeûne à condition de ne pas avaler ce qui pénètre dans la gorge. - Les dispositifs introduits dans le vagin pour le nettoyer, la sonde du vagin, le doigt pour un examen médical, n’entraînent pas la rupture du jeûne. Il en est de même de l’introduction d’une sonde dans l’utérus et la pose du DIU. - Ce qui est introduit dans les organes sexuels mâle ou femelle comme une fibre optique ou une sonde ou une matière qui produit de l’ombre pour la radiographie ou un médicament ou une solution pour le nettoyage des testicules. - Opérer un trou dans une dent, en extraire une, nettoyer les dents à l’aide d’un cure-dent ou avec une brosse à dent, pourvu de ne pas avaler ce qui en arrive à la gorge - Se nettoyer la bouche avec de l’eau, le gargarisme, la pompe utilisée pour traiter une affection buccale localisée, à condition de ne pas avaler ce qui en passe à la gorge. - L’oxygène et les gaz utilisés dans l’anesthésie, à condition que le patient ne reçoive pas de solution nutritive. - Les matières absorbées par le corps comme les crèmes, les pommades et les autocollants curatif nourris d’éléments thérapeutiques ou chimiques. - L’introduction d’une sonde dans les veines pour filmer ou traiter des vaisseaux du cœur ou d’autres vaisseaux. - L’introduction d’une sonde à travers le mur de l’estomac pour examiner les entrailles ou pour y effectuer une opération chirurgicale. - Le prélèvement de portions du foie ou d’autres organes, à condition que cela n’accompagne pas l’administration d’une solution ; - L’usage d’une sonde à estomac sans l’accompagner d’injections de solutions ou d’autres matières. - L’introduction d’un instrument ou une matière curative dans le cerveau ou la moelle épinière. Allah le Très Haut le sait mieux. Voir Madjlissi Ramadan par Cheikh Ibn Outhaymine et le petit livre intitulé soixante dix questions relatives au jeûne affiché dans ce site.	Asuntos que invalidan el ayuno	Alabado sea Dios.Allah ha prescrito el ayuno con gran sabiduría. Le ha ordenado a la persona que ayuna que lo haga moderadamente, de tal manera que no se provoque ningْn daٌo ayudo o consumiendo algo que invalide el ayuno. En consecuencia podemos decir que hay dos tipos de asuntos que invalidan el ayuno: Algunas de las cosas que invalidan el ayuno tienen relaciَn a sustancias que salen del cuerpo, como las relaciones sexuales, vomitar adrede, la menstruaciَn y la aplicaciَn de ventosas. Esas cosas que salen del cuerpo lo debilitan. Por eso Allah las describiَ como cosas que invalidan el ayuno, de tal manera que la persona que ayuna no combine la debilidad que resulta del ayuno mismo con la debilidad resultante de la práctica de esas cosas, daٌándose así por su ayuno o haciendo que el ayuno no sea moderado. Otras cosas que invalidan el ayuno son aquellas que ingresan al cuerpo, como comer y beber. Si la persona que ayuna come o bebe, no logra el propَsito del ayuno. Maymu’ al-Fataawa, 25/248 Allah ha resumido las cosas que rompen el ayuno en el siguiente versículo Coránico: “Durante las noches del mes de ayuno os es lícito mantener relaciones maritales con vuestras mujeres. Ellas son vuestra protecciَn y vosotros la suya. Allah sabe que os engaٌabais a vosotros mismos, y os perdonَ y absolviَ. Ahora podéis mantener relaciones con ellas y buscar lo que Allah os decrete [hijos]; y comed y bebed hasta que se distinga el hilo blanco [la luz del alba] del hilo negro [la oscuridad de la noche], luego completad el ayuno hasta la noche”[2:187] En este versículo, Allah menciona las principales cosas que invalidan el ayuno, como comer, beber, y mantener relaciones sexuales. Las otras cosas que rompen el ayuno fueron mencionadas por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) en su Sunnah. Son siete las cosas que rompen el ayuno, a saber: 1 – Mantener relaciones sexuales 2 – Masturbarse 3 – Comer y beber 4 – Ingerir todo lo que sea considerado alimenticio 5 – Extraer sangre por medio de ventosas o medios similares 6 – Vomitar adrede 7 – La menstruaciَn y el puerperio La primera de las cosas que invalidan el ayuno es mantener relaciones sexuales. Es lo más serio y pecaminoso que invalida el ayuno. Todo aquel que mantenga relaciones sexuales durante el día en Ramadán por propia voluntad, siendo introducida el glande dentro de la vagina, ha invalidado su ayuno, ya sea que eyacule o no. Debe arrepentirse, completar el día (es decir, no comer ni beber hasta el ocaso), recuperar más tarde el ayuno de ese día y ofrecer una seria expiaciَn. La evidencia de esto es el hadiz narrado por Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) que dijo: Un hombre vino al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) y dijo: “،Estoy perdido, Oh Mensajero de Allah!”. él dijo: “؟Por qué estás perdido?”. Respondiَ: “Mantuve relaciones con mi esposa (durante el día) en Ramadán”. Le dijo: “؟Puedes liberar a un esclavo?”. Respondiَ: “No”. Le preguntَ: “؟Puedes ayunar dos meses consecutivos?”. Respondiَ: “No”. Le dijo: “؟Puedes dar de comer a sesenta personas pobres?”. Respondiَ: “No…”. Narrado por al-Bujari, 1936; Muslim, 1111. No hace falta expiaciَn para ninguna de las cosas que rompen el ayuno aparte de las relaciones sexuales. La segunda de las cosas que invalidan el ayuno es la masturbaciَn. Esto significa provocar la eyaculaciَn o la excitaciَn usando la mano u otra parte del cuerpo. La evidencia de que la masturbaciَn es una de las cosas que invalidan el ayuno son las palabras de Allah en el hadiz qudsi en las que dice lo siguiente de la persona que ayuna: “Deja de comer y beber y también su deseo por Mi causa”. Narrado por al-Bujari, 1894; Muslim, 1151. Provocar la eyaculaciَn entra en la categoría del deseo que la persona deja de lado al ayunar. Todo aquel que se masturbe durante el día en Ramadán debe arrepentirse ante Allah y abstenerse de comer y beber durante el resto del día, y tiene que recuperar ese ayuno más tarde. Si comienza a masturbarse y se detiene sin eyacular, debe arrepentirse, pero su ayuno sigue siendo válido, y no debe recuperarlo más tarde porque no eyaculَ. La persona que ayuna siempre debe alejarse de todo lo que provoque deseo y fomente malos pensamientos. Con respecto a la emisiَn de madhiy (líquido seminal), la opiniَn más correcta es que no invalida el ayuno. La tercera de las cosas que invalidan el ayuno es comer y beber Esto se refiere a la comida y bebida que llega al estَmago a través de la boca. Si algo ingresa al estَmago a través de la nariz, se considera como comer o beber. Por eso el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Aspira agua profundamente a través de la nariz (al realizar el udu’), excepto cuando estés ayudo”. Narrado por al-Tirmidhi, 788. Si el agua que llega al estَmago a través de la nariz no invalidara el ayuno, el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) no les habría dicho a los que ayu que no aspiraran agua por la nariz. La cuarta de las cosas que invalidan el ayuno es todo lo que entre bajo la categoría de alimentaciَn. Esto incluye dos cosas: 1 – Transfusiَn de sangre a alguien que ayuna, por ejemplo, si sufre una hemorragia severa y le realizan una transfusiَn de sangre. Esto invalida el ayuno porque la sangre se forma de sustancias alimenticias. 2 – Recibir (como en el caso de goteo) a través de una aguja sustancias nutritivas que reemplazan la comida y la bebida, ya que es igual que comer o beber. Sheij Ibn ’Uthaymin, Mayaalis Shahr Ramadaan, pág/70. Con respecto a las inyecciones que no reemplazan a la comida y a la bebida, sino que son administradas con fines médicos – como penicilina o insulina – o que se dan con el fin de energizar al cuerpo, o para vacunar, no afectan el ayuno, ya sean intravenosas o intramusculares (inyectadas en el mْsculo o en una vena). Fataawa Muhammad ibn Ibrahim, 4/189. Pero para asegurarse, conviene darse esas inyecciones por la noche. La diálisis renal, en la cual se extrae sangre, se purifica, y luego regresa al cuerpo con el agregado de sustancias químicas como azْcares, sales, etc, es considerada como una invalidaciَn del ayuno. Veredicto emitido por el consejo permanente de sabios jurisprudentes Fataawa al-Laynah al-Daa’imah, 10/19. La quinta de las cosas que invalidan el ayuno es extraer sangre por medio de ventosas. Debido a que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “La persona que aplica la ventosa y quien la recibe han invalidado el ayuno”. Narrado por Abu Dawood, 2367; clasificado auténtico (sahih) por al-Albaani en su libro Sahih Abi Dawood, 2047. Donar sangre entra en la misma categoría anterior, porque afecta al cuerpo de la misma manera. Segْn esto, no está permitido para la persona que ayuna donar sangre a menos que sea esencial, en cuyo caso sí está permitido. En ese caso, el dote habrá roto su ayuno y debe recuperar ese día más tarde. Veredicto emitido por Ibn ‘Uthaymin, Mayaalis Shahr Ramadaan, pág. 71 Si una persona sufre una hemorragia nasal, su ayuno es válido, porque es algo que sucede involuntariamente. Veredicto emitido por el consejo permanente de sabios jurisprudentes Fataawa al-Laynah al-Daa’imah, 10/264. Con respecto a la sangre que sale como resultado de una extracciَn dentaria, cirugía o un análisis de sangre, etc., no invalida el ayuno ya que no es como la aplicaciَn de ventosas o algo parecido, a menos que produzca en el cuerpo un efecto similar. La sexta cosa que invalida el ayuno es vomitar adrede Debido a que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Todo aquel que vomite involuntariamente no debe recuperar el ayuno, pero quien vomite deliberadamente debe recuperar ese ayuno”. Narrado por at-Tirmidhi, 720, clasificado auténtico (sahih) por al-Albaani en su libro Sahih al-Tirmidhi, 577. Ibn al-Mundhir dijo: Los sabios concuerdan en que el ayuno de quien vomita adrede queda invalidado. Al-Mughni, 4/368. Quien vomite deliberadamente introduciéndose un dedo en la garganta, presiodo su estَmago, oliendo algo desagradable adrede, o mirando algo que lo hará vomitar, deberá recuperar su ayuno posteriormente. Si algo le da asco, no debe suprimirlo, ya que eso le causará daٌo. Veredicto emitido por Ibn ‘Uthaymin Mayaalis Sharh Ramadaan, pág. 71. La séptima cosa que invalida el ayuno es la sangre de la menstruaciَn y el puerperio. Debido a que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “؟No debe ella dejar de orar o ayunar cuando le llega su período?”. Narrado por al-Bujari, 304. Cuando una mujer ve la sangre de su período menstrual o de la hemorragia posparto, su ayuno queda invalidado aْn si sucede un instante antes del atardecer. Si una mujer siente que le comenzَ el período menstrual pero no ve sangre hasta después del atardecer, su ayuno sigue siendo válido. Si la hemorragia menstrual o posparto cesa durante la noche y tiene la intenciَn de ayunar, y luego llega el alba antes de que ella realice el baٌo de abluciَn (ghusl), los expertos sostienen que su ayuno es válido. Al-Fath, 4/148. Es preferible que una mujer mantenga su ciclo natural y acepte lo que Allah ha decretado para ella, y que no tome ningْn medicamento que le impida tener el período o lo retrace. Debe aceptar lo que Allah ha decretado para ella y no ayunar durante el período menstrual, recuperando luego esos días de ayuno. Esto es lo que las Madres de los Creyentes y las mujeres de los Salaf solían hacer. Veredicto emitido por el consejo permanente de sabios jurisprudentes Fataawa al-Laynah al-Daa’imah, 10/151. Además, está comprobado médicamente que esos medios de evitar la menstruaciَn son daٌinos y muchas mujeres sufren irregularidades menstruales como resultado. Si una mujer toma píldoras anticonceptivas y como resultado se le detiene el período, entonces puede ayunar y su ayuno es aceptable. Esas son las cosas que invalidan el ayuno. Todas ellas – a excepciَn de la menstruaciَn y puerperio – sَlo invalidan el ayuno si se cumplen tres condiciones: Que la persona conozca la regla; que lo haya hecho a sabiendas y no por negligencia u olvido; y que lo haya hecho por voluntad propia y no obligado. Cabe aclarar que hay cosas que no invalidan el ayuno: vLas enemas, las gotas oftálmicas, gotas para los oídos, extracciones de dientes, y tratamientos de heridas, nada de esto invalida el ayuno. Veredicto emitido por el Sheij Ibn Taymiyah Maymu’ Fataawa Sheij al-Islam, 25/233; 25/245 vLas tabletas médicas que se colocan debajo de la lengua para tratar ataques de asma, etc, siempre y cuando evite tragar los residuos. vLa inserciَn de cualquier elemento en la vagina como pesarios, espéculo, o los dedos del doctor con fines de realizar un examen médico. vLa inserciَn de instrumentos médicos o el DIU. vTodo lo que ingrese al tracto urinario masculino o femenino, como un catéter, sondas médicas, o tintas opacas para realizar radiografías, o medicamentos, o alguna soluciَn para lavar la vejiga. vLas amalgamas, extracciones, o limpieza de los dientes, ya sea con un siwaak o cepillo de dientes, siempre y cuando se evite tragar cualquier cosa que pueda llegar a la garganta. vEnjuagarse la boca, hacer gárgaras, aplicarse sprays, etc, siempre y cuando se evite tragar cualquier cosa que pueda llegar a la garganta. vOxígeno o gases anestésicos, siempre y cuando no le den al paciente ningْn tipo de nutriciَn. vTodo lo que pueda entrar al cuerpo a través de absorciَn dérmica, como cremas, cataplasmas, etc. vLa inserciَn de un tubo fino a través de las venas para realizar un diagnَstico por imágenes o tratamiento de las venas del corazَn o de cualquier parte del cuerpo. vLa inserciَn de una sonda a través de la pared del estَmago para examinar los intestinos por medio de una operaciَn quirْrgica (laparoscopia). vTomar muestras del hígado o de cualquier otra parte del cuerpo, siempre y cuando no se administre ninguna soluciَn. vUna endoscopía, siempre y cuando no se administre ninguna soluciَn ni sustancias. vLa introducciَn de instrumentos médicos o materiales en el cerebro o la columna vertebral. Y Allah sabe lo que es mejor.	坏斋的事项。	一切赞颂全归真主。崇高的真主制定了斋戒，其中蕴涵着最高深的奥妙。伊斯兰的斋戒是适度的斋戒，既不会伤害封斋者，也不会使斋戒的目的受到破坏。因此，坏斋的事项包括两方面：一方面的坏斋是由于有物体从体内排出，如性交、呕吐、月经、放血等，这些物体的排出会使身体衰弱，因此，真主将它作为坏斋事项，以免由于斋戒而导致的衰弱，和由于这些物体的排出而导致的衰弱汇合在一起，而使封斋者受到伤害，违反了适度斋戒的原则。另一方面的坏斋是由于一些物体进入身体，如吃、饮等。封斋的人若吃饮了便丧失了斋戒的意义。教法判例总汇25/248 真主在以下这节经文中汇总了坏斋的基本事项：真主说：（现在，你们可以和她们交接，可以求真主为你们注定的（子女），可以吃，可以饮，直至黎明时天边的黑线和白线对你们截然划分。然后整日斋戒，直到夜间。）古兰经黄牛章187节。真主在这节经文中提到了坏斋的基本事项，即：吃，饮，房事。其它的坏斋事项由圣人（真主的称赞、祝福和安宁属于他）在他的圣行中阐明。坏斋的事项共有七项： 1－夫妻房事。 2－手淫。 3－吃饮。 4－等同于吃饮的事物。 5－放血。 6－故意呕吐。 7－妇女的经血及恶露。这些坏斋事项中的首项，即夫妻房事。它是最大的坏斋事项，它的罪过也最严重。谁在斋月的白昼故意行房，使两性器相接，龟头进入了女子的前后窍之一处，他的斋戒已经无效，无论是否泄精，他必须向真主悔罪，继续完成这一天的斋戒，并需还补，且拿罚恕，依据是艾布胡莱勒传述的这段圣训，他说：“一名男子来到圣人（真主的称赞、祝福和安宁属于他）那里，说道：真主的使者啊，我受到伤害了。使者问：是什么伤害了你？他说：我在斋月的白天与妻子行房了。使者说：你有奴隶可释放吗？他说：没有。使者说：你能连续封两个月的斋吗？他说：不能。使者说：你有能力供六十个穷人一天的饭食吗？他说：不能……”布哈里圣训集（1936），穆斯林圣训集（1111）。坏斋的事项中，除了房事以外，均不需要罚恕。第二项坏斋的事项：手淫。即，用手等方法达到泄精。此为坏斋事项的证据是：由圣人传述真主曾经就封斋者说（他因为我而放弃了吃饮和欲望。）布哈里圣训集（1894），穆斯林圣训集（1151）。手淫是放纵欲望，斋戒者应戒除。谁在斋月的白天手淫，他必须向真主悔罪，而且继续完成当天的斋戒，并在以后还补。如果在开始手淫后，即又停止，而并没有泄精，他应当悔罪，但斋戒不坏，因此也不用还补，作为封斋者，应当远离一切可刺激欲望的事物，以免使自己处于危险的境地。至于因欲望反射，生殖器分泌出的液体，正确的观点是：它不坏斋。第三个坏斋事项：吃饮。即从口的途径使食物或饮料到达胃部。同样若以鼻子的途径使食物或饮料到达胃部，同吃饮是一样的。因此，圣人（真主的称赞、祝福和安宁属于他）说：“你当尽力的呛鼻，除非你封着斋。”替勒密吉圣训集（788），艾勒巴尼收录在他的《替勒密吉圣训集中之可靠圣训》（631）。假如水从鼻腔进入胃里，不影响斋戒的话，圣人（真主的称赞、祝福和安宁属于他）就不会提醒人们不要尽力呛鼻了。第四个坏斋事项：等同于吃饮的事物。这包括了两种情况： 1－封斋的人输血，如大出血的人输血等，这是坏斋的，因血液是由食物和饮料提供的最终的营养。 2－可替代食物和饮料的营养药注射，因为它等同于吃饮。伊本欧赛悯教长的“斋月论坛”第70页。至于一些用于治疗目的，并不以其代替吃饮的药物，如青霉素、胰岛素，或强体药，或预防针均不影响斋戒，无论是注射在肢体上，还是通过血管注射。穆罕默德.本.伊布拉欣教长的教法判例（4/189）。最好是将所有这些注射都安排在晚上进行。洗肾，即将血液抽出进行净化过滤，然后再同血液一起附加一些化学及营养药物输回体内，如糖分、盐分等，这是坏斋的。学术论文及教法判例常委会教法判例10/19。第五个坏斋事项：拔罐放血。圣人（真主的称赞、祝福和安宁属于他）说：“拔罐放血的人，和被放血的人均已坏斋了。”艾布达悟德圣训集（2367），艾勒巴尼收录在他的《艾布达悟德圣训集中之可靠圣训》（2047）。另外，献血也等同于拔罐放血，因为这两种情况对于身体的影响是一样的。因此，不允许封斋者献血，除非是特殊的紧急情况，才允许献血，献血者的斋戒无效了，需要还补。伊本欧赛悯教长的“斋月论坛”第71页。大出血的人的斋戒是有效的，因其是被动无选择能力的。学术论文及教法判例常委会教法判例10/264。至于因拔牙，或伤口破裂，或验血等原因出血，不坏斋，因这不是放血，也不等同于放血，它不同于放血对身体的影响。第六个坏斋事项：故意呕吐。圣人（真主的称赞、祝福和安宁属于他）说：“抑制不住的呕吐，不必补斋，而故意的呕吐，必须补斋。”替勒密吉圣训集（720），艾勒巴尼收录在他的《替勒密吉圣训集中之可靠圣训》（577）。伊本门宰尔说：学者们一致认定，故意呕吐坏斋。《穆额尼》（4/368）因此，谁将手指伸到嘴里，或挤压肚腹，或故意嗅闻令人作呕的气味，或长时间的观看令人作呕的事物，而诱发呕吐，他必须要补斋。如果胃部不适要呕吐时，不必勉强克制，因为那样有害健康。伊本欧赛悯教长的“斋月论坛”第71页。第七个坏斋事项：经血和恶露。圣人（真主的称赞、祝福和安宁属于他）曾说：“难道她不是在经期不礼拜也不封斋吗？”布哈里圣训集（304）。妇女无论在何时发现了经血或恶露，她的斋戒即转为无效了，即使是在日落前的一瞬间。如果她感到月经来潮，但是经血在日落后才流出，那么，她这一天的斋戒是有效的。行经的妇女或有恶露的妇女，如果在夜间洁净了，并立意封斋，还没来得及做大净既已破晓，学者们一致认为她的斋戒是有效的。《法特哈》4/148。行经的妇女最好顺其自然，满意于真主的定度，而不要设法中止月经，她当接受真主对她此时开斋的准许，而在日后还补。圣妻们和前辈先贤的妇女们就是这样做的。学术论文及教法判例常委会教法判例10/151。另外，医学研究已经证明，中断月经有很多危害，有很多妇女因此而患了月经紊乱。如果她设法中止了月经，经血停止了，她洁净了，那么，她的斋戒有效。以上是坏斋的事项，除去经血和恶露以外，只有符合了以下三个条件，才为坏斋：－属于明知故犯，了解有关的教法规定。－清醒的而非遗忘的。－自主的而非被迫的。顺便提一下一些不坏斋的事项，以供参考：注肠、滴眼药和耳药、拔牙，给伤口敷药，所有这些均不坏斋。伊本泰米耶教法判例总汇25/233，25/245。含于舌下的治疗心绞痛等疾病的药片，如果能够避免将融化的药物吞咽入喉，是不坏斋的。在阴道内放置栓剂，或洗剂，或阴道镜，或伸入手指做医疗检查。在子宫内放置子宫镜，或子宫环。在男性或女性的尿道中放置导尿管，或窥镜，或为x光透视而置入造影物，或药物，或清洗膀胱的溶液。补牙或拔牙，用斯瓦克（天然牙刷棒）或牙刷清洁牙齿，只要能够避免将使用的，如牙膏等物体，吞咽入喉。漱口，口腔局部药物喷剂，只要能够避免吞咽入喉。不会给病人提供食物滋养的氧气以及麻醉瓦斯。可以经皮肤吸收的物品，如，油脂、药物软膏，以及各类膏药。在血管中插入导管，以便照相，或治疗心脏及其它部位的疾病。从体外插入窥镜，以检查肠道，或进行肠道手术。从肝脏或其它部位取样，只要不会同时注入滋养药物。胃镜检查，只要不会同时注入滋养药物或其它物质。任何的医疗器械或药具进入大脑或骨髓中。以上所列数项均不坏斋。真主至知。详见伊本欧赛悯教长的“斋月论坛”，和本站书籍部存有的小册子《有关封斋的七十个问题》。	Действия, нарушающие пост	Хвала Аллаху.Всевышний Аллах заповедал поститься самым совершенным образом и в соответствии с совершенной мудростью. Он приказал постящемуся соблюдать умеренный вид поста, который не вредит человеку, и во время которого человек не употребляет (не совершает) деяний, нарушающий пост. Поэтому, действия, нарушающие пост, бывают двух видов. К первому виду относятся те, которые опустошают человека: половой акт, намеренная рвота, менструация и кровопускание. Выход этих веществ из человеческого тела делает его слабым. Чтобы постящийся не чувствовал слабость из-за выхода этих веществ в добавок к обычной слабости, которую он испытывает из-за поста, Всевышний Аллах постановил, что эти действия портят пост. Ведь в противном случае пост человеку нанес бы вред и вышел бы за пределы умеренности. Ко второму виду относятся те действия, которые наполняют человека: еда и питье. Если постящийся человек станет принимать пищу, то он не достигнет той цели, той мудрости, которые предполагает сам пост. См.: Маджму‘у-ль-фатауа Ибн Теймийи (Т. 25. С. 248). Всевышний Аллах перечислил основы всех действий, нарушающих пост в Своих словах: فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمْ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنْ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنْ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ Отныне вступайте с ними в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи (сура аль-Бакара, аят 187). В этом благородном аяте Аллах упомянул основу действий, нарушающих пост, - принятие пищи, питье и половой акт. Остальные виды действий, нарушающие пост, перечислил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в своей Сунне. Действий, нарушающих пост, семь: 1. Половой акт. 2. Намеренное семяизвержение. 3. Пища и питье. 4. Принятие того, что играет роль пищи или питья. 5. Выход крови посредством кровопускания или подобного. 6. Намеренная рвота. 7. Выход крови из-за менструации или послеродового кровотечения. Во-первых: половой акт. Это самое тяжелое по греховности действие из действий, что нарушают пост. Если постящийся намеренно совершил половой акт (генитальный контакт) днём в Рамадан, то пост его испортится, даже если семяизвержения не произошло. Этот человек должен покаяться Аллаху, завершить пост этого дня, а после возместить пост этого дня и искупить свой грех (каффара). Доказательство этому в хадисе от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что однажды к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришел человек и сказал: Посланник Аллаха, я пропал! Пророк спросил его: Что же тебя погубило? Тот ответил: Я совершил половой акт со своей женой в Рамадан. Пророк спросил: Сможешь ли ты освободить раба? Мужчина ответил: Нет. Можешь ли ты поститься на протяжении двух месяцев подряд? Тот ответил: Нет. Можешь ли ты найти пищу, чтобы накормить шестьдесят бедняков? Тот ответил: Нет (аль-Бухари № 1936 и Муслим № 1111). Искупление обязательно только в том случае, когда пост нарушен половым актом. Во-вторых: намеренное семяизвержение. Намерение семяизвержение при помощи руки или пр. Доказательством тому, что рукоблудие нарушает пост, служат слова Всевышнего Аллаха, которые переданы в священном хадисе: Он (то есть постящийся) оставляет свою еду, питье и желание ради Меня (аль-Бухари № 1894 и Муслим № 1151). Человек, который намеренно совершил семяизвержение днём в Рамадан, должен покаяться в своем поступке, соблюдать пост до конца дня и возместить этот день после. Если же человек приступил к рукоблудию, но дело не дошло до семяизвержения, то он обязан покаяться. Однако пост его остается верным, так как семяизвержения не произошло, и поэтому он не обязан возмещать этот день. Постящийся человек должен стараться отдалиться от всего, что соблазняет его, и отгонять все непристойные мысли. Что же касается выхода предэякулята, то, в соответствии с верным мнением, это не портит пост. В-третьих: пища и питье. Под этим подразумевается принятие пищи и питья, то есть попадание их в желудок через рот. А также, если пища попала в желудок через носовую полость. Это тоже считается принятием пищи и еды. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Полощи свой нос максимально хорошо, если только ты не соблюдаешь пост (ат-Тирмизи № 788). Аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи (№ 631) сказал, что хадис достоверный. Если бы попадание в желудок воды через нос не нарушало пост, то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не запретил бы чрезмерность при полоскании носа. В-четвертых: принятие того, что играет роль пищи или питья. К этому относятся два случая. 1.Если во время поста человеку проводят вливание крови. Например, человеку провели экстренное вливание крови. В подобном случае пост нарушается, так как в кровь поступают все вещества из пищи и питья. 2. Если во время поста человеку делают питательную инъекцию, при помощи которой он может обходиться без пищи и питья. В этом случае инъекция играет роль пищи и питья, как об этом сказал шейх Ибн ‘Усеймин в Маджалис шахр рамадан (С. 70). Что же касается инъекций, которые не замещают пищу и питье, но являются лекарственными средствами (пенициллин, инсулин или стимулирующие препараты, или прививки), то они не нарушают пост как в случае, если они вводятся внутривенно, так и в случае внутримышечного введения. Об этом сказал Мухаммад ибн Ибрахим в своих фетвах (Т. 4. С. 189). Но из предосторожности лучше сделать их на ночь. Гемодиализ (аппарат-гемодиализатор называют искусственной почкой), при котором из организма выводят кровь, а после очищения и добавления некоторых химических и питательных веществ (глюкоза, соли и пр.) возвращают ее в организм, нарушает пост. Подробнее в Фатауа-ль-ляджнати-д-даима (Т. 10. С. 19). В-пятых: выход крови посредством кровопускания (ар. хиджама) или подобного. Так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Нарушается пост того, кто делает кровопускание, и того, кому его делают (Абу Дауд № 2367). Аль-Альбани в Сахих Аби Дауд (№ 2047) сказал, что хадис достоверен. Донорство (сдача крови для другого) приравнивается к кровопусканию, так как это воздействует на тело так же, как и кровопускание. Поэтому, постящемуся человеку нельзя становиться донором, если только это не случай крайней необходимости. Если же есть острая необходимость, то – можно, но человек, сдающий кровь, нарушает свой пост, поэтому после обязан его восполнить. Для подробной информации обратитесь к книге Ибн ‘Усеймина Маджалис шахр рамадан (С. 71). Если у человека, соблюдающего пост, случилось кровоизлияние, то его пост остается верным. Так как это произошло не по его выбору. См.: Фатауа-ль-ляджнати-д-даима (Т. 10. С. 264). Это касается и случаев, когда кровоизлияние происходит из-за того, что удалили зуб, или из-за раны, или если человек сдал кровь на анализ. В этих случаях пост не нарушается, так как это не является кровопусканием и не приравнивается к нему. Ведь в этом случае кровоизлияние не влияет на тело человека так, как кровопускание. В-шестых: намеренная рвота. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если рвота наступила непроизвольно, то не следует возмещать пост; если же рвота была вызвана сознательно, то пост необходимо возместить (ат-Тирмизи № 720). Аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи (№ 577) сказал, что хадис достоверный. Ибн аль-Мунзир сказал: Все ученые единодушны в том, что пост человека, который намеренно вызвал рвоту, нарушается (Аль-мугни. Т. 4. С. 368). Если человек намеренно вызвал рвоту при помощи пальца, или, надавив на живот, или намеренно послушал неприятный запах, или намеренно смотрел на то, что вызывает у него рвоту, то он обязан возместить пост этого дня. Если у него расстройство желудка, то он не должен задерживать рвоту, так как это может причинить ему вред. Смотрите подробнее в книге Ибн ‘Усеймина Маджалис шахр рамадан (С. 71). В-седьмых: выход крови из-за менструации или послеродового кровотечения. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Разве женщина, когда у неё наступает менструация, не оставляет молитву и пост (аль-Бухари № 304). Когда женщина обнаруживает начало менструации или послеродового кровотечения, то пост её нарушается, даже если это произошло за мгновение до заката (до окончания поста). Если же женщина чувствует, что скоро придёт менструация, но кровь появится только после заката, то пост её верен. Если у женщины закончилась менструация или послеродовое кровотечение ночью, и она вознамерилась поститься, но не совершила полное омовение до рассвета, то большинство ученых считает пост её верным. См.: Фатху-ль-Бари (Т. 4. С. 148). Женщине во время менструации лучше не принимать лекарства, которые предотвращают наступление менструаций, а довольствоваться тем, что предписал ей Аллах и не совершать то, что совершать в таком состоянии запретно. Пусть она подчиниться тому, что Аллах предписал ей разговляться, а после возместит пропущенные дни. Ведь так поступали матери правоверных. См. Фатауа-ль-ляджнати-д-даима (Т. 10. С. 151). К тому же с медицинской точки зрения было доказано, что задерживание менструации причиняет вред женщине, и у многих женщин после случаются нарушения цикла по этой причине. Если же женщина примет лекарства, которые задерживают менструации, и менструации закончатся, то она считается чистой и может поститься. Таковы все причины и действия, которые нарушают пост. Все они, кроме менструации или послеродовых кровотечений, нарушают пост, если: · человек знал о том, что они нарушают пост; · человек помнил и не забыл об этом; · человек совершил эти действия по собственному выбору, а не под принуждением. Упомянем некоторые действия, которые пост не нарушают: клизма, закапывание глазных и ушных капель, удаление зуба, лечение раны. См.: Ибн Теймийа. Маджму‘у фатауа. Т. 25. С. 233, 245. Не нарушают пост таблетки для лечения стенокардии и пр., что ложатся под язык, если остерегаться и не глотать то, что выделяется; не портят пост гинекологический осмотр посредством рук, или зеркала, а также введение лосьона, суппозиториев и маточной спирали. Также не нарушают пост введение катетера в мочевой пузырь, или вещества для рентгена, или лекарства, или раствора для промывания мочевого пузыря. Не портят пост сверление зуба, его удаление, чистка зубов при помощи мисвака или зубной щетки, если остерегаться глотания веществ, которые достигают горла. А также полоскание рта и использование местного лечения ротовой полости, если избегать глотать то, что достигает горла. Также не нарушают пост вдыхание кислорода или анестезирующих газов, если больному не дают питательных растворов; то, что проникает в тело через кожу (крема, мази, медицинские пластыри с лекарственными или химическими веществами), введение катетера или тонкой трубки для осмотра артерий или лечения сердечнососудистых заболеваний и других болезней. Также не нарушает пост лапароскопия брюшной стенки, лечения внутренних органов или операции; взятие биопсии печени или других органов, если это не производится путем введения растворов; глотание гастроскопа, если это не сопровождается введением растворов или других веществ; а также введение каких-либо инструментов или лекарственных веществ и головной или спинной мозг. А Аллаху Всевышнему ведомо лучше. Для дополнительной информации обратитесь к книге Маджалис рамадан шейха Ибн ‘Усеймина, а также ознакомьтесь с брошюрой Семьдесят вопросов о посте, которая есть в разделе книг на сайте.	Dinge, die das Fasten ungültig machen	Alles Lob gebührt Allah..Allah, erhaben sei Er, hat das Fasten, entsprechend der vollkommensten Weisheit, vorgeschrieben. Er befiehlt den Fastenden sein Fasten gemäßigt zu vollziehen, so dass man sich selbst, durch das Fasten nicht schadet und nicht das einnimmt, was dem Fasten entgegensetzt. Aus diesem Grund gibt es zwei Arten von Dingen, die das Fasten ungültig machen: So gibt es Dinge, die das Fasten, auf eine Art der Erschöpfung, ungültig machen, wie der Geschlechtsverkehr, das Erbrechen, die Menstruation und das Schröpfen. Das Austreten dieser Dinge aus dem Körper, gehört zu dem, was den Körper schwächt. Deshalbmachte sie Allah, erhaben sei Er, zu den Dingen, die das Fasten ungültig machen, damit sich für den Fastenden nicht die, aus dem Fasten, resultierende Schwäche und die, durch das Austreten dieser Dinge, resultierende Schwäche treffen, so dass er durch das Fasten keinen Schaden erleidet und sein Fasten aus der Grenze der Gemäßigkeit nicht austritt. Zu den Dingen, die das Fasten ungültig machen, gehören auch eine Art der Fülle, wie (durch) das Essen und Trinken. Wenn der Fastende isst oder trinkt, ergibt sich ihm nicht die gewollte Weisheit aus dem Fasten. Aus „Majmuu‘ Al-Fatawa“ (248/25). Allah, erhaben sei Er, hat die Grundlagen der Dinge, die das Fasten brechen, in Seinen Worten, bereits vereint: „Von jetzt an verkehrt mit ihnen und trachtet nach dem, was Allah für euch bestimmt hat, und esst und trinkt, bis sich für euch der weiße vom schwarzen Faden der Morgendämmerung klar unterscheidet! Hierauf vollzieht das Fasten bis zu Nacht!“ [Al-Baqara 2:187] Allah, erhaben sei Er, erwähnt in diesem edlen Vers die Grundlagen der Dinge, die das Fasten brechen, und diese sind das Essen, das Trinken und der Geschlechtsverkehr. Die restlichen Dinge, die das Fasten brechen, hat der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, in seiner Sunnah dargelegt. Es gibt sieben Dinge, die das Fasten ungültig machen (brechen). Diese sind: 1. Geschlechtsverkehr 2. Masturbation 3. Essen und Trinken 4. Alles, was die Bedeutung von Essen und Trinken inne hat 5. Absichtliches Erbrechen 6. Der Austritt von Menstruations- oder Wochenbettblut aus der Frau Das Erste dieser Dinge ist der Geschlechtsverkehr: Dieser ist die gewaltigste Sache, die das Fasten bricht und bringt die größte Sünde mit sich. Wer tagsüber, im Ramadan, absichtlich und mit freiem Willen den Geschlechtsverkehr vollzieht, so dass sich die zwei beschnittenen Teile treffen und die Eichel in eines, der zwei Öffnungen, eingeführt wird, der hat sein Fasten ungültig gemacht, egal ob er ejakuliert oder nicht. Man muss reuig zurückkehren, diesen Tag weiterfasten, nachholen und die strenge Sühne vollziehen. Der Beweis dafür ist der Hadith von Abu Huraira, möge Allah ihm barmherzig sein, wo er sagte: „Ein Mann kam zum Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, woraufhin er sagte: „Ich bin zugrunde gegangen, O Gesandter Allahs!“ Er fragte: „Und was ließ dich zugrunde gehen?“ Er antwortete: „Ich fiel, im Ramadan, über meine Frau her.“ Er fragte: „Kannst du einen Sklaven finden, den du freikaufst?“ Er sagte: „Nein!“ Er fragte: „Schaffst du es zwei Monate hintereider zu fasten?“ Er sagte: „Nein!“ Der Prophet fragte: „Kannst du sechzig Arme speisen?“ Er sagte: „Nein!“ …“ Überliefert von Al-Bukhari (1936) und Muslim (1111) Die Sühne muss man für keine der Dinge, die das Fasten brechen, durchführen, außer für den Geschlechtsverkehr. Das zweite ist die Masturbation: Es ist das Erwirken der Ejakulation durch die Hand und etwas anderem. Der Beweis dafür, dass die Masturbation zu den Dingen gehört, die das Fasten brechen, ist die Aussage Allahs, erhaben sei Er, im heiligen Hadith (Hadith Qudsi) über den Fastenden: „Er lässt sein Essen, sein Trinken und seine Begierde Meinetwegen.“ Überliefert von Al-Bukhari (1894) und Muslim (1151). Das Erwirken der Ejakulation (oder des Höhepunktes) gehört zur Begierde, welche der Fastende unterlässt. Wer also tagsüber, im Ramadan, masturbiert, der muss zu Allah reuig zurückkehren, sich den restlichen Tag über enthalten (also fasten) und diesen Tag nachholen. Und wenn man mit dem Masturbieren beginnt, hierauf sich zurückhält und nicht ejakuliert hat, der muss Reue zeigen, doch sein Fasten ist gültig und er muss diesen Tag nicht nachholen, da er nicht ejakuliert hat. Der Fastende soll sich von allem fernhalten, was seine Begierde erregt und alle schlechten Gedanken aus sich austreiben. Was den Austritt von Madhiy (Flüssigkeit, die bei Erregung austritt), so ist die stärkere Meinung, dass es das Fasten nicht bricht. Das dritte ist das Essen und Trinken: Dies ist das Einführen von Essen und Trinken, über den Mund, in den Magen. Genauso ist, wenn man etwas durch die Nase in den Magen einführt, wie Essen und Trinken. Deshalb sagte der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Übertreibe im Einatmen (von Wasser, arab.: Istinschaq), außer wenn du fastest.“ Überliefert von At-Tirmidhi (788) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ (631) als authentisch ein. Wenn der Eintritt von Wasser in den Magen, über die Nase, keinen Einfluss auf das Fasten hätte, hätte der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, dem Fastenden nicht verboten beim Einatmen zu übertreiben.“ Das vierte ist alles, was die Bedeutung von Essen und Trinken inne hat: Dies beinhaltet zwei Dinge: 1. Bluttransfusionen für den Fastenden, wie wenn man stark blutet und Blut injiziert bekommt. Dies bricht das Fasten, da sie wie Essen und Trinken ist. 2. Spritzen mit einer nahrhaften Substanz, durch die man auf Essen und Trinken verzichten kann, da sie auf selber Stufe sind. Von Schaikh ibn ´Uthaimin aus „Majaalis Schahr Ramadaan“ (S. 70). Was Spritzen angeht, die das Essen und Trinken nicht ersetzen, aber zur Behandlung verwendet werden, wie Penizillin, Insulin, zur Energielieferung an den Körper, oder für Impfungen, so schadet dies dem Fasten nicht, egal ob sie durch die Muskeln oder Venen eingeführt werden. Aus „Fatawa Muhammad ibn Ibrahim“ (189/4). Sicherer ist es, wenn all diese Spritzen in der Nacht verwendet werden. Dialysen, die erfordern, dass das Blut zur Reinigung herausgeholt, dann noch einmal, zusammen mit chemischen und nahrhaften Substanzen, wie Zucker und Salze etc., zurück ins Blut geführt wird, werden als Dinge gesehen, die das Fasten brechen. Aus „Fatawa Al-Lajnah Ad-Daa`ima“ (19/10). Das fünfte ist das Herausholen von Blut durch Schröpfung: Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Der, der schröpft, und der, der sich schröpfen lässt, brechen ihr Fasten.“ Überliefert von Abu Dawud (2367) und Al-Albaani stufte dies in „Sahih Abi Dawud“ (2047) als authentisch ein. Was auch zum Schröpfen gehört (ins selbe Urteil fällt) ist das Blutspenden, da dies dieselben Auswirkungen auf den Körper hat wie das Schröpfen. Demnach ist es dem Fastenden nicht erlaubt Blut zu spenden, außer, wenn es einen Notleidenden gibt, dann ist es erlaubt. Der Spender bricht (dadurch) trotzdem sein Fasten und muss diesen Tag nachholen. Von Ibn ´Uthaimin aus „Majaalis Schahr Ramadaan“ (S. 71). Wer aber stark blutet, so ist dessen Fasten gültig, da dies ohne Willen geschieht. Aus „Fatawa Al-Lajnah Ad-Daa`ima“ (264/10). Was das Austreten von Blut angeht, wenn man einen Zahn zieht, operiert wird, einen Bluttest macht u.Ä., so bricht dies das Fasten nicht, da es kein Schröpfen ist und auch nicht in der Bedeutung mit inbegriffen, da sie im Körper nicht dieselben Auswirkungen haben, wie das Schröpfen. Das sechste ist das absichtliche Erbrechen: Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Wen das Erbrechen überkommt, der muss das Fasten nicht nachholen, und wer absichtlich erbricht, der muss nachholen.“ Überliefert von At-Tirmidhi (720) und Al-Albaani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ (577) als authentisch ein. Ibn Al-Mundhir sagte: „Die Gelehrten sind sich einig, dass das Fasten desjenigen, der absichtlich erbricht, ungültig wird.“ Aus „Al-Mughni“ (368/4). Wer also absichtlich erbricht, indem er seinen Finger in den Mund steckt, auf seinen Bauch presst, absichtlich einen abscheulichen Geruch riecht, oder durchgehend auf etwas schaut, wofür man erbrechen muss, der muss das Fasten nachholen. Wenn sich aber der Magen dreht, muss man das Erbrechen nicht verhindern, da dies schädigend ist. Aus „Majaalis Schahr Ramadaan“ von Ibn ´Uthaimin (S. 71). Das siebte ist der Austritt von Menstruations- und Wochenbettblut: Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Ist es nicht so, dass wenn ihre Periode beginnt, sie weder betet noch fastet?“ Überliefert von Al-Bukhari (304). Wann auch immer die Frau das Menstruations- oder Wochenbettblut sieht, wird ihr Fasten ungültig, auch wenn es nur einen Moment vor Sonnenuntergang geschieht. Und wenn die Frau spürt, dass sich das Menstruationsblut bewegt, aber erst nach Sonnenuntergang austritt, ist ihr Fasten gültig. Wenn das Blut der Menstruierenden oder der Wöchnerin in der Nacht aufhört zu fließen, und sie dann beabsichtigt zu fasten, dann aber die Morgendämmerung anbricht bevor sie sich gewaschen hat, so folgen die Gelehrten insgesamt der Meinung, dass ihr Fasten gültig ist. Aus „Al-Fath“ (148/4). Für die Menstruierende ist es besser, wenn sie in ihrer natürlichen Form bleibt, und mit dem zufrieden ist, was Allah für sie geschrieben hat, und dass sie nicht etwas nimmt, was die Blutung hindert, und dass sie das akzeptiert, was Allah von ihrem Fastenbrechen in der Menstruation und dem Nachholen davon, annimmt. So waren die Mütter der Gläubigen und die Frauen der Salaf. Aus „Fatawa Al-Lajnah Ad-Daa`ima“ (151/10). Zusätzlich dazu hat sich, durch die Medizin, bestätigt, dass diese Hindernisse viele Schäden mit sich bringen, und viele Frauen leiden an Störungen in der Periode aufgrund dessen. Wenn aber die Frau dies (trotzdem) macht und etwas nimmt, was die Periode stoppt und sie dadurch rein wird, dann ist ihr Fasten gültig Dies sind die Dinge, die das Fasten ungültig machen. All diese, bis auf die Menstruation und das Wochenbett, brechen das Fasten erst wenn drei Bedingungen gegeben sind: - Dass man darüber weiß und nicht unwissend ist, - dass man diese bewusst macht und nicht vergessen hat - und dass man diese freiwillig macht und nicht gezwungen wird. Für den Nutzen erwähnen wir einige Dinge, die das Fasten nicht brechen: Einläufe, Augentropfen, Ohrentropfen, das Ziehen von Zähnen und das Behandeln von Wunden brechen das Fasten nicht. Aus „Majmuu‘ Fatawa Schaikh Al-Islaam“ (233/25, 245/25). Heiltabletten, die unter die Zunge gelegt werden, um Asthmaattacken etc. zu behandeln, solange man das nicht schluckt, was in den Hals gelangt. Alles was in die Vagina eingeführt wird, wie Zäpfchen, Lotionen, dem Kolposkop, oder die Finger zur medizinischen Behandlung. Das Einführen einer Vergrößerungsoptik oder einer Spirale etc. in die Gebärmutter. Alles, was in den Urinkanal eingeführt wird, ob beim Mann oder bei der Frau, wie ein Katheter, eine Vergrößerungsoptik, ein dunkler Farbstoff zwecks Röntgenstrahlen, Medizin oder eine Waschlösung für die Harnblase. Zahnbohrungen, das Ziehen von Backenzähnen, Zähneputzen, ob mit dem Siwak oder mit Zahnbürsten, solange man nicht das schluckt, was in den Hals gelangt. Mundspülen, gurgeln und Mundsprays solange man nicht das schluckt, was in den Hals gelangt. Sauerstoffgas und Betäubungsgas, solange man dem Kranken dazu keine nahrhaften Flüssigkeiten zuführt. Alles, was in den Körper, durch Absorption der Haut, kommt, wie Öle, Salben (Creme) und Heilpflaster für die Haut, in denen medizinische und chemische Substanzen sind. Das Einführen eines Katheters in die Arterie für diagnostische Bilder, zur Behandlung der Herzkranzgefäße oder für andere Muskeln. Eine Vergrößerungsoptik durch die Magenwand einführen, um die Gedärme zu untersuchen, oder einen chirurgischen Eingriff (Operation) darauf durchzuführen. Proben aus der Leber oder anderen Muskeln zu entnehmen, solange diese nicht vom Zuführen von Flüssigkeiten begleitet werden. Das Einführen eines Endoskops, solange dies nicht mit der Zufuhr von Flüssigkeiten oder anderen Substanzen begleitet wird. Das Einführen von medizinischen Instrumenten oder Substanzen ins Gehirn oder in das Rückenmark. Und Allah, erhaben sei Er, weiß es am besten. Siehe auch „Majaalis Ramadaan“ von Schaikh Ibn ´Uthaimin, und das Büchlein „Sab´un Mas`alah fi As-Siyaam“, welches in der Bücherrubrik hier auf der Seite vorhanden ist.			As coisas que invalidam o jejum	Todos os louvores são para Allah.Allah prescreveu o jejum de acordo com a mais alta sabedoria. Ele ordenou a pessoa que jejua a jejuar de maneira moderada, então ele não deve prejudicar a si mesmo pelo jejum ou consumir qualquer coisa que invalida o jejum. As coisas que invalidam o jejum são de dois tipos: Algumas das coisas que invalidam o jejum envolvem coisas que sai do corpo, tais como a relação sexual, vômitos deliberados, menstruação e sangramentos. Essas coisas que saem do corpo o enfraquecem. Portanto Allah as descreveu como sendo coisas que invalidam o jejum, para que a pessoa que jejua não combine a fraqueza que resulta do jejum com a fraqueza que resulta dessas coisas, e, portanto, ser prejudicado pelo seu jejum ou seu jejum deixar de ser moderado. E algumas das coisas que invalidam o jejum envolvem coisas que entram no organismo, como comer e beber. Se a pessoa que jejua come ou bebe, este não atinge o objetivo do jejum. Majmoo' al-Fataawa, 25/248 Allah resumiu as coisas que quebram o jejum no verso onde Ele diz (interpretação do significado): "Então, agora, juntai-vos a elas e buscai o que Allah vos prescreveu. E comei e bebei, até que se torne evidente, para vós, o fio branco do fio negro da aurora. Em seguida, completai o jejum até o anoitecer." [al-Baqarah 2:187] Neste versículo Allah menciona as principais coisas que invalidam o jejum que são comer, beber e manter relações sexuais. As outras coisas que quebram o jejum foram mencionadas pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) em sua Sunnah. Existem sete coisas que quebram o jejum, como se segue: 1- A relação sexual 2- Masturbação 3- Comer e beber 4- Quaisquer coisas que são consideradas como similares a comer e beber 5- Perda de sangue por meio de sangramentos e similares 6- Vomitar deliberadamente 7- A menstruação e sangramento pós parto A primeira das coisas que invalidam o jejum é: a relação sexual. Esta é a mais séria e a mais pecaminosa das coisas que invalidam o jejum. Quem mantiver relações sexuais durante o dia no Ramadã deliberadamente e de sua livre e espontânea vontade, em que as duas partes circuncidadas se encontram e a ponta do pênis penetra em qualquer uma das passagens, invalidou o jejum, mesmo que ele tenha ejaculado ou não. Ele tem que se arrepender, completar aquele dia (ou seja, não comer ou beber até pôr do sol), repor esse dia posteriormente, jejuar e oferecer uma expiação severa. A evidência para isso é o hadith narrado por Abu Hurayrah (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: Um homem veio ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e disse: "estou condenado, ó Mensageiro de Allah" Ele disse: "Por que você está condenado?" Ele disse: "Eu tive relações sexuais com minha esposa (durante o dia) no Ramadã." Ele disse: "Você pode libertar um escravo?" Ele disse: "Não." Ele disse: "Você pode jejuar por dois meses consecutivos?" Ele disse: "Não." Ele disse: "você pode alimentar sessenta pessoas pobres?" Ele disse: "Não..." Narrado por al-Bukhari, 1936; Muslim, 1111. Nenhuma expiação é necessária para qualquer uma das coisas que quebram o jejum além da relação sexual. A segunda das coisas que invalidam o jejum é a masturbação. Isto implica no que causa a ejaculação ou clímax usando a mão etc. A evidência de que a masturbação é uma das coisas que invalidam o jejum são as palavras de Allah no qudsi hadith em que ele diz sobre a pessoa em jejum: "Ele desiste da sua comida e bebida e do desejo por minha causa." Narrado por al-Bukhari, 1894; Muslim, 1151. Induzir a ejaculação vem sob o título de o desejo que a pessoa em jejum desiste. Quem se masturba durante o dia no Ramadã tem que se arrepender à Allah e abster-se de comer e beber pelo resto do dia, e tem que repor aquele dia de jejum posteriormente. Se o individuo começar a se masturbar depois para sem ejacular, ele tem que se arrepender, mas o seu jejuar ainda é válido, e ele não tem que repor posterior porque ele não ejaculou. A pessoa em jejum deve se manter longe de tudo o que provoca o desejo e evitar maus pensamentos. No que diz respeito à emissão de madhiy (líquido prostático), a visão mais correta é que não invalida o jejum. A terceira das coisas que invalidam o jejum é comer ou beber. Isso se refere à comida ou bebida que chegar ao estômago através da boca. Se alguma coisa atinge o estômago através do nariz, isso é como comer ou beber. Por isso o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Aspire a água profundamente no nariz (ao fazer wudoo'), exceto quando você estiver jejuando." Narrado por al-Tirmidhi, 788. Se a água que chegar ao estômago através do nariz não invalidasse o jejum, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não teria dito àqueles que estão jejuando para não aspirar a água profundamente no nariz. A quarta das coisas que invalidam o jejum é algo que se assemelhe a mesma posição que comer e beber. Isto inclui duas coisas: 1- A transfusão de sangue para aquele que está em jejum – tal como se ele sangrasse muito e recebesse uma transfusão de sangue. Isso invalidaria o jejum porque o sangue é formado a partir de alimentos e bebidas. 2- Receber através de uma agulha (tal como no caso de um sistema de gotejamento) substâncias nutritivas que tomam o lugar de comida e bebida, porque este é o mesmo que alimento e bebida. Sheikh Ibn 'Uthaymeen, Majaalis Shahr Ramadã, p / 70. No que se refere às injeções que não podem substituir comida e bebida, ao invés disso, elas são administradas com a finalidade de tratamento médico – tais como penicilina ou insulina – ou são dadas para energizar o corpo, ou para efeitos de vacinação, estas não afetam o jejum, quer sejam intravenosa ou intramuscular (injetada numa veia ou num músculo). Fataawa Muhammad ibn Ibraaheem, 4/189. Mas, para estar seguro, estas injeções podem ser dadas durante a noite. Diálise renal, em que o sangue é extraído, limpo e devolvido para o corpo com o adicional de substâncias químicas, tais como os açúcares e sais etc. é considerada como que invalida o jejum. Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 10/19 A quinta das coisas que invalidam o jejum é perder sangue por meio de sangramentos. Porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O que perde sangue e aquele que provocou o sangramento ambos tem o jejum invalidado." Narrado por Abu Dawood, 2367; classificado como saheeh por al-Albani em Saheeh Abi Dawood, 2047. Doar sangue entra na mesma posição de sangramentos, porque afeta o corpo da mesma forma. Com base nisso, não é admissível que uma pessoa que está em jejum doe sangue, a menos que seja fundamental, caso em que é permitido. Nesse caso o doador terá quebrado o jejum e deve repor aquele dia posteriormente. Ibn 'Uthaymeen, Majaalis Shahr Ramadã, p. 71 Se uma pessoa sofre uma hemorragia nasal, o jejum é válido, porque isso aconteceu involuntariamente. Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 10/264 No que diz respeito do sangue que resulta da extração de um dente, cirurgia ou um teste de sangue, etc., estes não invalidam o jejum porque não são sangramentos ou algo semelhante a sangramentos, a menos que tenha um efeito sobre o corpo semelhante ao efeito de um sangramento. A sexta das coisas que invalidam o jejum é vomitar deliberadamente Porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem vomita involuntariamente não tem que repor o jejum, mas quem vomita intencionalmente deve repor o jejum." Narrado por al-Tirmidhi, 720, classificada como saheeh por al-Albani em Saheeh al-Tirmidhi, 577. Quem vomita intencionalmente colando o dedo na garganta, pressiodo seu estômago, intencionalmente cheirando algo desagradável ou persistindo em olhar para algo que lhe provoca vômito, tem que repor seu jejum posteriormente. Se a sua garganta eleva, não deve suprimi-la, porque isso vai prejudicá-lo. Majaalis Sharh Ramadã, Ibn 'Uthaymeen, p. 71. A sétima das coisas que invalidam o jejum é o sangue da menstruação e o sangramento pós parto. Porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não é o caso que quando ela recebe seu período, não reza nem jejua?" Narrado por al-Bukhari, 304. Quando uma mulher vê o sangue de seu período ou nifaas (sangramento pós-parto), o jejum torna-se inválido, mesmo que seja um pouco antes de anoitecer. Se uma mulher sente que seu período começou, mas o sangue não sai até depois do sol, o jejum é ainda válido. Se o sangramento de uma mulher que está menstruada ou no pós parto cessa à noite e ela tem a intenção de jejuar, então amanhece antes que ela faça o ghusl, a visão de todos os estudiosos é que o jejum é valido. Al-Fath, 4/148. É preferível que uma mulher mantenha ao seu ciclo natural e aceite aquilo que Allah decretou para ela, e não a tome qualquer medicamento para evitar a menstruação. Ela deve aceitar o que Allah decretou para ela de não jejuar durante o seu período, e repor aqueles dias posteriormente. Isto é o que a Mães dos Crentes e as mulheres dos Salaf costumavam fazer. Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 10/151. Além disso, tem sido clinicamente provado que estes meios de prevenção da menstruação são prejudiciais e muitas mulheres sofreram irregularidades menstruais como resultado. Se uma mulher toma pílulas e seu período para como resultado, tudo bem, ela pode jejuar e seu jejum é aceitável. Estas são as coisas que invalidam o jejum. Todas elas – além do fluxo menstrual e sangramento pós parto – apenas invalidam o jejum se forem satisfeitas três condições: que a pessoa estava ciente da orientação, e não a ignorava; que fez isso com conhecimento de causa e não por esquecimento; e que fez isso por opção e não foi porque foi forçado a fazê-lo. Devemos também observar algumas coisas que não invalidam o jejum: Enemas, colírios, gotas otológicas, extração dentária e tratamento de lesões não invalidam o jejum. Majmoo' Fataawa Sheikh al-Islam, 25/233; 25/245 Comprimidos médicos que são colocados debaixo da língua para tratar ataques de asma etc, desde que você evite engolir qualquer resíduo. A inserção de qualquer coisa no interior da vagina, como óvulos, ou espéculo, ou dedos (do médico) para o propósito de exame médico. Inserção de instrumentos médicos ou DIU no útero. Qualquer coisa que entra no trato urinário de um macho ou fêmea, tal como um tubo de cateter, ou osciloscópios médicos, tinturas ou opacidade inseridos para efeitos de raios-x, ou medicamento, ou uma solução para lavagem da bexiga. Obturações, extrações ou limpeza dos dentes, seja com um siwaak ou escova de dentes, desde que você evite engolir qualquer coisa que atingir a garganta. Enxaguar a boca, gargarejos, sprays, etc., desde que você evite engolir qualquer coisa que atingir a garganta. Oxigênio ou gases anestésicos, desde que isso não dê ao paciente qualquer tipo de alimento. Qualquer coisa que possa entrar no corpo via absorção através da pele, tais como cremes, cataplasmas, etc. Inserção de um tubo fino através das veias para a imagem diagnóstica latente ou tratamento das veias do coração ou de qualquer parte do corpo. A inserção de um alcance através da parede do estômago para examinar os intestinos por meio de uma intervenção cirúrgica (laparoscopia). Tomar amostras do fígado ou de qualquer outra parte do corpo, desde que não seja acompanhado pela administração de soluções. Endoscopia, desde que não seja acompanhada pela administração de soluções ou de outras substâncias. Introdução de quaisquer instrumentos médicos ou materiais no cérebro ou coluna vertebral. E Allah sabe mais. Veja Majaalis Ramadaan por Sheikh Ibn 'Uthaymeen, eo livreto Sab'oona Mas'alah fi'l-Siyaam.	रोज़ा को फासिद (अमान्य) करने वाली चीज़ें	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अल्लाह तआला ने रोज़ा को संपूर्ण हिक्मत (उच्चतम तत्वदर्शिता और बुद्धि) के आधार पर निर्धारित किया है। उसने रोज़ेदार को एक संतुलित रोज़ा रखने का आदेश दिया है, अत: वह रोज़े के द्वारा स्वयं को हानि (नुक़सान) नहीं पहुँचायेगा, और न ही ऐसी चीज़ का सेवन करेगा जो रोज़ा के विरूध और विपरीत हो। इसीलिए रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ें दो प्रकार की हैं: रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ों में से कुछ खाली करने (अर्थात् शरीर से बाहर निकालने) के भेद से हैं, जैसे कि संभोग, उल्टी करना, मासिक धर्म और सिंघी लगवाना, इन चीज़ो का शरीर से निकलना उसे कमज़ोर कर देता है, इसीलिए अल्लाह तआला ने इन्हें रोज़ा फासिद (खराब और अमान्य) करने वाली चीज़ों में से क़रार दिया है, ताकि रोज़ेदार पर रोज़े के कारण अनुभव होने वाली कमज़ोरी के साथ-साथ इन चीज़ो के निकलने से पैदा होने वाली कमज़ोरी भी एकत्र न हो जाये, जिसके परिणामस्वरूप रोजे़दार को रोज़ा से नुकसान पहुँच जाये और उसका रोज़ा संतुलन की सीमा से बाहर निकल जाये। तथा रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ों में से कुछ भरने (शरीर में प्रवेष करने) के प्रकार से हैं, जैसे कि खाना और पीना। यदि रोज़ादार कुछ खा ले या पी ले तो उसे रोज़ा रखने का उद्देश्य प्राप्त नहीं होगा। (मजमूउल फतावा 25/248) अल्लाह तआला ने मूल रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ों को अपने इस कथन में एक साथ वर्णन किया है: "अब तुम्हें उनसे सम्भोग करने की और अल्लाह की लिखी हुई चीज़ को ढूंढ़ने की अनुमति है, तुम खाते पीते रहो यहाँ तक कि प्रभात का सफेद धागा रात के काले धागे से प्रत्यक्ष हो जाए। फिर रात तक रोज़े को पूरे करो।" (सूरतुल बकरा: 187) इस आयत में अल्लाह तआला ने मूल रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ों का उल्लेख किया है, और वे खाना, पीना और संभोग करना हैं। तथा शेष रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ों को नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपनी सुन्नत में उल्लेख किया है। रोज़ा को फासिद (अमान्य) करने वाली चीज़ें सात हैं, और वे निम्नलिखित हैं: 1- संभोग। 2- हस्तमैथुन। 3- खाना और पीना। 4- वह चीज़ जो खाने और पीने के अर्थ में आती है। 5- सिंघी इत्यादि के माध्यम से खून निकालना। 6- जानबूझकर उल्टी करना। 7- औरत से माहवारी या निफास (प्रसव) के खून का निकलना। इन रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ों में सर्व प्रथम : संभोग है। और यह सब से गंभीर और सब से बड़ा गुनाह वाला है। अत: जिस ने रमज़ान के दिन में जानबूझ कर इच्छापूर्वक संभोग कर लिया इस प्रकार कि दोनों पक्ष के खतने आपस में मिल जाते हैं और लिंग का टिप दोनों रास्तों में से किसी एक में समागम हो जाता है, तो उसका रोज़ा फासिद हो गया, चाहे वीर्य पात हो या न हो। ऐसी अवस्था में उस पर तौबा (पश्चाताप) करना, उस दिन के रोज़े को पूरा करना (अर्थात् यद्यपि उसका रोज़ा टूट गया किन्तु उस के लिए कुछ खाना-पीना जायज़ नहीं है), उस दिन के रोज़े की (बाद में) क़ज़ा करना, और कफ्फारा-मुग़ल्लज़ा (कठोर प्रायिश्चत) अनिवार्य है। इसका प्रमाण अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि उन्हों ने कहा : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास एक आदमी आया और कहा : ऐ अल्लाह के पैग़ंबर ! मेरा सर्वनाश हो गया। आप ने फरमाया : "किस चीज़ ने तेरा सर्वनाश कर दिया?" उसने कहा : रमज़ान में मैं ने अपनी पत्नी से संभोग कर लिया। आप ने फरमाया : "क्या तेरे पास एक गुलाम आजा़द करने के लिए कुछ है?" उसने जवाब दिया : नहीं। आप ने फरमाया: "क्या तू लगातार दो महीने के रोज़े रख सकता है?" उसने कहा : नहीं। आप ने फरमाया : "क्या तू साठ मिसकीनों (गरीब व्यक्तियों) को खाना खिलाने की ताक़त रखता है?" उसने कहा : नहीं ..." हदीस के अन्त तक। इसे बुखारी (हदीस संख्या :1936)और मुस्लिम (हदीस संख्या :1111) ने रिवायत किया है। रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ों में से संभोग के अलावा किसी और चीज़ से कफ्फारा अनिवार्य नहीं होता है। रोज़ा तोड़ने वाली द्वतीय चीज़ : हस्तमैथुन है। इस से अभिप्राय हाथ के द्वारा या किसी अन्य कारण से वीर्य पात करना है। इस बात का प्रमाण कि हस्तमैथुन रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ों में से है, अल्लाह तआला का हदीसे-क़ुद्सी में रोज़ेदार के बारे में यह फरमान है : "वह अपने खाने पीने और शह्वत (कामवासना) को मेरे कारण छोड़ देता है।" इसे बुखारी (हदीस संख्या :1894) और मुस्लिम (हदीस संख्या :1151) ने रिवायत किया है। पता चला कि वीर्य पात करना उस शह्वत में से है जिसे रोज़ादार त्याग कर देता है। जो आदमी रमज़ान के दिन में हस्तमैथुन कर लेता है, उस पर अनिवार्य है कि वह अल्लाह से तौबा करे, तथा उस दिन के शेष भाग में खाने-पीने से रूक जाये और बाद में उस दिन की क़ज़ा करे। यदि रोज़ादार हस्तमैथुन करना शुरू कर दे फिर रूक जाये और वीर्य पात न करे, तो उसके ऊपर तौबा करना अनिवार्य है, और उसका रोज़ा सहीह (शुद्ध) है, और उसके ऊपर क़ज़ा अनिवार्य नहीं है ; क्योंकि वीर्य पात नहीं हुआ है। रोज़ेदार को चाहिये कि शह्वत को भड़काने (कामोत्तेजक) चीज़ से दूर रहे और अपने मन से बुरे ख्यालात (दुष्ट कल्पनाओं) को दूर रखे। जहाँ तक मज़ी के निकलने का संबंध है तो उचित कथन के अनुसार इस से रोज़ा नहीं टूटता है। रोज़ा तोड़ने वाली तीसरी चीज़ : खाना और पीना है। इस का मतलब मुँह के माध्यम से पेट में खाद्य या पेय पहुँचाना है। इसी तरह अगर रोज़ेदार नाक के माध्यम से कोई चीज़ अपने पेट में प्रवेश कर दे, तो वह भी खाने और पीने के समान है। इसीलिए नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "नाक में पानी चढ़ाने में मुबालग़ा (अति) से काम लो, सिवाय इसके कि तुम रोजे से हो।" इसे तिर्मिज़ी ने (हदीस संख्या : 38) रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी (हदीस संख्या: 631) में सहीह कहा है। अगर नाक के माध्यम से पानी का पेट में प्रवेष करना रोज़े को प्रभावित न करता, तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रोज़ेदार को नाक में पानी चढ़ाने में मुबालग़ा करने से न रोकते। रोज़ा तोड़ने वाली चौथी चीज़ : जो चीज़ खाने और पीने के अर्थ में हो। और यह दो चीज़ों को सम्मिलित है: 1- रोज़ेदार को खून चढ़ाना, जैसे कि वह रक्तस्राव से पीड़ित हो तो उसे खून चढ़ाया जाये, तो इस से रोज़ा टूट जायेगा, क्योंकि खाने और पीने के द्वारा खूराक का उद्देश्य खून ही है। 2- ताक़त की सुई (पौष्टिक और शक्तिवर्धक इन्जेक्शन) जिसके द्वारा खाने और पीने से बेनियाज़ हुआ जा कसता है, क्योंकि वह खाने और पीने के समान और उसके स्थान पर है। (मजालिस शहर रमज़ान, शैख इब्ने उसैमीन पृ0 70) किन्तु वे इन्जेक्शन जो खाने और पीने का विकल्प और उसके स्थान पर नहीं हैं, बल्कि वे चिकित्सा उपचार के तौर पर हैं, जैसे कि पेनसिलीन, इंसुलीन या शरीर को सक्रिय करने अथवा टीका की सुईयाँ, तो यह सब रोज़े को प्रभावित नहीं करते हैं, चाहे इन्हें मांसपेशियों के माध्यम से लिया जाये या नसों के। (फतावा मुहम्मद बिन इब्राहीम 4/189) किन्तु सावधानी का पहलू यह है कि इन सुईयों का प्रयोग रात में किया जाये। किड्नी डायलिसिस, जिसमें रक्त को साफ करने के लिये उसे बाहर निकाला जाता है, और फिर उसमें शक्कर और नमक आदि रासायनिक और पौष्टिक पदार्थों को मिलाकर शरीर में दुबारा लौटा दिया जाता है, तो इस से रोज़ा टूट जायेगा। (फतावा स्थायी समिति 10/19) रोज़ा तोड़ने वाली पाँचवीं चीज़ : सिंघी के द्वारा खून निकलवाना क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "सिंघी लगाने वाले का और सिंघी लगवाने वाले का रोज़ा टूट गया।" इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2367)ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2047)में सहीह कहा है। सिंघी के द्वारा खून निकलवाने के अर्थ ही में रक्तदान करना भी है ; क्योंकि वह शरीर को सिंघी के समान ही प्रभावित करता है। इस आधार पर रोज़ेदार के लिए रक्तदान करना वैध नहीं है, सिवाय इसके कि कोई मजबूर आदमी हो तो उसके लिए रक्तदान कर सकते हैं, और रक्तदाता का रोज़ा टूट जायेगा और वह बाद में उस दिन की क़ज़ा करेगा। (मजालिस शहर रमज़ान, शैख इब्ने उसैमीन पृ0 71) और जो आदमी रक्तस्राव से पीड़ित हो तो उसका रोज़ा शुद्ध है, क्योंकि इसमें उसकी इच्छा और विकल्प सम्मिलित नहीं है।(फतावा स्थायी समिति 10/264) दांत उखाड़ने के कारण खून निकलने, या घाव फूटने, या खून टेस्ट करने इत्यादि से रोज़ा नहीं टूटता है, इसलिए कि यह न तो सिंघी लगाना है और न ही उसके अर्थ में (समान) है, क्योंकि यह शरीर को सिंघी के समान प्रभावित नहीं करता है। रोज़ा तोड़ने वाली छठी चीज़ : जानबूझ कर उल्टी करना है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "जिसने जानबूझ कर (इच्छापूर्वक) उल्टी किया वह क़ज़ा करे। और जिस पर उल्टी ग़ालिब आजाए, उस पर कोई क़ज़ा नहीं है।" इसे तिर्मिज़ी ने (हदीस संख्या : 720)रिवायत किया है और अल्बानी ने इसे सहीह तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 577) में सहीह कहा है। इब्नुल मुन्ज़िर कहते हैं : "जानबूझ कर उल्टी करने वाले के रोज़े के अमान्य होने पर विद्धानों की सर्वसम्मति है।" (अल-मुग़नी 4/368) जिस ने जानबूझ कर अपनी अंगुली को अपने मुंह में डाल कर, या अपने पेट को दबाकर, या जानबूझ कर गंदी महक सूंघ कर, या उल्टी लाने वाली चीज़ को निरंतर देखते रहने के कारण उल्टी किया, तो उस पर क़ज़ा अनिवार्य है। यदि उसके पेट में हलचल पैदा हो तो उसके लिए उल्टी को रोकना अनिवार्य नहीं है; क्योंकि इस से उसे नुकसान पहुँचेगा। (मजालिस शहर रमज़ान, शैख इब्ने उसैमीन पृ0 71) रोज़ा तोड़ने वाली सातवीं चीज़ : मासिक धर्म और निफास (प्रसव) का खून निकलना है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : "क्या ऐसी बात नहीं है कि स्त्री मासिक धर्म के अन्तर काल न नमाज़ पढ़ती है और न रोज़ा रखती है।" (बुखारी हदीस संख्या : 304) और जब भी वह माहवारी या प्रसव का खून देख ले, तो उसका रोज़ा फासिद हो गया, चाहे सूर्यास्त से एक क्षण पहले ही क्यों न हो। और यदि माहवारी के खून के स्थानांतरित होने (चलने) का उसे एहसास हो किन्तु वह सूरज डूबने के पश्चात बाहर निकले तो उसका रोज़ा शुद्ध है, और उसका उस दिन का रोज़ा उसके लिये किफायत करेगा। अगर हैज़ या निफास वाली औरत का खून रात के समय बंद हो जाये, और रात को रोज़ा की नीयत कर ले, फिर उसके गुस्ल करने से पहले फज्र उदय हो जाये, तो सभी विद्धानों का मत यह है कि उसका रोज़ा सहीह (शुद्ध) है। (फत्हुल बारी 4/148) माहवारी वाली औरत के लिए सर्वश्रेष्ठ यही है कि वह अपनी प्राकृतिक स्वभाव पर बाक़ी रहे, और अल्लाह तआला ने उस पर जो लिख दिया (निर्धारित कर दिया) है, उस पर सन्तुष्ट रहे और खून को रोकने वाली किसी चीज़ (औषधी आदि) का सेवन न करे, और अल्लाह तआला ने उस की तरफ से जो माहवारी में रोज़ा तोड़ देना और बाद में उसकी क़जा करना स्वीकार किया है, उसे वह स्वीकार करे, उम्महातुल मोमिनीन (विश्वासियों की माताओं अर्थात् पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की पत्नियों) और सलफ सालेहीन (पूर्वजों) की औरतों का यही तरीक़ा था। (फतावा स्थायी समिति 10/151) इस पर अतिरिक्त यह कि चिकित्सा विज्ञान से इन माहवारी रोकने वाले अधिकांश साधनों और उपायों का हानिकारक होना सिद्ध हो चुका है, और इसके परिणामस्वरूप बहुत सी महिलायें माहवारी की अनियमित्ता से पीड़ित हो चुकी हैं। यदि महिला ऐसा करती है और खून को रोकने वाली चीज़ का सेवन कर लेती है, और उसका खून बंद हो जाता है और वह साफ-सुथरी हो जाती है, और रोज़ा रखती है तो यह उसके लिए किफायत करेगा। तो यह थीं रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ें। और माहवारी और निफास को छोड़कर इन सभी रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ों से उसी समय रोज़ा टूटेगा जब उसमें तीन शर्तें पायी जायें: -उसे इन रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ों का ज्ञान हो, इन से वह अनभिज्ञ न हो। - वह इन्हें याद रखने वाला हो, भूल कर ऐसा न किया हो। - उसने अपनी इच्छा और पसंद से ऐसा किया हो, उस पर मजबूर न किया गया हो। उपयोगिता और लाभ के उद्देश्य से हम कुछ अन्य चीज़ों का उल्लेख कर रहे हैं जिन से रोज़ा नहीं टूटता हैः ►एनीमा, आँख और कान की बूंदें (Eye and Ear Drops), दाँत उखाड़ने और घाव का उपचार करने से रोज़ा नहीं टूटता है। (मज्मूअ़ फतावा शैखुल इस्लाम 25/233, 25/245) ►चिकित्सीय गोलियाँ जो एनजाइना आदि के उपचार के लिए जीभ के नीचे रखी जाती हैं, जबकि गले तक पहुंचने वाले उसके अवशेष को निगलने से बचा जाये। ►योनि में प्रवेष किया जाने वाला स्पोज़िटरी, या लोशन, या योनि दूरबीन, या चिकित्सा जांच के लिए अंगुली डालना। ►गर्भाशय में दूरबीन या अन्य चिकित्सा उपकरणा (जैसे कि गर्भाशय में स्थापित अंडे को रोकने के लिए एक विशेष चिकित्सा उपकरण) घुसाना। ►पुरूष या महिला के मूत्र पथ में कैथिटर ट्यूब (एक महीन नल्की), या दूरबीन, या एक्स-रे के प्रयोजन के लिए अपारदर्शी पदार्थ, या दवा, या मूत्राशय धोने के लिये घोल प्रवेष करना। ►दांत की ड्रिलिंग, या दांत का उखाड़ना, या ब्रश अथवा मिस्वाक के द्वारा दांतों की सफाई, जबकि गले तक पहुँचने वाली चीज़ को निगलने से बचा जाये। ►कुल्ली और गरारा करना, तथा मुँह के स्थानीय उपचार का स्प्रे जबकि गले तक पहुँचने वाले अवशेष को निगलने से बचा जाये। ►ऑक्सीजन गैस, तथा बेहोश (चेतना शून्य) करने वाली गैसें जब तक कि मरीज़ को पौष्टिक तरल पदार्थ (घुलनशील पोषक तत्व) न दिया जाये। ►त्वचा से अवशोषित होकर शरीर में प्रवेष करने वाली चीज़ें, जैसे कि तेल, मरहम (क्रीम), तथा औषधीय या रासायनिक पदार्थों से भरा त्वचा के उपचार का पैच। ►हृदय (कार्डियोवास्कुलर), या अन्य अंगों के उपचार या इमेजिंग के लिये धमनियों में कैथिटर ट्यूब डालना। ►पेट की दीवार के माध्यम से आंत की जांच या उसके ऑपरेशन के लिए दूरबीन प्रवेष करना। ►लीवर या शरीर के किसी अन्य भाग से (बायोप्सी) नमूने लेना जबकि उसके साथ घोल न दिया गया हो। ►पेट का टेलीस्कोप जबकि उस के साथ तरल पदार्थ (घोल) या अन्य पदार्थ न दिया गया हो। ►दिमाग या रीढ़ की हड्डी (स्पाइनल कॉर्ड) में किसी उपकरण या उपचार पदार्थ का प्रवेश। और अल्लाह ही सर्वश्रेष्ठ जानता है। देखिएः शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह की किताब "मजालिस शहर रमज़ान" और पुस्तिका "सब्ऊना मस्अला-तन फिस्सियाम" जो कि इस साइट पर पुस्तक विभाग में मौजूद है।	روزىنى بۇزىدىغان ئامىللار	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. ئاللاھ تائالا روزىنى ئەڭ مۇكەممەل بىر ھېكمەت بىلەن يولغا قويدى. روزا تۇتقۇچىنى روزىنى ئوتتۇرھال تۇتۇشقا بۇيرىدى، روزا تۇتۇش بىلەن ئۆزىگىمۇ زىيان يەتكۈزمەيدۇ ۋە روزىغا زىيانلىك بولغان نەرسىلەرنى ئىستىمال قىلمايدۇ. روزىنى بۇزىدىغان ئامىللار تۆۋەندىكىدەك ئىككى تۈرلۈك بولىدۇ: بىرىنچى ئامىل: بەدەندىن بىر تۈرلۈك نەرسىلەرنىڭ سىرتقا چىقىرىش بىلەن بولىدۇ. مەسىلەن: جىما قىلىش، قەستەن قەي قىلىش، ئادەت كۆرۈش، ھىجامە قىلدۇرۇپ قان ئالدۇرۇش قاتارلىقلاردىن ئىبارەت بولۇپ، بۇ ئىشلارنىڭ بارلىققا كىلىشى بىلەن بەدەن ئاجىزلايدۇ. بۇ سەۋەبلىك مەزكۇر ئىشلارنى روزىنى بۇزىدىغان ئامىللاردىن قىلدى. چۈنكى روزا تۇتقۇچىدا روزا تۇتۇش سەۋەبىدىن پەيدا بولغان ئاجىزلىق بىلەن، يۇقىرىقى نەرسىلەرنىڭ بەدەندىن چىقىشى نەتىجىسىدە يۈز بەرگەن ئاجىزلىق بىرلەشكەندە، ئۇ كىشىروزا تۇتۇش ئارقىلىق جىسمانىي زىيانغا ئۇچرىغان بولىدۇ. بۇ ۋاقىتتا بۇ روزا نورماللىق بەلگىلىمىسىدىن چىقىپ كەتكەن بولىدۇ. ئىككىنچى ئامىل: قورساقنى تويغۇزىدىغان يەنى جىسىمغا كىرىدىغان نەرسىلەر بىلەن بولىدۇ. مەسىلەن: يىمەك-ئېچمەك دېگەنگە ئوخشاش بولۇپ، ئەگەر روزا تۇتقۇچى يىسە-ئىچسە ئۇنىڭ ئۈچۈن روزا تۇتۇشتىن بولغان ھكمەت ھاسىل بولمايدۇ. [پەتىۋالار توپلىمى 25-توم 248-بەت]. ئاللاھ تائالا روزىنى بۇزىۋىتىدىغان ئامىللارنىڭ ئاساسىنى بۇ ئايەتتە جۇغلاپ بايان قىلدى: فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّـهُ لَكُمْۚ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِتەرجىمىسى: ئەمدى ئۇلارغا (يەنى ئاياللىرىڭلارغا) يېقىنچىلىق قىلىڭلار، ئاللاھ سىلەرگە تەقدىر قىلغان نەرسىنى (يەنى پەرزەنتنى) تەلەپ قىلىڭلار، تاكى تاڭنىڭ ئاق يىپى قارا يىپىدىن ئايرىلغانغا (يەنى تاڭ يورۇغانغا) قەدەر يەڭلار، ئىچىڭلار، ئاندىن كەچ كىرگىچە روزا تۇتۇڭلار. [سۈرە بەقەرە 187-ئايەت]. ئاللاھ تائالا يۇقىرىقى ئايەتتە روزىنى بۇزىدىغان ئامىللارنىڭ ئاساسىنى بايان قىلدى، ئۇ بولسىمۇ يىمەك-ئېچمەك ۋە جىمادىن ئىبارەتتۇر. ئۇنىڭدىن باشقا روزىنى بۇزىدىغان ئامىللارنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مۇبارەك سۈننەتلىرىدە بايان قىلىنغان. روزىنى بۇزىدىغان ئامىللار يەتتە تۈرلۈك بولۇپ، ئۇ تۆۋەندىكىلەردىن ئىبارەت: 1-جىما قىلىش. 2- ئانانىزىم قىلىش (يەنى قولى بىلەن ئىسپىرما چىقىرىش). 3-يېيىش-ئىچىش. 4-يىمەك-ئېچمەكنىڭ ئورنىدا تۇرىدىغان نەرسىلەرنى ئىستىمال قىلىش. 5-ھىجامە قىلدۇرۇش ياكى باشقا يوللار بىلەن قان ئالدۇرۇش. 6- قەستەن قەي قىلىش(قۇسۇش). 7-ئاياللاردىن ھەيز-نىپاسنىڭ قىنى چىقىشى. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئامىللارنىڭ ئەڭ بىرىنچىسى جىما قىلىش بولۇپ، بۇنىڭ گۇناھى ئەڭ ئېغىردۇر. رامىزاننىڭ كۈندۈزدە ئۆز ئىختىيارلىقى بىلەن قەستەن ئەر-ئاياللىق مۇناسىۋەت ئۆتكۈزگەن بولسا، ئىككى جىنسى ئەزا ئۇچراشقان، ئەرنىڭ جىنسى ئەزاسى ئايالنىڭ جىنسى ئەزاسىغا كىرگەن بولسا مەنى چىقسۇن ياكى چىقمىسۇن ئۇلارنىڭ روزىسى بۇزىلىدۇ، ئۇلار قىلمىشى ئۈچۈن تەۋبە قىلىپ شۇ كۇنىنى باشقا بىر نەرسە يىمەي روزا بىلەن كەچ قىلىدۇ، كىيىن ئۇ كۈندىكى روزىنىڭ قازاسىنى قىلىش بىلەن بىرگە ئىغىر كاپارەت ئادا قىلىدۇ. بۇنىڭ دەلىلى: ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: بىر ئادەم پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ يىنىغا كىلىپ: ئى ئاللاھنىڭ ئەلچىسى! مەن ھالاك بولدۇم دېدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: سىنى نېمە ھالاك قىلدى؟ دېدى، ئۇ ئادەم: رامىزاننىڭ كۈندۈزىدە ئايالىم بىلەن بىرگە بولدۇم دېۋىدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: قۇلدىن بىرنى ئازات قىلالامسەن؟ دىدى. ئۇ ئادەم: ياق، دېۋىدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئىككى ئاي ئارقىمۇ-ئارقا روزا تۇتالامسەن؟ دېۋىدى، ئۇ ئادەم: ياق، بۇنىمۇ قىلالمايمەن دېدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئاتمىش مىسكىنگە بېرىدىغان نەرسە تاپالامسەن؟ دەپ سوراپتى، ئۇ ئادەم: ياق، دەپ جاۋاپ بەردى.» [بۇ ھەدىسنى ئىمام بۇخارى1936-نومۇرلۇق ھەدىستە، ئىمام مۇسلىم1111-نومۇرلۇق ھەدىستە رىۋايەت قىلغان]. جىما قىلىشتىن باشقا ئامىللار بىلەن روزا بۇزۇلسا بۇنىڭغا كاپارەت بىرىش كېرەك بولمايدۇ. روزىنى بۇزىدىغان ئامىللارنىڭ ئىككىنچىسى: ئانانىزىم (يەنى قولى بىلەن ئىسپىرما چىقىرىش). قولى بىلەن ئىسپىرما چىقىرىشنىڭ روزىنى بۇزىدىغان ئامىللاردىن ئىكەنلىكىنىڭ دەلىلى: ئاللاھ تائالا ھەدىس قۇددۇسىيدا روزىدار ئۈچۈن مۇنداق دەيدۇ: روزا تۇتقۇچى مەن ئۈچۈن ئۆزىنىڭ يىمەك-ئېچمەك ۋە شەھۋىتىنى تەرك قىلدۇ.. [بۇخارى رىۋايىتى1894-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى1151-ھەدىس]. يۇقىرىقى ھەدىستە بايان قىلىنغان شەھۋىتىنى تەرك قىلدۇ دېگەنلىك، روزا تۇتقۇچى شەھۋەت بىلەن مەنى چىقىرىشنى تەرك قىلىدۇ، دېگەنلىكتۇر. رامىزاننىڭ كۈندۈزىدە ئانانىزىم قىلغان كىشى قىلمىشى ئۈچۈن ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىشى، كۈننىڭ قالغان قىسمىنى ئىپتار قىلماستىن ئاخىرلاشتۇرۇپ، كىيىن شۇ كۈندىكى روزىنىڭ قازاسىنى قىلىشى ۋاجىپ بولىدۇ. ئەمما ئانانىزىمنى باشلاپ ئاندىن بۇنىڭدىن قولىنى تارتىپ، ئىسپىرما چىقارمىغان بولسا، روزىسىغا ھېچقانداق تەسىر يەتمەيدۇ. يەنى ئىسپىرما چىقمىغاندىن كىيىن روزىنىڭ قازاسىنى قىلىش كېرەك ئەمەس. روزىدار كىشى شەھۋىتىنى قوزغايدىغان بارلىق ۋاستىلەردىنيىراق بولىشى، كۆڭلىگە پەيدا بولغان ناچار خىياللارنى يوق قىلىشقا تىرىشىشى كېرەك. ئالىملارنىڭ كۈچلۈك قارىشىدا مەزى چىققان بولسا روزىسى بۇزۇلمايدۇ. روزىنى بۇزىۋىتىدىغان ئامىللارنىڭ ئۈچىنچىسى: يىيىش ياكى ئېچىش، يەنى ئىغىز ئارقىلىق يىمەك-ئېچمەكنىڭ ئاشقازانغا يىتىپ بىرىشىدىن ئىبارەتتۇر. ئۇنىڭدىن باشقا بۇرۇن ئارقىلىق ئاشقازانغا بىر نەرسە كىرسىمۇ ئوخشاشلا روزىنى بۇزىدۇ. شۇنىڭ ئۈچۈن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: روزا تۇتمىغان بولساڭ بۇرنۇڭغا تولۇق سۇ ئالغىن، دېگەن. [تىرمىزى رىۋايىتى788-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى ناملىق ئەسىرى 631-ھەدىستە كەلتۈرگەن. ئەگەر بۇرۇن ئارقىلىق كىرگەن سۇ ئاش قازانغا كىرمەيدىغان بولسا ئىدى، ئەلۋەتتە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام روزا تۇتقۇچىنى بۇرنىغا تولۇق سۇ ئىلىشتىن چەكلىمەيتتى. روزىنى بۇزىدىغان ئامىللارنىڭ تۆتىنچىسى: يىمەك-ئېچمەكنىڭ ئورنىدا تۇرىدىغان نەرسىلەر. بۇ ئىككى ئىشنى ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ: 1-روزا تۇتقۇچىنىڭ ئۇكۇل ئارقىلىق قان سالدۇرىشى. روزا تۇتقۇچىدىن مەلۇم سەۋەب بىلەن قان كۆپ چىقىپ كەتكەن بولسا، ئۇكۇل ئارقىلىق قان سالدۇرسا روزىسى بۇزىلىدۇ. چۈنكى قان يىمەك-ئېچمەك بىلەن غىزالىنىشنىڭ ئاخىرىقى غايىسىدۇر. 2-يىمەك-ئېچمەكنىڭ ئورنىدا تۇرىدىغان قۇۋۋەت ئوكۇلى ئاستۇرۇش. چۈنكى ئۇ يىمەك-ئېچمەكنىڭ ئورنىدا بولىدۇ. [شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىيننىڭ "رامىزان ئېيىدىكى سۆھبەت" ناملىق ئەسىرى 70-بەت]. ئەمما يىمەك-ئېچمەكنىڭ ئورنىدا ئىشلىتىلمەيدىغان ئوكۇل بولسا مەسىلەن: پىنسىلىن، ئۇنسىلىن، جانلاندۇرۇش ئۇكۇلى، ۋاكسىنا قاتارلىق ئۇكۇللار تومۇرغا ئۇرۇلسۇن ياكى ئاسما قىلىپ ئۇرۇلسۇن بۇنىڭ روزىغا ھېچقانداق تەسىر يەتكۇزمەيدۇ (يەنى بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ). [شەيخ مۇھەممەد ئىبنى ئىبراھىم پەتىۋالىرى 4-توم 189-بەت]. ئىمكانىيەت بولسا بۇنداق ئۇكۇللارنىمۇ كېچە تەرەپلەردا سالدۇرۇش ياخشى. بۆرەك تازىلاش ئىشىدا، پاكىزلاش ئۈچۈن قان ئىلىش ئاندىن قاننى تازىلاپ تۈزلۇق ۋە تاتلىق بولغان خىمىيىلىك ۋە ۋېتامىنلىق ماددىلارنى ئارىلاشتۇرۇپ قاننى قايتا سىلىش بىلەن روزا بۇزىلىدۇ. [دائىمى كومېتىتى پەتىۋالىرى (10/19)]. روزىنى بۇزىدىغان ئامىللارنىڭ بەشىنچىسى: ھىجامە قىلدۇرۇپ بەدەندىن قان چىقىرىش. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ھىجامە قىلغۇچى ۋە قىلدۇرغۇچىنىڭ روزىسى بۇزۇلدى، دېگەن. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى 2367-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 2047-ھەدىستە كەلتۈرگەن]. باشقىلارغا قان ئىئانە قىلىشمۇ ھىجامە قىلىپ قان ئالدۇرغانغا ئوخشاش بولۇپ، بۇنىڭمۇ ھىجامە قىلدۇرغاندەك روزا تۇتقۇچىنىڭ بەدىنىگە تەسىرى بولىدۇ. مۇشۇنىڭغا ئاساسەن، روزىدارنىڭ باشقىلارغا قان ئىئانە قىلىشى توغرا بولمايدۇ. قاتتىق زۆرۈرىيەت ئاستىدا قان ئىئانە قىلسا بولىدۇ، ئەمما شۇ كۈنلۈك روزىسىنىڭ قازاسىنى تۇتىدۇ. [شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىيننىڭ "رامىزان ئېيىدىكى سۆھبەت" ناملىق ئەسىرى 71-بەت]. بىر كىشىدىن ئىختىيارسىز كۆپ قان چىقىپ كەتسە، بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ، چۈنكى ئۇ ئىش ئۇ كىشىنىڭ ئىختىيارلىقى بىلەن بولمىدى. [دائىمى كومېتىت پەتىۋالىرى (10-توم 264-بەت]. ئەمما چىشنى ئالدۇرۇش ياكى جاراھەتنى يىرىپ تەكشۈرۈش ياكى ئايرىم قان تەكشۈرتۈش ئۈچۈن قان ئىلىنغان بولسا، بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. چۈنكى ئۇ ھىجامە قىلىش ئۈچۈن قان چىقارغانغا ئوخشىمايدۇ، شۇنداقلا ئۇھىجامە بەدەنگە تەسىر كۆرسەتكەندەك تەسىر كۆرسەتمەيدۇ. روزىنى بۇزىدىغان ئامىلنىڭ ئالتىنچىسى: قەستەن قەي قىلىش. بۇنىڭ دەلىلى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇبارەك ھەدىسىدە: بىر كىشى ئىختىيارسىز قەي قىلغان بولسا روزىسى بۇزۇلمايدۇ، ئەمما قەستەن قەي قىلغان كىشىنىڭ روزىسى بۇزىلىدۇ ۋە شۇ كۈندىكى روزىنىڭ قازاسىنى قىلىدۇ، دېگەن. [تىرمىزى رىۋايىتى 720-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھتىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى ناملىق ئەسىرى577-ھەدىستە كەلتۈرگەن]. ئىبنى مۇنزىر رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "كۆپچىلىك ئالىملار قەستەن قەي قىلغان كىشىنىڭ روزىسىنىڭ بۇزىلىدىغانلىقىغا بىرلىككە كەلدى". [ئەلمۇغنى" 4-توم 368-بەت]. ئېغىزىغا قولىنى سىلىپ ياكى قورسىقىنى سىقىپ ياكى كۆڭلى ئىلىشىدىغان نەرسىنى پۇراپ ياكى قەي قىلىشىغا سەۋەپ بولىدىغان نەرسىگە قاراپ قەي قىلىدىكەن، ئۇ كىشى شۇ كۈنلۈك روزىنىڭ قازاسىنى قىلىدۇ. ئەمما ئاش قازىنى بۇزۇلۇپ بىر نەرسە ئىستىمال قىلسا قەي قىلىدىغان بولۇپ قالغان ئەھۋال ئاستىدا، روزىدارنىڭ روزىسىغا تەسىر يەتمەيدۇ. [شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىيننىڭ "رامىزان ئېيىدىكى سۆھبەت" ناملىق ئەسىرى 71-بەت]. روزىنى بۇزىدىغان ئامىلنىڭ يەتتىنچىسى: ھەيز ۋە نىپاس قىنىنىڭ چىقىشى. بۇ توغرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ئەگەر ئايال كىشى ئادەت كۆرۈپ قالسا ناماز ئوقۇمايدۇ ۋە روزا تۇتمايدۇ ئەمەسمۇ؟، دېگەن. [بۇخارى رىۋايىتى 304-ھەدىس]. ئايال كىشى قايسى ۋاقىتتا ھەيزنىڭ ياكى نىپاسنىڭ قىنىنى كۆرسە شۇ ۋاقىتتا روزىسى بۇزىلىدۇ، ھەتتا كۈن ئولتۇرۇشقا بىر مىنۇت قالغان بولسىمۇ شۇنداق بولىدۇ. ئەمما ئايال كىشى ھەيزنىڭ قىنىنىڭ كەلگەنلىكىنى ھېس قىلىپ، لىكىن كۈن پاتقىچە قان چىقمىغان بولسا، كۈن پاتقاندىن كىيىن قان چىققان بولسا، ئۇ كۈندىكى روزىسى توغرا بولىدۇ. ھەيزدار ياكى نىپاسدار ئاياللاردىن كېچىدە قان كىلىش توختىسا، روزا تۇتۇشنى مەقسەت قىلسا، غۇسلى قىلىشتىن ئىلگىرى تاڭ يورۇپ قالغان بولسا، كۆپچىلىك ئالىملارنىڭ قارىشىدا شۇ كۈنلۈك روزىسى توغرا بولىدۇ. [ئەلپەتھى 4-توم 148-بەت]. ھەيىزدار ئاياللار ئاللاھ تائالا ئۇلارغا تەقدىر قىلغان ئىشقا رازى بولۇپ، ھەيزنى چەكلەيدىغان دورىلارنى ئىستىمال قىلماسلىقى ئەۋزەل، ھەيز ۋاقتىدا روزا تۇتماي كىيىن قازاسىنى قىلىۋىلىشتىن ئىبارەت ئاللاھ تائالا ئاياللارغا لايىق كۆرگەن ئىشنى ئۇلار قوبۇل قىلىپ ئۆز تەبىئىتى بىلەن قىلىشى كېرەك. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئاياللىرىمۇ، ساھابىلارنىڭ ئاياللىرىمۇ ۋە باشقا ياخشى كىشىلەرنىڭ ئاياللىرىمۇ شۇنداق قىلغان. [دائىمى كومېتىتى پەتىۋالىرى 10-توم 151-بەت]. دوختۇرلارنىڭ تەكشۈرىشى نەتىجىسىدە، ھەيز چەكلەش دورىسىنىڭ ئاياللارنىڭ سالامەتلىكىگە زىيانلىق ئىكەنلىكى، كۆپچىلىك ئاياللارنىڭ ھەيز چەكلەش دورىسى قوللانغانلىقى ئۈچۈن ئايلىق ئادىتىنىڭ تەرتىپسىزلەشكەنلىكى ئىسپاتلانغان. ئەمما ئاياللار ھەيز چەكلەش دورىسى ئىشلىش سەۋەبلىك ئادەت كىلىشنىڭ ئالدىنى ئالغان بولسا، ئادەت كۈنلىرى بولغان تەقدىردىمۇ قان كەلمىگەنلىكى سەۋەبلىك پاك بولغان بولىدۇ ۋە روزا تۇتسا دۇرۇس بولىدۇ. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ھەيز-نىپاستىن باشقا ئامىللارنىڭ ھەممىسى روزىنى بۇزىدىغان ئامىللاردىن بولۇپ، شۇنداق ئىشلار يۈزبەرسە، تۆۋەندىكى ئۈچ شەرت بىلەن روزا بۇزىلىدۇ: 1-بۇ ئامىللارنىڭ روزىنى بۇزىدىغان ئامىل ئىكەنلىكىنى بىلىشى كېرەك. 2- ئۇنتۇلۇپ قالماستىن ئىسىدە بار بولىشى كېرەك. 3-باشقىلار تەرىپىدىن مەجبۇرلانماستىن ئۆز ئىختىيارى بىلەن بولغان بولىشى كېرەك. كۆپچىلىكنىڭ پايدىلىنىشى ئۈچۈن روزىنى بۇزمايدىغان بەزى ئىشلارنى سۆزلەپ ئۆتىمىز: مەقەتكە ئۇكۇل سۇيۇقلىقى كىرگۈزۈش، كۆز ۋە قۇلاققا دورا تېمىتىش، چىش تارتقۇزۇش ۋە جاراھەتنى داۋالىتىش قاتارلىق ئىشلار بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. [شەيخۇل ئىسلام ئىبنى تەيمىيە پەتىۋالار توپلىمى 25-توم 233 -245-بەتلەر]. يۈرەك كېسىلى ۋە باشقا كېسەللىكلەر سەۋەبىدىن تىل ئاستىغا دورا قويۇش، ئەگەر كانىيىغا كەلگەن نەرسىنى يۇتىۋەتمىسە روزا بۇزۇلمايدۇ. ئاياللارنىڭ جىنسى ئەزاسىغا دورا سىلىش ۋە يۇدۇرۇش، تىببى تەكشۈرۈش ئۈچۈن جىنسى يولىغا كامىرا كىرگۈزۈش ياكى بارماق سىلىپ تەكشۇرۇش، تۇغۇت چەكلەش ئۈزۈكى سالدۇرۇش قاتارلىق ئىشلار بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. ئەر-ئاياللارنىڭ كىچىك تەرەت يولىغا كىچىك نەيچە كىرگۈزۈش ياكى دۇربۇن ياكى نۇرلۇق تەكشۈرۈش ماددىسى ياكى دورا ياكى سۇدۇك يولىنى يۇيىدىغان سۇيۇقلۇق كىرگۈزۈش بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. چىشنىڭ يىلتىزىنى ئىچىش ياكى چىشنى ئالدۇرۋىتىش ياكى چىشنى تازىلىتىش، مىسۋاك ياكى چىش پاستىسى ئىشلىتىش قاتارلىق ئىشلاردا كانايغا كىلىپ قالغان نەرسىنى يۇتىۋىتىشتىن ساقلانسا بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. ئېغىزىنى چايقاش، غار-غار قىلىش، ئېغىزىغا پۈركۈگۈچ قويۇپ داۋالاش ئىشلىرىدا كانايغا كىلىپ قانغان نەرسىنى يۇتىۋىتىشتىن ساقلانسا بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. ئوكسىگىن ۋە گازلىق مەس قىلغۇچى ماددىلار بىلەن داۋالانغاندا بىمارغا غىزانىڭ ئورنىدا تۇرىدىغان سۇيۇقلۇق بېرىلمىگەندە بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. تېرىدىن ماي ماددىلىرىنى سۈمۈرۈش ئۈچۈن تىرە ئاستىغا كىرگۈزۈلگەن نەرسە، مەلھەم، خىمىيىلىك ۋە داۋالاش ماددىلىرىنى ئۆز ئىچىگە ئالغان تېرە داۋالاش ماددىلىرىنى ئىشلەتكەندە روزا بۇزۇلمايدۇ. تومۇرغا ئىنچىكە نەيچە كىرگۇزۇش ئارقىلىق يۈرەك قان تومۇرلىرىنى داۋالاش، ئۇنى سۈرەتكە ئىلىش ياكى ئۇنىڭدىن باشقا ئەزالار بۇ ئارقىلىق تىببى تەكشۈرۈش ئىلىپ بىرىلسا بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. بىقىنىدىن ئىچكى ئەزالارنى تەكشۈرۈش ياكى ئوپراتسىيە قىلىش ئۈچۈن كامىرا كىرگۈزسە بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. جىگەردىن ياكى باشقا ئەزالاردىن تەكشۈرۈش ئۈچۈن ئۆرنەك ئالغاندا، بەدەندە ئېرىپ كىتىدىغان ماددىلارنى بىرگە كىرگۈزمىگەندە روزا بۇزۇلمايدۇ. ئاشقازاننى تەكشۈرىدىغان كامىراغىمۇ بەدەندە ئىرىپ كىتىدىغان سۇيۇقلۇق ماددىلار ياكى باشقا ماددىلارسۈركەلمىگەندە بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. مېڭىنى داۋالاش ئۈچۈن ھەرقانداق ئۈسكۈن ۋە ماددا ئىشلەتسە بۇنىڭ بىلەن روزا بۇزۇلمايدۇ. [شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىيننىڭ رامىزان ئېيىدىكى سۆھبەت ۋە روزىغا ئالاقىدارلىق يەتمىش مەسىلە ناملىق ئەسەرلىرىگە مۇراجىئەت قىلىنسۇن]. ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچى ئاللاھ تائالادۇر.	ORUCU BOZAN ŞEYLER	Allah’a hamd olsun.Allah Teâlâ, orucu, hikmeti gereği en mükemmel bir şekilde farz kılmıştır.Bunun içindir ki oruçlu kimseye, mutedil olarak orucunu tutmasını, oruçla kendisine zarar vermemesini ve oruca aykırı olan şeyleri de yiyip içmemesini emretmiştir. Bu sebeple orucu bozan şeyler iki kısma ayrılmaktadır: Cinsel ilişkiye girmek (cimâ etmek), kasten kusmak, âdet kanı görmek (hayız olmak) ve hacamât yaptırmak gibi, insan vücudundan çıkan bazı şeyler, orucu bozar. Bu gibi şeylerin vücuttan çıkması, bedeni güçsüz kılar. Bunun içindir ki Allah Teâlâ, oruç tutan kimsenin zarar görmemesi için, oruç sebebiyle güçsüz kalma durumu ile insan vücudundan çıkan bu gibi şeyler sebebiyle güçsüz kalma durumunun biraraya gelmemesi ve tuttuğu orucun mutedil olmaktan çıkmaması için yukarıda sayılanları, orucu bozan şeylerden saymıştır. Yemek ve içmek gibi, insanın vücuduna giren bazı şeyler orucu bozar. Zirâ oruç tutan kimse, bir şey yer veya içerse, oruçtan istenen ve arzula hikmet elde edilmemiş olur. (Mecmû'u'l-Fetâvâ, cilt:25, sayfa: 248) Allah Teâlâ, orucu bozan şeylerin esaslarını şu âyet-i kerîmede toplamıştır: (فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ وَلا تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلا تَقْرَبُوهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ) (سورة البقرة من الآية:187) "Artık (Ramazan gecelerinde) onlarla (eşlerinizler) birleşin (cinsel ilişkiye girin) ve Allah'ın sizin için takdir ettiğini (evlat) isteyin.Sabahın aydınlığı, gecenin karanlığından ayırt edilinceye kadar yiyin ve için. Sonra da (güneşin batışı ile gecenin başlangıcı olan) akşama kadar orucu tamamlayın." ( Bakara Sûresi: 187 ) Allah Teâlâ bu âyet-i kerîmede orucu bozan şeylerin esaslarını zikretmiştir. Bunlar: Yemek, içmek ve cinsel ilişkide bulunmaktır. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- de, orucu bozan diğer şeyleri sünnetinde açıklamıştır. Orucu bozan şeyler 7 tanedir. Bunlar: 1.Cinsel ilişkiye girmek. 2.İstimnâ (masturbasyon/elle boşalmak). 3.Yemek ve içmek. 4.Yeme ve içme hükmünde olan şeyleri kullanmak. 5.Hacamât gibi vücuttan kan aldırmak. 6.Kasten kusmak. 7.Kadından âdet veya loğusa kanının gelmesi. Orucu bozan şeylerin birincisi: Cinsel ilişkide bulunmak. Oruçlu iken cinsel ilişkide bulunmak, orucu bozan şeylerin, günah yönünden en büyüğü ve en şiddetlisidir. Her kim, Ramazan ayının gündüzünde kasten ve kendi isteğiyle -erkek ve dişinin iki üreme organının birbiriyle birleşmesiyle- cinsel ilişkiye girerse, meni gelmiş olsun veya olmasın, orucunu bozmuş olur. Bu kimsenin tevbe etmesi, o günkü orucunu tamamlaması ve katlanmış keffâretini vermesi gerekir. Katlanmış keffâretinin delili, Ebu Hureyre'nin -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği şu hadistir: Ebu Hureyre -Allah ondan râzı olsun- o şöyle demiştir: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ: هَلَكْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ! قَالَ: وَمَا أَهْلَكَكَ؟ قَالَ: وَقَعْتُ عَلَى امْرَأَتِي فِي رَمَضَانَ. قَالَ: هَلْ تَجِدُ مَا تُعْتِقُ رَقَبَةً؟ قَالَ: لاَ، قَالَ: فَهَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ؟ قَالَ: لاَ، قَالَ: فَهَلْ تَجِدُ مَا تُطْعِمُ سِتِّينَ مِسْكِينًا؟ قَالَ: لاَ، قَالَ: ثُمَّ جَلَسَ، فَأُتِيَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِعَرَقٍ فِيهِ تَمْرٌ، فَقَالَ: تَصَدَّقْ بِهَذَا! قَالَ: أَفْقَرَ مِنَّا فَمَا بَيْنَ لَابَتَيْهَا أَهْلُ بَيْتٍ أَحْوَجُ إِلَيْهِ مِنَّا، فَضَحِكَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم حَتَّى بَدَتْ أَنْيَابُهُ، ثُمَّ قَالَ: اذْهَبْ فَأَطْعِمْهُ أَهْلَكَ. [ متفق عليه ] "Bir adam, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelerek: Ey Allah'ın elçisi! Helâk oldum, dedi. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-: Seni helâk eden nedir? diye sordu. Adam: (Ramazan ayının gündüzünde) oruçlu olduğum halde eşimle cinsel ilişkiye girdim, dedi. Bunun üzerine Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-: Bir köle azat edebilir (hürriyetine kavuşturabilir) misin? diye sordu. Adam: Hayır, köle azat edemem, diye cevap verdi. Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-: Öyle ise aralıksız iki ay üst üste oruç tutabilir misin? diye sordu. Adam: Hayır, tutamam, diye cevap verdi. Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-: Altmış yoksulu doyurabilir misin? diye sordu. Adam: Hayır, doyuramam, diye cevap verdi ve sonra bir kenara oturdu. Ebu Hureyre dedi ki: Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bir süre öyle bekledi. Bizler bu hal üzereyken Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e içerisinde (on beş sa' alabilen) Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ona: Bunu al ve sadaka olarak dağıt, buyurdu. Adam: Benden daha fakir birisine mi sadaka vereyim ey Allah'ın elçisi! Allah'a yemîn ederim ki, Medine'nin karataşlı bir ucundan diğer bir ucuna kadar âile halkı benden daha fakir hiç kimse yoktur, dedi. Bunun üzerine Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- azı dişleri görülünceye kadar gülümsedi. Sonra adama: (Öyleyse) git ve kendi âile halkına yedir, buyurdu." ( Buhârî; hadis no: 1936, Müslim; hadis no: 1111 ) Yukarıda zikredilen keffâret, ancak Ramazan ayının gündüzünde cinsel ilişkiye giren kimse içindir, ondan başkası için herhangi bir keffâret yoktur.. Orucu bozan şeylerin ikincisi: İstimnâdır. İstimnâ: Meniyi elle boşaltmak (elle boşalmak/masturbasyon) demektir. İstimnânın orucu bozan şeylerden olduğuna delil, Allah Teâlâ'nın kudsî hadiste oruç tutan kimse hakkında şöyle buyurmasıdır: ... يَتْرُكُ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِي... [ متفق عليه ] "Oruçlu kimse, yemesini, içmesini ve şehvetini benim için terkeder." ( Buhârî, hadis no: 1894, Müslim, hadis no:1151 ) Meniyi elle boşaltmak, oruçlunun terketmiş olduğu şehvettendir. Her kim, Ramazan ayının gündüzünde elle boşalırsa, Allah Teâlâ'ya tevbe etmesi, o günkü orucunu tamamlaması ve o günü daha sonra kaza etmesi gerekir. Eğer elle boşalmaya çalışırken menisi gelmeden bırakırsa, bu takdirde tevbe etmesi gerekir. Orucu ise, geçerlidir. Meni gelmediği için o günü kaza etmesi gerekmez. Oruçlu kimsenin, şehveti galeyana getiren her şeyden uzak durması ve aklına gelen kötü şeyleri nefsinden kovması gerekir. Mezînin akmasına gelince, bu konuda tercih edilen görüşe göre, bu durum orucu bozmaz. Orucu bozan şeylerin üçüncüsü: Yemek ve içmektir. Bu, yenilen veya içilen şeyi ağız yoluyla mideye ulaştırmak demektir. Aynı şekilde bir kimse, burun yoluyla bir şeyi midesine girdirirse, bu durum da yemek ve içmek sayılır. Bunun içindir ki Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: أَسْبِغِ الْوُضُوءَ، وَخَلِّلْ بَيْنَ الْأَصَابِعِ، وَبَالِغْ فِي اْلاِسْتِنْشَاقِ إِلاَّ أَنْ تَكُونَ صَائِمًا "Güzel bir şekilde abdest al. Parmakların arasını hilâlle ve oruçlu olmadıkça (abdest alırken) burnuna iyice su çek." ( Tirmizî, hadis no: 788, Elbânî de 'Sahîhu't-Tirmizî, hadis no: 631'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir. ) Eğer suyun burun yoluyla mideye girdirilmesi oruca tesir etmeseydi, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- oruçlu kimseye, abdest sırasında burnuna iyice su çekmesini yasaklamazdı.. Orucu bozan şeylerin dördüncüsü: Yeme, ve içme anlamına gelen şeyleri kullanmak Bu durum iki şeyi kapsamaktadır: 1. Oruçlu kimseye iğne yapılması. Örneğin kan kaybeden oruçlu kimseye şırıngayla kan verilmesi, orucunu bozar. Çünkü yemek ve içmekle elde edilen gıdanın gâyesi, vücuda kan kazandırmaktır. 2. Hastanın yeme ve içme ihtiyacını gideren serumlar. Çünkü serumlar, hasta için yeme ve içme yerine geçer. ( Mecâlisu Şehri Ramadan; Muhammed b. Salih el-Useymîn, sayfa: 70 ) Fakat tedâvi amacıyla kullanılan penisilin ve insulin gibi, yeme ve içme yerine geçmeyen iğneler veya vücudu zinde tutmak için veyahut da aşı yaptırmak için kullanılan iğneler, ister adele yoluyla yapılsın, isterse damar yoluyla yapılsın, oruca bir zarar vermez. ( Değerli âlim Muhammed b. İbrahim'in Fetvâları, cilt:4, sayfa: 189) (Bu iğneleri gece yaptırmak, daha ihtiyatlıdır.) (Diyaliz makinasına bağla hastanın böbreklerini) temizlemek için kan çıkması zorunlu olan böbreklerin yıkanması, sonra da kana glikoz ve mineral gibi kimyevî ve besleyici maddeler ilâve edilmesi, orucu bozar.( Dâimî Komite Fetvâları, cilt:10, sayfa:19 ) Orucu bozan şeylerin beşincisi: Hacamât yoluyla kan aldırmak. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: أَفْطَرَ الْحَاجِمُ وَالْمَحْجُومُ [ رواه أبو داود وصححه الألباني في صحيح أبي داود ] “Hacamat yapanın da, yaptıranın da orucu bozulur.” (Ebu Dâvûd, hadis no: 2367, Elbânî de 'Sahîhu Ebî Dâvûd, hadis no: 2047'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.) Hacamât hükmünde olan şeylerden birisi de kan bağışında bulunmaktır.Çünkü hacamâtın vücudu etkilediği gibi, kan bağışında bulunmak da vücudu etkiler. Buna göre, oruçlu kimsenin kan bağışında bulunması câiz değildir. Ancak zarurî bir durum olduğunda kan bağışında bulunması, câizdir. Bu takdirde orucu bozulur. Daha sonra o günü kaza eder.( Mecâlisu Şehri Ramadan; Muhammed b. Salih el-Useymîn, sayfa:71 ) Her kim, vücudunda kanama olur da kan kaybederse, orucu geçerlidir. Çünkü bu durum kendi isteğiyle olmamıştır.( Dâimî Komite Fetvâları, cilt:10, sayfa:264 ) Diş çektirmek veya yarayı açmak veyahut da kan tahlili yaptırmak sûretiyle kan çıkmasına gelince, bunlar orucu bozmaz. Çünkü bu sayılan şeyler, ne hacamât gibidir, ne de hacamât hükmündedir.Ayrıca bunların, hacamât gibi vücuda bir tesiri de yoktur. Orucu bozan şeylerin altıncısı: Kasten kusmak Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: مَنْ ذَرَعَهُ الْقَيْءُ فَلاَ قَضَاءَ عَلَيْهِ، وَمَنْ اسْتَقَاءَ فَعَلَيْهِ الْقَضَاءُ [ رواه الترمذي وصححه الألباني في صحيح الترمذي] “Kim istemeden kusarsa, ona kaza gerekmez. Kim de kasten kusarsa, ona kaza gerekir." ( Tirmizî, hadis no:720, Elbânî de 'Sahîhu't-Tirmizî, hadis no:577'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.) İbnu'l-Munzir bu konuda şöyle demiştir: "İlim ehli, kasten kusan kimsenin orucunun bozulduğu konusunda ittifak etmiştir." ( el-Muğnî, cilt: 4, sayfa:368 ) Her kim, parmağını boğazına götürmek veya karnını sıkmak veya kötü kokan bir şeyi kasten koklamak veyahut da kusmayı gerektiren bir şeye bakmaya devam etmek sûretiyle kasten kusarsa, orucunu kaza etmesi gerekir.. Bir kimsenin midesi bulanırsa, mide bulantısına engel olmaya çalışmasına gerek yoktur.Çünkü böyle yapması, kendisine zarar verir. (Mecâlisu Şehri Ramadan; Muhammed b. Salih el-Useymîn, sayfa:71 ) Orucu bozan şeylerin yedincisi: Hayız ve nifas olmak (kadından âdet ve loğusa kanının gelmesi) Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ [ رواه البخاري ] “Kadın, ay hali (hayız) olduğu zaman, namaz kılmayı ve oruç tutmayı bırakmıyor mu?” ( Buhârî, hadis no: 304 ) Bir kadın, ne zaman âdet veya loğusa kanı görürse, güneşin batmasına az bir süre kalmış olsa bile orucu bozulur. Bir kadın, âdet kanının geldiğini hisseder, fakat âdet kanı, güneşin batmasından sonra gelirse, bu takdirde orucu geçerlidir. Bu o günkü orucu için yeterlidir. Âdet veya loğusa kanı gelen kadın, geceleyin kanı kesilirse, oruca niyet eder, sonra yıkanmadan önce fecir doğarsa, âlimlerin çoğunluğuna göre bu kadının orucu geçerlidir. (Fethu'l-Bârî, cilt:4, sayfa: 148 ) Âdet kanı gören kadının, bulunduğu hal üzere kalması ve Allah Teâlâ'nın kendisi için yazdığına rızâ göstermesi daha fazîletlidir.Yine, Ramazan ayında âdet kanının gelmesine engel olacak haplar almaması, âdet olduğu sırada, Allah Tâlâ'nın kendisi için kabul buyurduğu iftar etmeyi (oruç tutmamayı), kendisinin de kabul etmesi ve tutmadığı günleri daha sonra kaza etmesi, kendisi için daha fazîletlidir. Çünkü mü'minlerin anneleri konumunda olan Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in hanımları ile ilk müslümanların kadınları böyle idiler.( Dâimî Komite Fetvâları, cilt:10, sayfa:151 ) Buna ilâve olarak kadının âdet kanı görmesine engel olan bu hapların zararlı olduğu ve bu haplar sebebiyle pek çok kadının ay hallerinin düzensiz hale geldiği tıbbî olarak tesbit edilmiştir.Bununla birlikte bir kadın âdet kanı görmesine engel olan bu hapları alır da âdet kanı kesilip temiz hâle gelir ve orucunu tutarsa, orucu geçerlidir. Yukarıda sayılanlar, orucu bozan şeylerdir. Âdet kanı ile loğusa kanı dışındaki orucu bozan şeylerin tamamı, ancak şu üç şart gerçekleştiğinde oruçlu kimse orucunu bozabilir: 1.Oruçlunun orucu bozan şeyleri bilmeyerek değil de bilerek yapması. 2.Oruçlunun orucu bozan şeyleri unutarak değil de kasten yapması. 3.Oruçlunun orucu bozan şeyleri zorlama olmadan kendi isteğiyle yapması. Faydası olacağı için orucu bozmayan bazı şeyleri zikretmek istiyoruz: "Tenkıye Şırıngası"[1], göz ve kulak damlası kullanmak, diş çektirmek ve yarayı tedâvi etmek,orucu bozmaz. (Mecmû'u'l-Fetâvâ; Şeyhulislâm İbn-i Teymiyye, cilt:25, sayfalar:233 ve 245 ) Anjin tedâvisinde kullanılan ve dilin altına konulan tabletler, boğaza kaçacak şeyin yutulmamasından emin olunursa, orucu bozmaz. Döl yoluna (vajina) konulan fitil (supozituvar) veya rahmi temizlemek için kullanılan sıvı veya vajinaya takılan spekülom veyahut da vajiın içini parmağı sokarak kontrol etmek, orucu bozmaz. Kadının rahmine spekülom veya spiral takmak, orucu bozmaz. Erkek ve kadının idrar yollarına konulan sonda (akaç), spekülom, röntgen ışınlarını örten madde, ilaç veya mesâneyi (sidik torbasını) yıkamakta kullanılan sıvı madde kullanmak, orucu bozmaz. Çürük dişin içini oydurup dolgu yaptırmak, diş çektirmek, misvak veya diş fırçası ile dişleri temizlemek, boğaza kaçacak şeyin yutulmamasından emin olunursa, orucu bozmaz. Mazmaza ve gargara yapmak, ağızdan alı spreyler kullanmak, boğaza kaçacak şeyin yutulmamasından emin olunursa, orucu bozmaz. Serum gibi, hastaya sıvı olarak verilmediği sürece oksijen gazı ile uyuşturmakta kullanılan gazlar, orucu bozmaz. Emmesi için deriye sürülen yağ ve merhemler gibi şeyler ile deriye yapıştırılan, ilaç ve kimyevî maddeler içeren yakılar, orucu bozmaz. Röntgen filmi çektirmek damarlara veya tedâvi amacıyla kalp kapakçıklarına veya başka uzuvlara sonda (akaç) taktırmak, orucu bozmaz. Mide filmi çektirmek veya ameliyat olmak için karın duvarına spekülom taktırmak, orucu bozmaz. Serum verilmeği sürece ciğerden veya başka uzuvlardan örnekler almak, orucu bozmaz. Mideye sıvı madde veya başka bir şey girdirilmediği sürece mide filmi çektirmek için spekülom taktırmak, orucu bozmaz. Ne tür madde olursa olsun, tedâvi için beyine veya omuriliğe takılan maddeler, orucu bozmaz. Yine de en doğrusunu Allah Teâlâ bilir. "Mecâlisu Şehri Ramadan; Muhammed b. Salih el-Useymîn" kitabı ile sitemizin kitaplar bölümünde bulu "Oruç hakkında 70 Mesele" adlı kitapçığa bakınız. [1] Tenkıye Şırıngası: Anüsten su verilerek hastanın kalın bağırsağını temizlemekte kullanılan âlettir.	Hal-hal Yang Merusak Puasa	Alhamdulillah.Allah telah mensyari’atkan puasa yang mengandung hikmah yang begitu sempurna. Dia (Allah) telah menyuruh orang untuk berpuasa dengan puasa pertengahan, yang tidak akan membahayakan jiwanya dengan puasa, dan tidak mengkonsumsi apa yang menjadi pembatal puasa. Dan kareya hal-hal yang membatalkan puasa dibagi menjadi dua bagian: Di antara perkara yang membatalkan puasa ada yang masuk kategori “istifrogh” (mengosongkan), seperti; berjimak, muntah disengaja, haid, berbekam. Keluarnya perkara tersebut dari tubuh akan melemahkannya, maka dari itu Allah telah menjadikannya termasuk yang membatalkan puasa, sehingga tidak berkumpul pada diri orang yang berpuasa dua kelemasan; lemas karena puasa dan lemas karena keluarnya beberapa hal di atas dari tubuh yang akan membahayakan puasanya, dan puasanya akan keluar dari batasan yang wajar. Perkara yang membatalkan puasa yang masuk dalam kategori “imtila’” (mengisi), seperti; makan dan minum. Seorang yang berpuasa jika makan dan minum maka hikmah tujuan berpuasa tidak tercapai. (Majmu’ Fatawa: 25/248) Allah –Ta’ala- telah menggabungkan semua dasar-dasar yang membatalkan puasa dalam firman-Nya: فَالآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمْ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنْ الْخَيْطِ الأَسْوَدِ مِنْ الْفَجْرِ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ (سورة البقرة: 187) “Maka sekarang campurilah mereka dan carilah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu, dan makan minumlah hingga terang bagimu beg putih dari beg hitam, yaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai (datang) malam”. (QS. Al Baqarah: 187) Allah –Ta’ala- telah menyebutkan dalam ayat ini dasar-dasar yang membatalkan puasa, yaitu; makan, minum dan jimak. Sementara semua yang membatalkan puasa telah dijelaskan oleh Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- dalam sunnahnya. Perusak puasa itu ada tujuh hal: Hubungan suami istri Oi /masturbasi Makan dan minum Apa saja yang serupa dengan makan dan minum Mengeluarkan darah, karena berbekam atau yang lainnya Muntah disengaja Keluarnya darah haid atau nifas dari seorang wanita Pertama: Pada urutan pertama disebutkan bahwa yang membatalkan puasa adalah hubungan suami istri (jimak). Karena hal ini merupakan perkara yang paling besar dosanya dari hal-hal yang membatalkan puasa lainnya. Barangsiapa melakukan jimak di siang hari pada bulan Ramadhan dengan sengaja, dengan kemauan sendiri dan dengan bertemunya dua kemaluan, ujung penis masuk ke kemaluan istrinya, maka ia telah merusak puasanya. Baik keluar mani atau tidak. Dia wajib bertaubat kepada Allah dan tetap menyempurnakan puasanya pada hari itu, dia juga wajib qadha dan membayar kafarat yang berat. Yang menjadi dasar dalam masalah ini adalah hadits Abu Hurairah –radhiyallahu ‘anhu- berkata: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ : هَلَكْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ. قَالَ: وَمَا أَهْلَكَكَ ؟ قَالَ : وَقَعْتُ عَلَى امْرَأَتِي فِي رَمَضَانَ . قَالَ : هَلْ تَجِدُ مَا تُعْتِقُ رَقَبَةً ؟ قَالَ : لا . قَالَ : فَهَلْ تَسْتَطِيعُ أَنْ تَصُومَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ ؟ قَالَ : لا . قَالَ : فَهَلْ" تَجِدُ مَا تُطْعِمُ سِتِّينَ مِسْكِينًا ؟ قَالَ : لا .. . (الحديث رواه البخاري، رقم 1936 ومسلم، رقم 1111( “Ada seorang laki-laki datang kepada Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- seraya berkata: “Ya Rasulullah, aku telah celaka?!, Beliau menjawab: “Apa yang menjadikanmu celaka?”, ia menjawab: “Saya telah berjimak dengan istri saya di siang hari pada bulan Ramadhan”. Beliau menjawab: “Apakah kamu mampu memerdekakan budak?”, ia menjawab: “Tidak”, Beliau bersabda: “Apakah kamu mampu untuk berpuasa dua bulan berturut-turut?” Dia menjawab: “Tidak”, Beliau bersabda: “Apakah kamu mampu memberi makan 60 orang miskin ?”, ia menjawab: “Tidak”…. “. (HR. Bukhari: 1936 dan Muslim: 1111) Semua yang membatalkan puasa tidak diwajibkan membayar kafarat kecuali batal karena berjimak. Kedua: Oi/Masturbasi Yaitu; keluarnya mani dengan tangan atau dengan yang lain. Dalil bahwa oi termasuk yang membatalkan puasa adalah firman Allah di dalam hadits qudsi tentang orang yang berpuasa: يَتْرُكُ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَشَهْوَتَهُ مِنْ أَجْلِي (رواه البخاري، رقم 1894 ومسلم، رقم 1151) “Dia meninggalkan maka, minuman, dan syahwatnya karena Aku”. (HR. Bukhari: 1894 dan Muslim: 1151) Keluarnya mani karena adanya dorongan syahwat yang seharusnya ditinggalkan oleh orang yang berpuasa. Barangsiapa yang beroi di siang hari pada bulan Ramadhan, dia wajib bertaubat kepada Allah, dan menahan (tidak makan) pada sisa waktu berikutnya, dan mengqadha pada hari lain. Jika seseorang telah memulai untuk melakukan oi, lalu berhenti dan tidak sampai keluar mani, maka dia wajib bertaubat, dan puasanya tetap sah. Ia tidak perlu mengqadha karena tidak sampai keluar mani. Orang yang sedang berpuasa hendaknya menjauhi hal-hal yang mengundang syahwat dan hendaknya mampu menolak lintasan fikiran yang buruk pada dirinya. Adapun keluarnya madzi, menurut pendapat yang kuat tidak membatalkan puasa. Ketiga: Makan dan minum Yaitu; sampainya maka dan minuman ke lambung melalui mulut. Demikian juga jika memasukkan sesuatu ke lambungnya melalui hidung, maka hukumnya sama dengan makan dan minum. Oleh kareya Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: وَبَالِغْ فِي الاسْتِنْشَاقِ إِلا أَنْ تَكُونَ صَائِمًا (رواه الترمذي، رقم 788 وصححه الألباني في صحيح الترمذي، رقم 631 ( “Dan masukkanlah air ke dalam hidung dengan sangat, kecuali pada saat kamu berpuasa”. (HR. Tirmidzi: 788 dan dishahihkan oleh Albani dalam Shahih Tirmidzi: 631) Kalau saja masuknya air ke lambung melalui hidung tidak berpengaruh apa-apa pada puasa, maka Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- tidak akan melarang orang yang sedang berpuasa melakukan istinsyaq (memasukkan air ke hidung) dengan sangat. Keempat: Apa saja yang serupa dengan makan dan minum Masalah ini mencakup dua hal: Menyuntikkan darah kepada orang yang berpuasa, seperti halnya jika ada seseorang yang kekurangan darah lalu ditransfusi darah, maka hal ini membatalkan puasa; karena darah merupakan tujuan makan dan minum. Jarum suntik/infus yang mengandung gizi maka dan tidak perlu makan dan minum lagi; karena hal itu menggantikan makan dan minum. (Syeikh Utsaimin/Majalis Syahru Ramadhan: 70) Adapun jarum yang tidak mengandung asupan gizi maka dan minuman, namun murni untuk pengobatan, seperti; penicillin, insulin, suplemen, atau jarum imunisasi tidak membahayakan puasa, baik dilakukan melalui lengan atau otot. (Fatawa Muhammad bin Ibrohim: 4/189) Untuk lebih berhati-hati sebaiknya semua bentuk suntikan dilakukan pada malam hari. Pencuci ginjal yang mengharuskan keluarnya darah untuk dibersihkan kemudian dikembalikan lagi, dengan ditambahkan kandungan kimia, dan asupan gizi seperti kandungan gula dan garam atau yang lainnya ke darah, maka dianggap membatalkan puasa. (Fatawa Lajnah Daimah: 10/19) Kelima: Mengeluarkan darah dengan bekam. Berdasarkan sabda Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam-: أَفْطَرَ الْحَاجِمُ وَالْمَحْجُومُ (رواه أبو داود، رقم 2367 وصححه الألباني في صحيح أبي داود، رقم 2047( “Batal puasa orang yang membekam dan yang dibekam”. (HR. Abu Daud: 2367 dan dishahihkan oleh Albani dalam Shahih Abu Daud: 2047) Termasuk dalam kategori mengeluarkan darah dengan bekam adalah donor darah; karena donor darah juga mempunyai dampak pada tubuh seperti dampaknya berbekam. Oleh kareya tidak dibolehkan bagi orang yang sedang berpuasa melakukan donor darah, kecuali dalam kondisi darurat maka boleh mendonorkan darahnya dan batal puasa pendonornya dan harus mengqadha pada hari lain. (Ibnu Utsaimin/Majalis Syahru Ramadhan/hal.71) Barangsiapa yang mengalami pendarahan, maka puasanya tetap sah; karena hal itu terjadi bukan atas dasar pilihannya sendiri. (Fatawa Lajnah Daimah: 10/264) Adapun keluarnya darah karena mencabut gigi, bedah luka, atau analisa darah dan yang serupa dengan hal itu, maka semua itu tidak membatalkan puasa, karena tidak masuk dalam kategori berbekam atau mirip dengan berbekam; karena tidak ada pengaruhnya kepada tubuh seperti dampaknya bekam. Keenam: Muntah yang disengaja Berdasarkan sabda Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- : مَنْ ذَرَعَهُ الْقَيْءُ فَلَيْسَ عَلَيْهِ قَضَاءٌ ، وَمَنْ اسْتَقَاءَ عَمْدًا فَلْيَقْضِ (رواه الترمذي، رقم 720 صححه الألباني في صحيح الترمذي، رقم 577) “Barangsiapa yang terdorong untuk muntah, maka tidak ada qadha puasa baginya, dan Barangsiapa yang muntah yang disengaja, maka ia harus mengqadhanya”. (HR. Tirmidzi: 720 dan dishahihkan oleh Albani dalam Shahih Tirmidzi: 577) Ibnul Mundzir berkata: “Para ulama telah melakukan ijma’ (konsesus) bahwa orang yang muntah dengan sengaja puasanya batal”. (Al Mughni: 4/368) Barangsiapa yang muntah dengan sengaja dengan cara memasukkan jarinya ke rongga mulutnya, atau dengan memerah perutnya, atau sengaja mencium bau tak sedap, atau berlama-lama melihat sesuatu yang menjadikannya mau muntah, maka dia wajib qadha. Jika perutnya terasa mules atau rasanya diaduk-aduk, maka dia tidak wajib menahan untuk tidak muntah; karena hal itu akan membahayakannya. (Majalis Syahr Ramadhan/ Ibnu Utsaimin: 71) Ketujuh: Keluarnya darah haid dan nifas. Berdasarkan sabda Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam-: أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ (رواه البخاري، رقم 304( “Bukankah jika ia sedang haid, tidak shalat dan tidak puasa?” (HR Bukhari: 304) Maka kapan saja seorang wanita melihat darah haid atau darah nifas, maka batal puasanya, meskipun sedetik sebelum terbenamnya matahari. Jika seorang wanita sudah mulai merasakan aliran darah haidnya, namun belum keluar sampai terbenamnya matahari, maka puasanya tetap sah pada hari itu. Wanita haid dan wanita yang menjalani masa nifas, jika darahnya berhenti pada malam hari, lalu ia berniat untuk puasa, kemudian baru terbit fajar sebelum ia mandi besar, maka pendapat semua para ulama bahwa puasanya tetap sah. (Al Fath: 4/148) Yang lebih utama bagi wanita haid agar tetap pada tabiatnya dan ridho dengan apa yang telah Allah tetapkan tidak perlu mengkonsumsi obat pencegah haid, menerima ketentuan Allah dengan tidak puasa selama masa haid dan menggantinya pada hari lain. Demikianlah kondisi para ummahat mukminin dan para wanita generasi salaf. (Fatawa Lajnah Daimah: 10/151) Ditambah lagi bahwa secara medis ada banyak bahaya yang ditimbulkan dari obat-obatan penunda masa haid dan ada banyak wanita yang terkena efek samping negatif dari obat-obatan tersebut. Jika ada seorang wanita yang tetap mengkonsumsi obat penunda haid tersebut dan terbukti tidak haid pada jadwalnya lalu berpuasa, maka hukum puasanya tetap sah. Inilah beberapa hal yang membatalkan puasa, semuanya –kecuali haid dan nifas- orang yang berpuasa tidak boleh membatalkan puasanya kecuali dengan tiga syarat: Hendaknya dia tahu hukumnya Dalam kondisi ingat tidak sedang lupa Tidak sedang terpaksa Untuk penjelasan tambahan, kami sebutkan beberapa hal yang tidak membatalkan puasa: Menyuntikkan cairan ke anus untuk memperlancar buang air besar, obat tetes mata dan telinga, mencabut gigi, mengobati luka, semua ini tidak membatalkan puasa. (Majmu’ Fatawa Syeikh Islam: 25/233, 25/245) Kaplet yang diletakkan di bawah lidah, untuk mengobati gagal jantung dan yang lainnya, jika dihindari menelan apa yang terasa ditenggorokan. KB spiral yang dimasukkan melalui vagina, cairan pencuci, kamera kelamin, atau jari untuk pemeriksaan medis. Termasuk memasukkan kamera atau spiral atau yang serupa dengan itu ke rahim Alat yang dimasukkan melalui saluran kencing orang laki-laki maupun perempuan, yang berupa selang, kamera, rontgen, obat, atau larutan untuk mencuci kandung kemih. Melubangi, atau mencabut gigi, membersihkan gigi dengan siwak atau dengan sikat gigi, jika menghindari untuk tidak menelan sesuatu yang sampai pada tenggorokan. Berkumur biasa, berkumur di tenggorokan, penguapan medis di mulut, jika menghindari untuk tidak menelan sesuatu yang sampai pada tenggorokan. Gas oksigen, gas bius selama tidak dicampuri dengan larutan yang mengandung asupan gizi maka Apa saja yang diserap oleh tubuh melalui kulit, seperti; minyak, balsem, koyo alami maupun yang mengandung kimia. Memasukkan selang lembut ke pembuluh darah untuk keperluan photo atau pengobatan jantung atau organ tubuh lainnya. Memasukkan kamera melalui dinding perut untuk memeriksa usus atau untuk keperluan operasi usus. Biopsy organ hati atau organ tubuh lainnya selama tidak dicampuri dengan larutan lain ke dalamnya Kamera untuk lambung jika tidak dicampuri dengan larutan lain ke dalamnya Masuknya peralatan medis ke otak atau ke ruas tulang belakang. Wallahu A’lam Baca juga Majalis Ramadhan karya Syeikh Ibnu Utsaimin dan buku saku Sab’un Mas’alah fis Shiyam yang tertera pada bagian buku yang ada di website kami.	https://islamqa.info/en/answers/38023/what-breaks-your-fast	https://islamqa.info/ar/answers/38023/%D9%85%D8%A8%D8%B7%D9%84%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/38023/%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%99%E0%A6%97%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A3%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B9	https://islamqa.info/fr/answers/38023/les-facteurs-de-nullite-du-jeune	https://islamqa.info/es/answers/38023/asuntos-que-invalidan-el-ayuno	https://islamqa.info/zh/answers/38023/%E5%9D%8F%E6%96%8B%E7%9A%84%E4%BA%8B%E9%A1%B9	https://islamqa.info/ru/answers/38023/%D0%94%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82	https://islamqa.info/ge/answers/38023/dinge-die-das-fasten-ungultig-machen		https://islamqa.info/pt/answers/38023/as-coisas-que-invalidam-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/38023/%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A4%B8%E0%A4%A6-%E0%A4%85%E0%A4%AE%E0%A4%A8%E0%A4%AF-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%9A%E0%A5%9B	https://islamqa.info/ug/answers/38023/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%A8%DB%87%D8%B2%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%D8%A7%D9%85%D9%89%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1	https://islamqa.info/tr/answers/38023/orucu-bozan-%C5%9Eeyler	https://islamqa.info/id/answers/38023/hal-hal-yang-merusak-puasa
G_ID_01764	Daeef weak hadiths	202017	Is “Allahumma Ballighna Ramadan” Authentically Reported?	Question I would like to know whether it is Sunnah to say a particular du‘aa’ on the first night of the month of Rajab? The du‘aa’ is as follows: “O Allah, bless us in Rajab and Sha‘baan, and let us reach Ramadan”. I ask Allah, may He be glorified, to make us steadfast in acting upon the saheeh (sound) Sunnah.	Praise be to Allah.Hadiths on the virtues of Rajab There is no sahih hadith from the Prophet that speaks of the virtues of the month of Rajab. Ibn ‘Uthaymin (may Allah have mercy on him) said: “There is no sahih hadith that speaks of the virtues of Rajab . The month of Rajab is no different from the month of Jumada al-Akhirah that comes before it, except that it is one of the sacred months only. Otherwise there is no fast that is prescribed in this month , and no prayer or ‘umrah or anything else that is prescribed. It is like all other months.” (Liqa al-Bab al-Maftuh, 174/26) Degree of the hadith “Allahumma Ballighna Ramadan” It was narrated by ‘Abdullah, the son of Imam Ahmad, in Zawaid al-Musnad (2346), at-Tabarani in al-Awsat (3939), al-Bayhaqi in ash-Shu‘ab (3534) and Abu Nu‘aym in al-Hilyah (6/269) via Zaidah ibn Abi ar-Ruqad who said: Ziyad al-Numayri told us, from Anas ibn Malik who said: When Rajab began, the Messenger of Allah (blessing and peace of Allah be upon him) said: “O Allah, bless us in Rajab and Sha‘ban, and let us reach Ramadan.” (Allhumma barik lana fi Rajab wa Sha’ban wa ballighna Ramadan). This isnad is da‘if. Ziyad al-Numayri is da‘if and was classed as such by Ibn Ma'in. Abu Hatim said: He cannot be quoted as evidence. Ibn Hibban mentioned him in ad-Du‘afa and said: It is not permissible to quote him as evidence. (Mizan al-I'tidal, (2/91) Zaidah ibn Abi ar-Ruqad is more da‘if than him. Abu Hatim said: He narrated from Ziyad al-Numayri, from Anas, odd marfu‘ hadith, which we know only from him or from Ziyad. Al-Bukhari said: His hadiths are odd. An-Nasai said: His hadiths are odd. It says in al-Kuna: He is not trustworthy. Ibn Hibban said: He narrates odd hadiths from well known people and his reports cannot be quoted as evidence or written down, except for the purpose of giving an example (of a weak hadith). Ibn ‘Adiyy said: al-Miqdami and others narrated from him obscure hadiths, and some of his hadiths contain odd material. (Tahdhib al-Tahdhib, 3/305-306) The hadith was classed as da‘if by an-Nawawi in al-Adhkar (p. 189) and Ibn Rajab in Lataif al-Ma‘arif (p. 121). It was also classed as da‘if by al-Albani in Da‘if al-Jami‘ (4395). Al-Haythami said: “It was narrated by al-Bazzar, and its isnad includes Zaidah ibn Abi ar-Ruqad. Al-Bukhari said: His hadith is odd, and a number of scholars regarded him as ignorant.” (Majma‘ az-Zawaid, 2/165) Moreover, the hadith – in addition to being da‘if – contains nothing to indicate that this should be said on the first night of the month of Rajab; rather it is a du‘a that asks for blessing during that month in general terms, which is something that is valid to do in Rajab and also before Rajab . Can Muslims make the du’a “Allahumma Ballighna Ramadan”? With regard to the Muslim asking his Lord to let him reach Ramadan, there is nothing wrong with that. Al-Hafiz Ibn Rajab (may Allah have mercy on him) said: “Ma‘alla ibn al-Fadl said: They used to pray to Allah for six months, may He be exalted, asking Him to cause them to reach Ramadan, and they used to call upon Him for six months asking Him to accept it from them. Yahya ibn Abi Kathir said: One of their du‘as was: “O Allah, keep me safe until Ramadan, keep Ramadan safe for me, and accept it from me.”” (Lataif al-Ma‘arif, p. 148) And Allah knows best.	ما صحة حديث (اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان)؟	الحمد لله.لم يرد في فضل شهر رجب حديث صحيح لا يصح في فضل شهر رجب حديث عن النبي صلى الله عليه وسلم، راجع جواب الأسئلة التالية: هل الصوم في شهر رجب له فضل معين؟ حديث (من قال في رجب أستغفر الله لا إله إلا هو) موضوع لا يصح قال ابن عثيمين رحمه الله: " لم يرد في فضل رجب حديثٌ صحيح، ولا يمتاز شهر رجب عن جمادى الآخرة الذي قبله إلا بأنه من الأشهر الحرم فقط، وإلا ليس فيه صيام مشروع، ولا صلاة مشروعة، ولا عمرة مشروعة ولا شيء، هو كغيره من الشهور " انتهى ملخصا. "لقاء الباب المفتوح" (174/ 26) بترقيم الشاملة درجة حديث "اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان" روى عبد الله بن الإمام أحمد في "زوائد المسند" (2346) والطبراني في "الأوسط" (3939) والبيهقي في "الشعب" (3534) وأبو نعيم في "الحلية" (6/269) من طريق زَائِدَة بْن أَبِي الرُّقَادِ قَالَ: نا زِيَادٌ النُّمَيْرِيُّ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ رَجَبٌ قَالَ: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي رَجَبٍ، وَشَعْبَانَ، وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ وهذا إسناد ضعيف، زياد النميري ضعيف، ضعفه ابن معين. وقال أبو حاتم: لا يحتج به. وذكره ابن حبان في الضعفاء وقال: لا يجوز الاحتجاج به. "ميزان الاعتدال" (2/ 91) وزائدة بن أبي الرقاد: أشد ضعفا منه، قال أبو حاتم: يحدث عن زياد النميري عن أنس، أحاديث مرفوعة منكرة، ولا ندري منه أو من زياد. وقال البخاري: منكر الحديث. وقال النسائي: منكر الحديث. وقال في الكنى: ليس بثقة. وقال ابن حبان: يروي مناكير عن مشاهير لا يحتج بخبره، ولا يكتب إلا للاعتبار. وقال ابن عدي: يروي عنه المقدمي وغيره أحاديث إفرادات، وفي بعض أحاديثه ما ينكر. "تهذيب التهذيب" (3/ 305-306) والحديث ضعفه النووي في "الأذكار" (ص189)، وابن رجب في "لطائف المعارف" (ص121) وكذا ضعفه الألباني في "ضعيف الجامع" (4395)، وقال الهيثمي: " رَوَاهُ الْبَزَّارُ وَفِيهِ زَائِدَةُ بْنُ أَبِي الرُّقَادِ قَالَ الْبُخَارِيُّ: مُنْكَرُ الْحَدِيثِ، وَجَهَّلَهُ جَمَاعَةٌ ". "مجمع الزوائد" (2/ 165). ثم إن الحديث - مع ضعفه - ليس فيه أن ذلك يقال عند أول ليلة من شهر رجب، إنما هو دعاء مطلق بالبركة فيه، وهذا يصح في رجب وقبل رجب أيضا. هل يجوز للمسلم أن يدعو ربه أن يبلغه رمضان؟ أما سؤال المسلم ربه أن يبلغه رمضان فلا بأس به. قال الحافظ ابن رجب رحمه الله: "قال معلى بن الفضل: كانوا يدعون الله تعالى ستة أشهر أن يبلغهم رمضان، ويدعونه ستة أشهر أن يتقبل منهم. وقال يحيى بن أبي كثير: كان من دعائهم: اللهم سلمني إلى رمضان ، وسلم لي رمضان وتسلمه مني، متقبلا." انتهى من "لطائف المعارف" (ص 148) وقد سئل الشيخ عبد الكريم الخضير حفظه الله: ما صحة حديث: (اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان)؟ فأجاب: " هذا حديث لا يثبت، لكن إن دعا المسلم بأن يبلغه الله عز وجل رمضان، وأن يوفقه لصيامه وقيامه، وأن يوفقه لإدراك ليلة القدر، أي بأن يدعو أدعية مطلقة فهذا إن شاء الله لا بأس به ". انتهى من موقع الشيخ. والله تعالى أعلم.	“আল্লাহুম্মা বারিক লানা ফি রজব ও শাবান ওয়া বাল্লিগ না রমজান” হাদিসটি সহিহ নয়; দুর্বল	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: রজব মাসের ফজিলতের ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছ থেকে কোন বর্ণনা সহিহ সাব্যস্ত হয়নি। দেখুন 75394 নং প্রশ্নোত্তর। শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: “রজব মাসের ফজিলতের ব্যাপারে কোন সহিহ হাদিস বর্ণিত হয়নি। ‘রজব’ মাসের আগের মাস ‘জুমাদাল আখেরা’ মাসের উপর রজব মাসের ভিন্ন কোন মর্যাদা নেই; শুধু এইটুকু রজব মাস হারাম মাসগুলোর একটি। রজব মাসে বিশেষ কোন রোজা নেই। বিশেষ কোন নামাজ নেই। বিশেষ কোন উমরা নেই। অন্য কোন ইবাদত নেই। রজব মাস অন্য যে কোন মাসের মতোই।”সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত। [লিকাউল বাব আল-মাফতুহ’ (২৬/১৭৪)] দুই: আব্দুল্লাহ ইবনে ইমাম আহমাদ ‘যাওয়ায়িদুল মুসনাদ’ (২৩৪৬) এ, তাবারানি তাঁর ‘আল-আওসাত’ (৩৯৩৯) এ, বায়হাকি তাঁর ‘শুয়াবুল ঈমান’ (৩৫৩৪) এ, আবু নুআইম তাঁর ‘আল-হিলয়া’ গ্রন্থে যায়েদা বিন আবু রিকাদ এর সূত্রে তিনি বলেন: যিয়াদ আল-নুমাইরি, আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: যখন রজব মাস প্রবেশ করত তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলতেন: “আল্লাহুম্মা বারিক লানা ফি রজব ও শাবান ওয়া বাল্লিগ না রমজান”(অর্থ-হে আল্লাহ! রজব ও শাবান মাস আমাদের জন্য বরকতময় করুন এবং আমাদেরকে রমজান পর্যন্ত পৌঁছিয়ে দিন)। এ হাদিসটির সনদ বা সূত্র দুর্বল। সনদের বর্ণনাকারী যিয়াদ আল-নুমাইরি যয়ীফ (দুর্বল)। ইবনে মাঈন তাকে যয়ীফ আখ্যায়িত করেছেন। আবু হাতিম বলেছেন: তাকে দিয়ে দলিল পেশ করা যাবে না। ইবনে হিব্বান তাকে দুর্বলদের বই এ উল্লেখ করে বলেছেন: তাকে দিয়ে দলিল পেশ করা যাবে না।[মিযানুল ইতিদাল (২/৯১)] বর্ণনাকারী যায়িদা বিন আবু রিকাদ আরও যয়ীফ (দুর্বল)। আবু হাতিম বলেন: তিনি যিয়াদ আল-নুমাইরি এর সূত্রে আনাস (রাঃ) থেকে বেশ কিছু মারফু হাদিস বর্ণনা করেছেন যেগুলো ‘মুনকার’। এমন হাদিস আমরা তার সূত্রে অথবা যিয়াদ এর সূত্রে জানি না। বুখারি বলেন: ‘মুনকার উল হাদিস’। নাসাঈ বলেন: ‘মুনকার উল হাদিস’। নাসাঈ ‘আল-কুনা’ গ্রন্থে বলেন: ‘তিনি ছিকাহ (নির্ভরযোগ্য) নন’। ইবনে হিব্বান বলেন: “বিখ্যাত রাবীদের থেকে মুনকার (অখ্যাত) হাদিস বর্ণনা করেন। তার হাদিস দিয়ে দলিল দেয়া যাবে না। তার হাদিস অন্য হাদিসের সহায়ক হাদিস হিসেবে বিবেচিত হতে পারে।” ইবনে আদি বলেন: “তিনি আল-মুকাদ্দামি ও অন্যদের থেকে ‘ইফরাদ’ হাদিস বর্ণনা করেন। তার কিছু হাদিস সমালোচিত।”[তাহযিবুত তাহযিব ৩/৩০৫-৩০৬] ইমাম নববী তাঁর ‘আল-আযকার’ গ্রন্থ (পৃষ্ঠা-১৮৯) এ, ইবনে রজব তাঁর ‘লাতায়িফুল মাআরিফ’ (পৃষ্ঠা- ১২১) এ এবং আলবানি তাঁর ‘যয়িফুল জামে’ (পৃষ্ঠা-৪৩৯৫) এ হাদিসটিকে ‘যয়িফ’(দুর্বল) আখ্যায়িত করেছেন। হাইছামি বলেন: বায্যার হাদিসটি বর্ণনা করেছেন। হাদিসটির সনদে ‘যায়িদা বিন আবু রিকাদ’ রয়েছেন। বুখারি বলেন: হাদিস বর্ণনাকারী হিসেবে অখ্যাত এবং অনেক ইমাম তাকে ‘মাজহুল’ (অপরিচিত) বলেছেন।[মাজমাউল যাওয়েদ (২/১৬৫)] হাদিসটি দুর্বল; তদুপরি এ হাদিসের মধ্যে এমন কোন দলিল নেই যা প্রমাণ করবে যে, রজব মাসের প্রথম রাত্রিতে এটি বলা হবে। বরং এটি বরকতের জন্য সাধারণ দু’আ। এ দু’আ রজব মাসে বা রজব মাসের আগেও বলা যাবে। তিন: পক্ষান্তরে কোন মুসলমানের রমজান মাস পাওয়ার জন্য আল্লাহর কাছে দু’আ করতে কোন অসুবিধা নেই। হাফেয ইবনে রজব (রহঃ) বলেন: “মুয়াল্লা বিন ফজল বলেন তাঁরা ছয়মাস দু’আ করতেন রমজান মাস পাওয়ার জন্য এবং ছয়মাস দু’আ করতেন তাদের আমলগুলো কবুল হওয়ার জন্য।” ইয়াইয়া বিন কাছির বলেন: তাদের দু’আর মধ্যে ছিল ‘হে আল্লাহ! আমাকে রমজান পর্যন্ত নিরাপদ রাখুন। রমজানকে আমার জন্য নিরাপদ করুন এবং রমজানের আমলগুলো কবুল করে আমার কাছ থেকে রমজানকে বিদায় করবেন।”[লাতায়িফুল মাআরিফ (পৃষ্ঠ- ১৪৮) থেকে সমাপ্ত। শাইখ আব্দুল করিম আল-খুদাইরকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: “আল্লাহুম্মা বারিক লানা ফি রজব ও শাবান ওয়া বাল্লিগ-না রমজান”হাদিসটির শুদ্ধতা কি? তিনি জবাবে বলেন: এ হাদিসটি সাব্যস্ত নয়। কিন্তু কোন মুসলিম যদি রমজান পাওয়ার জন্য, রোজা পালন ও কিয়াম সাধনার তাওফিকের জন্য এবং লাইলাতুল কদর পাওয়ার জন্য দু’আ করে অর্থাৎ সাধারণ দু’আ করে- ইনশাআল্লাহ এতে কোন অসুবিধা নেই।[শাইখের ওয়েব সাইট থেকে সংকলিত। আল্লাহই ভাল জানেন।	Ce hadith :«Seigneur, bénis nous les mois Radjab et Cha'baan et permets nous d'atteindre le Ramadan» est faible et n'est pas authentique	Louange à Allah.Premièrement, aucun hadith sûr reçu du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) n'attribue un mérite (particulier) au mois de Radjab. Se référer à la réponse donnée à la question n° 75394 et à réponse donnée à la question n° 171509. Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: Aucun hadith authentique ne confère un mérite (particulier) au mois de Radjab. Ce mois ne se distingue du mois qui le précède que dans le fait d'être l'un des mois sacrés. A part cela, aucun jeûne , ni prière, ni pèlerinage mineur ni une autre pratique cultuelle n'y sont recommandés. C'est un mois comme les autres. Extrait succinct de Liqaa al-bab al-maftouh (26/174). Deuxièmement, Abdoullah ibn al-imam Ahmad a rapporté dans Zawaid al-Mousnad (2346) et at-Tabarani dans al-Awsat (3939) et al-Bayhaqui dans ach-chiib (3546) et Abou Nouaym dans al-Hilya (6/269) par la voie de Zaidah ibn Abi ar-Rouqad d'après Ziyad an-Noumayri d'après Anas selon lequel quand le mois de Radjab arrivait, le Messager d'Allah (Bénédiction et salutsoient sur lui) disait: :Seigneur,bénis nous les mois Radjab et Cha'baan et permets nous d'atteindre le Ramadan. Cette chaîne de rapporteurs est faible à cause de la faiblesse de Ziyad an-Noumayri confirmée par Ibn Maien alors qu'Abou Hatim a dit : On ne peut pas s'en servir comme argument. Voir Mizaan al-Itidaal (2/91). Zaidah ibn Abi Rouqaad est même plus faible d'après Abou Hatim qui dit de lui: «Il raconte de Ziyad an-Noumayri d'après Anas des hadiths attribués hautement mais qui n'en sont pas moins contestables. Nous ne savons pas c'est lui qui invente les hadiths ou Ziyaad. Al-Bokhari dit : Ses hadiths sont contestables An-Nassai n'en dit pas autrement puisqu'il précise dans al-Kouna: Il n'est pas sûr. Ibn Hibban dit de lui: Il rapporte des hadiths contestables d'après de célèbres gens. On ne compte pas sur ses informations. On ne les notes que pour y réfléchir. Ibn Ady dit: Al-Mouqaddami rapporte de lui et d'autres des hadiths rares dont certains sont contestables. Voir Tahdhiib at-Tahdhiib (3/305-306). Le hadith en question a été jugé faible par an-Nawawi dans al-Adhkaar , p.189 et Ibn Radjab dans Lataaif al-Ma'arif ,p.121. Al-Albani l'a jugé faible dans Dhaif al-Djaami (4395). Al-Haythami dit:Al-Bazzar l'a rapporté (à l'aide d'une chaîne) qui comporte Zaidah ibn Abi Rouqaad dont al-Bokhari dit que ses hadiths sont contestables tandis qu'un groupe le fait passer pour un ignorant. Voir Madjma'a az-Zawaid (2/165). En plus de sa faiblesse, le hadith n'indique pas que l'invocation est à dire à la première nuit du mois de Radjab car c'est une invocation dans laquelle on ne fait que demander que le mois soit béni, ce qui est déjà la réalité aussi bien pour Radjab que pour d'autres mois. Troisièmement, s'agissant du fait pour le musulman de demander à Allah de lui permettre d'atteindre le Ramadan, il ne représente aucun inconvénient. Al-Hafez ibn Radjab (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit:« Mou'li ibn al-Fadhel a dit: «Ils (les anciens) avaient l'habitude de demander à Allah de leur permettre d'atteindre Ramadan six mois avant l'avènement de ce mois et demandaient déjà qu'Allah Très-haut l'agréent d'eux. Yahya ibn Abikathir a dit:« L'une de leurs invocations consistait à dire: Seigneur, fais moi parvenir au Ramadan! Permets de me saisir du Ramadan et au Ramadan de se saisir de moi et agrée le de ma part. Extrait de Lataif al-Maarif,p.148. On a interrogé cheikh Abdoul Karim Al-Khoudayr (Puisse Allah le protéger) en ces termes:« Ce hadith: Seigneur,bénis nous les mois Radjab et Cha'baan et permets nous d'atteindre le Ramadan est il authentique?» Voici sa réponse: «Ce hadith n'est pas vérifié. Toutefois, si un musulman demande à Allah le Puissant et Majestueux de lui permettre d'atteindre le Ramadan et de l'assister à le jeûner et à passer ses nuits en prières pour tomber sur la nuit du Destin, ou emploie une invocation quelconque, sa démarche ne comporterait aucun inconvénient , s'il plaît à Allah. Extrait du site du Cheikh http://khudheir.com/text/298 Allah Très-haut le sait mieux.	El reporte que dice: “Oh, Dios nuestro, bendícenos en Ráyab y Sha’bán, y permítenos alcanzar Ramadán”, es débil, no es auténtico	Alabado sea Dios.En primer lugar, no hay ningún reporte auténtico del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que hable de las virtudes del mes de Ráyab. Por favor lee las respuestas a las preguntas No. 75394 . El shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “No hay reporte auténtico que hable de las virtudes del mes de Ráyab. El mes de Ráyab no es diferente del mes de Yumada al-Ájirah que viene antes, excepto en que es uno de los meses sagrados. Por otra parte no hay ningún ayuno prescripto para este mes, tampoco ninguna oración, peregrinación menor, u otra cosa. Es como los otros meses”. Fin de la cita de Liqa’ al-Bab al-Maftuh (174/26). En segundo lugar, se registró de ‘Abdullah Ibn Áhmad, el hijo del imam Áhmad, en Zawá’id al-Musnad (2346); por at-Tabarani en Al-Awsat (3939); por al-Baihaqi en Ash-Shu’ab (3534), y por Abu Nu’aim en Al-Hiliah (6/269), un reporte de Za’idah Ibn Abi ar-Ruqad, quien dijo: “Ziyad an-Numairi nos dijo que Anas Ibn Malik dijo: “Cuando el mes de Ráyab comenzó, el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Oh, Dios nuestro, bendícenos en Ráyab y Sha’bán, y permítenos llegar a Ramadán”. Su cadena de transmisión es débil. Ziyad an-Numairi es un relator débil y fue clasificado así por Ibn Ma’ín. Abu Hatim dijo: “Lo que él dice no puede citarse como evidencia”. Ibn Hibbán lo mencionó en Ad-Du’afa' (Narrador Débiles) y dijo: “No es permisible citarlo como evidencia”. Fin de la cita Mizán al-I’tidal (2/91). Za’idah Ibn Abi ar-Ruqad es más débil todavía. Abu Hátim dijo: “Él narró de Ziyad an-Numairi pasando por Anas reportes que se remontan al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), que nosotros sólo conocemos por él o por Ziyad”. Al-Bujari dijo: “Sus reportes son extraños”. An-Nasá'i dijo: “Sus reportes son extraños”. Dice en Al-Kuna: “No es fidedigno”. Ibn Hibbán dijo: “Él narra reportes extraños de personas bien conocidas y sus reportes no pueden citarse como evidencia, ni pueden registrarse, salvo con el propósito de dar un ejemplo (de un reporte débil)”. Ibn ‘Adí dijo: “Al-Miqdami y otros narraron de él reportes oscuros, algunos de sus reportes contienen material extraño”. Fin de la cita de Tahdib at-Tahdib, 3/305-306. El reporte fue clasificado como débil por An-Nawawi en Al-Adkar (pág. 189), y por Ibn Ráyab en Latá'if al-Ma’árif (pág. 121). También fue clasificado como débil por al-Albani en Da’if al-Yami’ (4395). Al-Haizami dijo: “Fue narrado por al-Bazzár, y su cadena de transmisión incluye a Za’idah Ibn Abi ar-Ruqad”. Al-Bujari también dijo: “Varios eruditos lo consideran un ignorante”. Fin de la cita de Mayma’ az-Zawa’id (2/165). Más aún, el reporte además de ser débil no contiene nada que indique que esto debe decirse en la primera noche del mes de Ráyab; más bien es una súplica que pide bendiciones en términos generales durante ese mes, que es algo que es válido hacer en Ráyab y también en cualquier otro momento. En tercer lugar, con respecto al musulmán que pide a Dios que le permita llegar a Ramadán, no hay nada de malo con eso. Al-Háfiz Ibn Ráyab (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Ma’álla Ibn Al-Fadl dijo: “Ellos rezaban a Dios, glorificado y exaltado sea, por seis meses, pidiéndole llegar a Ramadán, y rezaban pidiéndole que acepte eso de ellos”. Iahia Ibn Abi Kazir dijo: “Una de sus súplicas era: “Oh, Dios nuestro, mantenme seguro hasta Ramadán, y acéptalo de mí”. Fin de la cita de Lata’if al-Ma’árif (pág. 148). Y Allah sabe más.	“主啊，求你在伊斯兰历七月（热哲布）和八月（舍尔巴乃）中赐福我们，并把斋月告知我们”，这段圣训是微弱的、不正确的	一切赞颂，全归真主。第一：关于伊斯兰历七月（热哲布）的优越性的圣训是不正确的，敬请参阅（75394）和（171509）号问题的回答。谢赫伊本·欧塞米尼（愿主怜悯之）说：“关于伊斯兰历七月（热哲布）的优越性的圣训都是不正确的，伊斯兰历七月（热哲布）比在它前面的六月具备的唯一特点，仅仅是它属于禁月，但在这个月中教法没有规定专门的斋戒、礼拜和副朝等，它就像其他的月份一样。”《敞开门扉的聚会》(174 / 26)。第二：阿卜杜拉·本·伊玛目艾哈迈德在《木斯奈德圣训经增补》（2346段）、托布拉尼在《中级字典》（3939段）、白海格在《信仰的分支》（3534段）和艾布·纳伊姆在《饰品》(6 / 269)中通过扎伊德·本·艾布·润嘎德传述：济亚德·努迈里通过艾奈斯·本·马力克告诉我们：他说：“真主的使者（愿主福安之）在伊斯兰历七月（热哲布）进入的时候说：“主啊，求你在伊斯兰历七月（热哲布）和八月（舍尔巴乃）中赐福我们，并把斋月告知我们。” 这个传述系统是微弱的，济亚德•努迈里是微弱的，伊本·姆伊努认为他是微弱的。艾布·哈特姆说：他是不可作为依据的。伊本·韩亚尼也说他属于微弱的人之一，他说：“不能把此人作为依据。”《公正的天平》(2 / 91)。扎伊德•本•艾布•润嘎德比济亚德·努迈里更加微弱，艾布·哈特姆说：“济亚德•努迈里通过安艾斯传述了许多圣训，其传述系统是中断和残缺的，我们不知道是来自他或者来自济亚德。”布哈里说：“传述系统残缺的圣训。”奈萨伊说说：“传述系统残缺的圣训。”他说此人的尊称不是可靠的。伊本·韩亚尼说：“他通过许多著名的人物传述圣训，他的传述不能作为依据，之所以被辑录，只是为了引以为戒。”《精华之精华》（3 / 305--306）伊玛目脑威（愿主怜悯之）在《记主词》（第189页）、伊本·热哲布在《知识趣闻》（第121页）中认为这是微弱的圣训，谢赫艾利巴尼在《微弱的圣训大全》（4395段）中认为这是微弱的圣训，海塞米说：“班扎尔传述了这一段圣训，其中有扎伊德•本•艾布•润嘎德；布哈里说：“传述系统残缺的圣训。”《增补的圣训汇集》(2 / 165)。在这一段微弱的圣训中并没有说这个祈祷词是在伊斯兰历七月（热哲布）的第一个晚上念的，它只是祈求吉庆的笼统的祈祷词，这是在七月以及之前的月份中都可以念的。第三：穆斯林可以祈求真主把斋月告知他。哈菲兹伊本•热哲布（愿主怜悯他）说：“穆尔俩·本·法度里说：“他们在六个月中祈求真主把斋月告知他们，在六个月中祈求真主接受他们的功修”；叶海亚·本·伊本·凯希尔祈祷：“主啊，求你使我平安的活到斋月，我和斋月相安无事，求你接受我的功修。”《知识趣闻》（第148页）。有人向谢赫阿卜杜•卡里姆•胡多尔（愿主护佑之）询问：“主啊，求你在伊斯兰历七月（热哲布）和八月（舍尔巴乃）中赐福我们，并把斋月告知我们”，这段圣训的正确性如何？“ 谢赫回答说：“这段圣训是不正确的，但是穆斯林可以祈求真主把斋月告知他，使他顺利地完成斋戒、履行间歇拜、获得尊贵之夜，可以念任意的祈祷词。”敬请参阅谢赫的网站： http://khudheir.com/text/298 真主至知！	Хадис «О Аллах, надели нас благодатью в месяц раджаб и ша‘абан, и дай нам возможность встретить месяц рамадан» слабый, не достоверный	Хвала Аллаху.Во-первых, о достоинстве месяца раджаб от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не передается ни одного достоверного хадиса. Для дополнительной информации обратитесь к ответу № 75394 и № 171509. Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: О достоинстве месяца раджаб не передается ни одного достоверного хадиса. Месяц раджаб не отличается от месяца джумада-ль-ахыра, который наступает ранее месяца раджаб, ничем, кроме лишь тем, что раджаб относится к запретным месяцам. А кроме этого, нет в нем ни особого поста, ни особой молитвы, ни особого малого паломничества, в этом он не отличается от остальных месяцев[1]. Во-вторых, ‘Абдуллах, сын имама Ахмада, передал в Зауаиду-ль-муснад (№ 2346), ат-Табарни в аль-Аусат (№ 3939), аль-Байхаки в аш-Шу‘аб (№ 3534) и Абу Ну‘айм в аль-Хилья (Т. 6. С. 269) от Заида ибн Аби ар-Рукада, что Зияд ан-Нумайри сообщил им от Анаса ибн Малика, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда начинался месяц раджаб, говорил: О Аллах, надели нас благодатью в месяц раджаб и ша‘абан и дай нам застать месяц рамадан. Эта цепочка передатчиков слаба, так как передатчик Зияд ан-Нумайри является слабым. Таковым его назвал Ибн Ма‘ин, а Абу Хатим сказал: Предания от него не приводятся в качестве доказательств. Ибн Хиббан упомянул его в ад-Ду‘афа и сказал: Нельзя приводить предания от него в качестве доказательства[2]. Что касается Заида ибн Аби ар-Рукада, то он слабее предыдущего. Абу Хатим сказал о нем следующее: Он рассказывает от Зияда ан-Нумайры, от Анаса хадисы, словно они от Пророка, но эти хадисы слабы /мункяр/. Мы не знаем - от него, то есть от Зияда, или от Заида. Аль-Бухари сказал: Хадисы от него слабы. Ан-Насаи также сказал: Хадисы от него слабы, в труде аль-Куна сказано: Он не является благонадежным передатчиком. Ибн Хиббан сказал: Он передавал слабые хадисы от известных передатчиков, но его сообщения не используются в качестве доводов и записываются только для принятия во внимание. Ибн ‘Ади сказал: От него передает аль-Мукаддами и другие (люди) хадисы, которые передается только от него, а в некоторых переданных от него хадисах есть порицаемое[3]. О слабости этого хадиса сказал ан-Науауи в аль-Азкяр (С. 189), Ибн Раджаб в Лятаифу-ль-ма‘ариф (С. 121), а также аль-Альбани в Да‘ифу-ль-джами‘ (№ 4395). Аль-Хайсами сказал: Его привел аль-Баззар. Среди его передатчиков есть Заид ибн Аби ар-Рукад, о котором аль-Бухари сказал, что его хадисы слабы. Группа ученых считала его неизвестным передатчиком[4]. Также, даже если учитывать слабость хадиса, в нем не говорится о том, что эта мольба говорится в первую ночь месяца раджаб. Это мольба общая, в ней содержится обращение к Аллаху с просьбой о благодати в месяц раджаб. Подобную мольбу можно произносить и в месяц раджаб и до него. В-третьих, что касается обращения мусульманина к Аллаху с просьбой о том, чтобы дожить и иметь возможность встретить рамадан, то в этом нет ничего плохого. Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, сказал: Му‘алля ибн аль-Фадль сказал: „Они на протяжении шести месяцев молили Всевышнего Аллаха о возможности застать и встретить рамадан, а остальные шесть месяцев – о принятии их поклонения“. Йахъйа ибн Аби Касир сказал: „Их мольбой было: „О Аллах, сделай меня здоровым до рамадана, помоги мне исполнять поклонения в рамадан во здравии и прими от меня“[5]. Шейха ‘Абд аль-Карима аль-Худайра, да хранит его Аллах, спросили: Какова достоверности хадиса: „О Аллах, надели нас благодатью в месяц раджаб и ша‘абан, и дай нам застать месяц рамадан“? Он ответил: Этот хадис не достоверен, но в мольбе мусульманина о том, чтобы Великий и Всемогущий Аллах наделил его возможностью дожить до рамадана, чтобы Он помог ему поститься и совершать ночные молитвы в рамадан, чтобы Он предопределил для него возможность застать Ночь Предопределения или в иной просьбе, если пожелает Аллах, нет ничего плохого[6]. А Всевышнему Аллаху ведомо лучше. _____________________________________ [1] Ликау-ль-баби-ль-мафтух. Т. 26. С. 174. [2] Аз-Захаби. Мизану-ль-и‘тидаль. Т. 2. С. 91. [3] Ибн Хаджар. Тахзибу-т-тахзиб. Т. 3. С. 305-306. [4] Аль-Хайсами. Маджма‘у-з-зауаид. Т. 2. С. 165. [5] Ибн Раджаб. Лятаифу-ль-ма‘ариф. С. 148. [6] Фетва с официального сайта: http://khudheir.com/text/298	Der Hadith: „O Allah, segne uns im Monat Rajab und Schaˈban und lasse uns den Monat Ramadan erreichen“ ist schwach (Daˈif) und nicht authentisch (korrekt).	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Bezüglich des Vorzuges vom Monat Rajab wurde keine authentische Aussage vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert. Siehe die Antwort auf die Fragen Nr. (75394) und (171509). Ibn ˈUthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Bezüglich des Vorzuges vom Monat Rajab gibt es weder eine authentische Überlieferung, noch zeichnet der Monat Rajab sich gegenüber dem Monat Jumada Al-Akhirah, der vor ihm ist, in etwas aus, außer dass er lediglich zu den geschützten Monaten gehört (Al-Aschur Al-Hurum). Im Gegenteil. Es gibt weder ein vorgeschriebenes (besonderes) Fasten darin, Gebete, kleine Wallfahrt oder sonst was anderes. Er ist wie andere Monate.“ [Zitat aus „Liqau Al-Babi Al-Maftuh“ (26/174)] Zweitens: ˈAbdullah, der Sohn von Imam Ahmad, überlieferte in „Zawaid Al-Musnad“ (2346), At-Tabarani in „Al-Awsat“ (3939), Al-Bayhaqi in „Asch-Schuˈab“ (3534) und Abu Naˈim in „Al-Hilyah“ (6/269) von Zaidah Ibn Abi Ar-Ruqad, der sagte: „Es berichtete uns Ziyad Al-Numayri von Anas Ibn Malik -möge Allah zufrieden mit ihm sein-, dass er sagte: ‚Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte mit dem Anbruch des Monats Rajab zu sagen: ‚O Allah, segne uns im Monat Rajab und Schaˈban und lasse uns den Monat Ramadan erleben (erreichen)).‘‘“ Diese Überlieferungskette ist schwach (Daˈif). Ziyad Al-Numayri ist ein schwacher Überlieferer, so wie ihn Ibn Maˈin einstufte. Abu Hatim sagte: „Die Überlieferung kann nicht als Beweis angeführt werden.“ Und Ibn Hibban erwähnte ihn in seinem Buch „Ad-Duˈafa“ und merkte an: ‚Es ist nicht erlaubt sie (die Überlieferung) zur Beweisführung heranzuziehen.“ [Zitat aus „Mizan Al-Iˈtidal) 2/91] Und Zaidah Ibn Abi Ar-Ruqad ist noch schwächer als er. Abu Hatim sagte: „Über Zaidah Ibn Abi Ar-Ruqad wurden seltsame marfuˈ Überlieferungen von Anas erzählt, die wir nur von ihm oder von Ziyad kennen. Al-Bukhary sagte: „Seine Überlieferungen sind verwerflich (Munkar).“ An-Nasai sagte: „Seine Überlieferungen sind verwerflich.“ In Al-Kuna wurde gesagt: „Er ist nicht vertrauenswürdig.“ Ibn Hibban sagte: „Er berichtet verwerfliche Überlieferungen von bekannten Leuten und seine Berichte können weder als Beweis herangezogen, noch niedergeschrieben werden, außer dass man sie nebenbei niederschreibt (sie jedoch nicht als Beweise anführt).“ Ibn ˈAdiy sagte: „Al-Miqdam und andere überlieferten von ihm alleinstehende (und fragwürdige) Überlieferungen, von denen einige Verwerfliches beinhalten.“ [Zitat aus „Tahdhibu At-Tahdhib“ (3/305/306)] An-Nawawi hat die Überlieferung in „Al-Adhkar“ (S. 189) als schwach (Da'if) eingestuft und Ibn Rajab in „Lataif Al-Maˈrif“ (S. 121), sowie Al-Albani in „Da'if Al-Jamiˈ“ (4395). Und Al-Haytami sagte: „Al-Bazzar überlieferte sie, wobei darin (in der Überlieferungskette) Zaidah Ibn Abi Ar-Ruqad ist, über den Al-Bukhary sagte: „Seine Überlieferungen sind verwerflich und eine Gruppe von Gelehrten hat ihn als unbekannt eingestuft.“ [Zitat aus „Majmaˈ Az-Zawaid“ (2/165)] Darüber hinaus, neben ihrer Schwäche, beinhaltet die Überlieferung keinen Hinweis darauf, dass das Bittgebet in der ersten Nacht des Monats Rajab gesprochen werden soll. Vielmehr ist es ein Bittgebet, das um den allgemeinen Segen während des Monats Rajab bittet. Und das ist weder im Rajab noch davor korrekt. Drittens: Wenn es darum geht, dass der Muslim Allah bittet, ihn den Monat Ramadan erreichen bzw. erleben zu lassen, so gibt es nichts dagegen einzuwenden. Al-Hafidh Ibn Rajab -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Maˈalla Ibn Al-Fadl sagte: ‚Sie pflegten sechs Monate Allah -erhaben ist Er- zu bitten, sie den Monat Ramadan erreichen zu lassen. Und danach pflegten sie sechs Monate lang Ihn zu bitten, es von ihnen anzunehmen.‘ Yahya Ibn Abi Kathir sagte: ‚Eines ihrer Bittgebete war: „Allahumma sallimni Ilaa Ramadan, wa sallim li Ramadan, wa tasallamhu minni, mutaqabbilan“ (O Allah, bewahre mich bis zum Ramadan, bewahre für mich den Ramadan und nehme es (ihn) von mir an).‘‘ [Zitat aus „Lataif Al-Maˈarif“ (S.148)] Und Schaikh ˈAbdulkarim Al-Khudayr -möge Allah ihn bewahren- wurde gefragt: „Wie ist die Authentizität der Überlieferung: ‚O Allah, segne uns im Monat Rajab und Schaˈban und lasse uns den Monat Ramadan erleben (Erreichen).‘?“ Er erwiderte: „Diese Überlieferung ist nicht authentisch. Wenn jedoch der Muslim Allah -majestätisch und mächtig ist Er- bittet, ihn den Ramadan erreichen zu lassen, und ihm zu verhelfen, diesen mit Fasten und dem Gebet in der Nacht zu verbringen, sowie die Nacht des Schicksals (Laylatu Al-Qadr) zu treffen, im Sinne, dass er ein allgemeines Bittgebet spricht, so gibt es -so Allah will- nichts dagegen einzuwenden.“ [Ende des Zitats, entnommen von den Website des Schaikhs: http://khudheir.com/text/298] Und Allah weiß es am besten.			O hadith “Ó Allah, abençoe-nos em Rajab e Sha’baan, e permita-nos chegar ao Ramadan” é da’if (fraco) e não é sahih (autêntico)?	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: Não há hadith sahih do Profeta que fala das virtudes do mês de Rajab. Por favor, veja as respostas às perguntas n° 75394 e 171509 Ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Não há hadith sahih que fale das virtudes de Rajab. O mês de Rajab não é diferente do mês de Jumaada al-Aakhirah que vem antes dele, exceto que é um dos meses sagrados apenas. Portanto, não há jejum prescrito neste mês e nenhuma oração ou 'umrah ou qualquer outra coisa que seja prescrita. É como todos os outros meses. Fim da citação. Liqa' al-Baab al-Maftuh (174/26). Em segundo lugar: Foi narrado por 'Abdullah, o filho de Imam Ahmad, em Zawa'aid al-Musnad (2346), por Tabaraani em al-Awsat (3939), por al-Baihaqi em ash-Shu'ab (3534) e por Abu Nu'aim em al-Hiliah (6/269) via Zaa'idah ibn Abi ar-Ruqaad que disse: Ziyaad al-Numairi nos contou, de Anas ibn Maalik que disse: Quando Rajab começou, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Ó Allah, abençoe-nos em Rajab e Sha’baan, e permita-nos chegar ao Ramadan". Este isnaad é da’if. Ziyaad al-Numairi é da’if e foi classificado como tal por Ibn Ma'in. Abu Haatim disse: Ele não pode ser citado como evidência. Ibn Hibbaan mencionou-o em ad-Du'afa' e disse: Não é permitido citá-lo como evidência. Mizaan al-I'tidaal (2/91) Zaa'idah ibn Abi ar-Ruqaad é mais da’if ainda do que ele. Abu Haatim disse: Ele narrava de Ziyaad al-Numairi, de Anas, ahadith marfu’ estranhos, que conhecemos somente dele ou de Ziyaad. Al-Bukhari disse: Seus ahadith são estranhos. an-Nasaa'i disse: Seus ahadith são estranhos. Foi dito em al-Kuna: Ele não é confiável. Ibn Hibbaan disse: Ele narra estranhos ahadith de pessoas bem conhecidas e seus relatos não podem ser citados como evidência ou escritos, exceto com o propósito de dar um exemplo (de um hadith fraco). Ibn 'Adiyy disse: al-Miqdami e outros narravam dele ahadith obscuros, e alguns de seus ahadith contêm material estranho. Tahdhib at-Tahdhib (3 / 305-306). O hadith foi classificado como da’if por an-Nawawi em al-Adhkaar (p.189) e por Ibn Rajab em Lataa'if al-Ma'aarif (p.121). Também foi classificado como da’if por al-Albaani em Da’if al-Jaami (4395). Al-Haithami disse: Foi narrado por al-Bazzaar, e seu isnaad inclui Zaa'idah ibn Abi ar-Ruqaad. Al-Bukhari disse: Seu hadith é estranho, e vários eruditos o consideravam ignorante. Majma’ az-Zawaa'id (2/165) Além disso, o hadith – além de ser da’if – não contém nada que indique que isso deva ser dito na primeira noite do mês de Rajab; em vez disso, é um du'aa que pede bênçãos durante esse mês em termos gerais, o que é algo válido para fazer em Rajab e também antes de Rajab. Em terceiro lugar: No que diz respeito ao muçulmano pedir ao seu Senhor para permiti-lo chegar ao Ramadan, não há nada de errado com isso. Al-Haafiz Ibn Rajab (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Ma'alla ibn al-Fadl disse: Eles costumavam orar a Allah, exaltado seja, por seis meses, pedindo a Ele para fazê-los atingir o Ramadan, e eles costumavam invocá-LO por seis meses, pedindo-O eu aceitasse aquilo deles. Yahia ibn Abi Kathir disse: Um dos seus du'aas foi: “Ó Allah, mantenha-me em segurança até o Ramadan, mantenha o Ramadan seguro para mim e aceite-o de mim”. Fim da citação de Lataa'if al-Ma'aarif (p. 148)	हदीस: (ऐ अल्लाह! रजब और शाबान में हमें बर्कत दे, और हमें रमज़ान तक पहुँचा) ज़ईफ है, सही नहीं है।	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : रजब के महीने की फज़ीलत में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से कोई हदीस सही नहीं है। प्रश्न संख्या (75394), (171509) का उततर देखें। तथा शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह फरमाते हैं : ''रजब की फज़ीलत (विशेषता) में कोई हदीस नहीं आई है, तथा रजब का महीना अपने पूर्व महीने जुमादल-आखिरा से उत्कृष्ट नहीं है सिवाय इसके कि वह हराम महीने में से है। अन्यथा उसमें कोई धर्मसंगत रोज़ा, या धर्मसंगत नमाज़ या धर्मसंगत उम्रा नहीं है और न तो कोई अन्य चीज़ है, वह अपने अलावा अन्य महीनों के समान है।’’ सारांशित रूप से संपन्न हुआ। ''लिक़ाउल बाबिल मफतूह'' (174/26) मक्तबा शामिला की नंबरिंग के साथ। दूसरा : अब्दुल्लाह बिन इमाम अहमद ने ''ज़वाइदुल मुसनद'' (हदीस संख्या : 2346) में और तब्रानी ने ‘‘अल-औसत’’ (3939) में, बैहक़ी ने ‘‘शोअबुल ईमान’’ (3534) में और अबू नुऐम ने ‘‘अल-हिल्या’’ (6/269) में ज़ाइदा बिन अबिर्रक़ाद के तरीक़ से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : हमसे हदीस उल्लेख किया ज़ियाद अन-नुमैरी ने, उन्हों ने अनस बिन मालिक से रिवायत किया कि उन्हों ने कहा : जब रजब का महीना दाखिल होता तो अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम कहा करते थे : ''अल्लाहुम्मा बारिक लना फी रजब व शाबान व बल्लिग़ना रमज़ान'' (ऐ अल्लाह! तू रजब और शाबान में हमें बर्कत दे, और हमें रमज़ान तक पहुँचा) यह एक कमज़ोर इसनाद है, ज़ियाद नुमैरी ज़ईफ है, उसे यह्या बिन मुईन ने ज़ईफ कहा है। तथा अबू हातिम का कहना है कि: उससे हुज्जत (दलील) नहीं पकड़ी जायेगी। तथा इब्ने हिब्बान ने उसे अज़्ज़ोअफा (यानी ज़ईफ व कमज़ोर रावियों की सूचि) में उल्लेख किया है और कहा है कि उससे हुज्जत पकड़ना जायज़ नहीं है। ‘‘मीज़ानुल एतिदाल’’ (2/91). तथा ज़ाइदा बिन अबिर्रक़ाद उनसे अधिक कमज़ोर हैं। अबू हातिम ने कहा : वह ज़ियाद अन-नुमैरी के माध्यम से अनस से मरफूअ मुनकर हदीसें रिवायत करते हैं, और हम नहीं जानते कि यह उनकी ओर से हैं या ज़ियाद की ओर से। तथा बुखारी ने कहा : वह मुनकरूल हदीस हैं। तथा नसाई ने कहा : वह मुनकरूल हदीस हैं। तथा अल-कुना में फरमाया : वह सिक़ा (भरोसेमंद) नहीं हैं। तथा इब्ने हिब्बान ने कहा : वह मशहूर लोगों से मुनकर हदीसें रिवायत करते हैं, उनकी सूचना (हदीस) से दलील नहीं पकड़ी जायेगी और न तो उसे लिख जायेगा सिवाय इसके कि वह एतिबार (उस हदीस के दूसर तरीक़ो के बारे में खोज करने) के लिए हो। तथा इब्ने अदी ने कहा : अल-मक़दमी वगैरह ने उनसे इफराद (आहाद) हदीसें रिवायत की हैं, और उनकी कुछ हदीसों में मुनकर पाया जाता है। ''तहज़ीबुत तहज़़ीब'' (3/3305-306) इस हदीस को इमाम नववी ने ''अल-अज़कार'' (पृष्ठ 189) में और इब्ने रजब ने ''लताइफुल मआरिफ'' (पृष्ठ 121) में ज़ईफ क़रार दिया है और इसी तरह अल्बानी ने ''ज़ईफुल जामे'' (4395) में ज़ईफ कहा है। तथा अल-हैसमी कहते हैं: ‘‘इसे बज़्ज़ार ने रिवायत किया है, और इसमें ज़ाइदा बिन अबिर्रक़ाद है, जिसके बारे में बुखारी ने मुनकरूल हदीस कहा है, जबकि मुहद्देसीन के एक समूह ने उसे मजहूल कहा है।'' ''मजमऊज़्ज़वाइद'' (2/165). फिर यह हदीस - ज़ईफ होने के साथ - इसमें यह बात नहीं है कि यह दुआ रजब की पहली रात को पढ़ी जायेगी, बल्कि यह उसमें बर्कत के लिए एक सामान्य दुआ है, और यह रजब के महीने में और रजब के महीने से पहले भी सही है। तीसरा : जहाँ तक मुसलमान के अपने पालनहार से यह प्रश्न करने की बात है कि वह उसे रमज़ान तक पहुँचाए, तो इसमें कोई हरज (आपत्ति) की बात नहीं है। हाफिज़ इब्ने रजब रहिमहुल्लाह कहते हैं : ''मुअल्ला बिन अल-फज़्ल कहते हैं : वे (पुनीत पूर्वज) अल्लाह तआला से छह महीने यह दुआ करते थे कि उन्हें रमज़ान तक पहुँचाए, और छह महीने तक यह दुआ करते थे कि उनसे क़बूल करे। तथा यह्या बिन अबी कसीर कहते हैं : उनकी दुआओं में से यह भी था कि : ''अल्लाह हुम्मा सल्लिम्नी इला रमज़ान, व सल्लिम ली रमज़ान व-तसल्लमहु मिन्नी मुतक़ब्बला'' (ऐ अल्लाह तू मुझे रमज़ान तक सुरक्षित रख, और रमज़ान को मेरे लिए सुरक्षित रख और उसे मुझसे स्वीकर कर ले)।'' लताइफुल मआरिफ (पृष्ठ 148) से अंत हुआ। तथा शैख अब्दुल करीम अल-खुज़ैर हफिज़हुल्लाह से प्रश्न किया गया : हदीसः (अल्लाहुम्मा बारिक लना फी रजब व शाबान व बल्लिग़ना रमज़ान) की प्रामाणिकता क्या है? तो उन्हों ने उत्तर दिया : ''यह हदीस प्रमाणित नहीं है, लेकिन यदि मुसलमान यह दुआ करता है कि अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ल उसे रमज़ान तक पहुँचाए, तथा उसे उसका रोज़ा रखने और क़ियाम करने की तौफीक़ दे, और उसे लैलतुल क़द्र पाने की तौफीक़ दे। अर्थात वह सामान्य दुआएं करे तो इन शा अल्लाह इसमें कोई आपत्ति की बात नहीं है।’’ शैख की साइटः http://khudheir.com/text/298 से अंत हुआ। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	«ئى ئاللاھ بىزگە رەجەپ ۋە شەئبان ئايلىرىدا بەرىكەت بەرگىن، بىزنى رامىزان ئېيىغا يەتكۈزگىن» دېگەن ھەدىس، زەئىپتۇر.	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. بىرىنچى: رەجەپ ئېيىنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىس يوق. بۇ مەسىلىنى تەپسىلى چۈشىنىش ئۈچۈن (75394) - نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىڭ. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ بۇ توغرىدا مۇنداق دېگەن: "رەجەپ ئېيىنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا سەھىھ ھەدىس يوق. رەجەپ ئېيى ئۆزىدىن ئىلگىرى كەلگەن جىمادۇل ئاخىر ئېيىدىنھېچ پەرقى يوق، لېكىن رەجەپ ئېيى پەقەت ئۇرۇش قىلىش ھارام قىلىنغان ئايلارنىڭ بىرىدۇر. بۇ ئايدا مەخسۇس ناماز ئوقۇش ياكى روزا تۇتۇش، ئۆمرى ھەج قىلىش پائالىيەتلىرى يولغا قويۇلمىغان، بەلكى بۇ ئايمۇ باشقا ئايلارغا ئوخشاش بىر ئايدۇر". [ئەركىن ئۈچرىشىش ناملىق پىروگراممىسىدىن (17426) ئىلىندى]. ئىككىنچى: ئابدۇللاھ ئىبنى ئىمام ئەھمەد "زەۋائىد ئەلمۇسنەد ناملىق ئەسىرى 2346- ھەدىستە، تەبرانىي "ئەلئەۋسەت ناملىق ئەسىرى 3939-ھەدىستە، بەيھەقىي "ئەششۇئەب" ناملىق ئەسىرى 3534-ھەدىستە، ئەبۇ نۇئەيم "ئەلھىليە" ناملىق ئەسىرى 6-توم269- بەتتە، زانىدە ئىبنى ئەبى رۇقادتىن، ئۇ كىشى زىياد ئەننۇمەيرىدىن، ئۇ كىشى ئەنەس ئىبنى مالىك رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن رىۋايەت قىلغان ھەدىستە،رەجەپ ئېيى كىرگەندە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئى ئاللاھ بىزگە رەجەپ ۋە شەئبان ئايلىرىدا بەرىكەت بەرگىن، بىزنى رامىزان ئېيىغا يەتكۈزگىندەيتتى.دەپ بايان قىلىنغان. بۇ ھەدىسنىڭ سەنەدى ئاجىز، چۈنكى ھەدىسنى رىۋايەت قىلغانلاردىن: زىياد ئەننۇمەيرى ئاجىز راۋى بولۇپ، ئىبنى مەئىين رەھىمەھۇللاھ ئۇنى ئاجىز راۋى دېگەن. ئەبۇ ھاتىم: ئۇ ھۆججەتلىككە يارىمايدۇ، دېگەن. ئىبنى ھىببان ئۇ كىشىنى ئاجىز راۋىلاردىن دەپ قاراپ، ئۇنىڭ رىۋايەت قىلغان ھەدىسى ھۆججەت بولالمايدۇ، دېگەن. ["مىيزانۇل ئىئتىدال" ناملىق ئەسەر 2-توم91-بەت]. زانىدە ئىبنى ئەبى رۇقاد بولسازىيادتىنمۇ بەكرەك ئاجىز بولۇپ، ئىبنى ھىببان: زانىدە ئىبنى ئەبى رۇقاد زىياد ئەننۇمەرىيدىن، ئۇ ئەنەس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىنپەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا نىسبەت بىرىلگەن مۇنكەر ھەدىسلەرنى بايان قىلىدۇ. بۇ زانىدەنىڭ ئىشىمۇ ياكى زىيادنىڭ ئىشىمۇ بىلمەيمىز، دەيدۇ. ئىمام بۇخارى رەھىمەھۇللاھ زانىدە ئىبنى ئەبى رۇقاد بايان قىلغان مەزكۇر ھەدىس ئىنكار قىلىنىدۇ، يەنى قوبۇل قىلىنمايدۇ دەپ قارىغان. ئىمام نەسەئىمۇ شۇنداق قارىغان. "ئەلكۈننى" ناملىق ئەسەردە زانىدە ئىبنى ئەبى رۇقادنى ئىشەنچىلىك ئەمەس دەپ بايان قىلىنغان. ئىبنى ھىببان: زانىدە ئىبنى ئەبى رۇقاد مەشھۇر كىشىلەردىن مۇنكەر ھەدىسلەرنى رىۋايەت قىلىدۇ، ئۇنىڭ رىۋايەت قىلغان ھەدىسى ھۆججەتلىككە يارىمايدۇ، ئۇنىڭدىن بايان قىلىنغان رىۋايەتلەر پەقەت نەزەر سېلىش ئۈچۈنلا يېزىلىدۇ، دېگەن. ئىبنى ئۇدەي: زانىدە ئىبنى ئەبى رۇقادتىن مەقدەمى ۋە باشقىلار يالغۇز ھەدىسلەرنى رىۋايەت قىلىدۇ، ئۇنىڭ بەزى ھەدىسلىرى ئىنكار قىلىنمايدۇ، دېگەن. ["تەھزىب ئەتتەھزىيب" ناملىق ئەسەر 3-توم305-306-بەت]. بۇ ھەدىسنى ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ "ئەلئەزكار"ناملىق ئەسىرىنىڭ 189-بىتىدە، ئىبنى رەجەپ رەھىمەھۇللاھ "لەتائىپۇل مائارىپ" ناملىق ئەسىرىنىڭ 121-بىتىدە، شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ "زەئىپ ھەدىسلەر توپلىمە" ناملىق ئەسىرى 4395-ھەدىستە زەئىپ دەپ بېكىتكەن. ئىمام ئەلھەيسەمى: "بۇ ھەدىسنى بەززار رىۋايەت قىلغان، ئىسنادىدا زانىدە ئىبنى ئەبى رۇقاد دېگەن راۋىي بار، ئىمام بۇخارى رەھىمەھۇللاھ بۇ راۋىنىڭ مەزكۇر ھەدىسىنى قوبۇل قىلىنمايدۇ، دېگەن. بىر بۆلەك ئالىملار ئۇ راۋىنى جاھىل دەپ قارىغان".["مەجمۇئ ئەلزەۋائىد" ناملىق ئەسەر 2-توم165-بەت]. بۇ ھەدىس زەئىپ بولۇش بىلەن بىرگە، مەزكۇر ھەدىستە رەجەپ ئېيىنىڭ ئاۋۋالقى كېچىسى بۇ دۇئانى ئوقۇيدۇ دېيىلمىگەن.بەلكى ئۇ رەجەب ئېيىدا مۇتلەق بەرىكەت تەلەپ قىلىدىغان دۇئا بولۇپ، بۇنى رەجەپ ئېيىدا ياكى ئۇنىڭدىن ئىلگىرىكى ئايلاردا قىلسىمۇ بولىدۇ. ئۈچىنچى: مۇسۇلماننىڭ ئۆز رەببىدىن رامىزان ئېيىغا يەتكۈزۈشىنى سوراپ دۇئا قىلىشى خاتا ئەمەس. ھاپىز ئىبنى رەجەپ رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "مەئلا ئىبنى پەزلى: سەلەپ ئالىملىرى ئالتە ئاي ئاللاھ تائالادىن رامزانغا يەتكۈزۈشنى تىلەپ دۇئا قىلاتتى،يەنە ئالتە ئاي رامزاندا قىلغان ئەمەل-ئىبادەتلىرىنىڭ قوبۇل بولىشىنى تىلەپ ئاللاھ تائالاغا دۇئا قىلاتتى دەيدۇ". يەھيا ئىبنى ئەبى كەسىر مۇنداق دەيدۇ: "سەلەپ ئالىملىرى: ئى ئاللاھ! بىزنى رامىزان ئايغىچە سالامەت قىلسىلا، بىزنى رامىزان ئېيىدا سالامەت قىلسىلا، رامىزانلىق ئەمەل-ئىبادەتلىرىمىزنى قوبۇل قىلسىلادەپ دۇئا قىلاتتى." [لەتائىپۇل مائارىپ" ناملىق ئەسەر 148-بەت]. شەيخ ئابدۇلكىرىم ئەلخۇدەيردىن (ئاللاھ ئۇ كىشىنى سالامەت قىلسۇن): «ئى ئاللاھ! بىزگە رەجەپ ۋە شەئبان ئايلىرىدا بەرىكەت بەرگىن، بىزنى رامىزان ئېيىغا يەتكۈزگىن» دېگەن ھەدىس سەھىھمۇ؟ دەپ سورىغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ: "بۇ ھەدىس سەھىھ ئەمەس، لېكىن مۇسۇلمان كىشى ئاللاھ تائالاغا دۇئا قىلىپ ئۆزىنى رامىزان ئېيىغا يەتكۈزۈشنى تىلەپ، رامزاندا روزا تۇتۇشقا، كېچىسى قىيامدا تۇرۇشقا شۇنداقلا قەدىر كېچىسىنى تېپىشقا مۇۋەپپەق قىلىشىنى تىلەپ دۇئا قىلسا توغرا بولىدۇ"، دېگەن. ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچى ئاللاھ تائالادۇر. مۇپتى: پەزىلەتلىك شەيخ مۇھەممەد سالىھ ئەلمۇنەججىد تەرجىمە قىلغۇچى: سەيپىددىن ئەبۇ ئابدۇلئەزىز تەكشۇرۇپ بېكىتكۈچى: نىزامىددىن تەمكىنى	"Allahım! Bize Receb ve Şaban'ı mübârek kıl ve bizi Ramazan'a ulaştır." Hadisi zayıftır, sahih değildir	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Receb ayının fazîleti hakkında Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den gelen hiçbir sahih hadis yoktur. Bu konuda (75394) ve (171509) nolu soruların cevaplarına bakabilirsiniz. Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Receb ayının fazîleti hakkında hiçbir sahih hadis gelmemiştir. Sadece haram aylardan olması dışında Receb ayını, kendisinden önceki ay olan Cemâziye'l-Âhire'den ayıran hiçbir özellik ve ayrıcalık da yoktur.Dolayısıyla Receb ayında meşrû bir oruç veya meşrû bir namaz veya meşrû bir umre veyahut da başka bir şey yoktur. Receb ayı, diğer aylar gibidir."[1] İkincisi: Zâide b. Ebî Rukâd yoluyla rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: Ziyâd en-Numeyrî, Enes b. Mâlik'ten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiğine göre o şöyle demiştir: (( كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ رَجَبٌ قَالَ: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي رَجَبٍ، وَشَعْبَانَ، وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ. [ روى عبد الله بن الإمام أحمد في زوائد المسند، والطبراني في الأوسط، والبيهقي في الشعب، وأبو نعيم في الحلية] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Receb ayına girdiği zaman şöyle derdi: -Allahım! Bize Receb ve Şaban'ı mübârek kıl ve bizi Ramazan'a ulaştır."[2] Bu hadisin isnadı zayıftır. Zirâ Ziyâd en-Numeyrî zayıftır. Yahya b. Maîn onun zayıf olduğunu belirtmiştir. Ebu Hâtim Ziyâd en-Numeyrî hakkında şöyle demiştir: "O huccet gösterilemez." İbn-i Hibbân, "Duafâ" adlı kitabında Ziyâd en-Numeyrî'yi zikretmiş ve onun hakkında şöyle demiştir: "Onun huccet gösterilmesi câiz değildir."[3] Zâide b. Ebî Rukâd, Ziyâd en-Numeyrî'den daha şiddetli zayıftır. Nitekim Ebu Hâtim onun hakkında şöyle demiştir: "Zâide b. Ebî Rukâd; Ziyâd en-Numeyrî'den, o da Enes'ten merfû münker hadisler rivâyet eder.Bu hadislerin, kendisinden mi, yoksa Ziyâd'dan mı rivâyet ettiğini bilmiyoruz." İmam Buhârî -Allah ona rahmet etsin- onun hakkında şöyle demiştir: "Zâide b. Ebî Rukâd, hadisi münker birisidir." Buhârî, el-Kunâ (Künyeler) adlı kitabında onun hakkında şöyle demiştir: "Zâide b. Ebî Rukâd, sikâ (güvenilir) değildir." İbn-i Hibbân şöyle demiştir: "Tanınmış râvilerden münker hadisler rivâyet eder. Fakat haberi (hadisi), huccet sayılmaz. Onun hadisi, ancak başka rivâyetlere şâhit (destek) olarak yazılabilir." İbn-i Adiyy şöyle demiştir: "el-Makdemî ve başkaları ondan teferrüd hadisleri hadis rivâyet eder. Bazı hadisleri ise münkerdir."[4] Yukarıda zikredilen hadisi İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin- "el-Ezkâr", s: 189'da, İbn-i Receb, "Letâifu'l-Meârif", s: 121'de, Elbânî de "Daîfu'l-Câmi', hadis no: 4395'de zayıf olduğunu belirtmişlerdir. el-Heysemî şöyle demiştir: "Hadisi Bezzâr rivâyet etmekle birlikte hadisin râvileri arasında Zâide b. Ebî Rukâd vardır. Buhârî, Zâide b. Ebî Rukâd, hadisi münker birisidir, demiş, bazı hadisçiler de onun meçhul olduğunu belirtmiştir."[5] Ayrıca bu hadis, -zayıf olmakla birlikte- Receb ayının ilk gecesinde bu duânın söyleneceğine dâir hiç bir şey yoktur. Hadiste geçen duâ,Receb ve Şaban ayının mübârek kılınması konusunda mutlak bir duâdır. Bu duâ, Receb ayında yapılabileceği gibi, Receb ayından önceki aylarda da yapılabilir. Üçüncüsü: Müslümanın, kendisini Ramazan ayına ulaştırması için Rabbine duâ etmesine gelince, bunda bir sakınca yoktur. Nitekim Hâfız İbn-i Receb -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Ma'lâ b. el-Fadl şöyle demiştir: (Selefi salih), kendilerini Ramazan'a kavuşturması için (Ramazan'dan altı ay önce), amellerini kabul etmesi için de (Ramazan'dan sonra) altı ay boyuncaAllah Teâlâ'ya duâ ederlerdi. Yahya b. Ebî Kesîr şöyle demiştir: "(Selefi salihin) duâlarından birisi şu idi: Allahım! Beni Ramazan'a teslim et. Ramazan'ı da bana teslim et. Benden de amelim kabul olunmuş halde Ramazan'ı teslim al."[6] Değerli âlim Abdulkerim el-Hudayr'a: "Allahım! Bize Receb ve Şaban'ı mübârek kıl ve bizi Ramazan'a ulaştır." Hadisinin sıhhat derecesi nedir? Diye sorulmuş, bunun üzerine o şöyle cevap vermiştir: "Bu hadis, sâbit değildir.Fakat bir müslüman, kendisini Ramazan'a kavuşturması, Ramazan'ın orucunu ve kıyâmını edâ etmekte kendisini muvaffak kılması ve Kadir gecesini idrak etmeye kendisini muvaffak kılması için Allah -azze ve celle-'ye duâ ederse, yani mutlak duâlarla duâ ederse, inşaallah bunda bir sakınca yoktur."[7] Allah Teâlâ en iyi bilendir. [1] "Açık Kapı Buluşması", 27/174 (eş-Şâmile numaralandırılmasıyla) [2] İmam Ahmed'in oğlu Abdullah, "Zevâidu'l-Musned", hadis no: 2346. Taberânî, "el-Mu'cemu'l-Evsat", hadis no: 3939. Beyhakî, "Şuabu'l-Îmân", hadis no: 3534. Ebu Nuaym, "Hilyetu'l-Evliyâ ve Tabekâru'l-Asfiyâ", c: 6, s: 269 [3] "Mîzânu'l-İ'tidâl", c: 2, s: 91 [4] "Tehzîbu't-Tehzîb", c: 3, s: 305-306 [5] "Mecmeu'z-Zevâid", c: 2, s: 165 [6] "Letâifu'l-Meârif", s: 148 [7] Değerli âlim Abdulkerim el-Hudayr'in web sitesinden alınmıştır. http://khudheir.com/text/298	Hadits اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي رَجَب، وَشَعْبَانَ، وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ Adalah Hadits Lemah, Tidak Shahih	Alhamdulillah.Pertama: Tidak ada satu hadits pun yang shahih terkait dengan keutamaan bulan Rajab. Perhatikan jawaban soal no. 75394 dan no. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata, “Tidak terdapat hadits shahih tentang keutamaan bulan Rajab. Tidak ada keistemwaan bulan Rajab dari bulan sebelumnya; Jumadal Akhir kecuali bahwa Rajab merupakan salah satu bulan haram. Selain itu, tidak ada di dalamnya puasa yang disyariatkan, shalat yang disyariatkan, tidak ada umrah yang disyariatkan dan tidak ada sesuatupun (yang khusus disyariatkan di bulan Rajab). Dia seperti bulan-bulan lainnya.” Liqo Bab Maftuh (26/174, berdasarkan penomoran Maktabah Syamilah) Kedua: Abdullah bin Imam Ahmad meriwayatkan dalam Zawa’id Musnad (2346) dan Thabrani Al-Ausath (3939), Baihaqi dalam Asy-Su’abul Iman (3534) Abu Nu’aim dalam Al-Hilyah (6/269) dari jalur Zaidah bin Abi Raqad dia berkata, “Telah mengabarkan kepada kami Ziyad An-Numairyy dari Anas bin Malik dia berkata, ‘Adalah Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam apabila memasuki bulan Rajab, beliau berkata, اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي رَجَبٍ، وَشَعْبَانَ، وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ “Ya Allah, berkahi kami di bulan Rajab dan Sya’ban serta sampaikanlah kami ke bulan Ramadan.” Sanad hadits ini dha’if, Ziyad An-Numairy adalah lemah. Dilemahkan oleh Ibnu Ma’in. Abu Hatim berkata, ‘haditsnya tidak dapat dijadikan hujjah.’ Disebutkan pula oleh Ibnu Hibban dalam kitab Adh-Dhu’afa, dia berkata, “Tidak boleh berdalil dengan riwayatnya.” Mizan Al-I’tidal, 2/91 Adapun Zanidah bin Abi Raqad lebih lemah darinya (Ziyad An-Numairy). Abu Hatim berkata, “Dia (Zanidah) meriwayatkan dari Ziyad An-Numairy dari Anas hadits-hadits yang marfu dan munkar. Saya tidak tahu, apakah haditsnya dari dia atau dari Ziyadh. Bukhari mengatakan, “Dia haditsnya munkar.” Nasai juga berkata, “Haditsnya munkar.” Dia berkata dalam Kitab Al-Kuna, “Tidak tsiqah.” Ibnu Hibban berkata, “Dia meriwayatkan riwayat-riwayat munkar dari orang-orang terkenal, riwayatnya tidak dapat dijadikan dalil dan tidak boleh ditulis kecuali untuk pelajaran.” Ibnu Adi berkata, “Meriwayatkan darinya Al-Maqdami dan selainnya berupa hadits-hadits yang asing, pada sebagian haditsnya adalah munkar.” Tahzib At-Tahzizb (3/305-306) Hadits ini di lemahkan oleh Imam Nawawi dalam Al-Azkar, hal. 189, juga oleh Ibnu Rajab dalam kitab Latha’iful Ma’arif, hal. 121. Demikian pula dilemahkan oleh Al-Albany dalam Dha’if Al-Jami (4395). Al-Haitsami berkata, “Diriwayatkan oleh Al-Bazzar, di dalamnya terdapat Zanidah bin Abi Raqad, Bukhari berkata tentanganya, haditsnya munkar, sejumlah ulama mengatakan dia tidak dikenal (majhul).” Majma Zawa’id, 2/165 Kemudian, hadits ini selain dha’if, di dalamnya tidak dikatakan bahwa dia dibaca di awal Rajab, tapi dia doa bersifat mutlak mohon barokah di dalamnya. Perkara ini boleh untuk bulan Rajab dan bulan lainnya. Ketiga: Adapun permoho seorang muslim agar disampaikan kepada bulan Ramadan, hal itu dibolehkan dan tidak mengapa. Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah berkata, “Ma’la bin Abi Katsir berkata, ‘Mereka (para salaf) berdoa kepada Allah Ta’ala selama enam bulan semoga Allah menyampaikan mereka kepada bulan Ramadan, lalu mereka berdoa selama enam bulan berikutnya semoga amalnya di bulan Ramadan diterima.” Yahya Ibnu Katsir berkata, “Di antara doa mereka (salaf) adalah, Ya Allah, selamatkan aku hingga Ramadan, serahkan Ramadan kepadaku dan terimalah amalku di bulan Ramadan.” (Lathaiful Ma’arif, hal. 148) Syekh Abdulkarim Al-Khudhair hafizahullah pernah ditanya, “Sejauh mana keshahihan hadits, اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان ?” Beliau menjawab, “Hadits itu tidak shahih. Akan tetapi jika seorang muslim berdoa semoga dipertemukan dengan bulan Ramadan dan diberi taufiq agar dapat berpuasa di bulan tersebut dan dapat bertemu dengan Lailatul Qadar dengan doa-doa yang bersifat umum, maka hal itu insya Allah tidak mengapa.” Situs Syekh http://khudheir.com/text/298 Wallahu ta’ala a’lam.	https://islamqa.info/en/answers/202017/is-allahumma-ballighna-ramadan-authentically-reported	https://islamqa.info/ar/answers/202017/%D9%85%D8%A7-%D8%B5%D8%AD%D8%A9-%D8%AD%D8%AF%D9%8A%D8%AB-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87%D9%85-%D8%A8%D8%A7%D8%B1%D9%83-%D9%84%D9%86%D8%A7-%D9%81%D9%8A-%D8%B1%D8%AC%D8%A8-%D9%88%D8%B4%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%88%D8%A8%D9%84%D8%BA%D9%86%D8%A7-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/202017/%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9%E0%A6%AE%E0%A6%AE-%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%95-%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%AB-%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%AC-%E0%A6%93-%E0%A6%B6%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%93%E0%A7%9F-%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%97-%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%9C%E0%A6%A8-%E0%A6%B9%E0%A6%A6%E0%A6%B8%E0%A6%9F-%E0%A6%B8%E0%A6%B9%E0%A6%B9-%E0%A6%A8%E0%A7%9F-%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B2	https://islamqa.info/fr/answers/202017/ce-hadith-seigneur-benis-nous-les-mois-radjab-et-chabaan-et-permets-nous-datteindre-le-ramadan-est-faible-et-nest-pas-authentique	https://islamqa.info/es/answers/202017/el-reporte-que-dice-oh-dios-nuestro-bendicenos-en-rayab-y-shaban-y-permitenos-alcanzar-ramadan-es-debil-no-es-autentico	https://islamqa.info/zh/answers/202017/%C2%A0%E4%B8%BB%E5%95%8A%E6%B1%82%E4%BD%A0%E5%9C%A8%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E5%8E%86%E4%B8%83%E6%9C%88%E7%83%AD%E5%93%B2%E5%B8%83%E5%92%8C%E5%85%AB%E6%9C%88%E8%88%8D%E5%B0%94%E5%B7%B4%E4%B9%83%E4%B8%AD%E8%B5%90%E7%A6%8F%E6%88%91%E4%BB%AC%E5%B9%B6%E6%8A%8A%E6%96%8B%E6%9C%88%E5%91%8A%E7%9F%A5%E6%88%91%E4%BB%AC%E8%BF%99%E6%AE%B5%E5%9C%A3%E8%AE%AD%E6%98%AF%E5%BE%AE%E5%BC%B1%E7%9A%84%E4%B8%8D%E6%AD%A3%E7%A1%AE%E7%9A%84	https://islamqa.info/ru/answers/202017/%D0%A5%D0%B0%D0%B4%D0%B8%D1%81-%D0%9E-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85-%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D1%81-%D0%B1%D0%BB%D0%B0%D0%B3%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%8E-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D1%80%D0%B0%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%B1-%D0%B8-%D1%88%D0%B0%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D0%BD-%D0%B8-%D0%B4%D0%B0%D0%B9-%D0%BD%D0%B0%D0%BC-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%BE%D0%B6%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C-%D0%B2%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B5%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B1%D1%8B%D0%B9-%D0%BD%D0%B5-%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%B9	https://islamqa.info/ge/answers/202017/der-hadith-o-allah-segne-uns-im-monat-rajab-und-scha%CB%88ban-und-lasse-uns-den-monat-ramadan-erreichen-ist-schwach-da%CB%88if-und-nicht-authentisch-korrekt		https://islamqa.info/pt/answers/202017/o-hadith-o-allah-abencoe-nos-em-rajab-e-shabaan-e-permita-nos-chegar-ao-ramadan-e-daif-fraco-e-nao-e-sahih-autentico	https://islamqa.info/hi/answers/202017/%E0%A4%B9%E0%A4%A6%E0%A4%B8-%E0%A4%90-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%B0%E0%A4%9C%E0%A4%AC-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B6%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%B9%E0%A4%AE-%E0%A4%AC%E0%A4%B0%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%A6-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B9%E0%A4%AE-%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A5%9B%E0%A4%A8-%E0%A4%A4%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%9A-%E0%A5%9B%E0%A4%88%E0%A4%AB-%E0%A4%B9-%E0%A4%B8%E0%A4%B9-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/202017/%D9%89%D9%89-%D9%89%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%A7%DA%BE-%D8%A8%D9%89%D8%B2%DA%AF%DB%95-%D8%B1%DB%95%D8%AC%DB%95%D9%BE-%DB%8B%DB%95-%D8%B4%DB%95%D9%89%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D8%A8%DB%95%D8%B1%D9%89%D9%83%DB%95%D8%AA-%D8%A8%DB%95%D8%B1%DA%AF%D9%89%D9%86-%D8%A8%D9%89%D8%B2%D9%86%D9%89-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D8%BA%D8%A7-%D9%8A%DB%95%D8%AA%D9%83%DB%88%D8%B2%DA%AF%D9%89%D9%86-%D8%AF%DB%90%DA%AF%DB%95%D9%86-%DA%BE%DB%95%D8%AF%D9%89%D8%B3-%D8%B2%DB%95%D9%89%D9%89%D9%BE%D8%AA%DB%87%D8%B1	https://islamqa.info/tr/answers/202017/allahim-bize-receb-ve-%C5%9Eabani-mubarek-kil-ve-bizi-ramazana-ulastir-hadisi-zayiftir-sahih-degildir	https://islamqa.info/id/answers/202017/hadits-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87%D9%85-%D8%A8%D8%A7%D8%B1%D9%83-%D9%84%D9%86%D8%A7-%D9%81%D9%8A-%D8%B1%D8%AC%D8%A8-%D9%88%D8%B4%D8%B9%D8%A8%D8%A7%D9%86-%D9%88%D8%A8%D9%84%D8%BA%D9%86%D8%A7-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86-adalah-hadits-lemah-tidak-shahih
G_ID_00413	Belief in the messengers	2431	How to Increase Your Love for Prophet Muhammad	Question How can one develop in their heart love for Prophet Muhammad more than anything else in the world?	Praise be to Allah.Why is it important to love the Prophet? It increases faith: The strength of love for Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) is connected to the Muslim’s faith. When his faith increases, his love for the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) increases. It is an act of obedience: Loving the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) is an act of obedience to Allah and a means of drawing closer to Him. It is an obligation: Loving the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) is one of the obligatory duties in Islam. Anas said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “None of you truly believes until I am more beloved to him than his father, his child and all the people.” (Narrated by Al-Bukhari, 15; Muslim, 44) How to Increase Our Love for Prophet Muhammad You can increase your love of Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) by realizing that: Prophet Muhammad was sent by his Lord Who chose him above all of creation to convey the religion of Allah to mankind. Allah chose him because He loved him and was pleased with him. If Allah were not pleased with him, He would not have chosen him. So we must love the one whom Allah loves and be pleased with the one with whom Allah is pleased. We must realize that he is the close friend (Khalil) of Allah and that close relationship is a higher status and it is the highest degree of love. Jundub said: I heard the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) say: “I declare before Allah that I have no close friend (Khalil) from among you. Allah has taken me as a close friend as he took Ibrahim as a close friend. If I were to have taken a close friend from among my Ummah, I would have taken Abu Bakr as a close friend.” (Narrated by Muslim, 532) Allah has raised the status of Prophet Muhammad very high, for he (peace and blessings of Allah be upon him) is the best of mankind. Abu Hurayrah said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “I will be the leader of mankind of the Day of Resurrection, the first whose grave will be opened, the first to intercede and the first to be asked to intercede.” (Narrated by Muslim, 2278) He suffered trials and difficulties in order to bring Islam to us. We should remember that the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) was persecuted, hit, slandered and insulted; the closest people to him disowned him and accused him of being a madman, a liar and a sorcerer. He fought the people in order to protect the religion so that it could reach us; they fought him, expelled him from his people and homeland, and gathered armies against him. We should follow the example of his companions who loved him deeply. They loved him more than their wealth, children, and their own selves. There follow some examples of that: Anas said: “I saw the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) when the barber was cutting his hair and his companions were going around him wanting to ensure that his hair would fall only into someone’s hand.” (Narrated by Muslim, 2325) Anas (may Allah be pleased with him) said: “On the Day of Uhud some of the people fled and left the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), but Abu Talhah stood before him covering him with a shield. Abu Talhah was a powerful archer who broke two or three bows that day. When a man passed by carrying a quiver containing arrows, he would say: Give them to Abu Talhah. Whenever the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) raised his head to look at the people, Abu Talhah would say: O Prophet of Allah, may my father and my mother be sacrificed for you, do not raise your head lest you be struck by an arrow shot by the enemy. My neck is before your neck.” (Narrated by Al-Bukhari, 3600; Muslim, 1811) You should follow his Sunnah in word and deed, so that his Sunnah is the path you follow in your whole life, and you put his words before any other words and put his command before everything else; and you should follow the `Aqidah (belief) of his noble Companions, and the `Aqidah of the Tabi’in who followed them, and the `Aqidah of those who followed their path until the present day, namely Ahl al-Sunnah wal-Jama`ah, and avoid Bid’ah (religious innovation), especially the Rafidis (Shi`ah), for their hearts are hardened against the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) and they give their Imams precedence over him and love them more than they love him. We ask Allah to help us to love His Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) and to make him dearer to us than our children, parents, families and our own selves. And Allah knows best.	كيف نزيد محبة النبي صلى الله عليه وسلم في قلوبنا ؟	الحمد لله.محبة الرسول صلى الله عليه وسلم تكون قوتها تبعاً لإيمان المسلم فإن زاد إيمانه زادت محبته له ، فحبه صلى الله عليه وسلم طاعة وقربة ، وقد جعل الشرع محبة النبي صلى الله عليه وسلم من الواجبات . عن أنس قال : قال النبي صلى الله عليه وسلم : " لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده وولده والناس أجمعين " . رواه البخاري ( 15 ) ومسلم ( 44 ) . ويمكن أن تتأتى محبة الرسول صلى الله عليه و سلم بمعرفة ما يلي : أولاً : أنه مرسل من ربه اختاره واصطفاه على العالمين ليبلغ دين الله للناس وأن الله اختاره لحبه له ورضاه عنه ، ولولا أن الله رضي عنه لما اختاره ولا اصطفاه ، وعلينا أن نحب من أحب الله وأن نرضى بمن رضي الله عنه ، وأن نعلم أنه خليل الله والخلة مرتبةٌ عُليا وهي أعلى درجات المحبة . عن جندب قال : سمعت النبي صلى الله عليه وسلم قبل أن يموت بخمس وهو يقول : " إني أبرأ إلى الله أن يكون لي منكم خليل فإن الله تعالى قد اتخذني خليلاً كما اتخذ إبراهيم خليلا ولو كنت متخذاً من أمتي خليلاً لاتخذت أبا بكر خليلاً " . رواه مسلم ( 532 ) . ثانياًُ : أن نعلم منزلته التي اجتباه الله بها ، وأنه أفضل البشر صلى الله عليه وسلم . عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " أنا سيد ولد آدم يوم القيامة وأول من ينشق عنه القبر وأول شافع وأول مشفع " . رواه مسلم ( 2278 ) . ثالثاً : أن نعلم أنه لقي المحن والمشقة من أجل أن يصلنا الدين وقد كان ذلك ـ والحمد لله ـ ويجب أن نعلم أن الرسول صلى الله عليه وسلم أوذي وضرب وشتم وسُبّ وتبرأ منه أقرب الناس إليه ورموه بالجنون والكذب والسحر وأنه قاتل الناس ليحمي الدين من أجل أن يصل إلينا فقاتلوه وأخرجوه من أهله وماله ودياره وحشدوا له الجيوش . رابعاً : الاقتداء والتأسي بأصحابه في شدة محبتهم له ، فقد كانوا يحبونه أكثر من المال و الولد بل وأكثر من أنفسهم وإليك بعض النماذج : عن أنس قال : " لقد رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم والحلاق يحلقه وأطاف به أصحابه فما يريدون أن تقع شعرة إلا في يد رجل " . رواه مسلم ( 2325 ) . وعن أنس رضي الله عنه قال : " لما كان يوم أحد انهزم الناس عن النبي صلى الله عليه وسلم وأبو طلحة بين يدي النبي صلى الله عليه وسلم مُجَوّب به عليه بحَجَفَة له وكان أبو طلحة رجلا راميا شديد القِد يكسر يومئذ قوسين أو ثلاثا وكان الرجل يمر معه الجعبة من النبل فيقول انشرها لأبي طلحة فأشرف النبي صلى الله عليه وسلم ينظر إلى القوم فيقول أبو طلحة يا نبي الله بأبي أنت وأمي لا تشرف يصيبك سهم من سهام القوم نحري دون نحرك. . . رواه البخاري ( 3600 ) ومسلم ( 1811 ) . ( الحجفة ) هي الدرع ، ويقال لها : جوبة ، والمعنى أن أبا طلحة معه درع يحمي بها النبي صلى الله عليه وسلم . ( شديد القد ) القد هو وتر القوس ، والمعنى أنه شديد الرمي خامساً : أن تُتبع سنته من قول أو عمل وأن تكون سنته منهجاً لك تتبعه في حياتك كلها وأن تقدم قوله على كل قول وتقدم أمره على كل أمر ثم تتبع عقيدة أصحابه الكرام ثم عقيدة من تبعهم من التابعين ثم عقيدة من تبع نهجهم إلى يومنا هذا من أهل السنة والجماعة غير متبع بدعة ولاسيما الروافض فإن قلوبهم غليظة على رسول الله صلى الله عليه وسلم وإنهم يقدمون أئمتهم عليه ويحبونهم أكثر مما يحبونه . نسأل الله أن يرزقنا محبة رسوله صلى الله عليه وسلم وأن يجعله أحب إلينا من أولادنا وآبائنا وأهلينا ونفوسنا . والله أعلم .	আমরা কিভাবে আমাদের অন্তরে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ভালোবাসা বাড়াতে পারি?	আলহামদু লিল্লাহ।.রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে ভালোবাসার তীব্রতা ব্যক্তির ঈমানের ওপর নির্ভর করে। ব্যক্তির ঈমান বৃদ্ধি পেলে তাঁর প্রতি ভালোবাসাও বেড়ে যায়। কারণ তাঁর প্রতি ভালোবাসা হচ্ছে- নেককাজ ও আল্লাহ্‌র নৈকট্য। ইসলামী শরিয়তে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে ভালোবাসা ফরয। আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, “তোমাদের কেউ ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমানদার হবে না যতক্ষণ পর্যন্ত না আমি তার কাছে তার পিতা, সন্তান ও সমস্ত মানুষের চেয়ে বেশি প্রিয় হই।”[সহিহ বুখারী (১৫) ও সহিহ মুসলিম (৪৪)] রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ভালোবাসা নিম্নোক্ত বিষয়গুলো জানার মাধ্যমে অর্জিত হতে পারে: এক: তিনি আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে প্রেরিত। সমস্ত মানুষের কাছে আল্লাহ্‌র দ্বীন বা ধর্ম পৌঁছে দেয়ার জন্য বিশ্ববাসীর মধ্য থেকে আল্লাহ্‌ তাঁকে মনোনীত করেছেন। আল্লাহ্‌ তাআলা তাঁকে ভালোবাসেন বিধায় ও তাঁর প্রতি রাজি থাকায় তাঁকে নির্বাচিত করেছেন। যদি আল্লাহ্‌ তাআলা তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট না হতেন তাহলে তাঁকে মনোনীত করতেন না। আমাদের কর্তব্য হচ্ছে, আল্লাহ্‌ যাকে ভালোবাসেন তাঁকে ভালোবাসা এবং আল্লাহ্‌ যার প্রতি সন্তুষ্ট তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হওয়া এবং জানা উচিত, তিনি হচ্ছেন আল্লাহ্‌ তাআলার ‘খলিল’। কেউ ভালোবাসার সর্বোচ্চ স্তরে পৌঁছলে বলা হয় খলিল। জুনদুব (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মারা যাওয়ার পাঁচদিন পূর্বে আমি তাঁকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেন: “নিশ্চয় তোমাদের মধ্যে আমার কোন খলিল থাকা থেকে আমি আল্লাহ্‌র কাছে নিজের অবমুক্ততা ঘোষণা করছি। কারণ আল্লাহ্‌ তাআলাই আমাকে খলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন। যদি আমি আমার উম্মতের মধ্যে কাউকে খলিল হিসেবে গ্রহণ করতাম তাহলে আবু বকরকে গ্রহণ করতাম।”[সহিহ মুসলিম (৫৩২)] দুই: আল্লাহ্‌ তাআলা তাঁকে যে মর্যাদায় ভূষিত করেছেন আমাদেরকে তাঁর সে মর্যাদা জানা এবং আরও জানা যে, তিনি হচ্ছেন— শ্রেষ্ঠ মানুষ। আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “কিয়ামতের দিন আমি হব বনী আদমের নেতা। আমার কবর প্রথম উন্মুক্ত করা হবে, আমিই হব প্রথম সুপারিশকারী ব্যক্তি এবং প্রথম যার সুপারিশ গৃহীত হবে”[সহিহ মুসলিম (২২৭৮)] তিন: আমাদেরকে আরও জানতে হবে যে, আমাদের কাছে দ্বীন পৌঁছানোর জন্য তিনি নানা কষ্ট-ক্লেশ সহ্য করেছেন। যার ফলে দ্বীন আমাদের কাছে পৌঁছেছে। আলহামদুলিল্লাহ্‌। আমাদের আরও জানা কর্তব্য যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নির্যাতিত হয়েছেন, তাঁকে পেটানো হয়েছে, গালমন্দ করা হয়েছে, গালি দেয়া হয়েছে, কাছের লোকজনও তাঁর থেকে দূরে সরে গেছেন, তাঁকে পাগল, মিথ্যাবাদী, যাদুকর ইত্যাদি অভিধা দেয়া হয়েছে। তিনি কাফেরদের সাথে লড়াই করেছেন; যাতে করে দ্বীন রক্ষা পায় এবং আমাদের কাছে দ্বীন পৌঁছে। কাফেরেরা তাঁর বিরুদ্ধে লড়াই করেছে এবং তাঁকে নিজ পরিবার, সম্পদ ও দেশ থেকে বের করে দেয়া হয়েছে। তাঁর বিরুদ্ধে সামরিক জোট তৈরী করা হয়েছে। চার: তাঁকে তীব্র ভালোবাসার ক্ষেত্রে তাঁর সাহাবায়ে কেরামের অনুকরণ করা। সাহাবায়ে কেরাম তাঁকে নিজ সম্পদ ও সন্তানের চেয়ে; বরং নিজেদের জীবনের চেয়েও বেশি ভালোবাসতেন। আসুন এ রকম কিছু নমুনা জানি: আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: “একবার আমি দেখেছি নাপিত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের চুল ফেলছে; আর সাহাবীরা তাঁর চারপাশে ঘুরে বেড়াচ্ছে; যেন একটা চুল পড়লেও সেটা কারো একজনের হাতে পড়ে।”[সহিহ মুসলিম (২৩২৫)] আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: “ওহুদ যুদ্ধের এক পর্যায়ে সাহাবায়ে কেরাম নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিলেন। তখন আবু তালহা (রাঃ) ঢাল হাতে নিয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর সন্মুখে প্রাচীরের ন্যায় অটল হয়ে দাঁড়ালেন। আবু তালহা (রাঃ) সুদক্ষ তীরন্দাজ ছিলেন। অনবরত তীর ছুড়তে থাকায় তাঁর হাতে দুই বা তিনটি ধনুক ভেঙ্গে যায়। সে সময় তীর ভর্তি শরাধার নিয়ে যে কেউ তাঁর নিকট দিয়ে যেতো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকেই বলতেন, তোমার তীরগুলো বের করে আবু তালহাকে দাও। এক সময় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মাথা উঁচু করে শত্রুদের অবস্থা অবলোকন করতে চাইলে আবু তালহা (রাঃ) বললেন, হে আল্লাহর নবী! আমার মাতা-পিতা আপনার জন্য উৎসর্গ হোক। আপনি মাথা উঁচু করবেন না। মাথা উঁচু করলে শত্রুদের নিক্ষিপ্ত তীর এসে আপনার গায়ে লাগতে পারে। আমার বক্ষ যেন (ঢাল স্বরূপ) আপনার বক্ষের সামনে থাকে।...”[সহিহ বুখারী (৩৬০০) ও সহিহ মুসলিম (১৮১১)] পাঁচ: তাঁর সুন্নতের অনুসরণ করা; সেটা তাঁর কথা হোক কিংবা কাজ। রাসূলের সুন্নত যেন হয় আপনার জীবনাদর্শ। সারা জীবন তাঁর সুন্নত অনুসারে চলবেন। তাঁর কথাকে সকল কথার উপর প্রাধান্য দিবেন, তাঁর নির্দেশকে সকল নির্দেশের উপর প্রাধান্য দিবেন। এছাড়া আপনি তাঁর সাহাবায়ে কেরাম যে আকিদা পোষণ করত সে আকিদা পোষণ করবেন, এরপর তাবেয়িগণ যে আকিদা পোষণ করত সে আকিদা পোষণ করবেন, তাঁদের পর আজ অবধি যারা তাঁদেরকে যথাযথভাবে অনুসরণ করেছেন তথা আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাত; তাদের আকিদা পোষণ করবেন। বিদআতের অনুসরণ করবেন না; বিশেষত রাফেযিদের অনুসরণ করবেন না। কারণ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ব্যাপারে রাফেযিরা কঠোর হৃদয়ের অধিকারী। রাফেযিরা তাদের ইমামগণকে তাঁর উপরে প্রাধান্য দেয় এবং ইমামদেরকে তাঁর চেয়ে বেশি ভালোবাসে। আমরা আল্লাহ্‌র কাছে প্রার্থনা করছি তিনি যেন আমাদেরকে তাঁর রাসূলের ভালোবাসা দান করেন, আমাদের কাছে তাঁকে সন্তানসন্ততি, পিতামাতা, পরিবার-পরিজন ও নিজেদের জানের চেয়ে বেশি প্রিয় করে দেন। আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন।	Comment accroitre l’amour du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) dans nos cœurs ?	Louange à Allah.Le degré d’amour que l’on éprouve pour le Prophète Mohammed (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) dépend de la foi du musulman. Si celle-ci s’accroit, elle entraîne l’accroissement de l’amour du Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui). En effet, aimer le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) est un acte d’obéissance et de rapprochement (d’Allah). Allah, le Très-Haut, a prescrit l’obligation d’aimer le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui). D’après Anas (Qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Aucun de vous ne croira vraiment jusqu’à ce qu’il m’aime plus que ses parents, ses enfants et tous les gens. » (Rapporté par Al-Boukhari : 15 et par Muslim : 44). L’amour pour le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) peut générer de la connaissance de ce qui suit : Premièrement : Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a été envoyé par son Seigneur Dieu Qui l’a élu et l’a choisi parmi les humains pour transmettre Sa religion. Allah, le Très-Haut, l’a choisi parce qu’Il l’aime et parce qu’Il est satisfait de lui. Si Allah ne l’avait pas agréé, Il ne l’aurait ni élu, ni choisi. Et nous devons aimer celui qu’Allah aime et agréer celui qu’Allah agrée et on doit savoir qu’il est l’ami privilégié d’Allah (Khalil), le Très-Haut, or cette amitié privilégiée est le plus haut degrés d’amour. Le Compagnon Djoundoub (Qu’Allah soit satisfait de lui) affirme avoir entendu le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dire cinq jours avant sa mort : « Je désavoue solennellement devant Allah ne pas avoir d’ami intime parmi vous. Car Allah, le Très-Haut, a fait de moi Son ami privilégié au même titre qu’Ibrahim Alaihi Assalam. Et si j’avais à choisir un ami privilégié parmi ma Oumma, j’aurais choisi Abou Bakr comme ami privilégié. » (Rapporté par Muslim : 532). Deuxièmement : Connaître son statut (Bénédiction et salut soient sur lui) qu’Allah lui a octroyé et qu’il est le meilleur des humains. Selon Abou Houreïra (Qu’Allah soit satisfait de lui) le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Je serai le plus noble des fils d’Adam au Jour de la Résurrection, et le premier dont la tombe se fendra, et le premier intercesseur et le premier autorisé à intercéder. » (Rapporté par Muslim : 2278). Troisièmement : Savoir que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a rencontré des dures épreuves afin de pouvoir nous transmettre la religion. Et il y a réussi qu’Allah soit loué. Nous devons savoir que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) fut persécuté, frappé, injurié et insulté… Que même ses plus proches parents le désavouèrent, le qualifièrent de fou, de menteur et de magicien… Nous devons savoir qu’il s’est battu pour protéger la religion et afin qu’elle puisse nous parvenir. Pour cela, il fut combattu, expulsé, privé de ses biens et que des armées se sont mobilisées contre lui. Quatrièmement : Suivre l’exemple de ses Compagnons (Qu’Allah soit satisfait d’eux) dans l’amour profond qu’ils vouaient au Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui). En effet, ils le préféraient à leurs biens, à leurs enfants, voire à eux-mêmes. Voici quelques illustrations : Anas (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit : « J’ai vu le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) et le coiffeur rasait ses cheveux pendant que ses Compagnons l’entouraient et ne laissaient ses cheveux chuter que dans la main de l’un d’eux. » (apporté par Muslim : 2325). Anas (Qu’Allah soit satisfait de lui) a dit encore : « Lors de la bataille d’Ouhoud, les gens prirent la fuite laissant le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) sur place. A cet instant, Abou Talha (Qu’Allah soit satisfait de lui) vint le protéger à l’aide d’un bouclier qu’il tenait. Abou Talha était un bon archer. Il utilisait des arcs avec ardeur qu’il en a cassé deux ou trois ce jour-là… Quand un homme passait portant un carquois rempli de flèches arrivait, le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) lui disait : remets-les à Abou Talha. Puis le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) se mit dans un endroit élevé, histoire d’observer (le champ de bataille) et Abou Talha lui a dit : « Ô Prophète d’Allah ! Que nos père et mère soient sacrifiés pour te protéger ! Evite de te montrer ! Il se peut que tu sois la cible d’une flèche lancée par les ennemis : laisse-moi te protéger : ma poitrine contre la tienne ! » (Rapporté par Al-Boukhari (3600) et par Muslim (1811). Le terme Hadjafa signifie bouclier. Celui-ci est parfois désigné sous le vocable Djawba. Il s’agit dans le précédent hadith d’indiquer qu’Abou Talha protégeait le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) avec le bouclier dont il se servait. L’expression Chadid Al-Qidd signifie : bon tireur. Cinquièmement : Se conformer à la Sunna du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) dans les paroles et les actions, faire en sorte que la Sunna régisse notre mode de vie et que la parole du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) l’emporte sur toute autre parole et que son ordre soit préféré à toute autre ordre. Il faut en outre adopter la foi de ses nobles Compagnons (Qu’Allah soit satisfait d’eux), et celle des Tabiïnes (leurs successeurs) puis celle enseignée et transmise par les générations qui leur sont restées fidèles jusqu’à nos jours : les partisans de la Communauté (Ahl As-Sunna wa Al Djama’â) débarrassée de toute innovation religieuse et surtout de celle des Rafidites (Chiâa). Car ces derniers affichent à l’égard du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) une attitude marquée par une dureté de cœur qui se traduit par la préférence de leurs imams qu’ils aiment plus que le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui). Nous implorons Allah, le Tout Miséricordieux, de nous accorder l’amour du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) et que nous l’aimions plus que nos enfants, nos pères, nos familles, voire nous-mêmes. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	؟Cَmo podemos incrementar el amor por nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) en nuestros corazones?	Alabado sea Dios.La fuerza del amor por el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) está relacionada con la fe. Cuando su fe aumenta, su amor por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) aumenta, porque es un acto de obediencia a Alá y un medio para acercarse a él. Amar al Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) es uno de los deberes obligatorios en el Islam. Fue narrado que Anas dijo: El Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: “Ninguno de ustedes cree realmente hasta que yo sea más amado para él que su padre, su hijo y toda la gente”. (Narrado por al-Bujari 15, Muslim, 44). Puedes incrementar tu amor por el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) de la siguiente manera: Primero: él fue enviado por su Seٌor, quien lo eligiَ por sobre toda la creaciَn para transmitir la religiَn de Alá a la humanidad. Alá lo eligiَ porque lo amaba y estaba conforme con él. Si Alá no hubiera estado conforme con él, no lo habría elegido. Entonces, debemos amar a quien ama Alá y estar conformes con quien Alá está conforme. Debemos comprender que él es el mejor amigo (jalil) de Alá y que la amistad cercana es una categoría mayor y es el más alto grado de amor devocional. Fue narrado que Yundub dijo: Escuché al Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) decir: “Declaro ante Alá que no tengo ningْn amigo cercano (Jaalil) entre ustedes. Alá me ha tomado como mejor amigo, como tomَ a Abraham como su mejor amigo. Si tuviera que haber tomado un amigo cercano de mi pueblo, lo hubiera elegido a Abu Bakr”. (Narrado por Muslim; 532) Segundo: Deberíamos comprender la más alta categoría a la que Alá lo ha elevado, ya que él (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) es el mejor amigo de la humanidad. Fue narrado que Abu Hurayrah dijo: El Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: “Seré el líder de la humanidad en el Día de la Resurrecciَn, el primero cuya tumba será abierta, el primero en interceder y el primero al que se le pida interceder”. (Narrado por Muslim, 2278) Tercero: Deberíamos comprender que sufriَ persecuciones y dificultades para transmitir el mensaje del Islam. Deberíamos recordar que el Mensajero (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) fue perseguido, golpeado, calumniado e insultado; la gente más cercana a él lo repudiَ y lo acusَ de ser loco, mentiroso y hechicero. Luchَ con la gente para que pueda llegar a nosotros el mensaje, lucharon en contra de él, lo expulsaron de su pueblo y de su tierra, y unieron armas en su contra. Cuarto: Deberíamos seguir el ejemplo de sus compaٌeros que lo amaron profundamente. Lo amaron más que a sus bienes y a sus hijos, y más que a ellos mismos. Los siguientes son ejemplos de esto: Fue narrado que Anas dijo: Vi al Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) cuando el barbero estaba cortando su cabello y sus compaٌeros lo rodeaban queriendo asegurarse de que algo de su cabello cayera en sus manos. [Narrado por Muslim, 2325] Fue narrado que Anas (que Alá lo bendiga) dijo: “En el día de Uhud algunas personas huyeron y dejaron al Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él), pero Abu Talhah se mantuvo frente a él cubriéndolo con un escudo. Abu Talhah era un arquero poderoso que rompía dos o tres arcos por batalla. Cuando un hombre pasaba por allí cargando una carcaja que contenía flechas, diría: dáselas a Abu Talhah. Cuando fuera que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) elevaba su cabeza para mirar a la gente, Abu Talhah diría: ‘Profeta de Alá, mi madre y mi padre sean tu rescate, no levantes tu cabeza, no sea que seas sorprendido por una flecha disparada por el enemigo. Mi cuello está ante tu cuello’”. (Narrado por al-Bujari, 3600; Muslim, 1811) Quinto: Se debe seguir su Sunnah en palabra y obra, de modo que la Sunnah sea el camino de toda su vida, y anteponer sus palabras ante cualquier otra palabra, y anteponer su mandamiento ante cualquier otro, y se debe seguir la creencia de sus nobles compaٌeros, y aquellos que siguieron su camino hasta el día de hoy, es decir, Ahl al-Sunnah wa’l-yamaa’ah, y evitar la bid’ah (innovaciَn), especialmente los Raafidis (Shi’ah), ya que sus corazones se endurecieron contra el Mensajero de Alá (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) y ponen a sus imames por encima de él y los aman más de lo que lo aman a él. Le pedimos a Alá que nos ayude a amar a Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él) y lo haga más querido para nosotros que nuestros hijos, parientes, familias y que nosotros mismos. Y Alá todo lo sabe.	我们如何在内心中增加对先知（愿主福安之）的喜爱？	一切赞颂，全归真主。对先知（愿主福安之）的喜爱源于信仰的力量；如果信仰增强了，对他的喜爱就会增加；喜爱先知（愿主福安之）是服从真主和接近真主的功修，教法把喜爱先知（愿主福安之）列为必须要履行的义务（瓦直布）。艾奈斯（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“你们中任何人的信仰不会完美，除非他喜爱我胜于喜爱他的父亲、儿子和全人类。”《布哈里圣训实录》（15段）和《穆斯林圣训实录》（44段）辑录。想要真正的喜爱真主的使者（愿主福安之），必须要了解以下事项：第一：他是真主派遣的使者，真主在世人当中选择了他，让他传达真主的宗教，真主之所以选择他，就是因为喜爱和喜悦他，假如真主不喜悦他，就不会选择他，所以我们必须要喜爱真主喜爱的人，必须要喜悦真主喜悦的人，我们必须要知道他是真主的密友，挚友是更高的品级，是喜爱的最高等级。准德布（愿主喜悦之）传述：在先知（愿主福安之）去世五天前，我听到他说：“我向真主要求：不愿你们任何人作我的密友，因为真主已选择我作密友，就如同他选择易卜拉欣作密友一样。倘若我要从教民中选一位密友，我必定选择艾布•伯克尔作密友。”《穆斯林圣训实录》（532段）辑录。第二：我们要知道真主赋予他的品级，他是全人类当中的最优秀的人。艾布•胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“在复生日，我是人类的领袖，坟墓裂开后站出来的第一个人，也是首先求情的人和首先被获准求情的人。”《穆斯林圣训实录》（2278段）辑录。第三：我们必须要知道：他为了把伊斯兰教传到我们的手中遭遇了千辛万苦，一切赞颂，全归真主；我们必须要知道：先知穆罕默德（愿主福安之）被人伤害、殴打、侮辱和诅咒，甚至一部分亲戚与他断绝了关系，诬陷他发疯、撒谎和施展魔术；他为了保护宗教、使之传到我们的手里而与敌人作战，敌人驱逐他，使他远离了家人、抛弃财富、背井离乡，甚至敌人集结了大军，妄想致他于死地。第四：模仿和仿效圣门弟子对先知（愿主福安之）强烈的喜爱之情，他们喜爱先知（愿主福安之）远胜于金钱、子女，甚至于胜过喜爱自身；你看一看下面的一些例子：艾奈斯（愿主喜悦之）传述：他说：“我看见理发师给真主的使者（愿主福安之）理发，圣门弟子围着理发师转，凡有头发落下，当即有人用手接住。”《穆斯林圣训实录》（2325段）辑录。艾奈斯（愿主喜悦之）传述：在吴侯德战役中，人们丢下先知（愿主福安之）而溃退，只有艾布•托里哈手持盾牌站在先知（愿主福安之）前面保护他。艾布•托里哈是神箭手，那天他拉断了两三张弓。有一个人带着箭囊走过，先知（愿主福安之）说：“请你把箭留给艾布•托里哈。”艾奈斯传述：真主的先知（愿主福安之）抬起头观察敌情，艾布•托里哈说：“愿以我的父母为你赎身，你别探头观察，以免敌人的箭射中你。我宁愿敌人射中我，也不愿意他们射中你。”《布哈里圣训实录》（3600段）和《穆斯林圣训实录》（1811段）辑录。第五：遵循使者的嘉言懿行，把他的圣行当作在整个生活中必须要遵循的方针，对他的圣训拳拳服膺，不可越雷池一步，跟随尊贵的圣门弟子和再传弟子的信仰，遵循逊尼派的方针和道路，不可遵循什叶派的异端行为，尤其是“拉菲多派”的异端行为，因为他们残酷地对待真主的使者（愿主福安之），喜爱他们自己的伊玛目胜过喜爱使者。我们祈求真主赐予我们对使者（愿主福安之）的喜爱，并使他成为我们最喜爱的人，胜过喜爱我们的父母、子女、家属和自己的生命。真主至知！			Wie vermehren wir die Liebe zum Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- in unseren Herzen?	Alles Lob gebührt Allah..Die Stärke der Liebe zum Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- entspricht dem Glauben (Iman) des Muslims. Wenn der Glaube also zunimmt, dann nimmt auch die Liebe zu ihm zu. Somit ist die Liebe zu ihm -Allahs Segen und Frieden auf ihm- eine Gehorsamkeit und Annährung (zu Allah). Die islamische Gesetzgebung hat die Liebe zum Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zu den obligatorischen Dinge gemacht. Anas berichtete, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Keiner von euch glaubt, bis er mich mehr liebt als seinen Vater, sein Kind und die gesamte Menschheit.“ Überliefert von Al-Bukhary (15) und Muslim (44). Es ist möglich, dass die Liebe zum Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- durch die Erkenntnis über folgendes zustande kommt: Erstens: Dass er von seinem Herrn gesandt wurde. Er suchte und erwählte ihn vor den Welten aus, damit er die Religion Allahs den Menschen verkündet. Allah suchte ihn, aufgrund Seiner Liebe zu ihm und Seiner Zufriedenheit mit ihm, aus. Und wenn Allah mit ihm nicht zufrieden wäre, dann hätte er ihn weder ausgesucht noch auserwählt. Und wir müssen den lieben den Allah liebt und mit dem zufrieden sein mit dem Allah zufrieden ist. Wir müssen auch wissen, dass er der enge Freund Allah ist. Und die enge Freundschaft ist die höchste Stufe, welche auch die höchste Stufe der Liebe ist. Jundub überlieferte: Ich hörte den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- fünf (Tage), bevor er starb, sagte: „Ich verwerfe vor Allah, dass einer von euch mein enger Freund sei. Denn Allah -erhaben sei Er- nahm mich zu einem engen Freund, so wie er bereits Ibrahim zu einem engen Freund nahm. Und wenn ich jemanden aus meiner Nation zu einem engen Freund nehmen würde, dann würde ich Abu Bakr zu einem engen Freund nehmen.“ Überliefert von Muslim (532). Zweitens: Dass wir seine Stufe kennen, für die Allah ihn auserwählte und dass er der beste Mensch ist -Allahs Segen und Frieden auf ihm-. Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Ich bin das Oberhaupt der Kinder Adams am Tag der Auferstehung, der erste, dessen Grab geöffnet wird, der erste, der Fürsprache hält, und der erste, der um Fürsprache gebeten wird.“ Überliefert von Muslim (2278). Drittens: Dass wir wissen müssen, dass er an Prüfungen und Erschwernissen litt, damit die Religion uns erreicht. Dies geschah auch und alles Lob gebührt Allah. Wir müssen wissen, dass dem Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Schmerz zugefügt, er geschlagen, geschmäht und beleidigt wurde, dass die nächsten Menschen zu ihm sich von ihm lossagten, ihm vorwarfen verrückt zu sein, zu lügen und ein Zauberer zu sein. Und dass er die Menschen bekämpfte, um die Religion zu beschützen, damit sie uns erreicht. So bekämpften sie ihn, vertrieben ihn von seiner Familie, seinem Besitz und seinem Zuhause und mobilisierten Armeen gegen ihn. Viertens: Seine Gefährten zu Vorbildern zu nehmen und ihnen in ihrer tiefen Liebe zu ihm folgen. Denn sie lieben ihn mehr als den Besitz und die Kinder, und mehr als sich selbst. Hier sind einige Beispiel dafür: Anas berichtete: „Ich sah den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, während der Friseur seine Haare rasierte und seine Gefährten um ihn herum liefen und wollten, dass ein Haar nur auf die Hand von einem fällt.“ Überliefert von Muslim (2325). Anas -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete: „Als sich manche Leute am Tage der Schlacht von Uhud vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- entfernten, schützte Abu Talha den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- mit seinem Schild. Abu Talha war ein starker Bogenschütze, der an jenem Tag zwei oder drei Bogen (unter seiner Zugstärke) brach. Manche Männer kamen gewöhnlich zum Propheten mit einem Köcher mit Pfeilen, und er sagte zu ihnen: „Legt sie bereit für Abu Talha.“ Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- beobachtete zwecks Aufsicht die Kämpfer und Abu Talha sagte zu ihm: „Oh Prophet Allahs, mein Vater und meine Mutter mögen für dich zum Opfer fallen! Halte die Aufsicht nicht, damit dich kein Pfeil des Feindes trifft. Mein Leben setze ich für dein Leben ein!““ Überliefert von Al-Bukhary (3600) und Muslim (1811). Fünftes: Dass seiner Sunnah in Wort und Tat gefolgt wird und dass seine Sunnah für dich zu einem Weg wird, dem du in deinem gesamten Leben folgst. Und dass du seine Aussage vor der Aussage jedes anderen und seinen Befehl vor dem Befehl jedes anderen vorziehst. Dann sollst du den Glaubenssatz seiner edlen Gefährten folgen, dann den derjenigen, die ihm, unter den Tabi’in, folgten, dann den derjenigen, die ihrem Weg folgten, bis zu unserem heutigen Tag unter der Ahl As-Sunnah wa Al-Jama’ah, ohne einer Neuerung zu folgen, besonders die Rawafid. Denn ihre Herzen sind gegenüber dem Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hart. Sie ziehen ihre Führer ihm vor und lieben sie mehr als ihn. Wir bitten Allah darum, dass Er uns die Liebe zu Seinem Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- schenkt und ihn für uns lieber macht als unsere Kinder, Väter, Familien und uns selbst. Und Allah weiß es am besten.	Чӣ гуна муҳаббати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро дар дилҳоямон биафзоем?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Муҳаббати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) тобеи нерӯи имони шахси мусалмон аст. Агар имонаш биафзояд, муҳаббаташ ба паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) афзун мегардад. Муҳаббати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) тоат ва василаи наздикӣ ба Парвардигор аст. Воқеан шариати исломӣ муҳаббати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро аз воҷибот қарор додааст. Аз Анас (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят аст, ки гуфт: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: "Касе аз шумо то он даме, ки барояш ман аз падару фарзанду тамоми мардум маҳбубтар набошам, мӯъмин(-и комил) намегардад". Ривояти Бухорӣ (15) ва Муслим (44). Мумкин аст, ки муҳаббати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро бо шинохти мавориди зерин касб намуд: Аввал: Албатта паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фиристодашуда аз ҷониби Парвардигор мебошад, ки ӯро барои ҷаҳониён ихтиёр намуд, то дини Аллоҳро ба мардум расонад. Аллоҳ таъоло паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро дӯст дошт ва аз ӯ хушнуд гардид, аз ин хотир ӯро барои ин рисолати абадӣ интихоб намуд. Агар Аллоҳ таъоло аз ӯ хушнуд намегардид ва дӯст намедошт, ӯро мавриди интихоб қарор намедод. Барои мо лозим аст, ки шахсеро, ки Аллоҳ дӯст доштааст, дӯст бидорем ва касеро, ки аз ӯ Аллоҳ хушнуд гардидааст, хушнуд бошем. Мо бояд бидонем, ки паёмбар халилуллоҳ (яъне дӯсти наздики Аллоҳ) мебошад. Халил будан мартабаи олитарин ва баландтарин дараҷаи муҳаббат аст. Аз Ҷундаб (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят аст, ки гуфт: Панҷ рӯз пеш аз вафоти паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод), аз ӯ шунидам, ки мефармуд: "Ман аз ин ба назди Аллоҳ безорӣ меҷӯям, ки касе аз шумо халили ман бошад, зеро Аллоҳ таъоло маро воқеан халили худ қарор додааст, ҳамчуноне, ки Иброҳим (дуруди Аллоҳ бар ӯ бод)-ро халили худ қарор дода буд. Агар ман аз миёни умматонам шахсеро халили худ қарор додани бошам, ҳар оина Абубакрро халили худ қарор медодад". Ривояти Муслим (532). Дуввум: Бояд манзалатеро, ки Аллоҳ барои паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) бахшидааст, бидонем. Ба ростӣ ӯ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) беҳтарини мардум аст. Аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят аст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: "Ман пешвои фарзандони одам дар рӯзи қиёмат ва аввалин шахсе ҳастам, ки қабраш шикофта мешавад ва аввалин шафоатгар ва шафоатшуда мебошам". Ривояти Муслим (2278). Саввум: Бояд бидонем, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба хотири расонидани дин барои мо, сахтиву машаққатҳоеро дид. Шукри Аллоҳ, ин дин ба мо расид. Бояд бидонем, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мавриди азияту лату кӯб, дашному суханони носазо қарор гирифт. Наздиктарин шахсонаш аз ӯ безорӣ ҷустанд ва ӯро ба девонагиву дурӯғгӯиву ҷодугарӣ тӯҳмат карданд. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба хотири ҳимояи дин бо мардум мубориза бурд, то ин дин ба мо бирасад. Мардум бо ӯ мубориза бурданд ва ӯро аз аҳлу молу диёраш берун карданд ва лашкаронро алайҳи ӯ гирд оварданд. Чаҳорум: Пайравӣ кардан ба саҳобагони паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод), ки хеле сахт расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро дӯст медоштанд. Онҳо воқеан паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро на танҳо аз молу фарзанд, балки бештар аз худашон дӯст медоштанд. Баъзе аз намунаҳои он муҳаббатро инҷо баён менамоем: Аз Анас (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят аст, ки мегӯяд: "Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро дидам, ки сартарош мӯи сари ӯро метарошид, ки саҳобагон дар гирди ӯ ҷамъ омада буданд. Онҳо намехостанд, ки як тори мӯи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба замин резад ва ҳар як тори мӯи паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба дасти онҳо мерехт". Ривояти Муслим (2325). Аз Анас (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят аст, ки фармуд: "Дар рӯзи Уҳуд, ҳангоме, ки мардуми мусалмон шикаст хӯрданд ва аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дур шуданд, Абуталҳа дар назди паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) истода ва бо сипаре ӯро ҳимоя мекард. Абӯталҳа, ки марди тирзани моҳир буд, ду ё се камони ӯ он рӯз бишкаст. Мардум камонҳои пур аз тирро ба ҳам дароз мекарданду мегуфтанд: Ба Абӯталҳа расонед. Паёмбар, ки дар паси Абӯталҳа буд, ба мардум назар кардан мехост, Абӯталҳа мегуфт: Эй Паёмбари Аллоҳ, падару модарам фидои шумо бод, ба он тараф назар накун, то ба шумо тире аз тирҳои қавм бирасад. Гулӯи ман ба ҷои гулӯи шумо бод". Ривояти Бухорӣ (3600) ва Муслим (1811). Панҷум: Бояд ба суннати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод), чӣ суннати қавлӣ ва чӣ амалист, пайравӣ карда шавад. Бояд суннати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дастури роҳи зиндагиат бошад. Бояд сухан ва амри паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро аз тамоми суханону дастуроти мардум муқаддам бидонӣ. Сипас ба ақидаи саҳобагони гиромиқадри паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва ақидаи шахсоне аз тобеин, ки пайрави асҳоб буданд ва ақидаи шахсоне, ки ҳатто имрӯзҳо дар роҳи онҳо ҳастанд, яъне аҳли суннат ва ҷамоат, на аҳли бидъат бояд пайравӣ намоӣ. Ба ақидаи рофизиҳо, ки дилашон сахт гардидааст, ҳатто нисбати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) кинае доранд, набояд пайравӣ кард. Зеро онҳо имомонашонро аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) бартар медонанд ва онҳоро аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) бештар дӯст медоранд. Аз Аллоҳ мепурсем, ки муҳаббати паёмбараш (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод)-ро рӯзии мо гардонад ва ӯро бароямон маҳбубтар аз фарзандон ва падарон ва хонавода ва худамон қарор диҳад. Аллоҳ донотар аст.	Como Aumentar Seu Amor pelo Profeta Muhammad	Todos os louvores são para Allah.Por que é importante amar o Profeta? Isto aumenta a fé: A força do amor pelo Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) está ligada à fé do muçulmano. Quando sua fé aumenta, seu amor pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) aumenta. É um ato de obediência: Amar o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é um ato de obediência a Allah e um meio de se aproximar d’Ele. É uma obrigação: Amar o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é um dos deveres obrigatórios no Islam. Annas (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Nenhum de vós realmente crê até que eu seja mais amado por ele do que seu pai, seu filho e todas as pessoas” (Narrado por Al-Bukhari, 15; Muslim, 44). Como Aumentar Nosso Amor pelo Profeta Muhammad Você pode aumentar seu amor pelo Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) percebendo que: O Profeta Muhammad foi enviado por seu Senhor, que o escolheu acima de toda a criação para transmitir a religião de Allah à humanidade. Allah o escolheu porque o amava e estava satisfeito com ele. Se Allah não estivesse satisfeito com ele, Ele não o teria escolhido. Portanto, devemos amar aquele a quem Allah ama e estar satisfeitos com aquele com quem Allah está satisfeito. Devemos perceber que ele é o amigo próximo (Khalil) de Allah e que o relacionamento próximo é um status muito elevado e é o mais alto grau de amor. Jundub disse: Eu ouvi o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: “Declaro diante de Allah que não tenho nenhum amigo próximo (Khalil) entre vós. Allah me tomou como um amigo próximo, assim como tomou Ibrahim como um amigo próximo. Se eu tivesse escolhido um amigo próximo da minha Ummah, teria escolhido Abu Bakr” (Narrado por Muslim, 532). Allah elevou muito o status do Profeta Muhammad, pois ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) é o melhor da humanidade. Abu Hurairah disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Eu serei o líder da humanidade no Dia da Ressurreição, o primeiro cujo túmulo será aberto, o primeiro a interceder e o primeiro a ser convidado a interceder” (Narrado por Muslim, 2278). Ele sofreu provações e dificuldades para trazer o Islam até nós. Devemos lembrar que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) foi perseguido, espancado, caluniado e insultado; as pessoas mais próximas dele o deserdaram e o acusaram de ser louco, mentiroso e feiticeiro. Ele lutou contra o povo para proteger a religião, para que ela pudesse chegar até nós; eles lutaram contra ele, expulsaram-no de seu povo e de sua terra natal e reuniram exércitos contra ele. Deveríamos seguir o exemplo dos seus companheiros que o amavam profundamente. Eles o amavam mais do que a sua riqueza, os filhos e a si mesmos. Seguem alguns exemplos disso: Annas disse: “Eu vi o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) quando o barbeiro estava cortando seu cabelo e seus companheiros andavam ao seu redor garantindo que seu cabelo cairia apenas na mão de alguém” (Narrado por Muslim, 2325). Annas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “No Dia de Uhud algumas pessoas fugiram e deixaram o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), mas Abu Talhah ficou diante dele, cobrindo-o com um escudo. Abu Talhah era um arqueiro poderoso que quebrou dois ou três arcos naquele dia. Quando algum homem passava carregando uma aljava contendo flechas, dizia: “Dai-as a Abu Talhah”. Sempre que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) levantava a cabeça para olhar para as pessoas, Abu Talhah dizia: “Ó Profeta de Allah, que meu pai e minha mãe sejam sacrificados por ti, não levanta a cabeça para que tu não sejas atingido por uma flecha disparada pelo inimigo. Meu pescoço está na frente do teu pescoço” (Narrado por Al-Bukhari, 3600; Muslim, 1811). Você deve seguir a Sunnah dele em palavras e ações, de modo que a Sunnah seja o caminho que você segue em toda a sua vida, e você coloca as palavras dele antes de quaisquer outras palavras e coloca seu comando antes de tudo. Você deve seguir a ‘Aqidah (crença) de seus nobres companheiros, e a ‘Aqidah dos Tabi'in que o seguem, e a ‘Aqidah daqueles que seguiram o seu caminho até aos dias de hoje, nomeadamente Ahl al-Sunnah wal-Jama’ah. E você deve evitar a Bid'ah (inovação religiosa), especialmente a dos Rafidis (Shi’ah), porque seus corações estão endurecidos contra o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e eles dão aos seus Imames precedência sobre ele e os amam mais do que o amam. Pedimos a Allah que nos ajude a amar Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e a torná-lo mais querido para nós do que nossos filhos, pais, famílias e nós mesmos. E Allah sabe mais.	हम अपने दिलों में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के प्यार को कैसे बढ़ायें ?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की मोहब्बत की शक्ति मुसलमान के ईमान (विश्वास) के अधीन होती है, यदि उसका ईमान बढ़ता है तो पैगंबर से उसकी मोहब्बत भी बढ़ जाती है, क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की मोहब्बत आज्ञाकारिता और निकटता का कार्य है, और शरीअत ने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की मोहब्बत को कर्तव्यों (वाजिबात) में से करार दिया है। अनस रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : “तुम में से कोई भी व्यक्ति मोमिन नहीं हो सकता यहाँ तक कि मैं उस के निकट उस के बाल-बच्चों, उस के माता पिता और समस्त लोगों से अधिक प्रिय - महबूब - हो जाऊँ।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 15) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 44) ने रिवायत किया है। पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की मोहब्बत निम्नलिखित बातों की जानकारी से आ सकती है : सर्व प्रथम : आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम अपने पालनहार की ओर से भेजे हुए हैं, उसने आपको चुन लिया है और सर्वसंसार वालों पर चयन कर लिया है, ताकि आप लोगों को अल्लाह का संदेश पहुँचायें, और यह कि अल्लाह ने आपको आपसे मोहब्बत करने और आपसे प्रसन्न होने के कारण आप को चुना है। अगर अल्लाह तआला आप से प्रसन्न न होता तो आपको न चुनता और आपको प्राथमिकता न देता। तथा हमारे लिए अनिवार्य है कि जिससे अल्लाह ने प्यार किया है हम उससे प्यार करें और जिससे अल्लाह प्रसन्न हुआ है, हम उससे प्रसन्न हों। और इस बात को जान लें कि आप अल्लाह के खलील (मित्र) हैं, और खुल्लत (मित्रता) का पद ऊँचा है और वह मोहब्बत का सर्वोच्च पद है। जुनदुब बिन अब्दुल्लाह अल-बजली रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि उन्हों ने कहा : मैं ने अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को आपकी मृत्यु से पाँच रातें पहले फरमाते हुए सुना : “मैं अल्लाह के सामने इस बात से बेज़ारी प्रकट करता हूँ कि तुम में से कोई मेरा खलील (मित्र) है, क्योंकि अल्लाह तआला ने मुझे अपना खलील बनाया है जिस प्रकार कि इब्राहीम अलैहिस्सलाम को अपना खलील बनाया था, और यदि मैं अपनी उम्मत में से किसी को खलील बनाता तो अबू बक्र - रज़ियल्लाहु अन्हु - को अपना खलील बनाता।” (सहीह मुस्लिम, हदीस संख्या : 532) दूसरा : हम आपके उस पद व स्थान को जानें जिससे अल्लाह ने आपको चुना है, और यह कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम सबसे श्रेष्ठ मनुष्य हैं। अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि उन्हों ने फरमाया कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “मैं क़ियामत के दिन आदम की सन्तान का सरदार हूँ, और मेरी ही क़ब्र सबसे पहले फटेगी, तथा मैं सब से पहला सिफारिशी हूँ और सब से पहले मेरी ही सिफारिश स्वीकार की जाए गी।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 2278) ने रिवायत किया है। तीसरा : हम इस बात को जान लें कि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इस कारण कष्ट, कठिनाई और विपदा का सामना किया कि हम तक दीन पहुँच जाए, और - अल्लाह की सर्वप्रशंसा है कि - ऐसा ही हुआ, और हमें इस बात का अवश्य ज्ञान होना चाहिए कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को आघात पहुँचाया गया, मारा गया, गाली दी गई, बुरा भला कहा गया और आपके सबसे निकट लोग आप से अलग थलग होगए, और आप को पागलपन, झूठ और जादू से आरोपित किया, और आप ने दीन की रक्षा के लिए लोगों से लड़ाई की ताकि वह हम तक पहुँच सके, तो उन लोगों ने आप से लड़ाई की और आपको आपके परिवार, धन और घर से निकाल दिया, और आपके लिए सेनायें जुटाईं। चौथा : आपके सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम का उनके आपसे अटूट प्यार में अनुसरण करना, चुनाँचे वे आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से धन और संतान से बढ़कर, बल्कि स्वयं अपनी जानों से अधिकतर प्यार करते थे, आपके सामने इसके कुछ उदाहरण प्रस्तुत हैं : अनस रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : “मैं ने अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को देखा है, जबकि नाई आपके बाल मूँड रहा था और आपके सहाबा आप को घेरे हुए थे, तो वे एक बाल भी किसी आदमी के हाथ में ही गिरने देना चाहते थे।” इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 2325) ने रिवायत किया है। तथा अनस रज़ियल्लाहु अन्हु से ही वर्णित है कि उन्हों ने कहा : “जब उहुद की लड़ाई का दिन था तो लोग नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास से छट गए, जबकि अबू तलहा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सामने थे, आपकी अपने एक ढाल से रक्षा कर रहे थे, और अबू तलहा बहुत निपुण सख्त तीर अंदाज़ थे, उस दिन उन्हों ने दो या तीन कमानें तोड़ डालीं। तथा कोई आदमी अपने साथ तीरों का थैला (तरकश) लेकर गुज़रता था, तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम उस से कहते थे कि इसे अबू तलहा के लिए बिखेर दो। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम सिर उठाकर क़ौम की ओर देखते, तो अबू तलहा कहतेः ऐ अल्लाह के नबी, मेरे माँ बाप आप पर क़ुर्बान हों, आप सिर उठाकर न देखें, आपको क़ौम की कोई तीर न लग जाए, मेरा सीना आपके सीने के सामने है . . . इसे बुखारी (हदीस संख्या : 3600) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1811) ने रिवायत किया है। पाँचवां : आपकी सुन्नत का पालन किया जाए चाहे वह कर्म से संबंधित हो या कथन से, और आपकी सुन्नत आपके लिए आदर्श मार्ग हो जिसका आप अपने पूरे जीवन में पालन करें। आपकी बात को हर बात पर प्राथमिकता दें, आपके आदेश को हर आदेश पर वरीयता दें। फिर आपके सम्मानित सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम के अक़ीदा का पालन करें, फिर उनका पालन करने वाले ताबेईन के अक़ीदा का पालन करें, फिर हमारे आज के दिन तक उनके मार्गदर्शन का अनुसरण करने वाले अहले सुननत व जमाअत के अक़ीदा का पालन करें जो बिद्अत पर चलने वाले न हों, विशेषकर राफिज़ी लोग, क्योंकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के सहाबा के प्रति उनके दिल बहुत सख्त हैं, और वे उन पर अपने इमामों को प्राथमिकता देते हैं और सहाबा किराम से अधिक उनसे मोहब्बत करते हैं। हम अल्लाह से प्रश्न करते हैं कि वह हमें अपने पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की मोहब्बत प्रदान करे और उन्हें हमारे निकट हमारे बाल बच्चों, हमारे माता पिता, हमारे परिवार और हमारी जानों से अधिक प्रिय बना दे। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	دىلىمىزدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا بولغان سۆيگۈ-مۇھەببەتنى قانداق زىيادە قىلىمىز؟	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. مۇسۇلماننىڭ دىلىدىكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا بولغان سۆيگۈ-مۇھەببىتى مۇسۇلماننىڭ ئىمانى كۈچىگە كۆرە بولىدۇ، مۇسۇلماننىڭ ئىمانى زىيادە بولغانسېرى ئۇ كىشىنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا بولغان سۆيگۈ-مۇھەببىتىمۇ زىيادە بولىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنى ياخشى كۆرۈش دېگەن ئىبادەت ۋە ئاللاھقا يىقىنلىشىشتۇر. شەرىئەت پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنى ياخشى كۆرۈشنى دىندىكى زۆرۈر ئىشلارنىڭ جۈملىسىدىن قىلدى. ئەنەس ئىبنى مالىك رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «سىلەرنىڭ بىرىڭلار مېنى ئۆزىنىڭ ئاتىسى، بالىسى ۋە بارلىق ئىنسانلاردىنمۇ بەكرەك ياخشى كۆرمىگۈچە ھەقىقى مۆمىن بولالمايدۇ». [بۇخارى رىۋايىتى15-ھەدىس. مۇسلىم رىۋرايىتى44-ھەدىس]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا بولغان سۆيگۈ-مۇھەببەت تۆۋەندىكى ئىشلارنى بىلىش بىلەن يۈز بېرىشى ۋە زىيادە بولىشى مۇمكىن: بىرىنچى: ھەقىقەتەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئاللاھ تائالا تەرىپىدىن تاللىنىپ پۈتۈن ئالەمگە، ئىنسانلارغا ئاللاھنىڭ دىنىنى يەتكۈزۈش ئۈچۈن رەببى تەرىپىدىن پەيغەمبەر-ئەلچى قىلىپ ئەۋەتىلگەن، ئاللاھ تائالا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنى ياخشى كۆرگەنلىكى ۋە ئۇنىڭدىن رازى بولغانلىقى ئۈچۈن ئۇنى پەيغەمبەر-ئەلچى قىلىپ تاللىدى. ئەگەر ئاللاھ تائالا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنى ياخشى كۆرمىگەن ۋە ئۇنىڭدىن رازى بولمىغان بولسا ئېدى، ئۇنى تاللىمايتتى ۋە ئالەمگە رەھمەت بولغان پەيغەمبەر قىلىپ ئەۋەتمەيتتى. بىزنىڭ مەجبۇرىيتىمىز: ئاللاھ تائالا ياخشى كۆرگەن زاتنى ياخشى كۆرۈش، ئاللاھ تائالا رازى بولغان كىشىدىن رازى بولۇشتۇر. يەنە شۇنى بىلىشىمىز كېرەككى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بولسا ئاللاھنىڭ دوستىدۇر، دوستلۇق دەرىجىسى بولسا سۆيگۈ-مۇھەببەت دەرىجىسىنىڭ ئەڭ يۇقىرىسىدۇر. جۈندۇپ ئىبنى ئابدۇللاھ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋاپات بولۇشتىن بەش كۈن ئىلگىرى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى ئاڭلىدىم دەيدۇ: «مەن سىلەرنىڭ ئاراڭلاردىن بىرىنى دوست تۇتمىغانلىقىم بىلەن ئاللاھقا ئۆزۈمنىڭ پاكلىقىمنى بىلدۈرىمەن. ئاللاھ تائالا ھەقىقەتەن ئىبراھىم ئەلەيھىسسالامنى دوست تۇتقاندەك مېنى دوست تۇتتى، ئەگەر مەن ئۈممىتىم ئارىسىدىن بىرىنى دوست تۇتىدىغان بولسام ئېدىم ئەلۋەتتە ئەبۇ بەكرىنى دوست تۇتقان بولاتتىم». [مۇسلىم رىۋايىتى 532-ھەدىس]. ئىككىنچى: بىز ئاللاھ تائالانىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا تاللىغان مەرتىۋىسى-دەرىجىسىنى بىلىشىمىز كېرەك، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەقىقەتەن ئىنسانلارنىڭ ئەڭ ئەۋزىلىدۇر. ئەبى ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «مەن قىيامەت كۈنىدە ئادەم ئەۋلادلىرىنىڭ-ئىنسانلارنىڭ-خوجىسى-سەييىدى، قەبىردىن تۈنجى چېقىدىغان، تۈنجى قېتىم شاپائەت سالاھىيتى بېرىلىدىغان ۋە تۇنجى قېتىم شاپىئىتى قوبۇل قىلىنىدىغان كىشى مەن بولىمەن». [مۇسلىم رىۋايىتى 2278-ھەدىس]. ئۈچىنچى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ بىزگە دىننى يەتكۈزۈش يولىدا نۇرغۇن جاپا-مۇشەققەتكە ئۇچرىغانلىقىنى بىلىشىمىز كېرەك، ئاللاھ تائالاغا ھەمدۇ-سانالار بولسۇن، ھەقىقەتەن شۇنداق بولغان، يەنە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئەزىيەتكە، زەربىگە، دەشنام، تىل-ھاقارەتكە ئۇچرىغانلىقى، كىشىلەر ئارىسىدىن ئەڭ يېقىن تۇغقانلىرىنىڭ ئۇنىڭدىن يۈز ئۆرۈپ، ئۇنى ساراڭ، يالغانچى، سېھرىگەر دەپ تۆھمەت قىلغانلىقى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ دىننى ھىمايە قىلىش-قوغداش ۋە بىزگە يەتكۈزۈش ئۈچۈن كىشىلەر بىلەن ئۇرۇش قىلغانلىقى، ئۇلارنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا قارشى ئۇرۇش قىلىپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنى ئائىلىسىدىن، مال-دۇنياسىدىن ۋە ئاخىرىدا يۇرتىدىن قوغلاپ چىقىرىپ ئۇنىڭغا قارشى تۇرۇش ئۈچۈن زور قوشۇن توپلىغانلىقىنى بىلىشىمىز كېرەك. تۆتىنچى: ساھابىلارنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا بولغان سۆيگۈ-مۇھەببىتىنىڭ يۇقىرىلىقىدا ئۇلارغا ئەگىشىش ۋە ئۇلارنى ئۈلگە قىلىش كېرەك، چۈنكى ساھابىلار پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنى ئۆزىنىڭ ئاتىسى، بالىسى جېنى ۋە بارلىق مال-دۇنيالىرىدىنمۇ بەك ياخشى كۆرەتتى، بۇنىڭ بەزى ئۈلگىلىك مىساللىرى تۆۋەندىكىلەردىن ئىبارەت: ئەنەس ئىبنى مالىك رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: «مەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنى چېچىنى ئالدۇرۇۋاتقان ھالىتىدە كۆردۈم، ساھابىلارنىڭ ئۇنىڭ ئەتراپىدا پەرۋانىدەك ئايلىنىپ رەسۇلۇللاھنىڭ بىر تال چاچنىمۇ يەرگە چۈشۈرمەيتتى». [مۇسلىم رىۋايىتى 2325-ھەدىس]. ئەنەس ئىبنى مالىك رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: «ئوھۇد ئۇرۇشى بولغان كۈندە كىشىلەر مەغلۇپ بولۇپ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنى تاشلاپ كەينىگە چېكىندى، ئەبۇ تەلھە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئالدىدا تۇتۇپ بىر قالقان بىلەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنى ئوق-نەيزىلەردىن مۇداپىئە قىلدى، تەلھە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ يانى بەك تارتىپ ئاتىدىغان مەرگەن كىشى ئېدى، ئۇ شۇ كۈندە ئىككى ياكى ئۈچ يانى سۈندۇرىۋەتتى، ئوقدانلىرىدا ئوق بار كىشىلەر ئۇنىڭ ئالدىدىن ئۆتكەندە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇلار: ئوقلىرىڭلارنى ئەبۇ تەلھەگە قالدۇرۇڭلار دەيتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بوينىنى سوزۇپ قوۋمگە قاراۋاتقاندا، ئەبۇ تەلھە: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! ئاتا-ئانام سىلىگە پىدا بولسۇن! مېنىڭ جېنىم سىلىگە پىدا بولسۇن! قارىمىسلا، ئۇلارنىڭ ئوقى سىلىگە تىگىپ كەتمىسۇن دەيتتى». [بۇخارى رىۋايىتى 3600-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى1811-ھەدىس]. بەشىنچى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئاغزاكى ۋە ئەمەلى سۈننەتلىرىگە ئەگىشىڭ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننىتى سىزنىڭ ھاياتىڭىزنىڭ ھەممىسىدە ئەگىشىدىغان پىرىنسىپىڭىز بولسۇن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۆزىنى ھەممە سۆزنىڭ ئالدىدا قىلىڭ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ بۇيرۇقىنى ھەممە بۇيرۇقنىڭ ئالدىدا قىلىڭ. ئاندىن ساھابىلارنىڭ ئەقىدىسىگە ئەگىشىڭ، ئاندىن تابىئىنلاردىن ئۇلارنىڭ ئەقىدىسىگە ئەگەشكەنلەرگە ئەگىشىڭ، ئاندىن ئۇلارنىڭ دەۋرىدىن باشلاپ ھازىرقى كۈنىمىزگىچە بىدئەتچى ۋە راپىزى بولمىغان ئەھلى سۈننە ۋەلجامائە ئالىملىرىنىڭ ئەقىدىسىگە ئەگىشىڭ. چۈنكى بىدئەتچى، راپىزلارنىڭ دىلى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا بولغان ئۆچمەنلىككە تولغان، ئۇلار ئۆزلىرىنىڭ ئىماملىرىنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن مۇقەددەم قىلىدۇ. ئۇلارنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنى ياخشى كۆرگەندىنمۇ بەكرەك ياخشى كۆرىدۇ. ئاللاھ تائالادىن بىزگە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۆيگۈ-مۇھەببىتىنى رىزىق قىلىپ بېرىشنى، ئۇنى بىزگە ئاتا-ئانىمىز، پەرزەنتلىرىمىز، ئائىلىلىرىمىز ۋە جېنىمىزدىنمۇ بەك سۆيۈملۈك قىلىپ بېرىشنى سورايمىز. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sevgisini kalplerimizde nasıl arttırabiliriz?	Allah’a hamd olsun.Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sevgisinin kuvveti, müslümanın îmânına bağlı olur. Eğer müslümanın îmânı artarsa, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e olan sevgisi de artar. Zirâ Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i sevmek ve O'na muhabbet beslemek, taattir ve kulu Allah'a yaklaştıran salih ameldir. Bunun içindir ki İslâm şeriatı, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'i sevmeyi, dînen yerine getirilmesi gereken görevlerden saymıştır. Nitekim Enes b. Mâlik'ten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالَدِهِ وَ وَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ [رواه البخاري ومسلم] "Biriniz, beni babasından, evlâdından ve bütün insanlardan daha çok sevmedikçe (tam anlamıyla) îmân etmiş olmaz."[1] Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sevgisi, şu hususların bilinmesiyle elde edilebilir: Birincisi: Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in, Rabbi tarafından gönderilen ve insanlara Allah'ın dînini tebliğ etmek için Allah Teâlâ'nın âlemler arasından seçmiş olduğu bir elçidir. Allah Teâlâ, O'nu sevdiği ve O'ndan râzı olduğu için seçmiştir. Şayet Allah Teâlâ, O'ndan râzı olmasaydı, O'nu tercih edip seçmezdi.Bu sebeple Allah Teâlâ'nın sevdiği kimseyi bizim de sevmemiz, râzı olduğu kimseden bizim de râzı olmamız gerekir. Bilmemiz gerekir ki O, Halilullah'tır (Allah'ın yakın dostudur). Dostluk (hullet); muhabbet derecelerinin en yücesidir. Cündeb'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: سَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَبْلَ أَنْ يَمُوتَ بِخَمْسٍ، وَهُوَ يَقُولُ: إِنِّي أَبْرَأُ إِلَى اللهِ أَنْ يَكُونَ لِي مِنْكُمْ خَلِيلٌ، فَإِنَّ اللهِ تَعَالَى قَدِ اتَّخَذَنِي خَلِيلًا، كَمَا اتَّخَذَ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا، وَلَوْ كُنْتُ مُتَّخِذًا مِنْ أُمَّتِي خَلِيلًا لَاتَّخَذْتُ أَبَا بَكْرٍ خَلِيلًا. [رواه مسلم] "Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'i vefâtından beş gün önce şöyle buyururken işittim: -Aranızdan birinizin dostum olmasından Allah'a sığınırım. Zirâ Allah, İbrahim'i nasıl yakın dost edindi ise, beni de öyle yakın dost edinmiştir. Eğer aranızdan birini yakın dost edinecek olsaydım, Ebu Bekir'i yakın dost edinirdim."[2] İkincisi: Allah Teâlâ'nın, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- için seçtiği yüce bir makamı olduğunu ve Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in insanların en fazîletlisi olduğunu bilmemiz gerekir. Nitekim Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: أَنَا سَيِّدُ وَلَدِ آدَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَأَوَّلُ مَنْ يَنْشَقُّ عَنْهُ الْقَبْرُ، وَأَوَّلُ شَافِعٍ ، وَأَوَّلُ مُشَفَّعٍ. [رواه مسلم] "Ben, kıyâmet günü Âdem oğlunun efendisiyim. Kabri ilk açılacak (haşrolunmak için kabrinden ilk çıkacak) olan benim, ilk şefaat edecek olan ve şefaati ilk kabul edilecek olan da benim."[3] Üçüncüsü: Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in, İslâm dîninin bize ulaşması için belâlara ve zorluklara maruz kalmış olduğunu bilmemiz gerekir. Nitekim bu dîn, -Allah'a hamdolsun- bize ulaşmıştır. Yine, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bu dâvâ uğrunda eziyet gördüğünü, dövüldüğünü, kendisine hakaret edilip küfredildiğini, insanlar içerisinde kendisine en yakın olanların bile kendisinden uzaklaştığını, kendisinin delilik, yalancılık ve sihirbazlıkla itham edildiğini, bu dînin bize ulaşması için O'nun insanlarla savaştığını, insanların da O'nunla savaştığını ve bunun için O'nu yurdundan çıkardıklarını, âilesinden ve malından uzaklaştırdıklarını, insanların O'na karşı ordular hazırladıklarını bilmemiz gerekir. Dördüncüsü: Sahâbenin, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'i sevmekteki aşırı sevgilerini örnek alarak onların sevdikleri gibi O'nu sevmemiz gerekir. Zirâ sahâbe -Allah onlardan râzı olsun-, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'i mallarından ve evlâtlarından, hatta canlarından daha fazla seviyorlardı. İşte sana bu konuda bazı örnekler sunuyorum: Enes b. Mâlik'ten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَالْحَلَّاقُ يَحْلِقُهُ، وَأَطَافَ بِهِ أَصْحَابُهُ، فَمَا يُرِيدُونَ أَنْ تَقَعَ شَعْرَةٌ إِلَّا فِي يَدِ رَجُلٍ. [رواه مسلم] "Andolsun ki Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i berber tıraş ederken gördüm. Ashâbı etrafını çevirmişti. O'nun tek kılının yere düşmesini istemiyorlar, birinin eline düşsün istiyorlardı."[4] Yine Enes b. Mâlik'ten -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: لَمَّا كَانَ يَوْمُ أُحُدٍ انْهَزَمَ النَّاسُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَأَبُو طَلْحَةَ بَيْنَ يَدَيِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُجَوِّبٌ بِهِ عَلَيْهِ بِحَجَفَةٍ لَهُ، وَكَانَ أَبُو طَلْحَةَ رَجُلًا رَامِيًا شَدِيدَ القِدِّ، يَكْسِرُ يَوْمَئِذٍ قَوْسَيْنِ أَوْ ثَلاَثًا، وَكَانَ الرَّجُلُ يَمُرُّ مَعَهُ الجَعْبَةُ مِنَ النَّبْلِ، فَيَقُولُ: انْشُرْهَا لِأَبِي طَلْحَةَ. فَأَشْرَفَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَنْظُرُ إِلَى القَوْمِ، فَيَقُولُ أَبُو طَلْحَةَ: يَا نَبِيَّ اللَّهِ، بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي، لاَ تُشْرِفْ يُصِيبُكَ سَهْمٌ مِنْ سِهَامِ القَوْمِ، نَحْرِي دُونَ نَحْرِكَ. [رواه البخاري ومسلم] "Uhud savaşında buluların bir kısmı Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in yanından uzaklaşıp geri çekildiler. Ebu Talha ise, bir kalkan ile Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'i koruyordu. (Enes devamla şöyle dedi:) Ebu Talha, oldukça güzel ok atan birisi idi. O gün elinde iki ya da üç yay kırdı. Birisi yanından bir ok torbası ile geçiyor ve ona: -Ebu Talha'nın önüne bu okları saç, diyordu. (Enes devamla şöyle dedi:) Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- yüksekten savaşçılara bakarken, Ebu Talha şöyle diyordu: -Ey Allah'ın nebisi! Annem-babam sana fedâ olsun. Sen bakma. Bunların attıkları bir ok sana isâbet etmesin.Nefsim sana fedâ olsun."[5] Beşincisi: Sözlü veya fiilî olsun, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetine uymamız ve O'nun sünnetinin, senin hayatın boyunca uyacağın bir yol olması, O'nun sözünü, herkesin sözünün önüne alman ve O'nun emrini herkesin emrinin önüne alman gerekir. Daha sonra ashâbı kirâm'ın akîdesine, sonra onlara tâbi olan tâbiînin akîdesine, sonra da bid'atlara uymadan günümüze kadar onların yolunda giden Ehl-i sünnet ve'l-cemaatin akîdesine uyman gerekir. Özellikle de Râfızîlerin bid'atına uymaman gerekir. Zirâ Râfızîlerin kalpleri, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e karşı çok katıdırlar. Çünkü onlar, imamlarının sözlerini, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sözünün önüne alırlar ve onları, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den daha fazla severler. Allah Teâlâ'dan, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sevgisini bize nasip etmesini ve O'nu bize, evlâtlarımızdan, babalarımızdan, âilelerimizden ve canlarımızdan daha sevimli kılmasını niyaz ederiz. Allah Teâlâ en iyi bilendir. [1] Buhârî, hadis no: 15. Müslim, hadis no: 44 [2]Müslim, hadis no: 532 [3]Müslim, hadis no: 2278 [4] Müslim, hadis no: 2325 [5] Buhârî, "Kitâbu'l-Meğâzî","Âl-i İmrân Sûresi: 122. âyetin tefsiri babı", hadis no: 4064,7/36, Müslim, (Kitâbu'l-Cihad ve's-Siyer", "Kadınların erkeklerle birlikte savaşması babı", hadis no: 1811, 3/1443, lafız Müslim'e âittir.	Bagaimana Kita Menambah Kecintaan Kepada Nabi sallallahu alaihi wa sallam Di Hati Kami	Alhamdulillah.Kecintaan kepada Rasullah sallallahu alaihi wa sallam kuatnya mengikuti keima seorang muslim. Kalau imannya bertambah, maka kecintaan kepadanya juga bertambah. Kecintaan kepadanya sallallahu alaihi wa sallam termasuk ketaatan dan pendekatan (kepada Allah). Syariat menjadikan kecintaan kepada Nabi sallallahu alaihi wa sallam termasuk dari kewajiban. Dari Anas berkata, Nabi sallallahu aliahi wa sallam bersabda: لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَلَدِهِ وَوَالِدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (رواه البخاري، رقم 15 ومسلم، رقم 44) “Belum sempurna keima salah seorang diantara kamu sampai saya lebih dicintainya dibandingkan orang tua, anak dan seluruh manusia.” (HR. Bukhori, no. 15 dan Muslim, no. 44). Untuk menumbuhkan kecintaan kepada Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dapat dilakukan dengan memahami berikut ini: Pertama: Bahwa beliau diutus oleh Tuhannya, dipilih dari seluruh alam untuk menyampaikan agama Allah kepada manusia. Bahwa Allah memilihnya karena cinta dan ridha kepadanya. Jika Allah tidak rela kepadanya, maka tidak akan dipilihnya. Maka kita harus mencintai orang yang Allah cintai, dan kita ridha kepada orang yang Allah ridhai. Kita harus mengetahui bahwa beliau adalah kekasih (Khalil) Allah. Sifat Kholil adalah derajat tertinggi di antara derajat kecintaan. Dari Jundub dia berkata, aku mendengar Nabi sallallahu alaihi wa sallam lima hari sebelum wafatnya bersabda, إِنِّي أَبْرَأُ إِلَى اللهِ أَنْ يَكُونَ لِي مِنْكُمْ خَلِيلٌ، فَإِنَّ اللهِ تَعَالَى قَدِ اتَّخَذَنِي خَلِيلًا، كَمَا اتَّخَذَ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلًا، وَلَوْ كُنْتُ مُتَّخِذًا مِنْ أُمَّتِي خَلِيلًا لَاتَّخَذْتُ أَبَا بَكْرٍ خَلِيلًا (رواه مسلم، رقم 532.) “Aku berlepas diri kepada Allah, dari menjadikan salah seorang dari kalian sebagai Khalil (kekasih). Karena Allah Ta’ala telah menjadikan diriku khalil (kekasih paling dekat), sebagaimana Dia menjadikan Ibrohim sebagai kholil. Jika aku boleh menjadikan dari umatku sebagai khalil, maka aku akan menjadikan Abu Bakar sebagai khalil.” (HR. Muslim, no. 532). Kedua: Kita mengetahui kedudukannya yang Allah pilihkan untuknya. Bahwa beliau adalah manusia terbaik. Dari Abu Hurairah berkata, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: أَنَا سَيِّدُ وَلَدِ آدَمَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، وَأَوَّلُ مَنْ يَنْشَقُّ عَنْهُ الْقَبْرُ، وَأَوَّلُ شَافِعٍ وَأَوَّلُ مُشَفَّعٍ (رواه مسلم، رقم 2278) “Saya adalah terbaik dari anak Adam pada hari kiamat. Pertama kali dikeluarkan dari kubur. Dan pertama kali orang yang memberi syafaat dan yang diberi syafaat.” (HR. Muslim, no. 2278). Ketiga: Kita mengetahui bahwa beliau mendapatkan cobaan dan kesulitan demi menyampaikan agama kepada kita. Kita harus mengetahui bahwa Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam disakiti, dipukul, dicerca, dihina. Bahkan orang terdekat dengan beliau berlepas diri darinya dan menuduh gila, bohong, dan sihir. Bahwa beliau memerangi orang untuk menjaga agama agar sampai kepada kita. Sehingga mereka memerangi dan mengeluarkannya dari keluarga, harta dan tempat tinggalnya. Dan disiapkan para tentara. Keempat: Mencontoh dan mengikuti para shahabatnya dalam kecintaan yang sangat kepada beliau. Dahulu mereka mencintainya melebihi dari harta dan anak. Bahkan melebihi dari dirinya. Ini beberapa contoh untuk anda: Dari Anas berkata: لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالْحَلَّاقُ يَحْلِقُهُ، وَأَطَافَ بِهِ أَصْحَابُهُ، فَمَا يُرِيدُونَ أَنْ تَقَعَ شَعْرَةٌ إِلَّا فِي يَدِ رَجُلٍ (رواه مسلم، رقم 2325) “Sungguh aku melihat Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersama tukang cukur yang mencukur rambutnya sementara para shahabatnya mengelilinginya, mereka tidak ingin rambut beliau sehelaipun jatuh kecuali ditangkap tangan salah seorang (dari mereka). “ (HR. Muslim, no. 2325) Dari Anas radhiallahu anhu berkata: لَمَّا كَانَ يَوْمُ أُحُدٍ، انْهَزَمَ النَّاسُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَأَبُو طَلْحَةَ بَيْنَ يَدَيِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُجَوِّبٌ عَلَيْهِ بِحَجْفَةٍ لَهُ، وَكَانَ أَبُو طَلْحَةَ رَجُلا رَامِيًا شَدِيدَ النَّزْعِ، كَسَرَ يَوْمَئِذٍ قَوْسَيْنِ أَوْ ثَلاثًا، وَكَانَ الرَّجُلُ يَمُرُّ مَعَهُ بِجَعْبَةٍ مِنَ النَّبْلِ، فَيَقُولُ: انْثُرْهَا لأَبِي طَلْحَةَ.فَأَشْرَفَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَنْظُرُ إِلَى الْقَوْمِ، فَيَقُولُ أَبُو طَلْحَةَ: بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي، لَا تُشْرِفْ يُصِيبُكَ سَهْمٌ مِنْ سِهَامِ الْقَوْمِ، نَحْرِي دُونَ نَحْرِكَ (رواه البخاري، رقم 3600، ومسلم، رقم 1811) "Orang-orang kabur dari Nabi shallallahu 'alaihi wasallam ketika perang Uhud, sedangkan Abu Thalhah tetap bertahan di dekat Nabi shallallahu 'alaihi wasallam untuk melindungi beliau dengan perisainya. Abu Thalhah adalah seorang pemanah yang handal. Pada perang itu, dia telah mematahkan dua atau tiga anak panah karena sangat kerasnya bidikan. Ketika seorang laki-laki lewat di hadapannya sambil membawa sarung anak panah, beliau bersabda: "Berikan ini kepada Abu Thalhah." Nabi shallallahu 'alaihi wasallam lalu mendongakkan kepala melihat keberadaan musuh, Abu Thalhah berkata, "Wahai Nabiyullah, demi ayah ibuku sebagai tebusannya, janganlah tuan mendongakkan kepala, sebab panah musuh akan mengenai anda. Cukup aku saja sebagai taruhannya."HR. Bukhori, (3600) dan Muslim, (1811). Kata ‘Hijfah’ adalah tameng. Dikatakan ‘Jaubah’ artinya adalah bahwa Abu Tolhah dengan tameng untuk melindungi Nabi sallallahu alaihi wa sallam dengannya. Kata ‘Al-Qid’ adalah senarnya panah. Maksudnya bahwa beliau kuat memanahnya. Kelima: Diikuti sunahnya baik perkataan atau perbuatan. Dan menjadikan sunahnya sebagai manhaj (pedoman) yang diikuti dalam kehidupan anda semua. Mendahulukan perkataannya atas semua perkataan lainnnya. Mengedepankan perintahnya dari semua perintah. Kemudian mengikuti aqidah para shahabatnya yang mulia. Kemudian aqidah generasi setelahnya dari kalangan tabiin. Kemudian aqidah orang yang mengikuti manhajnya sampai hari ini dari kalangan ahlu sunah wal jamaah bukan pengikut bid’ah apalagi Rofidoh (syiah). Karena hati mereka marah kepada Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam, mereka lebih mengedepankan para imamnya dan lebih mencintainya dari pada mencintai (Nabi). Kita memohon kepada Allah agar diberi rezki kecintaan kepada Rasul-Nya sallallahu alaihi wa sallam dan menjadian beliau lebih kita cintai daripada anak, ayah, keluarga dan diri kita. Wallahu a’lam.	https://islamqa.info/en/answers/2431/how-to-increase-your-love-for-prophet-muhammad	https://islamqa.info/ar/answers/2431/%D9%83%D9%8A%D9%81-%D9%86%D8%B2%D9%8A%D8%AF-%D9%85%D8%AD%D8%A8%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%A8%D9%8A-%D8%B5%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87-%D9%88%D8%B3%D9%84%D9%85-%D9%81%D9%8A-%D9%82%D9%84%D9%88%D8%A8%D9%86%D8%A7	https://islamqa.info/bn/answers/2431/%E0%A6%86%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AD%E0%A6%AC-%E0%A6%86%E0%A6%AE%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%85%E0%A6%A8%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A6%AC-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%B9-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%87%E0%A6%B9-%E0%A6%93%E0%A7%9F-%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%B2%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%AD%E0%A6%B2%E0%A6%AC%E0%A6%B8-%E0%A6%AC%E0%A7%9C%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B0	https://islamqa.info/fr/answers/2431/comment-accroitre-lamour-du-prophete-benediction-et-salut-dallah-soient-sur-lui-dans-nos-c%C5%93urs	https://islamqa.info/es/answers/2431/cmo-podemos-incrementar-el-amor-por-nuestro-profeta-que-la-paz-y-las-bendiciones-de-ala-sean-con-el-en-nuestros-corazones	https://islamqa.info/zh/answers/2431/%E6%88%91%E4%BB%AC%E5%A6%82%E4%BD%95%E5%9C%A8%E5%86%85%E5%BF%83%E4%B8%AD%E5%A2%9E%E5%8A%A0%E5%AF%B9%E5%85%88%E7%9F%A5%E6%84%BF%E4%B8%BB%E7%A6%8F%E5%AE%89%E4%B9%8B%E7%9A%84%E5%96%9C%E7%88%B1		https://islamqa.info/ge/answers/2431/wie-vermehren-wir-die-liebe-zum-propheten--allahs-segen-und-frieden-auf-ihm--in-unseren-herzen	https://islamqa.info/tg/answers/2431/%D0%A7%D3%A3-%D0%B3%D1%83%D0%BD%D0%B0-%D0%BC%D1%83%D2%B3%D0%B0%D0%B1%D0%B1%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D0%BF%D0%B0%D1%91%D0%BC%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D0%B4%D1%83%D1%80%D1%83%D0%B4%D1%83-%D0%BF%D0%B0%D1%91%D0%BC%D0%B8-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%BE%D2%B3-%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D3%AF-%D0%B1%D0%BE%D0%B4-%D1%80%D0%BE-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%B4%D0%B8%D0%BB%D2%B3%D0%BE%D1%8F%D0%BC%D0%BE%D0%BD-%D0%B1%D0%B8%D0%B0%D1%84%D0%B7%D0%BE%D0%B5%D0%BC	https://islamqa.info/pt/answers/2431/como-aumentar-seu-amor-pelo-profeta-muhammad	https://islamqa.info/hi/answers/2431/%E0%A4%B9%E0%A4%AE-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%A6%E0%A4%B2-%E0%A4%AE-%E0%A4%A8%E0%A4%AC-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%B5-%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%AF%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%AC%E0%A5%9D%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/2431/%D8%AF%D9%89%D9%84%D9%89%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%AF%D8%A7-%D9%BE%DB%95%D9%8A%D8%BA%DB%95%D9%85%D8%A8%DB%95%D8%B1%D9%89%DB%95%D9%84%DB%95%D9%8A%DA%BE%D9%89%D8%B3%D8%B3%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%BA%D8%A7-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%B3%DB%86%D9%8A%DA%AF%DB%88-%D9%85%DB%87%DA%BE%DB%95%D8%A8%D8%A8%DB%95%D8%AA%D9%86%D9%89-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D8%B2%D9%89%D9%8A%D8%A7%D8%AF%DB%95-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%85%D9%89%D8%B2	https://islamqa.info/tr/answers/2431/nebi--sallallahu-aleyhi-ve-sellem-in-sevgisini-kalplerimizde-nasil-arttirabiliriz	https://islamqa.info/id/answers/2431/bagaimana-kita-menambah-kecintaan-kepada-nabi-sallallahu-alaihi-wa-sallam-di-hati-kami
G_ID_08535	Expiation for saum	106477	There is nothing wrong with making up Ramadan by fasting days separately	Question A man has to make up the Ramadan fast. Is it permissible to fast the days separately?.	Praise be to Allah.Yes, it is permissible for him to make up the days separately, because Allah says (interpretation of the meaning): “and whoever is ill or on a journey, the same number [of days which one did not observe Sawm (fasts) must be made up] from other days” [al-Baqarah 2:185]. He did not stipulate that the days be made up consecutively. And Allah is the source of strength, May Allah send blessings and peace upon our Prophet Muhammad and his family and companions. End quote. Standing Committee for Academic Research and Issuing Fatwas	لا حرج على من قضى رمضان متفرقاً	الحمد لله."نعم ، يجوز له أن يقضي ما عليه من ذلك في أيام متفرقات ؛ لقوله تعالى : (وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ) البقرة/185 ، فلم يشترط سبحانه التتابع في القضاء . وبالله التوفيق ، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم" انتهى . اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء . الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز ... الشيخ عبد الرزاق عفيفي ... الشيخ عبد الله بن غديان ... الشيخ عبد الله بن قعود . "فتاوى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء" (10/346) .	রমযানের কাযা রোযা আলাদা আলাদা সময়ে রাখতে কোন সমস্যা নাই	আলহামদু লিল্লাহ।.হ্যাঁ, তার জন্য রোযাগুলো বিচ্ছিন্ন দিনে রাখা জায়েয হবে। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “আর কেউ অসুস্থ থাকলে কিংবা সফরে থাকলে সে অন্য দিনগুলোতে এ সংখ্যা পূরণ করবে।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১৮৫] এখানে আল্লাহ্‌ তাআলা লাগাতর কাযা পালন করা আবশ্যক করেননি। আল্লাহ্‌ই তাওফিকদাতা, আমাদের নবী মুহাম্মদের প্রতি, তাঁর পরিবার-পরিজন ও সাহাবীবর্গের প্রতি আল্লাহ্‌র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।[সমাপ্ত] গবেষণা ও ফতোয়া বিষয়ক স্থায়ী কমিটি শাইখ আব্দুল আযিয বিন বায, শাইখ আব্দুর রাজ্জাক আফিফি, শাইখ আব্দুল্লাহ্ বিন গাদইয়ান, শাইখ আব্দুল্লাহ্‌ বিন কুয়ূদ। [ফাতাওয়াল লাজনাদ দায়িমা লিল বুহুছি ওয়াল ইফতা (১০/৩৪৬)]	Aucun inconvénient à rattraper le jeûne du Ramadan de manière dispersée	Louange à Allah.Oui, il lui est permis de rattraper le jeûne de manière dispersée, compte tenu de la parole du Très Hait: Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu'il jeûne un nombre égal d'autres jours. (Coran,2: 185). Le Transcendant n' a pas exigé la succession des jours jeûnés à titre de rattrapage. Allah est le garant de l'assistance. Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad , sa famille et ses compagnons.»			可以零散的还补斋月的主命斋	一切赞颂,全归真主. 是的,他可以零零散散的还补主命斋,因为真主说: “害病或旅行的人，当依所缺的日数补斋。”(2:185)，真主没有规定必须要连续的还补斋戒。一切顺利，唯凭真主；祈求真主祝福我们的先知穆罕默德和他的圣门弟子以及家属，并且使他们平安！	Разрешено возмещать оставленные дни поста месяца Рамадан в разные дни.	Хвала Аллаху.«Да, ему можно возмещать пропущенные дни поста в разные дни. Так как Всевышний Аллах сказал: وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время (сура аль-Бакара, аят 185). Аллах не поставил условием возмещать пропущенные дни друг за другом. Просим Аллаха содействия. Да благословит и приветствует Аллах пророка нашего Мухаммада, его род и его сподвижников»	Es spricht nichts dagegen, die Fastentage des Ramadans getrennt nachzufasten	Alles Lob gebührt Allah..Ja, es ist ihm erlaubt, das, was er nachzufasten hat, an getrennten Tagen nachzuholen, aufgrund der Aussage des Erhabenen: „…wer jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten)…“ (Al-Baqarah 2:185) Dabei hat Allah, erhaben ist Er, es nicht zur Bedingung gemacht, dass diese Tage aufeider nachgeholt werden müssen. Und bei Allah liegt die Gewährung des Erfolgs. Frieden und Segen auf unserem Propheten Muhammed, seiner Familie und seinen Gefährten.“ Zitat aus „Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah Lil-Buhuthi Al-Ilmiyyati wal-Ifta“ (10/346)	Адо намудани қазои (рӯзаи рӯзҳои) Рамазон дар рӯзҳои гуногун ҳеҷ боке надорад	Ҳамду сано барои Аллоҳ. "Бале, барои ӯ ҷоиз аст, ки қазоҳояшро дар рӯзҳои гуногун адо намояд, зеро Аллоҳ таъоло фармудааст: ومَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ سورة البقرة: ١٨٥ «Ва ҳар кас бемор ва ё дар сафар бошад, бояд ба теъдоди рӯзҳои фавтшуда дар рӯзҳои дигар рӯза бидорад». (Сураи Бақара: 185). Аллоҳ таъоло (дар ин оят) барои қазои рӯза пайдарпай буданро шарт накардааст. Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст ва дуруду паёми Аллоҳ бар паёмбарамон Муҳаммад ва олу асҳоби ӯ бод". Поёни сухан. Кумитаи доимӣ оид ба таҳқиқоти илмӣ ва фатводиҳӣ. Шайх Абдулазиз ибни Абдуллоҳ ибни Боз ... Шайх Абдурраззоқ Афифӣ ... Шайх Абдуллоҳ ибни Ғадаён ... Шайх Абдуллоҳ ибни Қаъуд. "Фатово-л-лаҷнати-д-доимати ли-л-буҳуси-л-илмияти ва-л-ифто" (10/346).	Não há nada de errado em compensar o jejum do Ramadan em dias separados	Todos os louvores são para Allah.Sim, é permitido que a pessoa compense os dias separadamente, porque Allah diz (interpretação do significado): “e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias” [al-Baqarah 2:185]. Não se estipulou que os dias fossem contados consecutivamente. E Allah é a fonte de força, que Allah envie bênçãos e paz ao nosso Profeta Muhammad, sua família e companheiros. Fim da citação. Comitê Permanente de Pesquisa Acadêmica e Emissão de Respostas	रमज़ान के रोज़ों की अलग-अलग दिनों में क़ज़ा करने वाले पर कोई आपत्ति नहीं है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.“हाँ, उसके लिए अपने ऊपर अनिवार्य रोज़ों की अलग-अलग दिनों की क़ज़ा करना जायज़ है, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ [سورة البقرة: 185]. “और जो बीमार हो या यात्रा पर हो, तो वह दूसरे दिनों में उसकी संख्या पूरी करे।” (सूरतुल बक़रा : 185) अल्लाह महिमावान ने रोज़ों की क़ज़ा करने में निरंतरता की शर्त नहीं लगाई है। और अल्लाह ही सामर्थ्य प्रदान करने वाला है। अल्लाह हमारे नबी मुहम्मद और उनके परिवार और साथियों पर दया और शांति अवतरित करे।” उद्धरण समाप्त हुआ। शैक्षणिक अनुसंधान एवं इफ़्ता की स्थायी समिति। शैख़ अब्दुल अज़ीज़ बिन अब्दुल्लाह बिन बाज़... शैख़ अब्दुर्रज़्ज़ाक़ अफ़ीफ़ी... शैख़ अब्दुल्लाह बिन ग़ुदैयान... शैख अब्दुल्लाह बिन क़ऊद “फतावा अल-लजनह अद-दाईमह लिल-बुहूस अल-इल्मिय्यह वल-इफ़्ता” (10/346)।	رامزاننىڭ قازا روزىسىنى ئايرىم-ئايرىم تۇتسىمۇ بولىدىغانلىقى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. شۇنداق، رامزاننىڭ قازا روزىسىنى ئايرىم-ئايرىم كۈنلەردە تۇتسىمۇ بولىدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە مۇنداق دەيدۇ: وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ تەرجىمىسى: « كىمكى كېسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە (يەنى مۇساپىر) بولۇپ (تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەر ئۈچۈن) باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن» ] سۈرە بەقەرە 185-ئايەت]. ئاللاھ تائالا قازا روزىدا ئارقىمۇ-ئارقا، ئۈزۈلدۈرمەي تۇتۇشنى شەرت قىلمىدى. ئاللاھ مۇۋەپپەق قىلسۇن، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات دىنى تەشۋىقات پەتىۋا كومىتېتى. پەتىۋادا: شەيخ ئابدۇلئەزىز ئىبنى ئابدۇللاھ ئىبنى باز، شەيخ ئابدۇرەھمان ئەپىپىي، شەيخ ئابدۇللاھ غۇدەييان، شەيخ ئابدۇللاھ قەئۇد. " سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات پەتىۋا كومىتېتى پەتىۋاسى" 10-توم 346-بەت.	Ramazan orucunun kazasını ayrı günlerde tutan kimseye bir şey gerekmez	Allah’a hamd olsun.Evet. Bu kimsenin kaza borcunu ayrı günlerde tutması câizdir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: ... وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ... [ سورة البقرة من الآية: 185 ] "Sizden kim, (oruç tutamayacak kadar) hasta veya yolcu olursa, (oruç tutamadığı günler kadar) başka günlerde kaza eder."(Bakara Sûresi: 185) Allah Teâlâ, bu âyet-i kerimde kaza orucunun arka arkaya (birbiri ardınca) tutulmasını şart koşmamıştır. Başarı, Allah Teâlâ'dandır. Allah Teâlâ, Peygamberimiz Muhammed'e, O'nun âile halkına ve ashâbına salât ve selâm eylesin. (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi) Başkan: Abdulaziz b. Abdullah b. Baz Üye: Abdurezzak Afîfî Üye: Abdullah b. Ğudeyyân Üye: Abdullah b. Kuûd	TIDAK MENGAPA MENGQADHA RAMADAN SECARA TERPISAH	Alhamdulillah."Ya, dibolehkan baginya mengqadha hutang puasa Ramadannya pada hari-hari yang terpisah. Berdasarkan firman Allah Ta'ala, وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ (سورة البقرة: 185) "Dan Barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), Maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain." (QS. Al-Baqarah: 185) Allah Ta'ala dalam ayat tersebut tidak menetapkan syarat berturut-turut dalam mengqadha puasa. Hanya kepada Allah kita memohon taufiq. Semoga shalawat dan salam terlimpah kepada Nabi kita Muhammad shallallahu alaihi wa sallam beserta keluarga dan para shahabatnya.	https://islamqa.info/en/answers/106477/there-is-nothing-wrong-with-making-up-ramadan-by-fasting-days-separately	https://islamqa.info/ar/answers/106477/%D9%84%D8%A7-%D8%AD%D8%B1%D8%AC-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D9%85%D9%86-%D9%82%D8%B6%D9%89-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86-%D9%85%D8%AA%D9%81%D8%B1%D9%82%D8%A7	https://islamqa.info/bn/answers/106477/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%A6-%E0%A6%86%E0%A6%B2%E0%A6%A6-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%AF-%E0%A6%A8%E0%A6%87	https://islamqa.info/fr/answers/106477/aucun-inconvenient-a-rattraper-le-jeune-du-ramadan-de-maniere-dispersee		https://islamqa.info/zh/answers/106477/%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E9%9B%B6%E6%95%A3%E7%9A%84%E8%BF%98%E8%A1%A5%E6%96%8B%E6%9C%88%E7%9A%84%E4%B8%BB%E5%91%BD%E6%96%8B	https://islamqa.info/ru/answers/106477/%D0%A0%D0%B0%D0%B7%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%BE-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%89%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%BD%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B2-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%BD%D1%8B%D0%B5-%D0%B4%D0%BD%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/106477/es-spricht-nichts-dagegen-die-fastentage-des-ramadans-getrennt-nachzufasten	https://islamqa.info/tg/answers/106477/%D0%90%D0%B4%D0%BE-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%9B%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%B3%D1%83%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D1%83%D0%BD-%D2%B3%D0%B5%D2%B7-%D0%B1%D0%BE%D0%BA%D0%B5-%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/106477/nao-ha-nada-de-errado-em-compensar-o-jejum-do-ramadan-em-dias-separados	https://islamqa.info/hi/answers/106477/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%97-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%97-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%95%E0%A4%9C-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%88-%E0%A4%86%E0%A4%AA%E0%A4%A4%E0%A4%A4-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/106477/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%B1%D9%89%D9%85-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%B1%D9%89%D9%85-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D8%B3%D9%89%D9%85%DB%87-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/106477/ramazan-orucunun-kazasini-ayri-gunlerde-tutan-kimseye-bir-sey-gerekmez	https://islamqa.info/id/answers/106477/tidak-mengapa-mengqadha-ramadan-secara-terpisah
G_ID_07932	Seeing the new moon	106489	There is nothing wrong with sighting the moon by means of modern instruments	Question Is it essential that the moon be sighted with the naked eye, or can we use telescopes and modern instruments?.	Praise be to Allah.The shar’i evidence indicates that people should not go to great lengths to sight the moon with these instruments; rather it is sufficient to sight it with their eyes. But if a person seeks the moon with them and is certain that he has seen it by means of them after the sun has set, and he is a Muslim of good character, then I do not know of any reason why his sighting of the moon should not be followed, because it is still a visual sighting and is not calculation. End quote. Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn Baaz (may Allah have mercy on him) Majmoo’ Fataawa wa Maqaalaat Mutanawwi’ah (15/68, 69)	لا حرج من رؤية الهلال بالآلات الحديثة	الحمد لله."ظاهر الأدلة الشرعية عدم تكليف الناس بالتماس الهلال بهذه الآلات بل تكفي رؤية العين . ولكن من طالع الهلال بها وجزم بأنه رآه بواسطتها بعد غروب الشمس وهو مسلم عدل فلا أعلم مانعاً من العمل برؤيته الهلال ، لأنها من رؤية العين لا من الحساب" انتهى. فضيلة الشيخ عبد العزيز بن باز رحمه الله . "مجموع فتاوى ومقالات متنوعة" (15/68، 69) .	আধুনিক যন্ত্রপাতি দিয়ে চাঁদ দেখতে কোন অসুবিধা নেই	আলহামদু লিল্লাহ।.শরয়ি দলিলগুলোর বাহ্যিক নির্দেশনা হচ্ছে- এ সকল যন্ত্রপাতি দিয়ে চাঁদ দেখার দায়িত্ব মানুষের উপর আরোপ না করা। বরঞ্চ খালি চোখে চাঁদ দেখাই যথেষ্ট। তবে, কোন ব্যক্তি যদি এ সকল যন্ত্রপাতির মাধ্যমে চাঁদ দেখেন এবং নিশ্চিত করেন যে, তিনি সূর্য ডোবার পর এ সকল যন্ত্রপাতির মাধ্যমে চাঁদ দেখেছেন এবং সেই লোক যদি মুসলিম ও আদল হয়; তাহলে আমি তার চাঁদ দেখার ভিত্তিতে আমল করতে কোন বাধা দেখি না। কেননা সেটিও চোখ দিয়ে দেখা; হিসাবভিত্তিক নয়।[সমাপ্ত] মাননীয় শাইখ আব্দুল আযিয বিন বায (রহঃ) [মাজমুউ ফাতাওয়া ওয়া মাক্বালাত মুতানাউয়িয়া (১৫/৬৮, ৬৯)]	Il n'y a aucun mal à chercher le croissant lunaire à l'aide d'instruments modernes	Louange à Allah.Apparemment, les arguments religieux n'imposent pas aux gens de chercher le croissant lunaire à l'aide desdits instruments. Mieux, ils indiquent que la voisin oculaire suffit. Cependant, si on parvient avec certitude à voir le croissant grâce à des instruments après le coucher du soleil et si celui qui les utilise est un musulman, je ne vois pas pourquoi ne pas compter sur une telle vision puisque c'est aussi une vison oculaire et non le résultat du calcul. Son éminence cheikh Abdoul Aziz ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) Madjmou' fatawa wa maqalar moutanawwi' (15/68-69)	No hay nada incorrecto con avistar la luna por medio de instrumentos modernos	Alabado sea Dios.La evidencia legal indica que la gente no debe hacer grandes esfuerzos para avistar la luna con estos instrumentos; más bien es suficiente verla simplemente con sus ojos. Pero si una persona busca la luna con ellos y está segura que la ha visto por estos medios después de que el sol se puso y es un musulmán religioso y confiable, entonces no conozco ninguna razón por la cual su avistamiento de la luna no deba ser tenido en cuenta, porque todavía es un avistamiento visual y no a través de los cálculos astronómicos. Fin de la cita. Shéij ‘Abd al-‘Azíz ibn Baaz (que Allah tenga misericordia con él).	用现代仪器看月是可以的	一切赞颂，全归真主。 “教法证据的表面意义并没有责成人们使用这些仪器去看月，而只是用肉眼观看就可以了，但是，谁如果使用这些仪器去看月，并且坚信在日落之后通过这些仪器看到了新月，而且他是为人公正的穆斯林，我认为遵循他所看到的新月的教法律例是可以的，因为这也是用肉眼看到的，而不是来自计算的。” 德高望重的谢赫阿卜杜•阿齐兹•本•巴兹（愿主怜悯之）的著作《法特瓦和各类文章全集》(15 / 68، 69)	Нет ничего плохого в том, чтобы увидеть луну с помощью современных инструментов	Хвала Аллаху.«Доказательства Шариата указывают на то, что люди не обязаны прибегать к использованию этих инструментов, скорее, достаточно увидеть луну просто глазами. Но если человек увидел луну при помощи них и уверен, что видел ее после захода солнца, и при этом он добросовестный мусульманин /‘адль/, то я не знаю никакой причины, по которой бы его наблюдение за луной не следовало бы принимать. Ведь он наблюдал ее визуально, а не просто подсчитал ее появление». Ибн Баз. Маджму‘у фатауа уа макаляти мутанаууи‘а. Т 15 .С . 68-69. Шейх ‘Абд аль-‘Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах.	Es ist kein Problem die Mondsichel mit den modernen Instrumenten zu sichten	Alles Lob gebührt Allah..„Das Offensichtliche aus den islamischen Beweisen besagt, dass die Menschen nicht dafür zuständig sind die Mondsichel mit diesen Instrumenten zu sichten, vielmehr genügt es dies mit dem bloßen Auge zu tun. Wer aber den damit die Mondsichel sucht und bestätigt, dass er sie dadurch nach Sonnenuntergang gesichtet hat, und er ein rechtschaffener Muslim ist, so kenne ich nichts, was daran hindern sollte nach dieser Sichtung der Mondsichel zu handeln, da sie mit dem Auge und nicht durch Berechnungen durchgeführt wurde.“ Der ehrenwerte Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein-. Aus „Majmu' Fatawa wa Maqalat Mutanawwi'ah“ (15/68, 69).			Não há nada de errado em avistar a lua por meio de instrumentos modernos	Todos os louvores são para Allah.A evidência shar'i indica que as pessoas não devem se esforçar muito para ver a lua com esses instrumentos; ao contrário, é suficiente vê-la com os olhos. Mas, se alguém procura a lua com instrumentos e tem certeza de que a viu por meio deles depois que o sol se pôs, e ele é um muçulmano de bom caráter, então não sei de nenhuma razão para que sua visão da lua não deva ser seguida, pois ainda é um avistamento visual e não um cálculo. Fim da citação. Shaikh 'Abd al-Aziz ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele) Majmoo’ Fataawa wa Maqaalaat Mutanawwi’ah (15/68, 69)	आधुनिक उपकरणों के द्वारा चाँद देखने में कोई आपत्ति नहीं है	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.''शरीअत के प्रमाणों का प्रत्यक्ष अर्थ यह है कि लोगों को इन उपकरणों के द्वारा चाँद देखने का बाध्य न किया जाए, बल्कि आँख से देखना पर्याप्त है। किंतु जिसने उनके द्वारा चाँद देखा और वह इस बात से सुनिश्चित है कि उसने उसे उनके माध्यम से सूर्यास्त के बाद देखा है और वह एक न्याय प्रिय मुसलमान है तो मैं उसके चाँद देखने पर अमल करने में कोई रूकावट नहीं जानता हूँ, क्योंकि यह आँख की दृष्टि से है, हिसाब (गणना) के अध्याय से नहीं है।'' अंत हुआ। फज़ीलतुश शैख अब्दुल अज़ीज़ बिन बाज़ रहिमहुल्लाह ''मजमूओ फतावा व मक़ालात मुतनौविआ'' (15/68, 69).	زامانىۋى ئۈسكۈنىلەر بىلەن ئاينى كۆرسە بولىدىغانلىقى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. شەرئى دەلىللەرگە كۆرە، كىشىلەرنى ئاي كۆرۈشتە زامانىۋى ئۈسكىنىلەرگە ئىلتىماس قىلماستىن كۆزى بىلەن كۆرۈش ئاساس قىلىنىدۇ، لېكىن ئىلغار ئۈسكۈنىلەر بىلەن كۈن ئولتۇرغاندىن كېيىن ئاينى كۆرگەن بولسا، ئۇ كىشى ئادالەتلىك مۇسۇلمان بولسا، زامانىۋى ئۈسكۈنىلەر بىلەن ئاينى كۆرۈشتىن چەكلەيدىغان ھېچ بىر چەكلىمە يوق، بۇمۇ ھېساب بىلەن ئەمەس بەلكى كۆز بىلەن كۆرۈشتىن ئىبارەتتۇر". ["شەيخ ئابدۇل ئەزىز بىن باز رەھىمەھۇللاھنىڭ تۈرلۈك ماقالىلار ۋە پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 15 -توم 68 - 69 -بەت].	Hilali görmek için modern aletler kullanmakta bir sakınca yoktur	Allah’a hamd olsun.Şer'î deliller, insanları, hilali görmek için bu gibi aletleri kullanmaya zorlamamaya, aksine çıplak gözle görmenin yeterli olduğuna delâlet eder.Fakat bir kimse, müslüman ve âdil ise, güneş battıktan sonra bu aletlerle hilali gözetler ve kesin olarak hilali görürse, onun hilali görmesiyle amel etmekte bir engel olduğuna dâir bir şey bilmiyorum. Çünkü bu davranış, hesaba (takvime) göre hareket olmayıp hilali gözle görmeye göre hareket etmektir." Abdulaziz b. Abdullah b. Baz -Allah ona rahmet etsin- "Mecmû' Fetâvâ ve Mekâlât Mutenevvia", c: 15, s: 68-69.	TIDAK MENGAPA MELIHAT BULAN SABIT DENGAN PERALATAN MODERN	Alhamdulillah.Yang nampak dari dalil agama, seseorang tidak dibebani dalam melihat bulan sabit (hilal) dengan peralatan semacam ini. Bahkan cukup memakai mata telanjang. Akan tetapi bagi orang yang melihat hilal dengan peralatan tersebut dan yakin dia telah melihatnya lewat (teropong tersebut) setelah terbenam matahari, dia seorang muslim, adil. Maka kami rasa tidak ada halangan untuk mengamalkan sesuai dengan penglihatannya terhadap hilal. Karena hal itu termasuk penglihatan dengan mata bukan dengan bilangan (hisab).’ Selesai Fadhilatus Syekh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah, ‘Majmu’ Fatawa Wa Maqolat Mutanawwi’ah, 15/68, 69.	https://islamqa.info/en/answers/106489/there-is-nothing-wrong-with-sighting-the-moon-by-means-of-modern-instruments	https://islamqa.info/ar/answers/106489/%D9%84%D8%A7-%D8%AD%D8%B1%D8%AC-%D9%85%D9%86-%D8%B1%D9%88%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%87%D9%84%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AF%D9%8A%D8%AB%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/106489/%E0%A6%86%E0%A6%A7%E0%A6%A8%E0%A6%95-%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AA%E0%A6%A4-%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%9A%E0%A6%A6-%E0%A6%A6%E0%A6%96%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%85%E0%A6%B8%E0%A6%AC%E0%A6%A7-%E0%A6%A8%E0%A6%87	https://islamqa.info/fr/answers/106489/il-ny-a-aucun-mal-a-chercher-le-croissant-lunaire-a-laide-dinstruments-modernes	https://islamqa.info/es/answers/106489/no-hay-nada-incorrecto-con-avistar-la-luna-por-medio-de-instrumentos-modernos	https://islamqa.info/zh/answers/106489/%E7%94%A8%E7%8E%B0%E4%BB%A3%E4%BB%AA%E5%99%A8%E7%9C%8B%E6%9C%88%E6%98%AF%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E7%9A%84	https://islamqa.info/ru/answers/106489/%D0%9D%D0%B5%D1%82-%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%BB%D0%BE%D1%85%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B2-%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D1%87%D1%82%D0%BE%D0%B1%D1%8B-%D1%83%D0%B2%D0%B8%D0%B4%D0%B5%D1%82%D1%8C-%D0%BB%D1%83%D0%BD%D1%83-%D1%81-%D0%BF%D0%BE%D0%BC%D0%BE%D1%89%D1%8C%D1%8E-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%BE%D0%B2	https://islamqa.info/ge/answers/106489/es-ist-kein-problem-die-mondsichel-mit-den-modernen-instrumenten-zu-sichten		https://islamqa.info/pt/answers/106489/nao-ha-nada-de-errado-em-avistar-a-lua-por-meio-de-instrumentos-modernos	https://islamqa.info/hi/answers/106489/%E0%A4%86%E0%A4%A7%E0%A4%A8%E0%A4%95-%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A3-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B5%E0%A4%B0-%E0%A4%9A%E0%A4%A6-%E0%A4%A6%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%95%E0%A4%88-%E0%A4%86%E0%A4%AA%E0%A4%A4%E0%A4%A4-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/106489/%D8%B2%D8%A7%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%89%DB%8B%D9%89-%D9%89%DB%88%D8%B3%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D9%84%DB%95%D8%B1-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D9%86%D9%89-%D9%83%DB%86%D8%B1%D8%B3%DB%95-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/106489/hilali-gormek-icin-modern-aletler-kullanmakta-bir-sakinca-yoktur	https://islamqa.info/id/answers/106489/tidak-mengapa-melihat-bulan-sabit-dengan-peralatan-modern
G_ID_08604	Supererogatory fasts	146212	Can a Menstruating Woman Make Up 'Ashura Fasting If She Misses It?	Question If a woman is in impure condition on 9th 10th and 11th of Muharram, due to which she cannot fast, is it possible to make up those fast on other days after her ghusl?	Praise be to Allah.If a person misses the fast of 'Ashura, it cannot be made up because there is no proof for that, and because the reward is connected to fasting on the tenth day of Muharram, and that time has passed. Shaykh Ibn ‘Uthaymeen (may Allah have mercy on him) was asked: If the day of 'Ashura comes and the woman is menstruating, can she make up the fast? Is there a principle concerning naafil acts of worship that may be made up and those that may not be made up? May Allah reward you with good. He replied: Naafil acts of worship are of two types: those for which there is a reason and those for which there is no reason. Those for which there is a reason end when the reason ends, and they cannot be made up. An example of that is tahiyyat al-masjid (two rak‘ahs to “greet the mosque”). If a man comes and sits down, and sits for a long time, then he gets up wanting to pray tahiyyat al-masjid, it will not be tahiyyat al-masjid, because that is a prayer that is done for a reason and is connected to the reason; once the reason no longer applies, it is no longer prescribed. Another example, it would seem, is the day of ‘Arafah and the day of 'Ashura. If a person delays fasting the day of ‘Arafah and the day of 'Ashura, with no excuse, there is no doubt that it cannot be made up and it would not benefit him if he did make it up, i.e., it would not benefit him in the sense of it being the day of ‘Arafah or the day of 'Ashura. But if that day comes when a person has an excuse, such as the woman who is menstruating or bleeding following childbirth, or a person who is sick, then it seems that it cannot be made up in this case either, because it is connected to a specific day and the ruling ceases to apply once that day is past. From Majmoo‘ Fataawa Ibn ‘Uthaymeen, 20/43 But if a person is excused for not fasting – such as women who are menstruating or bleeding following childbirth, or those who are sick or are travelling – and he usually fasts on that day or he had the intention of fasting that day, then he will be rewarded for his intention, because of the report narrated by al-Bukhaari (2996) from Abu Moosa (may Allah be pleased with him) who said: The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) said: “If a person falls sick or travels, he will have a reward recorded for him like that of what he used to do when he was at home and was healthy.” Ibn Hajar (may Allah have mercy on him) said: “He will have a reward recorded for him like that of what he used to do when he was at home and was healthy” means that he is like one who used to do an act of worship then was prevented from doing it, but he had the intention that were it not for the obstacle he would have continued to do it. Fath al-Baari. For more information, see the answers to questions No. (21787 ) and (128256 ). And Allah knows best.	هل تقضي الحائض صيام عاشوراء؟	الحمد لله.من فاته صيام عاشوراء، فإنه لا يقضيه؛ لعدم ثبوت ذلك، ولأن الأجر متعلق بصيام اليوم العاشر من شهر محرم، وقد فات. وقد سئل الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: من أتى عليها عاشوراء، وهي حائض هل تقضي صيامه؟ وهل من قاعدة لما يقضى من النوافل، وما لا يقضى جزاك الله خيراً؟ فأجاب: "النوافل نوعان: نوع له سبب، ونوع لا سبب له، فالذي له سبب يفوت بفوات السبب ولا يُقضى، مثال ذلك: تحية المسجد، لو جاء الرجل وجلس، ثم طال جلوسه ثم أراد أن يأتي بتحية المسجد، لم تكن تحية للمسجد، لأنها صلاة ذات سبب، مربوطة بسبب، فإذا فات فاتت المشروعية، ومثل ذلك فيما يظهر يوم عرفة ويوم عاشوراء، فإذا أخر الإنسان صوم يوم عرفة ويوم عاشوراء بلا عذر، فلا شك أنه لا يقضي، ولا ينتفع به لو قضاه، أي لا ينتفع به على أنه يوم عرفة ويوم عاشوراء. وأما إذا مر على الإنسان وهو معذور، كالمرأة الحائض والنفساء أو المريض، فالظاهر أيضاً أنه لا يقضي؛ لأن هذا خص بيوم معين يفوت حكمه بفوات هذا اليوم." انتهى من "مجموع فتاوى ابن عثيمين" (20/ 43). لكن من كان معذوراً في تركه للصيام - كالحائض والنفساء والمريض والمسافر -، وكان من عادته صيام ذلك اليوم، أو كان له نية في صيام ذلك اليوم، فإنه يؤجر على نيته؛ لما روى البخاري (2996) عن أَبِي مُوسَى رضي الله عنه قال: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا. قال ابن حجر رحمه الله: قَوْله: كُتِبَ لَهُ مِثْل مَا كَانَ يَعْمَل مُقِيمًا صَحِيحًا وَهُوَ فِي حَقّ مَنْ كَانَ يَعْمَل طَاعَة فمُنِع مِنْهَا، وَكَانَتْ نِيَّته -لَوْلَا الْمَانِع- أَنْ يَدُوم عَلَيْهَا". انتهى من "فتح الباري". وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (303756),ورقم (21819) ورقم (21787). والله أعلم.	মাসিকের কারণে কোন নারী আশুরার রোযা রাখতে না পারলে তিনি কি সে রোযা কাযা পালন করবেন?	আলহামদু লিল্লাহ।.যিনি আশুরার রোযা যথাসময়ে রাখতে পারেননি তিনি এ রোযাগুলোর কাযা পালন করবেন না। কেননা এ রোযা কাযা পালনের বিষয়টি সাব্যস্ত নেই। এবং যেহেতু এ রোযা রাখার প্রতিদান ১০ ই মুহররম রোযা রাখার সাথে সম্পৃক্ত; সে তারিখ তো পার হয়ে গেছে। শাইখ উছাইমীন (রহঃ) কে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: আশুরার দিনে যে নারী হায়েযগ্রস্ত ছিলেন তিনি কি আশুরার রোযাটি পরে কাযা পালন করবেন? কোন্‌ নফল আমলের কাযা পালন করা যাবে; আর কোন্‌ নফল আমলের কাযা পালন করা যাবে না — এ বিষয়ক কোন নীতিমালা আছে কি? আল্লাহ আপনাদেরকে উত্তম প্রতিদান দিন। জবাবে তিনি বলেন: নফল আমল দুই প্রকার: বিশেষ কোন কারণ কেন্দ্রিক নফল আমল। কোন কারণ বিহীন নফল আমল। সুতরাং যে নফল আমলগুলো বিশেষ কোন কারণের সাথে সম্পৃক্ত সেগুলোর কারণ শেষ হয়ে গেলে আমলটির বিধানও শেষ হয়ে যাবে; আমলটি আর কাযা করা যাবে না। যেমন- তাহিয়্যাতুল মাসজিদের নামায। কোন লোক মসজিদে ঢুকে যদি বসে পড়ে এবং দীর্ঘ সময় চলে যায় এরপর তাহিয়্যাতুল মসজিদের নামায পড়তে চায় ঐ নামায আর ‘তাহিয়্যাতুল মসজিদ’ হবে না। কারণ তাহিয়্যাতুল মাসজিদের নামায বিশেষ কারণকেন্দ্রিক ও নির্দিষ্ট কারণের সাথে সম্পৃক্ত। সে কারণটি যদি শেষ হয়ে যায় তাহলে সে আমলের বিধান আর অটুট থাকে না। যেমন- অগ্রগণ্য মতে, আরাফার দিন ও আশুরার দিনের রোযা। কেউ যদি কোন ওজর ছাড়া আরাফার রোযা কিংবা আশুরার রোযা সময়মত না রাখে কোন সন্দেহ নেই যে, সে ব্যক্তি এ রোযাটি আর কাযা পালন করতে পারবে না। কাযা পালন করলেও সে উপকার পাবে না। অর্থাৎ এটি যে, আরাফার দিনের রোযা বা আশুরার দিনের রোযা সে উপকার সে পাবে না। আর যদি ব্যক্তির কোন ওজর থাকে যেমন- হায়েয বা নিফাসগ্রস্ত নারী, অসুস্থ ব্যক্তি; অগ্রগণ্য মতে, এরাও এ রোযার কাযা পালন করতে পারবে না। কারণ এ রোযাটি বিশেষ একটি দিনের সাথে খাস; সেই দিনটি অতিবাহিত হয়ে যাওয়ার মাধ্যমে রোযা রাখার বিধানও শেষ হয়ে গেছে।[শাইখ উছাইমীনের ‘মাজমুউ ফাতাওয়া ইবনে উছাইমীন’ (২০/৪৩)] তবে, যে ব্যক্তি ওজরগ্রস্ত ছিল যেমন- হায়েয বা নিফাসগ্রস্ত নারী, রোগী বা মুসাফির যদি তার অভ্যাস থাকে যে, সে এ দিনটির রোযা রাখে কিংবা তার ঐ দিনটির রোযা রাখার নিয়ত ছিল তাহলে সে তার নিয়তের ভিত্তিতে সওয়াব পাবে। দলিল হচ্ছে সহিহ বুখারীতে (২৯৯৬) আবু মুসা আল-আশআরী (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “কোন বান্দা যদি অসুস্থ হয় কিংবা সফরে থাকে তাহলে সে ব্যক্তি মুকীম ও সুস্থ থাকা অবস্থায় যে আমলগুলো করত ঐ আমলগুলোর সওয়াব তার আমলনামায় লিখে দেওয়া হবে।” ইবনে হাজার বলেন: তাঁর কথা: “সে ব্যক্তি মুকীম ও সুস্থ থাকা অবস্থায় যে আমলগুলো করত ঐ আমলগুলোর সওয়াব তার আমলনামায় লিখে দেওয়া হবে” এ কথা সে ব্যক্তির ক্ষেত্রে যে ব্যক্তি নেক আমল করত; সেটা থেকে বাধাগ্রস্ত হয়েছে। তার নিয়ত হচ্ছে- যদি এ প্রতিবন্ধকতা না থাকত তাহলে সে ব্যক্তি আমলের উপর অব্যাহত থাকত।”[সমাপ্ত; ফাতহুল বারী] আল্লাহই ভাল জানেন	Quand une femme rate le jeûne de l\'Achoura parce qu\'indisposée, doit elle le rattraper plus tard?	Louange à Allah.Celui qui rate le jeûned'Achoura ne le rattrape pas car cela n' a pas été rapporté. La récompense liée à la pratique ne concerne que le 10e jour raté. Cheikh Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé en ces termes: Quand l'Achoura arrive alors qu'une femme voit ses règles, devra -t- elle rattraper le jeûne? Existe -t-il une règle à appliquer en matière du rattrapage des actes surérogatoires? Puisse Allah vous récompenser par le bien. Voici sa réponse: Il y a deux types d'actes surérogatoires : un qui est lié à une cause et un autre qui n'en a pas. Le premier passe avec la disparition de sa cause et ne doit pas être rattrapé. L'exemple en consiste dans le salut à la mosquée. Si quelqu'un entre dans une mosquée et s'assoie longuement puis veut prier en guise de salutation à la mosquée, sa prière n'aurait plus cette vocation puisque la prière ainsi qualifiée est liée à l'entrer dans une mosquée, après cette circonstance précise, la prière n'a plus de sens. Il en de même apparemment du jeûne des jours d'Arafa et d'Achoura. Si on les retarde sans excuse, nul doute qu'on ne les rattrape pas. Si on le faisait , ce ne profiterait pas à son auteur comme lui profiterait le jeûne fait le jour d'Arafa ou le jour d'Achoura. Si le moment de ce jeûnearrive alors qu'une femme voit ses règles ou est en couches, il semble qu'elle ne doit pas le rattraper car le jeûne est circonscrit dans une journée déterminée et n'a plus d'objet une fois la journée écoulée. Extrait de Madjmou' fatawa Ibn Outhaymine,20,43. Celui qui s'abstient du jeûne en raison d'une excuse comme la femme qui voit ses règles , celle qui est dans ses couches, le malade et le voyageur, s'il avait l'habitude de jeûner ces jours là ou avait l'intention de les jeûner, l'intéressé serait récompensé pour son intention, compte tenu de ce qui a été rapporté par al-Boukahri (2996) d'après Abou Moussa (P.A.a) selon lequel le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui): Quand un fidèle tombe malade ou voyage, on lui inscrit la récompense de ce qu'il faisait quand il était sain et résident. Ibn Hadjar (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: les propos on lui inscrit la récompense de ce qu'il faisait quand il était sain et résident concerne celui qui accomplissait un acte d'obéissance puis en est empêché alors qu'il nourrissait l'intention de le pérenniser.» Fateh al-Bari. Allah le sait mieux.	Si una mujer menstruante se pierde el ayuno de ‘Ashura, ¿puede recuperarlo luego?	Alabado sea Dios.Si una persona se pierde el ayuno de ‘Ashura, este no se puede reponer porque no existe prueba de ello, ya que la recompensa está relacionada con ayunar en el décimo día de Muhárram, y ya ha pasado ese momento. Al shéij Ibn al-‘Uzaimín (que Dios tenga misericordia de él) se le preguntó: “Si el día de ‘Ashura’ llega y la mujer está menstruando, ¿puede reponer el ayuno? ¿Existe un criterio para distinguir los actos voluntarios que pueden ser recuperados de aquellos que no? Que Dios le recompense con el bien”. Él contestó: “Los actos voluntarios de adoración son de dos tipos: aquellos para los cuales existe un motivo específico y aquellos para los que no lo hay. Aquellos para los cuales existe un motivo finalizan cuando el motivo finaliza, y no pueden ser repuestos. Un ejemplo de esto son los dos módulos de salutación a la mezquita. Si un hombre viene y toma asiento, y se mantiene sentado por un largo período de tiempo, pero luego se levanta queriendo rezar la oración de salutación a la mezquita, no será tal porque esa oración se hace por un motivo, está vinculada a ese motivo; una vez que el motivo desapareció el acto de culto vinculado a él también. Otro ejemplo podría ser el día de ‘Arafah y el día de ‘Ashura’. Si una persona atrasa el ayuno en el día de ‘Arafah y el día de ‘Ashura’ sin una excusa, no existe duda alguna de que no se puede recuperar, incluso no le resultaría beneficioso si lo recuperara, es decir, no le beneficiaría como acto de culto del día de ‘Arafah o del día de ‘Ashura’. Pero si el día llega y la persona tiene una excusa para no ayunar (como una mujer que esté menstruando, sangrado post parto, aquellos que están enfermos o viajando), y la persona usualmente ayuna en ese día o tenía la intención de hacerlo, entonces será recompensada por su intención, debido al reporte registrado por Al-Bujári (2996) de Abu Musa (que Dios esté complacido con ambos) quien dijo: “El Mensajero de Dios (que las bendiciones y la paz de Dios estén con él) dijo: “Si una persona cae enferma o viaja, tendrá una recompensa como la que recibía al estar en casa y saludable”. Ibn Háyar (que Dios esté complacido con él) dijo: “Él tendrá una recompensa registrada como la que recibía cuando estaba en casa y saludable” quiere decir que será recompensado como cuando solía hacer un acto de devoción, antes de estar impedido de hacerlo, pues tuvo la intención y de no haber estado el obstáculo, habría continuado realizándolo”. Fin de la cita de Fath al-Bári. Y Dios sabe más.	来月经的女人如果错过了阿舒拉日的斋戒，她以后可以还补这一天的斋戒吗？	一切赞颂，全归真主。谁如果错过了阿舒拉日的斋戒，那么他不必还补这一天的斋戒，因为没有确切的证据说明必须要还补，那是因为这个斋戒的报酬与伊斯兰历一月初十的封斋有联系，而那一天已经过去了。有人向谢赫伊本·欧赛麦尼（愿主怜悯之）询问：“阿舒拉日到来的时候，一个女人正好来了月经，她可以还补那一天的斋戒吗？必须要还补的副功和不必还补的副功各有什么原则？愿主赐你们幸福！” 谢赫伊本•欧赛麦尼（愿主怜悯之）回答：“副功有两种：一种是有原因的副功，另一种是没有原因的副功；有原因的副功会随着原因的消失而失去，它是不需要还补的，比如：庆贺清真寺的礼拜，假如一个人进入清真寺后坐下来了，然后坐了很长的时间，然后又想做庆贺清真寺的礼拜，那么对他而言，庆贺清真寺的礼拜已经失去了，因为这项副功是有原因的礼拜，是与原因紧密相连的功修，如果原因消失了，这项副功也就失去了它的合法性；阿尔法日和阿舒拉日的情况也是一模一样的，如果一个人无缘无故的推迟阿尔法日和阿舒拉日的斋戒，毋庸置疑的就是他不必还补，即使还补了这两天的斋戒，也没有裨益，也就是无法获得在阿尔法日和阿舒拉日封斋的代价。如果一个人在有特别缘故的情况下错过了这一天，比如来月经的女人、产妇或者病人，非常明显的就是不必还补这一天的斋戒，因为这是为特定的日子专门规定的斋戒，随着这一天的消失，它的教法律列也消失了。”《伊本·欧赛麦尼法太瓦全集》( 20 / 43 )。如果一个人在有特别缘故的情况下错过了这一天，比如来月经的女人、产妇、病人或者出门在外的旅客，但是他习惯在那一天封斋，或者他本来打算在那一天要封斋，那么他可以获得那一天斋戒的报酬，因为《布哈里圣训实录》（2996段）辑录：艾布·穆萨（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“如果一个仆人生病了，或者出门旅行了，那么他可以获得在健康和居家时坚持履行的功修的报酬。” 伊本·哈哲尔（愿主怜悯之）说：“真主的使者（愿主福安之）说‘他可以获得在健康和居家时坚持履行的功修的报酬’，这是他应该获得的报酬，因为他坚持履行那些功修，但是因为特殊的缘故而被耽误了，假如没有那些特殊的缘故，他打算持之以恒，继续履行那些功修。” 《法塔赫·巴勒》真主至知！	Если у женщины была менструация, и она пропустила пост ‘Ашура. Следует ли ей возмещать его?	Хвала Аллаху.Тот, кто пропустил пост ‘Ашура, не обязан его возмещать, так как подобное возмещение не передается Шариатом, и также потому, что награда за пост связана с постом десятого мухаррам, а этот день уже прошел. Шейху Ибн ‘Усаймину, да помилует его Аллах, задали вопрос: Если настал день ‘Ашура, и у нее была менструация, то нужно ли ей возмещать этот день? Есть ли какое-либо правило, касающееся возмещения добровольных видов поклонения: какие возмещаются, а какие – нет? Он ответил: «Добровольные виды поклонения бывают двух видов: поклонение, имеющее причину, и то, что не имеет. То поклонение, которое имеет причину, заканчивается по окончании этой причины, и оно не возмещается. Например, молитва приветствия мечети. Если вошел мужчина и сел, сидел он долго, а после решил совершить молитву приветствия мечети, то эта молитва уже не будет приветствием мечети. Ведь молитва приветствия мечети имеет причину, связана с этой причиной. И если причина уже ушла, то ушла и законность этой молитвы. И примерами (подобного поклонения), как нам кажется, являются дни ‘Арафа и ‘Ашура. Если человек отложил пост ‘Арафа или ‘Ашура, не имея извиняющей причины, то нет никаких сомнений в том, что он эти посты не возмещает. И возмещение их не принесет ему той награды, которую бы он получил за пост в день ‘Арафа или ‘Ашура. Если же человек пропустил пост по уважительной причине, например, женщина, у которой была менструация или послеродовое кровотечение, или больной человек, то, очевидно, они также не возмещают пост. Ведь пост привязан к определенному дню, и если проходит день, то проходит и само положение о посте»[1]. Однако если у человека была причина оставить пост, например, у женщины была менструация, послеродовое кровотечение, или человек был в пути, хотя обычно этот человек соблюдал пост в этот день, или он имел намерение поститься, то такой человек получит награду за свое намерение. Сообщается от Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если раб Аллаха заболел или вышел в путь, то ему будет записана (награда) за то, что он делал (обычно), когда не был в пути и не болел[2]. Ибн Хаждар, да помилует его Аллах, сказал: „…ему будет записана (награда) за то, что он делал (обычно), когда не был в пути и не болел“ это касается того, кто совершал поклонение, но сейчас не может его совершать, хотя при этом имел намерение совершить его. И если бы не это препятствие, то он продолжил бы и дальше совершать это поклонение[3]. А Аллах знает лучше. [1] Ибн ‘Усаймин. Маджму‘ фатауа Ибн ‘Усаймин. Т. 20. С. 43. [2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 2996. [3] Ибн Хаджар. Фатху-ль-Бари.	Wenn die Frau aufgrund ihrer Menstruation das Fasten am Tag von 'Aschura verpasst, soll sie es später nachholen?	Alles Lob gebührt Allah..Wenn jemand das Fasten das Fasten von 'Aschura verpasst, so kann er es nicht nachholen, da dieses nicht überliefert (bestätigt) wurde, und weil die Belohnung mit dem Fasten des Tages von 'Aschura verbunden ist, welcher eben verpasst wurde. Schaikh Ibn 'Uthaimin, möge Allah ihm barmherzig sein, wurde gefragt: „Wenn der Tag von 'Aschura eintrifft, während sich die Frau in ihrer Menstruationsphase befindet, soll sie sein Fasten nachholen? Und gibt es eine Regel bezüglich dessen, was man an freiwilligem Fasten nachholen kann oder nicht? Möge Allah dich mit Gutem belohnen.“ Er antwortete: „Die freiwilligen Taten sind von zweierlei Art: Die eine Art, welche einen Grund hat und die andere Art, welche keinen Grund hat. Was nun (an Taten) einen Grund hat, und man verpasst es, da der Grund verpasst worden ist, so wird das nicht nachgeholt, wie z.B. Das Gebet zur Begrüßung der Moschee (Tahiyya Al-Masjid). Wenn ein Mann (die Moschee betritt) und sich hinsetzt, dann länger Sitzen bleibt und daraufhin das Gebet zur Begrüßung der Moschee verrichten will, so wird das nicht als das Tahiyya-Al-Masjid angesehen, da es ein Gebet ist, welches einen (bestimmten) Grund hat und an daran gebunden ist. Und wenn der Grund nicht mehr vorhanden ist, so ist auch die Vorgeschriebenheit (der Tat) auch nicht vorhanden. Genauso ist es, wie es aussieht, in Bezug auf den Tag von 'Arafah und 'Aschura. Wenn eine Person das Fasten vom Tag von 'Arafah und vom Tag von 'Aschura grundlos hinauszögert, so gibt es keinen Zweifel daran, dass er es nicht nachholen kann, und falls er es (doch) tut, so wird es ihm nicht angerechnet. Es wird ihm nicht angerechnet, als hätte er den Tag von 'Arafah und den Tag von 'Aschura gefastet. Was diejenige Person anbelangt, welche aus einem Grund (das Fasten verpasst), wie eine Frau, welche sich in ihrer Menstruationsphase befindet, so ist ebenfalls das Ersichtliche, dass es nicht nachgeholt werden kann, da dies einen bestimmten Tag betrifft, dessen Urteil mit dem Verstreichen dieses Tages verstreicht.“ [Ende des Zitats aus „Majmu'u Fatawa Ibn 'Uthaimin“ (20/43)] Wer jedoch bezüglich des Unterlassens des Fastens entschuldigt ist (daran gehindert wurde), wie eine Frau während ihre Menstruationsphase, eine Frau im Wochenbett, ein Kranker oder Reisender, wobei es zu den gewohnten Handlungen dieser Person gehört hat, diesen Tag zu fasten, oder sie die Absicht für das Fasten dieses Tages gefasst hat, so wird sie aufgrund ihrer Absicht belohnt. Dies aufgrund dessen, was Al-Bukhari (2996) von Abu Musa, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert, dass er sagte, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Wenn der Diener erkrankt oder verreist, so wird ihm das Gleiche (an Belohnung) geschrieben, (wie für das) was er zu tun pflegte, als er ansässig und gesund war.“ Ibn Al-Hajar, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Seine Aussage: „So wird ihm das Gleiche (an Belohnung) geschrieben, (wie für das) was er zu tun pflegte, als er ansässig und gesund war“ sind ein Anrecht desjenigen, welcher es pflegte eine gute Tat (Ta'ah) zu machen und er daran gehindert wurde, wobei es seine Absicht war, dass falls er nicht daran gehindert worden wäre, dass er auf dieser Tat beständig bleibt.““ [Ende des Zitats aus „Fath Al-Bari“] Und Allah weiß es am besten.	Агар зани ҳайзшуда рӯзаи Ошуроро аз даст бидиҳад, оё метавонад қазои онро баъдтар анҷом бидиҳад?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Агар касе рӯзаи Ошуроро аз даст бидиҳад, қазои онро анҷом намедиҳад, зеро ин чиз собит нашудааст ва инчунин он аҷру савоб ба рӯзаи рӯзи даҳуми моҳи Муҳаррам алоқаманд аст ва вақти он гузаштааст. Аз Шайх Ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) пурсиданд: Агар рӯзи Ошуро ояд ва зан дар он вақт ҳайз бошад, оё метавонад қазои он рӯзаро анҷом бидиҳад? Оё ягон қоидае оиди ибодатҳои нафлие, ки қазо доранд ва ибодатҳои нафлие, ки қазо надоранд, вуҷуд дорад? Аллоҳ бароятон подоши некӯ бидиҳад. Чунин ҷавоб дод: "Ибодатҳои нафлӣ ду навъ мебошанд: Навъе сабаб дорад ва навъи дигаре сабаб надорад. Ибодати нафлие, ки сабаб дорад, пас аз фавт шудани сабаб фавт мешавад ва қазо надорад. Мисоли он таҳияи масҷид мебошад. Агар мард (ба масҷид) омада нишинад ва муддати дарозе нишинад, сипас бихоҳад, ки таҳияи масҷид бихонад, ин намоз таҳияи масҷид ҳисобида намешавад, зеро ин намоз сабаб дорад ва ба сабабе вобаста аст, пас ҳар гоҳ он сабаб фавт шавад, машрӯъияти ин намоз ҳам фавт мешавад. Он тавре ки ба назар мерасад, рӯзи Арафа ва рӯзи Ошуро низ мисли он аст. Аз ин рӯ, агар инсон рӯзаи рӯзи Арафа ва рӯзи Ошуроро бе узр ба таъхир андозад, бидуни шак, қазои онро анҷом намедиҳад ва агар қазои онро ба ҷо ҳам оварад, ба ӯ манфиат намеоварад, яъне ҳамчун рӯзаи рӯзи Арафа ва ё рӯзаи рӯзи Ошуро ҳисобида намешавад. Аммо агар ин рӯзҳо дар ҳоле фаро расад, ки инсон узре дошта бошад, ба монанди зани ҳайзшуда, зани нифосшуда ва ё бемор, ба назар мерасад, ки дар ин ҳолат ҳам қазои онро анҷом намедиҳад, зеро он ба як рӯзи муайян тахсис дода шудааст, ки пас аз фавт шудани он рӯз ҳукми он ҳам фавт мешавад". Поёни сухан аз китоби "Маҷмӯу фатово"-и Ибни Усаймин (20/43). Аммо агар касе барои рӯза надоштан узр дошта бошад, – ба монанди зани ҳайзшуда, зани нифосшуда, бемор ва мусофир – ки одатан дар он рӯз рӯза мегирифт ва ё ният дошт, ки дар он рӯз рӯза бигирад, он гоҳ барои ӯ бар асоси нияташ аҷру савоб дода мешавад, зеро Бухорӣ (2996) аз Абумусо (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки мегӯяд: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Агар банда бемор шавад ва ё сафар бикунад, барояш монанди аҷру савоби корҳое, ки дар ҳоли муқимию солимӣ анҷом медод, сабт хоҳад шуд». Ибни Ҳаҷар (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: «Барояш монанди аҷру савоби корҳое, ки дар ҳоли муқимию солимӣ анҷом медод, сабт хоҳад шуд». Ин барои касест, ки ибодатеро анҷом медод, аммо бо монеъе рӯбарӯ шуд, дар ҳоле ки нияташ ин буд, ки агар он монеъ намебуд, он ибодатро идома медод. Поёни сухан. "Фатҳу-л-борӣ". Аллоҳ донотар аст.	Se uma mulher menstruada perde o jejum de ‘Ashura, ela pode compensar posteriormente?	Todos os louvores são para Allah.Se uma pessoa perde o jejum de 'Ashura, ela não pode repor porque não há evidência disso, e porque a recompensa está ligada ao jejum no décimo dia de Muharram, e esse período passou. Shaikh Ibn 'Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado: Se o dia de 'Ashura chegar e a mulher estiver menstruada, ela pode repor o jejum? Existe algum princípio sobre os atos de adoração nawafil que podem ser repostos e aqueles que não podem ser repostos? Que Allah te recompense com o bem. Ele respondeu: Atos de adoração nawafil são de dois tipos: aqueles para os quais há uma razão e aqueles para os quais não há razão. Aqueles para os quais há uma razão terminam quando a razão termina, e eles não podem ser repostos. Um exemplo disso é tahiyyat al-masjid (dois rak'ahs para “saudar a mesquita” quando se chega nesta). Se um homem vem e se senta, e fica sentado por um longo tempo, então ele se levanta querendo rezar tahiyyat al-masjid, não será tahiyyat al-masjid, porque essa é uma oração que é feita por uma razão e está conectada àquela razão; uma vez que a razão não mais se aplica, ela não é mais prescrita. Outro exemplo, ao que me parece, é o dia de ‘Arafah e o dia de ‘Ashura. Se uma pessoa atrasa o jejum no dia de 'Arafah e no dia de 'Ashura, sem motivo, não há dúvida de que não pode ser recuperado e não lhe beneficiaria se ele o compensasse, ou seja, não o beneficiaria no sentido de ser o dia de 'Arafah ou o dia de 'Ashura. Mas se esse dia chega quando uma pessoa tem um motivo, como a mulher que está menstruada ou com sangramento pós-parto, ou uma pessoa que está doente, então parece que não há reposição também, porque está ligado a um dia específico e o parecer não se aplica quando esse dia já passou. Fim da citação de Majmu’ Fataawa Ibn ‘Uthaimin, 20/43 Se uma pessoa é desculpada por não jejuar – como mulheres que estão menstruando ou sangrando no pós-parto, ou quem está doente ou em viagem – mas, geralmente jejua naquele dia ou teve a intenção de jejuar naquele dia, então ela será recompensada por sua intenção, por causa do relato narrado por al-Bukhari (2996) de Abu Mussa (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Se uma pessoa adoece ou viaja, ela terá uma recompensa registrada para si como aquela que costumava obter quando estava em casa e era saudável ”. Ibn Hajar (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “Ele terá uma recompensa registrada para si como aquela que costumava ter quando estava em casa e era saudável” significa que ele é como alguém que costumava fazer um ato de adoração então, foi impedido de praticá-lo, mas tinha a intenção de que, se não fosse pelo obstáculo, continuar a fazê-lo. Fim da citação. Fath al-Baari. E Allah sabe melhor.	अगर मासिक धर्म वाली महिला का आशूरा का रोज़ा छूट जाए तो क्या वह उसके बाद इसकी क़ज़ा करेगीॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जिस व्यक्ति का आशूरा का रोज़ा छूट जाए तो वह उसकी क़ज़ा नही करेगा; क्योंकि इसका कोई प्रमाण नहीं है, और इसलिए भी कि इसका अज्र व सवाब मुहर्रम की दसवीं तारीख़ के रोज़े के साथ संबंधित है, और वह गुज़र चुका है। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह से पूछा गया : जिस औरत पर आशूरा का दिन आए और वह माहवारी की अवस्था में हो तो क्या वह उसके रोज़े की क़ज़ा करेगीॽतथा क्या कोई ऐसा नियम व सिद्धान्त है कि किन नवाफिल (स्वैच्छिक उपासना कृत्यों) की क़ज़ा की जाएगी और किन नवाफिल की क़ज़ा नहीं की जाएगीॽअल्लाह आपको बेहतर बदला दे। तो शैख रहिमहुल्लाह ने जवाब दिया : ''नवाफिल (स्वैच्छिक उपासना कृत्य) दो प्रकार के हैं : एक प्रकार (का नफ्ल) वह है जिसका कोई कारण हो, और दूसरा प्रकार वह है जिसका कोई कारण न हो। अतः जिसका कोई कारण हो तो कारण खत्म हो जाने से वह भी खत्म हो जाएगा और उसकी क़ज़ा नहीं की जाएगी। उदाहरणार्थ : तहिय्यतुल मस्जिद (मस्जिद में प्रवेश करने की नमाज़), यदि कोई व्यक्ति मस्जिद में आए और बैठ जाए और देर तक बैठा रहे और फिर तहिय्यतुल मस्जिद अदा करना चाहे, तो यह तहिय्यतुल मस्जिद नहीं होगी क्योंकि यह एक कारण वाली नमाज़ है, जो एक कारण से जुड़ी हुई है। और जब वह कारण समाप्त हो गया तो उसकी वैधता भी समाप्त हो गई। इसी के समान जैसा कि प्रत्यक्ष होता है अरफा के दिन और आशूरा के दिन के रोज़े भी हैं। यदि मनुष्य बिना किसी उज़्र (कारण) के अरफा और आशूरा के दिन के रोजों को विलंब कर दे, तो इस बात में कोई संदेह नहीं कि वह उसकी क़ज़ा नहीं करेगा। और यदि वह उसकी क़ज़ा कर भी ले तो उसे उसका लाभ नहीं होगा। अर्थात् उसे अरफा और आशूरा का रोज़ा रखने का लाभ प्राप्त नहीं होगा। इसी तरह जब वह दिन इन्सान पर इस अवस्था में आए कि वह माज़ूर हो, जैसे कि मासिक धर्म वाली और प्रसूता महिला या बीमार आदमी, तो प्रत्यक्ष यही होता है कि वह क़ज़ा नहीं करेगा; क्योंकि यह एक निर्धारित दिन के साथ विशिष्ट है, जिसके बीत जाने के साथ ही उसका हुक्म भी समाप्त हो जाएगा।'' "मजमूओ फतावा इब्ने उसैमीन'' (20/43) से समाप्त हुआ। परंतु जो व्यक्ति इस दिन का रोज़ा छोड़ने में माज़ूर (क्षम्य) हो - जैसे मासिक धर्म वाली और प्रजनन करने वाली (प्रसूता) महिला, रोगी और मुसाफिर -. और उसकी उस दिन रोज़ा रखने की आदत हो, या उसकी उस दिन रोज़ा रखने की नीयत हो, तो उसे उसकी नीयत पर अज्र व सवाब दिया जाएगा। क्योंकि सहीह बुखारी (हदीस संख्या : 2996) में अबू मूसा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि रसूलुल्लाह सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : (जब बन्दा बीमार होता है या सफर करता है, तो उसके लिए उन सभी कार्यों का अज्र व सवाब लिखा जाता है जिन्हें वह निवासी और स्वस्थ होने की अवस्था में किया करता था।) इब्ने हजर रहिमहुल्लाह कहते हैं : आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का यह कथन कि : (उसके लिए उन सभी कार्यों का अज्र व सवाब लिखा जाता है जिन्हें वह निवासी और स्वस्थ होने की अवस्था में किया करता था।) उस आदमी के लिए है जो अल्लाह की आज्ञाकारिता का कोई कार्य किया करता था, तो उस से रोक दिया गया, जबकि उसकी यह नीयत थी कि - यदि बाधा न होती - तो वह उसे हमेशा जारी रखता।'' अंत हुआ। ''फत्हुल बारी'' और अल्लाह तआला ही सब से अधिक ज्ञान रखता है।			Âdetli kadın, (âdet sebebiyle) Âşûrâ orucunu tutamazsa, daha sonra kaza edebilir mi?	Allah’a hamd olsun.Âşûrâ orucunu kaçıran kimse, bu konuda herhangi bir delil sâbit olmadığından dolayı bu orucu kaza edemez. Çünkü sevap; Muharrem'in onuncu gününün orucuyla bağlantılıdır. Bu gün ise geçmiştir. Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn'e -Allah ona rahmet etsin-: "Âşûrâ günü geldiğinde âdetli olan kadın bu orucunu kaza edebilir mi? Nâfile ibâdetlerden kaza edilebilen ve edilemeyen ibâdet hakkında herhangi bir ölçü var mıdır? Allah Teâlâ size en güzel şekilde mükâfatınızı versin" diye sorulmuş, bunun üzerine o şöyle cevap vermiştir: "Nâfile ibâdetler iki türlüdür: Birincisi: Belirli bir sebebe bağlı olan nâfile ibâdetler. İkincisi: Herhangi bir sebebe bağlı olmayan nâfile ibâdetler. Belirli bir sebebe bağlı olan nâfile bir ibâdet, sebebin ortadan kalkmasıyla kaçırılmış olur vce bu nâfile ibâdet kaza edilemez. Bunun örneği şudur: Tehiyyetu'l-Mescid (Mescidi Selâmlama Namazı). Bir kimse mescide girdikten sonra oturur ve uzun süre oturduktan sonra kalkıp Tehiyyetu'l-Mescid kılmak isterse, kılacağı namaz Tehiyyetu'l-Mescid olmaz. Çünkü Tehiyyetu'l-Mescid bir sebebe bağlı olan namazdır. Bu sebep ortadan kalkarsa, namazın meşruiyeti de ortadan kalkar. Kanımca Arefe günü ile Âşûrâ günü de bunun gibidir. Bir kimse Arefe günü orucu ile Âşûrâ günü orucunu mazeretsiz olarak ertelerse, bu orucu kaza edemeyeceği konusunda şüphe yoktur. Şayet kaza ederse, bundan istifâde edemeyecektir. Yani Arefe günü ve Âşûrâ günü olmadığı için bundan istifâde edemeyecektir. Bir insan, âdetli ve loğusalı bir kadın veya hasta gibi mazeret sahibi bir kimse ise, yine kanımca bu orucu kaza edemez. Çünkü bu oruç, belirli bir güne hastır ve onun hükmü de, bu günün geçmesiyle ortadan kalkar." (Mecmû'u Fetâvâ İbn-i Useymîn; c: 20, s: 43) Fakat bir kimse âdetli veya loğusalı bir kadın gibi veyahut da hasta ve yolcu gibi bir mazeretten dolayı orucu terk ederse veya o günde oruç tutmak âdeti olan bir kimse ise veyahut da o günde oruç tutmak niyetinde bir kimse ise, niyetine göre ecir alır. Nitekim Ebu Musa el-Eş'arî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا. [ رواه البخاري ] "Kul hastalanır veya yolculuğa çıkarsa, mukim ve sağlıklı olduğu zamanda yapmakta olduğu (salih amel) gibi kendisine ecir yazılır." (Buhârî; hadis no: 2996) İbn-i Hacer -Allah ona rahmet etsin- hadisin şerhinde şöyle demiştir: "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in: "...mukim ve sağlıklı olduğu zamanda yapmakta olduğu (salih amel) gibi kendisine ecir yazılır." Sözü, yapmakta olduğu taatten engellenen ve -eğer engel olmasaydı- o taate devam etmek niyetinde olan kimse hakkındadır." (Fethu'l-Bârî) Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Wanita Haid Jika Terlewatkan Puasa Asyura, Apakah Mengqadhanya Setelah itu?	Alhamdulillah.Siapa yang terlewatkan puasa Asyura, maka ia tidak mengqadhanya. Karena tidak ada ketetapan akan hal itu. Juga karena pahala terkait dengan puasa pada hari kesepuluh di bulan Muharam telah terlewatkan. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah ditanya, “Siapa yang mendapatkan Asyura sementara dia dalam kondisi haid, apakah diperbolehkan mengqadha puasanya? Apakah ada kaidah amalan sunah yang boleh di qodho dan yang tidak. Terima kasih? Maka beliau menjawab, “Amalan sunah ada dua macam, satu macam yang mempunyai sebab, dan lainnya tidak mempunyai sebab. Yang mempunyai sebab, maka terlewatkan dengan terlewatnya sebab dan tidak diqadha. Contoh hal itu, tahiyatul masjid (shalat menghormati masjid) kalau ada seseorang datang dan duduk, kemudian lama duduknya. Kemudian dia ingin melakukan tahiyatul masjid, itu bukan termasuk tahuyyatul masjid. Karena ia shalat yang mempunyai sebab, maka terikat dengan sebabnya. Kalau terlewat, maka terlewatkan yang disyariatkan. Contoh hal itu, hari Arafah dan Hari Asyura. Kalau seseorang tidak berpuasa di hari Arafah dan Asyura tanpa uzur, tidak diragukan hal itu tidak diqadha. Tidak bermanfaat meskipun dia qadha. Maksudnya tidak berlaku baginya keutamaan puasa hari Arafah dan hari Asyura. Adapun jika seseorang yang berpuasa dalam kondisi mempunyai uzur, seperti wanita haid, nifas atau sakit, pendapat yang kuat, tidak diqadha juga. Karena hal ini khusus untuk hari tertentu, maka hukumnya terlewat dengan berlalunya hari ini.” (Majmu Fatawa Ibnu Utsaimin, 20/43) Akan tetapi orang yang ada uzur dalam meninggalkan puasa –seperti haid, nifas sakit dan safar- sementara kebiasaannya berpuasa hari itu, atau dia mempunyai niat puasa hari itu. Maka dia akan mendapatkan pahala sesuai dengan niatannya. Sebagaimana diriwayatkan Bukhori,, (2996) dari Abu Musa radhiallahu anhu berkata, Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيمًا صَحِيحًا “Ketika seorang hamba sakit atau bepergian, maka ditulis baginya (pahala) seperti dia melakukannya saat menetap dan sehat.” Ibnu Hajar rahimahullah mengatakan, “Ungkapan ‘ditulis baginya (pahala) seperti dia melakukan dalam kondisi menetap dan sehat. Hal itu bagi orang yang hendak melakukan ketaatan namun terhalang, sementara niatnya –jika tidak ada penghalang- dia akan terus melakukannya.” (Fathul Bari) Wallahu a’lam.	https://islamqa.info/en/answers/146212/can-a-menstruating-woman-make-up-ashura-fasting-if-she-misses-it	https://islamqa.info/ar/answers/146212/%D9%87%D9%84-%D8%AA%D9%82%D8%B6%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D9%89%D8%B6-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%B9%D8%A7%D8%B4%D9%88%D8%B1%D8%A7%D8%A1	https://islamqa.info/bn/answers/146212/%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A3-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%86%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%A4-%E0%A6%A8-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B2-%E0%A6%A4%E0%A6%A8-%E0%A6%95-%E0%A6%B8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/146212/quand-une-femme-rate-le-jeune-de-lachoura-parce-quindisposee-doit-elle-le-rattraper-plus-tard	https://islamqa.info/es/answers/146212/si-una-mujer-menstruante-se-pierde-el-ayuno-de-ashura-puede-recuperarlo-luego	https://islamqa.info/zh/answers/146212/%E6%9D%A5%E6%9C%88%E7%BB%8F%E7%9A%84%E5%A5%B3%E4%BA%BA%E5%A6%82%E6%9E%9C%E9%94%99%E8%BF%87%E4%BA%86%E9%98%BF%E8%88%92%E6%8B%89%E6%97%A5%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92%E5%A5%B9%E4%BB%A5%E5%90%8E%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E8%BF%98%E8%A1%A5%E8%BF%99%E4%B8%80%E5%A4%A9%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/146212/%D0%95%D1%81%D0%BB%D0%B8-%D1%83-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D1%8B-%D0%B1%D1%8B%D0%BB%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F-%D0%B8-%D0%BE%D0%BD%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%BF%D1%83%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BB%D0%B0-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%90%D1%88%D1%83%D1%80%D0%B0-%D0%A1%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%B5%D1%82-%D0%BB%D0%B8-%D0%B5%D0%B9-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%89%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B5%D0%B3%D0%BE	https://islamqa.info/ge/answers/146212/wenn-die-frau-aufgrund-ihrer-menstruation-das-fasten-am-tag-von-aschura-verpasst-soll-sie-es-spater-nachholen	https://islamqa.info/tg/answers/146212/%D0%90%D0%B3%D0%B0%D1%80-%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%B3%D0%B0%D0%B9%D0%B7%D1%88%D1%83%D0%B4%D0%B0-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B8-%D0%9E%D1%88%D1%83%D1%80%D0%BE%D1%80%D0%BE-%D0%B0%D0%B7-%D0%B4%D0%B0%D1%81%D1%82-%D0%B1%D0%B8%D0%B4%D0%B8%D2%B3%D0%B0%D0%B4-%D0%BE%D1%91-%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D0%B4-%D2%9B%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%B8-%D0%BE%D0%BD%D1%80%D0%BE-%D0%B1%D0%B0%D1%8A%D0%B4%D1%82%D0%B0%D1%80-%D0%B0%D0%BD%D2%B7%D0%BE%D0%BC-%D0%B1%D0%B8%D0%B4%D0%B8%D2%B3%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/146212/se-uma-mulher-menstruada-perde-o-jejum-de-ashura-ela-pode-compensar-posteriormente	https://islamqa.info/hi/answers/146212/%E0%A4%85%E0%A4%97%E0%A4%B0-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%86%E0%A4%B6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%9B%E0%A4%9F-%E0%A4%9C%E0%A4%8F-%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%A6-%E0%A4%87%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%9C-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%97%E0%A5%BD		https://islamqa.info/tr/answers/146212/adetli-kadin-adet-sebebiyle-asura-orucunu-tutamazsa-daha-sonra-kaza-edebilir-mi	https://islamqa.info/id/answers/146212/wanita-haid-jika-terlewatkan-puasa-asyura-apakah-mengqadhanya-setelah-itu
G_ID_08647	Days on which it is forbidden to fast	42106	Fasting the Days of Tashriq	Question I have the habit of fasting every Thursday and it so happened that I fasted on Thursday 12th Dhu’l-Hijjah. On the Friday, I heard that it is not permissible to fast on the Days of al-Tashreeq and that Thursday was the third of the days of al-Tashreeq. Is there any sin on me if I fasted that day? Is it true that it is not permissible to fast on the days of al-Tashreeq or should we avoid fasting only on the first days of Eid?	Praise be to Allah.Can you fast on Eid? Fasting on the two days of Eid is haraam, as indicated by the hadeeth of Abu Sa’eed al-Khudri (may Allah be pleased with him) who said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) forbade fasting on the day of al-Fitr and al-Nahr .” (Narrated by al-Bukhaari, 1992; Muslim, 827) The scholars are uimously agreed that fasting on these two days is haraam. Can you fast on Days of Tashreeq? It is also haraam to fast on the days of al-Tashreeq which are the three days after Eid al-Adha (the 11th, 12th and 13th of Dhu’l-Hijjah). because tThe Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The days of al-Tashreeq are days of eating, drinking and remembering Allah.” (Narrated by Muslim, 1141) Abu Dawood (2418) narrated from Abu Murrah the freed slave of Umm Haani that he entered with ‘Abd-Allah ibn ‘Amr upon his father ‘Amr ibn al-‘Aas. He offered them food and said, “Eat.” He said, “I am fasting.” ‘Amr said: “Eat, for these are the days on which the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) would tell us not to fast and forbade us to fast, and these are the days of al-Tashreeq .” (Classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh Abi Dawood) Can a pilgrim fast the Days of Tashreeq? But it is permissible to fast on the days of al-Tashreeq for a pilgrim who does not have a hadiy (sacrificial animal). It was narrated that ‘Aa’ishah and Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with them) said: No one was allowed to fast on the days of al-Tashreeq except one who could not find a hadiy. (Narrated by al-Bukhaari, 1998) Shaykh Ibn ‘Uthaymeen said: “It is permissible for those who are doing Hajj qiraan or tamattu’, if they cannot find a hadiy, to fast these three days so that the Hajj season will not end before they fast. But apart from that it is not permissible to fast on these days, even if a person is obliged to fast for two consecutive months; he should not fast on the day of Eid and the three days following it, but then he should continue his fast.” (Fataawa Ramadaan, p. 727) See also questions no. 21049 and 36950 . And Allah knows best.	حكم صيام أيام التشريق	الحمد لله.صيام يومي العيدين محرم ، ويدل لذلك حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : ( نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ وَالنَّحْرِ) . رواه البخاري (1992) ، ومسلم (827) . وقد أجمع العلماء على أن صومهما محرم . كما يحرم صيام أيام التشريق وهي الأيام الثلاثة بعد يوم عيد الأضحى ( الحادي عشر ، والثاني عشر ، والثالث عشر ، من شهر ذي الحجة ) لقوله صلى الله عليه وسلم : ( أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر لله ) رواه مسلم (1141) . وروى أبو داود (2418) عَنْ أَبِي مُرَّةَ مَوْلَى أُمِّ هَانِئٍ أَنَّهُ دَخَلَ مَعَ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو عَلَى أَبِيهِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ فَقَرَّبَ إِلَيْهِمَا طَعَامًا ، فَقَالَ : كُلْ . فَقَالَ : إِنِّي صَائِمٌ . فَقَالَ عَمْرٌو : كُلْ فَهَذِهِ الأَيَّامُ الَّتِي كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُنَا بِإِفْطَارِهَا ، وَيَنْهَانَا عَنْ صِيَامِهَا . قَالَ الإمام مَالِكٌ : وَهِيَ أَيَّامُ التَّشْرِيقِ . وصححه الألباني في صحيح أبي داود . لكن يجوز صوم أيام التشريق للحاج الذي لم يجد الهدي فعن عائشة وابن عمر رضي الله عنهم قالا : ( لم يرخص في أيام التشريق أن يصمن إلا لمن لم يجد الهدي ) رواه البخاري (1998) . قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله : " يجوز للقارن والمتمتع إذا لم يجدا الهدي أن يصوما هذه الأيام الثلاثة حتى لا يفوت موسم الحج قبل صيامهما. وما سوى ذلك فإنه لا يجوز صومها ، حتى ولو كان على الإنسان صيام شهرين متتابعين فإنه يفطر يوم العيد والأيام الثلاثة التي بعده ثم يواصل صومه " فتاوى رمضان ص 727 ويراجع في ذلك الأسئلة ( 21049 ، 36950 ) . والله أعلم .	তাশরিকের দিনগুলোতে রোযা রাখার বিধান	আলহামদু লিল্লাহ।.দুই ঈদের দিন রোযা রাখা হারাম। দলিল হচ্ছে আবু সাঈদ খুদরি (রাঃ) এর হাদিস; তিনি বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহার দিন রোযা রাখতে বারণ করেছেন”।[সহিহ বুখারী (১৯৯২) ও সহিহ মুসলিম (৮২৭)]। আলেমগণ ইজমা করেছেন যে, ‘এ দুইদিন রোযা রাখা হারাম’। অনুরূপভাবে তাশরিকের দিনগুলোতে রোযা রাখাও হারাম। তাশরিকের দিনগুলো হচ্ছে- ঈদুল আযহার পরের তিনদিন (১১, ১২ ও ১৩ই যিলহজ্জ)। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তাশরিকের দিনগুলো হচ্ছে- পানাহার ও আল্লাহ্‌কে স্মরণ করার দিন”।[সহিহ মুসলিম (১১৪১)] উম্মে হানির আযাদকৃত দাস আবু মুর্‌রা থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি আব্দুল্লাহ বিন আমরের সাথে তার পিতা আমর বিন আসের কাছে যান। তিনি তাদের দুইজনের জন্য খাবার পেশ করে বলেন: খাও। সে বলল: আমি রোযা রেখেছি। তখন আমর (রাঃ) বললেন: খাও; রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এ দিনগুলোতে আমাদেরকে রোযা না-রাখার নির্দেশ দিতেন এবং রোযা রাখতে নিষেধ করতেন। ইমাম মালেক বলেন: এ দিনগুলো হচ্ছে- তাশরিকের দিন।[সুনানে আবু দাউদ (২৪১৮), আলবানী ‘সহিহ আবু দাউদ’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] তবে যে হাজীসাহেব কোরবানীর পশু সংগ্রহ করতে পারেননি তার জন্যে এ দিনগুলোতে রোযা রাখা জায়েয। আয়েশা (রাঃ) ও ইবনে উমর (রাঃ) থেকে বর্ণিত তাঁরা বলেন: “যে ব্যক্তি হাদির পশু সংগ্রহ করতে পারে নাই সে ব্যক্তি ছাড়া তাশরিকের দিনগুলোতে অন্য কাউকে রোযা রাখার অবকাশ দেয়া হয়নি”।[সহিহ বুখারী (১৯৯৮)] শাইখ উছাইমীন (রহঃ) বলেন: “তামাত্তু ও ক্বিরান হজ্জকারী হাদির পশু না পেলে তার জন্য এই তিনদিন রোযা রাখা জায়েয; যাতে করে রোযা রাখার পূর্বে হজ্জের মৌসুম শেষ হয়ে না যায়। এ ছাড়া অন্য কোন রোযা এ দিনগুলোতে রাখা নাজায়েয। এমনকি কোন ব্যক্তির উপর যদি দুই মাসের লাগাতর রোযা রাখা ফরয হয়ে থাকে সে ব্যক্তিও ঈদের দিন এবং ঈদের পর আরও তিনদিন রোযা রাখবে না। এ দিনগুলোর পর পুনরায় লাগাতর রোযা থাকা শুরু করবে”।[ফাতাওয়া রমাদান, পৃষ্ঠা-৭২৭] আরও জানতে দেখুন: 21049 ও 36950 নং প্রশ্নোত্তর। আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন।	Le statut du jeûne pratiqué pendant les 11e, 12e et 13e jours du 12e mois du calendrier musulman	Louange à Allah.Il est interdit de jeûner les deux jours de l’Aïd (l’Aïd Al-Fitr et l’Aïd Al-Adha), compte tenu du hadith d’Abou Saïd Al-Khoudari (Qu’Allah soit satisfait de lui) où il dit : « Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a interdit de jeûner le jour de rupture du jeûne et le jour du Sacrifice. » (Rapporté par Al-Boukhari : 1992 et par Muslim : 827). Il y a uimité des ulémas qu’il est interdit de les jeûner. De même, il est interdit de jeûner les jours de Tachriq qui sont les trois jours suivant le jour de l’Aïd Al-Adha (le onze, le douze, le treize Dhoul-Hidja), en vertu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) qui a dit : « Les jours de Tachriq sont des jours pendant lesquels on doit manger, boire et faire le rappel d'Allah (Dhikr). » (Rapporté par Muslim : 1141). Abou Dawoud a rapporté (2418) d’après Abou Morra, l’affranchi d’Oum Hani, qu’il s’était rendu en compagnie d’Abdallah ibn Amr ibn Al-As auprès d’Amr Ibn Al-As (Qu'Allah soit satisfait d'eux) et que ce dernier leur a offert de la nourriture et a dit à Abdallah : « Mange ! », il lui a répondu : « Je jeûne. », alors il lui a dit : « Mange, car ce sont ces jours-ci, que le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) nous ordonnait d'y manger et boire et nous interdisait de jeûner. ». L’imam Malek a dit que les jours en question sont les jours de Tachriq (le hadith est déclaré authentique par Al-Albani dans Sahih Abou Dawoud). Cependant il est permis au pèlerin qui ne possède pas une bête à sacrifier de jeûner les jours de Tachriq. En effet, Aïcha et Ibn Omar (Qu’Allah soit satisfait d’eux) ont dit : « Seul le pèlerin qui ne possède pas un sacrifice est autorisé à jeûner ces jours-là. » (Rapporté par Al-Boukhari : 1998). Cheikh Ibn Otheïmine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Il est permis à celui qui a opté pour le Qiran (jonction du Hadj et de l'Omra) et celui qui a opté pour le Tamatou’ (séparation du Hadj et de l'Omra par une pause marquée par le retour à l’état ordinaire), il est permis à ceux-là, au cas où ils ne possèdent pas une bête à sacrifier, de jeûner les trois jours sus-indiqués, pour éviter que le temps du pèlerinage ne s’écoule avant qu’ils ne s’acquittent du jeûne. En dehors de ce cas, il n’est pas permis de les jeûner. Même si on avait à jeûner deux mois successifs (expiation), on serait tenu de cesser le jeûne pendant les deux jours de l’Aïd et les trois jours de Tachriq, quitte à reprendre le jeûne plus tard. » Voir Fatawa Ramadan, p. 727. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	Normas sobre ayunar en los días de at-Tashriq	Alabado sea Dios.Ayunar en los días de las dos festividades (‘Id al-Fítr e ‘Id al-Ad há) está prohibido, como indica el reporte de Abu Sa’íd al-Judri (que Allah esté complacido con él), quien dijo: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió ayunar durante la festividad de al-Fítr y an-Nahr (‘Id al-Ad há)”. Narrado por al-Bujari, 1992; Muslim, 827. Los eruditos están unánimemente de acuerdo en que ayunar en estos días es algo prohibido. Es también algo prohibido ayunar en los días de Tashríq, que son los tres días después de la festividad del sacrificio (‘Id al-Ad há), que son el 11avo, 12avo, 13avo del mes lunar de Dul Híyyah, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los días de Tashríq son días para comer, beber y recordar a Dios”. Narrado por Muslim, 1141. Abu Dawud (2418) narró de Abu Murrah, el esclavo liberto de Umm Háni, que entró con ‘Abd Allah ibn ‘Amr en la casa de su padre, ‘Amr ibn al-‘Ás. Él les ofreció comida y les dijo “coman”. Él respondió: “Estoy ayudo”, y ‘Amr le dijo: “Come, porque estos son días sobre los cuales el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no nos dijo que ayunemos sino que nos lo prohibió, son los días de Tashríq”. Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih Abi Dawud. Pero es permisible ayunar en los días de Tashríq para un peregrino que no puede ofrecer un animal en sacrificio. Se narró que ‘A'ishah e Ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con él) dijeron: “A nadie se le permitió ayunar en los días de Tashríq excepto a quien no podía ofrecer un animal en sacrificio (hadí)”. Narrado por al-Bujari, 1998. El shéij Ibn al-‘Uzaimín dijo: “Es permisible para aquellos que están haciendo la peregrinación mayor en modalidad qirán o tamáttu’, si no pueden encontrar un animal para sacrificar, ayunar en estos tres días, de tal manera que la estación de la peregrinación no termine antes de que hayan ayunado. Pero aparte de esto, no es permisible para nadie más ayunar en esos días, aún si una persona está obligada a ayunar por dos meses consecutivos (como expiación de un pecado); no debe ayunar en el día de la festividad ni en los tres días consecutivos, y luego debe continuar su ayuno”. Fatáwa Ramadán, pág. 727. Ver también las preguntas No. 21049 y 36950. Y Allah sabe más.	在“太什里格”的日子里封斋的教法律列	一切赞颂，全归真主。在两个节日里封斋是教法禁止的，证据就是艾布·赛义德·胡德尔（愿主喜悦之）传述的圣训：先知（愿主福安之）禁止在宰牲节和开斋节封斋。《布哈里圣训实录》（1992段）和《穆斯林圣训实录》（827段）辑录，学者们一致公决在两个节日里封斋是教法禁止的。同样，在“太什里格”的日子里封斋也是教法禁止的，就是宰牲节之后的三天，即伊斯兰历十二月的十一日、十二日和十三日，因为真主的使者（愿主福安之）说：““太什里格”的日子是吃喝的日子，也是记念真主的日子。”《穆斯林圣训实录》（1141段）辑录。《艾布·达伍德圣训实录》（2418段）辑录：温姆·哈尼的释奴艾布·蒙尔传述：他和阿卜杜拉·本·阿穆尔来到阿穆尔·本·阿斯的跟前，他给他俩端上了食物，并且说：“你吃一点吧！”他说：“我封斋了。”阿穆尔说：“你吃一点吧！真主的使者（愿主福安之）曾经命令我们在这几天里开斋，禁止我们封斋。”伊玛目马力克说：“那几天就是“太什里格”的日子。”谢赫艾利巴尼在《艾布·达伍德圣训实录》中认为这是正确的圣训。但是没有带献祭的朝觐者除外，他们可以封斋；阿伊莎和伊本•欧麦尔二人传述：在“太什里格”的日子里没有允许人们封斋，但是没有带献祭的人例外。《布哈里圣训实录》（1998段）辑录。谢赫伊本•欧赛米尼（愿主怜悯之）说：“没有带献祭的履行连朝和享受朝的人，可以在这三天中封斋，以免在封斋之前错过朝觐的季节，除此之外，不允许在这三天中封斋；哪怕是连续封斋两个月的人，也要在宰牲日和之后的三天中开斋；然后继续封斋。”《斋月法太瓦》（第727页）敬请参阅（21409）和（36950）号问题的回答。真主至知！	Религиозно-правовое решение о посте в дни ташрик	Хвала Аллаху.В дни двух праздников поститься категорически запрещено. Подтверждением этому служит хадис от Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил поститься в день Праздника Разговения и в день Праздника Жертвоприношения[1]. Все ученые единодушны в категоричном запрете поститься в эти два дня. Также запрещено поститься в дни ташрик, то есть в течение трех дней после Праздника Жертвоприношения (11, 12 и 13 дни месяца зу-ль-хиджа). Так Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Дни ташрик – это дни принятия пищи, питья и поминания Аллаха[2]. Сообщается от Абу Мурры, слуги Умм Хани, что он вошел к ‘Амру ибн аль-‘Асу вместе с его сыном ‘Абдуллах ибн ‘Амром. ‘Амр приблизил к ним пищу и сказал Абу Мурре: Кушай, и тогда он ответил: Воистину, я пощусь. Тогда ‘Амр сказал: Ешь, Посланник Аллаха велел нам разговляться в эти дни и запрещал поститься в них[3]. Имам Малик сказал: Это были дни ташрик. Поститься в эти дни дозволено паломнику, который не нашел жертвенного животного. Сообщается от ‘Аиши и Ибн ‘Умара, да будет доволен ими Аллах, что они сказали: Никому из нас не было дозволено поститься в дни ташрик, кроме (паломника), который не находил жертвенного животного[4]. Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: Паломникам, совершающим паломничество кыран и таматту‘, если они не найдут животного для жертвоприношения, дозволено поститься на протяжении этих трех дней, чтобы они успели соблюсти пост до того, как закончиться сезон паломничества. В других случаях поститься запрещено. Даже если человек обязан соблюдать непрерывный пост на протяжении двух месяцев, он разговляется в день праздника (Жертвоприношения) и в течении трех дней после него, а после продолжает поститься[5]. Для дополнительной информации обратитесь к ответам на вопросы № 21049 и № 36950. А Аллах знает лучше. [1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 1992; Муслим. Ас-Сахих, хадис № 827. [2] Муслим. Ас-Сахих, хадис № 1141. [3] Абу Дауд. Ас-Сунан, хадис № 2418; аль-Альбани в Сахих Аби Дауд сказал, что хадис достоверен. [4] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 1998. [5] Ибн ‘Усаймин. Фатауа рамадан. С. 727.	Das Urteil über das Fasten in den Taschriq-Tagen	Alles Lob gebührt Allah..Das Fasten in den zwei 'Iid-Tagen ist verboten. Der Beweis dafür ist der Hadith von Abu Sa'id Al-Khudri -möge Allah mit ihnen zufrieden sein-, in dem er sagte: „Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- verbot das Fasten am Tag des Fests des Fastenbrechens und des Opferfestes.“ Überliefert von Al-Bukhary (1992) und Muslim (827). Und diesbezüglich gibt es einen Konsens der Gelehrten darüber, dass das Fasten in diesen Tagen verboten ist. Ebenso ist das Fasten in den Taschriq-Tagen verboten, welche die drei Tage nach dem Opferfest (der 11., 12. und 13. Dhul Hijjah) sind, denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Taschriq-Tage sind Tage, an denen man isst, trinkt und Allahs gedenkt.“ Überliefert von Muslim (1141). Abu Dawud (2418) überlieferte über Abu Murrah Maula Umm Hani, dass er mit 'Abdullah Ibn 'Amr das Haus seines Vaters, 'Amr Ibn Al-'Aas, betrat. Daraufhin brachte er ihnen Essen und sagte: „Iss.“ Er sagte: „Ich faste.“ 'Amr sagte dann: „Iss, denn in diesen Tagen hat uns der Gesandte -Allahs Segen und Frieden auf ihm- geboten nicht zu fasten und verboten zu fasten.“ Imam Malik sagte: „Und dies sind die Taschriq-Tage.“ Al-Albani stufte dies in „Sahih Abi Dawud“ als authentisch ein. Der Hajj-Pilger aber darf in den Taschriq-Tagen fasten, wenn er kein Opfertier findet. So berichteten 'Aischa und Ibn 'Umar -möge Allah mit ihnen zufrieden sein-, dass er (der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm-) den Frauen nicht erlaubt hat in den Taschriq-Tagen zu fasten, derjenigen, die kein Opfertier gefunden hat.“ Überliefert von Al-Bukhary (1998). Schaikh Ibn 'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Dem Qarin und Mutamatti' ist es erlaubt in diesen drei Tagen zu fasten, wenn sie kein Opfertier finden, sodass die Hajj-Saison nicht zu Ende geht, bevor sie gefastet haben. Allen anderen ist es nicht erlaubt in diesen Tagen zu fasten, auch wenn jemand zwei in aufeiderfolgenden Monaten fasten muss, dann soll er am Id- und den drei (Taschriq-)Tagen danach das Fasten brechen und anschließend weiter fasten.“ Aus „Fatawa Ramadan“ (S. 727). Siehe auch die Fragen Nr. 21049 und 36950. Und Allah weiß es am besten.			Parecer sobre os dias de al-Tashriq	Todos os louvores são para Allah.Jejuar nos dois dias de Eid é haram, conforme indicado pelo hadith de Abu Sa’id al-Khudri (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: “O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu o jejum no dia de al-Fitr e al-Nahr.” Narrado por al-Bukhari, 1992; Muslim, 827. Os sábios estão uimemente de acordo que jejuar nesses dois dias é haram. Também é haram jejuar nos dias de al-Tashriq, que são os três dias depois do Eid al-Adha (o 11º, 12º e 13º de Dhu’l-Hijjah), porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Os dias de al-Tashriq são dias de comer, beber e lembrar de Allah.” Narrado por Muslim, 1141. Abu Dawud (2418), narrou de Abu Murrah, o escravo alforriado de Umm Haani, que ele com ‘Abd-Allah ibn ‘Amr encontrou com seu pai ‘Amr ibn al-‘Aas. Ele ofereceu-lhes comida e disse, “Comam.” Ele disse, “Estou jejuando.” ‘Amr disse: “Coma, pois esses são os três dias nos quais o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)nos diria para não jejuarmos e nos proibiu de fazê-lo, e esses três dias são os três dias de al-Tashriq.” Classificado como sahih por al-Albaani em Sahih Abi Dawud. Mas é permitido jejuar nos dias de al-Tashriq para um peregrino que não tem um hadiy (sacrifício animal). Foi narrado que ‘Aishah e Ibn ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ambos) disse: Não era permitido que ninguém jejuasse nos dias de al-Tashriq, exceto aquele que não conseguisse encontrar um hadiy. Narrado por al-Bukhari, 1998 Shaikh Ibn ‘Uthaimin disse: É permitido para aqueles fazendo o Hajj qiraan ou tamattu’, se eles não conseguirem encontrar um hadiy, jejuar nesses três dias, de forma que a temporada do hajj não terminará antes que eles jejuem. Mas além disso não é permitido jejuar nesses dias, mesmo se a pessoa seja obrigada a jejuar por dois meses consecutivos; essa pessoa não deve jejuar no dia do Eid e nos três dias subsequentes a ele, mas depois ele deve continuar o seu jejum. Fataawa Ramadaan, p. 727. Consulte também as perguntas nº 21049 e 36950. E Allah sabe melhor.	तश्रीक़ के दिनों के रोज़े का हुक्म	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.दोनों ईदों (ईदुल-फ़ित्र और ईदुल अज़्हा) के दिन रोज़ा रखना हराम है, इसकी दलील अबू सईद अल-खुदरी रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि उन्हों ने कहाः ‘‘नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ईदुल फ़ित्र और क़ुर्बानी के दिन रोज़ा रखने से मना फरमाया है।’’ इसे बुखारी (हदीस संख्याः 1992) और मुस्लिम (हदीस संख्याः 827) ने रिवायत किया है। विद्वानों की इस बात पर सर्व सहमति है कि दोनों ईदों का रोज़ा रखना हराम है। इसी तरह तश्रीक के दिनों का रोज़ा रखना हराम है, और वे ईदुल-अज़्हा के बाद के तीन दिन (अर्थात ग्यारह, बारह और तेरह ज़ुल- हिज्ज़ा) हैं, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान हैः ‘‘तश्रीक के दिन खाने-पीने और अल्लाह तआला को याद करने के दिन हैं।’’ इसे मुस्लिम (हदीस संख्यः 1141) ने रिवायत किया है। तथा अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2418) ने उम्मे हानी के मौला (आजाद किए गए दास) अबू मुर्रह से रिवायत किया है कि वह अब्दुल्लाह बिन अम्र रज़ियल्लाहु अन्हुमा के साथ उनके पिता अम्र बिन आस रज़ियल्लाहु अन्हु के पास तश्रीफ लाए, तो उन्होंने उन दोनों के सामने खाना रखा और कहा कि : खाओ, तो उन्होंने कहा : मैं रोजे से हूँ। तो अम्र रजियल्लाहु अन्हु ने कहा : खाओ, क्योंकि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हमें इन दिनों का रोजा न रखने का आदेश देते थे, और हमें इन दिनों का रोजा रखने से मना करते थे। इमाम मालिक कहते हैं कि : ये तश्रीक के दिन थे। अल्लामा अल्बानी ने सहीह अबू दाऊद में इस हदीस को सहीह करार दिया है। लेकिन उस हाजी के लिए तश्रीक़ के दिनों का रोज़ा रखना जायज़ है जिस के पास क़ुर्बानी का जानवर न हो। आयशा और इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुम से वर्णित है कि उन्हों ने फरमायाः (तश्रीक़ के दिनों में रोज़ा रखने की अनुमति केवल उसी व्यक्ति के लिए है जो हदी (क़ुर्बानी) का जानवर न पाए।) इसे बुखारी (हदीस संख्यः 1998) ने रिवायत किया है। शैख इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह कहते हैं : ‘‘हज्जे क़िरान और हज्जे तमत्तो करने वाले के लिए, यदि वे दोनों हदी (क़ुर्बानी) का जानवर न पाएं, तो इन तीन दिनों का रोज़ा रखना जायज़ है, ताकि उन दोनों के रोज़ा रखने से पहले हज्ज का मौसम समाप्त न हो जाए। लेकिन इनके अलावा किसी और व्यक्ति के लिए इन दिनों का रोज़ा रखना जायज़ नहीं है, यहाँ तक कि यदि किसी व्यक्ति के ज़िम्मे लगातार दो महीने का रोज़ा रखना अनिवार्य है तब भी वह ईद के दिन और उसके बाद तीन दिन तक रोज़ा नहीं रखेगा, फिर (उसके बाद) वह अपने रोज़े जारी रखेगा। फतावा रमज़ान (पृष्ठः 727) इसी विषय में अधिक जानकारी के लिए प्रश्न संख्याः (21049) और (36950) देखें। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتۇشنىڭ ھۆكمى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. ئىككى ھېيت كۈنى روزا تۇتۇش چەكلىنىدۇ، ئەبۇ سەئىد ئەلخۇدرىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىس بۇنىڭغا دەلىل بولىدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيت كۈنلىرىدە روزا تۇتۇشتىن چەكلىدى. [بۇخارى رىۋايىتى 1992-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 827-ھەدىس]. ئۆلىمالار بۇ ئىككى كۈندە روزا تۇتۇشنىڭ چەكلىنىدىغانلىقىغا بىرلىككە كەلگەن. شۇنىڭدەك تەشرىق كۈنلىرىدىمۇ روزا تۇتۇش چەكلىنىدۇ، ئۇ قۇربان ھېيت كۈنىدىن كىيىنكى ئۈچ كۈن بولۇپ (يەنى زۇلھەججە ئېيىنىڭ 11-12-13-كۈنلىرى)، بۇ توغرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: تەشرىق كۈنلىرى يېيىش، ئىچىش ۋە ئاللاھنى ياد ئېتىش كۈنلىرىدۇر. [مۇسلىم رىۋايىتى 1141]. ئەبۇ داۋۇد ئۇممۇ ھانىنىڭ ئازادگەردىسى ئەبۇ مۇررەدىن رىۋايەت قىلغان 2418-نومۇرلۇق ھەدىستە: ئەبۇ مۇررە ئابدۇللاھ ئىبنى ئەمىر بىلەن بىللە دادىسى ئەمىر ئىبنى ئاس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ قېشىغا كېرگەندە، ئەمىر ئىبنى ئاس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ بۇ ئىككەيلەنگە تاماق كەلتۈرۈپ: يېگىن! دېدى، ئابدۇللاھ ئىبنى ئەمىر: مەن روزا تۇتقان،- دېدى، ئەمىر: يېگىن! پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بىزنى بۇ كۈنلەردە ئېغىز ئېچىشقا بۇيرۇپ، روزا تۇتۇشتىن چەكلىگەن،- دېدى. ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھ: بۇ تەشرىق كۈنلىرى ئىدى،- دەيدۇ. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلىرى توپلىمىدا بۇ ئەسەرگە سەھىھ دەپ باھا بەرگەن. لېكىن قۇربانلىق تاپالمىغان ھاجىلار بۈ كۈنلەردە روزا تۇتسا بولىدۇ، ئائىشە ۋە ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇلار مۇنداق دېدى: پەقەت قۇربانلىق تاپالمىغان كىشىلەرنىڭلا تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتۇشىغا رۇخسەت قىلىندى. [بۇخارى رىۋايىتى 1998-ھەدىس]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېگەن: "قىران ھەج قىلغۇچى بىلەن تەمەتتۇ ھەج قىلغۇچى قۇربانلىق ھەدىيە تاپالمىسا، روزا تۇتۇشتىن ئىلگىرى ھەج مەۋسۇمى كىتىپ قالماسلىقى ئۈچۈن تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتسا توغرا بولىدۇ، ئۇلاردىن باشقىلار ئۈچۈن تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتۇش توغرا بولمايدۇ، ھەتتا ئارقىمۇ-ئارقا ئىككى ئاي روزا تۇتىۋاتقان كىشىمۇ ھېيت كۈنىدە ۋە تەشرىق كۈنلىرىدە روزا تۇتمايدۇ، ئۇنىڭدىن كېيىن روزىسىنى داۋاملاشتۇرىدۇ". [رامىزان پەتىۋالىرى: 727-بەت]. بۇ ھەقتە تېخىمۇ كۆپ مەلۇماتقا ئىگە بولۇش ئۈچۈن 21049- ۋە 36950-نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Teşrik günlerinde oruç tutmanın hükmü	Allah’a hamd olsun.Ramazan ve Kurban bayramlarının ilk günlerinde oruç tutmak, haramdır. Nitekim bunun haram olduğuna, Ebu Saîd el-Hudrî'nin -Allah ondan râzı olsun-rivâyet ettiği şu hadis delâlet etmektedir: نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ وَالنَّحْرِ. [ رواه البخاري ومسلم ] "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Ramazan bayramının (birinci) günü ile Kurban bayramının (birinci) günü oruç tutmayı yasakladı."[1] İslâm âlimleri, Ramazan bayramı ile Kurban bayramının birinci günlerinde oruç tutmanın haram olduğu konusunda ittifak etmişlerdir. Yine, Kurban bayramının birinci gününden sonraki üç gün olan, Zilhicce ayının 11., 12. ve 13. günleri olan Teşrik günlerinde de oruç tutmak haramdır. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: أَيَّامُ التَّشْرِيقِ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ وَذِكْرٍ لِلهِ. [ رواه مسلم ] "Teşrik günleri, yeme, içme ve Allah'ı anma günleridir."[2] عَنْ أَبِي مُرَّةَ مَوْلَى أُمِّ هَانِئٍ أَنَّهُ دَخَلَ مَعَ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرٍو عَلَى أَبِيهِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ فَقَرَّبَ إِلَيْهِمَا طَعَامًا، فَقَالَ: كُلْ، فَقَالَ: إِنِّي صَائِمٌ. فَقَالَ: عَمْرٌو: كُلْ، فَهَذِهِ الْأَيَّامُ الَّتِي كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُنَا بِإِفْطَارِهَا، وَيَنْهَانَا عَنْ صِيَامِهَا. قَالَ مَالِكٌ وَهِيَ أَيَّامُ التَّشْرِيقِ. [ رواه أبو داود وصححه الألباني في صحيح أبي داود] Ümmü Hâni'nin kölesi Ebu Murra'dan rivâyet olunduğu göre o, Abdullah b. Amr ile onun babası Amr b. el-Âs'ın -Allah onlardan râzı olsun- huzuruna girdiler. Amr b. el-Âs, ikisine bir yemek takdim edip buyrun yiyin, dedi. Ebu Murra: - Ben oruçluyum, dedi. Bunun üzerine Amr ona şöyle dedi: - Yemeği ye. Çünkü bu günler, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in iftar etmemizi emrettiği ve oruç tutmamızı yasakladığı günlerdir. İmam Mâlik dedi ki: - Bu günler, Teşrik günleridir."[3] Fakat kurban kesecek imkânı olmayan Temettu' hacısının, Teşrik günlerinde oruç tutması câizdir. Nitekim Âişe ve İbn-i Ömer'den -Allah ikisinden de râzı olsun- rivâyet olunduğuna onlar şöyle demişlerdir: لَمْ يُرَخَّصْ فِي أَيَّامِ التَّشْرِيقِ أَنْ يُصَمْنَ إِلَّا لِمَنْ لَمْ يَجِدِ الْهَدْيَ. [ رواه البخاري ] "(Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- tarafından hacda) kurban (kesme imkânı) bulamayan kimseden başkasına Teşrik günlerinde oruç tutmaya izin verilmedi."[4] Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Kırân ve Temettu' haccı yapan kimselerin, kurban kesme imkânı bulamadıkları takdirde, -oruç tutamadan hac mevsimini kaçırmamaları için- bu üç günde (Teşrik günlerinde) oruç tutmaları câizdir. Kırân ve Temettu' haccı yapan kimselerin dışındaki kimselerin Teşrik günlerinde oruç tutmaları câiz değildir.Hatta iki ay aralıksız oruç tutması gereken kimse bile bayramın birinci günü ile birlikte Teşrik günlerinde oruç tutmaz. Teşrik günleri bittikten sonra orucuna devam eder."[5] Bu konuda (21049) ve (36950) nolu soruların cevaplarına bakabilirsiniz. Allah Teâlâ en iyi bilendir. [1] Buhârî, hadis no:1992. Müslim, hadis no: 827. [2] Müslim, hadis no: 1141. [3] Ebu Dâvud, hadis no: 2418. Elbânî de, Sahih-i Ebî Dâvud'da hadisin sahih olduğunu belirtmiştir. [4] Buhârî, hadis no:1998. [5] Muhammed b. Salih el-Useymîn; 'Ramazan Fetvâları'; s: 727.	Hukum Puasa Di Hari-hari Tasyriq	Alhamdulillah.Berpuasa dua hari raya diharamkan, yang menunjukkan hal itu adalah hadits Abu Said Al-Hudri radhiallahu anhu berkata: نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ الْفِطْرِ وَالنَّحْرِ(رواه البخاري، رقم 1992، ومسلم، رقم 827) “Nabi sallallahu alaihi wa sallam melarang berpuasa hari fitri dan nahr (adha).” (HR. Bukhori, no. 1992 dan Muslim, no. 827) Para ulama bersepakat (ijma) bahwa berpuasa pada keduanya (Idul fitri dan Idul adha) diharamkan. Sebagaimana diharamkan berpuasa pada hari-hari tasyriq yaitu tiga hari setelah Idul Adha (sebelas, duabelas dan tigabelas Dzulhijjah), berdasarkan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam: أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر لله (رواه مسلم، رقم 1141) “Hari-hari tasyriq adalah hari makan, minum dan mengingat Allah.” (HR. Muslim, no. 1141). Diriwayatkan oleh Tirmizi, 2418 dari Abu Muroah, budak Ummu Hani’ bahwa dia masuk bersama Abdullah bin Amr ke ayahnya Amr bin Ash. Kemudian disodorkan maka kepada keduanya. Dan berkata, “Makanlah?” Dia berkata, ”Saya sedang berpuasa.” Maka Amr mengatakan, “Makanlah, hari-hari ini dahulu Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam memerintahkan kami untuk berbuka dan melarang berpuasa.” Imam Malik mengatakan, “Dia adalah hari-hari tasyriq.” (Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Shahih Abu Daud) Akan tetapi dibolehkan berpuasa bagi jamaah haji yang tidak mendapatkan hadyu. Dari Aisyah dan Ibnu Umar radhiallahu anhum berkata: لم يرخص في أيام التشريق أن يصمن إلا لمن لم يجد الهدي (رواه البخاري، رقم 1998) “Tidak diberi keringa pada hari-hari tasyriq untuk berpuasa kecuali bagi orang yang tidak mendapatkan hady.” (HR. Bukhari, no. 1998). Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Dibolehkan bagi jamaah haji tamattu dan qiron kalau keduanya tidak mendapatkan hadyu untuk berpuasa di tiga hari (tasyrik) agar tidak berlalu musim haji sebelum berpuasa. Selain dari mereka, tidak dibolehkan berpuasa, termasuk kepada orang yang wajib berpuasa dua bulan berturut-turut, dia berbuka pada hari raya dan tiga hari setelahnya, kemudian melanjutkan puasanya.” (Fatawa Ramadan, hal. 727. Silahkan perhatikan soal. 21049, 36950 Wallahu a’lam.	https://islamqa.info/en/answers/42106/fasting-the-days-of-tashriq	https://islamqa.info/ar/answers/42106/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B4%D8%B1%D9%8A%D9%82	https://islamqa.info/bn/answers/42106/%E0%A6%A4%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%97%E0%A6%B2%E0%A6%A4-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/42106/le-statut-du-jeune-pratique-pendant-les-11e-12e-et-13e-jours-du-12e-mois-du-calendrier-musulman	https://islamqa.info/es/answers/42106/normas-sobre-ayunar-en-los-dias-de-at-tashriq	https://islamqa.info/zh/answers/42106/%E5%9C%A8%E5%A4%AA%E4%BB%80%E9%87%8C%E6%A0%BC%E7%9A%84%E6%97%A5%E5%AD%90%E9%87%8C%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E5%88%97	https://islamqa.info/ru/answers/42106/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D0%BE%D0%B7%D0%BD%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B5-%D1%80%D0%B5%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BE-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B5-%D0%B2-%D0%B4%D0%BD%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D1%88%D1%80%D0%B8%D0%BA	https://islamqa.info/ge/answers/42106/das-urteil-uber-das-fasten-in-den-taschriq-tagen		https://islamqa.info/pt/answers/42106/parecer-sobre-os-dias-de-al-tashriq	https://islamqa.info/hi/answers/42106/%E0%A4%A4%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B9%E0%A4%95%E0%A4%AE	https://islamqa.info/ug/answers/42106/%D8%AA%DB%95%D8%B4%D8%B1%D9%89%D9%82-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D8%AF%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%BE%DB%86%D9%83%D9%85%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/42106/tesrik-gunlerinde-oruc-tutmanin-hukmu	https://islamqa.info/id/answers/42106/hukum-puasa-di-hari-hari-tasyriq
G_ID_05657	Conditions for prayer	107701	Conditions of the Validity of Prayer	Question What are the conditions of the validity of prayer?	Praise be to Allah.Meaning of condition “Condition” in the terminology of usul al-fiqh (principles of jurisprudence) means that which is essential and without which a thing is not valid. So the conditions of prayer being valid refer to that on which the validity of prayer depends, such that if one of these conditions is broken, then prayer is not valid as a result. Conditions of the validity of prayer The conditions of the validity of prayer are: The beginning of prayer time This is the most important condition. A prayer offered before its time has begun is not valid, according to scholarly consensus, because Allah says (interpretation of the meaning): “Verily, As-Salah (the prayer) is enjoined on the believers at fixed hours.” [al-Nisa 4:103] Allah has mentioned the times of prayer in brief terms in His Book. He says (interpretation of the meaning): “Perform As-Salah (Iqamat-as-Salah) from mid-day till the darkness of the night (i.e. the Zuhr, ‘Asr, Maghrib, and ‘‘Isha prayers), and recite the Quran in the early dawn (i.e. the — Fajr morning prayer). Verily, the recitation of the Quran in the early dawn (i.e. the morning — Fajr prayer ) is ever witnessed (attended by the angels in charge of mankind of the day and the night).” [al-Isra 17:78] “mid-day’ means when the sun passes its zenith. “the darkness of the night” means in the middle of the night. This time, from halfway through the day until halfway through the night, includes the time of four prayers: Zuhr, ‘Asr, Maghrib and ‘Isha. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) mentioned the times in detail in his Sunnah. Covering the ‘awrah If a person prays with his ‘awrah uncovered, his prayer is not valid, because Allah says (interpretation of the meaning): “O Children of Adam! Take your adornment (by wearing your clean clothes) while praying.” [al-A'raf 7:31] Ibn ‘Abd al-Barr (may Allah have mercy on him) said: “They uimously agreed that the prayer of one who does not wear his clothes when he is able to cover himself with them, and prays naked , is invalid.” Types of ‘Awrah ‘Awrahs for people who are praying fall into several categories: 1. Minimum ‘awrah. This is the ‘awrah of a male between the ages of seven and ten; his ‘awrah is the two private parts only, front and back. 2. Moderate ‘awrah. This is the ‘awrah of one who has reached the age of ten and above, between the navel and the knee. 3. Maximum ‘awrah. This is the ‘awrah of an adult, free woman. All of her body is ‘awrah when praying, except for her hands and face. The scholars differed with regard to showing the feet. Taharah Taharah (purity), which is of two types: purity from ritual impurity (hadath) and purity from tangible impurity (najas). 1. Purity from major and minor ritual impurity (hadath). If a person prays when he is in a state of ritual impurity, then his prayer is invalid according to scholarly consensus, because of the report narrated by al-Bukhari (6954) from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) who said: “Allah does not accept the prayer of one of you if he becomes ritually impure, unless he does wudu.” 2. Purity from najasah or tangible impurity. If a person prays with some impurity on him, and he is aware of that and remembers it is there, then his prayer is not valid. The worshipper should avoid najasah in three places: 1. The body. There should not be any najasah or impurity on his body. This is indicated by the report narrated by Muslim (292) from Ibn ‘Abbas (may Allah be pleased with him) who said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) passed by two graves, and he said: “They are being punished, but they are not being punished for anything that was difficult to avoid. One of them used to walk around spreading malicious gossip, and the other did not protect himself from his urine.” … 2. The clothing. This is indicated by the report narrated by al-Bukhari (337) from Asma bint Abi Bakr (may Allah be pleased with her) who said: A woman came to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and said: If one of us sees menstrual blood on her garment, what should she do? He said: “Scratch it, then rub it with your fingers whilst pouring water on it and continue to pour water on it (until it is clean), and then pray in it.” 3. The place in which prayer is offered. This is indicated by the report narrated by al-Bukhari from Anas ibn Malik (may Allah be pleased with him) who said: A Bedouin came and urinated in the mosque. The people rebuked him but the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) told them not to do that. When (the man) had finished urinating, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) ordered that a bucket of water be poured over it. Facing towards the qiblah If a person offers an obligatory prayer facing anywhere other than the qiblah, when he is able to face it, then his prayer is invalid according to scholarly consensus, because Allah says (interpretation of the meaning): “so turn your face in the direction of Al-Masjid Al-Haram (at Makkah). And wheresoever you people are, turn your faces (in prayer) in that direction.” [al-Baqarah 2:144] And because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said, in the hadith about the one who prayed badly: “Then turn to face the qiblah and say takbir.” (Narrated by al-Bukhari. 6667) Intention (niyyah) If a person prays without forming the proper intention then his prayer is invalid, because of the report narrated by al-Bukhari from ‘Umar ibn al-Khattab (may Allah be pleased with him) who said: I heard the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) say: “Actions are but by intentions and each person will have but that which he intended.” Allah does not accept any deed unless it is accompanied by the right intention. The six conditions mentioned above apply only to prayer. To them may be added the general conditions that apply to all acts of worship: one should be a Muslim, of sound mind, and of the age of discernment Based on this, the conditions of prayer being valid are nine in all: Being Muslim, being of sound mind, discernment, being free of ritual impurity, removal of tangible impurity, covering the ‘awrah, the time for that prayer should have begun, facing the qiblah and forming the right intention. And Allah knows best.	شروط صحة الصلاة	الحمد لله.الشرط في اصطلاح أهل الأصول : ما يلزم من عدمه العدم ، ولا يلزم من وجوده الوجود . فشروط صحة الصلاة : هي ما يتوقف عليها صحة الصلاة ، بحيث إذا اختل شرط من هذه الشروط فالصلاة غير صحيحة ، وهي : الشرط الأول : دخول الوقت – وهو أهم الشروط - : فلا تصح الصلاة قبل دخول وقتها بإجماع العلماء ؛ لقوله تعالى : ( إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَوْقُوتاً ) النساء /103 . وأوقات الصلاة ذكرها الله تعالى مجملة في كتابه ، فقال تعالى : ( أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُوداً ) الإسراء/78 ، فقوله تعالى : (لِدُلُوكِ الشَّمْسِ) ، أي : زوالها ، وقوله ( إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ ) ، أي : انتصاف الليل ، وهذا الوقت من نصف النهار إلى نصف الليل يشتمل على أوقات أربع صلوات: الظهر ، والعصر ، والمغرب ، والعشاء . وذكرها النبي صلى الله عليه وسلم مفصلة في سنته ، وسبق بيانها في جواب السؤال رقم (9940) . الشرط الثاني : ستر العورة ، فمن صلى وهو كاشف لعورته ، فإن صلاته لا تصح ؛ لقول الله تعالى : ( يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ ) الأعراف/31 . قال ابن عبد البر رحمه الله : "وأجمعوا على فساد صلاة من ترك ثوبه ، وهو قادر على الاستتار به وصلى عرياناً" انتهى . وللفائدة راجع جواب السؤال رقم (81281) . والعورات بالنسبة للمصلين أقسام : 1. عورة مخففة : وهي عورة الذكر من سبع سنين إلى عشر سنين ، فإن عورته الفرجان فقط : القبل والدبر . 2. عورة متوسطة : وهي عورة من بلغ عشر سنين فما فوق ، ما بين السرة والركبة . 3. عورة مغلظة : وهي عورة المرأة الحرة البالغة ، فجميع بدنها عورة في الصلاة ، إلا الوجه والكفين ، واختلف العلماء في ظهور القدمين . الشرط الثالث والرابع : الطهارة ، وهي نوعان : طهارة من الحدث ، وطهارة من النجس . 1. الطهارة من الحدث الأكبر والأصغر ، فمن صلى وهو محدث ، فإن صلاته لا تصح بإجماع العلماء ؛ لما روى البخاري (6954) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( لَا يَقْبَلُ اللَّهُ صَلَاةَ أَحَدِكُمْ إِذَا أَحْدَثَ حَتَّى يَتَوَضَّأَ ) . 2. الطهارة من النجاسة ، فمن صلى وعليه نجاسة عالماً بها ذاكراً لها ، فإن صلاته لا تصح. ويجب على المصلي أن يجتنب النجاسة في ثلاثة مواضع : الموضع الأول : البدن ، فلا يكون على بدنه شيء من النجاسة ؛ ويدل عليه ما رواه مسلم (292) عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رضي الله عنهما قَالَ : ( مَرَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى قَبْرَيْنِ فَقَالَ أَمَا إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرٍ أَمَّا أَحَدُهُمَا فَكَانَ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ وَأَمَّا الْآخَرُ فَكَانَ لَا يَسْتَنْزِهُ مِنْ الْبَوْلِ .. ) الحديث . الموضع الثاني : الثوب ، ويدل عليه ما رواه البخاري (227) عَنْ أَسْمَاءَ بنت أبي بكر رضي الله عنهما قَالَتْ : ( جَاءَتْ امْرَأَةٌ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَقَالَتْ : أَرَأَيْتَ إِحْدَانَا تَحِيضُ فِي الثَّوْبِ كَيْفَ تَصْنَعُ ؟ قَالَ : تَحُتُّهُ ، ثُمَّ تَقْرُصُهُ بِالْمَاءِ ، وَتَنْضَحُهُ ، وَتُصَلِّي فِيهِ ) . الموضع الثالث : المكان الذي يُصلى فيه ، ويدل عليه ما رواه البخاري عن أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ رضي الله عنه قَالَ : (جَاءَ أَعْرَابِيٌّ فَبَالَ فِي طَائِفَةِ الْمَسْجِدِ ، فَزَجَرَهُ النَّاسُ فَنَهَاهُمْ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، فَلَمَّا قَضَى بَوْلَهُ أَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِذَنُوبٍ مِنْ مَاءٍ فَأُهْرِيقَ عَلَيْهِ). الشرط الخامس : استقبال القبلة ، فمن صلى فريضة إلى غير القبلة ، وهو قادر على استقبالها ، فإن صلاته باطلة بإجماع العلماء ؛ لقوله تعالى : ( فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ ) البقرة/144 ، ولقوله صلى الله عليه وسلم – في حديث المسيء صلاته - : ( ثُمَّ اسْتَقْبِلْ الْقِبْلَةَ فَكَبِّرْ ) رواه البخاري (6667) . وللفائدة راجع جواب السؤال رقم (65853) . الشرط السادس : النية ، فمن صلى بلا نية فصلاته باطلة ؛ لما روى البخاري (1) عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : ( إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى ) ، فلا يقبل الله عملاً إلا بنية . والشروط الستة السابقة ، إنما هي خاصة بالصلاة ، ويضاف إليها الشروط العامة في كل عبادة ، وهي : الإسلام ، والعقل ، والتمييز . فعلى هذا ، تكون شروط صحة الصلاة إجمالاً تسعة : الإسلام ، والعقل ، والتمييز ، ورفع الحدث ، وإزالة النجاسة ، وستر العورة ، ودخول الوقت ، واستقبال القبلة ، والنية . والله أعلم	নামায শুদ্ধ হওয়ার শর্তাবলী	আলহামদু লিল্লাহ।.উসুলুল ফিকহ এর পরিভাষায় শর্ত হলো: “যার শূন্যতা শূন্যতাকে আবশ্যক করে; কিন্তু যার অস্তিত্ব অস্তিত্বকে আবশ্যক করে না।” তাই নামায শুদ্ধ হওয়ার শর্তগুলো হলো: যেগুলোর ওপর নামায শুদ্ধ হওয়া নির্ভর করে। অর্থাৎ যদি এই শর্তগুলোর কোন একটি বাদ পড়ে তাহলে নামায সহিহ নয়। সেগুলো হচ্ছে: প্রথম শর্ত: নামাযের ওয়াক্ত বা সময় হওয়া। এটি সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ শর্ত। আলেমদের ইজমার ভিত্তিতে ওয়াক্ত প্রবেশের পূর্বে নামায আদায় করা সহিহ নয়। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “নির্ধারিত সময়ে সালাত কায়েম করা মুমিনদের উপর অবশ্য কর্তব্য।”[সূরা নিসা, আয়াত: ১০৩] কুরআনে কারীমে নামাযের সময়সূচী এজমালিভাবে আল্লাহ্‌ তাআলা উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُوداً “সূর্য হেলে পড়ার পর থেকে রাতের ঘন অন্ধকার পর্যন্ত সালাত কায়েম করুন এবং (কায়েম করুন) ফজরের কুরআন (সালাত)। নিশ্চয় ফজরের কুরআন (সালাত) উপস্থিতির সময়।”[সূরা বনী ইসরাইল, আয়াত: ৭৮] আয়াতে কারীমাতে لِدُلُوكِ الشَّمْسِ দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে- সূর্য মধ্যাকাশ থেকে হেলে পড়া। আর إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ দ্বারা উদ্দেশ্য হচ্ছে- মধ্যরাত হওয়া। মধ্যাহ্ণ থেকে মধ্যরাত পর্যন্ত সময়টুকু যোহর, আসর, মাগরিব ও এশা-এ চার ওয়াক্ত নামাযের সময়কে অন্তর্ভুক্ত করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সুন্নাহতে বিস্তারিতভাবে এ সময়সূচী বর্ণনা করেছেন। ইতিপূর্বে 9940 নং প্রশ্নোত্তরে সে ব্যাপারে আলোকপাত করা হয়েছে। দ্বিতীয় শর্ত: সতর ঢাকা। যে ব্যক্তি নামায পড়লেন; অথচ তার সতর উন্মুক্ত তার নামায সহিহ নয়। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “হে বনী আদম! প্রত্যেক সালাতের সময় তোমরা সুন্দর পোশাক গ্রহণ কর।”[সূরা আরাফ, আয়াত: ৩১] ইবনে আব্দুল বার্‌র (রহঃ) বলেন: যে ব্যক্তি নিজেকে আচ্ছাদিত করার মত পোশাক সংগ্রহের সাধ্য থাকা সত্ত্বেও পোশাক ত্যাগ করে উলঙ্গ হয়ে নামায পড়েছে; তার নামায বাতিল মর্মে আলেমদের ইজমা সংঘটিত হয়েছে।[সমাপ্ত] নামাযীর সতরের স্তরভেদ রয়েছে: ১। লঘু সতর: এটি হচ্ছে সাত বছর থেকে দশ বছর বয়সী পুরুষের সতর। তার সতর হচ্ছে লজ্জাস্থানদ্বয়: সামনের লজ্ঞাস্থান ও পেছনের লজ্জাস্থান। ২। মধ্যম সতর: দশ বছর ও তদূর্ধ্ব বছর বয়সীর সতর: নাভী ও হাঁটুর মধ্যবর্তী স্থানটুকু। ৩। গুরু সতর: প্রাপ্ত বয়স্ক স্বাধীন নারীর নামাযের সতর: কেবল চেহারা ও হাতের কব্জিদ্বয় ছাড়া নারীর গোটা দেহ। আর পাদ্বয় প্রকাশ হওয়ার ব্যাপারে আলেমদের মতভেদ রয়েছে। তৃতীয় ও চতুর্থ শর্ত: পবিত্রতা। পবিত্রতা দুই প্রকার: হাদাছ (নাপাক অবস্থা) থেকে পবিত্রতা এবং নাজাস (নাপাক বস্তু) থেকে পবিত্রতা। ১। গুরু হাদাছ ও লঘু হাদাছ থেকে পবিত্রতা। যে ব্যক্তি হাদাছগ্রস্ত (যে ব্যক্তির ওযু নেই) অবস্থায় নামায পড়ে আলেমদের ইজমার ভিত্তিতে তার নামায সঠিক নয়। আবু হুরায়রা (রাঃ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “তোমাদের কারো ওযু ভঙ্গ হলে; ওযু না-করা অবধি আল্লাহ্‌ তার নামায কবুল করেন না।”[সহহি বুখারী (৬৯৫৪)] ২। নাজাস থেকে পবিত্রতা। যে ব্যক্তি জেনেশুনে, স্মরণ থাকা অবস্থায় কোন নাপাকি নিয়ে নামায পড়ে তার নামায সহিহ নয়। নামাযীর জন্য তিনটি স্থানের নাপাকি দূর করা আবশ্যক: প্রথম স্থান: নিজ দেহ। তাই নামাযীর দেহে কোন নাপাকি থাকতে পারবে না। এর সপক্ষে প্রমাণ রয়েছে ইবনে আব্বাস (রাঃ) এর হাদিসে তিনি বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দু’টি কবরের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন। তখন তিনি বললেন নিশ্চয় এ দু’জনকে শাস্তি দেয়া হচ্ছে। তবে কোন কবিরা গুনাহর কারণে তাদেরকে শাস্তি দেয়া হচ্ছে না। তাদের একজন চোখলখুরী করে বেড়াত। অপরজন পেশাব থেকে নিজেকে পবিত্র রাখত না...।”[সহিহ মুসলিম (২৯২)] দ্বিতীয় স্থান: পোশাক। এর সপক্ষে প্রমাণ রয়েছে আসমা বিনতে আবু বকর (রাঃ) এর হাদিসে তিনি বলেন: “একবার এক নারী নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে এসে বলল: আমাদের কেউ যখন তার পোশাকে হায়েযগ্রস্ত হয় তখন সে কি করবে; সে ব্যাপারে অবহিত করুন। তিনি বললেন: খসে ফেলে দিবে। এরপর পানি দিয়ে ঘষে ধুয়ে ফেলবে এবং তাতে নামায পড়বে।”[সহিহ বুখারী (২২৭)] তৃতীয় স্থান: নামায পড়ার স্থান। এর সপক্ষে প্রমাণ রয়েছে আনাস বিন মালিক (রাঃ) এর হাদিসে তিনি বলেন: “একবার এক বেদুঈন এসে মসজিদের এক প্রান্তে পেশাব করে দিল। লোকেরা তাকে ধমকালো। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদেরকে নিষেধ করলেন। যখন সে পেশাব শেষ করল তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বড় এক বালতি পানি আনার ও পেশাবের উপর ঢেলে দেয়ার নির্দেশ দিলেন।”[সহিহ বুখারী] পঞ্চম শর্ত: ক্বিবলা অভিমুখী হওয়া। তাই যে ব্যক্তি সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও কোন ফরয নামায ক্বিবলার দিক ব্যতীত অন্যদিকে ফিরে পড়বে তার নামায আলেমদের ইজমার ভিত্তিতে বাতিল। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “সুতরাং আপনি আপনার চেহারাকে মসজিদে হারামের দিকে ফেরান। তোমরা যেখানেই থাক না কেন তোমাদের চেহারাগুলোকে মসজিদে হারামের দিকে ফেরাও।”[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১৪৪] এবং নামায অসঠিকভাবে আদায়কারী ব্যক্তিকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “এরপর তুমি কিবলামুখী হবে এবং তাকবীর দিবে।”[সহিহ বুখারী (৬৬৬৭)] আরও জানতে দেখুন: 65853 নং প্রশ্নোত্তর। ষষ্ঠ শর্ত: নিয়ত করা। যে ব্যক্তি নিয়ত ছাড়া নামায পড়ল; তার নামায বাতিল। দলিল হচ্ছে উমর বিন খাত্তাব (রাঃ) এর বর্ণিত হাদিস: “সকল আমল নিয়ত দ্বারা মূল্যায়িত হয়। প্রত্যেক ব্যক্তি যা নিয়ত করে সেটাই তার পাপ্য।” আল্লাহ্‌ তাআলা নিয়তহীন কোন আমল কবুল করেন না। উপরোল্লেখিত শর্তগুলো নামাযের সাথে খাস। এগুলোর সাথে প্রত্যেক ইবাদত শুদ্ধ হওয়ার জন্য সাধারণ শর্তগুলোও যোগ করতে হবে। সেগুলো হল: ইসলাম, বুদ্ধিমত্তা ও বুঝবান হওয়া। সুতরাং পূর্বোক্ত আলোচনার প্রেক্ষিতে নামায শুদ্ধ হওয়ার জন্য শর্ত নয়টি। এজমালিভাবে সেগুলো হচ্ছে: ইসলাম, আকল, বুঝবান হওয়া, অপবিত্রতা দূর করা, নাপাকি দূর করা, সতর ঢাকা, ওয়াক্ত প্রবেশ করা, কিবলামুখী হওয়া এবং নিয়ত করা। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Les conditions de validité de la prière	Louange à Allah.Selon la terminologie en usage dans les fondements du Fiqh, le terme “condition” désigne un élément dont l’inexistence entraîne l’inexistence de quelque chose [conditionnelle], mais dont la présence n’entraîne pas nécessairement l’existence de la chose [conditionnelle]. Les conditions de validité de la prière sont des éléments dont dépend la validité de la prière de manière à ce que si l’une d’elles manque, la prière devient caduque. Les voici : La première condition : L’entrée de l’heure de la prière et c’est la plus importante condition. Selon l’avis uime des ulémas, aucune prière ne peut valablement être effectuée avant l’entrée de son heure, compte tenu de la Parole d’Allah le Très-Haut : « … car la Salât (la prière) demeure, pour les croyants, une prescription, à des temps déterminés. » (Coran : 4/103). Les heures de prières sont indiquées sommairement par Allah dans Son Livre (le Coran). Allah, le Très-Haut, dit : « Accomplis, la Salât au déclin du soleil jusqu’à l’obscurité de la nuit, et [fais] aussi la Lecture à l’aube [au cours de la prière du Fadjr], car la Lecture à l’aube a des témoins (les anges). » (Coran : 17/78). L’expression “au déclin du soleil” renvoie à son inclinaison, et l’expression “l’obscurité de la nuit” renvoie à minuit [légal]. Le temps s’étendant de midi [légal] à minuit [légal] comprend les heurs des quatre prières que sont : Ad-Dhohr, Al-Asr, Al-Maghreb et Al-Icha. Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) en a parlé exhaustivement dans sa Sunna. Nous les avons expliquées dans le cadre de la réponse donnée à la question N° 9940. La deuxième condition : consiste dans la couverture de la ‘Awra (toutes les parties du corps que la personne musulmane ne peut dévoiler ou ne peut laisser apparaitre et qu’autrui ne peut regarder). Quiconque accomplit la prière sans couvrir ces parties-là, aura sa prière caduque, compte tenu de la Parole d’Allah le Très-Haut : « Ô enfants d’Adam, dans chaque lieu de Salât portez votre parure (vos habits)…» (Coran : 7/31) L’imam Ibn Abdelbarr (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Ils (les ulémas) sont tous d’avis que la prière, de celui qui prie tout nu alors qu’il possède un habit et peut l’utiliser, est nulle. » Par rapport aux priants, la ‘Awra est classée comme suit: 1.La ‘Awra atténuée : C’est la ‘Awra d’un garçon dont l’âge est entre sept et dix ans. Pour une telle personne, la ‘Awra se limite à son sexe et son anus. 2. La ‘Awra modérée : C’est la ‘Awra d’une personne âgée de dix ans ou plus. Il s’agit alors de la région allant du nombril aux genoux. 3. La ‘Awra rigoureuse et réaffirmée : C’est la ‘Awra de la femme libre et pubère. Elle s’étend à tout le corps à l’exception du visage et des mains. Une divergence de vues oppose les ulémas à propos des pieds. La troisième condition ainsi que la quatrième : consistent en l’état de pureté. Celle-ci comporte deux aspects : pureté de la souillure rituelle (hadath) et pureté de la souillure tangible (najas).. La pureté de la souillure rituelle majeure et mineure : Celui qui fait la prière sans avoir acquis l’état de pureté, sa prière est nulle, selon l’avis uime des ulémas, compte tenu de ce hadith rapporté par Al-Boukhari (6954) d’après Abou Houreïra (Qu’Allah soit satisfait de lui) selon lequel le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Allah n’agrée pas la prière de celui qui est impur jusqu’à ce qu’il fasse ses ablutions. » La pureté de la souillure tangible. Celui qui prie tout en traît consciemment une souillure (il le sait et il ne l’a pas oublié), sa prière est invalide. Le priant doit éviter la souillure en trois endroits : Le premier endroit : c’est son corps. Il ne doit pas y avoir d’impureté sur son corps. Cela s’atteste dans cet hadith que l’imam Muslim a rapporté (292) d’après Ibn Abbas (Qu’Allah soit satisfait de lui et de son père) selon lequel le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) est passée près de deux tombes et a dit : « Tous les deux se font châtier, et ils ne sont pas châtiés pour grand-chose : l’un d’eux colportait les paroles des uns aux autres, tandis que l’autre ne se prémunissait pas de son urine. » Le deuxième endroit : c’est le vêtement. Ceci s’atteste dans cet hadith rapporté par l’imam Al-Boukhari (227) d’après Asmaa binte Abou Bakr (Qu’Allah soit satisfait d’elle et de son père) qui a dit : « Une femme s’est présentée au Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) et lui a dit : “Si l’une d’entre nous a son vêtement taché de sang des menstrues, que doit-elle faire ?” Il a dit : ” Elle doit le gratter à sec, puis le frotter du bout des doigts avec de l’eau, puis l’asperger [d’eau] et ensuite elle peut prier avec ce vêtement.” » Le troisième endroit : c’est l’endroit où l’on prie. Ceci s’atteste dans le hadith rapporté par Al-Boukhari d’après Anas Ibn Malek (Qu’Allah soit satisfait de lui) qui a dit : « Un bédouin est venu et a uriner dans un coin de la mosquée. Les gens ont voulu l’empêcher à force de cris. Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) le leur a interdit. Quand le bédouin a fini d’uriner, le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a demandé un sceau d’eau qu’on a versé sur l’urine. » La cinquième condition : consiste à s’orienter vers la Qibla (la direction de la Ka’ba). Quiconque accomplit une prière obligatoire sans s’orienter vers La Qibla, tout en étant capable de le faire, aura sa prière caduque selon l’avis uime des ulémas, compte tenu de la parole d’Allah le Très-Haut : « …Tourne donc ton visage vers la Mosquée sacrée. Où que vous soyez, tournez-y vos visages…» (Coran : 2/144) et compte tenu encore de la parole du Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) adressée à celui qui avait mal prié : « …puis oriente-toi vers la direction de La Qibla, et dis : Allahou Akbar…» (Rapporté par Al-Boukhari : 6667). Pour davantage d’informations, se référer à la réponse donnée à la question N° 65853. La sixième condition : consiste en l’intention. Quiconque prie sans nourrir l’intention de le faire aura effectué une prière nulle, compte tenu de ce que l’imam Al-Boukhari a rapporté d’après Omar ibn Al-Khattab (Qu’Allah soit satisfait de lui) qui a dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) dire : ” Les actions dépendent des intentions. Et chacun sera rétribué en fonction de ses intentions. » Allah n’agrée aucune œuvre qui ne repose pas sur une intention. Les six conditions précédentes concernent exclusivement la prière. On y ajoute des conditions générales qui s’appliquent à tout acte cultuel, à savoir : être musulman, jouir de ses facultés mentales et être en état de discernement. Cela étant, les conditions de validité de la prière sont au nombre de neuf : être musulman, jouir de ses facultés mentales, être en état de discernement, être débarrassé d’une souillure rituelle (majeure et mineure), se débarrasser de la souillure tangible, couvrir sa ‘Awra, l’entrée de l’heure de la prière, s’orienter vers la direction de La Qibla et avoir l’intention de prier. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	Requisitos para la validez de la oración	Alabado sea Dios.Significado de requisito “Requisito” (Shart, en árabe), en la terminología del Usul Al Fiqh (Principios de la Jurisprudencia), significa aquello que es esencial y sin lo cual una cosa no es válida. Así pues, un requisito para que la oración sea válida es aquello de lo que depende la validez de la oración, de modo que si no se cumple con este requisito, entonces la oración no es válida. Requisitos para la validez de la oración Los requisitos para la validez de la oración son: 1.El inicio del tiempo de la oración Este es el requisito más importante, porque la oración no es válida antes del comienzo de su tiempo de acuerdo al consenso de los eruditos (Iyma'), porque Al-lah dijo (lo que en español se interpreta así): {… La oración ha sido prescrita a los creyentes para ser realizada en horarios específicos} [Corán 4:103]. Al-lah ha mencionado los tiempos de la oración de manera resumida en Su Libro. Dijo el Altísimo (lo que en español se interpreta así): {Observa las oraciones prescritas desde pasado el mediodía hasta la oscuridad de la noche, y también la oración del alba, y prolonga la recitación en ella, pues esta es atestiguada [por los ángeles de la noche y el día]} [Corán 17:78]. La palabra del Altísimo {desde pasado el mediodía}, quiere decir, cuando empieza a descender el sol. {Hasta la oscuridad de la noche}, quiere decir, hasta la mitad de la noche, y este tiempo de mediodía a media noche comprende el tiempo de las cuatro oraciones: Dhuhr, ‘Asr, Magrib, ‘Isha respectivamente. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) los mencionó detalladamente en su Sunnah, y su aclaración está en la respuesta a la pregunta número 9940. 2. Cubrir el awrah (intimidad) La oración de aquel que no cubre su intimidad no es válida, pues Al-lah dijo: {¡Oh, hijos de Adán! Vistan con elegancia cuando acudan a las mezquitas…} [Corán 7:31]. Ibn 'Abdulbarr (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: "Se acordó por uimidad que la oración de uno que no use su ropa siendo que puede cubrirse con ella, y ora desnudo, no es válida". Tipos de ‘awrah El ‘awrah para las personas que están rezando se dividen en varias categorías: 1) El ‘awrah mínima: Es el ‘awrah de un varón de entre siete y diez años; su ‘awrah son sus dos partes íntimas solamente, por delante y por detrás. 2) El ‘awrah moderada: Es el ‘awrah del niño de diez años para arriba, y es desde su ombligo hasta las rodillas. 3) El aura máxima: es el ‘awrah de una mujer adulta y libre, todo su cuerpo es ‘awrah durante la oración, excepto su cara y sus manos, aunque los eruditos difieren sobre los pies. 3. La purificación (taharah) Es de dos clases: la purificación de la impureza ritual (hadaz) y purificación de la impureza tangible (nayas). La purificación del hadaz mayor (como el ghusl) y menor, así que si alguien reza en ese estado, su oración no es válida por consenso de los eruditos, por lo que narró Bujari (6954), de Abu Hurairah (que Al-lah esté complacido con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo: “Al-lah no acepta la oración de alguien que se encuentra en estado de impureza ritual, a menos que haga el wudú”. La purificación de la nayasah o impureza tangible. Si una persona reza con alguna impureza encima, y es consciente de ello y sabe que está allí, entonces su oración no es válida. El siervo debe evitar la nayasah en tres lugares: El cuerpo. No debe haber ninguna nayasah o impureza en el cuerpo. Así lo indica el informe narrado por Muslim (292) de Ibn ‘Abas (que Al-lah esté complacido con él): “El Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) pasó junto a dos tumbas y dijo: ‘Estos dos están siendo castigados y no por grandes pecados. Uno de ellos andaba difundiendo chismes, y el otro no se protegía de (mancharse con) su orina’”. La vestimenta. La evidencia de esto es lo que se transmitió en Bujari (227) de Asmá (que Al-lah esté complacido con ella), quien dijo: “Vino una mujer al Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) y dijo: “Si una de nosotras mancha su ropa al menstruar, ¿qué debe hacer?” Dijo: “Que raspe [la mancha] luego que la frote con los dedos mientras vierte agua sobre ella hasta que quede limpia, y luego reza con ella”. El lugar donde se reza. La prueba de ello es lo transmitido en Bujari de Anas Bin Malik (que Al-lah esté complacido con él), quien dijo: “Un beduino se levantó y orinó en la mezquita, inmediatamente la gente lo sujetó, pero el Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) les dijo: “Déjenlo y viertan sobre lo que ha orinado un cubo de agua”. 5. Dirigirse hacia el Qiblah Si una persona ofrece una oración obligatoria orientándose hacia cualquier lugar que no sea la Qiblah, sin que haya nada que le impida dirigirse a ella, entonces su oración no es válida de acuerdo con el consenso de los eruditos, porque Al-lah el Altísimo, dice: {… oriéntate hacia la Mezquita Sagrada [de La Meca]. Y donde quiera que estén, oriéntense hacia ella…} [Corán 2:144]. Y porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijo, en el hadiz sobre el hombre que rezaba mal: “Entonces vuélvete hacia la Qiblah y pronuncia el Takbir. (decir Al-lahu Akbar)” (narrado por Al Bujari, 6667). Para más información al respecto, vea la respuesta a la pregunta 65853. 6. La intención Si una persona reza sin tener la intención apropiada, entonces su oración es inválida, la evidencia de esto es lo transmitido en Bujari (1) de ‘Umar Bin Al Jattab (que Al-lah esté complacido con él): “Escuché al Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) decir: “Las acciones son según las intenciones, y cada persona no tendrá más que lo que pretendía”. Al-lah no acepta ninguna acción si no va acompañada de la intención correcta. Los seis requisitos anteriores son particulares de la oración, y se les añaden los requisitos generales de cualquier acto de adoración, que son: ser musulmán, tener uso de razón y la edad del discernimiento. De acuerdo con esto, los requisitos para la validez de la oración son nueve en total: 1) Ser musulmán, 2) Estar en pleno uso de las facultades mentales, 3) Haber alcanzado la edad del discernimiento, 4) Estar libre de impureza ritual, 5) Eliminar la impureza tangible, 6) Cubrir el ‘awrah, 7) El tiempo para esa oración debe haber comenzado, 8) Orientarse hacia la Qiblah, y 9) Tener la intención correcta. Y Al-lah sabe más.	礼拜正确有效的条件	一切赞颂，全归真主。在原理学家的术语中条件就是没有的东西不能有，该有的东西必须要有。礼拜正确有效的条件就是决定礼拜正确有效的事项，如果缺乏了其中的一项，礼拜就不是正确有效的。礼拜正确有效的条件如下：第一个条件：进入礼拜的时间——这是最重要的一个条件：所有的学者一致公决在礼拜的时间进入之前所做的礼拜是无效的，因为真主说：“拜功对于信士，确是定时的义务。”（4：103）真主在《古兰经》中概括地叙述了礼拜的时间，真主说：“你应当谨守从午时到黑夜的拜功；并应当谨守早晨的拜功，早晨的拜功确是被参加的。”（17：78）“午时”就是太阳偏西的时间，“黑夜”就是半夜的时间，这是从中午到半夜的一段时间，包括了四番礼拜的时间：晌礼、晡礼、昏礼和宵礼。使者（愿主福安之）在圣训中详细地叙述了礼拜的时间，我们已经在（9940）号问题的回答中阐释说明了。第二个条件：遮盖羞体。谁做了礼拜，而暴露着他的羞体，那么，他的礼拜是无效的，因为真主说：“阿丹的子孙啊！每逢礼拜，你们必须穿着服饰。”（7：31）伊本•阿卜杜勒•宾勒（愿主怜悯之）说：“所有的学者一致公决：谁能够穿衣服，而他没有穿衣服、赤身裸体地做礼拜，那么，他的礼拜是无效的。”敬请参阅（81281）号问题的回答礼拜者的羞体分为几类： 1 轻微的羞体：七岁到十岁的小孩的羞体，他的羞体仅仅是前后窍而已。 2 中等的羞体：十岁以上的男人的羞体，就是从肚脐眼到膝盖的部位。 3 严重的羞体：成年自由的妇女的羞体，在礼拜中她的全部身体都是羞体，唯有脸和手掌除外，学者们在显露脚的问题中有不同的主张。第三个和的四个条件：清洁，它分为两类：从坏大小净的事项中清洁和从污秽物中清洁。 1从坏大小净的事项中清洁。谁没有洗大小净而做了礼拜，所有的学者一致公决他的礼拜是无效的，因为《布哈里圣训实录》在（6954段）中辑录：艾布•胡赖勒（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“你们谁如果没有洗大小净，真主就不会接受他做的礼拜，直到他洗大小净。” 2从污秽物中清洁。谁如果沾染了污秽物，并且在确知此事的情况下做了礼拜，那么，他的礼拜是无效的。礼拜者必须要在三个地方远离污秽物：第一个地方：身体。他的身体上不能沾染任何污秽物，《穆斯林圣训实录》（292段）辑录的圣训为证：伊本•阿巴斯（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）路过了两座坟墓，他说：“这两座坟墓里的人在遭受惩罚，他俩并不是因为犯了大罪而遭受惩罚。其中之一生前搬弄是非；至于另一个人，则对小便毫不慎重。” 第二个地方：衣服。《布哈里圣训实录》（227段）辑录的圣训为证：艾布•百克尔的女儿艾斯玛（愿主喜悦之）传述：一个女人来到先知（愿主福安之）的跟前问道：“你告诉我们：如果一个女人的衣服沾染了经血，她该怎么做？”先知（愿主福安之）说：“先用手揉搓，再用水锤拧，再好好地洗洗，然后可以穿着它做礼拜。” 第三个地方：做礼拜的地方。《布哈里圣训实录》辑录的圣训为证：艾奈斯•本•马力克（愿主喜悦之）传述：一个乡下佬来了，在礼拜殿的一角小便，大家都呵斥他，穆圣制止他们呵斥他，等他小便了以后，使者命令他们用一桶水把他的便溺刷洗了一下。第五个条件：面对朝向。谁能够面对朝向而没有面对朝向做了主命拜，所有的学者一致公决他的礼拜是无效的，因为真主说：“你应当把你的脸转向禁寺。你们无论在那里，都应当把你们的脸转向禁寺。”（2：144）先知（愿主福安之）在对那位不会做礼拜的人的圣训中说：“然后你面对朝向，念”真主至大“。”《布哈里圣训实录》（6667段）辑录。敬请参阅（65853）号问题的回答第六个条件：举意。谁没有举意而做了礼拜，你们，他的礼拜是无效的，因为《布哈里圣训实录》在（1段）辑录的圣训为证：欧麦尔•本•汗塔布（愿主喜悦之）传述：我听到真主的使者（愿主福安之）说：“一切事业，只以举意为转移，每一个人的成功和他的志趣有密切关系。”所以真主只接受有正确举意的功修。上述的六个条件是专门针对礼拜的，还需要加上每个功修中共有的条件：信仰伊斯兰、理智健全和成年。据此，礼拜正确有效的条件共有九件：信仰伊斯兰、理智健全、成年、消除坏大小净的事项、消除污秽物、遮盖羞体、进入礼拜的时间、面对朝向和举意。真主至知！	Условия правильности молитвы (салят).	Хвала Аллаху.По определению, которые даёт ученые Основ исламского законоведения (усулу-ль-фикх), условие – это то, на чем базируется существование действия. Отсутствие его влечёт за собой отсутствие действия. Однако наличие условия не влечёт за собой наличие действия. Условия правильности молитвы – это всё то, без чего молитва не считается верной, не считается действительной. 1.Первое условие: наступление времени молитвы. Это – одно из наиважнейших условий. По единодушному мнению всех ученых, молитва, совершенная до наступления времени, считается неверной. Сказал Всевышний Аллах: إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَوْقُوتاً Воистину, намаз предписан верующим в определенное время (сура ан-Ниса, аят 103). Время наступления всех молитв Всевышний Аллах упомянул обобщенно, сказав: أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُوداً Совершай намаз с полудня до наступления ночного мрака и читай Коран на рассвете. Воистину, на рассвете Коран читают при свидетелях (сура аль-Исра, аят 78). Слова до наступления ночного мрака указывают на половину ночи. Время от полудня и до полуночи охватывает время совершения четырёх молитв, а именно: полуденной (аз-зухр), послеполуденной (аль-‘аср), закатной (аль-магриб) и ночной (аль-‘иша). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подробно упомянул время наступления молитв в своей Сунне, о чем было разъяснено ранее в вопросе под № 9940 . 2.Второе условие: прикрытие необходимых частей тела (‘аурата). Молитва человека, совершившего молитву с открытым ‘ауратом является недействительной. Так как Всевышний Аллах сказал: يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети (сура аль-А’раф, аят 31). Ибн ‘Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: Все учёные единодушны, что молитва человека, способного укрыть ‘аурат для молитвы, но не сделавшим этого, считается неверной. Для дополнительной информации см. вопрос № 81281. ‘Аурат по отношению к молящимся подразделяют на несколько: а) Облегченный ‘аурат - это ‘аурат мальчика от семи до десяти лет. Ему необходимо прикрывать половые органы и ягодицы. б) Средний ‘аурат - это ‘аурат тех, кто достиг десяти лет и более. Ему необходимо прикрывать всё, что находится между пупком и коленями. в) Усиленный ‘аурат - это ‘аурат свободной половозрелой женщины. В молитве ей необходимо закрыть всё тело, кроме лица и кистей рук. Относительно прикрытия стоп мнения ученых разделились. 3, 4. Третье и четвёртое условие: очищение. Очищение бывает двух видов: очищение от осквернения и очищение от нечистот. а) Очищение от большого и малого осквернения. Молитва человека в состоянии осквернения считается недействительной, по мнению всех ученых. Аль-Бухари (под № 6954) приводит хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Аллах не примет молитву осквернившегося, пока тот не совершит малое омовение (вуду). б) Очищение от нечистот. Молитва человека, который знает и помнит, что на нём есть нечистота, является недействительной. Молящемуся необходимо удалять нечистоты: - со своего тела. На его теле не должно быть никакой нечистоты. На это указывает хадис, который передал Муслим (под № 292) от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом. Ибн ‘Аббас сказал: Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо двух могил и сказал: „Поистине, они (обитатели этих двух могил) подвергаются мукам, и они не подвергаются мукам за большие грехи. Один из них распространял слухи среди людей, чтобы испортить отношения между ними (намима), а что касается другого, то он не очищал себя от своей мочи“; - со своей одежды. На это указывает хадис, который передал аль-Бухари (под № 227) от Асмы бинт Абу Бакра, да будет Аллах доволен ею и ее отцом. Она сказала: К Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришла женщина и спросила: „У нас менструальная кровь, бывает, попадает на одежду. Как поступить с ней?“. Он ответил: „Пусть (женщина) ототрёт ее, после спрыснет водой, после польет на нее, а после молится в ней“; - с места, где будет совершаться молитва. На это указывает хадис, который передал аль-Бухари от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах. Он сказал: Как-то раз пришёл один бедуин и принялся мочиться в мечети. Люди стали кричать на него, однако Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил им это. После того, как бедуин закончил своё дело, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел им принести ведро с водой, и его вылили на это место. 5. Пятое условие: обращение в сторону кыблы (Каабы). По единодушному мнению всех ученых, обязательная молитва человека, который мог повернуться в сторону кыблы, но не сделал этого, является недействительной. Сказал Всевышний Аллах: فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети. Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону (сура аль-Бакара, аят 144). Один из сподвижников совершал молитву неверным способом, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обучил его верной молитве. Из сказанного им ему было: А после повернись в сторону кыблы и произнеси: „Аллах велик!“ (Передаётся у аль-Бухари под № 6667). Для дополнительной информации см. вопрос № 65853. 6. Шестое условие: намерение. Молитва человека, который помолился без намерения, считается недействительной. В хадисе, который приводит аль-Бухари (под № 1), от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, сказано: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Не примется никакое дело, если нет намерения. Предыдущие шесть условий касаются только молитвы. К ним добавляются еще три общих условия для любых видов поклонения: исповедание Ислама, разумность и здравый смысл (достижение возраста, когда человек умеет отличать хорошее от плохого, – прим. пер.). Итак, всего условий правильности молитвы девять: исповедание Ислама, разумность, здравый смысл, очищение от осквернения, очищение от нечистот,прикрытие необходимых частей тела (‘аурат), наступление времени молитвы, обращение в сторону Каабы и намерение. А Аллах ведомо лучше.	Die Bedingungen für die Gültigkeit des Gebets	Alles Lob gebührt Allah..Die Bedingung/Voraussetzung in der Terminologie der Fachleute der Grundlagen (Ahl al-Usul) bedeutet alles Wesentliche, ohne das eine Sache nicht gültig ist. Die Bedingungen für die Gültigkeit des Gebets sind diejenigen, von denen die Gültigkeit des Gebets abhängt. Wenn eine dieser Bedingungen verletzt wird, ist das Gebet ungültig. Diese sind: 1. Das Eintreten der Gebetszeit - und das ist die wichtigste Bedingung. Das Gebet ist nicht gültig, bevor seine Zeit eingetreten ist, nach dem Konsens der Gelehrten, denn Er -erhaben ist Er- sagte: „Das Gebet ist den Gläubigen zu bestimmten Zeiten vorgeschrieben.“ [An-Nisa:103]. Die Gebetszeiten sind Allahs Buch zusammengefasst. Er -erhaben ist Er- sagte: „Verrichte das Gebet beim Neigen der Sonne bis zum Dunkel (Mitte) der Nacht, und (auch) die (Quran-)Lesung (in) der Morgendämmerung. Gewiss, die (Quran-)Lesung (in) der Morgendämmerung wird (von den Engeln) bezeugt.“ [Al-Isra:78] Diese Zeit, von der Mitte des Tages bis zur Mitte der Nacht, beinhaltet vier Gebetszeiten: Das Mittags-, Nachmittags-, Abend- und Nachtgebet. Und der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- erwähnte sie in seiner Sunnah im Detail. Diese wurden in der Antwort auf Frage Nr. 9940 näher dargelegt. 2. Die Bedeckung der 'Aurah (Bereiche des Körpers, die bedeckt sein sollten). Das Gebet einer Person, die betet, während ihre 'Aurah enthüllt ist, ist ungültig. Dies basiert auf die Aussage Allahs -erhaben ist Er-: „O Kinder Adams, legt euren Schmuck bei jeder Gebetsstätte an.“ [Al-A'raf:31]. Ibn 'Abd Al-Barr sagte: „Es besteht Einigkeit darüber, dass das Gebet einer Person, die ihren Mantel zurücklässt und in der Lage ist, sich damit zu bedecken und nackt betet, ungültig ist.“ Die 'Aurah (unbedeckte Körperstellen) für die Betenden unterteilen sich wie folgt: a) Leichte 'Aurah: Dies betrifft die männlichen Kinder im Alter von sieben bis zehn Jahren. Die 'Aurah für sie ist nur der Genitalbereich, einschließlich des Gesäßes. b) Mittlere 'Aurah: Dies betrifft diejenigen, die zehn Jahre alt oder älter sind. Für sie erstreckt sich die 'Aurah vom Bauchnabel bis zu den Knien. c) Starke 'Aurah: Dies betrifft freie erwachsene Frauen. Für sie gilt der gesamte Körper als 'Aurah während des Gebets, außer dem Gesicht und den Händen. Es gibt Meinungsverschiedenheiten unter den Gelehrten darüber, ob die Füße während des Gebets sichtbar sein dürfen oder nicht. 3. und 4. Die Reinheit. Sie ist in zwei Arten unterteilt: a) Die Reinheit von großer und kleiner Hadath. Wer im Zustand der Unreinheit betet, dem wird das Gebet gemäß dem Konsens der Gelehrten nicht akzeptiert, wie es in einem Hadith von Al-Bukhary (6954) über Abu Huraira überliefert ist: „Allah akzeptiert das Gebet von jemandem von euch nicht, wenn er sich verunreinigt hat, bis er sich wäscht.“ b) Die Reinheit von Unreinheiten (Najasah): Wenn jemand betet, während Unreinheiten auf ihm sind und sich ihrer bewusst ist, wird sein Gebet nicht akzeptiert. Der Betende sollte Unreinheiten an drei Stellen vermeiden: Der erste Ort: Der Körper. Es sollte nichts Unreines am Körper sein, wie von Ibn 'Abbas überliefert, der sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- ging an zwei Gräbern vorbei und sagte: ‚Wahrlich, die Insassen dieser Gräber werden bestraft, und sie werden nicht wegen einer großen Sache bestraft. Was den einen betrifft, so pflegte er üble Nachrede zu verbreiten, und der andere pflegte sich nicht vor dem Urin zu schützen.‘“ Der zweite Ort: Die Kleidung. Der Beweis dafür wird bei Al-Bukhary (227), über Asma Bint Abi Bakr -möge Allah mit ihr zufrieden sein- berichtet, die sagte: „Eine Frau kam zum Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und fragte: ‚Was sollen wir tun, wenn wir unsere Menstruation in unserer Kleidung haben?‘ Der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) antwortete: ‚Sie soll es auskratzen, dann mit Wasser reiben und es (bis es sauber wird) mit Wasser begießen und anschließend darin beten.‘“ Der dritte Ort: Der Ort, an dem das Gebet verrichtet wird. Der Beweis dafür ist der Hadith bei Al-Bukhary, in dem Anas Ibn Malik -möge Allah mit ihm zufrieden sein- sagte: „Ein Beduine betrat eine Ecke der Moschee und urinierte dort. Die Menschen schrien ihn an, aber der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- verbot es ihnen. Nachdem er sein Geschäft beendet hatte, befahl der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, Wasser über den Ort zu gießen.“ 5. Die Ausrichtung zur Gebetsrichtung (Qibla). Wenn jemand ein Pflichtgebet in eine andere Richtung als die Qibla verrichtet, obwohl er in der Lage ist, sich zur Qibla auszurichten, wird das Gebet gemäß dem Konsens der Gelehrten für ungültig erklärt. Denn Allah -erhaben ist Er- sagte: „o wende dein Gesicht in Richtung der geschützten Gebetsstätte! Und wo immer ihr seid, wendet eure Gesichter in ihrer Richtung!“ [Al-Baqarah:144]. Und der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte in dem Hadith desjenigen, der sein Gebet schlecht verrichtete: „Dann richte dich zur Qibla aus und sprich den Takbir.“ Überliefert von Al-Bukhary (6667). Für mehr, siehe die Antwort auf Frage Nr. 65853 . 6. Die Absicht (Niyyah). Wer ohne Absicht betet, dessen Gebet ist ungültig. Der Beweis dafür ist der Hadith bei Al-Bukhary (1), über 'Umar Ibn Al-Khattab -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, der berichtete, dass er den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagen hörte: „Die Taten entsprechen den Absichten, und jeder Mensch wird gemäß seiner Absicht belohnt.“ Daher akzeptiert Allah keine Handlungen ohne die entsprechende Absicht. Die zuvor genten sechs Bedingungen beziehen sich speziell auf das Gebet. Allerdings gibt es auch allgemeine Bedingungen für jede gottesdienstliche Handlung, wie der Islam, die Vernunft/der Verstand und der Unterscheidungsfähigkeit. Zusammenfassend gibt es neun Bedingungen für die Gültigkeit des Gebets: 1. Islam 2. Vernunft 3. Unterscheidungsfähigkeit 4. Aufhebung von ritueller Unreinheit 5. Entfernung von Unreinheiten 6. Bedeckung der Schamteile 7. Eintritt der Gebetszeit 8. Ausrichtung zur Kaaba 9. Die Absicht Und Allah weiß es am besten.			Condições em que as orações são válidas	Todos os louvores são para Allah."Condição" na terminologia de usul al-fiqh (princípios de jurisprudência) significa aquilo que é essencial e sem a qual uma coisa não é válida. Assim, as condições para que a oração seja válida referem-se àquilo sobre o que a validade da oração depende, de maneira que se uma dessas condições for quebrada, invalida a oração, como resultado. Essas condições são: 1. Que o horário determinado para a oração tenha se iniciado – esta é a condição mais importante. A oração feita antes de sua hora determinada não é válida, de acordo com o consenso acadêmico, porque Allah diz (interpretação do significado): "Em verdade, As-Salaah (a oração) é ordenada sobre os crentes em horários fixos" [Al-Nisa '4: 103] Allah mencionou as horas de oração em breves termos, em Seu Livro. Ele diz (interpretação do significado): "Cumpre a oração (Iqaamat-as-Salaah), do declínio do sol (meio-dia) até a escuridão da noite, e cumpre a oração da aurora (ou seja, as orações zhur, ‘Asr, Maghrib e ‘Isha’). Por certo, a oração da aurora (ou seja, Fajr) é testemunhada pelos anjos (é presenciada pelos anjos encarregados da humanidade de dia e de noite).” [Al-Isra', 17:78]. "Meio-dia" significa quando o sol passa o seu zênite. "A escuridão da noite" significa no meio da noite. Essa hora, a partir da metade do dia até a metade da noite, inclui a hora de quatro das orações: zhur, ‘Asr, Maghrib e ‘Isha’. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) mencionou as horas das orações em detalhes em sua Sunnah. Isto foi explicado na resposta à pergunta nº 9940. 2. Que a 'awrah (partes íntimas, que não devem ser mostradas) esteja coberta – se uma pessoa reza com sua ‘awrah descoberta, sua oração não é válida, porque Allah diz (interpretação do significado): "Ó filhos de Adão! Tomai vossos ornamentos (usando roupas limpas), em cada mesquita (enquanto orando) (...)." [Al-A'raaf 7:31] Ibn 'Abd al-Barr (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Eles estão uimemente de acordo que a oração daquele que não usa suas roupas quando está apto a cobrir-se com elas, e reza nu, é inválida. Fim da citação. Para mais informações consulte a resposta à pergunta nº 81281. 'Awrahs para as pessoas que estão orando caem em várias categorias: (I) Awrah mínima – é a 'awrah do homem com idade entre sete e dez anos; sua ‘awrah é apenas as duas partes privadas, a parte da frente e a parte de trás. (II) 'Awrah moderada – é a 'awrah daquele que tenha atingido a idade de dez anos ou mais; sua ‘awrah é o que está compreendido entre o umbigo e o joelho. (III) ‘Awrah máxima – é a 'awrah de uma mulher adulta, livre. Tudo em seu corpo é ‘awrah ao orar, exceto as mãos e o rosto. Os estudiosos diferem no que diz respeito a mostrar os pés. 3. e 4. Tahaarah (purificação), que é de dois tipos: purificação da impureza ritual (hadath) e purificação da impureza evidente (najas). (I) Purificação de maior e menor impureza ritual (hadath) - se uma pessoa reza quando está em um estado de impureza ritual, então a sua oração é inválida de acordo com o consenso acadêmico, por causa do relato narrado por al-Bukhari (6954) de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) a partir do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), que disse: "Allah não aceita a oração de um vós que estejais impuros ritualmente, a menos se façais wudu’” (Ii) Purificação de najaasah ou impureza evidente – se uma pessoa reza com alguma impureza sobre si, e está ciente disso e lembra-se de que aquela impureza está lá, então sua oração não é válida. O adorador deve evitar najaasah em três locais: (a) No corpo – não deve haver qualquer najaasah ou impureza em seu corpo. Isto é indicado pelo relato de Muslim (292) a partir de Ibn 'Abbaas (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: “O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) passou por duas sepulturas, e disse: ‘eles estão sendo punidos, mas não estão sendo punidos por algo que era difícil de evitar. Um deles costumava andar por aí espalhando fofocas maliciosas, e o outro não se protegia de sua urina.’” (b) Nas roupas – isto é indicado pelo relato narrado por al-Bukhari (337) a partir de Asma’ bint Abi Bakr (que Allah esteja satisfeito com ela) que disse: “Uma mulher veio ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e disse: “Se uma de nós vir o sangue menstrual em sua roupa, o que deve fazer?” Ele disse: "Raspe-o, em seguida esfregue-o com os dedos, enquanto despeja água sobre ele e continue a derramar água (até que a roupa esteja limpa), e depois reze na mesma."” (c) No local em que a oração é oferecida – isto é indicado pelo relato narrado por al-Bukhari, de Anas ibn Malik (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: “Um beduíno chegou e urinou na mesquita. As pessoas repreenderam-no, mas o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) lhes disse para não fazer isso. Quando (o homem) tinha acabado de urinar, o Profeta (que a paz e bênçãos de Allah esteja com ele) ordenou que um balde de água fosse derramado sobre ela.” 5. Voltar-se para a qiblah – se uma pessoa oferece uma oração obrigatória de frente para qualquer lugar que não seja a qiblah, quando está apto a fazê-lo, então a sua oração é inválida de acordo com o consenso acadêmico, porque Allah diz (interpretação do significado): "(...) Volta, pois, a face rumo à Mesquita Sagrada (a Mesquita Al-Haraam, em Meca). E onde quer que estejais, voltai as faces (em oração) para o seu rumo (...)" [Al-Baqarah 2:144] E porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse, no hadith sobre aquele que orou mal: "Então, vire-se em direção à qiblah e faça takbir." Narrado por al-Bukhari (6667). Para mais informações consulte a resposta à pergunta nº 65853. 6. Intenção (niyyah) – se uma pessoa reza sem formar a intenção adequada, então a sua oração é inválida, por causa do relato narrado por al-Bukhari (1) a partir de 'Umar ibn al-Khattab (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: “Eu ouvi o Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: ‘as ações valem pelas intenções e cada um terá aquilo que intencionou’”. As seis condições supramencionadas aplicam-se somente à oração. A elas devem ser adicionadas as condições gerais que se aplicam a todos os atos de adoração: o indivíduo deve ser muçulmano, são, e da idade do discernimento Com base nisso, as condições para a validade da oração são em nove, ao todo: Ser muçulmano, ser são, ter discernimento, estar livre de impureza ritual, destituído de impurezas evidentes, deve estar com a 'awrah coberta, que a hora da oração tenha começado, que esteja direcionado à qibla e que tenha formado a intenção correta E Allah sabe melhor.	नमाज़ के सही होने की शर्तें	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इस्लामी धर्मशास्त्र के सिद्धांतों की शब्दावली में "शर्त" का अर्थ है : जिसके न पाए जाने से उसका अनस्तित्व आवश्यक हो जाए, और उसके पाए जाने से उसका अस्तित्व आवश्यक न हो। नमाज़ के सही होने की शर्तें : वे चीज़ें हैं जिनपर नमाज़ का सही होना निर्भर करता है, इस प्रकार कि यदि इन शर्तों में से कोई शर्त न पाई जाए तो नमाज़ सही (मान्य) नहीं होगी। और वे शर्तें निम्नलिखित हैं : पहली शर्त : नमाज़ के समय की शुरुआत - और यह सबसे महत्वपूर्ण शर्त है - : विद्वानों की सर्वसहमति के अनुसार, समय शुरू होने से पहले नमाज़ पढ़ना सही (मान्य) नहीं है, क्योंकि अल्लाह का फरमान है : إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَوْقُوتاً النساء: 103 “निःसंदेह नमाज़ ईमान वालों पर निर्धारित समय पर फ़र्ज़ की गई है।” (सूरतुन-निसा : 103)। अल्लाह तआला ने अपनी किताब में नमाज़ के समय का उल्लेख संक्षेप में किया है। अल्लाह तआला ने फरमाया : أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُوداً الإسراء: 78 “सूर्य के ढलने से रात के अँधेरे तक नमाज़ क़ायम करें, तथा फ़ज्र की नमाज़ भी (क़ायम करें)। निःसंदेह फ़ज्र की नमाज़ (फ़रिश्तों की) उपस्थिति का समय है।” (सूरतुल-इसरा : 78] अल्लाह के फरमान : لِدُلُوكِ الشَّمْسِ से अभिप्राय : सूरज का ढलना है। और अल्लाह के फरमान : إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ का अर्थ : रात का मध्य है। आधे दिन (दोहपर) से आधी रात तक का यह समय चार नमाज़ों को शामिल है : ज़ुहर, अस्र, मग़रिब और इशा। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपनी सुन्नत में नमाज़ के समय का विस्तार से उल्लेख किया है। प्रश्न संख्या (9940 ) के उत्तर में इसका पहले उल्लेख किया जा चुका है। दूसरी शर्त : गुप्तांगों को ढांकना। अतः यदि कोई व्यक्ति अपने गुप्तांगों को प्रकट करते हुए नमाज़ पढ़े, तो उसकी नमाज़ सही नहीं है; क्योंकि सर्वशक्तिमान अल्लाह का फरमान है : يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ الأعراف: 31 “ऐ आदम की संतान! प्रत्येक नमाज़ के समय अपनी शोभा धारण करो।” (सूरतुल-आराफ़ : 31) इब्ने अब्दुल-बर्र रहिमहुल्लाह ने कहा : “वे (विद्वान) इस बात पर एकमत हैं कि जिस व्यक्ति ने अपने कपड़े छोड़ दिए, जबकि वह खुद को उनके साथ ढाँपने में सक्षम है और व नग्न होकर नमाज़ पढ़े, तो उसकी नमाज़ बातिल है।” उद्धरण समाप्त हुआ। नमाज़ियों के लिए गुप्तांगों के तीन प्रकार हैं : 1. न्यूनतम गुप्तांग : यह सात से दस साल की उम्र के पुरुष का गुप्तांग है। उसके गुप्तांग केवल उसके दो निजी अंग : अगली और पिछली शर्मगाह हैं। 2. मध्यम गुप्तांग : यह उस व्यक्ति का गुप्तांग है जिसकी उम्र दस वर्ष या उससे अधिक हो गई हो, यह नाभि और घुटने के बीच का भाग है। 3. अधिकतम गुप्तांग : यह एक वयस्क, आज़ाद महिला का गुप्तांग है। नमाज़ के दौरान, उसके हाथों और चेहरे को छोड़कर, उसका पूरा शरीर गुप्तांग है। पाँव के प्रकट होने के बारे में विद्वानों ने मतभेद किया है। तीसरी और चौथी शर्त : तहारत (पवित्रता), जो दो प्रकार की होती है : हदस (नापाकी) से पवित्रता, तथा नजासत (गंदगी) से पवित्रता। 1. हदस-ए-अकबर और हदस-ए-असग़र (बड़ी और छोटी नापाकी) से पवित्रता। यदि कोई व्यक्ति हदस (नापाकी) की अवस्था में नमाज़ पढ़ता है, तो विद्वानों की सर्वसहमति के अनुसार उसकी नमाज़ अमान्य है, क्योंकि बुखारी (हदीस संख्या : 6954) ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “अल्लाह तुम में से किसी की नमाज़ को स्वीकार नहीं करता है यदि वह नापाक (बे-वुज़ू) हो जाए, जब तक कि वह वुज़ू न कर ले।” 2. नजासत (गंदगी) से पवित्रता। अतः जिस व्यक्ति ने जानते हुए और याद रखते हुए इस अवस्था में नमाज़ पढ़ी कि उसके ऊपर नजासत थी, तो उसकी नमाज़ सही (मान्य) नहीं है। नमाज़ी को तीन जगहों पर नजासत (गंदगी) से बचना चाहिए : पहली जगह : शरीर। उसके शरीर पर कोई नजासत (गंदगी) नहीं होनी चाहिए। इसका प्रमाण वह हदीस है जिसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 292) ने इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि उन्होंने कहा : “अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम दो कब्रों से गुज़रे, तो आपने कहा : “उन्हें दंडित किया जा रहा है। और उन्हें किसी बड़ी चीज़ के लिए दंडित नहीं किया जा रहा है (जिससे बचना मुश्किल था)। उनमें से एक चुग़लखोरी करता-फिरता था, और दूसरा अपने पेशाब से खुद को नहीं बचाता था …” दूसरी जगह : पोशाक। इसका प्रमाण वह हदीस है जिसे बुखारी (हदीस संख्या : 227) ने अस्मा बिन्त अबी बक्र रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि उन्होंने कहा : “एक महिला नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास आई और कहा : आप क्या फरमाते हैं, यदि हम में से किसी महिला को कपड़े में मासिक धर्म आ जाए तो वह क्या करेॽ नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : वह (पहले) उसे खुरच दे, फिर उसे पानी से मले और पानी से उसे धोए, और उसमें नमाज़ पढ़े।” तीसरी जगह : वह स्थान जहाँ नमाज़ अदा की जाती है, और इसका प्रमाण वह हदीस है जिसे बुखारी ने अनस बिन मालिक रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्होंने कहा : एक देहाती (बद्दू) आया और मस्जिद के कोने में पेशाब करने लगा, तो लोगों ने उसे डाँटा, लेकिन नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन्हें ऐसा करने से मना कर दिया। जब वह पेशाब कर चुका, तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने एक बाल्टी पानी लाने का आदेश दिया और उसे उस जगह पर डाल दिया गया। पाँचवीं शर्त : क़िबला की ओर मुँह करना। अतः जिस व्यक्ति ने कोई फ़र्ज नमाज़ क़िबला के अलावा किसी अन्य दिशा की ओर मुँह करके पढ़ी, जबकि वह उसकी ओर मुँह करने में सक्षम है, तो विद्वानों की सर्वसहमति के अनुसार उसकी नमाज़ बातिल है। क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान है : فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ البقرة:144 “तो (अब) अपना चेहरा मस्जिदे ह़राम की ओर फेर लें, तथा तुम जहाँ भी हो, तो अपने चेहरे उसी की ओर फेर लो।” (सूरतुल बक़रा : 144] तथा क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने – जैसाकि सही तरीक़े से नमाज़ न पढ़ने वाले व्यक्ति की हदीस में है – फरमाया : “फिर तुम क़िब्ला की ओर मुँह करो और तकबीर कहो।" इसे बुखारी (हदीस संख्या : 6667) ने रिवायत किया है। अधिक जानकारी के लिए प्रश्न संख्या : (65853 ) का उत्तर देखें। छठी शर्त : नीयत। अतः जिस व्यक्ति ने बिना नीयत के नमाज़ पढ़ी, तो उसकी नमाज़ बातिल (अमान्य) है। क्योंकि बुखारी (हदीस संख्या : 1) ने उमर बिन ख़त्ताब रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्होंने कहा : मैंने अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को कहते हुए सुना : “कार्यों का आधार नीयतों (इरादों) पर है और प्रत्येक व्यक्ति को वही मिलेगा, जो उसने नीयत की है।” अतः अल्लाह तआला नीयत के बिना किसी भी काम को स्वीकार नहीं करता है। पिछली छह शर्तें नमाज़ के लिए विशिष्ट हैं, और उनके साथ प्रत्येक इबादत के लिए सामान्य शर्तों को भी जोड़ा जाएगा, और वे हैं : इस्लाम, बुद्धि और विवेक। इस आधार पर नमाज़ के सही होने की शर्तें इज्माली तौर पर नौ होती हैं : इस्लाम, बुद्धि, विवेक, नापाकी (अपवित्रता की स्थिति) को दूर करना, नजासत (गंदगी) को हटाना, गुप्त अंगों को ढंकना, नमाज़ के समय का प्रवेश करना, क़िबला की ओर मुँह करना और नीयत (इरादा)। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	نامازنىڭ سەھىھ بولىشىنىڭ شەرتلىرى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. شەرت دېگەن ئۇسۇل ئالىملىرىنىڭ قوللىنىشىدا: ئۇنىڭ يوقلۇقىدىن يوقلۇق لازىم كەلمەيدىغان ۋە مەۋجۇتلۇقىدىن مەۋجۇتلۇق لازىم كەلمەيدىغان ئىشتۇر. نامازنىڭ سەھىھ بولىشىنىڭ شەرتلىرى دېگەن: ئۇ، نامازنىڭ سەھىھ بولىشى ئۇنىڭغا توختىلىدىغان بۇ شەرتلەردىن بىرەرسى تولۇق بولمىسا ناماز توغرا بولمايدىغان ئىشتىن ئىبارەت بولۇپ، ئۇ ئىشلار تۆۋەندىكى شەرتلەردىن ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ: بىرىنچى شەرت: ۋاقىتنىڭ كىرىشى، بۇ ئەڭ مۇھىم شەرتتۇر، بارلىق ئالىملارنىڭ بىرلىكى بىلەن ۋاقتى كىرىشتىن بۇرۇن ئادا قىلىنغان ناماز توغرا بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَوْقُوتاً تەرجىمىسى: «شۈبھىسىزكى، ناماز مۆمىنلەرگە ۋاقتى بەلگىلەنگەن (پەرز) پەرز قىلىندى» [سۈرە نىسا 103-ئايەت]. نامازنىڭ ۋاقىتلىرىنى ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە ئومۇمى شەكىلدە بايان قىلىپ مۇنداق دېدى: أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُوداً تەرجىمىسى: «(ئى مۇھەممەد!)كۈن قايرىلغان ۋاقىتتىن تارتىپ قاراڭغۇ چۈشكەن ۋاقىتقا قەدەر ناماز ئوقۇغىن. بامدات نامىزىنىمۇ ئوقۇغىن، (كۈندۈزنىڭ ۋە كېچىنىڭ پەرىشتىلىرى) چوقۇم بامدات نامىزىدا ھازىر بولىدۇ» [سۈرە ئىسرا 78-ئايەت]. ئايەتتىكى كۈن ئېگىلگەندىن يېرىم كېچىگىچە دېگەن سۆزدىن بۇنىڭ ئارىسىدىكى ۋاقىت؛ پېشىن ئەسىر، شام خۇپتەن قاتارلىق تۆت ۋاقىت نامازنى ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ. بۇ ۋاقىتلارنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەدىستە تەپسىلى زىكىر قىلدى. بۇ ھەقتە 9940 - نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىدا تەپسىلى بايان قىلىندى. ئىككىنچى شەرت: ئەۋرەتنى يېپىش. ئەۋرىتى ئوچۇق ھالەتتە ناماز ئادا قىلغان كىشىنىڭ نامىزى توغرا بولمايدۇ. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: ﴿يَا بَنِي آدَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ﴾‏ تەرجىمىسى: «ئى ئادەم بالىلىرى! ھەر ناماز ۋاقتىدا (ياكى تاۋاپ ۋاقتىدا ئەۋرىتىڭلارنى سەترى قىلىپ تۇرىدىغان)كىيىمىڭلارنى كىيىڭلار» [سۈرە ئەئ‍راپ 31-ئايەت]. ئىبنى ئابدۇلبەر رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئالىملارنىڭ ھەممىسى: ئۆزىنى ئوراشقا قادىر بولۇپ تۇرۇغلۇق كىيىمىنى يۆگىمەي يالىڭاچ ناماز ئادا قىلغان كىشىنىڭ نامىزىنىڭ توغرا بولمايدىغانلىقىغا بىرلىككە كەلدى". ناماز ئادا قىلغۇچىلارغا نىسبەتەن ئەۋرەت بىر قانچە قىسىم بولىدۇ: 1-يەڭگىل ئەۋرەت: بۇ يەتتە ياشتىن ئون ياشقىچە بولغان ئوغۇل بالىنىڭ ئەۋرىتى، بۇ بالىنىڭ ئەۋرىتى ئالدى-كەينى ئەزاسىدىن ئىبارەتتۇر. 2-ئوتتۇرىھال ئەۋرەت: بۇ ئون ياشتىن باشلاپ ئۇنىڭ يۇقىرىسىدىكى ئوغۇللارنىڭ ئەۋرىتى، ئۇ تىزىدىن باشلاپ كىندىكىگىچە بولغان ئارىلىقتىن ئىبارەتتۇر. 3-قېلىن-چوڭ ئەۋرەت: ئۇ بالاغەتكە يەتكەن ھۆر ئايالنىڭ ئەۋرىتى، نامازدا ئۇ ئايالنىڭ يۈزى بىلەن ئىككى ئالقىنىدىن باشقا ھەممە ئەزالىرىدۇر. ئالىملار: ئىككى قەدىمىنىڭ ئوچۇق بولىشى توغرىسىدا ئوخشىمىغان قاراشلاردا بولغان. ئۈچىنچى ۋە تۆتىنچى شەرت: تاھارەت ئالغان بولۇشى. تاھارەت ئىككى تۈرلۈك بولىدۇ: كېچىك تاھارەت ۋە چوڭ تاھارەتتىن ئىبارەت. 1-چوڭ -كېچىك تاھارەتسىزلىكتىن پاك بولۇپ تاھارەت ئېلىپ ئاندىن نامازنى ئادا قىلىش كېرەك. بارلىق ئالىملارنىڭ بىرلىككە كەلگەن قارىشىغا كۆرە تاھارەتسىز ناماز ئادا قىلغان كىشىنىڭ نامىزى توغرا بولمايدۇ. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: «سىلەرنىڭ بىرىڭلارنىڭ تاھارىتى سۇنۇپ كەتسە، يېڭىدىن تاھارەت ئالمىغۇچە ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىنىڭ تاھارەتسىز ئادا قىلغان نامىزىنى قوبۇل قىلمايدۇ». [بۇخارى رىۋايىتى 6954-ھەدىس]. 2-نىجاسەتتىن پاكىزلىنىش: ئۆزىنىڭ كىيىمى ياكى بەدىنىدە نىجاسەتنىڭ بار ئىكەنلىكىنى بىلىپ، ۋە ئېسىدە تۇرۇپ ناماز ئادا قىلغان بولسا ئۇ كىشىنىڭ نامىزى توغرا بولمايدۇ. ناماز ئادا قىلغۇچى ئۈچ ئورۇننى نىجاسەتتىن يىراق قىلىشى كېرەك: بىرىنچى ئورۇن: بەدەن: بەدىنىدە نىجاسەتتىن بىر نەرسە بولماسلىقى كېرەك، بۇ توغرىدا ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، ئۇ كىشى مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئىككى قەبىرنىڭ يېنىدىن ئۆتۇپ كېتىۋېتىپ مۇنداق دېدى: «بۇ ئىككى قەبىردىكى كىشىلەر ئازابلىنىۋاتىدۇ، بۇ ئىككىسى كۆرۈنۈشتە بەك چوڭ بىر ئىشتا ئازابلانماۋاتىدۇ، بۇ ئىككىسىنىڭ بىرى: كىشىلەر ئارىسىدا سۇخەنچىلىك قىلاتتى، يەنە بىرى: كېچىك تاھارەتتىن-سۈيدۇكتىن پاكىزلانمايتتى...» [مۇسلىم رىۋايىتى 292-ھەدىس]. ئىككىنچى ئورۇن ۋە كىيىم: ئەسما بىنتى ئەبۇ بەكىر رەزىيەللاھۇ ئەنھا ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: بىر ئايال پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ يېنىغا كېلىپ مۇنداق دېدى: بىزنىڭ بىرىمىز ئادەت كۆرۈپ قالغاندا كىيگەن كىيىمىنى قانداق قىلىدۇ؟ خەۋەر بەرسىلە دېدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: «ئۇنى ئۇلىۋېتىپ، ئاندىن سۇ بىلەن يۇيۇپ سىقىۋېتىپ ئۇنىڭدا ناماز ئادا قىلسۇن دېدى». [بۇخارى رىۋايىتى227-ھەدىس] . ئۈچىنچى ئورۇن: ناماز ئادا قىلىدىغان جاي، بۇ توغرىدا ئەنەس بىن مالىك رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: سەھرالىق بىر كىشى كېلىپ مەسچىتنىڭ بىر تەرىپىگە سېيىپ قويدى، كىشىلەر ئۇنى توسماقچى بولدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: «كىشىلەرنى ئۇنداق قىلماڭلار دەپ توسۇپ، ئۇ كىشى سېيىپ بولغاندىن كېيىن سىيگەن ئورۇنغا بىر چېلەك سۇ ئەكىلىپ تۆكۈۋېتىشكە بۇيرىدى.» [بۇخارى رىۋايىتى]. بەشىنچى شەرت: قىبلىگە يۈزلىنىش. قىبلىگە يۈزلىنىشكە قادىر تۇرۇپ، قىبلىنىڭ غەيرىگە يۈزلىنىپ ناماز ئادا قىلغان كىشىنىڭ نامىزى بارلىق ئالىملارنىڭ بىرلىكى بىلەن باتىلدۇر. (يەنى توغرا بولمايدۇ). بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە مۇنداق دەيدۇ: فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ تەرجىمىسى: «(نامازدا) يۈزۈڭنى مەسجىدى ھەرەم تەرەپكە قىلغىن. (ئى مۆمىنلەر!) قەيەردە بولماڭلار (نامازدا) يۈزۈڭلارنى مەسجىدى ھەرەم تەرەپكە قىلىڭلار» [سۈرە بەقەرە 144-ئايەت]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام نامازنى ياخشى ئوقۇيالمايدىغان كىشىگە مۇنداق دېگەن: «ئاندىن قىبلىگە يۈزلەنگىن، تەكبىر ئېيتقىن...» [بۇخارى رىۋايىتى 6667-ھەدىس]. بۇ ھەقتە تەپسىلى مەلۇمات ھاسىل قىلىش ئۈچۈن 65853 - نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئالتىنچى شەرت: نىيەت قىلىش: نىيەت قىلماي ناماز ئادا قىلغان كىشىنىڭ نامىزى باتىل بولىدۇ، بۇ توغرىدا ئۆمەر بىن خەتتاپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ، مەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى ئاڭلىغان ئېدىم: «ھەرقانداق ئەمەل نىيەتكە باغلىقتۇر، ھەر بىر كىشى ئۈچۈن مەقسەت قىلغان نەرسىسى بولىدۇ». [بۇخارى رىۋايىتى 1-ھەدىس]. ئاللاھ تائالا ساغلام نىيەت قىلىنغان ئەمەللەرنى قوبۇل قىلىدۇ. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئالتە تۈرلۈك شەرت بۇ نامازغا خاس بولغان شەرتتۇر. بۇنىڭغا يەنە ئىبادەتتىكى ئومۇمى شەرتلەر قېتىلىدۇ، ئۇلار: مۇسۇلمان بولۇش، ئەقىللىق بولۇش، ئاق-قارىنى پەرق قىلىدىغان بولۇش، مۇشۇنىڭ بىلەن نامازنىڭ سەھىھ بولۇشىنىڭ شەرتى ئومۇمى جەھەتتىن توققۇز بولىدۇ: مۇسۇلمان بولۇش، ئەقىللىق بولۇش، ئاق-قارىنى پەرق قىلىدىغان بولۇش، تاھارەت بولۇش، نىجاسەتتىن پاك بولۇش، ئەۋرىتىنى يېپىش، نامازنىڭ ۋاقتى كىرگەن بولۇش، قىبلىگە يۈزلىنىش ۋە نىيەتتىن ئىبارەتتۇر. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Namazın Geçerlilik Şartları	Allah’a hamd olsun.Şart, Usul ehlinin itibar ettiği terim anlamı: Bir hususun yokluğuyla hükmün yokluğudur. Ancak onun varlığı, hükmün varlığını gerektirmez. Namazın geçerlilik şartları: Namazın geçerliği ona bağlı olan hususlardır. Öyleki bir bir şart bile eksik olduğunda namaz geçersiz sayılır. Namazın şartları: Vaktin girmesi. Bu şart, en önemli şart olup vakit girmeden kılı namazın geçersiz olduğuna dair icma vardır. Zira yüce Allah şöyle buyurdu: “Şüphesiz namaz, mü’minlere belirli vakitlere bağlı olarak farz kılınmıştır.” (Nisa/103) Yüce Allah, namazın vakitlerini Kur’an’da genel olarak zikretmiştir: “Güneşin batıya yönelmesinden gecenin kararmasına kadar namaz kıl; sabah vakti de namaz kıl, zira sabah namazına melekler şahit olur.” (İsra/78) Güneşin batıya yönelmesi ile gecenin kararması arasında dört vakit namaz mevcuttur: Öğlen, ikindi, akşam ve yatsı. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem bu vakitleri hadislerde detaylıca açıklamıştır. Ilgili konu (9940 ) sorunun cevabında açıklanmıştır. İkinci şart: Avreti örtmek. Her kim avreti açık halde namaz kılarsa namazı geçersizdir. Yüce Allah şöyle buyurdu: “Ey Âdemoğulları! Her mescide gidişinizde güzel giysilerinizi giyin ve yiyin, için, fakat israf etmeyin, Çünkü Allah israf edenleri sevmez.” (Ararf/31) Avret namaz kılanlara göre farklı hükümlere tabidir: a-Hafif avret, yedi ile on yaş arasında olan erkeklerin avreti sadece ön ve arka avretidir. b-Orta avret, on ve on yaş üstü olanlar içindir. Avretin sınırı göbek ile diz arasındadır. c-Büyük avret, buluğ çağına ermiş kadının avreti. Şüphesiz namazda kadının el ve yüz hariç tüm vücudu avrettir. Alimler ayak hususunda ihtilaf etmişlerdir. Üç ve dördüncü şart: Hadesten taharet ve necasetten taharettir. Hadesten taharet küçük ve büyük hadesten taharettir. Her kim abdesti bozulmuş bir şekilde namaz kılarsa alimlerin icmasıyla namazı geçersizdir. Ebu Hureyre Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dedi: “Abdesti bozulan kimse abdest almadığı müddetçe Allah onun namazını kabul etmez” (Buhari 6954) Necasetten taharet, her kim üzerinde bir necaset olduğu halde namaz kılarsa namazı geçersizdir. Namaz kılacak kimse üç yerde olabilecek necasetlerden sakınması gerekir. Birincisi: Vücudundan, namaz kılan kimse tüm vücudunu necasetten arındırması gerekir. İbn Abbas Radiyallahu anhuma’dan rivayet edildiğine göre şöyle dedi: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem iki kabrin yanından geçti ve: "Muhakkak bunlara azap edilmektedir. Ama büyük bir şey dolayısıyla azap olunmuyorlar. Bunların biri laf taşıyıp götürürdü, diğeri ise kendi sidiğinden korunmazdı" (Muslim 292) İkincisi: Elbise, Esma bin Ebu Bekr Radiyallahu anhuma’dan rivayet edildiğine göre bir kadın Nebî -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelerek biz kadınlardan birisi hayızlı iken giydiği elbisesini ne yapsın? dedi. Nebî sallallahu aleyhi ve sellem: Önce onu kazısın, sonra su ile ovuştursun sonrada yıkasın ve o elbisseyle namazını kılsın buyurmuştur. (Buhari 227) Üçüncüsü: Namaz kıla yer, Enes bin Malik Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre şöyle dedi: "Bir bedevi gelip, mescidin köşesine idrarını yaptı. İnsanlar ona engel olmaya kalkıştıklarında, Nebi sallallahu aleyhi ve sellem onların bunu yapmalarına izin vermedi. Bedevi bevletmeyi bitirdiğinde, Nebi sallallahu aleyhi ve sellem büyük bir kova ile su dökülmesini emretti ve (emri yerine getirilip) su döküldü." Beşinci Şart: Kıbleye yönelmek. Gücü yettiği halde kıble yönü dışında namaz kılan kimsenin namazı icmayla geçersizdir. Yüce Allah şöyle buyurdu: “ Artık yüzünü Mescid-i Haram yönüne çevir. Her nerede bulunursanız, yüzünüzü onun yönüne çevirin.” (Bakara/144) Namazını yanlış kılan kişi hadisinde Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle demiştir: “Sonra Kıbleye yöneldiğinde tekbir getir” (Buhari 6667) Altıncı şart: Niyet. Her kim niyet getirmeden namaz kılarsa namazı geçersizdir. Ömer bin Hattab Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre şöyle dedi: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dediğini işittirm: “Ameller niyetlere göre değerlendirilir. Her kişiye niyet ettği vardır” (Buhari/1) Yüce Allah niyetsiz ameli kabul etmez. Yukarıda sayılan altı şart namaza özeldir. Ancak bunlara ek olarak her ibadet için gerekli şartlar da eklenir: İslam, akıl ve temyiz (doğruyu ve yanlışı ayırt edebilme yaşı) böylece namazın geçerli olması için dokuz şart gerekir. İslam, akıl, temyiz, hadesten taharet, necasetten taharet, avreti örtmek, vaktin girmesi, kıbleye yönelmek ve niyet. En iyisini Allah bilir.	Syarat-syarat Sahnya Shalat	Alhamdulillah.Syarat dalam istilah ahli ushul adalah apa yang kalau dia tidak ada, maka sebuah perbuatan (ibadah) tidak dapat ada (terlaksana), dan kalau dia ada perbuatan tersebut tidak harus ada. Maka syarat sah shalat adalah apa yang menentukan sahnya shalat. Dimana kalau tidak ada syarat-syarat berikut ini, maka shalatnya tidak sah, yaitu: Syarat pertama: Masuk waktu (shalat)–Ini adalah syarat yang paling penting-. Tidak sah shalat sebelum masuk waktu menurut ijma (konsensus) para ulama. Berdasarkan firman Allah ta’ala : إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَوْقُوتاً النساء /103 “Sesungguhnya shalat itu adalah fardhu yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman” (QS.An-Nisa: 103). Waktu shalat, telah Allah sebutkan secara global dalam Kitab-Nya: أَقِمِ الصَّلاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُوداً الإسراء/78 “Dirikanlah shalat dari sesudah matahari tergelincir sampai gelap malam dan (dirikanlah pula shalat) subuh. Sesungguhnya shalat subuh itu disaksikan (oleh malaikat)” (QS. Al-Isra: 78). Firman Allah (لِدُلُوكِ الشَّمْسِ)adalah tergelincirnya matahari, sedangkan firman-Nya ( إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ ) adalah pertengahan malam. Waktu ini adalah pertengahan siang sampai pertengahan malam, mencakup waktu empat shalat, Zuhur, Ashar, Magrib dan Isya. Dan Nabi sallallahu’alaihi wasallam telah menjelaskan (dengan rinci) dalam sunnahnya. Telah dijelaskan pada soal jawab no. 9940. Syarat kedua: Menutup aurat. Siapa menunaikan shalat dalam keadaan auratnya terbuka maka shalatnya tidak sah, berdasarkan firman Allah: يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ الأعراف/31 “Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) mesjid” (QS. Al-A’raf: 31). Ibnu Abdul Bar rahimahullah berkata: “(Para Ulama) telah sepakat (ijma) akan rusaknya shalat orang yang meggalkan bajunya sementara dia mampu menutupinya dan dia shalat (dalam kondisi) telanjang”. Untuk menambah faedah, silahkan merujuk soal jawab no. 81281. Aurat bagi orang-orang yang shalat (ada) beberapa bagian, 1. Aurat ringan (mukhaffafah) yaitu aurat laki-laki dari umur tujuh sampai sepuluh tahun. Maka auratnya adalah dua kemaluan saja: (kemaluan) depan dan belakang. 2. Aurat pertengahan (mutawasithoh), yaitu aurat orang yang berumur sepuluh tahun keatas, antara pusar dan betis. 3. Aurat berat (mugholazah), yaitu aurat wanita merdeka yang sudah baligh, semua badannya adalah aurat dalam shalat kecuali wajah dan kedua telapak tangan. Adapun dibolehkannya menampakkan kedua telapak kaki diperselisihkan para ulama. Syarat ketiga dan keempat: bersuci. Bersuci ada dua macam; Bersuci dari hadats dan bersuci dari najis. 1. Bersuci dari hadats besar dan kecil (akbar dan asghar). Barangsiapa menunaikan shalat (padahal dia dalam kondisi) hadats, maka shalatnya tidak sah menurut ijma (konsensus) para ulama. Sebagaiamana diriwayatkan oleh Bukhari, no. 6954, dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu dari Nabi sallallahu’alaihi wasallam, beliau bersabda: لا يَقْبَلُ اللَّهُ صَلاةَ أَحَدِكُمْ إِذَا أَحْدَثَ حَتَّى يَتَوَضَّأَ “Allah tidak menerima shalat salah seorang diantara kalian, apabila dia berhadats sampai dia berwudhu”. 2. Bersuci dari najis. Barangsiapa menunaikan shalat sementara dia tahu dan ingat ada najis, maka shalatnya tidak sah. Maha seharusnya bagi orang yang shalat menjauhi najis dalam tiga tempat. Tempat pertama: Badan, tidak dibolehkan ada sedikitpun najis di badannya. Yang menunjukkan hal itu adalah apa yang diriwayatkan oleh Muslim, no. 292, dari Ibnu Abbas radhiallahu’anhuma, dia berkata: Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam melewati dua kuburan, kemudian beliau berkomentar: ”Bahwa sesungguhnya keduanya (sedang) disiksa. Dan tidaklah keduanya disiksa dikarenakan dosa besar. Salah satunya karena dia biasa menyebarkan namimah (fitnah) dan yang lain karena tidak membersihkan (najis) dari kencing...” Al-hadits. Tempat kedua: Pakaian. Yang menunjukkan hal itu adalah apa yang diriwayatkan oleh Bukhari, no. 227, dari Asma binti Abu Bakar radhiallahu’anhuma, dia berkata: Seorang wanita datang (menemui) Nabi sallallahu’alaihi wasallam dan bertanya: “Bagaiamana pendapat anda, salah seorang di antara kami sedang haid, lalu mengenai baju. Apa yang dia perbuat? (beliau) menjawab: “Hendaknya dia garuk, kemudian dibersihkan dan disiram dengan air, lalu dia boleh shalat (dengan memakai baju tersebut)”. Tempat ketiga: Tempat dimana dia shalat. Yang menunjukkan akan hal itu adalah apa yang diriwayatkan oleh Bukhari dari Anas bin Malik radhiallahu’anhu, dia berkata: ”Ada orang badui datang dan kencing di pojok masjid, orang-orang menghardiknya (sementara) Nabi sallallahu’alaihi wasallam melarang (menghardiknya), ketika dia selesai kencing, Nabi sallallahu’alaihi wasallam menyuruh (mengambil) satu timba air dan disiramkan (ke tempat dia kencingi). Syarat yang kelima: menghadap kiblat. Barangsiapa shalat wajib tanpa menghadap kiblat (sementara) dia mampu untuk menghadapnya, maka shalatnya batal menurut ijma( konsensus) para ulama. Berdasarkan firman Allh ta’ala: فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ البقرة/144 “Palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram. Dan dimana saja kamu berada, palingkanlah mukamu ke arahnya” (QS. Al-Baqarah: 144). Juga berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam –dalam hadits orang yang keliru shalatnya, "Kemudian menghadaplah kiblat dan bertakbirlah”. (HR. Bukhari, no. 6667). Sebagai tambahan, silahkan merujuk soal jawab no. 65853. Syarat keenam: Niat. Barangsiapa menunaikan shalat tanpa niat, maka shalatnya batal. Sebagaimana diriwayatkan oleh Bukhari dari Umar bin Khattab radhiallahu’anhu, dia berkata, "Aku mendengar Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya amal (ibadah) itu dengan niat. Dan sesungghnya setiap orang itu (tergantung) apa yang dia niatkan”. Maka Allah tidak akan menerima amal (ibadah) tanpa niat. Keenam syarat tadi adalah syarat khusus dalam shalat. Ditambah lagi syarat-syarat umum pada semua ibadah, yaitu: Islam, berakal, tamyiz (usia anak-anak sebelum baligh yang sudah mampu membedakan yang baik dan buruk). Kesimpulannya, syarat sah shalat secara umum ada sembilan: Islam, berakal, tamyiz, menghilangkan hadats, menghilangkan nasjis, menutup aurat, masuk waktu (shalat), menghadap kiblat dan niat. Wallahu’alam.	https://islamqa.info/en/answers/107701/conditions-of-the-validity-of-prayer	https://islamqa.info/ar/answers/107701/%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B7-%D8%B5%D8%AD%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/107701/%E0%A6%A8%E0%A6%AE%E0%A6%AF-%E0%A6%B6%E0%A6%A6%E0%A6%A7-%E0%A6%B9%E0%A6%93%E0%A7%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%B6%E0%A6%B0%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%B2	https://islamqa.info/fr/answers/107701/les-conditions-de-validite-de-la-priere	https://islamqa.info/es/answers/107701/requisitos-para-la-validez-de-la-oracion	https://islamqa.info/zh/answers/107701/%E7%A4%BC%E6%8B%9C%E6%AD%A3%E7%A1%AE%E6%9C%89%E6%95%88%E7%9A%84%E6%9D%A1%E4%BB%B6	https://islamqa.info/ru/answers/107701/%D0%A3%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D1%8B-%D1%81%D0%B0%D0%BB%D1%8F%D1%82	https://islamqa.info/ge/answers/107701/die-bedingungen-fur-die-gultigkeit-des-gebets		https://islamqa.info/pt/answers/107701/condicoes-em-que-as-oracoes-sao-validas	https://islamqa.info/hi/answers/107701/%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%B9-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%A4	https://islamqa.info/ug/answers/107701/%D9%86%D8%A7%D9%85%D8%A7%D8%B2%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B3%DB%95%DA%BE%D9%89%DA%BE-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B4%DB%95%D8%B1%D8%AA%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/107701/namazin-gecerlilik-%C5%9Eartlari	https://islamqa.info/id/answers/107701/syarat-syarat-sahnya-shalat
G_ID_08235	Things which invalidate the fast	106535	Expiation for one who has intercourse during the day in Ramadan and the amount of food to be given	Question What is the expiation for one who has intercourse during the day in Ramadan and what is the amount of food to be given?.	Praise be to Allah.If a man has intercourse with his wife during the day in Ramadan, each of them must offer expiation, which is freeing a Muslim slave. If they are unable to do that, then they must each fast for two consecutive months if she was willing. If they are unable to do that then they must feed sixty poor persons, each of them giving thirty saa’s of the local staple food, one saa’ for each poor person, half on behalf of the man and half on behalf of the woman, if they are unable to free a slave or fast. They also have to make up the fast for the day on which intercourse took place, and repent to Allah and turn to Him, and regret it, and give it up, and ask for forgiveness, because intercourse during the day in Ramadan is a great evil and it is not permissible for anyone who is obliged to fast. End quote. Majmoo’ Fatawa al-Shaykh Ibn Baz (15/302). Based on that, the amount of food that should be given to the poor person is half a saa’ of rice etc., i.e., approximately one and half kilograms.	كفارة من جامع في نهار رمضان ومقدار الإطعام	الحمد لله."إذا جامع الرجل زوجته في نهار رمضان فعلى كل واحد منهما كفارة ، وهي عتق رقبة مؤمنة ، فإن عجزا فعليهما صيام شهرين متتابعين على كل واحد منهما إذا كانت مطاوعة ، فإن عجزا فعليهما إطعام ستين مسكينا ، فيكون عليهما إطعام ستين مسكينا ، ثلاثين صاعا على كل واحد منهما من قوت البلد ، لكل فقير صاع ، نصفه عن الرجل ، ونصفه عن المرأة ، عند العجز عن العتق والصيام ، وعليهما قضاء اليوم الذي حدث فيه الجماع ، مع التوبة إلى الله ، والإنابة إليه ، والندم والإقلاع والاستغفار؛ لأن الجماع في نهار رمضان منكر عظيم ، لا يجوز من كل من يلزمه الصوم" انتهى . "مجموع فتاوى الشيخ ابن باز" (15/302) . وعلى هذا : فمقدار الطعام الذي يعطى للفقير هو نصف صاع من الأرز أو غيره ، أي : كيلو ونصف تقريباً .	যে ব্যক্তি রমযানের দিনের বেলায় সহবাস করেছে তার কাফ্‌ফারা ও খাদ্য দানের পরিমাণ	আলহামদু লিল্লাহ।.“যদি কোন ব্যক্তি রমযানের দিনের বেলায় স্ত্রী-সহবাস করে তাহলে তাদের প্রত্যেকের উপর কাফ্‌ফারা আদায় করা ওয়জিব। কাফ্‌ফারা হল: একজন মুমিন দাস মুক্ত করা। যদি তারা তা করতে অক্ষম হয় তাহলে তাদের প্রত্যেকের উপর লাগাতরভাবে দুইমাস রোযা রাখা ওয়াজিব। যদি তারা লাগাতরভাবে দুই মাস রোযা রাখতে অক্ষম হয় তাহলে তাদের উপর ষাটজন মিসকীনকে খাদ্য খাওয়ানো ওয়াজিব। দাস মুক্ত করা ও সিয়াম পালনে অক্ষম হলে তাদের উপর ষাটজন মিসকীনকে দেশীয় খাদ্য খাওয়ানো ওয়াজিব হবে; তাদের প্রত্যেকের পক্ষ থেকে ত্রিশ সা’ দেশীয় খাদ্য দিতে হবে। প্রত্যেক মিসকীনকে এক সা’। অর্ধ সা’ স্বামীর পক্ষ থেকে; অর্ধ সা’ স্ত্রীর পক্ষ থেকে। এবং যেই দিন সহবাস সংঘটিত হয়েছে সেই দিনের রোযাটি কাযা পালন করতে হবে। এর সাথে আল্লাহ্‌র কাছে তাওবা করা, আল্লাহ্‌র দিকে ফিরে আসা, অনুশোচিত হওয়া, গুনাহটি ছেড়ে দেয়া ও ইস্তিগফার করা তাদের উপর ওয়াজিব হবে। কেননা রমযানের দিনের বেলায় সহবাস করা মহা অন্যায়। যাদের উপর রোযা রাখা আবশ্যক তাদের জন্য এ মহা অন্যায়ে লিপ্ত হওয়া নাজায়েয।”[শাইখ বিন বাযের ফতোয়াসমগ্র (১৫/৩০২)] এর ভিত্তিতে: গরীব মানুষকে প্রদেয় খাদ্যের পরিমাণ অর্ধ সা’ চাল বা অন্য কিছু। অর্থাৎ প্রায় দেড় কিলোগ্রাম।	L'acte expiatoire à accomplir par celui qui a un rapport intime avec sa femme au cours d'une journée du Ramadan et la quantité des denrées à offrir en aumône	Louange à Allah.«Quand un homme a un rapport intime avec sa femme au cours d'une journée du Ramadan, chacun des deux partenaires doit accomplir un acte expiatoire, à savoir affranchir une esclave croyante. A défaut, on nourrit soixante pauvres à raison de trente saa (3kgX30)de céréales pour chacun des deux, prélevées d'une denrée locale. «Chaque pauvre devra recevoir un saa dont la moitié est donnée au nom de l'époux et l'autre moitié au nom de l'épouse. S'ils ne sont capables ni d'affranchir une esclave ni de jeûner, ils doivent rattraper le jeûne du jour au cours duquel ils ont eu le rapport sexuel. En outre, ils doivent se repentir devant Allah, retourner auprès de Lui, regretter leur acte et solliciter le pardon (divin). En effet, avoir un tel rapport au cours d'une journée du Ramadan est un acte abominable qui n'est pas permis à celui/celle qui a l'obligation d'observer le jeûne. Madjmou fatawa de Cheikh Ibn Baz (15/302). Cela étant, la quantité de nourriture à offrir à chaquepauvre est d'un demi saa de riz ou d'une autre céréale , c'est-à-dire un kg et demi approximativement.	La expiación para alguien que ha mantenido relaciones sexuales durante el día en Ramadán y la cantidad de alimento que debe entregar	Alabado sea Dios.Si un hombre mantiene relaciones sexuales con su esposa durante el día en Ramadán, cada uno de ellos deberá ofrecer la expiación, que es liberar a un esclavo musulmán. Si no pueden hacerlo, entonces cada uno de ellos deberá ayunar durante dos meses consecutivos. Si no pueden hacerlo, entonces deberán alimentar a sesenta personas pobres. Cada uno de ellos deberá entregar treinta saa’s del alimento básico local, un saa’ para cada persona, una mitad en nombre del hombre y la otra mitad en nombre de la mujer, en el caso de que no puedan liberar un esclavo ni ayunar. Además, deberán compensar el día durante el cual mantuvieron relaciones sexuales y demostrar su arrepentimiento ante Allah y acudir a Él, arrepentirse, y desistir, y pedir perdón, pues las relaciones sexuales durante el día en el Ramadán son un mal mayor y no están permitidas para ninguna persona obligada a ayunar. Fin de la cita. Maymu’ Fatawa al-Shaik Ibn Baz (15/302). En base a lo anterior, la cantidad de alimento que debe entregarse a los pobres es medio saa’ de arroz, etc., es decir, aproximadamente un kilo y medio.	在斋月的白天发生性行为的罚赎和施舍食物的数量	一切赞颂，全归真主。如果一个人与自己的妻子在斋月的白天发生性行为，每一个人都要缴纳罚赎，就是释放一个有信仰的奴隶；如果没有能力释放奴隶，而且妻子也是自愿与丈夫发生性行为的，则双方都要连续封斋两个月；如果没有能力封斋，则他俩要给六十个贫民施舍食物。如果他俩要给六十个贫民施舍食物每个人施舍当地的食物三十升，给每一个贫民一升食物，一半是丈夫的罚赎，一半是妻子的罚赎，这是在他俩不能够释放奴隶和封斋的情况下必须要做的；他俩必须要还补发生性行为的那一天的斋戒，要向真主忏悔，后悔所做的罪行，要决心不再重犯罪行，要祈求真主饶恕。因为在斋月的白天发生性行为是严重的罪行，每个必须要封斋的人不能等闲视之。《谢赫伊本•巴兹法特瓦全集》( 15 / 302 ) 须知，给贫民施舍的食物的数量就是半升（相当于1.5公斤）大米等谷物。真主至知！	Искупление /каффара/ того, у кого была интимная близость днем в рамадан, и количество продуктов для этого искупления	Хвала Аллаху.«Если мужчина днем в рамадан вступил в половую связь со своей женой, то каждый из них должен искупить свой поступок. Искуплением /каффара/ является освобождение раба-мусульманина. Если они не могут, то каждый из супругов, если и супруга подчинилась мужу в интимной близости, должен, не прерываясь, поститься на протяжении двух месяцев. Если они не могут сделать и это, то каждый из них должен накормить шестьдесят бедняков. Каждый из них должен накормить бедняков тридцатью са’ами продуктов, являющихся основной пищей в месте их проживания. Каждого бедняка следует накормить одним са’а продуктов: половиной са’а за мужа, половиной — за жену. И это в том случае, если они не могут освободить раба, и не могут поститься. Также они должны восполнить один день поста, в который случился половой акт. Наряду с этим они должны покаяться Аллаху, обращаться к Нему, сожалеть о своем поступке, отказаться от повторения подобного впредь и попросить прощение у Аллаха. Ведь половой акт в дневное время суток в рамадан является большим грехом, совершение которого запрещено для каждого, кто обязан поститься». Ибн Баз. Маджму’ фатауа-ш-шейх Ибн Баз. Т. 15. С. 302. Исходя из этого, количество пищи, которой должен быть накормлен нуждающийся или бедняк, равно половине са’а риса или иного продукта. В килограммах это примерно полтора кг.	Die Sühneleistung desjenigen, der tagsüber im Ramadan Geschlechtsverkehr hat und Maß der Speisung	Alles Lob gebührt Allah..„Wenn der Mann, tagsüber im Ramadan, Geschlechtsverkehr mit seiner Frau hat, dann müssen beide jeweils eine Sühneleistung entrichten. Dies, indem sie einen gläubigen Sklaven befreien. Wenn sie aber dazu nicht imstande sind, dann müssen beide, wenn es einvernehmlich war, jeweils zwei Monate hintereider fasten. Und wenn sie dazu auch nicht imstande sind, dann müssen sie 60 Bedürftige speisen. Wenn sie nun 60 Bedürftige speisen, dann muss jeder von ihnen jeweils 30 „Saa'“ aus der Grundnahrungsmittel des Landes entrichten. So wird dann für jeden Bedürftigen ein „Saa'“ gegeben, die eine Hälfte vom Mann und die andere von der Frau, wenn sie nicht dazu imstande sind einen Sklaven zu befreien oder zu fasten. Außerdem müssen sie den Tag, an dem sie Geschlechtsverkehr hatten nachholen, dabei reumütig zu Allah zurückkehren, Ihn anflehen, es bereuen, sich davon lossagen und um Vergebung bitten, denn der Geschlechtsverkehr tagsüber im Ramadan ist eine gewaltige verwerfliche Sache, die niemandem gestattet ist, der fasten muss.“ Aus „Majmu' Fatawa Asch-Schaikh Ibn Baz“ (15/302). Demnach besteht das Maß der Speise, die dem Bedürftigen gegeben werden muss, aus einem halben „Saa'“ aus Reis oder etwas ähnlichem, was ungefähr 1 1/2 kg entspricht.			Expiação para quem tem relações sexuais durante o dia no Ramadan e a quantidade de comida a ser dada	Todos os louvores são para Allah.Se um homem tem relações sexuais com sua esposa durante o dia no Ramadan, cada um deles deve oferecer expiação, que é libertar um escravo muçulmano. Se eles não puderem fazer isso, então cada um deve jejuar por dois meses consecutivos. Se não forem capazes de fazer isso, eles devem alimentar sessenta pessoas pobres, cada um dos dois (do casal) dando trinta saa’s do alimento básico local, ou seja, ao todo um saa' para cada uma das sessenta pessoas pobres, metade em nome do homem e a outra metade em nome da mulher – caso sejam incapazes de libertar um escravo ou jejuar. Eles também devem repor o jejum do dia em que a relação sexual ocorreu, e se arrepender a Allah, vontando-se a Ele, arrependendo-se, desistindo (da prática do pecado) e pedindo perdão, porque a relação sexual durante o dia no Ramadan é um grande mal e não é permitido àqueles que são obrigados a jejuar. Fim da citação. Majmu’ Fataawa al-Shaikh Ibn Baaz (15/302). Com base nisso, a quantidade de comida que deve ser dada a cada pessoa pobre é meio saa' de arroz (ou outro grão seco), etc., ou seja, aproximadamente um quilo e meio – de cada uma das pessoas do casal.	रमज़ान में दिन के दौरान संभोग करने वाले का कफ़्फ़ारा और खाना खिलाने की मात्रा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.“यदि किसी व्यक्ति ने रमज़ान में दिन के दौरान अपनी पत्नी के साथ संभोग कर लिया, तो उन दोनों में से प्रत्येक पर कफ़्फ़ारा अनिवार्य है। वह कफ़्फ़ारा एक मुस्लिम ग़ुलाम को मुक्त करना है। यदि वे दोनों ऐसा करने में असमर्थ हैं, तो उनके लिए लगातार दो महीने रोज़ा रखना अनिवार्य है यदि वह उससे सहमत थी। यदि वे ऐसा करने में असमर्थ हैं, तो उन दोनों के लिए साठ ग़रीब व्यक्तियों को खाना खिलाना अनिवार्य है। उनमें से प्रत्येक को शहर के सामान्य भोजन (ग़िज़ा) से तीस ‘साअ’ देना होगा। प्रत्येक ग़रीब व्यक्ति के लिए एक साअ; आधा साअ पुरुष की ओर से तथा आधा साअ महिला की ओर से। यह ग़ुलाम आज़ाद करने और रोज़ा रखने में असमर्थ होने की स्थिति में हैं। तथा उन दोनों के लिए उस दिन के रोज़े की क़ज़ा करना भी अनिवार्य है, जिस दिन संभोग हुआ था। इसके साथ-साथ अल्लाह से तौबा करना, उसकी ओर पलटना, उसपर पछतावा करना, उससे बाज़ रहना और क्षमा याचना करना चाहिए। क्योंकि रमज़ान में दिन के दौरान संभोग करना एक बड़ी बुराई है, किसी भी ऐसे व्यक्ति के लिए ऐसा करना जायज़ नहीं जिसके लिए रोज़ा अनिवार्य है।” उद्धरण समाप्त हुआ। “मजमूओ फतावा अश-शैख इब्ने बाज़” (15/302). इसके आधार पर : ग़रीब व्यक्ति को दिए जाने वाले भोजन की मात्रा चावल आदि से आधा साअ है, अर्थात् लगभग डेढ़ किलोग्राम।	روزا تۇتۇپ، رامزاننىڭ كۈندۈزىدە ئايالى بىلەن بىرگە بولغان كىشىنىڭ كاپارىتى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. ئەر كىشى روزا تۇتۇپ رامزاننىڭ كۈندۈزدە ئايالىغا يېقىنچىلىق قىلغان بولسا، ئەر-ئايال ئىككەيلەننىڭ ھەر بىرىگە ئايرىم-ئايرىم كاپارەت كېلىدۇ، كاپارەت: مۇمىن قۇلدىن بىرنى ئازاد قىلىش، ئەگەر ئۇنى قىلالمىسا، ئايالمۇ رامىزان بولغاندىن كېيىن "ياق بولمايدۇ" دېمەستىن ئېرىگە ماسلىشىپ ئىش قىلغان بولسا، ئەر-ئايال ئىككىيلەننىڭ ھەر بىرى ئۈزۈلدۈرمەي ئىككى روزا تۇتۇشى كېرەك،(60 كۈندىن) ئەگەر بۇنى قىلالمىسا، ھەر بىرى ئاتمىش مىسكىنگە كۈنىگە شۇ شەھەر ئاھالىسى ئىستىمال قىلىدىغان ئوتتۇرىھال يېمەكلىكتىن كۈنىگە بىركەمبەغەلگە بىر يېرىم كىلو ئەتراپىدا ئاتمىش كۈن يېمەك بېرىدۇ، كاپارەتتە يېمەك بېرىش بولسا، قۇل ئازاد قىلىش ئاندىن ئىككى ئاي ئۈزمەي روزا تۇتۇش مۇمكىن بولمىغاندا بولىدۇ، ئەر-ئايال ئىككەيلەن بىرگە بولغان شۇ كۈندىكى روزىنىڭ قازاسىنى تۇتىدۇ، قىلمىشىغا پۇشايمان قىلىپ، ئاللاھنىڭ تەرىپىگە قايتىپ، ئاللاھقا تەۋبە قىلىپ، كەچۈرۈم سوراپ، بۇنداق ئىشنى ھەرگىز قىلمايدۇ، چۈنكى رامزاننىڭ كۈندۈزدە روزا تۇتقان ھالەتتە ئايالى بىلەن بىرگە بولۇش دېگەن چوڭ خاتالىق ھېسابلىنىدۇ، روزا تۇتۇش پەرز بولغان ھېچ بىر كىشىنىڭ بۇنداق قىلىشى توغرا بولمايدۇ. ["شەيخ ئىبنى باز پەتىۋالار توپلىمى" 15/302]. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان دەلىلگە ئاساسەن كاپارەتتە؛ بىر كۈندە كەمبەغەلگە بېرىلىدىغان يېمەكنىڭ مىقدارى: گۈرۈچ ۋە ياكى باشقا يېمەكلىكلەردىن بولسۇن، بىر يېرىم كىلۇگىرام ئەتراپىدا بولىدۇ.	Ramazan'ın gündüzünde eşiyle cinsel ilikiye giren kimsenin keffâreti ve yoksulu doyurmanın miktarı	Allah’a hamd olsun."Bir erkek, Ramazan'ın gündüzünde hanımıyla cinsel ilişkiye girerse, her birisine keffâret gerekir. Keffâret ise, her birisi için bir mü'min köleyi hürriyetine kavuşturmaktır. Bir mü'min köleyi hürriyetine kavuşturamazsa, -eğer hanımı kocasıyla isteyerek cinsel ilişkiye girmişse- her birisinin iki ay aralıksız oruç tutması gerekir. Eğer iki ay aralıksız oruç tutamazlarsa (bundan âciz iseler), her birisinin altmış yoksulu doyurması gerekir. Yoksulu doyurma miktarı; yaşadıkları ülkenin veya beldenin yiyeceğinden olmak üzere her birisi için otuz sa' ölçek (bulgur veya pirinç) vermeleri gerekir. Bir mü'min köleyi hürriyetine kavuşturamazsa veya altmış gün aralıksız oruç tutmaya güç yetiremezse, yarısı erkek için, yarısı da kadın için olmak üzere karı-kocanın her biri, her yoksula bir sa' ölçek verir. Ayrıca karı-kocanın, Allah Teâlâ'ya tevbe etmeleri, yaptıklarından pişmanlık duymaları, aynı fiili bir daha işlememeye karar vermeleri ve istiğfarda bulunmaları ile birlikte cinsel ilişkiye girdikleri o günü de kaza etmeleri gerekir.Çünkü Ramazan'ın gündüzünde cinsel ilişkiye girmek, büyük bir münkerdir ve oruç tutması gereken birisinin buna tevessül etmesi câiz değildir." (İbn-i Baz'ın Fetvâları, c: 15, s: 302) Buna göre; yoksula verilmesi gereken miktar, yarım sa' ölçek pirinç veya başka bir yiyecek maddesidir. Yani yaklaşık olarak bir buçuk kilo gramdır.	Kaffarat (Sanksi) Orang Yang Menggauli Istirnya di Siang Hari Pada Bulan Ramadhan	Alhamdulillah.Jika seorang suami telah menggauli istrinya di siang hari pada bulan Ramadhan maka diwajibkan bagi masing-masing dari keduanya untuk membayar kaffarat, yaitu; dengan memerdekakan budak yang beriman, jika keduanya tidak mampu, maka diwajibkan bagi keduanya untuk berpuasa selama dua bulan berturut-turut jika si istri tersebut menyetujui perbuatan tersebut, dan jika keduanya tidak mampu, maka masing-masing dari keduanya memberikan makan kepada 60 orang miskin, masing-masing dari keduanya menyalurkan 30 sha’ dari maka pokok, setiap orang miskin mendapatkan 1 sha’, separuhnya dari pihak suami dan separuhnya lagi dari pihak istirnya saat keduanya tidak mampu memerdekakan budak dan berpuasa. Keduanya juga wajib mengqadha’ hari saat terjadinya persetubuhan tersebut, disertai dengan bertaubat kepada Allah, dan kembali kepada-Nya, menyesal dan tidak mengulangi serta beristighfar; karena bersetubuh di siang hari pada bulan Ramadhan adalah sebuah kemungkaran yang besar, tidak boleh dilakukan oleh siapa saja yang diwajibkan berpuasa kepadanya”. (Majmu’ Fatawa Ibnu Baz: 15/302) Dan atas dasar itulah maka ukuran maka yang diberikan kepada orang miskin adalah setengah sha’ dari beras atau yang lainnya, yaitu; sekitar 1,5 kilo gram.	https://islamqa.info/en/answers/106535/expiation-for-one-who-has-intercourse-during-the-day-in-ramadan-and-the-amount-of-food-to-be-given	https://islamqa.info/ar/answers/106535/%D9%83%D9%81%D8%A7%D8%B1%D8%A9-%D9%85%D9%86-%D8%AC%D8%A7%D9%85%D8%B9-%D9%81%D9%8A-%D9%86%D9%87%D8%A7%D8%B1-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86-%D9%88%D9%85%D9%82%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B7%D8%B9%D8%A7%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/106535/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%B2%E0%A7%9F-%E0%A6%B8%E0%A6%B9%E0%A6%AC%E0%A6%B8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%9B-%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AB%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%93-%E0%A6%96%E0%A6%A6%E0%A6%AF-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%A3	https://islamqa.info/fr/answers/106535/lacte-expiatoire-a-accomplir-par-celui-qui-a-un-rapport-intime-avec-sa-femme-au-cours-dune-journee-du-ramadan-et-la-quantite-des-denrees-a-offrir-en-aumone	https://islamqa.info/es/answers/106535/la-expiacion-para-alguien-que-ha-mantenido-relaciones-sexuales-durante-el-dia-en-ramadan-y-la-cantidad-de-alimento-que-debe-entregar	https://islamqa.info/zh/answers/106535/%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E7%9A%84%E7%99%BD%E5%A4%A9%E5%8F%91%E7%94%9F%E6%80%A7%E8%A1%8C%E4%B8%BA%E7%9A%84%E7%BD%9A%E8%B5%8E%E5%92%8C%E6%96%BD%E8%88%8D%E9%A3%9F%E7%89%A9%E7%9A%84%E6%95%B0%E9%87%8F	https://islamqa.info/ru/answers/106535/%D0%98%D1%81%D0%BA%D1%83%D0%BF%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BA%D0%B0%D1%84%D1%84%D0%B0%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D1%83-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B1%D1%8B%D0%BB%D0%B0-%D0%B8%D0%BD%D1%82%D0%B8%D0%BC%D0%BD%D0%B0%D1%8F-%D0%B1%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8C-%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%BC-%D0%B2-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B8-%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B4%D1%83%D0%BA%D1%82%D0%BE%D0%B2-%D0%B4%D0%BB%D1%8F-%D1%8D%D1%82%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B8%D1%81%D0%BA%D1%83%D0%BF%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/106535/die-suhneleistung-desjenigen-der-tagsuber-im-ramadan-geschlechtsverkehr-hat-und-mass-der-speisung		https://islamqa.info/pt/answers/106535/expiacao-para-quem-tem-relacoes-sexuais-durante-o-dia-no-ramadan-e-a-quantidade-de-comida-a-ser-dada	https://islamqa.info/hi/answers/106535/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B8%E0%A4%AD%E0%A4%97-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%AB%E0%A4%AB%E0%A4%B0-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%96%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%A4%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/106535/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D9%BE-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%83%DB%88%D9%86%D8%AF%DB%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%89-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%A8%D9%89%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%83%D8%A7%D9%BE%D8%A7%D8%B1%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/106535/ramazanin-gunduzunde-esiyle-cinsel-ilikiye-giren-kimsenin-keffareti-ve-yoksulu-doyurmanin-miktari	https://islamqa.info/id/answers/106535/kaffarat-sanksi-orang-yang-menggauli-istirnya-di-siang-hari-pada-bulan-ramadhan
G_ID_15539	Supplications prescribed in shareeah	10508	Unrestricted Takbeer or Takbeer restricted to certain times during the days of Dhu’l-Hijjah	Question About unrestricted Takbeer during Eid al-Adha – is the Takbeer following every prayer included in the unrestricted Takbeer? Is it Sunnah, mustahabb or bid’ah?	Praise be to Allah.With regard to Takbeer on (Eid al-) Adhaa, it is prescribed from the beginning of the month until the end of the thirteenth day of Dhu’l-Hijjah, because Allah says (interpretation of the meaning): “That they may witness things that are of benefit to them (i.e. reward of Hajj in the Hereafter, and also some worldly gain from trade), and mention the Name of Allah on appointed days” [al-Hajj 22:28] - which are the ten days; and because Allah says (interpretation of the meaning): “And remember Allah during the appointed Days [These are the three days of staying at Mina during the Hajj; 11th, 12th and 13th days of the month of Dhul-Hijjah]” [al-Baqarah 2:203] - which are the days of Tashreeq. And the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The days of Tashreeq are the days of eating, drinking and remembering Allah.” (Narrated by Muslim in his Saheeh). Al-Bukhaari mentioned in his Saheeh, in a mu’allaq report, that Ibn ‘Umar and Abu Hurayrah (may Allah be pleased with them both) used to go out to the market-place on first ten days of Dhu’l-Hijjah, reciting Takbeer, and the people used to recite Takbeer because of their Takbeer. ‘Umar ibn al-Khattaab and his son ‘Abd-Allah (may Allah be pleased with them both) used to recite Takbeer during the days of Mina in the mosque and in the camps, and they would raise their voices until Mina echoed with their Takbeer. It was narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and a group of the Sahaabah (may Allah be pleased with them) used to recite Takbeer following each of the five prayers from Fajr on the day of ‘Arafaah until ‘Asr on the thirteenth day of Dhu’l-Hijjah. This applies to those who are not on Hajj; for those who are on Hajj, they should concentrate on their ihraam and recite the Talbiyah, until they throw the stones at Jamarat al-‘Aqabah on the Day of Sacrifice (Yawm al-Nahr); after that they may recite Takbeer. The Takbeer should start with the first stone thrown at the Jamarah mentioned. If the pilgrim recites the Takbeer along with the Talbiyah, that is OK, because Anas (may Allah be pleased with him) said: “Some would recite the Talbiyah on the Day of ‘Arafaah, and they were not told off for doing so, and some would recite Takbeer and they were not told off for doing so.” (Narrated by al-Bukhaari). But it is better for the one who is in ihraam to recite the Talbiyah and for the one who is not in ihraam to recite Takbeer on the days mentioned. Hence we know that according to the most correct scholarly view, unrestricted takbeer and takbeer restricted to certain times are combined on five days, i.e., the Day of ‘Arafaah, the Day of Sacrifice and the three days of Tashreeq. With regard to the eighth day (of Dhu’l-Hijjah) and the days preceding it, Takbeer on those days may be done at any times, not only at certain times, because of the aayahs and reports mentioned above. In al-Musnad it is narrated from Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There are no days on which good deeds are greater or more beloved to Allah than on these ten days, so recite much Tahleel (saying Laa ilaaha ill-Allah), Takbeer (saying Allahu akbar) and Tahmeed (saying al-hamdu Lillaah),” or similar words.	التكبير المطلق والمقيد في أيام ذي الحجة	الحمد لله. أما التكبير في الأضحى فمشروع من أول الشهر إلى نهاية اليوم الثالث عشر من شهر ذي الحجة ، لقول الله سبحانه: ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات الحج /28، الآية، وهي أيام العشر، وقوله عز وجل: واذكروا الله في أيام معدودات البقرة / 203، الآية، وهي أيام التشريق ، ولقول النبي صلى الله عليه وسلم: أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر الله عز وجل رواه مسلم في صحيحه. وذكر البخاري في صحيحه تعليقاً عن ابن عمر وأبي هريرة رضي الله عنهما: أنهما كانا يخرجان إلى السوق أيام العشر فيكبران ويكبر الناس بتكبيرهما. وكان عمر بن الخطاب وابنه عبد الله رضي الله عنهما يكبران في أيام منى في المسجد وفي الخيمة ويرفعان أصواتهما بذلك حتى ترتج منى تكبيراً. وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم وعن جماعة من الصحابة رضي الله عنهم التكبير في أدبار الصلوات الخمس من صلاة الفجر يوم عرفة إلى صلاة العصر من يوم الثالث عشر من ذي الحجة وهذا في حق غير الحاج، أما الحاج فيشتغل في حال إحرامه بالتلبية حتى يرمي جمرة العقبة يوم النحر، وبعد ذلك يشتغل بالتكبير. ويبدأ التكبير عند أول حصاة من رمي الجمرة المذكورة، وإن كبر مع التلبية فلا بأس، لقول أنس رضي الله عنه: (كان يلبي الملبي يوم عرفة فلا ينكر عليه، ويكبر المكبر فلا ينكر عليه) رواه البخاري، ولكن الأفضل في حق المحرم هو التلبية، وفي حق الحلال هو التكبير في الأيام المذكورة. وبهذا تعلم أن التكبير المطلق والمقيد يجتمعان في أصح أقوال العلماء في خمسة أيام، وهي يوم عرفة ويوم النحر وأيام التشريق الثلاثة. وأما اليوم الثامن وما قبله إلى أول الشهر فالتكبير فيه مطلق لا مقيد، لما تقدم من الآية والآثار، وفي المسند عن ابن عمر رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم، أنه قال: ما من أيام أعظم عند الله ولا أحب إليه العمل فيهن من هذه الأيام العشر، فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد أو كما قال عليه الصلاة والسلام. والله أعلم.	যিলহজ্জ মাসের দিনগুলোতে সাধারণ তাকবীর ও বিশেষ তাকবীর প্রদান	আলহামদু লিল্লাহ।.ঈদুল আযহার তাকবীর যিলহজ্জ মাসের শুরু থেকে ১৩ তারিখ পর্যন্ত দেয়া শরয়ি বিধি। যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “যাতে তারা তাদের কল্যাণের স্থানগুলোতে উপস্থিত হতে পারে। এবং নির্দিষ্ট দিনগুলোতে আল্লাহ্‌র নাম স্মরণ করতে পারে”[সূরা হজ্জ, আয়াত: ২৮] ‘নির্দিষ্ট দিনগুলো’ হচ্ছে- যিলহজ্জের দশদিন। এবং যেহেতু আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: : “আর নির্দিষ্ট কয়েকটি দিনে আল্লাহকে স্মরণ কর...”[সূরা বাকারা, আয়াত: ২০৩] এগুলো হচ্ছে- তাশরিকের দিন। এবং যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তাশরিকের দিনগুলো হচ্ছে- পানাহার ও আল্লাহ্‌কে স্মরণ করার দিন।”[সহিহ মুসলিম। আর ইমাম বুখারী তাঁর সহিহ গ্রন্থে ইবনে উমর (রাঃ) ও আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে সনদবিহীন (মুয়াল্লাক) আমল উল্লেখ করেছেন যে, “তাঁরা দুইজন যিলহজ্জের দশদিন বাজারে গিয়ে তাকবীর দিতেন। তাদের তাকবীর ধরে লোকেরাও তাকবীর দিত”। উমর বিন খাত্তাব (রাঃ) ও তাঁর ছেলে আব্দুল্লাহ্‌ মীনার দিনগুলোতে মসজিদে ও তাবুতে তাকবীর দিতেন। তাঁরা উচ্চস্বরে তাকবীর দিতেন। এতে করে তাকবীরের শব্দে মীনা প্রকম্পিত হয়ে উঠত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও একদল সাহাবীর আমল বর্ণিত আছে যে, তাঁরা আরাফার দিন ফজরের নামাযের পর থেকে ১৩ ই যিলহজ্জ আসরের নামায পর্যন্ত পাঁচওয়াক্ত নামাযের শেষে তাকবীর দিতেন। এটি হাজি-নন এমন ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। পক্ষান্তরে, হাজীসাহেব ইহরাম করার পর থেকে ঈদের দিন জমরাতে আকাবাতে কংকর নিক্ষেপ করা পর্যন্ত তালবিয়া পড়ায় মশগুল থাকবেন। এরপর তাকবীর দেয়ায় মশগুল হবেন। উল্লেখিত জমরাতে প্রথম কংকরটি নিক্ষেপ করার সময় থেকে তিনি তাকবীর দেয়া শুরু করবেন। যদি তাকবীর বলার সাথে তালবিয়াও বলেন তাতে কোন অসুবিধা নেই। যেহেতু আনাস (রাঃ) এর উক্তি হচ্ছে: “আরাফার দিন কেউ তালবিয়া দিত; আর কেউ তাকবীর দিত; কাউকে বারণ করা হত না”।[সহিহ বুখারী] তবে, উল্লেখিত দিনগুলোতে মুহরিম ব্যক্তির জন্য তালবিয়া পড়া উত্তম। আর হালাল ব্যক্তির জন্য তাকবীর বলা উত্তম। এ আলোচনার ভিত্তিতে জানা যায় যে, আলেমদের বিশুদ্ধ মতানুযায়ী সাধারণ তাকবীর ও বিশেষ তাকবীর যিলহজ্জের পাঁচদিন একত্রিত হয়ে যায়। এ পাঁচদিন হল: আরাফার দিন, ঈদের দিন ও তাশরিকের তিনদিন। আর যিলহজ্জের ৮ তারিখ থেকে ১ তারিখ পর্যন্ত সময়ে যে তাকবীর দেয়া হয় সেটা ইতিপূর্বে উল্লেখিত আয়াত ও আছার এর ভিত্তিতে সাধারণ তাকবীর; বিশেষ তাকবীর নয়। মুসনাদে আহমাদ গ্রন্থে ইবনে উমর (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “আল্লাহর কাছে এ দশদিনের চেয়ে অধিক মহান ও আমল করার জন্য অধিক প্রিয় আর কোন দিন নেই। সুতরাং তোমরা এ দিনগুলোতে বেশি বেশি লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ, আল্লাহু আকবার ও আলহামদুলিল্লাহ পড়” কিংবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যেভাবে বলেছেন।	Le Takbir (Allah akbar) absolu et le takbir relatif au cours des dix premiers jours de Dhoul Hadjdja.	Louange à Allah.Le takbir est à effectuer du 1er au 13e jour du mois de Dhoul Hadjdja compte tenu des propos du Très Haut : et pour invoquer le nom d’ Allah aux jours fixés. (Coran, 22 : 28). Les jours en question ici sont les dix premiers jours du mois. Ce sont encore les jours indiqués dans les propos du Puissant et Majestueux : Et invoquez Allah pendant un nombre de jours déterminés (Coran, 2 :203). Ce sont les jours dits de tashriq (ensoleillement) dont parle le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) en ces termes : les jours de tashriq sont faits pour manger, boire et mentionner Allah, le Puissant et Majestueux (rapporté par Mouslim dans son Sahih. Dans son Sahih, Boukhari rapporte de façon suspendue qu’Ibn Omar et Abou Hourayra (P.A.a) se rendaient dans les marchés au cours des dix jours et procédaient au takbir et les gens le reprenaient après eux. De même Omar ibn al-Khattab et son fils Ad Allah (P.A.a) se livraient au takbir dans leur texte et à la mosquée de Mina et élevait leur voix si bien que Mina était secoué. Il a été rapporté du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et d’un groupe des Compagnons (P.A.a) qu’ils procédaient au takbir à la suite des cinq prières depuis la prière de l’aube de la journée d’Arafa jusqu’à la prière d’asr au 13e jour de Dhoul Hidjdja. Mais ceci concerne ceux qui ne font pas le pèlerinage. Quant au pèlerin, il se préoccupe de la talbiyya (labbayka…) tant qu’il conservera l’état de sacralisation et jusqu’à ce qu’il procède à la lapidation de la Djamra al-Aqba au jour du sacrifice. A partir de ce moment, il pourra s’occuper du takbir. Il commence cette pratique avec le lancement du premier caillou contre la Djamra susindiquée. Si le pèlerin peut réunir talbiyya et takbir, il n’y a aucun mal à le faire compte tenu des propos d’Anas (P.A.a) : Certains répétaient la talbiyya au cours de la journée d’Arafa et d’autres procédaient au takbir et personne ne contestait la pratique de personne (rapporté par Boukhari). Cependant la talbiyya est préférable pour le pèlerin et le takbir pour les autres au cours des jours sus-mentionnés. Cela vous permet de savoir que les takbir absolu et relatif se recoupent selon l’avis le mieux soutenu des ulémas pendant cinq jours : la journée d’Arafa, la journée du sacrifice et les trois jours de tashriq. Quant au 8e jour et ceux qui le précèdent depuis le début du mois, le takbir qui y est pratiqué est absolu (ou libre) et n’est lié à rien compte tenu des versets et hadith (allant dans ce sens). Il est rapporté dans le Mousnad d’après Ibn Omar (P.A.a) que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Il n’est pas de jours plus importants pour Allah et pendant lequel la bonne action qui Lui est préférable que ces dix jours. Multipliez-y le tahlil (il n’y a de dieu qu’Allah), les takbir (Allah est le plus grand) et les tah’mid (louange à Allah) ou comme il a dit .	Engrandecer a Dios (takbir) en cualquier momento durante el mes de Dul Híyyah, o está restringido a ciertos momentos	Alabado sea Dios. Con respecto a la magnificación de Dios (takbir) durante la festividad de ‘Id al-Ad há, está prescripto desde el comienzo del mes hasta el fin treintavo día del mes de Dul Híyyah, porque Allah dijo (traducción del significado): “Para que atestigüen todas las gracias de la peregrinación, y recuerden el nombre de Allah en los días consabidos al sacrificar las reses del ganado que Él les ha proveído. Comed, pues, de ellas, y dad de comer al indigente y al pobre” (al-Háyy 22:28). - Los cuales son diez días; y porque Allah dijo (traducción del significado): “Recordad a Allah los días señalados [los tres día posteriores al Día del Sacrificio]” (al-Báqarah 2:203). - Los cuales son los días de Tashriq. Y el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los días de tashriq son los días para comer, beber y rememorar a Dios”. Narrado por Muslim en sus Sahih. Al-Bujari mencionó en su Sahih, en un reporte mu’állaq, que Ibn ‘Umar y Abu Hurairah (que Allah esté complacido con ellos) solían salir al mercado en los primeros diez días de Dul Híyyah, recitando el takbir (Alláhu Ákbar: ‘Dios es el más grande’), y la gente solía imitarlos. ‘Umar ibn al-Jattáb y su hijo ‘Abd Allah (que Allah esté complacido con ambos) solían recitar el takbir durante los días de (peregrinar a) Mina en la mezquita y en los campos, elevaban sus voces hasta que en Mina se escuchaba el eco de su takbir. Se narró que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y un grupo de sus compañeros (que Allah esté complacido con ellos) solían recitar el takbir después de cada una de las cinco oraciones desde la oración del alba (fáyr) en el Día de ‘Arafah, hasta la oración del ‘asr en el decimotercer día de Dul Híyyah. Esto se aplica a quienes no están en la peregrinación; para quienes están en la peregrinación, deben concentrarse en su ihrám (estado de pureza ritual para la peregrinación) y en recitar el talbíyah (oración del peregrino), hasta que llegue el momento de arrojar las piedras en Yamarát al-‘Aqabah en el Día del Sacrificio (Iáum an-Náhr); después pueden recitar el takbir. El takbir debe comenzar con la primera piedra arrojada en la Yamarát mencionada. Si el peregrino recita el takbir junto con el talbíyah, está bien, porque Anas (que Allah esté complacido con él) dijo: “Algunos recitaban el talbíyah en el Día de ‘Arafah, y no se les criticaba, y algunos recitaban el takbir y no se les criticaba”. Narrado por al-Bujari. Pero es mejor para quien está en el estado de ihrám recitar el talbíyah y para quien no está peregrido en ihrám, recitar el takbir en los días mencionados. Por eso sabemos que de acuerdo al punto de vista más correcto entre los eruditos, magnificar a Dios (takbir) sin restricciones y restringido a ciertos momentos se combina en cinco días, es decir, en el Día de ‘Arafah, el Día del Sacrificio, y en los tres días de tashriq. Con respecto al octavo día del mes de Dul Híyyah y a los días que lo preceden, el takbir en estos días puede recitarse sin restricciones en cualquier momento, no sólo en ciertos momentos, la prueba de esto son los versos y reportes mencionados arriba. En al-Musnad se narró del hijo de ‘Umar (que Allah esté complacido con ambos) dijo: “No hay días en los cuales las buenas obras sean más grandes y más amadas para Dios que en estos diez días, por lo tanto, reciten mucho tahlil (diciendo lá iláha íllah Allah), mucho takbir (diciendo Alláhu Ákbar), y mucho tahmíd (diciendo al-hámdulilláh)”, o palabras simulares.	伊斯兰历十二月的几天中笼统的“至大词”和限定的“至大词”	一切赞颂，全归真主。教法规定在宰牲节念“至大词”，从伊斯兰历十二月进入开始，一直到十三日结束，因为真主说：“以便他们见证他们所有的许多利益，并且在规定的若干日内记念真主之名”（22：28），规定的若干日就是伊斯兰历十二月的头十日；真主说：“你们当在数日内记念真主。”（2：203）数日就是‘泰什勒格’的日子，因为真主的使者（愿主福安之）说：“‘泰什勒格’的日子就是吃、喝与记念真主的日子。”《穆斯林圣训实录》（1141段）辑录。伊玛目布哈里在《布哈里圣训实录》中叙述了伊本·欧麦尔和艾布·胡莱勒（愿主喜悦他俩）的评注：他俩在伊斯兰历十二月的头十日里来到市场，念“至大词”，大家因此都念“至大词”。欧麦尔·本·汗塔布和他的儿子阿卜杜拉（愿主喜悦他俩）在驻米纳的日子里，在清真寺和帐篷里念“至大词”，而且他俩高声念“至大词”，甚至整个米纳山上念“至大词”的声音像浪潮一样翻滚；根据先知（愿主福安之）和一部分圣门弟子（愿主喜悦他们）的传述，从驻阿尔法的晨礼开始，在五番主命拜之后念“至大词”，一直到伊斯兰历十二月十三日的晡礼，这是非朝觐者应该做的；至于朝觐者，在受戒的情况下念“应召词”，一直到宰牲日在打石场投掷石子，在此之后念“至大词”，所以从打石场投掷第一个石子开始就要念“至大词”，如果同时念“应召词”也是可以的，证据就是艾奈斯（愿主喜悦之）传述的圣训：“驻阿尔法之日，有的人念“应召词”，谁也没有反对他的做法；有的人念“至大词”，谁也没有反对他的做法。”《布哈里圣训实录》辑录，但最优越的做法就是在上述的日子里，受戒的人念“应召词”，开戒的人念“至大词”。这样，你就会知道，按照学者们正确的主张，笼统的“至大词”和限定的“至大词”在五天中集合在一起，这就是驻阿尔法日、宰牲日和“泰什勒格”的三天。至于第八天和之前一直到月头的日子，“至大词”是笼统的，没有限定的，证据就是上面的经文和遗训，在《木斯奈德》中辑录：伊本•欧麦尔（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）说：“在真主看来，没有比这十天更伟大的日子，真主最喜欢在这十天里的善功，所以你们在这十天里多念“清真言”、“至大词”和“颂主词。”	Общее (неограниченное по времени) и особое (ограниченное) возвеличивание Аллаха в дни месяца зу-ль-хиджа	Хвала Аллаху.Что касается такбиров в Праздник Жертвоприношения, то они произносятся с начала месяца и до окончания 13-го дня месяца зу-ль-хиджи. Сказал Всевышний Аллах: ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают имя Аллаха в установленные дни…[1]. Здесь имеются в виду первые десять дней месяца зу-ль-хиджи. Также Аллах сказал: واذكروا الله في أيام معدودات Поминайте Аллаха в считанные дни (в течение трех дней в долине Мина)[2]. И это дни ташрик (11, 12 и 13 дни месяца зу-ль-хиджи). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Дни ташрик – это дни принятия пищи, питья и поминания Аллаха[3]. Аль-Бухари сказал, что Ибн ‘Умар и Абу Хурайра, да будет доволен ими Аллах, выходили на рынок в течение десяти дней и возвеличивали Аллаха, а люди произносили такбиры, которые произносили они. ‘Умар ибн аль-Хаттаб и его сын ‘Абдуллах, да будет доволен ими Аллах, возвеличивали Аллаха в дни пребывания в мечети Мины и в палатке (шатре), повышая при этом голос так, что вся местность сотрясалась от звука такбира. Передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и от группы сподвижников, да будет доволен ими Аллах, что они возвеличивали Аллаха после каждой из пятикратных молитв, начиная с утренней молитвы (фаджр) в День ‘Арафа и заканчивая послеобеденной молитвой (‘аср) 13-го дня месяца зу-ли-хиджи. И это касается только человека, не совершающего паломничество. Если же человек совершает паломничество, то он произносит тальбию[4] с момента вхождения в состояние ихрам и до обряда бросания камешков в Джамрату-ль-‘Акаба в День Жертвоприношения. А после этого произносит такбиры. Начинает он произносить такбиры с первом броском камешка в упомянутый выше джамрат. Также ничего плохого нет и в том, чтобы он произносил такбиры вместе с тальбией. Это подтверждают слова Анаса, да будет доволен им Аллах: В день ‘Арафа среди людей были те, кто произносили тальбию, и те, кто произносили такбир. И каждого из них не порицали за это[5]. Однако человеку в состоянии ихрама лучше произносить тальбию, а человеку, не совершающему паломничество, лучше в упомянутые выше дни произносить такбир. Таким образом становится понятно, что такбир, ограниченный по времени, и неограниченный такбир, в соответствии с более верным мнением ученых, совмещаются в течение пяти дней: в день стояния на горе ‘Арафа, в День Жертвоприношения и в течение трех дней ташрик. Что касается 8-го дня месяца зу-ль-хиджа и дней до него, то такбир здесь не ограничен временем, как это сказано в предыдущих аятах и преданиях. В аль-Муснаде от Ибн ‘Умара приводятся слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Нет более великих дней перед Аллахом, чем эти десять дней, и нет дней, в которые совершенные дела были бы более любимыми для Него, чем эти десять дней. Так чаще произносите в них слова тахлиля[6], такбира[7] и тахмида[8]». [1] Коран. Сура Паломничество 22:28. [2] Коран. Сура Корова 2:203. [3] Муслим. Ас-Сахих. [4] Тальбия – поминание Аллаха, которое произносит паломник – прим. пер. [5] Аль-Бухари. Ас-Сахих. [6] Тахлиль – слова «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха (Ля иляха илля-Ллах). [7] Такбир – возвеличивание Аллаха, слова Аллах велик (Аллаху акбар). [8] Тахмид – восхваление Аллаха, слова Хвала Аллаху (Аль-хамду ли-Ллях).	Der uneingeschränkte und eingeschränkte Takbir während der Tage von Dhul-Hijja	Alles Lob gebührt Allah..Was den Takbir vom Opferfest anbelangt, so ist er vom Monatsbeginn bis zum dreizehnten Tag des Monats Dhul-Hijja vorgeschrieben, aufgrund der Aussage Allahs -gepriesen ist Er-: „damit sie (allerlei) Nutzen für sich erfahren und den Namen Allahs an wohlbekannten Tagen über den aussprechen…“ [Al-Hajj 22:28] Es sind die zehn Tage. Und Seine Aussage -erhaben ist Er-: „Und gedenkt Allahs während einer bestimmten Anzahl von Tagen.“ [Al-Baqara 2:203] Und das sind die Taschriq-Tage. Und aufgrund der Aussage des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-: „Die Taschriq-Tage sind Tage des Essens, Trinkens und Gedenken Allahs (Dhikr) – des Gewaltigen und Mächtigen-. Überliefert von Muslim in seinem „Sahih.“ Al-Bukhary erwähnt in seinem „Sahih“ als Anmerkung, dass Ibn 'Umar -möge Allah mit ihm und seinem Vater zufrieden sein- und sein Vater es pflegten an den zehn Tagen zum Markt zu gehen und den Takbir zu auszurufen, wobei die Menschen mit ihnen zusammen dann den Takbir sprachen.“ 'Umar Ibn Al-Khattab und sein Sohn -möge Allah mit ihnen beiden zufrieden sein- pflegten es während der Tage von Mina den Takbir zu sprechen, sei es in der Moschee oder im Zelt. Dabei erhoben sie ihre Stimmen, bis Mina durch den Takbir erbebte. Eine Gruppe von Prophetengefährten -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- überliefert vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- dass er den Takbir im Anschluss an die fünf Pflichtgebete sprach, und das vom Morgengebet (Fajr) am Tag von 'Arafa bis zum Nachmittagsgebet ('Asr) des dreizehnten Tags von Dhul-Hijja. Dieses gilt für außerhalb der Verrichtung der Hajj. Was den Pilger anbelangt, so ist er während des Weihezustands (Ihram) mit der Talbiyya (dem Sprechen von „Labbaykallahumma Labbayk…“) vereinnahmt, bis er schließlich die Jamra Al-'Aqaba am Tag des Schachtens des Opfertiers (Yaum An-Nahr) beworfen hat. Danach beschäftigt er sich mit dem Aussprechen des Takbir. Dabei beginnt er damit mit dem ersten Stein, den er auf die erwähnte Jamra (Säule) wirft. Und falls er neben dem Sprechen der Talbiya auch noch den Takbir spricht, so ist das unproblematisch. Dies aufgrund der Aussage von Anas –möge Allah mit ihm zufrieden sein-: „Er (Anas) pflegte am Tag von 'Arafa die Talbiya zu sprechen, was ihm niemand missbilligt hat. Und er pflegte es (ebenso) währenddessen den Takbir zu sprechen, was ihm (auch) keiner missbilligt hat.“ Überliefert von Al-Bukhary. Für den Pilger (während seines Weihezustandes) ist es besser die Talbiyya zu sprechen, und nach der Ablegung des Weihezustands ist es besser den Takbir während der erwähnten Tage zu sprechen. Damit weiß man, dass nach der richtigeren Ansicht der Gelehrten, der uneingeschränkte und eingeschränkte Takbir während der fünf Tage zusammen erfolgen. Diese fünf Tage sind der Tag von 'Arafa, der Tag des Opferns (Yaum An-Nahr) und die drei Taschriq-Tage. Was den achten Tag, sowie die Tage davor bis zum Monatsbeginn anbelangt, so ist der Takbir darin uneingeschränkt, aufgrund dessen was an Versen und Überlieferungen erwähnt wurde. Im „Musnad“ wird von Ibn 'Umar -möge Allah mit ihm und seinem Vater zufrieden sein- überliefert, dass der Prophet –Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Während keiner Tage ist das Tun bei Allah gewaltiger und Ihm lieber, als während dieser zehn Tage, daher sollt ihr darin vermehrt den Tahlil, Takbir und Tahmid sprechen.“ Oder wie es der Gesandte -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte. Und Allah weiß es am besten. Das Buch „Majmu' Al-Fatawa wa Maqalat“ vom geehrten Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein-. [13/17].	Такбири мутлақ ва муқайяд дар рӯзҳои Зулҳиҷҷа	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аммо такбир дар рӯзи иди Азҳо (Қурбон), аз аввали моҳ то охири рӯзи сенздаҳуми Зулҳиҷҷа машрӯъ аст, зеро Аллоҳ таъоло фармудааст: لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ الحج: ۲۸ То шоҳиди манфиатҳои хеш бошанд ва номи Аллоҳро дар рӯзҳои муайян ёд кунанд. (Сураи Ҳаҷ: 28). Он рӯзҳои даҳгона мебошад. Инчунин Аллоҳ таъоло фармудааст: وَاذْكُرُواْ اللّهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ البقره: ۲۰۳ Аллоҳро дар рӯзҳои муайян ёд кунед. (Сураи Бақара: 203). Он айёми ташриқ (рӯзҳои ёздаҳум, дувоздаҳум ва сенздаҳуми Зулҳиҷҷа) мебошад. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Айёми ташриқ рӯзҳои хӯрдану нӯшидан ва зикри Аллоҳ аст". Муслим ин ҳадисро дар "Саҳиҳ"-и худ ривоят кардааст. Бухорӣ дар "Саҳиҳ"-и худ ба тарзи муаллақ аз Ибни Умар ва Абуҳурайра (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) ривоят кардааст, ки он ду дар рӯзҳои даҳгона ба бозор мебаромаданд ва такбир мегуфтанд ва мардум низ бо такбири онҳо такбир мегуфтанд. Умар ибни Хаттоб ва писараш Абдуллоҳ (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) дар рӯзҳои Мино, дар масҷид ва дар хайма такбир мегуфтанд ва овози худро баланд мекарданд, ҳатто ин ки Мино аз овози такбир ба ларза медаромад. Аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва гурӯҳе аз саҳобагон (Аллоҳ аз онон хушнуд бод) такбир пас аз намозҳои панҷгона, аз намози бомдоди рӯзи Арафа то намози асри рӯзи сенздаҳуми Зулҳиҷҷа ривоят шудааст. Ин такбир барои ғайри ҳоҷиён аст. Аммо ҳоҷӣ дар ҳоли эҳром ба талбия гуфтан машғул мешавад, то ин ки ба ҷамараи Ақаба дар рӯзи Азҳо (Қурбон) санг партояд. Пас аз он, ба такбир гуфтан машғул мешавад. Такбир бо партофтани аввалин сангреза ба ҷамараи Ақаба оғоз мешавад. Агар бо ҳамроҳи талбия такбир бигӯяд, ҳеҷ ишколе надорад. Зеро Анас (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) гуфтааст: "Баъзе шахсон дар рӯзи Арафа талбия мегуфтанд ва касе онҳоро инкор намекард ва бархе шахсон такбир мегуфтанд ва касе онҳоро инкор намекард". Ривояти Бухорӣ. Вале барои муҳрим (касе, ки дар эҳром аст) талбия беҳтар аст ва барои касе, ки дар эҳром нест, такбир гуфтан дар ин рӯзҳо беҳтар аст. Аз ин хотир, дониста мешавад, ки такбири мутлақ ва муқайяд дар саҳеҳтарин дидгоҳи донишмандон дар панҷ рӯз якҷо мешаванд: Дар рӯзи Арафа (рӯзи нӯҳуми Зулҳиҷҷа), рӯзи иди Қурбон (рӯзи даҳуми Зулҳиҷҷа) ва айёми ташриқ (рӯзҳои ёздаҳум, дувоздаҳум ва сенздаҳуми Зулҳиҷҷа). Аммо дар рӯзи ҳаштум ва пеш аз он, аз аввали моҳ то ҳаштум, такбири мутлақ аст, на муқайяд. Чуноне, ки дар оят ва асарҳои пешин гузашт. Дар Муснад аз Ибни Умар (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят аст, ки фармудааст: "Ҳеҷ рӯзҳое нест, ки назди Аллоҳ бузургтар ва амал дар он рӯзҳо маҳбубтар ба сӯи Ӯ аз ин рӯзҳои даҳгона бошад. Пас дар ин рӯзҳо бисёр таҳлил, такбир ва таҳмид бигӯед". Ё чуноне, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст.	Takbir irrestrito ou Takbir restrito para certas horas durante os dias de Dhu’l-Hijjah	Todos os louvores são para Allah.Com relação ao Takbir no (Eid al-) Adha, é prescrito do início do mês até o fim do trigésimo dia de Dhu’l-Hijjah, porque Allah diz (interpretação do significado): “Para presenciar certos benefícios seus (ou seja, a recompensa do Hajj na Outra Vida, e também algum ganho mundano oriundo do comércio) e para mencionar, em dias determinados, o nome de Allah (...) [Al-Hajj 22:28] - Que são dez dias, e porque Allah diz (interpretação do significado): “E invocai a Allah em dias contados [Esses são os três dias de ficar em Mina durante o Hajj; 11º, 12º e 13º dias do mês de Dhul-Hijjah]” [Al-Baqarah 2:203] - Que são os dias de Tashriq E o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Os dias de Tashriq são os dias de comer, beber e lembrar de Allah.” (Narrado por Muslim em seu Sahih). Al Bukhari mencionou em seu Sahih, em um relato mu’allaq, que Ibn ‘Umar e Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ambos) costumava ir ao mercado nos primeiros dez dias de Dhu'l-Hijjah, recitando Takbir, e as pessoas costumavam recitar Takbir por causa de seu Takbir. 'Umar ibn al-Khattaab e seu filho 'Abd-Allaah (que Allah esteja satisfeito com ambos) costumavam recitar Takbir durante os dias de Mina na mesquita e nos acampamentos, e eles elevariam suas vozes até Mina ecoar com seus Takbir. Foi narrado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e um grupo de Sahaabah (que Allah esteja satisfeito com eles) costumavam recitar Takbir na sequência de cada uma das cinco orações a partir do Fajr no dia de 'Arafat até ‘Asr no décimo terceiro dia de Dhu'l-Hijjah. Isto aplica-se aos que não estão no Hajj; para aqueles que estão no Hajj, eles devem se concentrar no seu ihraam e recitar o Talbiyah, até que jogue as pedras em Jamarat al-'Aqabah no Dia do Sacrifício (Yawm al-Nahr); depois disso, eles podem recitar Takbir. O Takbir deve começar com a primeira pedra lançada no Jamarah mencionado. Se o peregrino recita o Takbir juntamente com o Talbiyah, tudo bem, porque Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Alguns recitarão o Talbiyah no Dia de Arafat, e eles não foram informados por isso, E alguns recitarão Takbir e eles não foram repreendidos por isso." (Narrado por al-Bukhari). Mas é melhor para quem está em ihraam recitar o Talbiyah e para aquele que não está em ihraam recitar Takbir nos dias mencionados. Por isso, sabemos que, de acordo com a visão acadêmica mais correta, o takbir irrestrito e o takbir restrito a certos momentos são combinados em cinco dias, ou seja, o Dia de Arafat, o Dia do Sacrifício e os três dias de Tashriq. No que diz respeito ao oitavo dia (de Dhu'l-Hijjah) e aos dias que o precedem, Takbir nestes dias pode ser feito em qualquer momento, não apenas em certos momentos, por causa dos versículos e dos relatos mencionados acima. Em al-Musnad é narrado de Ibn 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não há dias em que as boas ações sejam maiores ou mais amadas para Allah do que nestes dez dias, então recite muito Tahlil (dizer: Laa ilaaha ill-Allaah), Takbir (dizer Allaahu akbar) e Tahmid (dizer al-hamdu Lillaah)", ou palavras semelhantes.	ज़ुल-हिज्जा के दिनों में अप्रतिबंधित और प्रतिबंधित तक्बीर (अल्लाहु अक्बर कहना)	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जहाँ तक ईदुल अज़हा में तक्बीर की बात है, तो वह महीने के शुरू से ज़ुल-हिज्जा के तेरहवें दिन के अंत तक धर्म संगत है, क्योंकि अल्लाह सर्वशक्तिमान का कथन है: ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات [الحج : 28] ''ताकि वे अपने लाभों को प्राप्त करने के लिए उपस्थित हों, और उन ज्ञात और निश्चित दिनों में अल्लाह का नाम याद करें।'' (सूरतुल हज्जः 28) और वे ज़ुल-हिज्जा के दस दिन हैं। तथा अल्लाह सर्वशक्तिमान का फरमान है : واذكروا الله في أيام معدودات [البقرة :203] ''और गिनती के इन कुछ दिनों में अल्लाह को याद करो।'' (सूरतुल बक़रा: 203) और यह तश्रीक़ के दिन (अर्थात ज़ुल हिज्जा की 11, 12, 13 तारीख के दिन) हैं। तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : ''तश्रीक़ के दिन खाने, पीने और अल्लाह के स्मरण के हैं।'' इसे मुस्लिम ने अपनी सहीह में रिवायत किया है। और बुखारी ने अपनी सहीह में तालीक़न इब्ने उमर और अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हुमा से उल्लेख किया है कि : ''वे दोनों लोग ज़ुल-हिज्जा के दस दिनों में बाज़ार की ओर निकलते थे और तक्बीर कहते थे और उन दोनों की तक्बीर की वजह से लोग भी तक्बीर कहते थे।'' तथा उमर बिन खत्ताब और उनके बेटे अब्दुल्लाह रज़ियल्लाहु अन्हुमा मिना के दिनों में मस्जिद में और तम्बू में तक्बीर कहते थे और उसके साथ अपनी आवाज़ों को बुलंद करते थे यहाँ तक कि मिना तक्बीर से गूँज उठती थी। तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से और सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम के एक समूह से रिवायत किया गया है कि वे अरफा के दिन फज्र की नमाज़ से लेकर ज़ुल-हिज्जा के तेरहवें दिन अस्र की नमाज़ तक पाँचों नमाज़ों के बाद तक्बीर कहा करते थे, और यह हज्ज न करने वाले के हक़ में है, रही बात हज्ज करने वाले की तो वह अपने एहराम की हालत में तल्बिया में व्यस्त रहेगा यहाँ तक कि यौमुन्नहर (दस ज़ुल-हिज्जा) को जमरतुल अक़बह को कंकरी मार दे। उसके बाद वह तक्बीर में व्यस्त हो जायेगा, और तक्बीर की शुरूआत उक्त जमरह को फहली कंकरी मारने के समय से करेगा, और यदि तल्बियह के साथ ही तक्बीर कहता है तो कोई आपत्ति की बात नहीं है। क्योंकि अनस रज़ियल्लाहु अन्हु का कथन है : ‘‘अरफा के दिन तल्बियह कहने वाला तल्बिया कहता था और उस पर कोई इनकार नही किया जाता था और तक्बीर कहनेवाला तक्बीर कहता था और उसके ऊपर कोई आपत्ति नहीं जताई जाती थी।'' इसे बुखारी ने रिवायत किया है। लेकिन उपर्युक्त दिनों में मोहरिम के हक़ में बेहतर तल्बियह कहना और हलाल (गैर मोहरिम) के हक़ में तक्बीर कहना है। इससे आप को पता चल गया होगा कि विद्वानों के सबसे सहीह कथन के अनुसार मुतलक़ (अप्रतिबंधित) और मुक़ैयद (प्रतिबंधित) तक्बीर पाँच दिनों में एकत्रित हो जाते हैं और वह अरफा का दिन, कुर्बानी का दिन (यौमुन्नहर), और तश्रीक़ के तीन दिन हैं। रही बात आठवीं ज़ुल-हिज्जा के दिन और उससे पहले महीने के शुरू तक के दिनों की, तो तकबीर उसमें मुतलक़ (अप्रतिबंधित) है मुक़ैयद (प्रतिबंधित) नहीं है, जैसाकि इसके बारे में आयत और आसार (यानी सहाबा किराम का अमल) गुज़र चुके हैं। तथा मुसनद (अहमद) में इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है कि उन्हों ने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत किया कि आप ने फरमाया : ‘‘अल्लाह के निकट कोई भी दिन ऐसा नहीं है जिसमें अमल (नेकी) करना अल्लाह के निकट इन दस दिनों से अधिक महान और अधिक पसंदीदा हो, अतः इन दिनों में अधिक से अधिक ला इलाहा इल्लल्लाह, अल्लाहु अक्बर और अल्हम्दुलिल्लाह कहो।'' या जैसा भी आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लमने फरमाया।			Zilhicce ayının günlerinde getirilen mutlak ve mukayyed tekbir	Allah’a hamd olsun.Kurban bayramında getirilen tekbiri, Zilhicce ayının ilk gününden on üçüncü günün sonuna kadar getirmek meşrûdur. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ [ سورة الحج الآية: 28 ] "Kendilerine âit birtakım (günahlarının bağışlanması,hac ibâdetinin sevabını almaları ve ticârette kâr etmeleri gibi) yararları yakînen görmeleri ve Allah'ın kendilerine rızık olarak verdiği kurbanlık hayvanların üzerine (onları boğazlarken) belirli günlerde Allah'ın adını anmaları için..." (Hac Sûresi: 28). Âyette geçen "belirli günler"den kasıt; Zilhicce'nin ilk on günüdür. Yine, Allah -azze ve celle- bu konuda şöyle buyurmuştur: وَاذْكُرُواْ اللهَ فِي أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ اتَّقَى وَاتَّقُواْ اللهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ سورة البقرة الآية: 203 ] "Sayılı günlerde Allah'ı (tesbih ve tekbirle) zikredin.Kim iki günde acele etmek (12. günde cemreleri taşladıktan sonra güneş batmadan önce Minâ'dan ayrılmak) isterse, ona günah yoktur.Kim de (13. günde de cemreleri taşlamak için Minâ'da geceleyip) geri kalırsa,ona günah yoktur.Bu, (haccı konusunda) Allah'tan korkanlar içindir. (Ey müslümanlar!) Allah'tan korkun ve bilin ki, şüphesiz siz, (öldükten sonra hesap için) yalnızca O'nun huzurunda toplanacaksınız." (Bakara Sûresi: 203). Âyette geçen "sayılı günler"den kasıt; Teşrik günleridir. Nitekim Nubeyşe el-Huzelî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Teşrik günleri hakkında şöyle buyurmuştur: أَيَّامُ التَّشْرِيقِ؛ أَيَّامُ أَكْلٍ، وَشُرْبٍ، وَذِكْرٍ لِلهِ عَزَّ وَجَلَّ. [ رواه مسلم ] "Teşrik günleri; yeme, içme ve Allah -azze ve celle-'yi anma günleridir." (Müslim). Buhârî, İbn-i Ömer ve Ebu Hureyre'den -Allah ikisinden de râzı olsun- sahihinde ta'lik olarak zikrettiğine göre, o şöyle demiştir: كَانَ ابْنُ عُمَرَ وَأَبُو هُرَيْرَةَ يَخْرُجَانِ إِلَى السُّوقِ فِي أَيَّامِ الْعَشْرِ يُكَبِّرَانِ، وَيُكَبِّرُ النَّاسُ بِتَكْبِيرِهِمَا رواه البخاري "İbn-i Ömer ve Ebu Hureyre -Allah ikisinden de râzı olsun- Zilhicce'nin ilk on gününde çarşıya çıkıp yüksek sesle tekbir getirirler, insanlar da onlarla birlikte tekbir getirirlerdi." (Buhârî). كَانَ عُمَرُ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يُكَبِّرُ فِي قُبَّتِهِ بِمِنًى، فَيَسْمَعُهُ أَهْلُ الْمَسْجِدِ فَيُكَبِّرُونَ وَيُكَبِّرُ أَهْلُ الْأَسْوَاقِ حَتَّى تَرْتَجَّ مِنًى تَكْبِيرًا رواه البخاري "Ömer -Allah ondan râzı olsun- (bu günlerde) Minâ’daki çadırında tekbir getirir, mescitte (Hayf mescidinde) bulu ve onu işiten müslümanlar, onunla birlikte çarşı ve pazardaki insanlar Minâ tekbir sesleriyle inleyecek şekilde tekbir getirirlerdi." (Buhârî) Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ile bir grup sahâbeden, hacda olmayan kimse için, Arefe günü sabah namazından Zilhicce'nin on üçüncü günü ikindi namazına kadar beş vakit namazlarda selâmdan sonra tekbir getirmek rivâyet olunmuştur. Hacda olan kimseye gelince, ihramlı iken, bayramın birinci günü Akabe cemresine taşları atıncaya kadar telbiye ile, taşları attıktan sonra ise, tekbirle meşgul olur. Tekbir getirmeye, Akabe cemresine ilk taşı atarken başlar.İhramlı iken telbiye ile birlikte tekbir getirirse, bunda bir sakınca yoktur. Nitekim Muhammed b.Ebî Bekr es-Sekafî'nin rivâyetine göre kendisi,Enes b. Mâlik'le birlikte sabahleyin Minâ'dan Arafat'a giderlerken Enes'e; كَيْفَ كُنْتُمْ تَصْنَعُونَ فِي هَذَا الْيَوْمِ مَعَ رَسُولِ الله صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: كَانَ يُهِلُّ مِنَّا الْمُهِلُّ فَلَا يُنْكِرُ عَلَيْهِ، وَيُكَبِّرُ مِنَّا الْمُكَبِّرُ فَلَا يُنْكِرُ عَلَيْهِ [متفق عليه] "Siz, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile birlikte iken bugünde nasıl hareket etmiştiniz? diye sordu. Bunun üzerine Enes ona şöyle cevap vermiştir: - Kimimiz telbiye getirir ama bundan dolayı kımazdı.Kimimiz de tekbir getirir ama bundan dolayı kımazdı (Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- hepsini de hoş karşılardı)."(Buhârî). Fakat ihramlı olan kimse için daha fazîletli olan, telbiye getirmektir. İhramlı olmayan kimse için ise, adı geçen günlerde tekbir getirmektir. Böylelikle, âlimlerin en doğru olan görüşlerine göre, mutlak ve mukayyed tekbirin, beş günde toplandığını öğrenmiş olmaktasın. Bu günler: Arefe günü, Kurban bayramının birinci günü ile üç gün olan Teşrik günleridir.Zilhicce'nin sekizinci günü ile bu günden önceki ilk günlere gelince, bu günlerdeki tekbir, yukarıda geçen âyetler ve hadisler gereğimutlaktır, mukayyed değildir. Abdullah b. Ömer’den -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: مَا مِنْ أَيَّامٍ أَعْظَمُ عِنْدَ اللهِ ، وَلاَ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنْ الْعَمَلِ فِيهِنَّ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ الْعَشْرِ؛ فَأَكْثِرُوا فِيهِنَّ مِنْ التَّهْلِيلِ وَالتَّكْبِيرِ وَالتَّحْمِيدِ. [ رواه أحمد ] "Allah Teâlâ nezdinde içerisinde sâlih amel işlenen bu on günden sevabı daha büyük ve O'nun daha çok hoşuna giden başka günler yoktur.O halde, bu günlerde bol bol tehlil[1], tekbir[2] ve tahmid[3] getirin." (İmam Ahmed Müsnedi). Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bunun gibi başka hadisleri de vardır. [1] Tehlîl: Lâ ilâhe illallah demektir. [2] Tekbir: Allahu Ekber demektir. [3] Tahmîd: Elhamdulillah demektir. Kısacası şöyle demektir: “Lâ ilâhe illallahu vahdehû lâ şerîke leh.Lehul-mulku velehul-hamdu ve huve alâ kulli şey’in kadîr. Allahu Ekber, Allahu Ekber, Lâ ilâhe illallah, Vallahu Ekber, Allahu Ekber, Ve lillahil-hamd.”	Bentuk Takbir Yang Muthlaq (Bebas) dan Yang Muqayyad (Terikat) Pada Hari-hari Selama Bulan Dzul Hijjah	Alhamdulillah.Adapun takbiran pada hari raya idul adha, maka telah disyari’atkan mulai awal bulan sampai pada hari ke 13 bulan Dzul Hijjah, berdasarkan firman Allah Ta’ala: ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات الحج /28 “Supaya mereka menyaksikan berbagai manfa`at bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan”. (QS. Al Hajj: 28) Dan itulah yang dinamakan 10 awal bulan Dzul Hijjah. Dan berdasarkan firman Allah lainnya: واذكروا الله في أيام معدودات البقرة / 203 “Dan berzikirlah (dengan menyebut) Allah dalam beberapa hari yang berbilang”. (QS. Al Baqarah: 203) maksudnya adalah pada hari-hari tasyriq. Dan berdasarkan sabda Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- : أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر الله عز وجل رواه مسلم في صحيحه “Hari-hari tasyriq adalah hari-hari untuk makan, minum dan berdzikir kepada Allah –‘Azza wa Jalla-“. (HR. Muslim dalam Shahihnya) Imam Bukhori telah menyebutkan dalam kitab Shahihnya sebagai catatan dari Ibnu Umar dan Abu Hurairah –radhiyallahu ‘anhuma- bahwa keduanya pernah keluar ke pasar pada 10 awal Dzul Hijjah dan bertakbir, dan masyarakat bertakbir dengan takbir dari keduanya. Umar bin Khottob dan anaknya –radhiyallahu ‘anhuma- keduanya dahulu bertakbir pada saat hari-hari Mina di masjid dan di tenda, dengan suara yang keras sehinggan Mina bergemuruh dengan suara takbir. Telah diriwayatkan dari Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- dan dari beberapa para sahabat –radhiyallahu ‘anhum- bahwa mereka bertakbir setiap kali selesai shalat lima waktu, sejak shalat Subuh pada hari Arafah sampai shalat Ashar pada tanggal 13 Dzul Hijjah, hal ini untuk mereka yang tidak sedang berhaji. Adapun para jamaah haji, mereka sudah sibuk pada saat ihramnya dengan talbiyah sampai melempar jumrah Aqabah pada hari raya idul adha, setelah itu baru mereka sibuk dengan takbir, takbirnya pun dimulai bersamaan dengan batu pertama untuk melempar jumrah Aqabah. Jika dia bertkbir bersamaan dengan talbiyah maka tidak apa-apa, berdasarkan perkataan Anas: كان يلبي الملبي يوم عرفة فلا ينكر عليه ، ويكبر المكبر فلا ينكر عليه رواه البخاري “Bahwa orang yang bertalbiyah membaca talbiyah pada hari Arafah tidak apa-apa, dan membaca takbir juga tidak apa-apa”. (HR. Bukhori) Namun yang lebih utama bagi yang sedang berihram adalah bertalbiyah, dan bagi mereka yang tidak berihram adalah bertakbir pada hari-hari yang telah disebutkan. Dengan ini anda mengetahui bahwa takbir muthlaq (umum) dan yang muqayyad (terikat) keduanya dilakukan secara bersamaan menurut pendapat yang benar selama lima hari, yaitu; pada hari Arafah, hari Nahr (raya idul adha) dan tiga hari tasyriq. Sedangkan pada hari ke delapan dan sebelumnya sampai awal bulan, maka takbir yang dilakukan adalah takbir muthlaq, tidak terikat, berdasarkan beberapa ayat dan atsar sebelumnya. Dan di dalam Al Musnad dari Ibnu Umar –radhiyallahu ‘anhuma- dari Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bahwa dia berkata: ما من أيام أعظم عند الله ولا أحب إليه العمل فيهن من هذه الأيام العشر ، فأكثروا فيهن من التهليل والتكبير والتحميد “Tidak ada hari yang lebih agung menurut Allah, juga tidak ada hari yang lebih dicintai oleh-Nya kecuali 10 awal bulan Dzul Hijjah, maka perbanyaklah oleh kalian tahlil, takbir dan tahmid”. Atau sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam-.	https://islamqa.info/en/answers/10508/unrestricted-takbeer-or-takbeer-restricted-to-certain-times-during-the-days-of-dhul-hijjah	https://islamqa.info/ar/answers/10508/%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%83%D8%A8%D9%8A%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B7%D9%84%D9%82-%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%82%D9%8A%D8%AF-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%B0%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/10508/%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%97%E0%A6%B2%E0%A6%A4-%E0%A6%B8%E0%A6%A7%E0%A6%B0%E0%A6%A3-%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%93-%E0%A6%AC%E0%A6%B6%E0%A6%B7-%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A6%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/10508/le-takbir-allah-akbar-absolu-et-le-takbir-relatif-au-cours-des-dix-premiers-jours-de-dhoul-hadjdja	https://islamqa.info/es/answers/10508/engrandecer-a-dios-takbir-en-cualquier-momento-durante-el-mes-de-dul-hiyyah-o-esta-restringido-a-ciertos-momentos	https://islamqa.info/zh/answers/10508/%E4%BC%8A%E6%96%AF%E5%85%B0%E5%8E%86%E5%8D%81%E4%BA%8C%E6%9C%88%E7%9A%84%E5%87%A0%E5%A4%A9%E4%B8%AD%E7%AC%BC%E7%BB%9F%E7%9A%84%E8%87%B3%E5%A4%A7%E8%AF%8D%E5%92%8C%E9%99%90%E5%AE%9A%E7%9A%84%E8%87%B3%E5%A4%A7%E8%AF%8D	https://islamqa.info/ru/answers/10508/%D0%9E%D0%B1%D1%89%D0%B5%D0%B5-%D0%BD%D0%B5%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%BF%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B8-%D0%B8-%D0%BE%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BE%D0%B5-%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85%D0%B0-%D0%B2-%D0%B4%D0%BD%D0%B8-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D0%B7%D1%83-%D0%BB%D1%8C-%D1%85%D0%B8%D0%B4%D0%B6%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/10508/der-uneingeschrankte-und-eingeschrankte-takbir-wahrend-der-tage-von-dhul-hijja	https://islamqa.info/tg/answers/10508/%D0%A2%D0%B0%D0%BA%D0%B1%D0%B8%D1%80%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D1%82%D0%BB%D0%B0%D2%9B-%D0%B2%D0%B0-%D0%BC%D1%83%D2%9B%D0%B0%D0%B9%D1%8F%D0%B4-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D2%B3%D0%BE%D0%B8-%D0%97%D1%83%D0%BB%D2%B3%D0%B8%D2%B7%D2%B7%D0%B0	https://islamqa.info/pt/answers/10508/takbir-irrestrito-ou-takbir-restrito-para-certas-horas-durante-os-dias-de-dhul-hijjah	https://islamqa.info/hi/answers/10508/%E0%A5%9B%E0%A4%B2-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A4%E0%A4%AC%E0%A4%A7%E0%A4%A4-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A4%E0%A4%AC%E0%A4%A7%E0%A4%A4-%E0%A4%A4%E0%A4%95%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%85%E0%A4%95%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B9%E0%A4%A8		https://islamqa.info/tr/answers/10508/zilhicce-ayinin-gunlerinde-getirilen-mutlak-ve-mukayyed-tekbir	https://islamqa.info/id/answers/10508/bentuk-takbir-yang-muthlaq-bebas-dan-yang-muqayyad-terikat-pada-hari-hari-selama-bulan-dzul-hijjah
G_ID_07164	Night prayer	13617	Praying Taraaweeh at home/putting cream on the body when fasting	Question Can a person pray Tharawih prayers at home ? if so please specify how many rakat's and if there are any special dua's to be recited. Can one apply any creams on the face or body while fasting ?	Praise be to Allah.Taraaweeh prayer is prescribed for men in congregation in the mosque at night in Ramadaan, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever stands with the imams until he finishes, it will be written for him as if he spent the whole night in prayer.” (Narrated by al-Tirmidhi, 806; classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh Su al-Tirmidhi) Nevertheless, if a man prays Taraaweeh at home, there is no sin on him and his prayer is valid. At times other than Ramadaan, it is prescribed for a man to pray qiyaam al-layl at home. With regard to women, it is better for them to pray at home, but if a woman wants to pray in the mosque, she should not be prevented from doing so, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Do not prevent your women from coming to the mosques, but their houses are better for them.” (Narrated by Abu Dawood, 567; classed as saheeh by al-Albaani). And he (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Do not prevent the slave women of Allah from coming to the mosques of Allah.” (Agreed upon; al-Bukhaari, 900; Muslim, 442). With regard to putting cream on the face and body, there is nothing wrong with that. See Question # 2299. Allah knows best.	صلاة التراويح في البيت / ووضع الكريم على الجسم أثناء الصوم	الحمد لله.صلاة التراويح تشرع جماعةً للرجال في المسجد في ليالي رمضان لقول النبي صلى الله عليه وسلم : " من قام مع الإمام حتى ينصرف كتب له قيام ليلة " أخرجه الترمذي (806) وصححه الألباني في صحيح الترمذي . ومع ذلك فلو صلاها الرجل في بيته فلا إثم عليه وصلاته صحيحة ، وأما في غير رمضان فالمشروع أن يصلي الرجل قيام الليل في بيته . وأما المرأة فالأفضل في حقها أن تصلي في بيتها ولو أرادت الصلاة في المسجد فلا تُمنع لقوله صلى الله عليه وسلم : لا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمْ الْمَسَاجِدَ وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ " رواه أبو داود (567) صححه الألباني . وقال صلى الله عليه وسلم : " لا تَمْنَعُوا إِمَاءَ اللَّهِ مَسَاجِدَ اللَّهِ " متفق عليه : البخاري (900) ـ مسلم (442) وأما وضع الكريم على الوجه والجسم ، فلا بأس به ، يُراجع السؤال رقم ( 2299) . والله أعلم			Faire les prières nocturnes surérogaoires à la maison et l’usage de crèmes pour corps pendant le jeûne	Louange à Allah.Les prières nocturnes surérogatoires sont prescrites aux hommes qui doivent les accomplir en congrégation au cours des nuits du Ramadan en vertu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui): Une nuit entière de prières est inscrite au profit de celui qui prie avec l’imam jusqu’à ce qu’il achève ses prières. Cité par at-Tirmidhi (806) et jugé authentique par al-Albani dans Sahihi Tirmidhi. Cela dit, si on les accomplit chez soi, on ne commet aucun péché et les prières ainsi faites reste valides. En dehors du Ramadan , ce qui est institué c’est de faire lesdites prières à la maison. » Quant à la femme, il est préférable qu’elle prie chez elle. Si toutefois , elle veut aller prier à la mosquée, on ne l’empêche pas de le faire car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: N’empêchez pas vos femmes de fréquenter les mosquées mais il est préférable pour elles de prier chez elles. (Rapporté par Abou Dawoud (567) jugé authentique par al-Albani. Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui ) a dit encore: N’empêchez pas les esclaves femelles d’Allah de fréquenter Ses maisons (les mosquées). (Rapporté par al-Boukhari, 900 et par Mouslim,442) S’agissant de l’usage des crèmes pour le visage et le corps , il ne représente aucun inconvénient. Se référer à la réponse donnée à la question n° 2299. Allah le sait mieux.	Rezar Tarawih en casa / Poner crema en el cuerpo durante el ayuno	Alabado sea Dios.La oración de Tarawih se prescribe para los hombres que se reúnen en la mezquita durante la noche en el sagrado mes de Ramadán, porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Quien se mantenga rezando con el imam hasta el final, se escribirá para él como si hubiera pasado toda la noche en oración”. Informe narrado por al-Tirmidhi, 806; clasificado como auténtico (sahih) por al-Albani en Sahih Su al-Tirmidhi. Sin embargo, no comete un pecado el hombre que reza Tarawih en su casa; su oración es válida. Fuera de Ramadán, lo prescripto es rezar quiyám al-lail en la casa. Con respecto a las mujeres, es mejor que oren en sus casas, pero si una mujer quiere rezar en la mezquita no se le debe impedir hacerlo, porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “No le impidas a tu mujer ir a las mezquitas, aunque sus casas son mejores para ellas”. Reporte narrado por Abu Daud, 567; clasificado como sahih por al-Albani. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “No le impidan a las mujeres devotas siervas de Allah ir a las mezquitas de Allah” (al-Bujari, 900; Muslim, 442). Con respecto a poner crema en la cara y el cuerpo, no hay nada de malo en eso. Vea la pregunta No. 2299. Y Allah sabe mejor.	在家中礼台拉威哈拜。－封斋时身上涂抹润肤霜。	一切赞颂全归真主。教法规定，台拉威哈拜是穆斯林男子在斋月的夜晚在清真寺中集体举行的礼拜，因先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“谁参加台拉威哈拜，直到伊玛目离开，就会被记下整夜礼拜的回赐。”替勒密吉收录（806），艾勒巴尼在《替勒密吉圣训集中之可靠圣训》中认定其确凿可靠。与此同时，如果一名男子在其家中礼了台拉威哈，他也没有任何罪过，他的礼拜是正确有效的，至于在斋月以外的时间，依据教律，夜功拜应在家中做。对于妇女来说，她的拜功最好是在家中做，如果她想到清真寺做礼拜，也不应受到拒绝，因为，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“不要禁止你们的妇女去清真寺做礼拜，她在家中礼拜，对她是最好的。”艾布达悟德收录（567），艾勒巴尼认定其确凿可靠。先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）又说：“你们不要禁止妇女前往清真寺做礼拜。”两圣训真集收录：布哈里（900），穆斯林（442）。至于在脸上或身上使用润肤霜，这样做是无妨的。可参考第（2299）好问答。真主至知。	Молитва тарауих (таравих) дома, и использование крема на тело во время поста	Хвала Аллаху.Молитва тарауих по Шариату совершается мужчинами коллективно в мечети в ночное время месяца рамадан, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Кто станет выстаивать молитву вместе с имамом, пока он не завершит ее, тому Аллах запишет стояние в молитве (целой) ночи[1]. Несмотря на это, если мужчина станет совершать ее сам, в своем доме, то его молитва также верна. Что же касается ночных дополнительных молитв вне месяца рамадан, то по Шариату они выполняются только дома. Что касается женщины, то для нее лучше выполнять молитву дома. Но если она желает совершить ее в мечети, то ей это не запрещается. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не запрещайте своим женщинам (посещать) мечети. Но их дома – лучше для них[2]. Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не запрещайте мечети Аллаха рабыням Аллаха[3]. Что касается использования крема для лица или тела во время поста, то в этом нет ничего плохого, и это не нарушает пост. Для дополнительной информации обратитесь к ответу № 2299. А Аллаху ведомо лучше. _________________________________________ [1] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 806; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что хадис достоверен. [2] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 567; аль-Альбани сказал, что хадис достоверен. [3] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 900. Муслим. Ас-Сахих, № 442.	Das Tarawih-Gebet Zuhause / Das Auftragen von Krem auf den Körper während des Fastens	Alles Lob gebührt Allah..Das Tarawih-Gebet ist, in den Nächten vom Ramadan, für die Männer in der Moschee, und dies in der Gemeinschaft, bestimmt worden. So sagte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Wer mit dem Imam in der Nacht betet, bis er sich abwendet, dem wird das Gebet einer gesamten Nacht niedergeschrieben.“ Überliefert von At-Tirmidhi (806) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein. Trotz dessen begeht man keine Sünde und das Gebet ist gültig, wenn der Mann es Zuhause verrichtet. Außerhalb Ramadans sollte der Mann das freiwillige Gebet in der Nacht Zuhause verrichten. Was die Frau betrifft, so ist es für sie besser Zuhause zu beten. Wenn sie aber in der Moschee beten will, dann darf sie nicht daran gehindert werden. Denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Verbietet euren Frauen nicht (den Besuch in) die Moscheen, doch ihre Häuser sind besser für sie.“ Überliefert von Abu Dawud (567) und Al-Albani stufte dies als authentisch ein. Und er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte auch: „Verbietet Allahs Dienerinnen nicht die Moscheen Allahs.“ Überliefert von Al-Bukhary (900) und Muslim (442). Was das Auftragen von Hautkrem auf Gesicht und Körper betrifft, so besteht darin kein Problem. Siehe die Frage Nr. 2299. Und Allah weiß es am besten.	Намози таровеҳ дар хона ва крем молидан ба бадан дар ҳангоми рӯза	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Намози таровеҳ бо ҷамоат дар масҷид барои мардон дар шабҳои Рамазон машрӯъ аст, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Касе, ки ҳамроҳи имом намозро бихонад, то ин ки имом аз намоз фориғ шавад, барояш савоби қиёми як шаб навишта мешавад». Тирмизӣ (806) ин ҳадисро ривоят кардааст. Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" саҳеҳ донистааст. Бо вуҷуди ин, агар мард онро дар хонааш бихонад, гунаҳкор намешавад ва намозаш дуруст мебошад. Аммо дар ғайри Рамазон машрӯъ аст, ки мард намози шабро дар хонааш бихонад. Аммо барои зан беҳтар аст, ки дар хонааш намоз бихонад. Агар бихоҳад, ки дар масҷид намоз бихонад, манъ карда намешавад, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Занонатонро аз рафтан ба масҷидҳо манъ накунед ва хонаҳояшон барояшон беҳтар аст». Абудовуд (567) ин ҳадисро ривоят кардааст. Албонӣ ин ҳадисро сеҳеҳ донистааст. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Канизони Аллоҳро аз рафтан ба масҷидҳои Аллоҳ манъ накунед». Муттафақун алайҳ: Бухорӣ (900) ва Муслим (442). Аммо крем молидан ба рӯю бадан ҳеҷ боке надорад. Ба саволи рақами (2299) руҷӯъ карда шавад. Аллоҳ донотар аст.	Rezar o tarawih de casa/passar creme no corpo durante o jejum	Todos os louvores são para Allah.O tarawih é obrigatório para homens em congregação na mesquita à noite, no Ramadan, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que esteja com os imames até que terminem, ser-lhe-á imputado como se tivesse passado a noite inteira em oração." (Narrado por al-Tirmidhi, 806; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih Su al-Tirmidhi) No entanto, se um homem faz o Taraawih em casa, não há pecado sobre ele e sua oração é válida. Às vezes, além do Ramadan, é prescrito a um homem rezar qiyaam al-Lailat em casa. Com relação às mulheres, é melhor que elas rezem em casa, mas se ela quiser rezar na mesquita, ninguém deve impedi-la de fazê-lo, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não empeçai que vossas mulheres venham às mesquitas, mas suas casas lhes são melhores." (Narrado por Abu Dawud, 567; classificado como sahih por al-Albaani). E ele disse: “Não empeçai uma serva de Allah de ir às Suas mesquitas.” (muttafac alaihi, al-Bukhari, 900; Muslim, 442) Com relação a passar creme no rosto e no corpo, não há nada de errado quanto a isso. Consulte a pergunta nº 2299. E Allah sabe melhor	घर में तरावीह की नमाज़ पढ़ना और रोज़े के दौरान शरीर पर क्रीम लगाना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.तरावीह की नमाज़ रमज़ान की रातों में मर्दों के लिए जमाअत के साथ मस्जिद में पढ़ना धर्म संगत है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “ जो व्यक्ति इमाम के साथ क़ियामुल्लैल करे (तरावीह की नमाज़ पढ़े) यहाँ तक कि वह (नमाज़ से) फारिग हो जाये तो उसके लिए रात भर का क़ियाम लिखा जाता है।” इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 800) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी में इसे सहीह कहा है। इसके बावजूद यदि आदमी अपने घर में नमाज़ पढ़े तो उसके ऊपर कोई पाप नहीं है और उसकी नमाज़ सहीह है। जहाँ तक रमज़ान के अलावा दिनों का संबंध है तो धर्मसंगत यह है कि आदमी अपने घर में क़ियामुल्लैल करे। जहाँ तक महिला का प्रश्न है तो उसके हक़ में सर्वश्रेष्ठ यह है कि वह अपने घर में नमाज़ पढ़े और यदि वह मस्जिद में नमाज़ पढ़ना चाहे तो उसे रोका नहीं जायेगा, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “ तुम अपनी औरतों को मस्जिदों से न रोको और उनका घर उनके लिए बेहतर है।” इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 567) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने इसे सहीह कहा है। तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “ अल्लाह की बंदियों को अल्लाह की मस्जिदों से न रोको।” बुखारी (हदीस संख्या : 900) मुस्लिम (हदीस संख्या : 442). जहाँ तक चेहरे और शरीर पर क्रीम लगाने का प्रश्न है तो इसमें कोई हरज की बात नहीं है। प्रश्न संख्या (2299) देखिए। और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है।	تەراۋىھ نامىزىنى ئۆيدە ئوقۇش ۋە روزا تۇتقان ھالەتتە بەدەن ۋە يۈزگە ماي چېپىش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. تەراۋىھ نامىزى ئەرلەر ئۈچۈن رامىزاننىڭ كېچىلىرىدە مەسچىتتە ئوقۇش يولغا قويۇلغان، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: نامازنى ئىمام بىلەن بىرگە ئوقۇپ قايتقان كىشىگە كېچىدە قىيامدا تۇرغاننىڭ ئەجىر-ساۋابى يېزىلىدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى 806-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا سەھىھ دەپ كەلتۈرگەن]. شۇنداقتىمۇ ئەگەر ئەر كىشى تەراۋىھ نامىزىنى ئۆيدە ئوقۇسا ئۇ كىشىگە گۇناھ بولمايدۇ، ئوقۇغان نامىزى توغرا بولىدۇ، ئەمما رامزاندىن باشقا ۋاقىتلاردا كېچىلىك نامازنى ئۆيدە ئوقۇش يولغا قويۇلغان. ئاياللارغا نىسبەتەن نامازنى ئۆيدە ئوقۇش ياخشى، ئەگەر مەسچىتتە ئوقۇشنى مەقسەت قىلسا بۇنىڭدىن چەكلەنمەيدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاياللارنى مەسچىتكە بېرىشتىن چەكلىمەڭلار، ئۇلار ئۈچۈن ئۆيدە ناماز ئوقۇش ياخشىدۇر. [ئەبۇ داۋۇت رىۋايىتى 567-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دېگەن]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھنىڭ قۇللىرىنى ئاللاھنىڭ مەسچىتىدىن چەكلىمەڭلار. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس. بۇخارى رىۋايىتى 900 –ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 442-ھەدىس]. ئەمما رامىزاندا يۈزىگە ۋە بەدەنلىرىگە ماي چاپسا بۇ چەكلەنمەيدۇ. بۇ توغرىدا 2299- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Terâvih namazını evde kılmak / Oruçlu iken vücuda krem sürmek	Allah’a hamd olsun.Erkeklerin, Ramazan gecelerinde Terâvih namazını mescitte cemaatle kılınması meşrûdur. Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: مَنْ قَامَ مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ. [ رواه الترمذي وصححه الألباني في صحيح الترمذي ] "Teravih namazını imamla birlikte sonuna kadar tamamlayan kimseye, o geceyi bütünüyle ibâdetle geçirmiş gibi sevap yazılır." (Tirmizî, hadis no: 806. Elbânî, "Sahih-i Tirmizî'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.) Bununla birlikte bir kimse Terâvih namazını evinde kılarsa, ona bir günah yoktur ve namazı sahihtir. Ramazan ayının dışında meşrû olan ise, bir kimsenin gece namazını evinde kılmasıdır. Kadına gelince, onun Terâvih namazını evinde kılması daha fazîletlidir. Fakat mescitte kılmak isterse, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu emirleri gereği namazını mescitte kılmasına engel olunmaması gerekir: لَا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ، وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ. [ رواه أبو داودصححه الألباني ] "Kadınlarınızımescitlerden alıkoymayın; evleri onlar için daha hayırlıdır." (Ebu Davud, hadis no: 567. Elbânî, hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.) Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- başka bir hadiste şöyle buyurmuştur: لاَ تَمْنَعُوا إِمَاءَ اللَّهِ مَسَاجِدَ اللَّهِ. [ متفق عليه ] "Allah'ın kadın kullarını, Allah'ın mescitlerinden alıkoymayın." (Buhârî, hadis no: 900. Müslim, hadis no: 442) Yüze ve vücûdun diğer yerlerine krem sürülmesine gelince, bunda bir sakınca yoktur. Bu konuda daha detaylı bilgi için (2299) nolu sorunun cevabına bakabilirsiniz. Allah Teâlâ en iyi bilendir.	SHALAT TARAWEH DI RUMAH DAN MEMAKAI KRIM SAAT BERPUASA	Alhamdulillah.Shalat Taraweh disyariatkan berjamaah di masjid bagi laki-laki pada malam-malam bulan Ramadan, berdasarkan Sabda Nabi shallallahu alaihi wa sallam, من قام مع الإمام حتى ينصرف كتب له قيام ليلة "Siapa yang shalat bersama imam hingga selesai, maka akan dianggap baginya qiyam semalaman." (HR. Tirmizi, no. 806. Dinyatakan shahih oleh Al-Albany dalam Shahih Tirmizi). Adapun wanita, lebih utama baginya shalat di rumahnya. Namun jika dia ingin shalat di masjid, tidak boleh dicegah, berdasarkan hadits Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, "Jangan kalian mencegah isteri-isteri kalian pergi ke masjid, rumah-rumah mereka lebih baik bagi mereka (untuk shalat di dalamnya)." (HR. Abu Daud, no. 567, dinyatakan shahih oleh Al-Albany) Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam juga bersabda, "Jangan kalian mencegah hamba-hamba Allah ke masjid." (Muttafaq alaih; Bukhari, no. 900, Muslim, no. 442) Adapun memakai krim di muka dan tubuh, tidak mengapa. Perhatikan soal no. 2299. Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/13617/praying-taraaweeh-at-homeputting-cream-on-the-body-when-fasting	https://islamqa.info/ar/answers/13617/%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D9%88%D9%8A%D8%AD-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%A8%D9%8A%D8%AA-%D9%88%D9%88%D8%B6%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%B1%D9%8A%D9%85-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D8%B3%D9%85-%D8%A7%D8%AB%D9%86%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%88%D9%85		https://islamqa.info/fr/answers/13617/faire-les-prieres-nocturnes-surerogaoires-a-la-maison-et-lusage-de-cremes-pour-corps-pendant-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/13617/rezar-tarawih-en-casa-poner-crema-en-el-cuerpo-durante-el-ayuno	https://islamqa.info/zh/answers/13617/%E5%9C%A8%E5%AE%B6%E4%B8%AD%E7%A4%BC%E5%8F%B0%E6%8B%89%E5%A8%81%E5%93%88%E6%8B%9C-%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%97%B6%E8%BA%AB%E4%B8%8A%E6%B6%82%E6%8A%B9%E6%B6%A6%E8%82%A4%E9%9C%9C	https://islamqa.info/ru/answers/13617/%D0%9C%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%83%D0%B8%D1%85-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%85-%D0%B4%D0%BE%D0%BC%D0%B0-%D0%B8-%D0%B8%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BA%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B0-%D0%BD%D0%B0-%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%BE-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/13617/das-tarawih-gebet-zuhause-das-auftragen-von-krem-auf-den-korper-wahrend-des-fastens	https://islamqa.info/tg/answers/13617/%D0%9D%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D2%B3-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D1%85%D0%BE%D0%BD%D0%B0-%D0%B2%D0%B0-%D0%BA%D1%80%D0%B5%D0%BC-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B1%D0%B0-%D0%B1%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D2%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BC%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0	https://islamqa.info/pt/answers/13617/rezar-o-tarawih-de-casapassar-creme-no-corpo-durante-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/13617/%E0%A4%98%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A5%9B-%E0%A4%AA%E0%A5%9D%E0%A4%A8-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B2%E0%A4%97%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/13617/%D8%AA%DB%95%D8%B1%D8%A7%DB%8B%D9%89%DA%BE-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%DB%86%D9%8A%D8%AF%DB%95-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4-%DB%8B%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D9%82%D8%A7%D9%86-%DA%BE%D8%A7%D9%84%DB%95%D8%AA%D8%AA%DB%95-%D8%A8%DB%95%D8%AF%DB%95%D9%86-%DB%8B%DB%95-%D9%8A%DB%88%D8%B2%DA%AF%DB%95-%D9%85%D8%A7%D9%8A-%DA%86%DB%90%D9%BE%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/13617/teravih-namazini-evde-kilmak-oruclu-iken-vucuda-krem-surmek	https://islamqa.info/id/answers/13617/shalat-taraweh-di-rumah-dan-memakai-krim-saat-berpuasa
G_ID_08761	Taraaweeh prayers and laylat al qadar	36832	When Is Laylat al-Qadr?	Question When is Laylat al-Qadr and how should we observe it? Is it by praying, or by reading Quran and the Prophet’s Sirah, listening to lectures and lessons and by celebrating it in the mosque?	Praise be to Allah.Striving hard in worship during the last ten days of Ramadan The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to strive hard in worship during the last ten days of Ramadan as he never did at any other time, praying, reading Quran and making du’a. Al-Bukhari and Muslim narrated from ‘Aishah (may Allah be pleased with her) that when the last ten days of Ramadan came, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) would stay up at night and would wake his family up, and would abstain from marital relations. Ahmad and Muslim narrated that he used to strive hard in worship during the last ten days of Ramadan as he never did at any other time. How to observe Laylat al-Qadr The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) enjoined staying up and praying on Laylat al-Qadr out of faith and in the hope of reward. It was narrated from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever stays up and prays on Laylat al-Qadr out of faith and in the hope of reward, his previous sins will be forgiven.” Agreed upon. This hadith indicates that it is prescribed to observe Laylat al-Qadr by spending the night in prayer. Du’a for Laylat al-Qadr One of the best du’as that may be recited on Laylat al-Qadr is that which the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) taught to ‘Aishah (may Allah be pleased with her). Al-Tirmidhi narrated, and classed the report as sahih, that ‘Aishah said: “I said, ‘O Messenger of Allah, if I know which night is Laylat al-Qadr, what should I say on that night?’ He said, ‘Say: Allahumma innaka ‘afuwwun tuhibb al-‘afwa fa'fu ‘anni (O Allah, You are forgiving and You love forgiveness, so forgive me).” When is Laylat al-Qadr? With regard to specifying which night of Ramadan is Laylat al-Qadr , this needs specific evidence, but the odd-numbered nights during the last ten nights are more likely than others, and the night of the twenty-seventh is the most likely to be Laylat al-Qadr, because that is mentioned in the ahadith. Can Muslims celebrate Laylat al-Qadr? With regard to innovations, they are not permissible during Ramadan or at other times. It was proven that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever innovates anything in this matter of ours that is not part of it will have it rejected.” According to another report, “Whoever does any action that is not part of this matter of ours will have it rejected.” We know of no basis for the celebrations that are held during some nights of Ramadan. The best of guidance is the guidance of Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) and the worst of matters are those which are innovated (bid’ah). And Allah is the Source of strength. May Allah send blessings and peace upon our Prophet Muhammad and his family and Companions.	كيف نحيي ليلة القدر ومتى تكون ؟	الحمد لله.أولاً : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يجتهد في العشر الأواخر من رمضان مالا يجتهد في غيرها بالصلاة والقراءة والدعاء ، فروى البخاري ومسلم عن عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم : ( كان إذا دخل العشر الأواخر أحيا الليل وأيقظ أهله وشد المئزر ) . ولأحمد ومسلم : ( كان يجتهد في العشر الأواخر مالا يجتهد في غيرها ). ثانياً : حث النبي صلى الله عليه وسلم على قيام ليلة القدر إيماناً واحتساباً ، فعن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : ( من قام ليلة القدر إيماناً واحتساباً غفر له ما تقدم من ذنبه ) متفق عليه ، وهذا الحديث يدل على مشروعية إحيائها بالقيام . ثالثاً : من أفضل الأدعية التي تقال في ليلة القدر ما علمه النبي صلى الله عليه وسلم عائشة رضي الله عنها ، فروى الترمذي وصححه عن عائشة رضي الله عنها قالت : ( قلت يا رسول الله أرأيت إن علمت أي ليلة ليلة القدر ما أقول فيها ؟ ) قال: ( قولي : اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني ) . رابعاً : أما تخصيص ليلة من رمضان بأنها ليلة القدر فهذا يحتاج إلى دليل يعينها دون غيرها ، ولكن أوتار العشر الأواخر أحرى من غيرها والليلة السابعة والعشرون هي أحرى الليالي بليلة القدر ؛ لما جاء في ذلك من الأحاديث الدالة على ما ذكرنا . خامساً : وأما البدع فغير جائزة لا في رمضان ولا في غيره، فقد ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : ( من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد ) ، وفي رواية : ( من عمل عملاً ليس عليه أمرنا فهو رد ) . فما يفعل في بعض ليالي رمضان من الاحتفالات لا نعلم له أصلا، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم ، وشر الأمور محدثاتها . وبالله التوفيق .	আমরা লাইলাতুল কদরে কী কী ইবাদত পালন করতে পারি এবং সেটি কোন রাত	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) রমজানের শেষ দশকে নামায, কুরআন তেলাওয়াত ও দোয়ার মধ্যে এত বেশী সময় দিতেন যা অন্য সময়ে দিতেন না। আয়েশা (রাঃ) থেকে ইমাম বুখারী ও মুসলিম বর্ণনা করেছেন যে, রমজানের শেষ দশরাত্রি শুরু হলে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) রাত জেগে ইবাদত করতেন তাঁর পরিবারবর্গকে জাগিয়ে তুলতেন এবং স্ত্রী-সহবাস থেকে বিরত থাকতেন। ইমাম আহমাদ ও মুসলিম বর্ণনা করেছেন যে: “তিনি রমজানের শেষ দশকে এত বেশী ইবাদত করতেন যা অন্য সময়ে করতেন না।” দুই: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঈমানের সাথে ও সওয়াব পাওয়ার আশায় রাত জেগে নামায আদায় করতে উদ্বুদ্ধ করেছেন। আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবের নিয়তে লাইলাতুল ক্বদরে (ভাগ্য রজনীতে) নামায আদায় করবে তার অতীতের সমস্ত গুনাহ ক্ষমা করে দেয়া হবে।”[সহীহ বুখারী ও সহীহ মুসলিম] এই হাদীস প্রমাণ করে যে, ভাগ্য রজনীতে কিয়ামুল লাইল (রাত্রীকালীন নামায) আদায় করা শরয়ি বিধান। তিন: লাইলাতুল ক্বদরে (ভাগ্য রজনীতে) পঠিতব্য সবচেয়ে ভালো দোয়া হচ্ছে- যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আয়েশা (রাঃ) কে শিক্ষা দিয়েছেন। যেটি তিরমিযি আয়েশা (রাঃ) থেকে সংকলন করেছেন এবং সহীহ আখ্যায়িত করেছেন: তিনি বলেন: আমি বললাম,“হে আল্লাহর রাসূল! যদি আমি জানতে পারি কোন রাতটি লাইলাতুল ক্বদর (ভাগ্য রজনী) তবে সে রাতে আমি কী পড়ব? তিনি বললেন,তুমি বলবে: اللهمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي. “আল্লাহুম্মা ইন্নাকা ‘আফুউউন তুহিব্বুল ‘আফওয়া ফা ‘ফুউ ‘আন্নী (অর্থ: হে আল্লাহ আপনি ক্ষমাশীল, ক্ষমা করাকে আপনি ভালবাসেন, অতএব আমাকে ক্ষমা করে দিন।) চার: রমজানের বিশেষ কোন একটি রাত্রিকে ভাগ্য রজনী হিসেবে সুনির্দিষ্ট করতে হলে এ বিষয়ে সুনির্দিষ্ট দলীলের প্রয়োজন। কিন্তু শেষ দশকের বেজোড় রাতগুলোতে ভাগ্য রজনী হওয়া অন্য রাতগুলোতে ভাগ্য রজনী হওয়ার চেয়ে বেশি সম্ভাবনাময় এবং রমজানের সাতাশতম রাত ভাগ্য রজনী হওয়ার সম্ভাবনা সবচেয়ে বেশি। এ বিষয়ে বর্ণিত হাদিসগুলো আমরা যা উল্লেখ করেছি সেটাই প্রমাণ করে। পাঁচ: কস্মিনকালেও বিদ‘আত (দ্বীনের মধ্যে নতুন প্রবর্তিত বিষয়) করা জায়েয নেই। রমজানের মধ্যেও না, রমজানের বাইরেও না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হতে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: “যে ব্যক্তি আমাদের এই শরিয়তে এমন কিছু প্রবর্তন করল যা এর অন্তর্ভুক্ত নয় তা প্রত্যাখ্যাত।” অন্য এক রেওয়ায়েতে আছে, “যে ব্যক্তি এমন কোন কাজ করল যা আমাদের শরিয়তের অন্তর্ভুক্ত নয়, তা প্রত্যাখ্যাত।” রমজানের নির্দিষ্ট কিছু রাতে অনুষ্ঠান উদযাপনের কোন ভিত্তি আমাদের জানা নেই। উত্তম আদর্শ হচ্ছে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর আদর্শ এবং সবচেয়ে নিকৃষ্ট হচ্ছে- বিদআত (নতুন প্রবর্তিত বিষয়সমূহ)। আল্লাহই তাওফিকদাতা।	Comment animer la nuit du Destin et à quand arrive cette nuit?	Louange à Allah.Premièrement, le Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui) réservait auxdix dernières nuits du Ramadan un effort exceptionnel dans la prière, la lecture du Coran et l'invocation. Al-Bokhari et Mouslim ont rapporté d'après Aicha (P.A.a) qu'à l'arrivée des dix dernières nuits du Ramadan, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) passait la nuit en prière et réveillait sa famille et se ceignaitles reins. Selon la version d'Ahmad et Mouslim, il réservait aux dix dernières nuits un grand effort (de dévotion). Deuxièmement, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a exhorté les musulmans à passer la nuit du Destin en prière mus par leur foi et leur désire de complaire à Allah. D'après Abou Hourayrah (P.A.a) le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Quiconque passe la nuit du destin en prière obtiendra l'absolution de ses péchés antérieurs. Cité dans les Deux Sahih. Ce hadith indique qu'il est institué de passer ladite nuit en prière. Troisièmement, fait partie des invocations à dire au cours de la nuit du Destin celle enseignée par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). At.-Tirmidhi a rapporté et vérifié le hadith d'Aicha dans lequel elle dit: j'ai dit:ô Messager d'Allah! Si je savais quelle était la nuit du destin , que faudrait il que j'y dise?- dis: monseigneur! Tu es Le Pardonneur. Tu aimes le pardon. Pardonne-moi. Quatrièmement, s'agissant de la détermination de la nuit du Destin, on a besoin d'une preuve pour le faire. Cependant, les nuits impaires sont plus susceptibles de l'abriter, notamment la nuit du 27e jours en raison de l'existence de hadiths allant dans ce sens. Cinquièmement, les actes (cultuels) innovés ne sont permis ni pendant le Ramadan ni en dehors de ce mois. Il est rapporté de façon sûre que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit: quiconque innove dans notre ordre quelque chose qui n'en fait pas partie la verra rejetée. Une autre version dit: quiconque accomplit un acte contraire à notre ordre le verra rejeté. Nous ne connaissons aucun fondement aux cérémonies organiséesau cours de certaines nuits du Ramadan. La meilleure enseignement pratique est celui de Muhammad et les pires des choses sont les innovations (religieuses). Allah est le garant de l'assistance. Bénédiction et salut soient sur notre prophète Muhammad, sur sa famille et sur ses compagnons. La Commission Permanente pour les Recherches Scientifiques et la Consultance	?C?mo debemos buscar la Noche del Decreto, y cu?ndo es?	Alabado sea Dios.En primer lugar, el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) sol?a esforzarse duro en la adoraci?n durante los ?ltimos diez d?as del mes de Ramad?n, tanto como no hac?a en ning?n otro tiempo, rezando, leyendo el Cor?n, y haciendo s?plicas. Al-Bujari y Muslim narraron de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) que cuando llegaban los ?ltimos diez d?as de Ramad?n, el Profeta Muh?mmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se pon?a de pie por la noche y despertaba a su familia, y se absten?a de las relaciones maritales. ?hmad y Muslim también narraron que él sol?a esforzarse duro en el culto religioso durante los ?ltimos diez d?as de Ramad?n, m?s que en otros momentos. En segundo lugar, el Profeta Muh?mmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos encomend? rezar durante la noche del decreto, con fe y con la esperanza en la recompensa. Se narr? que Abu Hurairah (que Dios esté complacido con él) dijo que el Profeta Muh?mmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien rece durante la noche del decreto con fe y con esperanza en la recompensa, Dios le perdonar? sus pecados previos” (Consensuado). Este reporte indica que est? prescripto buscar la noche del decreto, y pasar la noche rezando. Tercero, una de las mejores s?plicas que se pueden recitar en la Noche del Decreto es la que el Profeta Muh?mmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ense?? a ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella). At-Tirmidi compil? un reporte (y lo clasific? como auténtico) en que ‘Aa'ishah dijo: “Le dije: “Oh, Mensajero de Dios, si sé cu?l es la noche del decreto, ?qué debo decir esa noche?”. El respondi?: “Di: Allah?mma ?nnaka ‘af?wwun tuh?bb al-‘afwa fa ‘?ffu ‘?nni (Dios nuestro, T? eres El Perdonador, y Tu amas el perd?n, por lo tanto, perd?name)”. Cuarto, con respecto a especificar cu?l noche de Ramad?n es la noche del decreto, se necesita evidencia espec?fica para ello. La noche del decreto se encuentra probablemente en los d?as de n?meros impares, y la noche del 27 es probablemente la noche del decreto, ya que fue mencionada en un reporte. Quinto, con respecto a las innovaciones, no son permisibles durante Ramad?n como tampoco en otros tiempos. Se ha probado que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien traiga algo a este, nuestro asunto (el Islam) que no sea parte de él, le ser? rechazado”. De acuerdo a otro reporte, habr?a dicho: “Quien realice un acto de culto en una forma ajena a este, nuestro asunto (el Islam), le ser? rechazado”. Mencionamos esto porque sabemos que no hay evidencias para mantener celebraciones durante las noches de Ramad?n. La mejor gu?a es la gu?a de Muh?mmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y el peor de los asuntos en la religi?n es el inventado. Y Allah es la Fuente de toda fuerza. Que Dios bendiga y otorgue la paz a nuestro Profeta Muh?mmed, a su familia y a sus compa?eros.			Как нам проводить Ночь Предопределения (лейлятуль-кадр), и когда она наступает?	Хвала Аллаху.Вся хвала Аллаху. Во-первых. В последние десять дней Рамадана Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проявлял в поклонении: в совершении молитвы, чтении Корана и мольбах кАллаху, такое усердие, какое не проявлял в другие дни. Передается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда наступали последние десять дней Рамадана, потуже затягивал свой изар (нижняя часть одежды – прим. пер.), бодрствовал по ночам и будил членов своей семьи (приводится у аль-Бухари). В версии этого хадиса, который приводится у Муслима и Ахмада сказано: В последние десять дней Рамадана проявлял такое усердие, какое он не проявлял в другие дни. Во-вторых. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, побуждал людей выстаивать в молитве ночь Предопределения с верой и надеждой на вознаграждение. Передается от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Кто выстаивал ночь Предопределения с верой и надеждой на вознаграждение, тому будут прощены совершенные ранее грехи (приводится у аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ат-Тирмизи и ан-Насаи). Этот хадис указывает на законность, со стороны Шариата, проведения ночи Предопределения в молитве. В-третьих. Лучшей мольбой, которую следует говорить в ночь Предопределения, является та, которой обучил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ‘Аишу, да будет доволен ею Аллах. Передается от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: О посланник Аллаха, если я узнала какая из ночей ночь Предопределения, то что мне следует говорить?, он ответил: Скажи: „О Аллах, воистину, Ты – Прощающий, любишь прощение, так прости же меня (приводит ат-Тирмизи; достоверный хадис). В-четвертых. Для заявления, что именно эта ночь Рамадана является ночью Предопределения, необходимы доказательства. Однако более вероятно, что она приходится на один из нечетных десяти последних дней Рамадана, и двадцать седьмая ночь – более подходит, чтобы быть ночью Предопределения. Так как существуют хадисы, указывающие на это. В-пятых. Нововведение запрещено как в Рамадан, так и в другие дни. Известно, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новое и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто, в другой версии этого хадиса сказано: Если кто-то совершит нечто, не соответствующее нашей религии, это будет отвергнуто. В отношении празднования и проведения вечеров в некоторые из ночей Рамадана мы не знаем никаких доказательств. Лучше из путей тот, на который указал Мухаммад, а худшие из дел – нововведения. Просим Аллаха о помощи.	Wie beleben wir die Nacht der Bestimmung und wann ist sie?	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- bemühte sich stets in den letzten zehn Nächten vom Ramadan mehr, als in den anderen Nächten, zu beten, den Quran zu rezitieren und Bittgebete zu sprechen. So überlieferten Al-Bukhary und Muslim, dass 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein- über den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wenn die letzten zehn Tage vom Ramadan eintrafen, belebte er seine Nacht, weckte seine Familie und band sein Untergewand fest zu.“ Bei Ahmad und Muslim steht: „Er hat sich in den letzten zehn Nächten mehr bemüht, als in den anderen.“ Zweitens: Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- spornte dazu an die Nacht der Bestimmung, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, betend zu verbringen. So berichtete Abu Hurairah -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer die Nacht der Bestimmung, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, betend verbringt, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“ Überliefert von Al-Bukhary und Muslim. Dieser Hadith beweist, dass man diese Nacht mit dem Gebet beleben soll. Drittens: Zu den besten Bittgebeten, die man in der Nacht der Bestimmung sagen kann, gehört das, was der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- lehrte. So überlieferte At-Tirmidhi, und stufte dies als authentisch ein, dass 'Aischa -möge Allah mit ihr zufrieden sein- den Propheten fragte: „O Gesandter Allahs, was soll ich sagen, wenn ich von einer Nacht weiß, dass sie die Nacht der Bestimmung ist?“ Er sagte: „Sag: Allahumma Innaka 'Afuwun Tuhibbul 'Afwa fa'fu 'anni (O Allah, Du Bist Vergebend und liebst die Vergebung, so vergib mir).“ Viertens: Dass man speziell über eine Nacht im Ramadan sagt, dass sie die Nacht der Bestimmung sei, bedarf eines spezifischen Beweises diesbezüglich. Jedoch sind es die letzten zehn ungeraden Nächte am ehesten. Und davon ist die 27. Nacht am ehesten die Nacht der Bestimmung, aufgrund der überlieferten Ahadith, die dies beweisen, so wie bereits erwähnt. Fünftens: Was die Neuerungen betrifft, so sind diese nicht erlaubt, weder im Ramadan noch außerhalb dessen. Denn es wurde authentisch vom Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- überliefert, dass er sagte: „Wer in dieser unserer Angelegenheit etwas einführt, das nicht dazu gehört, so wird dies abgelehnt.“ Und in einer anderen Überlieferung steht: „Wer etwas tut, das nicht unserer Angelegenheit entspricht, so wird dies abgelehnt.“ Für das, was in manchen Nächten an Festen gefeiert wird, kennen wir keinerlei Grundlage. Doch die beste Leitung ist die Leitung Muhammads -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und die schlechtesten Angelegenheiten sind die neu eingeführten. Und Allah verleiht den Erfolg.	Чи гуна шаби қадрро зиндадорӣ кунем ва кадом шаб, шаби қадр мебошад?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аввал: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар даҳаи охири Рамазон чунон ба намозу дуову қироати Қуръон машғул мешуд ва дар ибодат саъю талош мекард, ки дар шабҳои дигар чунин талош бар ин дараҷа дида намешуд. Бухорӣ ва Муслим аз Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардаанд, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) чун даҳаи охири Рамазон дарояд, шабзиндадорӣ мекард, аҳли хонаводаашонро низ бедор менамуд ва изорашро мебаст. (Яъне аз ҳамбистарӣ бо ҳамсарон худдорӣ мекард). Дар ривояти Аҳмад ва Муслим омадааст: "Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) дар даҳаи охири Рамазон чунон саъю талош мекард, ки дар ғайри он чунин саъю талош бар ин дараҷа дида намешуд". Дуввум: Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) барои бо имону талаби савоб барпо доштани шаби қадр тарғибу ташвиқ намудааст. Аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят аст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Касе, ки шаби қадрро аз рӯи имон ва талаби савоб шабзиндадорӣ кунад, гуноҳони пешинаи ӯ бахшида мешавад". Муттафақун алайҳ (Ривояти Бухорӣ ва Муслим). Ин ҳадис ба машрӯъ будани шабзиндадории шаби қадр бо намоз далолат мекунад. Саввум: Аз афзалтарин дуоҳое, ки дар шаби қадр гуфта мешавад, дуоест ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ба Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) омӯхтааст. Тирмизӣ аз Оиша (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят намуда, онро саҳеҳ донистааст, ки Оиша гуфтааст: Гуфтам: Эй расулуллоҳ! Агар бидонам, ки дар шаби қадр қарор дорам, чӣ бигӯям? Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармуд: Бигӯ: اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ، فَاعْفُ عَنِّي "Аллоҳумма иннака афуввун туҳиббу-л-ъафва фаъфу ъаннӣ". (Эй Аллоҳ, албатта Ту бисёр афвкунандаву бахшояндаӣ, бахшишро дӯст медорӣ, пас маро бубахш). Чаҳорум: Аммо хос намудани шабе аз Рамазон, ки яқинан он шаби қадр аст, ба далел ниёз дорад. Вале шабҳои тоқи даҳаи охири Рамазон эҳтимоли бештар доранд, ки шаби қадр дар он шабҳо қарор дошта бошад ва шаби бисту ҳафтум эҳтимоли бештар дорад, ки шаби қадр бошад. Зеро дар ин бора ҳадисҳое ворид шудааст, ки ба он чи зикр кардем, далолат мекунад. Панҷум: Аммо бидъатҳо на дар Рамазон ва на дар дигар моҳҳо ҷоиз нест. Аз расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) собит шудааст, ки фармудааст: "Ҳар кас дар дини мо чизеро ки дар он нест, пайдо кунад, пас он радшуда аст". Дар ривояти дигар омадааст: "Ҳар кас амале анҷом бидиҳад, ки амри мо бар он нест, пас он амал радшуда аст". Аз ин хотир, он корҳое, ки баъзе шахсон дар баъзе шабҳои Рамазон анҷом медиҳанд, ба монанди ҷашнгириҳои мухталиф, ҳеҷ асосе надорад. Беҳтарин равиш, равиши Муҳаммад (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аст ва бадтарин амалҳо дар дин, ин навпайдошудаҳо (бидъатҳо) аст. Тавфиқ аз ҷониби Аллоҳ аст.	Como devemos observar a Lailat al-Qadr e quando é?	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: O Mensageiro de Allah (paz e bênçãos de Allah estejam com ele) costumava se esforçar muito na adoração durante os últimos dez dias do Ramadan como ele nunca houvera feito em qualquer outro momento, orando, lendo o Alcorão e fazendo du'aa (súplica). Al-Bukhari e Muslim narraram de ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela) que, quando os últimos dez dias do Ramadan chegavam, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) permanecia acordado à noite e acordava sua família, e abstinha-se de relações maritais. Ahmad e Muslim narraram que ele costumava se esforçar muito na adoração durante os últimos dez dias do Ramadan como nunca fizera em qualquer outro momento. Em segundo lugar: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) encorajava ficar acordado e orando na Lailat al-Qadr com fé e esperança de recompensa. Foi narrado de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem fica acordado e orando na Lailat al-Qadr com fé e esperança de recompensa, seus pecados anteriores serão perdoados." Mutaffac alaihi (em concordância). Este hadith indica que é prescrito observar a Lailat al-Qadr, passando a noite em oração. Em terceiro lugar: Uma das melhores du'aas que pode ser recitada na Lailat al-Qadr é a que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ensinou a ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela). Al-Tirmidhi narrou, e classificou o relato como sahih, que ‘A’isha disse: "Eu disse, 'Ó Mensageiro de Allah, se eu souber qual noite é a Lailat al-Qadr, o que devo dizer naquela noite?" Ele disse, Diga: Allaahumma innaka 'afuwwun tuhibb al-‘afwa fa'affu 'anni (Ó Allah, Tu és Indulgente e amas o perdão, então, perdoa-me)". Em quarto lugar: Com relação a se especificar qual noite do Ramadan é Lailat al-Qadr, isto precisa de provas específicas, mas as noites ímpares durante as últimas dez noites são mais prováveis que outras, e a vigésima sétima noite é mais provável que seja a Lailat al-Qadr, porque isso é mencionado nos ahaadith. Em quinto lugar: No que diz respeito às inovações, elas não são permitidas durante o Ramadan ou em outros momentos. Provou-se que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem inova qualquer coisa nesse nosso assunto (religião), que não seja parte dele, ser-lhe-á rejeitado". De acordo com outro relato, "Quem pratica qualquer ação que não faça parte desta nossa questão, tê-la-á rejeitada". Não conhecemos nenhum embasamento referente a celebrações que são realizadas durante algumas noites do Ramadan. A melhor orientação é a orientação de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e o pior dos assuntos são aqueles que são inovações (bid'ah). E Allah é a Fonte de força. Que Allah envie bênçãos e paz ao nosso Profeta Muhammad, sua família e companheiros.	हम क़द्र की रात (शबे क़द्र) को किस तरह जागें और शबे क़द्र कब होती है ?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान की अंतिम दस रातों में नमाज़, क़ुर्आन की तिलावत और दुआ में जितना परिश्रम और संघर्षकरते थे उतना परिश्रम संघर्षउनके अलावा अन्य रातों में नहीं करते थे। इमाम बुखारी और इमाम मुस्लिम ने आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि : "जब रमज़ान की अंतिम दस रातें प्रवेश करती थीं तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रात को (इबादत करने के लिए) जागते थे औ अपने परिवार को भी (इबादत के लिए) बेदार करते थे और तहबंद कस लेते थे।" (अर्थात संभोग से दूर रहते थे, या इबादत में कड़ा परिश्रम करते थे) तथा अहमद और मुस्लिम की रिवायत में है कि : "आप (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) अंतिम दस रातों में (इबादत करने में) जो परिश्रम और संघर्षकरते थे वह उनके अलावा अन्य रातों में नहीं करते थे।" दूसरा : नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ईमान के साथ और अज्र व सवाब (पुण्य) की नीयत से क़द्र की रात (शबे क़द्र) को क़ियाम करने (अर्थात इबादत में बिताने) पर उभारा और बल दिया है, अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु ने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत किया है कि आप ने फरमाया : "जिस व्यक्ति ने ईमान के साथ और अज्र व सवाब की आशा रखते हुए लैलतुल क़द्र को क़ियामुल्लैल किया (अर्थात् अल्लाह की इबादत में बिताया) तो उसके पिछले गुनाह क्षमा कर दिए जायेंगे।" (सहीह बुखारी व मुस्लिम) इस हदीस से ज्ञात होता है कि लैलतुल क़द्र को क़ियामुल्लैल करने (तहज्जुद की नमाज़ पढ़ने) में बिताना धर्म संगत है। तीसरा : लैलतुल क़द्र में पढ़ी जाने वाली सबसे श्रेष्ठ दुआ वह है जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा को सिखायी थी, इमाम तिर्मिज़ी ने आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है और उसे सहीह कहा है कि उन्हों ने कहा : "मैं ने कहा : ऐ अल्लाह के पैगंबर !यदि मुझे पता चल जाये कि लैलतुल क़द्र कौन सी रात है तो मैं उसमें क्या कहूं ? आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "तुम कहो : اللَّهُمَّ إنَّك عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي उच्चारणः अल्लाहुम्मा इन्नका अफुव्वुन तुहिब्बुल अफ्वा, फा´फो अन्नी ऐ अल्लाह ! तू अत्यंत क्षमा और माफी वाला है, और माफी को पसंद करता है। अत: तू मुझे क्षमा और माफी प्रदान कर। (तिर्मिज़ी) चौथा : जहाँ तक रमज़ान की किसी एक रात को इस बात के साथ विशिष्ट करने की बात है कि वही लैलतुल क़द्र (शबे क़द्र) है, तो इसके लिए एक ऐसे प्रमाण की आवश्यकता है जो अन्य रातों को छोड़कर उसी रात को निर्धारित और निश्चित करता हो। किन्तु रमज़ान के अंतिम दस दिनों की ताक़ रातें दूसरी रातों से अधिक योग्य है, और सत्ताईसवीं रात समस्त रातों में लैलतुल क़द्र के सबसे अधिक योग्य है, क्योंकि इस बारे में ऐसी हदीसें वर्णित हैं जो हमारी उल्लिखित बातों पर तर्क और प्रमाण हैं। पाँचवां : जहाँ तक बिद्अतों का प्रश्न है तो वे न रमज़ान में जाइज़ हैं और न उसके अलावा अन्य दिनों में, क्योंकि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से साबित है कि आप ने फरमाया : "जिसने हमारी इस शरीअत में कोई ऐसी चीज़ ईजाद की जिस का उस से कोई संबंध नहीं है तो वह मर्दूद (अस्वीकृत) है।" (सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम) और मुस्लिम की एक रिवायत में है कि : "जिसने कोई ऐसा काम किया जो हमारी शरीअत के अनुसार नहीं है तो वह मर्दूद (अस्वीकृत) है।" अत: रमज़ान की कुछ रातों में जो जश्न किये जाते हैं हम उनका कोई आधार नहीं जानते हैं, और सब से बेहतरीन तरीक़ा मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का तरीक़ा है, और सब से बुरी बात धर्म में नयी ईजाद कर ली गई चीज़ें हैं। और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला (शक्ति का स्रोत) है।	قەدىر كېچىسى قاچان بولىدۇ ۋە قانداق ئۆتكۈزىمىز؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىدە ناماز، قىرائەت ۋە دۇئادا باشقا ۋاقىتلاردىكىدىن بەك تىرىشچانلىق قىلاتتى، ئىمام بۇخارى ۋە مۇسلىم ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن رىۋايەت قىلغان ھەدىسىدە: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىدە كېچىلەرنى ئىبادەت بىلەن ئۆتكۈزەتتى، ئائىلىسىدىكىلەرنى ئۇيغۇتاتتى ۋە بەك تىرىشچانلىق قىلاتتى. ئىمام ئەھمەد ۋە مۇسلىم رىۋايەت قىلغان ھەدىستە: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىدە ئىبادەتكە باشقا ۋاقىتلاردىن بەكرەك تىرىشچانلىق قىلاتتى. ئىككىنچى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئاللاھقا ئىشىنىپ ۋە ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ قەدىر كېچىسىدە قىيامدا تۇرۇشقا رىغبەتلەندۈرگەن. ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: قەدىر كېچىسىدە ئاللاھقا ئىشىنىپ ۋە ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ قىيامدا تۇرغان كىشىنىڭ ئىلگىركى گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس]. بۇ ھەدىس قەدىر كېچىسىنى ئىبادەت بىلەن ئۆتكۈزۈشنىڭ يولغا قويۇلغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ. ئۈچىنچى: قەدىر كېچىسىدە ئوقۇلىدىغان دۇئالارنىڭ ئەڭ ياخشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھاغا تەلىم بەرگەن دۇئادۇر. ئىمام تىرمىزى رىۋايەت قىلغان سەھىھ ھەدىستە، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا مۇنداق دەيدۇ: مەن: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! ماڭا تەلىم بەرسىلە، مەن قەدىر كېچىسىنى تاپسام قايسى دۇئانى ئوقۇيمەن؟ دېسەم، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام:ئى ئاللاھ! سىلە ئەپۇ قىلغۇچى، ئەپۇنى ياخشى كۆرىلا، مېنى ئەپۇ قىلسىلا دېگەن دۇئانى ئوقۇڭ دېدى. تۆتىنچى: رامزاندىن بىر كېچىنى باشقا كېچىلەردىن ئايرىپ قەدىر كېچىسى دەپ بېكىتىش بولسا دەلىلگە ئىھتىياجلىق بولىدۇ، ئەمما ئاخىرىقى ئون كۈندىكى تاق كېچىلەر بۇنىڭغا لايىق، بولۇپمۇ رامزاننىڭ يىگىرمە يەتتىنچى كېچىسى قەدىر كېچىسى دېيىشكە بەك ھەقلىق، چۈنكى بۇنى ئىسپاتلايدىغان نۇرغۇن ھەدىسلەر بايان قىلىنغان. بەشىنچى: بىدئەت ئىشنى قىلىش رامىزاندىمۇ ياكى باشقا ۋاقىتلاردىمۇ توغرا ئەمەس، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كىمكى بىزنىڭ دىنى ئىشىمىزدا دىندىن بولمىغان بىر ئىشنى پەيدا قىلىدىكەن، ئۇ ئىش رەت قىلىنىدۇ. يەنە بىر رىۋايەتتە: ئىبادەتتە بىز بۇيرۇمىغان ئىشنى قىلسا، ئۇ ئىش رەت قىلىنىدۇ. رامزاننىڭ بەزى كېچىلىرىدە قىلىنىدىغان پائالىيەتلەرنىڭ ئاساسى بار ئىكەنلىكىنى بىلمەيمىز، يولنىڭ ياخشىسى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ يولىدۇر، ئىشنىڭ ئەڭ ناچىرى ئىبادەتتە يېڭىدىن پەيدا بولغانلىرىدۇر. ئاللاھ تائالا توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلغۇچىدۇر.	Kadir gecesi ne zamandır ve nasıl ihya ederiz?	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem Ramazan ayının son on gününde ki namaz, tilavet ve duada çabası ramazan dışındaki çabasından daha fazlaydı. Buhari ve Müslim Aişe Radiyallahu anha’dan rivayet ettiklerine şöyle demiştir: (Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem, Ramazan’ın son on gününe girdiği zaman geceleri ibadetle ihya eder, ailesini uyandırır ve eteğini toplayıp bütün ciddiyet ve heyecanıyla ibadete yönelirdi) Ahmed ve Muslim rivayetinde ise: (son on günde ibadetle meşgul olduğu kadar başka günlerde meşgul olmazdı) İkincisi: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem kadir gecesini imanla ve ihlasla sevabını Allah’tan bekleyerek ihya edilmesine teşvik etmiştir. Ebu Hureyre radiyallahu anh’tan rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: ( her kim Kadir gecesini imanla ve ihlasla sevabını Allah’tan bekleyerek ihya ederse geçmiş tüm günahları affedilir) Buhari, Muslim. Bu hadis geceyi kıyamla (Teheccüdle) ihya edilmesinin meşruiyetidir. Üçüncüsü Kadir gecesinden dua edilecek en faziletli dua: Tirmizi’nin rivayet ettiği hadiste Aişe radiyallahu anha şöyle demiştir: ( Ey Allah’ın resulü! kadir gecesini bildiğim takdirde ne diye dua edeyim? Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: “ Allah’ım şüphesiz sen bağışlayansın bağışlamayı da seversin o takdirde beni bağışla) Dördüncüsü: Ramazan ayından belirli bir geceyi kadir gecesi olarak tanımlamak delil gerektirir ancak son on gecenin tekli geceleri diğer gecelerden daha ihtimallidir. 27. Gece ise diğer gecelerden daha ihtimallidir. Zira bu konuya işaret eden bir takım hadisler bulunmaktadır. Beşincisi: Bidatlar ne Ramazan ayında nede dışında caiz değildir. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’den şöyle rivayet olunmuştur: Kim bizim budinimizde ondan olmayan bir şeyortaya çıkarırsa, (eklerse) o şeykabul edilmez."Başka bir rivayette: “ kim bir iş yapar da o işte bizim emrimiz yoksa o iş makbul değildir” Ramazan ayının bazı gecelerinde yapılan bir takım kutlamalara her hangi bir kaynak bilmemekteyiz, metodların en hayırlısı Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’in metodudur, amellerin en kötüsü ise dine sonradan eklenen şeylerdir. Muvaffakiyet Allah’tandır.	Bagaimana Menghidupkan Lailatul Qadar Dan Kapan?	Alhamdulillah.Pertama, biasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersungguh-sungguh dalam ibadah seperti shalat, membaca (Al-Qur’an) dan berdoa dalam sepuluh malam akhir di bulan Ramadan melebihi ibadahnya di malam selain Ramadan. Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dari Aisyah radhiallahu’anha sesungguhnya Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Biasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam ketika memasuki sepuluh (malam terakhir) menghidupkan malamnya dan membangunkan keluarganya serta mengencangkan kainnya (semangat beribadah dan menghindari isterinya)." Diriwayatkan pula oleh Ahmad dan Muslim: “Beliau bersungguh-sungguh (ibadah) pada sepuluh malam akhir melebihi kesungguhannya pada selain Ramadan." Kedua, Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam menganjurkan untuk menunaikan qiyam pada Lailatul Qadar dengan penuh keima dan penuh pengharapan. Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam sesungguhnya beliau bersabda: “Barangsiapa yang berdiri (menunaikan shalat) pada malam Lailatul Qadar dengan iman dan harap (pahala), maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni." (Muttafaq ‘alaihi) Hadits ini menunjukkan dianjurkannya menghidupkan Lailatul Qadar dengan qiyam. Ketiga, diantara doa yang paling utama yang diucapkan pada Lailatul Qadar adalah apa yang Nabi sallalahu ‘alaihi wa sallam ajarkan kepada Aisyah radhiallahu ‘anha. Diriwayatkan oleh Tirmizi dari Aisyah radhiallahu’anha berkata, “Aku berkata, wahai Rasulullah! Bagaimana pendapat anda kalau sekiranya saya melihat Lailatul Qadar. Apa yang saya ucapkan di dalamnya?, beliau menjawab: “Katakanlah اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Memaafkan, dan seg memaafkan, maka ampunilah diriku. Keempat, adapun mengkhususkan suatu malam di bulan Ramadan sebagai Lailatul Qadar, hal ini memerlukan dalil yang menkhususkan malam tersebut, bukan malam lain. Akan tetapi pada malam ganjil di sepuluh malam terakhir lebih besar kemungki dibandingkan malam lainnya, dan malam dua puluh tujuh lebih besar kemungkinya sebagai malam Lailatul Qadar. Sebagaimana hal itu ditunjukkan oleh hadits yang telah kami sebutkan Kelima, perbuatan bid’ah tidak dibolehkan, baik di bulan Ramadan maupun selain Ramadan. Terdapat riwayat shahih dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam sesunggunya beliau bersabda: “Barangsiapa membuat perkara baru dalam urusan kami (agama) ini yang tidak ada (tuntu) darinya, maka ia tertolak." Apa yang dilakukan pada sebagian malam Ramadan dengan perayaan-perayaan, kami tidak mengetahui asalnya. Dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa sallam. Dan seburuk-buruk urusan adalah yang baru (dalam agama). Wabillahi taufiq .	https://islamqa.info/en/answers/36832/when-is-laylat-al-qadr	https://islamqa.info/ar/answers/36832/%D9%83%D9%8A%D9%81-%D9%86%D8%AD%D9%8A%D9%8A-%D9%84%D9%8A%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%AF%D8%B1-%D9%88%D9%85%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%83%D9%88%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/36832/%E0%A6%86%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%B2%E0%A6%87%E0%A6%B2%E0%A6%A4%E0%A6%B2-%E0%A6%95%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%95-%E0%A6%95-%E0%A6%87%E0%A6%AC%E0%A6%A6%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B2%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%B8%E0%A6%9F-%E0%A6%95%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/36832/comment-animer-la-nuit-du-destin-et-a-quand-arrive-cette-nuit	https://islamqa.info/es/answers/36832/cmo-debemos-buscar-la-noche-del-decreto-y-cundo-es		https://islamqa.info/ru/answers/36832/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%BD%D0%B0%D0%BC-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%9D%D0%BE%D1%87%D1%8C-%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BB%D0%B5%D0%B9%D0%BB%D1%8F%D1%82%D1%83%D0%BB%D1%8C-%D0%BA%D0%B0%D0%B4%D1%80-%D0%B8-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%BE%D0%BD%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%83%D0%BF%D0%B0%D0%B5%D1%82	https://islamqa.info/ge/answers/36832/wie-beleben-wir-die-nacht-der-bestimmung-und-wann-ist-sie	https://islamqa.info/tg/answers/36832/%D0%A7%D0%B8-%D0%B3%D1%83%D0%BD%D0%B0-%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%B8-%D2%9B%D0%B0%D0%B4%D1%80%D1%80%D0%BE-%D0%B7%D0%B8%D0%BD%D0%B4%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%80%D3%A3-%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B5%D0%BC-%D0%B2%D0%B0-%D0%BA%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D0%BC-%D1%88%D0%B0%D0%B1-%D1%88%D0%B0%D0%B1%D0%B8-%D2%9B%D0%B0%D0%B4%D1%80-%D0%BC%D0%B5%D0%B1%D0%BE%D1%88%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/36832/como-devemos-observar-a-lailat-al-qadr-e-quando-e	https://islamqa.info/hi/answers/36832/%E0%A4%B9%E0%A4%AE-%E0%A5%98%E0%A4%A6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B6%E0%A4%AC-%E0%A5%98%E0%A4%A6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B9-%E0%A4%9C%E0%A4%97-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B6%E0%A4%AC-%E0%A5%98%E0%A4%A6%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%AC-%E0%A4%B9%E0%A4%A4-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/36832/%D9%82%DB%95%D8%AF%D9%89%D8%B1-%D9%83%DB%90%DA%86%D9%89%D8%B3%D9%89-%D9%82%D8%A7%DA%86%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%DB%87-%DB%8B%DB%95-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D9%89%DB%86%D8%AA%D9%83%DB%88%D8%B2%D9%89%D9%85%D9%89%D8%B2	https://islamqa.info/tr/answers/36832/kadir-gecesi-ne-zamandir-ve-nasil-ihya-ederiz	https://islamqa.info/id/answers/36832/bagaimana-menghidupkan-lailatul-qadar-dan-kapan
G_ID_08745	Expiation	7426	She did not fast because of shyness	Question When I was younger, thirteen years old, I fasted Ramadaan and did not fast for four days because of my period. I did not tell anyone about that because I felt too shy. Now eight years have gone by. What should I do?	Praise be to Allah.You made a mistake by not making up those days all this time. This (i.e. menstruation) is something which Allaah has decreed for the daughters of Adam and there is no shyness in matters of religion. You have to hasten to make up those four days, then in addition to making them up, you have to offer expiation, which is to feed one poor person for each day, by giving two saa’ of the usual staple of the country to one or more poor persons.	أفطرت ولم تصم حياءً	الحمد لله.لقد أخطأت بترك القضاء طوال هذه المدة فإن هذا شيء كتبه الله على بنات آدم ولا حياء في الدين فعليك المبادرة بقضاء تلك الأيام الأربعة ثم عليك مع القضاء كفارة وهي إطعام مسكين عن كل يوم وذلك نحو صاعين من قوت البلد الغالب لمسكين أو مساكين .	যে নারী রোযা ভেঙ্গেছে কিন্তু লজ্জায় আর রোযা রাখেনি	আলহামদু লিল্লাহ।.আপনি এ দীর্ঘ সময় রোযার কাযা পালন না করে ভুল করেছেন। এটি আল্লাহ্‌ তাআলার পক্ষ থেকে মেয়েদের উপর নির্ধারিত বিষয়। দ্বীনি ক্ষেত্রে শরমের কিছু নেই। আপনার উপর আবশ্যক হল এ চার দিনের রোযা কাযা পালন করা এবং কাফ্‌ফারা পরিশোধ করা। কাফ্‌ফারা হচ্ছে— প্রতিদিনের বদলে একজন মিসকীনকে খাবার খাওয়ানো। প্রত্যেক মিসকীন বা মিসকীনদের জন্য স্থানীয় খাদ্যের দুই সা’ পরিমাণ।	Elle s’abstient de jeûner et a honte de rattraper le jeûne passé	Louange à Allah.Vous avez commis une erreur en laissant s’écouler tout ce temps. Les règles menstruelles sont imposées à la femme par Allah et ne doivent inspirer aucune honte. Vous devez vous empresser à rattraper les quatre jours perdus puis procéder au don de nourriture pour chaque jour perdu. La quantité de nourriture à offrir est près de 2 kg de la nourriture prédomite du milieu. Elle peut être remise à un ou plusieurs pauvres.	No ayunó por vergüenza	Alabado sea Dios.El período menstrual es algo que Dios ha decretado para las hijas de Adán. Es algo natural y no deberías sentir vergüenza por ello. En los asuntos de la religión no hay vergüenza. Debes apresurarte a reponer estos 4 días de ayuno, y luego ofrecer una expiación, que es alimentar a una persona pobre por cada día, ofreciéndole tres kilogramos de alguno de los alimentos usuales en la zona o país donde te encuentres.			Она разговелась и не постилась из-за стеснительности	Хвала Аллаху.Не возместив пропущенные дни на протяжении всего этого срока, вы совершили ошибку. Менструация — это, что Аллах предписал женщинам. В вопросах религии не должно быть застенчивости. Сейчас вам необходимо поспешить возместить /када’/ эти четыре дня, и затем, помимо этого, вам следует искупить свои действия. Искупление заключается в кормлении бедняков за каждый день. Таким образом, вам следует дать примерно два са‘а продуктов, которые являются основными в вашей стране. Продукты можно дать одному нуждающемуся или нескольким.	Sie hat aus Schamhaftigkeit nicht gefastet	Alles Lob gebührt Allah..Es war falsch, dass du das Fasten in all dieser Zeit nicht nachgeholt hast, denn dies ist eine Sache, die Allah den Töchtern Adams vorgeschrieben hat. Und es gibt keine Schamhaftigkeit in der Religion. So sollst diese vier Tage schnell nachholen und dazu noch die Sühneleistung entrichten, indem du für jeden Tag einen Bedürftigen speist, mit einem Maß von ungefähr zwei „Saa'“ von der überwiegenden Grundnahrungsmittel des Heimatlandes dieses/r Bedürftigen.	Ӯ рӯзаашро хӯрд ва аз шарм рӯза нагирифт	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Шумо хато кардед, ки қазои он рӯзаҳоро дар тӯли ин муддат тарк намудед, зеро ин (яъне ҳайз) чизест, ки Аллоҳ таъоло бар духтарони Одам муқаррар кардааст ва дар умури дин шарм нест. Аз ин рӯ, шумо бояд ҳарчи зудтар қазои он чаҳор рӯзро адо намоед, сипас илова бар қазо, бояд каффорат бидиҳед, ки барои ҳар як рӯз ба мискине хӯрок дод ва миқдори он тақрибан ду соъ аз ғизои маъмулии кишвар мебошад, ки ба як мискин ё якчанд мискинҳо дода мешавад.	Ela não jejuou devido à timidez	Todos os louvores são para Allah.Você cometeu um erro ao não compensar aqueles dias todo esse tempo. Isso (ou seja, a menstruação) é algo que Allah decretou para as filhas de Adão e não há timidez em questões de religião. Você tem que se apressar para compensar esses quatro dias, então além de compensá-los, você tem que oferecer expiação, que é alimentar um pobre por cada dia, dando dois saa' do alimento básico do país a uma ou mais pessoas pobres. *Obs: saa’ – medida de peso, equivalente a 3kg de grãos secos.	उसने रोज़ा तोड़ दिया और शर्म के कारण (क़ज़ा का) रोज़ा नहीं रखा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.आपने इस अवधि के दौरान रोज़ों की क़जा को छोड़कर गलती की है। यह (अर्थात् मासिक धर्म) एक ऐसी चीज़ है जिसे अल्लाह तआला ने आदम की बेटियों पर नियत कर दिया है और धर्म के मामलों में कोई शर्म नहीं है। अतः आपके लिए अनिवार्य है कि उन चार दिनों की क़ज़ा करने में जल्दी करें। फिर आपके लिए क़ज़ा करने के साथ-साथ कफ़्फ़ारा भी अनिवार्य है और वह हर दिन के बदले एक ग़रीब व्यक्ति को खाना खिलाना है, जिसकी मात्रा शहर के सामान्य भोजन (ग़िज़ा) से दो साअ है। जो चाहे आप एक ही ग़रीब व्यक्ति को दें या कई ग़रीब व्यक्तियों को।	ئادەت كۆرۈپ قالغاندا خىجىل بولۇپ روزا تۇتۇپ چوڭلار بىلەن بىرگە ئىپتار قىلغانلىق توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. سىز سەككىز يىلدىن بىرى بۇ روزىنىڭ قازاسىنى تۇتماي خاتا قىپسىز، ئادەت كۆرۈپ قىلىش دېگەن ئاللاھ تائالا ئادەم ئەلەيھىسسالامنىڭ قىيامەتكىچە كىلىدىغان قىز ئەۋلادلىرىنىڭ تەبىئىتىگە پۈتۈۋەتكەن بىر ئىش، دىنى ئىشلاردا ھايا قىلىش كېرەك بولمايدۇ، سىز تىزدىن ئادەت كۆرۈپ قالغان كۈنلەردىكى روزىنىڭ قازاسىنى قىلىش بىلەن بىرگە كاپارەت بىرىڭ، بىر كۈنلۈك روزىنىڭ كاپارىتى، شۇ شەھەردە بىر كەمبەغەل كىشىنىڭ ئەتتىگەن-كەچتە قورسىقى تويغۇدەك يېمەكلىك بېرىشتىن ئىبارەتتۇر.	Utancından dolayı orucu kaza etmemek	Allah’a hamd olsun.Orucunuzu kaza etmemekle hata yapmışsınız. Şüphesiz yaşadığınız durum yüce Allah’ın Adem’in kızların üzerinde zorunlu kıldığı bir durumdur. Ayrıca din meselelerinde utanma yoktur. Bundan böyle sizin yapmanız gereken husus şudur: Dört gün oruç kazası yapmakla birlikte kaza ettiğiniz gün sayısında kefaret vermektir. Bir günün kefareti, tutulmayan her bir gün için bir yoksulu doyurmaktır. En iyisini Allah bilir.	Membatalkan Puasa Bulan Ramadhan Dan Tidak Mengqadha'nya Karena Malu	Alhamdulillah., saudari telah keliru karena meninggalkan qadha puasa selama jangka waktu tersebut. Perlu saudari ketahui bahwa haidh adalah sesuatu yang telah Allah gariskan atas kaum wanita dan tidak perlu malu dalam menjalankan agama. Hendaklah saudari segera mengganti puasa empat hari tersebut dan saudari wajib membayar kifarat, yaitu memberi makan fakir miskin sebanyak hari yang ditinggalkan sebesar dua sha' maka pokok sehari-hari.	https://islamqa.info/en/answers/7426/she-did-not-fast-because-of-shyness	https://islamqa.info/ar/answers/7426/%D8%A7%D9%81%D8%B7%D8%B1%D8%AA-%D9%88%D9%84%D9%85-%D8%AA%D8%B5%D9%85-%D8%AD%D9%8A%D8%A7%D8%A1	https://islamqa.info/bn/answers/7426/%E0%A6%AF-%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%99%E0%A6%97%E0%A6%9B-%E0%A6%95%E0%A6%A8%E0%A6%A4-%E0%A6%B2%E0%A6%9C%E0%A6%9C%E0%A7%9F-%E0%A6%86%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/7426/elle-sabstient-de-jeuner-et-a-honte-de-rattraper-le-jeune-passe	https://islamqa.info/es/answers/7426/no-ayuno-por-verguenza		https://islamqa.info/ru/answers/7426/%D0%9E%D0%BD%D0%B0-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%8C-%D0%B8-%D0%BD%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%81%D1%8C-%D0%B8%D0%B7-%D0%B7%D0%B0-%D1%81%D1%82%D0%B5%D1%81%D0%BD%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/7426/sie-hat-aus-schamhaftigkeit-nicht-gefastet	https://islamqa.info/tg/answers/7426/%D3%AE-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B0%D1%88%D1%80%D0%BE-%D1%85%D3%AF%D1%80%D0%B4-%D0%B2%D0%B0-%D0%B0%D0%B7-%D1%88%D0%B0%D1%80%D0%BC-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D0%B3%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%84%D1%82	https://islamqa.info/pt/answers/7426/ela-nao-jejuou-devido-a-timidez	https://islamqa.info/hi/answers/7426/%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%A4%E0%A4%A1-%E0%A4%A6%E0%A4%AF-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A3-%E0%A4%95%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%A8%E0%A4%B9-%E0%A4%B0%E0%A4%96	https://islamqa.info/ug/answers/7426/%D9%89%D8%A7%D8%AF%DB%95%D8%AA-%D9%83%DB%86%D8%B1%DB%88%D9%BE-%D9%82%D8%A7%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D8%AE%D9%89%D8%AC%D9%89%D9%84-%D8%A8%D9%88%D9%84%DB%87%D9%BE-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D9%BE-%DA%86%D9%88%DA%AD%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D8%A8%D9%89%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D9%89%D9%89%D9%BE%D8%AA%D8%A7%D8%B1-%D9%82%D9%89%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/7426/utancindan-dolayi-orucu-kaza-etmemek	https://islamqa.info/id/answers/7426/membatalkan-puasa-bulan-ramadhan-dan-tidak-mengqadhanya-karena-malu
G_ID_15546	Supplications prescribed in shareeah	93066	Which Dhikr before Iftar Is Authentic?	Question What is the ruling on the Du`a from Hadith which they say are inauthentic, such as: 1 – Saying when breaking the fast: “Allahumma laka sumtu wa ‘ala rizqika aftartu (O Allah, for You I have fasted and by Your provision I have broken the fast).” 2 – Ashhadu alla ilaha ill-Allah astaghfir Allah as’aluka al-jannah wa a’udhu bika min an-nar (I bear witness that there is none worthy of worship but Allah, I ask Allah for forgiveness, I ask You for Paradise and I seek refuge with You from the Fire). Is this prescribed, permissible, not permissible, disliked, not valid or prohibited?	Praise be to Allah.The Du`a ‘Allahumma laka sumtu was ‘ala rizqika aftartu’: Authentic? Saying Du`a in the words mentioned when breaking the fast was narrated in an inauthentic Hadith which was narrated by Abu Dawud (2358) from Mu’adh ibn Zuhrah (may Allah be pleased with him), who heard that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to say, when he broke his fast, “Allahumma laka sumtu was ‘ala rizqika aftartu (O Allah, for You I have fasted and by Your provision I have broken the fast).” Reported Du`a when breaking the fast There is no need for this, because we have the report narrated by Abu Dawud (2357) from Ibn `Umar (may Allah be pleased with him) who said: When the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) broke his fast, he would say: “Dhahaba ath-Thama’u, wa abtallat al-‘urooq wa thabata al-ajr insha Allah (Thirst has gone, the veins are moist, and the reward is assured, if Allah wills).” This Hadith was classed as sound by Al-Albani in Sahih Abu Dawud. Du`a while fasting and when breaking the fast is highly recommended It is recommended for the fasting person to say Du`a whilst he is fasting and when breaking the fast , because of the report narrated by Ahmad (8030) from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) who said: We said: O Messenger of Allah, when we see you our hearts are softened and we are people of the Hereafter, but when we leave you we are attracted by this world and by our womenfolk and children. He (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “If you were always as you are when you are with me, the angels would shake hands with you and they would visit you in your houses. If you did not commit sin, Allah would bring another people who would commit sin so that He could forgive them.” He said: We said: O Messenger of Allah, tell us about Paradise, what is it built of? He said: “Bricks of gold and bricks of silver; its mortar is musk, its pebbles are pearls and rubies, its soil is saffron. Whoever enters it will be happy and will never be miserable, he will abide therein forever and never die. His clothes will never wear out and his youth will never fade. There are three whose Du`a will not be rejected: a just ruler, a fasting person until he breaks the fast, and the prayer of one who has been wronged. It is borne on the clouds and the gates of heaven are opened for it, and the Lord, may He be Glorified and Exalted, says: ‘By My Glory, I will grant you help even if it is after some time.’” This Hadith was classed as authentic by Shu’ayb Al-Arna’ut in Tahqiq Al-Musnad. It was also narrated by At-Tirmidhi (2525) with the words, “… the fasting person when he breaks his fast …” This was classed as authentic by Al-Albani in Sahih At-Tirmidhi. So you may ask Allah for Paradise and seek refuge with Him from the Fire, and you can pray for forgiveness, and offer other Du`as that are prescribed in Islam. As for the Du`a in this particular form – Ashhadu alla ilaha ill-Allah astaghfir Allah as’aluka al-jannah wa a’udhu bika min an-nar (I bear witness that there is none worthy of worship but Allah, I ask Allah for forgiveness, I ask You for Paradise and I seek refuge with You from the Fire) – we could not find any source for it. And Allah knows best.	الذكر المشروع عند الإفطار	الحمد لله.صحة دعاء (اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت) الدعاء عند الإفطار بما ذكرت، ورد في حديث ضعيف رواه أبو داود (2358) عَنْ مُعَاذِ بْنِ زُهْرَةَ أَنَّهُ بَلَغَهُ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا أَفْطَرَ قَالَ اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ. ويغني عنه ما رواه ابو داود (2357) عن ابن عمر رضي الله عنهما قال كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَفْطَرَ قَالَ: ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتْ الْعُرُوقُ وَثَبَتَ الأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ والحديث حسنه الألباني في صحيح أبي داود. استحباب الدعاء أثناء الصيام وعند الفطر يستحب للصائم أن يدعو أثناء صيامه، وعند فطره؛ لما روى أحمد (8030) عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا إِذَا رَأَيْنَاكَ رَقَّتْ قُلُوبُنَا وَكُنَّا مِنْ أَهْلِ الآخِرَةِ وَإِذَا فَارَقْنَاكَ أَعْجَبَتْنَا الدُّنْيَا وَشَمَمْنَا النِّسَاءَ وَالأَوْلادَ قَالَ: لَوْ تَكُونُونَ أَوْ قَالَ لَوْ أَنَّكُمْ تَكُونُونَ عَلَى كُلِّ حَالٍ عَلَى الْحَالِ الَّتِي أَنْتُمْ عَلَيْهَا عِنْدِي لَصَافَحَتْكُمْ الْمَلائِكَةُ بِأَكُفِّهِمْ وَلَزَارَتْكُمْ فِي بُيُوتِكُمْ وَلَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَجَاءَ اللَّهُ بِقَوْمٍ يُذْنِبُونَ كَيْ يَغْفِرَ لَهُمْ، قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ حَدِّثْنَا عَنْ الْجَنَّةِ مَا بِنَاؤُهَا؟ قَالَ: لَبِنَةُ ذَهَبٍ وَلَبِنَةُ فِضَّةٍ وَمِلاطُهَا الْمِسْكُ الأَذْفَرُ وَحَصْبَاؤُهَا اللُّؤْلُؤُ وَالْيَاقُوتُ وَتُرَابُهَا الزَّعْفَرَانُ مَنْ يَدْخُلُهَا يَنْعَمُ وَلا يَبْأَسُ وَيَخْلُدُ وَلا يَمُوتُ لا تَبْلَى ثِيَابُهُ وَلا يَفْنَى شَبَابُهُ ثَلاثَةٌ لا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ الإِمَامُ الْعَادِلُ وَالصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ تُحْمَلُ عَلَى الْغَمَامِ وَتُفْتَحُ لَهَا أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَيَقُولُ الرَّبُّ عَزَّ وَجَلَّ وَعِزَّتِي لأَنْصُرَنَّكَ وَلَوْ بَعْدَ حِينٍ ، والحديث صححه شعيب الأرنؤوط في تحقيق المسند. ورواه الترمذي (2525) بلفظ: " وَالصَّائِمُ حِينَ يُفْطِرُ..." وصححه الألباني في صحيح الترمذي. هل ورد الدعاء بصيغة (أشهد أن لا إله إلا الله أستغفر الله أسألك الجنة وأعوذ بك من النار) في رمضان؟ فلك أن تسأل الله الجنة وأن تتعوذ من النار، وأن تستغفر، وأن تدعو بغير ذلك من الأدعية المشروعة، وأما الدعاء بهذه الصيغة المرتبة: "أشهد أن لا إله إلا الله أستغفر الله أسألك الجنة وأعوذ بك من النار" فلم نقف عليها. ولمزيد الفائدة، ينظر هذه الأجوبة: 293455، 366160، 65955. والله أعلم.	ইফতারকালে পঠিতব্য দোয়া	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: আপনি ইফতারের যে দোয়াটি উল্লেখ করেছেন সেটি একটি দুর্বল হাদিসে এসেছে। হাদিসটি সুনানে আবু দাউদ গ্রন্থে মুয়ায বিন যাহরা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তার কাছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে পৌঁছেছে যে, যখন কেউ ইফতার করে তখন সে যেন বলে, আল্লাহুম্মা লাকা সুমতু, ওয়া আলা রিযকিকা আফতারতু” (অর্থ- হে আল্লাহ্‌, আমি আপনার জন্য রোযা রেখেছি। এবং আপনার দেয়া রিযিক দিয়ে ইফতার করছি।) তবে এ দোয়ার পরিবর্তে সুনানে আবু দাউদ গ্রন্থে ইবনে উমর (রাঃ) থেকে যে দোয়াটি বর্ণিত হয়েছে সেটাই যথেষ্ট। তিনি বলেন, রাসূলুল্লাল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন ইফতার করতেন তখন বলতেন: “যাহাবায যামাউ, ওয়াব তাল্লাতিল উরুক্বু ও ছাবাতাল আজরু ইনশাআল্লাহ্‌।” (অর্থ- তৃষ্ণা দূর হয়ে গেল, শিরা-উপশিরা সিক্ত হল এবং ইনশাআল্লাহ্‌, সওয়াব সাব্যস্ত হল” [আলবানী ‘সহিহ আবু দাউদ গ্রন্থে’ হাদিসটিকে হাসান আখ্যায়িত করেছেন] দুই: রোযাদারের জন্য রোযা অবস্থায় ও ইফতারকালীন সময়ে দোয়া করা মুস্তাহাব। দলিল হচ্ছে, আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, আমরা বললাম: ইয়া রাসূলুল্লাহ্‌, যখন আমরা আপনাকে দেখি আমাদের অন্তরগুলো কোমল হয়ে যায় এবং আখেরাতমুখী হয়ে উঠি। আর আমরা যখন আপনার সাক্ষাত থেকে চলে যাই তখন দুনিয়া আমাদেরকে আকৃষ্ট করে, আমরা নারী ও সন্তানে মুগ্ধ হই। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: তোমরা আমার কাছে থাকাকালে যে অবস্থায় থাক সর্বদা যদি সে অবস্থায় থাকতে তাহলে ফেরেশতারা তাদের হাত দিয়ে তোমাদের সাথে মুসাফাহা করত, তোমাদের বাড়ীতে গিয়ে তোমাদের সাথে সাক্ষাত করত। আর যদি তোমরা গুনাহ না করতে তাহলে আল্লাহ্‌ তোমাদের বদলে এমন এক কওমকে নিয়ে আসতেন যারা গুনাহ করত; যাতে করে আল্লাহ্‌ তাদেরকে ক্ষমা করতে পারেন। বর্ণনাকারী বলেন, আমরা বললাম: হে আল্লাহ্‌র রাসূল! আমাদেরকে জান্নাতের বিবরণ দিন, জান্নাতের ভবনগুলো কেমন হবে? তিনি বলেন: একটি ইট হবে স্বর্ণের, অপরটি হবে রৌপ্যের। প্লাস্টার হচ্ছে- উত্তম সুঘ্রাণের মিসক দিয়ে। কংকর হবে মুক্তা ও নীলকান্তমণির। মাটি হবে জাফরানের। যে ব্যক্তি জান্নাতে প্রবেশ করবে সে সেখানে নেয়ামত ভোগ করবে; কখনও দুর্ভোগে পড়বে না। চিরদিন সেখানে থাকবে; কখনও মৃত্যুবরণ করবে না। তার পোশাকাদি পুরাতন হবে না। তার যৌবন শেষ হবে না। তিন ব্যক্তির দোয়া ফেরত দেয়া হয় না: ন্যায়পরায়ন শাসক, রোযাদার ব্যক্তি ইফতার করা অবধি এবং মজলুম ব্যক্তি। মজলুমের দোয়া মেঘের উপরে বহন করা হয়, মজলুমের দোয়ার জন্য আসমানের দরজাগুলো খুলে দেয়া হয়। রব্ব বলতে থাকেন: আমার গৌরবের শপথ, কিছু সময় পরে হলেও আমি তোমাকে সাহায্য করব।” [মুসনাদে আহমাদের তাহকীক এর মধ্যে শুয়াইব আরনাউত হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] সুনানে তিরমিযির রেওয়ায়েতে (২৫২৫) এসেছে, “রোযাদার ইফতার করাকালে...”[আলবানী সহিহুত তিরমিযি গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] অতএব, আপনি আল্লাহ্‌র কাছে জান্নাত প্রার্থনা করতে পারেন, জাহান্নাম থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করতে পারেন, ইসতিগফার করতে পারেন, শরিয়ত অনুমোদিত যে কোন দোয়া করতে পারেন। তবে, আপনি প্রশ্নে যে ভাষ্যে দোয়াটি উল্লেখ করেছেন “আশহাদু আন লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু, আসতাগফিরুল্লাহ্‌, আসআলুকাল জান্নাহ, ওয়া আউযুবিকা মিনান্নার” এ ভাষায় আমরা দোয়াটি পাইনি। আল্লাহ্‌ ভাল জানেন।	Le dhikr (rappel) d\'Allah recommandé au moment de la rupture du jeûne	Louange à Allah.Premièrement, l'usage de la formule que vous avez citée a été mentionné dans un hadith faible rapporté par Abou Dawoud (2358) d'près Muhadh ibn Zouhra selon lequel le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) disait au moment de rompre son jeûne: « Mon Seigneur, j'ai jeûné pour Toi et mis fin à mon jeûne grâce à Ta subsistance.« On peut y substituer ce qui a été rapporté par Abou Dawoud (2357) d'après Ibn Omar (P.A.a) selon lequel le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) disait au moment de la rupture du jeûne: La soif a disparu. Les veines sont arrosées et la récompense due, s'il plaît à Allah. Ce hadith est jugé bon par al-Albani dans Sahihi Abou Dawoud. Deuxièmement, il est recommandé au jeûneur d'invoquer Allah aussi bien pendant l'observance du jeûne qu'au moment de sa rupture, compte tenu de ce hadith rapporté par Ahmad (8030) d'après Abou Hourayrah (P.A.a): Nous avons dit: ô Messager d'Allah, quand nous te voyons nos cœurs sont touchés et nous devenons des gens de l'au-delà. Quand nous te quittons, la vie mondaine nous ravit et nousembrassons les femmes et les enfants! Il dit: Si vous restiez dans l'état que vous éprouvez en ma présence, les anges vous serreraient la main et vous rendrez visite dans vos maisons. Si vous ne commettiez pas de péchés, Allah ferait venir des gens qui en commettent afin de les leur pardonner. Nous lui dîmes: ô Messager d'Allah, parle nous du paradis. Comment est il construit? Il dit : une brique en or, une brique en argent collées à l'aide du musc. Le plancher est fait avecde la nacre et du corail. Le sol est faut du safran. Celui qui y entre s'y réjouira et ne sera plus désespéré. Il sera immortalisé. Ses vêtements ne seront jamais usés et sa jeunesse durera toujours. Les invocations prononcées par trois personnes seront exaucées: l'imam (gouvert) juste, le jeûneur, et la victime d'une injustice. Leurs invocations sont transportés sur les nuages et on leur ouvre les portes du ciel et le Maître Puissant et Majestueux dira: Je jure par Ma puissance que je t'apporterai mon secours incessamment. Ce hadith est jugé authentique par shouayb al-Arnaout dans son rétablissement du Mousnad. At-Tirmidhi(2525) l'a rapporté en ces termes: et le jeûneur quand il déjeune). Al-Albani l'a jugé authentique dans Sahihi at-Tirmidhi. Vous pouvez demander l'admission au paradis et la protection contre l'enfer et l'obtention du pardon. Vous pouvez utiliser d'autres formules d'invocation autorisées. Quant à l'usage de cette formule arrangée: J'atteste qu'il n' y a pas de dieu en dehors d'Allah. Je demande pardon à Allah. Je Te demande le paradis et Te demandede me protéger contre l'enfer, je ne l'ai pas vérifié. Allah le sait mieux.	El dhikr que está prescrito para el momento de la ruptura del ayuno.	Alabado sea Dios.En primer lugar: Recitar la du’a’ en las palabras mencionadas cuando se rompe el ayuno se narró en un hadiz da’if (débil) de Abu Dawud (2358) de Mu’aadh ibn Zuhrah, que escuchó que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía decir, cuando rompía su ayuno: “Allaahumma laka sumtu was ‘ala rizqika aftartu (Oh Allah, por Ti he ayunado, y por Tú provisión he roto el ayuno)”. Esto no es necesario, porque nosotros tenemos el informe narrado por Abu Dawud (2357) de Ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con él) que dijo: Cuando el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) rompía el ayuno decía: “Dhahaba al-damau’a, wa abtallat al-‘uruq wa zabata al-ayr insha Allah (La sed se ha ido, las venas están húmedas, y la recompensa está asegurada, in sha Allah)”. Este hadiz fue clasificado como hasan por al-Albaani en Sahih Abi Dawud. En segundo lugar: Para la persona que ayuna es mustahab recitar el du’a’ mientras ayuna y al romper el ayuno, debido al informe narrado por Ahmad (8030) de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) que dijo: Nosotros decimos: Oh, Mensajero de Allah, cuando te vemos nuestros corazones se calman y somos personas del Más Allá, pero cuando te dejamos somos atraídos por este mundo y por nuestras mujeres e hijos. Él dijo: “Si ustedes fueran siempre como son cuando están conmigo, los ángeles les estrecharían sus manos y los visitarían en sus hogares. Si no pecaran, Allah crearía personas que sí cometieran pecados para poder perdonarlos”. Él dijo: Nosotros decimos: Oh, Mensajero de Allah, háblanos del Paraíso, ¿de qué está hecho? Él dijo: “Ladrillos de oro y de plata; su mortero es el almizcle, sus piedritas son perlas y rubíes, y su tierra es azafrán. El que entre será feliz y nunca será desdichado. Permanecerá allí para siempre y nunca morirá. Sus ropas nunca se gastarán y su juventud nunca se desvanecerá. El du’a’ no será rechazada si proviene de una de estas tres partes: un goberte justo, una persona que ayuna hasta que rompa el ayuno, y la plegaria del que ha sido ofendido. Es llevado sobre las nubes y las puertas del paraíso se abren para ella, y el Señor, alabado y glorificado sea, dice: “Por Mi Gloria, te ayudaré incluso cuando haya pasado un tiempo”.” Este hadiz fue clasificado como sahih por Shu’ayb al-Arna’ut in Tahqiq al-Musnad. También fue narrado por al-Tirmidhi (2525) con las palabras: “…la persona que ayuna cuando rompe el ayuno…” Esto fue clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Tirmidhi. Por eso usted debe suplicar a Allah por el Paraíso y buscar refugio del Infierno en Él, y puede orar por el perdón, y ofrecer otros du’a’s prescritos en el Islam. Con respecto al du’a’ en esta forma particular – Ashhadu an laa ilaaha ill-Allaah astaghfir Allaah as’aluka al-yannah wa a’udhu bika min al-naar (Atestiguo que no existe dios excepto Allah, le pido perdón a Allah, y Te pido por el Paraíso y busco refugio del Infierno en Ti) – no podemos encontrar ninguna fuente para esto. Y Allah sabe mejor.	教法规定在开斋的时候念的祈祷词	一切赞颂，全归真主。第一：你所叙述的在开斋的时候念的祈祷词，都是在微弱的圣训中提到的，这是在《艾布·达伍德圣训实录》（2358段）中辑录的，是通过穆阿兹·本·祖赫尔传述的圣训：他听到先知（愿主福安之）在开斋的时候念：“主啊，我为你封斋，我用你的给养而开斋”。《艾布•达伍德圣训实录》（2357段）辑录的圣训可以替代上述的祈祷词：伊本·欧麦尔（愿主喜悦他俩）传述：真主的使者（愿主福安之）在开斋的时候念：“干渴消失了，血管湿润了，如果真主意欲，代价肯定了。”谢赫艾利巴尼在《艾布•达伍德圣训实录》中认为这是优美的圣训。第二：封斋的人在封斋期间和开斋的时候向真主祈祷是可嘉的行为（穆斯泰汗布），因为艾哈迈德在（8030段）辑录：艾布·胡赖勒（愿主喜悦之）传述：我们说：“真主的使者啊，如果我们看见了你，我们的心灵变得柔和，我们就像是后世之人；如果我们离开了你，我们就喜爱红尘，迷恋妻子儿女。”使者说：“假如你们在任何情况下都处于在我的跟前的这种状况，那么天使们一定会与你们握手，一定会在你们的家中探望你们；假如你们没有犯错，真主一定会创造其他的人，允许他们犯错，而后饶恕他们的过错。”我们说：“真主的使者啊，你给我们说一说乐园里的情况吧！乐园是用什么东西建造的？”使者说：“金银为砖坯，麝香做胶泥；珍珠和宝石都是乐园中的碎石；番红花是乐园中的泥土；进入乐园者，享受恩典而不会受罪；永远生活而不会死亡；衣服鲜艳而不陈旧；青春永驻而不衰老。三种人的祈祷是不会被真主拒绝的：公正的伊玛目、封斋的人直到开斋的时候、被压迫者的祈祷，他们的祈祷被升上云霄，天门为之而敞开；伟大的真主说：“以我的尊严发誓！我一定会援助你，哪怕是一段时间之后也罢。”在《提尔密集圣训实录》（2525段）辑录的文字是“封斋的人在开斋的时候……”，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》中认为这是正确的圣训。你可以向真主祈求进入乐园；也可以祈求真主护佑，不要使你进入火狱；也可以祈求真主饶恕；也可以向真主祈求合乎教法的事情；至于上述形式的祈祷词：“我作证万物非主，唯有真主；我向真主祈求饶恕，我向真主要求进入乐园；我求主护佑，不要使我进入火狱。”，我们不知道有此一说。真主至知！	Предписанное поминание Аллаха при разговении	Хвала Аллаху.Во-первых. Мольба при разговении, которая была упомянута Вами, приводится в слабом хадисе, что привел Абу Дауд (№ 2358) от Му‘аза ибн Зухры, что до него дошло, что когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разговлялся, то говорил: Аллахумма ля-кя сумту уа ‘аля ризкы-кя афтарту. Вместо этой мольбы нам достаточно той, что передается в хадисе, который привел Абу Дауд (№ 2357) от Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разговлялся, он говорил: Захаба-з-замаъу уа-бталляти-ль-‘уруку уа сабата-ль-аджру ин ша Аллах (Ушла жажда, жилы наполнились влагой и награда уже ждёт, если будет угодно Аллаху).В отношении этого хадиса аль-Албани в Сахих Аби Дауд сказал, что он хороший. Во-вторых. Постящемуся желательно обращаться с мольбами к Аллаху как во время поста, так и во время разговения. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, сказал: Мы обратились к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: „О посланник Аллаха, когда мы видим тебя, смягчаются наши сердца, и мы становимся теми, кого больше заботит будущая жизнь. Когда же мы расстаемся с тобой, то нас начинает восхищать мирская жизнь, наши жены и наши дети“. На что он сказал: „Если бы вы всегда были в подобном состоянии, в котором вы находитесь со мной, то ангелы приветствовали бы вас за руку, и они навещали бы вас в домах. Если бы вы не совершали грехи, то Аллах привел бы других людей, которые бы совершали грехи. Чтобы прощать им их“. Мы спросили: „О посланник Аллаха, расскажи нам о Рае, каков дом в нем? Он ответил: (Дом в нем из) золотых кирпичей и из серебряных кирпичей; штукатуркой ему служит мускус ???, щебнем ему служит жемчуг и рубины, а землей - шафран. Кто войдет в него, будет пребывать в благоденствии и никогда не будет несчастным, он пребудет там вечно и никогда не умрет. Его одежда никогда не износится и его молодость никогда не пройдет. Мольба троих человек не будет отвергнута: справедливого предводителя, постящегося, пока он не разговелся, и мольба притесняемого. Она поднимается к облакам, перед ней открываются врата небес, а Господь, Великий и Всемогущий, говорит: „Клянусь Моим Величием, я непременно окажу тебе помощь, даже если это будет спустя время“ (Ахмад № 8030; Шу‘айб аль-Арнаут в Тахкык аль-муснад сказал, что хадис достоверен). Также этот хадис передается у ат-Тирмизи (№ 2525) со словами: Когда постящийся разговляется…. Аль-Албани в Сахих ат-Тирмизи об этом хадисе сказал, что он достоверен. Просите Аллаха о Рае и прибегайте к Нему от Огня, просите у Него о прощении, а также обращайтесь к Нему с другими мольбами, которые упоминаются в Шариате. Что же касается мольбы, которая приходит именно в таком порядке: Ашхаду ан ля иляха илля-ллах, астагфиру-ллах. Асъулю-кя аль-джанна уа а‘узу би-кя мина-н-нар, то упоминание о ней мы не нашли. А Аллах знает лучше.	Der beim Fastenbrechen gesetzmäßige (legitime) Dhikr (Gedenken Allahs)	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Das Bittgebet beim Fastenbrechen, wie du es erwähntest, kam in einer schwachen Überlieferung vor, welche Abu Dawud (2358) über Muˈadh Ibn Zuhra überlieferte, dass ihm zu Ohren gekommen ist, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- beim Fastenbrechen zu sagen pflegte: „Allaahumma laka sumtu wa ˈalaa rizqika aftartu.“ (O Allah, für Dich fastete ich und mit Deiner Versorgung brach ich das Fasten.) Ausreichend ist das, was Abu Dawud (2357) über Umar -möge Allah mit ihnen beiden zufrieden sein- überlieferte, dass er sagte: „Der Gesandte Allahs sagte für gewöhnlich, wenn er das Fasten brach: „ Dhabadh-Dhamau wabtallati-l-ˈuruuqu wa thabatal-ajru, in schaa Allaah.“ („Der Durst ist gegangen, die Adern feucht geworden, und die Belohnung steht fest, so Allah will.“) [Den Hadith hat Schaikh Al-Albani in „Sahih Abi Dawud“ als gut (Hasan) eingestuft] Es ist erwünscht, dass der Fastende während seines Fastens und Fastenbrechens Bittgebete spricht. (Dies) aufgrund dessen, was Ahmad (8030) über Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein- überlieferte, dass er sagte: „Wir sagten: O Gesandter Allahs, wenn wir dich sehen, werden unsere Herzen weich und wir gehören zu den Leuten des Jenseits. (Doch) wenn wir getrennt von dir sind, imponiert (beeindruckt) uns das Diesseits und wir beschäftigen uns mit den Frauen und Kindern.“ Er sagte: „Wäret ihr.“ -Oder sagte: „Wenn ihr in jeder Situation so sein würdet, wie in der Situation, wenn ihr mit mir seid, so würden euch die Engel gewiss mit ihren Händen begrüßen und euch in euren Häusern besuchen. Und wenn ihr nicht sündigen würdet, so würde Allah ein Volk (Leute) bringen, welches sündigt, damit Er ihnen vergibt.“ Er sagte: „Wir sagten: „O Gesandter Allahs, erzähle uns über das Paradies, woraus ist es gebaut.“ Er sagte: „Ziegel aus Gold, Ziegel aus Silber, sein Mörtel ist aus Moschus (Misk), sein Sand aus Perlen und Rubinen, sein Staub ist aus Safran. Wer es betritt, wird in Wonne sein und kein Elend erleben, ewig (darin) verweilen und nicht sterben. Seine Kleider werden niemals abgetragen sein und seine Jugend wird nicht vergehen. Von drei Leuten wird das Bittgebet nicht zurückgewiesen: von dem gerechten Herrscher; von dem Fastenden, bis er sein Fasten bricht; und das Bittgebet von dem, dem Unrecht zugefügt wurde. Es wird auf den Wolken getragen, ihm (dem Bittgebet) werden die Tore des Himmels geöffnet und der Herr -der Gewaltige und Mächtige- wird sagen-: „Bei Meiner Herrlichkeit, gewiss werde Ich dich unterstützen (dir helfen), selbst wenn (erst) nach einiger Zeit.“ [Den Hadith hat Schaikh Schuˈayb Al-Arnaut im „Tahqiq Al-Musnad“ als authentisch (Sahih) eingestuft] Und At-Tirmidhi (2525) überliefert ihn mit dem Wortlaut: „…und der Fastende, während er sein Fasten bricht…“ [Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch (Sahih) eingestuft] Somit ist es an dir, dass du Allah um das Paradies bittest, vor dem Höllenfeuer um Zuflucht suchst, um Vergebung bittest (Istighfar), und dass du andere gesetzmäßige Bittgebete sprichst. Was das Bittgebet in dieser Form anbelangt - „Aschadu an laa ilaaha illallaah, astaghfirullaah, as-aluka al-jannata, wa aˈuudhu bika mi-aar.“ (Ich bezeuge, dass es nichts und niemand Anbetungswürdiges gibt, außer Allah. Ich bitte Allah um Vergebung. Ich bitte Dich um das Paradies und bewahre mich vor dem Feuer.“ – so sind wir nicht darauf gestoßen. Und Allah weiß es am besten.			O dhikr (recordação) que é prescrito quando quebrar o jejum	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: Dizer o dua’ nas palavras mencionadas quando se quebra o jejum foi narrado em um hadith da'if (fraco) que foi relatado por Abu Dawud (2358) de Mu'aadh ibn Zuhrah, que ouviu que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava dizer, quando quebrava seu jejum, "Allahumma laka sumtu was 'ala rizqika aftartu (Ó Allah, por Ti eu tenho jejuado e através de Tua provisão quebrei o jejum)". Não há necessidade disso, porque temos o relato narrado por Abu Dawud (2357) de Ibn 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) quebrava seu jejum, dizia: "Dhahaba al-ddamau'a, wa abtallat al-'uruq wa thabata al-ajr in sha Allah (A sede desapareceu, as veias estão umedecidas e a recompensa é assegurada, se Allah quiser)". Este hadith foi classificado como hasan por al-Albaani em Sahih Abi Dawud. Em segundo lugar: É mustahabb (aconselhável) para o jejuador dizer a dua’ enquanto ele está em jejum e quando quebrar o jejum, por causa do relato narrado por Ahmad (8030) de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele), que disse: Nós dissemos: Ó Mensageiro de Allah, quando te vemos nossos corações ficam amolecidos e somos pessoas da Outra Vida, mas quando te deixamos somos atraídos por este mundo e por nossas mulheres e crianças. Ele disse: "Se vós fosseis sempre como estais quando estiverdes comigo, os anjos apertariam vossas mãos e visitá-lo-iam em vossas casas. Se vós não cometestes pecado, Allah traria outro povo que cometeria pecado para que Ele pudesse perdoá-los." Ele disse: Nós dissemos: Ó Mensageiro de Allah, fale-nos sobre o Paraíso, de que ele é construído? Ele disse: "Tijolos de ouro e tijolos de prata; sua argamassa é almíscar, seus seixos são pérolas e rubis, seu solo é açafrão. Quem entrar nele será feliz e jamais será miserável, permanecerá nele para sempre e nunca morrerá. Suas roupas nunca se desgastarão e sua juventude nunca se desvanecerá. Há três dos quais a dua’ não será rejeitada: um goverte justo, um jejuador até que quebre o jejum, e a súplica de alguém que foi injustiçado. Ela é levada sobre as nuvens e as portas do céu se abrem para ela, e o Senhor, glorificado e exaltado seja, diz: ‘Por Minha glória, Eu te concederei ajuda, mesmo que seja depois de algum tempo’". Este hadith foi classificado como sahih por Shu'ayb al-Arna'ut em Tahqiq al-Musnad. Também foi narrado por al-Tirmidhi (2525) com as palavras "...o jejuador quando ele quebra o seu jejum..." Este foi classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Tirmidhi. Então você pode pedir a Allah pelo Paraíso e buscar refúgio n’Ele do Fogo, e você pode suplicar por perdão, e oferecer outras dua’s que são prescritas no Islam. Quanto à dua’'nesta forma particular – Ashhadu laa ilaaha ill-Allah astaghfir Allah as'aluka al-jannah wa a'udhu bika min an-naar (Presto testemunho de que não há nenhum deus senão Allah, eu peço perdão a Allah, peço-Te o Paraíso e busco refúgio em Ti contra o Fogo) – não conseguimos encontrar nenhuma fonte para isso. E Allah sabe melhor.	रोज़ा इफ़्तार करने के समय वैध दुआ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथमः रोज़ा इफ़्तार करने के समय उल्लिखित शब्दों के साथ दुआ करना एक ज़ईफ़ (कमज़ोर) हदीस में वर्णित है जिसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2358) ने मुआज़ बिन जुहरा से रिवायत किया है कि उन्हें यह बात पहुँची कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम जब रोज़ा इफ्तार करते थे तो यह दुआ पढ़ते थेः " اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ " “अल्लाहुम्मा लका सुम्तो व अला रिज़्क़िका अफ़्तर्तो” (ऐ अल्लाह, मैंने तेरे लिए रोज़ा रखा और तेरी प्रदान की हुई रोज़ी पर रोज़ा खोला।) लेकिन इसके स्थान पर, हमारे लिए निम्नलिखित दुआ पर्याप्त है, जिसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2357) ने इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहाः ''अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम जब रोज़ा खोलते थे तो यह दुआ पढ़ते थे: ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابتَلَّتِ العُروقُ ، وَثَبَتَ الْأجْرُ إِنْ شَاءَ اللهُ تَعَالى “ज़हा-बज़्ज़मओ वब्बतल्लतिल उरूक़ो व सब-तल अज्रो इन शा अल्लाहो तआला’’ (प्यास चली गई, रगें तर होगईं और यदि अल्लाह तआला ने चाहा तो पुण्य निश्चित हो गया।) इस हदीस को अल्बानी ने सहीह अबू दाऊद में हसन कहा है। दूसरा : रोज़ेदार के लिए उसके रोज़े के दौरान और रोज़ा खोलने के समय दुआ करना मुस्तहब है। क्योंकि अहमद ने (हदीस संख्या : 8030) अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहाः हमने कहा कि ऐ अल्लाह के पैगंबर, जब हम आपको देखते हैं तो हमारे दिल नरम हो जाते हैं और हम परलोक वालों में से होते हैं, लेकिन जब हम आपके पास से चले जाते हैं तो हमें दुनिया अच्छी लगती है और हम महिलाओं और बच्चों में लिप्त हे जाते हैं। आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : "यदि तुम लोग हमेशा उसी अवस्था में रहने लगो जिस अवस्था में तुम मेरे पास होते हो, तो स्वर्गदूत (फ़रिश्ते) तुम्हारे साथ अपने हाथों से मुसाफ़हा करें (हाथ मिलाएं) और वे तुम्हारे घरों में तुमसे मुलाक़ात करें। यदि तुम पाप न करो, तो अल्लाह ऐसे लोगों को लाएगा जो पाप करेंगे ताकि वह उन्हें क्षमा कर सके। उन्होंने कहा: हमने कहा: हे अल्लाह के पैगंबर, हमें स्वर्ग के बारे में बताएं, उसका निर्माण कैसा हैॽ आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “एक ईंट सोने की है और एक ईंट चांदी की, उसका गारा सुगंधित कस्तूरी (का) है, उसके कंकड़ मोती और याक़ूत (रूबी, नीलमणि) हैं और उसकी मिट्टी केसर है। जो भी इसमें प्रवेश करेगा वह आनंदित होगा और कभी भी निराश नहीं होगा। वह हमेशा के लिए वहां रहेगा, उसकी कभी मृत्यु नहीं होगी। उसके कपड़े कभी पुराने नहीं होंगे और उसकी जवानी कभी समाप्त नहीं होगी। तीन लोग ऐसे हैं जिनकी दुआ को अस्वीकार नहीं किया जाता है: न्यायशील शासक, रोज़ा रखनेवाला व्यक्ति यहाँ तक कि वह रोज़ा इफ़्तार कर ले, तथा उत्पीड़ित की दुआ, वह बादलों पर सवार होकर जाती है और उसके लिए आकाश के द्वार खोले जाते हैं, और सर्वशक्तिमान पालनहार फरमाता है : 'मेरी महिमा की सौगंध, मैं तेरी अवश्य मदद करूँगा चाहे कुछ समय बाद ही करूँ।” इस हदीस को शुऐब अल-अर्नऊत ने अल-मुस्नद की तह़्क़ीक़ में सहीह कहा है। तथा तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 2525) ने इन शब्दों के साथ रिवायत किया हैः “. . . और रोज़ा रखने वाला व्यक्ति जब वह अपना रोज़ा खोलता है . . .।” इसे अल-अल्बानी ने सहीह अल-तिर्मिज़ी में सहीह कहा है। अतः आप अल्लाह से स्वर्ग के लिए प्रश्न कर सकते हैं और आग (नरक) से उसका शरण ले सकते हैं, आप क्षमा के लिए प्रार्थना कर सकते हैं, तथा आप इनके अलावा अन्य धर्मसंगत (वैध) दुआओं के साथ भी प्रार्थना कर सकते हैं। लेकिन जहाँ तक इस निर्धारित सूत्रः “أشهد أن لا أله إلا الله أستغفر الله أسألك الجنة وأعوذ بك من النار " “अश्हदो अन ला इलाहा इल्लल्लाह, अस्तग़्फ़िरुल्लाह, अस्-अलुकल-जन्नता व अऊज़ो बिका मिनन्नार” (मैं गवाही देता हूँ कि अल्लाह के अलावा कोई वास्तविक पूज्य नहीं, मैं अल्लाह की क्षमा चाहता हूँ, मैं तुझसे जन्नत का प्रश्न करता हूँ और नरक से तेरे शरण में आता हूँ।) के साथ दुआ करने का प्रश्न है तो हमें इसका कोई स्रोत नहीं मिला। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ئىپتار ۋاقتىدا ئوقۇلىدىغان زىكىرلەر توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. بىرىنچى: يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئىپتار ۋاقتىدا ئوقۇلىدىغان دۇئا توغرىسىدا بايان قىلىنغان ھەدىس، ئەبۇ داۋۇد رەھىمەھۇللاھ كەلتۈرگەن 2358- زەئىپ ھەدىس بولۇپ، بۇ ھەدىسنى مۇئاز ئىبنى زۇھەير بايان قىلىپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئىپتار قىلغان ۋاقىتتا ئى ئاللاھ! سەن ئۈچۈن روزا تۇتتۇم، سەن بەرگەن رىزىق بىلەن ئىپتار قىلدىم، دېگەن دۇئانى ئوقۇيتتى دېگەن. ئەبۇ داۋۇد كەلتۈرگەن بۇ زەئىپ ھەدىسنىڭ ئورنىغا، ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ئىپتار قىلغاندا ئوقۇغان: ئۇسسۇزلۇق كەتتى، تومۇرلار نەمدەلدى، ئاللاھ خالىسا ئەجىر بېكىتىلدى دېگەن ھەدىسى كۇپايە قىلىدۇ. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ھەسەن دەپ ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن. ئىككىنچى: روزىدار ئۈچۈن كۈندۈزدە ۋە ئىپتار قىلىدىغان ۋاقىتتا كۆپ دۇئا قىلىش ياخشىدۇر. ئىمام ئەھمەد ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن نەقىل قىلغان 8030-نومۇرلۇق ھەدىستە، مۇنداق دەيدۇ: بىز پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا: ئى ئاللاھنىڭ ئەلچىسى! بىز سىلىنى كۆرگەن ۋاقتىمىزدا دىلىمىز يۇمشاپ ئۆزىمىزنى خۇددى ئاخىرەت ئەھلىدەك ھېس قىلىدىكەنمىز، سىلىدىن ئايرىلغاندىن كىيىن دۇنيا ئىشلىرى ۋە ئائىلە-بالىلىرىمىز بىلەن بولۇپ كىتىدىكەنمىز دېسەك، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئەگەر سىلەر مەن بىلەن ئۇچراشقاندىكى شۇ بىر ھالەتتە بولغان بولساڭلار ئەلۋەتتە پەرىشتىلەر سىلەر بىلەن قول ئىلىشىپ كۆرۈشەتتى، ئۆيلىرىڭلارغا كېلىپ زىيارەت قىلاتتى، ئەگەر سىلەر گۇناھ قىلمايدىغان بولساڭلار، ئاللاھ تائالا سىلەرنىڭ ئورنۇڭلارغا گۇناھ قىلىپ، ئۇنىڭدىن كىيىن رەببىدىن كەچۈرۈم تەلەپ قىلىدىغان باشقا بىر قەۋمنى كەلتۈرۈپ، ئۇلارنىڭ خاتالىقىنى كەچۈرۈم قىلغان بولاتتى، دېۋىدى. بىز: ئى ئاللاھنىڭ ئەلچىسى! بىزگە جەننەت ۋە ئۇنىڭ قۇرۇلىشى توغرىسىدا سۆزلەپ بەرگەن بولسىلا؟ دېدۇق، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېدى: جەننەتنىڭ قۇرۇلىشىنىڭ بىر خىشى ئالتۇندىن، بىر خىشى كۈمۈشتىن، ئۇنى جۈپلەشتۈرىدىغان لايلىرى مىسكى-ئەنبەردىن، شېغىل تاشلىرى ياقۇت-مەرۋايىتتىن، توپىلىرى زەپىراندىن، جەننەتكە كىرگەن كىشى دائىملىق نېمەتتە بولىدۇ، ئۈمىتسىزلەنمەيدۇ، مەڭگۈ قالىدۇ، ئۆلمەيدۇ، كىيىملىرى كىرلاشمايدۇ، ياشلىقى يوقالمايدۇ، ئۈچ تۈرلۈك كىشىلەرنىڭ قىلغان دۇئاسى رەت قىلىنمايدۇ (يەنى ئىجابەت قىلىنىدۇ)، ئادىل ئىمام، روزا تۇتقۇچى ئىپتار قىلغۇچە، زۇلۇمغا ئۇچرىغۇچى قاتارلىقلارنىڭ دۇئاسى كۆككە كۆتۈرۈلىدۇ، ئۇنىڭ ئۈچۈن ئاسماننىڭ ئىشىكلىرى ئىچىلىدۇ، ئاللاھ تائالا ئۇ كىشىگە: مېنىڭ ئىززىتىم بىلەن قەسەمكى، مەلۇم ۋاقىتتىن كىيىن بولسىمۇ ساڭا ياردەم بېرىمەن دەيدۇ.[بۇ ھەدىسنى شۇئەيىب ئەرنەۋۇت مۇسنەد ئىمام ئەھمەدنى تەكشۈرگەندە سەھىھ دەپ بېكىتكەن]. يۇقىرىقى ھەدىس تىرمىزى رىۋايىتى 2525-نومۇرلۇق ھەدىستە: روزىدار ئىپتار قىلغاندا... دېگەن لەپزى بىلەن بايان قىلىنغان. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن. سىز ئىپتار ۋە سۇھۇر ۋاقىتلىرىدا ئاللاھ تائالادىن جەننەتنى سوراپ، دوزاختىن پاناھلىنىپ، ئۇنىڭدىن كەچۈرۈم تەلەپ قىلسىڭىز ۋە ئۇنىڭدىن باشقا دۇئالارنى ئوقۇسىڭىز بولىدۇ. ئەمما سىزنىڭ: بىر ئاللاھتىن باشقا ئىبادەتكە ھەقلىق ئىلاھ يوق دەپ گۇۋاھلىق بىرىمەن، ئاللاھ تائالادىن كەچۈرۈم سورايمەن. ئاللاھ تائالادىن جەننەتنى سورايمەن ۋە دوزاختىن پاناھ تىلەيمەن دېگەن بۇ دۇئانىڭ يۇقىرىقى ئۇسلۇپ ياكى تەرتىپ بويۇنچە قىلىنىشى توغرىسىدا توختالمايمىز. ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچى ئاللاھ تائالادۇر.	İftar vaktinde meşru olan zikirler	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Zikredilen hadislerle İftar vaktinde dua etmek zayıf bir rivayete dayanmaktadır: Ebu Davud (2358) nolu hadiste rivayet ettiğine göre, Muaz bin Zuhrete: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem iftar ettiğinde şöyle dediği aktarıldığını söylemiştir: -“ Allah’ım senin rızan için oruç tuttum ve verdiğin rızık üzerine orucumu açtım” Ancak bu zayıf rivayet yerine bu sahih hadis yeterli olur; Ebu Davud’ta İbn Ömer radiyallahu anhuma’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem iftar ettiğinde şöyle derdi: “Susuzluk gitti, damarlar ıslandı ve inşaallah mükâfat gerçekleşti”. Hadis Ebu Dabud sahihinde mevcut olup Elbani hasen görmüştür. İkincisi: Oruçlunun oruç esnasında ve iftar esnasında dua etmesi müstehabtır, İmam Ahmed (8030) nolu hadiste Ebu Hureyre radiyallahu anh’dan rivayet edildiğine göre şöyle demiştir. Bir gün ey Allah’ın resulü: seni gördüğümüzde kalplerimiz incelir ve ahiret ehlinden oluruz, ancak sizden ayrıldığımızda dünyayı beğenir kadınlarımızı ve çocuklarımıza karışıp koklarız. Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem: eğer sizler her durumunuzda benim yanımda olduğunuz hal üzerinde olsaydınız melekler elleriyle sizlerle merhabalaşır evlerinizde sizi ziyaret ederlerdi. Şayet günah işlemez olsaydınız yüce Allah affetmesi için günah işleyecek bir kavim getirirdi. Ey Allah’ın resulü! Bize cennetten ve yapısından bahseder misiniz? Dedi ki: yapısı; bir taşı altın, bir taşı gümüşten, harcı ise misk, çakılları ise inci ve yakuttandır, toprağı safrandır, Cennete giren; nimetlenir ve ümitsizliğe kapılmaz, ebedi kalıp ölümü görmez, elbiseleri yıpranmaz, gençliği zail olmaz, üç kişinin duası geri çevrilmez; Adil imam, iftar edinceye kadar oruçlunun ve mazlumun duası, zira mazlumun duası bir bulut üzerine taşınır yeryüzünün kapıları ona açılır yüce Allah derki: izzetime yemin olsun ki zaman geçse de sana yardım edeceğim. Şuayb el Arnavut Müsned’in tahkikinde bu hadise sahih demiştir. Tirmizi (2525) nolu hadiste “oruçlu iftar ettiğinde” lafzı ile rivayet etmiştir. Elbani sahihuttirmizi kitabında sahih görmüştür. Sonuç olarak Allah’tan cenneti isteme ve ateşten sığınma talebinde bulunabilirsin, ve bunun dışında farklı dualar da edebilirsin ancak “Allah’tan başka ilah olmadığına şehadet ederim ve Allah’tan af diliyorum, ey rabbim senden cenneti talep eder ateşten sana sığınırım” şekliyle bir rivayet bilinmemektedir. En iyi bilen yüce Allah’tır.	ZIKIR YANG DIANJURKAN KETIKA BERBUKA	Alhamdulillah.Pertama, Telah ada hadits lemah yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, 2358 doa ketika berbuka seperti yang anda sebutkan. Dari Muad bin Zahrah telah sampai kepadanya bahwa Nabi sallallahu’alaihi wa sallam biasanya ketika berbuka mengucapkan (doa): اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت “Ya Allah, hanya kepadaMu saya berpuasa dan dengan rizkiMu saya berbuka’ Dan tercukupi dari doa itu apa yang diriwayatkan oleh Abu Dawud, 2357 dari Ibnu Umar radhiallahu’anhuma berkata, biasanya Nabi sallallahu’alaihi wa sallam ketika berbuka membaca (doa): ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتْ الْعُرُوقُ وَثَبَتَ الأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ “Telah hilang rasa haus, dan terbasahi tenggorokan serta pahala tetap insyaAllah.’ Hadits (ini) dihasankan oleh AL-Bany di shoheh Abu Dawud. Kedua, Dianjurkan bagi orang yang berpuasa untuk berdoa disela-sela puasanya. Sebagaimana diriwayatkan oleh Ahmad, (8030). عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا إِذَا رَأَيْنَاكَ رَقَّتْ قُلُوبُنَا وَكُنَّا مِنْ أَهْلِ الآخِرَةِ وَإِذَا فَارَقْنَاكَ أَعْجَبَتْنَا الدُّنْيَا وَشَمَمْنَا النِّسَاءَ وَالأَوْلادَ قَالَ لَوْ تَكُونُونَ أَوْ قَالَ لَوْ أَنَّكُمْ تَكُونُونَ عَلَى كُلِّ حَالٍ عَلَى الْحَالِ الَّتِي أَنْتُمْ عَلَيْهَا عِنْدِيلَصــــــــــَافَحَتْكُمْ الْمَلائِكَةُ بِأَكُفِّهِمْ وَلَزَارَتْكُمْ فِي بُيُوتِكُمْ وَلَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَجَاءَ اللَّهُ بِقَوْمٍ يُذْنِبُونَ كَيْ يَغْفِرَ لَهُمْ قَالَ قُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ حَدِّثْنَا عَنْ الْجَــــنَّةِ مَا بِنَاؤُهَا قَالَ لَبِنَةُ ذَهَبٍ وَلَبِنَةُ فِضَّةٍ وَمِلاطُهَا الْمِسْكُ الأَذْفَرُ وَحَصْبَاؤُهَا اللُّؤْلُؤُ وَالْيَاقُوتُ وَتُرَابُهَا الزَّعْفَرَانُ مَنْ يَدْخُلُهَا يَنْعَمُ وَلا يَبْأَسُ وَيَخْلُدُ وَلا يَمُوتُ لا تَبْلَى ثِيَابُهُ وَلا يَفْنَى شَبَابُهُ ثَلاثَةٌ لا تُرَدُّ دَعْوَتُهُمْ الإِمَامُ الْعَادِلُ وَالصَّائِمُ حَتَّى يُفْطِرَ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ تُحْمَلُ عَلَى الْغَمَامِ وَتُفْتَحُ لَهَا أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَيَقُولُ الرَّبُّ عَزَّ وَجَلَّ وَعِزَّتِي لأَنْصُرَنَّكَ وَلَوْ بَعْدَ حِينٍ ). والحديث صححه شعيب الأرنؤوط في تحقيق المسند . ورواه الترمذي (2525) بلفظ : " وَالصَّائِمُ حِينَ يُفْطِرُ ”Dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu berkata, kami berkata; “Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami ketika melihat anda hati kami tersentuh dan kami bagaikan melihat penduduk akhirat. Ketika kami berpisah dengan anda, dunia telah memperdayakan kami dan terlena dengan istri dan anak-anak. (beliau) bersabda: “Kalau sekiranya kamu semua, atau beliau mengatakan: “Kalau sesungguhnya kamu semua tetap dalam kondisi seperti bersama denganku, para malaikat pasti akan menyalami kalian semua dengan tangannya dan akan mengunjungi ke rumah kalian semua. Kalau sekiranya anda semua tidak (pernah) berdosa, Allah akan datangkan suatu kamu yang mereka berdosa agar memaafkankan mereka. Berkata (Abu Hurairah) kami berkata: “Wahai Rasulullah, tolong beritahukan kepada kami tentang surga apa bangunya. (beliau) menjawab: “Batu bata dari emas, perak. Ubinnya dari minyak wangi misk Al-Adfar, kerikilnya dari intan permata, debunya dari zakfaron. Barangsiapa yang memasukinya akan merasa mendapatkan kenikmatan dan tidak putus asa. Kekal tidak mati, pakaiannya tidak kotor dan para pemuda tidak akan tua. Tiga (golongan) doanya tidak akan ditolak, imam yang adil, orang berpuasa sampai berbuka dan doanya orang yang didholimi. Dibawa oleh awan dan membuka pintu langit. Sementa itu Tuhan Azza Wajalla berkata: “Dan demi KemulyaanKu, Saya akan menolong anda meskipun setelah (waktu) itu. hadits dishohehkan oleh Syuaib Al-Arnaud di tahqiq Al-Musnad. Diriwayatkan oleh Tirmizi, 2525 dengan teks, Dan orang berpuasa ketika berbuka. Dishohehkan oleh AL-bany dalam shoheh Tirmizi. Maka anda dapat memohon kepada Allah surga, berlindung dari neraka. Memohon ampu dan berdoa selain itu dari doa-doa yang dianjurkan. Sementara doa dengan teks yang tertata seperti ini: أشهد أن لا إله إلا الله أستغفر الله أسألك الجنة وأعوذ بك من النار ‘Saya bersaksi bahwa tiada tuhan melainkan Allah, saya memohon ampu kepada Allah, saya memohon kepadaMu surga dan berlindung kepadaMu dari neraka’ Kami belum mengetahuinya. Wallallahu’alam .	https://islamqa.info/en/answers/93066/which-dhikr-before-iftar-is-authentic	https://islamqa.info/ar/answers/93066/%D8%A7%D9%84%D8%B0%D9%83%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B4%D8%B1%D9%88%D8%B9-%D8%B9%D9%86%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%81%D8%B7%D8%A7%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/93066/%E0%A6%87%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A6%B2-%E0%A6%AA%E0%A6%A0%E0%A6%A4%E0%A6%AC%E0%A6%AF-%E0%A6%A6%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/93066/le-dhikr-rappel-dallah-recommande-au-moment-de-la-rupture-du-jeune	https://islamqa.info/es/answers/93066/el-dhikr-que-esta-prescrito-para-el-momento-de-la-ruptura-del-ayuno	https://islamqa.info/zh/answers/93066/%E6%95%99%E6%B3%95%E8%A7%84%E5%AE%9A%E5%9C%A8%E5%BC%80%E6%96%8B%E7%9A%84%E6%97%B6%E5%80%99%E5%BF%B5%E7%9A%84%E7%A5%88%E7%A5%B7%E8%AF%8D	https://islamqa.info/ru/answers/93066/%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D0%BC%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%B8-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/93066/der-beim-fastenbrechen-gesetzmassige-legitime-dhikr-gedenken-allahs		https://islamqa.info/pt/answers/93066/o-dhikr-recordacao-que-e-prescrito-quando-quebrar-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/93066/%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%87%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%B5%E0%A4%A7-%E0%A4%A6%E0%A4%86	https://islamqa.info/ug/answers/93066/%D9%89%D9%89%D9%BE%D8%AA%D8%A7%D8%B1-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D8%AA%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%B2%D9%89%D9%83%D9%89%D8%B1%D9%84%DB%95%D8%B1-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/93066/iftar-vaktinde-mesru-olan-zikirler	https://islamqa.info/id/answers/93066/zikir-yang-dianjurkan-ketika-berbuka
G_ID_08644	Days on which it is forbidden to fast	13711	Fasting the Day of Doubt	Question On the night of the thirtieth of Sha’ban we went out to sight the crescent, but the weather was cloudy so we could not see it. Should we fast the thirtieth day of Sha’ban, because it is a day concerning which there is some doubt?	Praise be to Allah.This is what is called the “day of doubt ”, because there is doubt concerning it – is it the last day of Sha’ban or the first day of Ramadan? Fasting the day of doubt is haram because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said, “Fast when you see the new moon and break your fast when you see the new moon , and if you are not sure, then complete the number of Sha’ban as thirty days.” (Narrated by al-Bukhari, 1909) ‘Ammar ibn Yasir said: “Whoever fasts on the day concerning which there is doubt has disobeyed Abu’l-Qasim (peace and blessings of Allah be upon him).” This was narrated by al-Tirmidhi and classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 553. Al-Hafiz ibn Hajar said: “It was understood from this that it is haram to fast the day of doubt, because the Sahabah would not say such a thing based on personal opinion, so a report such as this has the same status as a marfu’ hadith.” The scholars of the Standing Committee said concerning the day of doubt, “The Sunnah indicates that it is haram to fast this day.” (Fatawa al-Lajnah, 10/117) Shaykh Muhammad ibn ‘Uthaymin (may Allaah have mercy on him) said, after mentioning the difference of opinion concerning the ruling on fasting the day of doubt: “The most correct of these views is that it is haram, but if it is proven to the ruler that it is obligatory to fast this day and he commands the people to fast, then no one should go against his opinion, and that means that no one should show that he is not fasting on that day, rather a person (who has a different opinion) may not fast, but he should do so secretly.” (Al-Sharh al-Mumti’, 6/318) And Allah knows best.	حكم صوم يوم الشك	الحمد لله.حكم صوم يوم الشك هذا ما يسمى بيوم الشك (لأنه مشكوك فيه، هل هو آخر يوم من شعبان أو أول يوم من رمضان) وصومه محرم لقول النبي صلى الله عليه وسلم: صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته فإن غُبِّيَ (أي خفي) عليكم فأكملوا عدة شعبان ثلاثين. رواه البخاري (1909). وقال عمار بن ياسر من صام اليوم الذي يُشك فيه فقد عصى أبا القاسم صلى الله عليه وسلم. رواه الترمذي وصححه الألباني في صحيح الترمذي 553. قال الحافظ ابن حجر: استُدل به على تحريم صوم يوم الشك لأن الصحابي لا يقول ذلك من قبل رأيه فيكون من قبيل المرفوع. قال علماء اللجنة الدائمة عن يوم الشك : "دلت السنة على تحريم صومه." فتاوى اللجنة 10/117 وقال الشيخ محمد بن عثيمين رحمه الله بعد ذكر الخلاف في حكم صوم يوم الشك: "وأصح هذه الأقوال هو التحريم، ولكن إذا ثبت عند الإمام وجوب صوم هذا اليوم وأمر الناس بصومه فإنه لا ينابذ وتحصل عدم منابذته بألا يُظهر الإنسان فطره، وإنما يُفطر سراً." الشرح الممتع 6/318. والله أعلم.	সন্দেহের দিন রোজা রাখা	আলহামদু লিল্লাহ।.এ দিনটিকে সন্দেহের দিন বলা হয় (যেহেতু এ দিনটি নিয়ে সন্দেহ থেকে যায়- এটি কি শাবানের শেষ দিন; নাকি রমজানের প্রথম দিন)। এ দিনে রোজা রাখা হারাম। দলিল হচ্ছে- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “তোমরা চাঁদ দেখে রোজা রাখবে এবং চাঁদ দেখে রোজা ছাড়বে। আর যদি তোমাদের দৃষ্টি থেকে চাঁদ লুক্কায়িত থাকে তাহলে শাবান মাস ৩০ দিন পূর্ণ করবে।”[সহিহ বুখারি (১৯০৯)] আম্মার বিন ইয়াসির (রাঃ) বলেন: যে ব্যক্তি সন্দেহের দিন রোজা রাখবে সে আবুল কাসেম (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর উপনাম) এর অবাধ্য হল।[হাদিসটি তিরমিযি বর্ণনা করেছেন এবং আলবানি সহিহ তিরমিযি গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন (৫৫৩)] ইবনে হাজার (রহঃ) বলেন: এ বাণীটি দিয়ে সন্দেহের দিন রোজা রাখা হারাম হওয়ার পক্ষে দলিল দেয়া হয়। কারণ সাহাবী নিজের মন থেকে এমন বক্তব্য দিতে পারেন না। বরং এটি রাসূলের হাদিসের পর্যায়ভুক্ত। সন্দেহের দিন রোজারাখার ব্যাপারে স্থায়ী কমিটির আলেমগণ বলেন: “হাদিসের দলিলের ভিত্তিতে এই দিন রোজা রাখা হারাম।” [ফাতাওয়াল লাজনা (১০/১১৭)] শাইখ মুহাম্মদ বিন উছাইমীন সন্দেহের দিন রোজা রাখার ব্যাপারে বিভিন্ন অভিমত উল্লেখ করার পর বলেন: “এ অভিমতগুলোর মধ্যে সবচেয়ে বিশুদ্ধ মত হচ্ছে- এ দিন রোজা রাখা হারাম। কিন্তু খলিফার নিকট যদি এই দিন রোজা রাখা ফরজ সাব্যস্ত হয় এবং তিনি মানুষকে এই দিন রোজা রাখার নির্দেশ প্রদান করেন তাহলে তার সাথে দ্বিমত করা যাবে না। দ্বিমত না করার অর্থ হচ্ছে- রোজা পালন না-করার বিষয়টি গোপন রাখবে; প্রকাশ করবে না।[আল-শারহুল মুমতি (৬/৩১৮)]	Jeûner le jour du doute	Louange à Allah.Voilà ce que nous appelons le jour du doute car il y a doute quant à savoir s'il s'agit du dernier jour de Chabaane ou du premier jour du Ramadan. Il est interdit de le jeûner compte tenu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui): Jeûnez quand vous l'aurez vu puis mettez fin à votre jeûne quand vous l'aurez vu. S'il vous est caché, portez le nombre des jours du mois de Chabaane à 30. (Rapporté par al-Boukhari,1909). Ammar ibn Yassit dit: «celui qui jeûne un jour de doute désobéit à Aboul Quassim (Bénédiction et salut soient sur lui) (rappoté par at-Tirmidhi et jugé authentique par al-Albani dans Sahihi at-Tirmidhi,553) Al-Hafizh ibn Hadjar dit:« on n'a déduit du hadith un argument pour interdire le jeûne du jour de doute car de tels propos émat d'un Compagnon ne peuvent pas exprimer une simple opinion personnelle et on doit les considérer comme attribués implicitement au Prophète. Les ulémas de la Commission Permanente disent à propos du jour de doute: La Sunna indique qu'il est interdit de le jeûner. Fatawa de la Commission,10/117. Cheikh muhammad ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit après avoir évoqué la divergence de vues sur le statut du jeûne du jour de doute: «»L'avis le plus juste est celui qui va dans le sens de l'interdiction du jeûne. S'il est toutefois prouvé, pour l'imam (détenteur de l'autorité publique) qu'on doit jeûner le jour concerné et s'il en donne l'ordre, il ne faut s'opposer à lui. La non opposition consiste à ne pas manifester la non observance du jeûne et de la maintenir secrète.» Ach-charh al-moumti,6/318.	Ayunar el día de la duda	Alabado sea Dios.Eso es lo que se denomina “día de la duda”, porque hay dudas con respecto a él - ؟es el ْltimo día de Sha’baan o el primero de Ramadán? Ayunar este día es haraam porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Ayuna cuando veas la luna y rompe tu ayuno cuando veas la luna, y si no estás seguro, completa entonces los treinta días de Sha’baan”. (Narrado por al-Bujari, 1909). ‘Ammaar Ibn Yaasir dijo: “Todo aquel que ayune un día con respecto al cual hay ciertas dudas ha desobedecido a Abu’l-Qaasim (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él)”. Esto fue narrado por at-Tirmidhi y clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih at-Tirmidhi, 553. Al-Haafidh ibn Hayar dijo: “Se entiende de ese texto que es haraam ayunar el día de la duda, porque un Sahaabah no diría tal cosa basado en una opiniَn personal, por eso un informe así tiene el mismo estatus que las palabras directas del Profeta (hadiz marfu’)”. Los expertos del Comité Permanente dijeron lo siguiente con respecto al día de la duda: “La Sunnah indica que es haraam ayunar ese día”. (Fataawa al-Laynah, 10/117) El Sheij Muhammad Ibn ‘Uzaymin (que Allah tenga piedad de él) dijo, luego de mencionar la diferencia de opiniَn con respecto a la regla sobre ayunar el día de la duda: “La opiniَn más correcta es la que dice que es haraam, pero si se le demuestra al gobernador o responsable que es obligatorio ayunar este día y éste le ordena a la gente que ayune, entonces nadie debe ir en contra de su opiniَn, y esto significa que nadie debe demostrar que no está ayudo ese día, en todo caso una persona (que tenga una opiniَn distinta) puede no ayunar, pero debe hacerlo en secreto”. As-Sharh al-Mumti’, 6/318.	在怀疑之日封斋的教法律例	一切赞颂，全归真主。这一天之所以被称为怀疑之日，就因为它是八月（舍尔巴乃）的最后一天、或者是九月（拉马丹）的第一天，在这一天封斋是被禁止的，因为先知（愿主福安之）说：“你们应该看见新月而封斋，也应该看见新月的而开斋；如果遇到阴天，你们就补足八月的三十天。”《布哈里圣训实录》（1909段）辑录。安玛尔·本·亚西尔说：“谁如果在怀疑之日封斋，则他已经违背了艾布·尕西木（愿主福安之）的命令了。”《提尔密集圣训实录》辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》（553等）中认为这是正确的圣训。哈菲兹伊本·哈哲尔说：“这是禁止在怀疑之日封斋的教法证据，因为圣门弟子谁也不敢凭借自己的看法而做出这样的主张。” 学术研究和教法律例常任委员会的学者们针对怀疑之日而说：“圣训说明在这一天封斋是禁止的。”《学术研究和教法律例常任委员会法太瓦》（10 / 117）谢赫穆罕默德·伊本·欧赛米尼（愿主怜悯之）叙述了在怀疑之日封斋的教法律例之后说：“这些主张中最正确的就是禁止在怀疑之日封斋，但是如果伊玛目确定在这一天必须要封斋，并且命令人们要封斋，那么就不能公开放弃封斋，只能悄悄地开斋。”《津津有味的解释》（6 / 318）真主至知！	Пост в день «сомнения»	Хвала Аллаху.Этот день называют днем сомнения, потому что есть сомнения: является ли он последним днем ша‘бана или первым день рамадана. Поститься в этот день запрещено, так как Пророк, да благословит вас Аллах и приветствует, сказал: Поститесь, когда увидите его, и разговляйтесь, когда вы увидите его. Если же он скроется от вас, то отсчитайте (месяц) ша‘бан (до) тридцати[1]. ‘Аммар ибн Йасир сказал: Кто стал поститься в день сомнения, не подчинился Абу аль-Касыму, да благословит вас Аллах и приветствует[2]. Ибн Хаджар сказал: Этот хадис используется для доказательства запрета поститься в день сомнения, потому что сподвижник не говорит подобное по своему мнению. Этот предание является преданием от Пророка. Ученые Постоянного Комитета о посте в день сомнения сказали: Сунна указывала на запрет поститься в этот день[3]. Шейх Мухаммад Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, после упоминания разногласия о положении поста в день сомнения сказал: Самое верное из этих мнений состоит в том, что поститься запрещено. Однако если предводитель (правитель) убедился в обязанности поститься в этот день и велел людям поститься, то ему противиться не нужно. Отсутствие сопротивления состоит в том, чтобы не показывать прилюдно, что человек не поститься, но разговляться тайно[4]. [1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1909. [2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 553; аль-Альбани сказал, что достоверен. [3] Фатауа-ля-ляджнати. Т. 10. С. 117. [4] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 6. С. 318.	Das Fasten an zweifelhaften Tagen	Alles Lob gebührt Allah..Dies ist, was als „Tag des Zweifels“ oder „Zweifelstag“ (arab.: Yaum Asch-Schakk) bezeichnet wird, da man über ihn zweifelt, ob er der letzte Tag von Scha’ban oder der erste Tag von Ramadan ist. Es ist verboten an diesem Tag zu fasten, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Fastet, wenn ihr ihn (den Mond) sieht und bricht euer Fasten, wenn ihr ihn sieht. Und wenn er bedeckt ist, dann vervollständigt die Anzahl (der Tage) von Scha’ban um dreißig.“ Überliefert von Al-Bukhari (1909) ´Ammaar ibn Yaasir sagte: „Wer den Tag fastet, über den man zweifelt, der widersetzt sich Abu al-Qaasim (Beiname des Propheten), Allahs Segen und Frieden auf ihm.“ Überliefert von at-Tirmidhi und al-Albaani stufte diesen in „Sahih at-Tirmidhi“ (553) als authentisch ein. Al-Haafidh ibn Hajar sagte: „Damit wurde argumentiert, dass es verboten (Haram) ist am Zweifelstag zu fasten, da der Prophetengefährte nicht dies aus seiner (eigenen) Meinung sagte, so dass dies zu den Marfu‘-Überlieferungen (Überlieferungen, die auf den Propheten zurückzuführen sind) gehört.“ Die Gelehrten des ständigen Komitees sagten über den Zweifelstag: „Die Sunnah hat bewiesen, dass es verboten ist an diesem Tag zu fasten.“ Aus „Fatawa al-Lajnah“ (117/10) Schaikh Muhammad ibn ´Uthaimin, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte, nachdem er die Meinungsverschiedenheit über das Urteil vom Fasten des Zweifelstags erwähnte: „Die authentischste dieser Meinungen ist, dass es verboten ist. Aber wenn beim Führer bestätigt wurde, dass es Pflicht ist an diesem Tag zu fasten, und er den Leuten befiehlt an diesem zu fasten, so soll man sich von diesem nicht entfernen. Und dies soll dadurch gebracht werden, indem man nicht öffentlich sein Fasten bricht, sondern geheim.“ Aus „Scharh Al-Mumti‘“ (318/6)			Jejum no dia da dúvida	Todos os louvores são para Allah.Isso é o que é chamado o “dia da dúvida”, porque existe dúvida com relação a ele – será que esse é o último dia de Sha’baan ou é o primeiro dia de Ramadan? Jejuar neste dia é haraam porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse, “Jejuai quando virdes a lua nova e quebrai vosso jejum quando virdes a lua nova, e se não estiverdes certos, completai então o número de trinta dias de Sha’baan.” (Narrado por al-Bukhari, 1909). ‘Ammar ibn Yaasir disse: “Quem quer que jejue no dia sobre o qual há dúvida desobedeceu Abu’l-Qaasim (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele).” Isto foi narrado por al-Tirmidhi e classificado como sahih por al-Albaani em al-Tirmidhi, 553. Al-Haafiz ibn Hajar disse: “Disso entendeu-se que é haraam jejuar no dia da dúvida, porque os Sahaabah não diriam tal coisa baseados em opiniões pessoais, assim, um relato igual a este tem a mesma posição que um hadith marfu’.” Os sábios do Comitê Permanente disseram com relação ao dia da dúvida, “A Sunnah indica que é haraam jejuar neste dia.” (Respostas al-Lajnah, 10/117) O Shaikh Muhammad ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele) disse, depois de mencionar a diferença de opinião com relação ao parecer sobre jejuar no dia da dúvida: “A opinião mais correta dessas opiniões é a de que é haraam, mas se estiver provado ao goverte de que é obrigatório jejuar esse dia e ele ordenar as pessoas a fazê-lo, então ninguém deve ir contra a sua opinião, e isso significa que ninguém deve demonstrar que não está jejuando naquele dia, porém a pessoa (que tem uma opinião diferente) pode não jejuar, mas deve fazê-lo secretamente.” Al-Sharh al-Mumti ', 6/318.	शक के दिन का रोज़ा रखना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इसे शक (सन्देह) का दन कहा जाता है (क्योंकि उसका मामला सन्दिग्ध होता है कि वह शाबान का अन्तिम दिन है या रमज़ान का पहला दिन), और इस दिन का रोज़ा रखना हराम है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया है किः "उसे (यानी चाँद) देखकर रोज़ा रखो, और उसे (यानी चाँद) देखकर रोज़ा रखना बन्द करो। अगर वह तुम से गुप्त रह जाए (अर्थात् दिखाई न पड़े) तो शाबान के तीस दिन पूरे करो।" इस हदीस को बुखारी ने (हदीस संख्या : 1909 के अन्तर्गत) रिवायत किया है। अम्मार बिन यासिर रज़ियल्लाहु अन्हु फरमाते हैं : जिसने शक के दिन रोज़ा रखा, उसने अबुल क़ासिम सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की अवज्ञा और अवहेलना की। इसे तिर्मिज़ी ने रिवायत किया है और अल्लामा अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 553) में सही कहा है। हाफिज़ इब्न हजर कहते हैं : इस हदीस के द्वारा शक के दिन के रोज़े के हराम होने पर दलील पकड़ी गई है। क्योंक सहाबी अपने विचार से कोई बात नहीं कह सकता। अत: वह मर्फू’ हदीस की श्रेणी में से है। (मर्फू’ उस हदीस को कहते हैं जिसकी निस्बत रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की तरफ की गई हो) फतावा की स्थायी समिति के विद्वानों का शक के दिन के रोज़े के बारे में कहना है कि "सुन्नत (हदीस) उस दिन के रोज़े के हराम होने पर दलालत करती है।" फतावा स्थायी समित (10/117) शैख मुहम्मद बिन सालेह उसैमीन रहिमहुल्लाह ने शक के दिन के रोज़े के हुक्म के बारे में मतभेद का उल्लेख करने के बाद फरमाया : "इन कथनों में सबसे सही कथन हराम होने का है, लेकिन अगर इमाम के निकट इस दिन के रोज़े की अनिवार्यता साबित हो जाए और वह लोगों को इस दिन का रोज़ा रखने का आदेश दे, तो उसका विरोध नहीं किया जाएग और उसका विरोध न करने का प्रदर्शन इस प्रकार होगा कि आदमी खुलेआम उस दिन का रोज़ा तोड़ने का प्रदर्शन न करे, बल्कि वह गुप्त रूप से रोज़ा तोड़े।" (अश-शर्हुल मुम्ते’ 6/318)	شەكلىك كۈندە روزا تۇتۇش ھەققىدە	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئاللاھ ئۈچۈندۇر. شەئبان ئېيىنىڭ ئوتتۇزىنچى كۈنى ياكى رامىزان ئېيىنىڭ ئەۋۋەلقى كۈنى ئىكەنلىكىدە شەك قىلىنغانلىق سەۋەبىدىن بۇ كۈن شەك كۈن دەپ ئاتىلىدۇ، پەيغەمبەر ئەلەيھسسالام بۇ ھەقتە مۇنداق دېگەن: ئاي كۆرۈپ روزا تۇتۇڭلار، ئاي كۆرۈپ ھېيت قىلىڭلار، ئەگەر ئاي بۇلۇتلۇق بولسا ئاينى 30 كۈنگە توشقۇزۇڭلار بۇخارىيدا رىۋايەت قىلىنغان 1909- نومۇرلۇق ھەدىس. ئەممار ئىبنى ياسىر(ئاللاھ ئۇ كىشىدىن رازى بولسۇن)نىڭ مۇنداق دېگەنلىكى رىۋايەت قىلىنىدۇ:كىمكى شەك كۈنى روزا تۇتسا مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا ئاسىيلىق قىلغان بولىدۇ تىرمىزىيدىن، ئەلبانىي سەھىھ دېگەن. 553- نومۇرلۇق ھەدىس. ھاپىز ئىبنى ھەجەر مۇنداق دېگەن: ئەممارنىڭ بۇ سۆزى شەك كۈنىدە روزا تۇتۇشنىڭ ھارام ئىكەنلىكىگە دەلىل بولىدۇ، چۈنكى ساھابىلار بۇنداق سۆزنى ئۆزلىگىدىن دېمەيدۇ بەلكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن ئاڭلاپ دەيدۇ. سەئۇدى ئەرەبىستان ئىلمى تەتقىقات دىنى پەتىۋا تەشۋىقات كومىتېتى ئۆلىمالىرى، شەك كۈنى روزا تۇتۇش ھەققىدە مۇنداق دېدى: "ھەدىسلەر شەك كۈنى روزا تۇتۇشنىڭ ھارام ئىكەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ" ھەيئەتلەرنىڭ پەتىۋاسى10-توم 117 - بەت. شەيخ مۇھەممەد ئىبنى ئۇسەيمىن(ئاللاھ ئۇ كىشىگە رەھمەت قىلسۇن) شەك كۈنى روزا تۇتۇشنىڭ ھۆكمى ھەققىدىكى ئىختىلاپلارنى سۆزلەپ بولغاندىن كىيىن مۇنداق دېدى: شەك كۈنى روزا تۇتۇشنىڭ ھاراملىقى توغرىسىدىكى سۆزلەر ئەڭ توغرا سۆز، لېكىن ئىمامنىڭ ياكى يول باشچىنىڭ قارىشىدا مۇشۇ كۈندە روزا تۇتۇشنىڭ پەرىزلىكى ئىسپاتلانسا ۋە كىشىلەرنى روزا تۇتۇشقا بۇيرىسا، بۇ بۇيرۇق رەت قىلىنمايدۇ. شەرھى مۇمتىئ 6-توم 318 -بەت. ئەڭ توغرىسىنى ئاللاھ بىلگۇچىدۇر.	Şek günü orucu	Allah’a hamd olsun.Şaban ayının sonuncu günü mü, yoksa Ramazan ayının birinci günü mü olduğu konusunda bu günde şüphe olduğundan dolayı Şaban ayının otuzuncu gününe şek günü denilmektedir.Bu günde oruç tutmak haramdır. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ؛ فَإِنْ غُبِّيَ عَلَيْكُمْ فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَانَ ثَلَاثِينَ. [ رواه البخاري ] "Ramazan hilâlini gördüğünüzde oruca başlayın, Şevvâl hilâlini gördüğünüzde de bayram edin. Eğer hilâl size görünmezse, Şaban ayını otuz güne tamamlayın." (Buhârî; hadis no: 1909.) Ammâr b. Yâsir -Allah ondan râzı olsun- bu konuda şöyle demiştir: مَنْ صَامَ الْيَوْمَ الَّذِي يَشُكُّ فِيهِ النَّاسُ، فَقَدْ عَصَى أَبَا الْقَاسِمِ [ رواه الترمذي وصححه الألباني في صحيح الترمذي ] "Kim, insanların şüphe ettikleri günde (şek gününde) oruç tutarsa, hiç şüphe yok ki Ebu'l-Kâsım -sallallahu aleyhi ve sellem-'e karşı gelmiştir." (Tirmizî. Elbânî; 'Sahih-i Tirmizî'; hadis no: 553.) Hâfız İbn-i Hacer -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Ammâr b. Yâsir'in bu hadisi ile şek gününde oruç tutmanın haram oluşuna delil gösterilmiştir. Çünkü sahâbî kendi yanından söylemez. Dolayısıyla sahâbînin sözü merfu' hükmündedir. İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi âlimleri şek günü hakkında şu görüşe varmışlardır: "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünneti, şek gününde oruç tutmanın haram olduğuna delâlet etmiştir." (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâmî Komitesi Fetvâları; c: 10, s: 117.) Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn de -Allah ona rahmet etsin- şek gününde oruç tutmanın hükmü hakkındaki görüş ayrılığını zikrettikten sonra şöyle demiştir: "Bu görüşlerin en doğru olanı; (bu günde oruç tutmanın) haram oluşudur.Fakat devlet başkanınca bu günün orucu sâbit olur ve insanlara bu günde oruç tutmalarını emrederse, devlet başkanının sözüne aykırı hareket edilmez. Devlet başkanının sözüne aykırı hareket etmemek ise, insanın açıktan yememesi, aksine gizli yemesiyle yerine getirilmiş olur." (Muhammed b. Salih el-Useymîn; "eş-Şerhu'l-Mumti'; c: 6, s: 318.)	Puasa Hari Yang Diragukan	Alhamdulillah.Ini yang dinamakan hari yang diragukan (karena ia hari yang diragukan apakah ia akhir bulan Sya’ban atau hari pertama bulan Ramadan). Puasa di hari itu diharamkan berdasarkan sabda Nabi sallallahu’alaihi wa sallam: صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته فإن غُبِّيَ ( أي خفي ) عليكم فأكملوا عدة شعبان ثلاثين رواه البخاري، رقم 1909 “Berpuasalah ketika melihat (bulan sabit) dan berbukalah ketika melihat (bulan sabit Syawal). Kalau tidak jelas, maka sempurnakan bilangan bulan Sya’ban tiga puluh hari.” (HR. Bukhari, no. 1909). Ammar bin Yasir mengatakan, “Siapa yang berpuasa di hari yang diragukan, maka dia telah melakukan kemaksiatan kepada Abul Qasim (Rasulullah) sallallahu’alaihi wa sallam.” (HR. TIrmizi dan dinyatakan shahih oleh Al-Albany di Shahih Tirmizi, no. 553) Al-Hafiz Ibnu Hajar mengatakan, “Hadits ini dapat dijadikan dalil akan keharaman puasa hari yang diragukan. Karena shahabat tidak mengatakan hal itu dari pendapatnya, sehingga (hukumnya) bisa sampai kepada Rasulullah (marfu’). Para ulama yang tergabung dalam Al-Lajnah Ad-Daimah mengatakan terkait hari yang diragukan, ”Berdasarkan hadits, menunjukkan akan pengharaman puasa (dihari yang diragukan).” Fatawa Al-Lajnah, 10/117. Syekh Muhammad bin Utsaimin rahimahullah mengatakan setelah menyebutkan perbedaan tentang hukum puasa di hari yang diragukan, “Yang paling kuat diantara pendapat yang ada adalah diharamkan (berpuasa di hari yang diragukan). Akan tetapi kalau telah ada ketetapan kepada Imam (pemimpin) wajibnya berpuasa pada hari ini dan memerintahkan semua orang yang berpuasa, maka jangan melawannya. Tindakan tidak melawan dengan cara seseorang tidak menampakkan berbuka, akan tetapi berbuka secara sembunyi-sembunyi.” As-Syarhu Al-Mumti, 6/318.	https://islamqa.info/en/answers/13711/fasting-the-day-of-doubt	https://islamqa.info/ar/answers/13711/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%B5%D9%88%D9%85-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B4%D9%83	https://islamqa.info/bn/answers/13711/%E0%A6%B8%E0%A6%A8%E0%A6%A6%E0%A6%B9%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%9C-%E0%A6%B0%E0%A6%96	https://islamqa.info/fr/answers/13711/jeuner-le-jour-du-doute	https://islamqa.info/es/answers/13711/ayunar-el-dia-de-la-duda	https://islamqa.info/zh/answers/13711/%E5%9C%A8%E6%80%80%E7%96%91%E4%B9%8B%E6%97%A5%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E4%BE%8B	https://islamqa.info/ru/answers/13711/%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D1%81%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/13711/das-fasten-an-zweifelhaften-tagen		https://islamqa.info/pt/answers/13711/jejum-no-dia-da-duvida	https://islamqa.info/hi/answers/13711/%E0%A4%B6%E0%A4%95-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/13711/%D8%B4%DB%95%D9%83%D9%84%D9%89%D9%83-%D9%83%DB%88%D9%86%D8%AF%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%DA%BE%DB%95%D9%82%D9%82%D9%89%D8%AF%DB%95	https://islamqa.info/tr/answers/13711/%C5%9Eek-gunu-orucu	https://islamqa.info/id/answers/13711/puasa-hari-yang-diragukan
G_ID_09020	Obligation and virtues of fasting	106490	How to Receive Ramadan	Question Are there any special things that are prescribed for the Muslim to welcome Ramadan?	Praise be to Allah.Shaykh ‘Abd al-‘Aziz ibn Baz (may Allah have mercy on him) said: Ramadan: The best month of the year “The month of Ramadan is the best month of the year. Allah has chosen it to make fasting this month obligatory and the fourth pillar of Islam and He has prescribed for the Muslims to spend its nights in prayer. Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Islam is built on five (pillars): testimony that there is no god but Allah and that Muhammad is the Messenger of Allah, establishing prayer, paying zakah, fasting Ramadan and performing pilgrimage to the House (Ka`bah).” (Agreed upon) And he (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever spends the nights of Ramadan in prayer out of faith and in the hope of reward, his previous sins will be forgiven.” (Agreed upon) How to welcome Ramadan I do not know of any specific way of welcoming Ramadan , but the Muslim should welcome it with joy and happiness and thanking Allah for enabling him to reach Ramadan , for He has caused him to be among the living who compete in doing righteous deeds. Reaching Ramadan is a great blessing from Allah. Hence the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to give his Companions the glad tidings of the arrival of Ramadan and explain its virtues, and the great reward that Allah has prepared for those who fast and who spend the night in prayer. It is prescribed for the Muslim to welcome this blessed month with sincere repentance and preparations to fast and pray qiyam, with a sound intention and sincere resolve.” And Allah knows best.	كيف نستقبل شهر رمضان؟	الحمد لله."شهر رمضان هو أفضل شهور العام ؛ لأن الله سبحانه وتعالى اختصه بأن جعل صيامه فريضة وركناً رابعاً من أركان الإسلام ، وشرع للمسلمين قيام ليله ، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم : (بني الإسلام على خمس : شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمد رسول الله ، وإقام الصلاة ، وإيتاء الزكاة ، وصوم رمضان ، وحج البيت) متفق عليه . وقال عليه الصلاة والسلام : (من قام رمضان إيماناً واحتساباً غفر له ما تقدم من ذنبه) متفق عليه . ولا أعلم شيئاً معيناً لاستقبال رمضان سوى أن يستقبله المسلم بالفرح والسرور والاغتباط وشكر الله أن بلغه رمضان ، ووفقه فجعله من الأحياء الذين يتنافسون في صالح العمل ، فإن بلوغ رمضان نعمة عظيمة من الله . ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يبشر أصحابه بقدوم رمضان مبيناً فضائله ، وما أعد الله فيه للصائمين والقائمين من الثواب العظيم ، ويشرع للمسلم استقبال هذه الشهر الكريم بالتوبة النصوح والاستعداد لصيامه وقيامه ، بنية صالحة ، وعزيمة صادقة" انتهى . فضيلة الشيخ عبد العزيز بن باز رحمه الله . "مجموع فتاوى ومقالات متنوعة" (15/9) .	আমরা রমযানকে কিভাবে স্বাগত জানাতে পারি?	আলহামদু লিল্লাহ।.মাহে রমযান বছরের সবচেয়ে উত্তম মাস। কেননা আল্লাহ্‌ তাআলা এ মাসে সিয়ামকে ফরয করে, ইসলামের চতুর্থ রুকন বানিয়ে এ মাসকে বিশেষত্ব দিয়েছেন। এ মাসের রাতে কিয়াম পালন করার বিধান জারী করেছেন। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "ইসলাম পাঁচটি স্তম্ভের উপর নির্মিত: এই সাক্ষ্য প্রদান করা যে, আল্লাহ্‌ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহ্‌র রাসূল (বার্তাবাহক), নামায প্রতিষ্ঠা করা, যাকাত প্রদান করা, রমযানের রোযা রাখা এবং বায়তুল্লাহ্‌র হজ্জ আদায় করা।"[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরও বলেন: "যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবপ্রাপ্তির আশায় রমযান মাসে কিয়াম পালন করবে তার পূর্বের গুনাহ মাফ করে দেওয়া হবে।"[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম] রমযান মাসকে স্বাগত জানানোর জন্য বিশেষ কিছু আছে মর্মে আমি জানি না। তবে একজন মুসলিম রমযানকে আনন্দ-উচ্ছ্বাসের সাথে, আগ্রহ-উদ্দীপনার সাথে এবং আল্লাহর কৃতজ্ঞতা প্রকাশের সাথে গ্রহণ করবে; যেহেতু তিনি তাকে রমযান পর্যন্ত পৌঁছিয়েছেন, তাওফিকপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং জীবিতদের মধ্যে রেখেছেন যারা নেক আমলের ক্ষেত্রে পরস্পর প্রতিযোগিতা করে। যেহেতু রমযানে উপনীত হতে পারা আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে একটি মহান নেয়ামত। এ কারণে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদেরকে রমযান আগমনের সুসংবাদ দিতেন রমযানের মর্যাদা তুলে ধরার মাধ্যমে এবং আল্লাহ্‌ তাআলা রোযাদার ও নামাযগুজারদের জন্য যে মহান সওয়াব প্রস্তুত রেখেছেন তা বর্ণনা করার মাধ্যমে। শরিয়ত একজন মুসলিমের জন্য অনুমোদন করে যে, তিনি এই মহান মাসটিকে স্বাগত জানাবেন খালিস তাওবার মাধ্যমে, সিয়াম ও কিয়ামের জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করার মাধ্যমে, নেক নিয়ত ও দৃঢ় সংকল্পের সাথে।"[সমাপ্ত] ফাদিলাতুশ শাইখ আব্দুল আযিয বিন বায এর "মাজমুউ ফাতাওয়া ওয়া মাকালাত মুতানাওয়্যিয়া" (১৫/৯)]	Comment accueillir le mois de Ramadan?	Louange à Allah.Le mois de Ramadan est le meilleur mois de l'année car Allah Transcendant lui a réservé le jeûne et fait de cette pratique le 4e pilier de l'Islam. Il a établi pour les musulmans de marquer ses nuits par des prières. C'est dans ce sens que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: «L'Islam est fondé sur cinq:- attester qu'il n' y a pas de dieu en dehors d'Allah et que Muhammad est son messager- observer la prière- donner la zakat- jeûner le Ramadan- accomplir le pèlerinage.» (Cité dans les Deux Sahih). Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui): « Celui qui passe les nuits du Ramadan en prière mu par sa foi et son désir de complaire à Allah, aura ses péchés antérieurs pardonnés » (Cité dans les Deux Sahih). Je ne sache rien de particulier à faire pour accueillir le Ramadan, sinon que le musulman doit manifester sa joie, sa reconnaissance et sa gratitude à cette occasion envers Allah qui l'a maintenu en vie jusqu'à l'arrivée du mois et l'a assisté en le mettant parmi les vivants qui se livrent à l'émulation dans l'accomplissement des bonnes œuvres. En effet, le seul fait de survivre jusqu'à l'arrivée du Ramadan constitue un énorme bienfait d'Allah. Voilà pourquoi le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) apportait à ses compagnons la bonne nouvelle de l'arrivée du Ramadan et leur expliquait ses vertus et ce qu'Allah a préparé au profit des jeûneurs en fait d'énormes récompenses. Il est établit pour le musulman d'accueillir ce mois important par le repentir et par se préparer à le jeûner et passer ses nuits en prière animé d'une bonne intention et d'une véritable détermination." Son éminence Abdoul Aziz ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde). Recueil de fatwa et d'articles divers (15/9).	¿Cómo debemos dar la bienvenida al mes de Ramadán?	Alabado sea Dios.El mes de Ramadán es el mejor mes del año porque Dios lo ha escogido para convertirlo en el mes de ayuno obligatorio y en el cuarto pilar de la religión islámica. Está prescripto en este mes pasar la mayor parte de él rezando y adorando a Dios. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El Islam está construido sobre cinco pilares: el testimonio de que no hay otra divinidad excepto Dios y que Muhámmad es Su Mensajero, establecer la oración, pagar la caridad obligatoria, ayunar en Ramadán, y peregrinar a la Sagrada Casa”. Narrado por Al-Bujari. Y él (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también dijo: “Quien pase la noche rezando en Ramadán, con fe y con esperanza en la recompensa, sus faltas previas le serán perdonadas”. Consensuado. Yo no conozco ninguna forma específica ni especial de darle la bienvenida al mes de Ramadán, si bien es cierto que los musulmanes debemos recibir este mes con alegría y con agradecimiento, porque Dios nos ha permitido llegar a él y experimentarlo. El mes de Ramadán está lleno de las bendiciones de Dios para los musulmanes. Por eso el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía felicitar a sus compañeros por la llegada de este mes y hablarles de sus virtudes, y de la gran recompensa que Dios había preparado para aquellos que ayu y pasan la noche en oración. El musulmán debe recibir este mes con arrepentimiento sincero y preparándose para ayunar y rezar por la noche, purificando sus intenciones y determinándose a ello. Fin de la cita de Maymu' al-Fatáwa wa Maqálat Mutanáwwiah, 15/9.	我们怎样迎接斋月？	一切赞颂，全归真主。斋月是一年当中最优越的月份，因为伟大的真主专门规定穆斯林要在这个月封斋，履行伊斯兰的第三个要素——斋戒，教法规定穆斯林要在夜间履行间歇拜，正如先知（愿主福安之）说：“伊斯兰建立在五大基础之上：作证‘万物非主，唯有真主；穆罕默德是真主的使者’、履行拜功、交纳天课、完成斋月的斋戒和朝觐天房。”布哈里和穆斯林共同辑录。先知（愿主福安之）说：“谁为了信仰真主、寻求真主的报酬而履行了斋月的间歇拜，那么他以前所犯的一切过错都被饶恕了。”布哈里和穆斯林共同辑录。关于迎接斋月的专门事项，我们只知道穆斯林应该高高兴兴地期待和迎接斋月的到来，感谢真主使他们获得封斋的机会，争先恐后地履行清廉的善功；获得在斋月中封斋的机会的确是来自真主的宏恩，所以先知（愿主福安之）在斋月来临的时候向圣门弟子报喜，为他们阐明斋月的优越性，以及真主为封斋的人和履行间歇拜的人准备的丰厚报酬，穆斯林可以通过虔诚实意地忏悔来迎接这个尊贵的斋月，以正确的举意和坚强的意志做好封斋和履行间歇拜的准备。德高望重的谢赫阿布杜•阿齐兹•本•巴兹（愿主怜悯之）	Как мы встречаем месяц рамадан?	Хвала Аллаху.Месяц рамадан – лучший месяц года, потому что Пречистый и Всевышний Аллах выделил этот месяц постом в рамадан, который является обязанностью каждого мусульманина и четвертым столпом Ислама. Шариатом в этот месяц (также) велено выстаивать ночи в молитве, как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: „Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате заката, соблюдении поста в (месяц) рамадан и совершении хаджа“ (аль-Бухари и Муслим), и также: „Тому, кто выстаивал ночи месяца рамадан (в молитвах) с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи“ (аль-Бухари и Муслим). Я не знаю никакого определенного деяния, совершаемого для встречи рамадана, кроме того, что мусульманину следует встречать его с радостью, удовольствием. Он благодарит Аллаха за то, что Он предопределил ему (возможность) дожить до этого месяца, облегчил ему и увеличил его жизнь, чтобы этот человек (мог) соревноваться в совершении праведных деяний. Поистине, (возможность) дожить до рамадана является великой милостью Аллаха. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указывая на достоинства рамадана, радовал своих сподвижников наступлением этого месяца и тем, какие великие награды уготованы Аллахом постящимся и выстаивающим молитвы. Мусульманину предписано встретить этот благородный месяц сердечным покаянием, готовностью к посту и стояниям в молитве, искренним намерением и правдивой решимостью (поститься и праведно прожить этот месяц). Достопочтенный шейх ‘Абд аль-‘Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах.	Wie empfangen wir den Monat Ramadan?	Alles Lob gebührt Allah..„Der Monat Ramadan ist der beste Monat, da Allah -gepriesen und erhaben ist Er- ihn auserkoren hat, dass das Fasten darin eine Pflicht und die vierte Säule des Islams wird. Er legte für die Muslime Fest in dessen Nächte zu beten. So sagte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Der Islam ist auf fünf (Säulen) aufgebaut: das Zeugnis, dass es keinen Gott gibt, außer Allah, und dass Muhammad Allahs Gesandter ist, das Verrichten des Gebets, das Entrichten der Zakah, das Fasten im Ramadan und die Pilgerfahrt zum Haus (Allahs).“ Überliefert von Al-Bukhary und Muslim. Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte auch: „Wer im Ramadan nachts betet, aus Glauben heraus und in der Hoffnung auf den Lohn, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“ Überliefert von Al-Bukhary und Muslim. Ich kenne nichts Bestimmtes über das Empfangen des Ramadans, außer, dass der Muslim ihn mit Freude empfangen und Allah danken soll, dass Er ihn den Ramadan erreichen ließ und ihm dazu den Erfolg verlieh, sodass Er ihn zu den Lebendigen machte, die in guten Taten eider wetteifern. Denn das Erreichen des Ramadans ist eine gewaltige Gunst von Allah. Deshalb verkündet der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- seinen Gefährten die frohe Botschaft über den Eintritt des Ramadans, indem er dessen Vorzüge, und was Allah den Fastenden und Betenden an gewaltigem Lohn vorbereitete, darlegte. Der Muslim soll diesen edlen Monat auch empfangen, indem er wahrhaftig reumütig zu Allah zurückkehrt und sich, mit einer rechtschaffenen Absicht und wahrhaftiger Entschlossenheit, auf das Fasten und Beten darin vorbereitet.“ Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- Aus „Majmu' Fatawa wa Maqalat Mutanawwi'ah“ (9/15).			Como devemos saudar o mês do Ramadan?	Todos os louvores são para Allah.O mês do Ramadan é o melhor mês do ano, porque Allah o escolheu para tornar o jejum nele obrigatório e o quarto pilar do Islam e Ele, louvado seja, prescreveu que os muçulmanos passassem suas noites em oração, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O Islam é construído sobre cinco (pilares): testemunho de que não há deus senão Allah e que Muhammad é o Mensageiro de Allah, estabelecimento da oração, pagamento do zakaah, jejum no Ramadan e a peregrinação à Casa (Ka'bah)” (Muttafac alaihi). E ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem passa as noites do Ramadan em oração por fé e na esperança de recompensa, seus pecados anteriores serão perdoados" (Muttafac alaihi). Eu não conheço nenhuma maneira específica de dar boas-vindas ao Ramadan, mas o muçulmano deve recebê-lo com alegria e felicidade e agradecer a Allah por permitir que ele chegue ao Ramadan, pois Allah fez com que ele estivesse entre os vivos que competem na prática de boas ações. Chegar ao Ramadan é uma grande bênção de Allah. Portanto, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava dar a seus companheiros as boas novas da chegada de Ramadan, explicar suas virtudes e a grande recompensa que Allah preparou para aqueles que jejuam e passam a noite em oração. É prescrito aos muçulmanos que recebam este mês abençoado com arrependimento sincero e preparativos para jejuar e rezar o qiyaam, com uma intenção sólida e uma vontade sincera. Fim da citação. Shaikh ‘Abd al-‘Aziz ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele)	रमज़ान के महीने का स्वागत कैसे करे ？	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.‘‘रमज़ान का महीना वर्ष के सारे महीनों में सबसे श्रेष्ठ महीना है, क्योंकि अल्लाह तआला ने विशेष रूप से इस महीने के रोज़ों को अनिवार्य किया है और उसे इस्लाम के स्थंभों में से चौथा स्तंभ क़रार दिया है। तथा मुसलमानों के लिए उसकी रातों में क़ियाम करने को धर्मसंगत किया है, जैसा कि अल्लाह के नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथन है : '' इस्लाम की बुनियाद पाँच चीज़ों पर आधारित है: इस बात की गवाही देना कि अल्लाह तआला के अलावा कोई सत्य पूज्य नहीं और मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम अल्लाह के रसूल हैं, नमाज़ क़ायम करना, ज़कात अदा करना, रमज़ान के रोज़े रखना और अल्लाह के घर अर्थात काबा का हज्ज़ करना।’’ इसे बुख़ारी और मुस्लिम ने रिवायत किया है। आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथन है कि : ‘‘जिस व्यक्ति ने रमज़ान का रोज़ा आस्था और सवाब प्राप्त करने की नीयत से रखा तो उसके पिछले गुनाह क्षमा कर दिए जायेंगे।’’ इसे बुख़ारी और मुस्लिम ने रिवायत किया है। और मैं रमज़ान का स्वागत करने के विषय में कोई विशिष्ट चीज़ नहीं जानता, सिवाय इस के कि मुसलमान इस महीने का स्वागत हर्ष व उल्लास के साथ और इस पवित्र महीने के प्राप्त होने तथा उसकी तौफीक़ दिए जाने पर अल्लह तआाला के धन्यवाद के साथ करे, कि अल्लाह ने उसे उन जीवित लोगों में से बनाया जो नेक कार्य करने में एक दूसरे से आगे बढ़ने का प्रयास करते हैं। क्योंकि रमज़ान के पवित्र महीने का प्राप्त होना अल्लाह की ओर से एक महान अनुग्रह और वरदान है। इसीलिए अल्लाह के नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान के आगमन पर उसकी प्रतिष्ठाओं का और अल्लाह तआला ने उस में रोज़ा रखने वालों और क़ियाम करने वालों के लिए जो महान सवाब तैयार कर रखा है, उनका उल्लेख करते हुएअपने सहाबा को उसकी शुभसूचना देते थे। तथा मुसलमान के लिए धर्मसंगत यह है कि वह इस पवित्र महीने का स्वागत विशुद्ध तौबा, तथा अच्छी नीयत और सत्य संकल्प के साथ उसके रोज़ों और क़ियाम के लिए तैयारी के साथ करे।’’ अंत हुआ। आदरणीय शैख अब्दुल अज़ीज़ बिन बाज़ रहिमहुल्लाह	رامىزان ئېيىنى قانداق كۈتىۋالىمىز؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن. رامىزان ئېيى ئايلارنىڭ ئاڭ ياخشىسىدۇر، چۈنكى ئاللاھ تائالا بۇ ئاينى ئىسلام ئاساسىنىڭ تۆتىنچىسى بولغان رامىزان روزىسىغا خاس قىلدى. مۇسۇلمانلار ئۈچۈن بۇ ئاينىڭ كېچىلىرىدە قىيامدا تۇرۇشنى يولغا قويدى، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئىسلام بەش ئاساسىنىڭ ئۈستىگە قۇرۇلغان: ئاللاھ تائالادىن باشقا ئىبادەتكە لايىق ھېچ ئىلاھ يوق، مۇھەممەد ئەلەيھىسسالام ئاللاھنىڭ ئەلچىسى دەپ گۇۋاھلىق بېرىش، ناماز ئوقۇش، زاكات بېرىش، رامىزان روزىسىنى تۇتۇش ۋە بەيتۇللاھقا بېرىپ ھەج تاۋاپ قىلىشتىن ئىبارەت.[بىرلىككە كەلگەن ھەدىس]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام يەنە مۇنداق دېگەن: رامىزان ئېيىدا ئاللاھ تائالاغا ئىشىنىپ، ساۋاپ ئۈمىد قىلىپ قىيامدا تۇرغان كىشىنىڭ ئىلگىرىكى گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس]. مۇسۇلمان رامىزان ئېيىنى خوشاللىق، خۇرسەنلىك، ئاللاھ تائالانىڭ رامىزان ئېيىغا يەتكۈزگەنلىكىگە، بۇ ئاينى ياخشى ئەمەللەرنى ئادا قىلىشقا ۋە ئىبادەتتە بەسلىشىشكە مۇۋەپپەق قىلغانلىقىغا شۈكۈر ئېيتىش بىلەن قارشى ئىلىشتىن باشقا ئايرىم كۈتۈۋېلىشنى بىلمەيمەن. مۇسۇلماننىڭ رامىزان ئېيىغا ئۇلاشقانلىقى ئاللاھ تائالا تەرىپىدىن ئاتا قىلىنغان كاتتا نېمەتتۇر. شۇنىڭ ئۈچۈن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامىزان ئېيى يىتىپ كەلگەندە، بۇ ئاينىڭ پەزىلىتىنى، ئاللاھ تائالانىڭ روزا تۇتقۇچى ۋە قىيامدا تۇرغۇچىلارغا تەييارلىغان كاتتا ساۋابلارنى بايان قىلىپ بېرىش بىلەن بىرگە ساھابىلارغا خوش-بىشارەت بېرەتتى. مۇسۇلمانلار ئۈچۈن بۇ ئاينى ئاللاھ تائالاغا ھەقىقى تەۋبە قىلىش، سەمىمىيەت بىلەن روزا تۇتۇش ۋە قىيامدا تۇرۇشقا ئىددىيە تەييارلىقى بىلەن كۈتىۋېلىش يولغا قويۇلغان".	Ramazan ayını nasıl karşılarız?	Allah’a hamd olsun.Şüphesiz Ramazan ayı, dünyanın en faziletli ayıdır. Çünkü yüce Allah, bu aya özel olarak ayın tüm günlerini oruçla geçirilmesini emretmiştir. Hatta bu orucu İslam’ın dördüncü rüknü olarak belirlemiştir. Ayrıca gecelerini namaz ve ibadetle ihya edilmesini meşru kılmıştır. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurdu: “İslâm beş temel üzerine kurulmuştur: Allâh’tan başka ilâh olmadığına ve Muhammed’in Allâh’ın Rasûlü olduğuna şehâdet etmek, namaz kılmak, zekât vermek, hacca gitmek ve Ramazan orucunu tutmak. (Buhari, Muslim) Ve şöyle dedi: “Her kim Ramazan ayını iarak ve sevabını yüce Allah’tan umarak ibadetle geçirirse geçmiş günahları affedilir” (Buhari, Muslim) Mubarek Ramazan ayı karşılamanın en makbulü; sevinç ve mutlulukla olmasıdır. Ayrıca Ramazan ayına ulaştığı için şükürdar olması, salih amelde rekabet edebilmek için Allah’tan muvaffakiyet dilemesiyle olur. Zira Ramazan ayına ulaşmak ölçülmez büyük bir nimettir. Bu nedenle Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem, sahabeleri Ramazan ayının yaklaşmasıyla müjdeler ve faziletini açıklardı. Ayrıca orucunu tutan ve gecesini kıyamla geçirenlere ne kadar büyük sevap hazırladığını anlatırdı. Müslüman bu mübarek ayı, nasuh (samimi) bir tövbeyle, salih bir niyetle, sadık bir azimetle, oruca ve namaza hazır bulunmakla karşılaması meşrudur. (Şeyh bin Baz, Mecmu el fetava 9/15) En iyisini Allah bilir.	Bagaiamana Kami Menyambut Bulan Ramadan?	Alhamdulillah.Bulan Ramadan adalah bulan terbaik dalam setahun. Karena Allah Ta’ala mengkhususkannya dengan mewajibkan berpuasa dan menjadikan sebagai rukun keempat dari rukun Islam. Juga dianjurkan (pada bulan itu) bagi kaum muslimin untuk melaksanakan qiyamul lail. Nabi Sallallahu ’alaihi wa sallam bersabda: “Islam Dibangun di atas lima (perkara): Persaksian bahwa tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah, mendirikan shalat, menunaikan zakat, berpuasa di bulan Ramadan dan berhaji ke baitulllah.” (Muttafaq’alaih) Beliau sallallahu ’alaihi wa sallam juga bersabda: “Barangsiapa berdiri (menunaikan shalat) di bulan Ramadan dengan iman dan mengharap pahala, maka dosa-dosanya yang lalu akan diampuni” (Muttafaq alaih) Saya tidak mengetahui ada perkara khusus dalam menyambut bulan Ramadan kecuali seorang muslim selayaknya menyambut dengan gembira, seg dan rasa syukur kepada Allah karena bertemu bulan Ramadan dan mendapat taufiq dan diberi umur panjang sehingga dapat saling berlomba dalam beramal shaleh. Karena dapat bertemu dengan bulan Ramadan, merupakan suatu kenikmatan yang agung dari Allah. Oleh karena itu, Nabi sallallahu ’alaihi wa sallam memberi kabar gembira kepada para shahabat dengan kedatangan Ramadan serta menjelaskan keutamaan-keutamaannya serta pahala yang besar yang Allah sediakan di dalamnya bagi orang-orang yang berpuasa dan menunaikan shalat. Dianjurkan bagi seorang muslim menyambut bulan yang mulia ini dengan sebenar-benar taubat dan persiapan untuk puasa dan qiyamnya dengan niat yang baik serta semangat kuat yang jujur. Fadhilatus Syekh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah .	https://islamqa.info/en/answers/106490/how-to-receive-ramadan	https://islamqa.info/ar/answers/106490/%D9%83%D9%8A%D9%81-%D9%86%D8%B3%D8%AA%D9%82%D8%A8%D9%84-%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/106490/%E0%A6%86%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%95-%E0%A6%95%E0%A6%AD%E0%A6%AC-%E0%A6%B8%E0%A6%AC%E0%A6%97%E0%A6%A4-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B0	https://islamqa.info/fr/answers/106490/comment-accueillir-le-mois-de-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/106490/como-debemos-dar-la-bienvenida-al-mes-de-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/106490/%E6%88%91%E4%BB%AC%E6%80%8E%E6%A0%B7%E8%BF%8E%E6%8E%A5%E6%96%8B%E6%9C%88	https://islamqa.info/ru/answers/106490/%D0%9A%D0%B0%D0%BA-%D0%BC%D1%8B-%D0%B2%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B5%D1%87%D0%B0%D0%B5%D0%BC-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/106490/wie-empfangen-wir-den-monat-ramadan		https://islamqa.info/pt/answers/106490/como-devemos-saudar-o-mes-do-ramadan	https://islamqa.info/hi/answers/106490/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A5%9B%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%B5%E0%A4%97%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%95%E0%A4%B0	https://islamqa.info/ug/answers/106490/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D9%83%DB%88%D8%AA%D9%89%DB%8B%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%85%D9%89%D8%B2	https://islamqa.info/tr/answers/106490/ramazan-ayini-nasil-karsilariz	https://islamqa.info/id/answers/106490/bagaiamana-kami-menyambut-bulan-ramadan
G_ID_08757	Taraaweeh prayers and laylat al qadar	13617	Praying Taraaweeh at home/putting cream on the body when fasting	Question Can a person pray Tharawih prayers at home ? if so please specify how many rakat's and if there are any special dua's to be recited. Can one apply any creams on the face or body while fasting ?	Praise be to Allah.Taraaweeh prayer is prescribed for men in congregation in the mosque at night in Ramadaan, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever stands with the imams until he finishes, it will be written for him as if he spent the whole night in prayer.” (Narrated by al-Tirmidhi, 806; classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh Su al-Tirmidhi) Nevertheless, if a man prays Taraaweeh at home, there is no sin on him and his prayer is valid. At times other than Ramadaan, it is prescribed for a man to pray qiyaam al-layl at home. With regard to women, it is better for them to pray at home, but if a woman wants to pray in the mosque, she should not be prevented from doing so, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Do not prevent your women from coming to the mosques, but their houses are better for them.” (Narrated by Abu Dawood, 567; classed as saheeh by al-Albaani). And he (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Do not prevent the slave women of Allah from coming to the mosques of Allah.” (Agreed upon; al-Bukhaari, 900; Muslim, 442). With regard to putting cream on the face and body, there is nothing wrong with that. See Question # 2299. Allah knows best.	صلاة التراويح في البيت / ووضع الكريم على الجسم أثناء الصوم	الحمد لله.صلاة التراويح تشرع جماعةً للرجال في المسجد في ليالي رمضان لقول النبي صلى الله عليه وسلم : " من قام مع الإمام حتى ينصرف كتب له قيام ليلة " أخرجه الترمذي (806) وصححه الألباني في صحيح الترمذي . ومع ذلك فلو صلاها الرجل في بيته فلا إثم عليه وصلاته صحيحة ، وأما في غير رمضان فالمشروع أن يصلي الرجل قيام الليل في بيته . وأما المرأة فالأفضل في حقها أن تصلي في بيتها ولو أرادت الصلاة في المسجد فلا تُمنع لقوله صلى الله عليه وسلم : لا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمْ الْمَسَاجِدَ وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ " رواه أبو داود (567) صححه الألباني . وقال صلى الله عليه وسلم : " لا تَمْنَعُوا إِمَاءَ اللَّهِ مَسَاجِدَ اللَّهِ " متفق عليه : البخاري (900) ـ مسلم (442) وأما وضع الكريم على الوجه والجسم ، فلا بأس به ، يُراجع السؤال رقم ( 2299) . والله أعلم			Faire les prières nocturnes surérogaoires à la maison et l’usage de crèmes pour corps pendant le jeûne	Louange à Allah.Les prières nocturnes surérogatoires sont prescrites aux hommes qui doivent les accomplir en congrégation au cours des nuits du Ramadan en vertu de la parole du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui): Une nuit entière de prières est inscrite au profit de celui qui prie avec l’imam jusqu’à ce qu’il achève ses prières. Cité par at-Tirmidhi (806) et jugé authentique par al-Albani dans Sahihi Tirmidhi. Cela dit, si on les accomplit chez soi, on ne commet aucun péché et les prières ainsi faites reste valides. En dehors du Ramadan , ce qui est institué c’est de faire lesdites prières à la maison. » Quant à la femme, il est préférable qu’elle prie chez elle. Si toutefois , elle veut aller prier à la mosquée, on ne l’empêche pas de le faire car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: N’empêchez pas vos femmes de fréquenter les mosquées mais il est préférable pour elles de prier chez elles. (Rapporté par Abou Dawoud (567) jugé authentique par al-Albani. Le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui ) a dit encore: N’empêchez pas les esclaves femelles d’Allah de fréquenter Ses maisons (les mosquées). (Rapporté par al-Boukhari, 900 et par Mouslim,442) S’agissant de l’usage des crèmes pour le visage et le corps , il ne représente aucun inconvénient. Se référer à la réponse donnée à la question n° 2299. Allah le sait mieux.	Rezar Tarawih en casa / Poner crema en el cuerpo durante el ayuno	Alabado sea Dios.La oración de Tarawih se prescribe para los hombres que se reúnen en la mezquita durante la noche en el sagrado mes de Ramadán, porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “Quien se mantenga rezando con el imam hasta el final, se escribirá para él como si hubiera pasado toda la noche en oración”. Informe narrado por al-Tirmidhi, 806; clasificado como auténtico (sahih) por al-Albani en Sahih Su al-Tirmidhi. Sin embargo, no comete un pecado el hombre que reza Tarawih en su casa; su oración es válida. Fuera de Ramadán, lo prescripto es rezar quiyám al-lail en la casa. Con respecto a las mujeres, es mejor que oren en sus casas, pero si una mujer quiere rezar en la mezquita no se le debe impedir hacerlo, porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “No le impidas a tu mujer ir a las mezquitas, aunque sus casas son mejores para ellas”. Reporte narrado por Abu Daud, 567; clasificado como sahih por al-Albani. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “No le impidan a las mujeres devotas siervas de Allah ir a las mezquitas de Allah” (al-Bujari, 900; Muslim, 442). Con respecto a poner crema en la cara y el cuerpo, no hay nada de malo en eso. Vea la pregunta No. 2299. Y Allah sabe mejor.	在家中礼台拉威哈拜。－封斋时身上涂抹润肤霜。	一切赞颂全归真主。教法规定，台拉威哈拜是穆斯林男子在斋月的夜晚在清真寺中集体举行的礼拜，因先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“谁参加台拉威哈拜，直到伊玛目离开，就会被记下整夜礼拜的回赐。”替勒密吉收录（806），艾勒巴尼在《替勒密吉圣训集中之可靠圣训》中认定其确凿可靠。与此同时，如果一名男子在其家中礼了台拉威哈，他也没有任何罪过，他的礼拜是正确有效的，至于在斋月以外的时间，依据教律，夜功拜应在家中做。对于妇女来说，她的拜功最好是在家中做，如果她想到清真寺做礼拜，也不应受到拒绝，因为，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“不要禁止你们的妇女去清真寺做礼拜，她在家中礼拜，对她是最好的。”艾布达悟德收录（567），艾勒巴尼认定其确凿可靠。先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）又说：“你们不要禁止妇女前往清真寺做礼拜。”两圣训真集收录：布哈里（900），穆斯林（442）。至于在脸上或身上使用润肤霜，这样做是无妨的。可参考第（2299）好问答。真主至知。	Молитва тарауих (таравих) дома, и использование крема на тело во время поста	Хвала Аллаху.Молитва тарауих по Шариату совершается мужчинами коллективно в мечети в ночное время месяца рамадан, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Кто станет выстаивать молитву вместе с имамом, пока он не завершит ее, тому Аллах запишет стояние в молитве (целой) ночи[1]. Несмотря на это, если мужчина станет совершать ее сам, в своем доме, то его молитва также верна. Что же касается ночных дополнительных молитв вне месяца рамадан, то по Шариату они выполняются только дома. Что касается женщины, то для нее лучше выполнять молитву дома. Но если она желает совершить ее в мечети, то ей это не запрещается. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не запрещайте своим женщинам (посещать) мечети. Но их дома – лучше для них[2]. Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Не запрещайте мечети Аллаха рабыням Аллаха[3]. Что касается использования крема для лица или тела во время поста, то в этом нет ничего плохого, и это не нарушает пост. Для дополнительной информации обратитесь к ответу № 2299. А Аллаху ведомо лучше. _________________________________________ [1] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 806; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что хадис достоверен. [2] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 567; аль-Альбани сказал, что хадис достоверен. [3] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 900. Муслим. Ас-Сахих, № 442.	Das Tarawih-Gebet Zuhause / Das Auftragen von Krem auf den Körper während des Fastens	Alles Lob gebührt Allah..Das Tarawih-Gebet ist, in den Nächten vom Ramadan, für die Männer in der Moschee, und dies in der Gemeinschaft, bestimmt worden. So sagte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Wer mit dem Imam in der Nacht betet, bis er sich abwendet, dem wird das Gebet einer gesamten Nacht niedergeschrieben.“ Überliefert von At-Tirmidhi (806) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein. Trotz dessen begeht man keine Sünde und das Gebet ist gültig, wenn der Mann es Zuhause verrichtet. Außerhalb Ramadans sollte der Mann das freiwillige Gebet in der Nacht Zuhause verrichten. Was die Frau betrifft, so ist es für sie besser Zuhause zu beten. Wenn sie aber in der Moschee beten will, dann darf sie nicht daran gehindert werden. Denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Verbietet euren Frauen nicht (den Besuch in) die Moscheen, doch ihre Häuser sind besser für sie.“ Überliefert von Abu Dawud (567) und Al-Albani stufte dies als authentisch ein. Und er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte auch: „Verbietet Allahs Dienerinnen nicht die Moscheen Allahs.“ Überliefert von Al-Bukhary (900) und Muslim (442). Was das Auftragen von Hautkrem auf Gesicht und Körper betrifft, so besteht darin kein Problem. Siehe die Frage Nr. 2299. Und Allah weiß es am besten.	Намози таровеҳ дар хона ва крем молидан ба бадан дар ҳангоми рӯза	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Намози таровеҳ бо ҷамоат дар масҷид барои мардон дар шабҳои Рамазон машрӯъ аст, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Касе, ки ҳамроҳи имом намозро бихонад, то ин ки имом аз намоз фориғ шавад, барояш савоби қиёми як шаб навишта мешавад». Тирмизӣ (806) ин ҳадисро ривоят кардааст. Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу-т-тирмизӣ" саҳеҳ донистааст. Бо вуҷуди ин, агар мард онро дар хонааш бихонад, гунаҳкор намешавад ва намозаш дуруст мебошад. Аммо дар ғайри Рамазон машрӯъ аст, ки мард намози шабро дар хонааш бихонад. Аммо барои зан беҳтар аст, ки дар хонааш намоз бихонад. Агар бихоҳад, ки дар масҷид намоз бихонад, манъ карда намешавад, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Занонатонро аз рафтан ба масҷидҳо манъ накунед ва хонаҳояшон барояшон беҳтар аст». Абудовуд (567) ин ҳадисро ривоят кардааст. Албонӣ ин ҳадисро сеҳеҳ донистааст. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Канизони Аллоҳро аз рафтан ба масҷидҳои Аллоҳ манъ накунед». Муттафақун алайҳ: Бухорӣ (900) ва Муслим (442). Аммо крем молидан ба рӯю бадан ҳеҷ боке надорад. Ба саволи рақами (2299) руҷӯъ карда шавад. Аллоҳ донотар аст.	Rezar o tarawih de casa/passar creme no corpo durante o jejum	Todos os louvores são para Allah.O tarawih é obrigatório para homens em congregação na mesquita à noite, no Ramadan, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que esteja com os imames até que terminem, ser-lhe-á imputado como se tivesse passado a noite inteira em oração." (Narrado por al-Tirmidhi, 806; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih Su al-Tirmidhi) No entanto, se um homem faz o Taraawih em casa, não há pecado sobre ele e sua oração é válida. Às vezes, além do Ramadan, é prescrito a um homem rezar qiyaam al-Lailat em casa. Com relação às mulheres, é melhor que elas rezem em casa, mas se ela quiser rezar na mesquita, ninguém deve impedi-la de fazê-lo, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não empeçai que vossas mulheres venham às mesquitas, mas suas casas lhes são melhores." (Narrado por Abu Dawud, 567; classificado como sahih por al-Albaani). E ele disse: “Não empeçai uma serva de Allah de ir às Suas mesquitas.” (muttafac alaihi, al-Bukhari, 900; Muslim, 442) Com relação a passar creme no rosto e no corpo, não há nada de errado quanto a isso. Consulte a pergunta nº 2299. E Allah sabe melhor	घर में तरावीह की नमाज़ पढ़ना और रोज़े के दौरान शरीर पर क्रीम लगाना	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.तरावीह की नमाज़ रमज़ान की रातों में मर्दों के लिए जमाअत के साथ मस्जिद में पढ़ना धर्म संगत है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “ जो व्यक्ति इमाम के साथ क़ियामुल्लैल करे (तरावीह की नमाज़ पढ़े) यहाँ तक कि वह (नमाज़ से) फारिग हो जाये तो उसके लिए रात भर का क़ियाम लिखा जाता है।” इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 800) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी में इसे सहीह कहा है। इसके बावजूद यदि आदमी अपने घर में नमाज़ पढ़े तो उसके ऊपर कोई पाप नहीं है और उसकी नमाज़ सहीह है। जहाँ तक रमज़ान के अलावा दिनों का संबंध है तो धर्मसंगत यह है कि आदमी अपने घर में क़ियामुल्लैल करे। जहाँ तक महिला का प्रश्न है तो उसके हक़ में सर्वश्रेष्ठ यह है कि वह अपने घर में नमाज़ पढ़े और यदि वह मस्जिद में नमाज़ पढ़ना चाहे तो उसे रोका नहीं जायेगा, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : “ तुम अपनी औरतों को मस्जिदों से न रोको और उनका घर उनके लिए बेहतर है।” इसे अबू दाऊद (हदीस संख्या : 567) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने इसे सहीह कहा है। तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “ अल्लाह की बंदियों को अल्लाह की मस्जिदों से न रोको।” बुखारी (हदीस संख्या : 900) मुस्लिम (हदीस संख्या : 442). जहाँ तक चेहरे और शरीर पर क्रीम लगाने का प्रश्न है तो इसमें कोई हरज की बात नहीं है। प्रश्न संख्या (2299) देखिए। और अल्लाह तआला ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है।	تەراۋىھ نامىزىنى ئۆيدە ئوقۇش ۋە روزا تۇتقان ھالەتتە بەدەن ۋە يۈزگە ماي چېپىش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. تەراۋىھ نامىزى ئەرلەر ئۈچۈن رامىزاننىڭ كېچىلىرىدە مەسچىتتە ئوقۇش يولغا قويۇلغان، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: نامازنى ئىمام بىلەن بىرگە ئوقۇپ قايتقان كىشىگە كېچىدە قىيامدا تۇرغاننىڭ ئەجىر-ساۋابى يېزىلىدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى 806-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا سەھىھ دەپ كەلتۈرگەن]. شۇنداقتىمۇ ئەگەر ئەر كىشى تەراۋىھ نامىزىنى ئۆيدە ئوقۇسا ئۇ كىشىگە گۇناھ بولمايدۇ، ئوقۇغان نامىزى توغرا بولىدۇ، ئەمما رامزاندىن باشقا ۋاقىتلاردا كېچىلىك نامازنى ئۆيدە ئوقۇش يولغا قويۇلغان. ئاياللارغا نىسبەتەن نامازنى ئۆيدە ئوقۇش ياخشى، ئەگەر مەسچىتتە ئوقۇشنى مەقسەت قىلسا بۇنىڭدىن چەكلەنمەيدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاياللارنى مەسچىتكە بېرىشتىن چەكلىمەڭلار، ئۇلار ئۈچۈن ئۆيدە ناماز ئوقۇش ياخشىدۇر. [ئەبۇ داۋۇت رىۋايىتى 567-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دېگەن]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئاللاھنىڭ قۇللىرىنى ئاللاھنىڭ مەسچىتىدىن چەكلىمەڭلار. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس. بۇخارى رىۋايىتى 900 –ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 442-ھەدىس]. ئەمما رامىزاندا يۈزىگە ۋە بەدەنلىرىگە ماي چاپسا بۇ چەكلەنمەيدۇ. بۇ توغرىدا 2299- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Terâvih namazını evde kılmak / Oruçlu iken vücuda krem sürmek	Allah’a hamd olsun.Erkeklerin, Ramazan gecelerinde Terâvih namazını mescitte cemaatle kılınması meşrûdur. Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: مَنْ قَامَ مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ كُتِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ. [ رواه الترمذي وصححه الألباني في صحيح الترمذي ] "Teravih namazını imamla birlikte sonuna kadar tamamlayan kimseye, o geceyi bütünüyle ibâdetle geçirmiş gibi sevap yazılır." (Tirmizî, hadis no: 806. Elbânî, "Sahih-i Tirmizî'de hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.) Bununla birlikte bir kimse Terâvih namazını evinde kılarsa, ona bir günah yoktur ve namazı sahihtir. Ramazan ayının dışında meşrû olan ise, bir kimsenin gece namazını evinde kılmasıdır. Kadına gelince, onun Terâvih namazını evinde kılması daha fazîletlidir. Fakat mescitte kılmak isterse, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu emirleri gereği namazını mescitte kılmasına engel olunmaması gerekir: لَا تَمْنَعُوا نِسَاءَكُمُ الْمَسَاجِدَ، وَبُيُوتُهُنَّ خَيْرٌ لَهُنَّ. [ رواه أبو داودصححه الألباني ] "Kadınlarınızımescitlerden alıkoymayın; evleri onlar için daha hayırlıdır." (Ebu Davud, hadis no: 567. Elbânî, hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.) Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- başka bir hadiste şöyle buyurmuştur: لاَ تَمْنَعُوا إِمَاءَ اللَّهِ مَسَاجِدَ اللَّهِ. [ متفق عليه ] "Allah'ın kadın kullarını, Allah'ın mescitlerinden alıkoymayın." (Buhârî, hadis no: 900. Müslim, hadis no: 442) Yüze ve vücûdun diğer yerlerine krem sürülmesine gelince, bunda bir sakınca yoktur. Bu konuda daha detaylı bilgi için (2299) nolu sorunun cevabına bakabilirsiniz. Allah Teâlâ en iyi bilendir.	SHALAT TARAWEH DI RUMAH DAN MEMAKAI KRIM SAAT BERPUASA	Alhamdulillah.Shalat Taraweh disyariatkan berjamaah di masjid bagi laki-laki pada malam-malam bulan Ramadan, berdasarkan Sabda Nabi shallallahu alaihi wa sallam, من قام مع الإمام حتى ينصرف كتب له قيام ليلة "Siapa yang shalat bersama imam hingga selesai, maka akan dianggap baginya qiyam semalaman." (HR. Tirmizi, no. 806. Dinyatakan shahih oleh Al-Albany dalam Shahih Tirmizi). Adapun wanita, lebih utama baginya shalat di rumahnya. Namun jika dia ingin shalat di masjid, tidak boleh dicegah, berdasarkan hadits Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam, "Jangan kalian mencegah isteri-isteri kalian pergi ke masjid, rumah-rumah mereka lebih baik bagi mereka (untuk shalat di dalamnya)." (HR. Abu Daud, no. 567, dinyatakan shahih oleh Al-Albany) Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam juga bersabda, "Jangan kalian mencegah hamba-hamba Allah ke masjid." (Muttafaq alaih; Bukhari, no. 900, Muslim, no. 442) Adapun memakai krim di muka dan tubuh, tidak mengapa. Perhatikan soal no. 2299. Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/13617/praying-taraaweeh-at-homeputting-cream-on-the-body-when-fasting	https://islamqa.info/ar/answers/13617/%D8%B5%D9%84%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D9%88%D9%8A%D8%AD-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%A8%D9%8A%D8%AA-%D9%88%D9%88%D8%B6%D8%B9-%D8%A7%D9%84%D9%83%D8%B1%D9%8A%D9%85-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D8%B3%D9%85-%D8%A7%D8%AB%D9%86%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%88%D9%85		https://islamqa.info/fr/answers/13617/faire-les-prieres-nocturnes-surerogaoires-a-la-maison-et-lusage-de-cremes-pour-corps-pendant-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/13617/rezar-tarawih-en-casa-poner-crema-en-el-cuerpo-durante-el-ayuno	https://islamqa.info/zh/answers/13617/%E5%9C%A8%E5%AE%B6%E4%B8%AD%E7%A4%BC%E5%8F%B0%E6%8B%89%E5%A8%81%E5%93%88%E6%8B%9C-%E5%B0%81%E6%96%8B%E6%97%B6%E8%BA%AB%E4%B8%8A%E6%B6%82%E6%8A%B9%E6%B6%A6%E8%82%A4%E9%9C%9C	https://islamqa.info/ru/answers/13617/%D0%9C%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%83%D0%B8%D1%85-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D1%85-%D0%B4%D0%BE%D0%BC%D0%B0-%D0%B8-%D0%B8%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BA%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B0-%D0%BD%D0%B0-%D1%82%D0%B5%D0%BB%D0%BE-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/13617/das-tarawih-gebet-zuhause-das-auftragen-von-krem-auf-den-korper-wahrend-des-fastens	https://islamqa.info/tg/answers/13617/%D0%9D%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%B7%D0%B8-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D2%B3-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D1%85%D0%BE%D0%BD%D0%B0-%D0%B2%D0%B0-%D0%BA%D1%80%D0%B5%D0%BC-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B1%D0%B0-%D0%B1%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D2%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BC%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0	https://islamqa.info/pt/answers/13617/rezar-o-tarawih-de-casapassar-creme-no-corpo-durante-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/13617/%E0%A4%98%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%A8%E0%A4%AE%E0%A5%9B-%E0%A4%AA%E0%A5%9D%E0%A4%A8-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B6%E0%A4%B0%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B2%E0%A4%97%E0%A4%A8	https://islamqa.info/ug/answers/13617/%D8%AA%DB%95%D8%B1%D8%A7%DB%8B%D9%89%DA%BE-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%DB%86%D9%8A%D8%AF%DB%95-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4-%DB%8B%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D9%82%D8%A7%D9%86-%DA%BE%D8%A7%D9%84%DB%95%D8%AA%D8%AA%DB%95-%D8%A8%DB%95%D8%AF%DB%95%D9%86-%DB%8B%DB%95-%D9%8A%DB%88%D8%B2%DA%AF%DB%95-%D9%85%D8%A7%D9%8A-%DA%86%DB%90%D9%BE%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/13617/teravih-namazini-evde-kilmak-oruclu-iken-vucuda-krem-surmek	https://islamqa.info/id/answers/13617/shalat-taraweh-di-rumah-dan-memakai-krim-saat-berpuasa
G_ID_08154	What is permitted for the fasting person	13619	Does Brushing Teeth With Toothpaste Break the Fast?	Question Is it permissible to brush one's teeth using toothpaste when fasting? As far as I know, it is permissible as long as the toothpaste is not swallowed. Please give your input on this.	Praise be to Allah.Shaykh Ibn Baz (may Allah have mercy on him) was asked about using toothpaste whilst fasting. He said: “There is nothing wrong with that so long as one is careful to avoid swallowing any of it, just as it is prescribed in Islam for the fasting person to use the siwak (tooth-stick).” (Fatawa al-Shaykh Ibn Baz, 4/247) Shaykh Muhammad al-Salih ibn ‘Uthaymin said: “… This leads us to the question: Is it permissible to use a toothbrush and toothpaste whilst fasting or not? The answer is that it is permitted, but it is preferable not to use them because the toothpaste is too strong and may go down into the throat. Instead of doing that during the day, one should do it at night.” (Al-Sharh al-Mumti’ by Ibn ‘Uthaymin, 6/407-408) For more, please see these answers: 13767 , 363474 , and 82308 . And Allah knows best.	استعمال معجون الأسنان في الصوم	الحمد لله.سئل سماحة الشيخ ابن باز رحمه الله عن استعمال معجون الأسنان فقال : لا حرج في ذلك مع التحفظ عن ابتلاع شيء منه ، كما يشرع استعمال السواك للصائم .. " فتاوى الشيخ ابن باز " ( 4 / 247 ) وقال الشيخ محمد الصالح بن عثيمين : ويتفرع على هذا : هل يجوز للصائم أن يستعمل الفرشة والمعجون أو لا ؟ الجواب : يجوز ، لكن الأولى ألا يستعملها لما في المعجون من قوة النفوذ والنزول إلى الحلق ، وبدلاً من أن يفعل ذلك في النهار يفعله في الليل . " الشرح الممتع لابن عثيمين ( 6 / 407 ، 408 ).	রোজার মধ্যে টুথপেস্ট ব্যবহার	আলহামদু লিল্লাহ।.টুথপেস্ট ব্যবহার করার বিষয়ে মাননীয় শাইখ বিন বায (রহঃ) কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: “যদি কোন কিছু গিলে ফেলা না হয় এতে কোন অসুবিধা নেই; যেমন মিসওয়াক ব্যবহার করা শরিয়তসঙ্গত।”[ফাতাওয়াস শাইখ বিন বায (৪/২৪৭)] শাইখ মুহাম্মদ সালেহ উছাইমীন বলেন: এ মাসয়ালার শাখা মাসয়ালা হচ্ছে- রোজাদারের জন্য ব্রাশ ও টুথপেস্ট ব্যবহার করা কি জায়েয হবে? নাকি হবে না? জবাব: জায়েয হবে। তবে উত্তম হচ্ছে- টুথপেস্ট ব্যবহার না করা। কারণ টুথপেস্টের মধ্যে গলার ভিতরে ও নীচের দিকে চলে যাওয়ার শক্তি প্রবল। তাই দিনের পরিবর্তে রাতে টুথপেস্ট ব্যবহার করা যেতে পারে। [শাইখ উছাইমীনের “আল-শারহুল মুমতি” (৬/৪০৭, ৪০৮)]	L\'usage de la dentifrice pendant le jeûne	Louange à Allah.Son éminence Cheikh Abdoul Aziz ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a été interrogé à propos de l'usage d'une dentifrice et il a dit: Il n' y a aucun inconvénient à le faire, pourvu d'éviter d'avaler la salive, puisqu'il est recommandé au jeûneur d'employer un cure-dent. Fatawa de Cheikh Ibn Baz,4/247 Cheikh Muhammad Salih al-Outheymine dit: Il en ressort la question de savoir si le jeûneur peut utiliser une dentifrice..La réponse est qu'il est permis. Cependant, il vaut mieux ne pas l'utiliser parce que la patte pourrait rapidement passer à travers la gorge. Il faudrait le faire dans la nuit au lieu de se brocher les dents dans la journée. Ach-Charh al-Moumti' d'Ibn Outhaymine,6/407-408. Cheikh Muhammad Salih al-Mounadjdjid.	El uso de la pasta dental durante el ayuno	Alabado sea Dios.Se le preguntó al Sheij Ibn Baaz (que Allah tenga piedad de él) sobre el uso de la pasta dental durante el ayuno. Él dijo: No hay nada de malo siempre y cuando se tenga cuidado para no tragar nada de esto, así como está prescrito en el Islam que la persona que ayuna use siwak (palillo para la higiene de los dientes). Fataawa al-Sheij Ibn Baaz, 4/247 . El Sheij Muhammad al-Saalih ibn ‘Uzaymin dijo: Esto nos lleva a la siguiente pregunta: ¿Está permitido usar cepillo de dientes y pasta dental durante el ayuno, o no? La respuesta es que sí está permitido, pero es preferible no usarlos porque la pasta dental es demasiado fuerte y puede bajar hacia la garganta. En vez de hacerlo durante el día, uno debe hacerlo durante la noche. Al-Sharh al-Mumti’ de Ibn ‘Uzaymin, 6/407, 408.	在封斋的情况下使用牙膏刷牙的教法律列	一切赞颂，全归真主。有人向德高望重的谢赫伊本•巴兹（愿主怜悯之）询问使用牙膏刷牙的教法律列，他说：“在谨防吞咽牙膏的情况下使用牙膏刷牙是可以的，正如教法规定封斋的人可以使用‘米斯瓦克’（牙刷树的树枝）刷牙一样。” 《谢赫伊本•巴兹法太瓦》( 4 / 247 ) 谢赫穆罕默德•萨利赫•本•欧赛麦尼说：“据此可以衍生出这个问题：封斋的人是否可以使用牙刷和牙膏？其回答就是：可以；但是最好不要使用牙膏刷牙，因为牙膏有一种渗透力，可以进入喉咙，所以在白天不要使用牙膏刷牙，而应该在晚上使用牙膏刷牙。” 《津津有味的解释》( 6 / 407 ، 408 ).	Использование зубной пасты во время поста	Хвала Аллаху.Шейху Ибн Базу, да помилует его Аллах, задали вопрос об использовании зубной пасты, и он ответил: В этом нет ничего плохого, но необходимо остерегаться проглатывать ее. А также в соответствии с Шариатом постящийся может использовать мисвак…[1]. Шейх Мухаммад ас-Салих ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Отсюда возникает вопрос: может ли постящийся пользоваться зубной щеткой и пастой или нет? Ответ: да, может. Но предпочтительнее не использовать их, так как в зубная паста может быстро попасть в горло. Вместо того, чтобы использовать их днем, лучше использовать их с ночи»[2]. ________________________________________ [1] Ибн Баз. Фатауа-ш-шейх Ибн Баз. Т. 4. С. 247. [2] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 6. С. 407-408.	Die Verwendung von Zahnpaste während des Fastens	Alles Lob gebührt Allah..Der geehrte Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- wurde über die Verwendung von Zahnpasta gefragt. Er antwortete: „Darin besteht kein Problem, so wie die Verwendung des Siwak für den Fastenden erlaubt ist. Man soll aber sicherstellen, dass man nichts davon schluckt.“ Aus „Fatawa Asch-Schaikh Ibn Baz“ (4/247). Schaikh Muhammad As-Salih Ibn 'Uthaimin sagte: „Daraus zweigt sich folgendes ab: Ist es dem Fastenden erlaubt Zahnbürste und Zahnpasta zu benutzen, oder nicht? Die Antwort: Es ist erlaubt, jedoch ist es besser, wenn man es nicht benutzt, da die Zahnpasta sehr stark in den Hals gelangt. Anstelle es tagsüber zu benutzen, sollte man es in der Nacht machen.“ Aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“, von Ibn 'Uthaimin (6/407, 408).	Истеъмол намудани хамираи дандон дар ҳоли рӯзадорӣ	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аз Шайх Ибни Боз (раҳматиАллоҳ бар ӯ бод) оиди истеъмол намудани хамираи дандон пурсиданд. Чунин посух дод: Агар аз фурӯ бурдани он худдорӣ кунад, ҳеҷ боке надорад, ҳамчунин барои рӯзадор истеъмол намудани мисвок ҷоиз аст .. "Фатово"-и Шайх Ибни Боз (4/247). Шайх Муҳаммад Солеҳ ибни Усаймин гуфтааст: Аз ин бармеояд: Оё барои рӯзадор истифода намудани чӯтка ва хамираи дандоншуӣ ҷоиз аст ё на? Ҷавоб: Ҷоиз аст, аммо беҳтар аст, ки онҳоро истифода набарад, зеро хамираи дандон таъсири қавӣ дорад ва метавонад ба гулӯ биравад. Ба ҷои он ки рӯзона онро истифода барад, бояд дар шаб онро анҷом бидиҳад. "Шарҳу-л-мумтиъ"-и Ибни Усаймин (6/407, 408).	Utilizar a pasta de dente em jejum	Todos os louvores são para Allah.Shaikh Ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele) foi questionado sobre o uso de pasta de dente durante o jejum. Ele disse: não há nada de errado com isso, desde que se tenha cuidado para evitar engolir, assim como é prescrito no Islam usar o siwaak (palito de dente), para quem está em jejum. Fataawa al-Shaikh Ibn Baaz, 4/247 Shaikh Muhammad al-Saalih ibn ‘Uthaimin disse: Isso nos leva à questão: É permitido usar escova e pasta de dentes durante o jejum ou não? A resposta é que é permitido, mas é preferível não usar porque a pasta de dente é muito forte e pode descer na garganta. Em vez de fazer isso durante o dia, deve-se fazê-lo à noite. Al-Sharh al-Mumti' por Ibn 'Uthaimin, 6/407, 408	रोज़ा में टूथपेस्ट का इस्तेमाल	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.आदरणीय शैख इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह से टूथपेस्ट इस्तेमाल करने के बारे में प्रश्न किया गया तो उन्हों ने फरमाया : इसमें कोई आपत्ति की बात नहीं है जबकि उसमें से कुछ भी निगलने से बचाव किया जाए, जिस तरह कि रोज़ादार के लि मिसवाक का इस्तेमान करना धर्म संगत है। ''फतावा शैख इब्न बाज़'' (4/247). तथा शैख मुहम्मद अस्सालेह इब्ने उसैमीन कहते हैं : इस पर यह मसअला निकलता है कि : क्या रोज़ादार के लिए ब्रश और टूथपेस्ट इस्तेमाल करना जायज़ है या नहीं ? इस का जवाब यह है कि : जायज़ है, लेकिन बेहतर यह है कि उसका इस्तेमाल न किया जाए क्योंकि टूथपूस्ट में गले तक पहुँचने की ताक़त होती है, और उसे दिन में करने के बजाय रात में करना चाहिए। ''अश-शरहुल मुम्ते'' इब्न उसैमीन (6/407, 408).	روزىدارنىڭ چىش پاستىسى ئىشلىتىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھدىن رامزاننىڭ كۈندۈزىدە چىش پاستىسى ئىشلىتىش توغرىسىدا سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ: "روزا تۇتقان كىشى ئۈچۈن مىسۋاك ئىشلىتىش دۇرۇس بولغاندەك، چىش پاستىسىنى يۇتۇپ سالماسلىق شەرتى ئاستىدا ئىشلەتسە دۇرۇس بولىدۇ، دېگەن". [شەيخ ئىبنى باز پەتىۋالىرى4-توم 247-بەت]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بۇ مەسىلىدىن: روزا تۇتقۇچى رامزاننىڭ كۈندۈزىدە چىش چوتكىسى بىلەن چىش پاستىسى ئىشلەتسە بولامدۇ؟ دېگەن سوئال پەيدا بولىدۇ، بۇنىڭ جاۋابى: ئىشلەتسە بولىدۇ، لېكىن چىش پاستىسىنىڭ كانايغا كېتىپ قىلىش ئېھتىماللىقى بولغانلىقى ئۈچۈن كۈندۈزدە ئىشلەتكەندىن كۆرە كېچىدە ئىشلەتكەن ياخشى بولىدۇ".[ئىبنى ئۇسەيمىننىڭ "شەرھى مۇمتىئ" ناملىق ئەسىرى 6-توم407-408-بەتلەر] . ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Oruçta diş macunu kullanmak	Allah’a hamd olsun.Değerli âlim Abdulaziz b. Baz'a -Allah ona rahmet etsin- (oruçlu iken) diş macunu kullanmanın hükmü hakkında sorulmuş, bunun üzerine o şöyle demiştir: "Diş macunundan bir şeyi yutmamaya dikkat edilirse, bunda bir sakınca yoktur. Ayrıca oruçlunun misvak kullanması da meşrûdur." ("Fetâvâ Abdulaziz b. Baz"; c: 4, s: 247) Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn de -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Bundan şunlar doğmaktadır: Oruçlunun diş fırçası ile diş macunu kullanması câiz midir yoksa değil midir? Cevap: Câizdir. Fakat etkisi ve boğaza inmedeki güçlü etkisinden dolayı diş macunu kullanmaması, bunu gündüz yapmak yerine, gece yapması (kullanması) daha evlâdır." (Muhammed b. Salih el-Useymîn; "eş-Şerhu'l-Mumti'"; c: 6, s: 407-408)	Mempergunakan Odol Untuk Membersihkan Mulut Saat Berpuasa	Alhamdulillah.Syekh Bin Bazz pernah ditanya mengenai menggunakan odol untuk membersihkan gigi saat berpuasa. Ia menjawab, 'Tidak mengapa dilakukan, dengan tetap menjaga agar tidak sampai ke tenggorokan. Sepertimana dibolehkannya siwak saat berpuasa. Fatawa syekh Bin Bazz, 4/ 247. Syekh Shalih bin Utsaimin berkata, 'Masalah ini bisa kita kembangkan, bolehkah kita mempergunakan sikat gigi dan odol saat berpuasa? Jawabnya, 'boleh, tetapi lebih utama tidak menggunakan odol, karena aromanya cukup kuat yang mudah turun ke tenggorokan. Sebagai pengganti hal tersebut di siang hari, maka lakukanlah di malam hari. Asy syarh al mumti', 6/ 407-408.	https://islamqa.info/en/answers/13619/does-brushing-teeth-with-toothpaste-break-the-fast	https://islamqa.info/ar/answers/13619/%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%B9%D9%85%D8%A7%D9%84-%D9%85%D8%B9%D8%AC%D9%88%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D9%86%D8%A7%D9%86-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%88%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/13619/%E0%A6%B0%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%A7%E0%A6%AF-%E0%A6%9F%E0%A6%A5%E0%A6%AA%E0%A6%B8%E0%A6%9F-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%AC%E0%A6%B9%E0%A6%B0	https://islamqa.info/fr/answers/13619/lusage-de-la-dentifrice-pendant-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/13619/el-uso-de-la-pasta-dental-durante-el-ayuno	https://islamqa.info/zh/answers/13619/%E5%9C%A8%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E6%83%85%E5%86%B5%E4%B8%8B%E4%BD%BF%E7%94%A8%E7%89%99%E8%86%8F%E5%88%B7%E7%89%99%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%BE%8B%E5%88%97	https://islamqa.info/ru/answers/13619/%D0%98%D1%81%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%B7%D0%BE%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B7%D1%83%D0%B1%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D0%BF%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8B-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/13619/die-verwendung-von-zahnpaste-wahrend-des-fastens	https://islamqa.info/tg/answers/13619/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%B5%D1%8A%D0%BC%D0%BE%D0%BB-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D1%85%D0%B0%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%B8-%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%BE%D0%BD-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D2%B3%D0%BE%D0%BB%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D0%B4%D0%BE%D1%80%D3%A3	https://islamqa.info/pt/answers/13619/utilizar-a-pasta-de-dente-em-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/13619/%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%AE-%E0%A4%9F%E0%A4%A5%E0%A4%AA%E0%A4%B8%E0%A4%9F-%E0%A4%95-%E0%A4%87%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%AE%E0%A4%B2	https://islamqa.info/ug/answers/13619/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%DA%86%D9%89%D8%B4-%D9%BE%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D9%89%D8%B3%D9%89-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/13619/oructa-dis-macunu-kullanmak	https://islamqa.info/id/answers/13619/mempergunakan-odol-untuk-membersihkan-mulut-saat-berpuasa
G_ID_08683	Al itikaaf	14046	When should a person who is observing i’tikaaf during the last ten days of Ramadan enter i’tikaaf and exit from it?	Question I want to observe i’tikaaf during the last ten days of Ramadan. I would like to know when I should enter the mosque and when I should exit therefrom.	Praise be to Allah.Firstly: With regard to entering the place of i’tikaaf, the majority of scholars (including the four imams Abu Haneefah, Maalik, al-Shaafa’i and Ahmad, may Allah have mercy on them) are of the view that the one who wants to observe i’tikaaf during the last ten days of Ramadan should enter his place of i'tikaaf before the sun sets on the night of the twenty-first. They quoted several texts as evidence, including the following: 1 – It was proven that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to observe i'tikaaf during the last ten nights of Ramadan, Agreed upon. This indicates that the period of i’tikaaf is counted by the nights, not the days. And Allah says (interpretation of the meaning): “And by the ten nights” [al-Fajr 89:2] The last ten nights start with the twenty-first. Based on this, he should enter the mosque before the sun sets on the night of the twenty-first. 2 – They (the scholars) said that one of the greatest aims of i'tikaaf is to seek Laylat al-Qadr, and the night of the twenty-first is one of the odd-numbered nights in the last ten nights of Ramadan, so it may possibly be Laylat al-Qadr, so he should be observing i’tikaaf on that night. This was stated by al-Sindi in Haashiyat al-Nasaa’i. See al-Mughni, 4/489. But al-Bukhari (2041) and Muslim (1173) narrated that ‘Aa’ishah said: When the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) wanted to observe i’tikaaf, he would pray Fajr then enter his place of i'tikaaf. Because of the apparent meaning of this hadeeth, some of the salaf were of the view that he would enter his place of i’tikaaf after Fajr prayer. This view was followed by the scholars of the Standing Committee (10/114) and Shaykh Ibn Baz (15/442). But the majority of scholars responded to this hadeeth in one of two ways: (1)That the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) had started i'tikaaf before the sun set, but he did not enter the place for i’tikaaf until after Fajr prayer Al-Nawawi said: “When he wanted to observe i’tikaaf, he would pray Fajr then enter his place of i'tikaaf” - this was quoted as evidence by those who say that i’tikaaf should be started at the beginning of the day. This is the view of al-Awzaa’i and al-Thawri, and of al-Layth in one of his two opinions. Maalik, Abu Haneefah, al-Shaafa’i and Ahmad said: he should enter (i’tikaaf) before the sun sets if he wants to observe i’tikaaf for a month or for ten days. They interpreted the hadeeth as meaning that he entered the place of i’tikaaf in order to be alone there after he prayed Fajr, not that this is the time when he began i’tikaaf; rather he was in i’tikaaf from before Maghrib and stayed in the mosque, and when he had prayed Fajr he withdrew to be by himself. (2)al-Qaadi Abu Ya’la, one of the Hanbalis, responded by interpreting the hadeeth as meaning that he (peace and blessings of Allah be upon him) used to do that on the twentieth. Al-Sindi said: This response is more likely to be correct. Shaykh Ibn ‘Uthaymeen was asked in Fataawa al-Siyaam (p. 501): When does i’tikaaf begin? He replied: The majority of scholars are of the view that i’tikaaf should begin on the night of the twenty first, not from Fajr of the twenty-first, although some of the scholars are of the view that i’tikaaf should begin from Fajr of the twenty-first, based on the hadeeth of ‘Aa’ishah (may Allah be pleased with her) that was narrated by al-Bukhari: “When he had prayed Fajr he entered his place of i'tikaaf”. But the majority of scholars responded by stating that the Messenger (peace and blessings of Allah be upon him) withdrew from people in the morning, but the intention to observe i’tikaaf was formed at the beginning of the night, because the last ten nights start when the sun sets on the twentieth. He also said (p. 503): Entering the place of i’tikaaf for the last ten nights of Ramadan may be done when the sun sets on the night of the twenty-first, because that is the time when the last ten nights begin. This is not contradicted by the hadeeth of ‘Aa’ishah because the wording is different, so it should be understood according to what the language indicates. This is what was narrated by al-Bukhari (2041) from ‘Aa’ishah (may Allah be pleased with her) who said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) observed i’tikaaf every Ramadan and when he had prayed Fajr he would enter the place where he observed i’tikaaf. Her words “and when he had prayed Fajr he would enter the place where he observed i’tikaaf” indicate that he was already staying in the mosque, meaning that he was in the mosque before he entered he place of i’tikaaf. Secondly: With regard to coming out of i’tikaaf: He should come out when the sun sets on the last day of Ramadan. Shaykh Ibn ‘Uthaymeen was asked: When should a person come out of i’tikaaf? Is it after the sun sets on the night of Eid or after Fajr on the day of Eid? He replied: He should come out of i’tikaaf when Ramadan ends. Ramadan ends when the sun sets on the night of Eid. Fataawa al-Siyaam, p. 502. It says in Fatawa al-Lajnah al-Daa’imah, 10/441. The period of i’tikaaf during the (last) ten nights of Ramadan ends when the sun sets on the last day of the month. If he chooses to stay until he has prayed Fajr and then depart from his place of i’tikaaf to the Eid prayer, there is nothing wrong with that. Some of the scholars regarded that as mustahabb. Imam Maalik (may Allah be pleased with him) said that he saw that some of the scholars who had observed i’tikaaf during the last ten nights of Ramadan did not go back to their families until they had attended the (prayer of Eid) al-Fitr with the people. Maalik said: I heard that from the righteous people who have passed on, and this is the dearest to me of what I have heard about that. Al-Nawawi said in al-Majmoo’ (6/323): Al-Shaafa’i and his companions said: Whoever would like to follow the example of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) in observing i’tikaaf during the last ten nights of Ramadan should enter the mosque before the sun sets on the night of the twenty-first, so that he will not miss any of it, and he should come out after the sun sets on the night of Eid, whether the month is twenty-nine days or thirty. It is better for him to stay in the mosque on the night of Eid so that he can offer the Eid prayer there, or go out to the Eid prayer-place if they pray Eid there. If he goes directly from i’tikaaf to the Eid prayer, it is mustahabb for him to do ghusl and make himself look good before going out, because this is one of the Sunnahs of Eid. For more information please see question no. 36442.	من اعتكف العشر الأواخر ، متى يدخل ومتى يخرج ؟	الحمد لله.أولاً : أما دخول المعتكف فذهب جمهور العلماء ( منهم الأئمة الأربعة أبو حنيفة ومالك والشافعي وأحمد رحمهم الله ) إلى أن من أراد أن يعتكف العشر الأواخر من رمضان فإنه يدخل قبل غروب الشمس من ليلة إحدى وعشرين ، واستدلوا على ذلك بعدة أدلة ، منها : 1- أنه ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يعتكف العشر الأواخر من رمضان . متفق عليه . وهذا يدل على أنه كان يعتكف الليالي لا الأيام ، لأن العشر تمييز لليالي ، قال الله تعالى : ( وَلَيَالٍ عَشْرٍ ) الفجر/2. والعشر الأواخر تبدأ من ليلة إحدى وعشرين . فعلى هذا ، يدخل المسجد قبل غروب شمس ليلة إحدى وعشرين . 2- وقالوا : إن من أعظم ما يقصد من الاعتكاف التماس ليلة القدر ، وليلة إحدى وعشرين من ليالي الوتر في العشر الأواخر فيحتمل أن تكون ليلة القدر ، فينبغي أن يكون معتكفا فيها . قاله السندي في حاشيتة النسائي . وانظر : "المغني" (4/489) . لكن روى البخاري (2041) ومسلم (1173) عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ : كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَرَادَ أَنْ يَعْتَكِفَ صَلَّى الْفَجْرَ ثُمَّ دَخَلَ مُعْتَكَفَهُ . وقد قال بظاهر هذا الحديث بعض السلف وأنه يدخل معتكفه بعد صلاة الفجر . وبه أخذ علماء اللجنة الدائمة (10/411) ، والشيخ ابن باز (15/442) . لكن أجاب الجمهور عن هذا الحديث بأحد جوابين : الأول : أن النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كان معتكفاً قبل غروب الشمس ولكنه لم يدخل المكان الخاص بالاعتكاف إلا بعد صلاة الفجر . قال النووي : ( إِذَا أَرَادَ أَنْ يَعْتَكِف صَلَّى الْفَجْر ثُمَّ دَخَلَ مُعْتَكَفه ) اِحْتَجَّ بِهِ مَنْ يَقُول : يَبْدَأ بِالاعْتِكَافِ مِنْ أَوَّل النَّهَار , وَبِهِ قَالَ الأَوْزَاعِيُّ وَالثَّوْرِيُّ , وَاللَّيْث فِي أَحَد قَوْلَيْهِ , وَقَالَ مَالِك وَأَبُو حَنِيفَة وَالشَّافِعِيّ وَأَحْمَد : يَدْخُل فِيهِ قَبْل غُرُوب الشَّمْس إِذَا أَرَادَ اِعْتِكَاف شَهْر أَوْ اِعْتِكَاف عَشْر , وَأَوَّلُوا الْحَدِيث عَلَى أَنَّهُ دَخَلَ الْمُعْتَكَف , وَانْقَطَعَ فِيهِ , وَتَخَلَّى بِنَفْسِهِ بَعْد صَلَاته الصُّبْح , لا أَنَّ ذَلِكَ وَقْت اِبْتِدَاء الاعْتِكَاف , بَلْ كَانَ مِنْ قَبْل الْمَغْرِب مُعْتَكِفًا لابِثًا فِي جُمْلَة الْمَسْجِد , فَلَمَّا صَلَّى الصُّبْح اِنْفَرَدَ اهـ . الجواب الثاني : أَجَابَ به الْقَاضِي أَبُو يَعْلَى مِنْ الْحَنَابِلَة بِحَمْلِ الْحَدِيث عَلَى أَنَّهُ كَانَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَفْعَل ذَلِكَ فِي يَوْم الْعِشْرِينَ . قال السندي : وَهَذَا الْجَوَاب هُوَ الَّذِي يُفِيدهُ النَّظَر ، فَهُوَ أَوْلَى وَبِالاعْتِمَادِ َأَحْرَى اهـ . وسئل الشيخ ابن عثيمين في "فتاوى الصيام" (ص 501) :متى يبتدئ الاعتكاف ؟ فأجاب : "جمهور أهل العلم على أن ابتداء الاعتكاف من ليلة إحدى وعشرين لا من فجر إحدى وعشرين ، وإن كان بعض العلماء ذهب إلى أن ابتداء الاعتكاف من فجر إحدى وعشرين مستدلاًّ بحديث عائشة رضي الله عنها عند البخاري : ( فلما صلى الصبح دخل معتكفه ) لكن أجاب الجمهور عن ذلك بأن الرسول عليه الصلاة والسلام انفرد من الصباح عن الناس ، وأما نية الاعتكاف فهي من أول الليل ، لأن العشر الأواخر تبتدىء من غروب الشمس يوم عشرين" اهـ . وقال أيضاً (ص 503) : "دخول المعتكِف للعشر الأواخر يكون دخوله عند غروب الشمس من ليلة إحدى وعشرين ، وذلك لأن ذلك وقت دخول العشر الأواخر، وهذا لا يعارضه حديث عائشة لأن ألفاظه مختلفة ، فيؤخذ بأقربها إلى المدلول اللغوي، وهو ما رواه البخاري (2041) عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعْتَكِفُ فِي كُلِّ رَمَضَانٍ وَإِذَا صَلَّى الْغَدَاةَ دَخَلَ مَكَانَهُ الَّذِي اعْتَكَفَ فِيهِ . فقولها : ( وَإِذَا صَلَّى الْغَدَاةَ دَخَلَ مَكَانَهُ الَّذِي اعْتَكَفَ فِيهِ ) يقتضي أنه سبق مكثُه دخولَه ( أي سبق مكثُه في المسجد دخولَه مكان الاعتكاف ) ، لأن قولها: ( اعتكف ) فعل ماض ، والأصل استعماله في حقيقته اهـ . ثانياً: وأما خروجه : فإنه يخرج إذا غربت الشمس من آخر يوم من أيام رمضان . سئل الشيخ ابن عثيمين : متى يخرج المعتكف من اعتكافه أبعد غروب شمس ليلة العيد أم بعد فجر يوم العيد ؟ فأجاب : "يخرج المعتكف من اعتكافه إذا انتهى رمضان ، وينتهي رمضان بغروب الشمس ليلة العيد" اهـ فتاوى الصيام (ص 502) . وجاء في "فتاوى اللجنة الدائمة" (10/411) : "وتنتهي مدة اعتكاف عشر رمضان بغروب شمس آخر يوم منه" اهـ . وإذا اختار البقاء حتى يصلي الفجر ويخرج من معتكفه إلى صلاة العيد فلا بأس ، فقد استحب ذلك بعض السلف . قال الإمام مَالِك رحمه الله إنَّهُ رَأَى بَعْضَ أَهْلِ الْعِلْمِ إِذَا اعْتَكَفُوا الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ لا يَرْجِعُونَ إِلَى أَهَالِيهِمْ حَتَّى يَشْهَدُوا الْفِطْرَ مَعَ النَّاسِ . قَالَ مَالِك : وَبَلَغَنِي ذَلِكَ عَنْ أَهْلِ الْفَضْلِ الَّذِينَ مَضَوْا وَهَذَا أَحَبُّ مَا سَمِعْتُ إِلَيَّ فِي ذَلِكَ . وقال النووي في "المجموع" (6/323) : "قَالَ الشَّافِعِيُّ وَالأَصْحَابُ : وَمَنْ أَرَادَ الاقْتِدَاءَ بِالنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فِي الاعْتِكَافِ فِي الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ فَيَنْبَغِي أَنْ يَدْخُلَ الْمَسْجِدَ قَبْلَ غُرُوبِ الشَّمْسِ لَيْلَةَ الْحَادِي وَالْعِشْرِينَ مِنْهُ , لِكَيْ لَا يَفُوتَهُ شَيْءٌ مِنْهُ , ويَخْرُجُ بَعْدَ غُرُوبِ الشَّمْسِ لَيْلَةَ الْعِيدِ , سَوَاءٌ تَمَّ الشَّهْرُ أَوْ نَقَصَ , وَالأَفْضَلُ أَنْ يَمْكُثَ لَيْلَةَ الْعِيدِ فِي الْمَسْجِدِ حَتَّى يُصَلِّيَ فِيهِ صَلَاةَ الْعِيدِ , أَوْ يَخْرُجَ مِنْهُ إلَى الْمُصَلَّى لِصَلاةِ الْعِيدِ إنْ صَلُّوهَا فِي الْمُصَلَّى" اهـ . وإذا خرج من الاعتكاف مباشرة إلى صلاة العيد فيستحب له أن يغتسل قبل الخروج إليها ويتجمل ، لأن هذا من سنن العيد . راجع تفصيل ذلك في السؤال (36442) .	যে ব্যক্তি রমযানের শেষ দশদিন ইতিকাফ করতে চান তিনি কখন মসজিদে প্রবেশ করবেন এবং কখন বের হতে পারবেন	আলহামদু লিল্লাহ।.ইতিকাফকারীর মসজিদে প্রবেশের ব্যাপারে জমহুর আলেম (চার ইমাম আবু হানিফা, মালেক, শাফেয়ি, আহমাদ) এর অভিমত হচ্ছে- ২১ রমযানের রাত শুরু হওয়ার আগে সূর্যাস্তের পূর্বে মসজিদে প্রবেশ করবেন। এ মতের পক্ষে তারা নিম্নোক্ত দলিল দেন: ১- নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি রমযানের শেষ দশরাত্রি ইতিকাফ করতেন।[বুখারি ও মুসলিম] এ হাদিসে প্রমাণ পাওয়া যায় যে, তিনি রাত্রিতে ইতিকাফ করতেন; দিনে নয়। কারণ العشر শব্দটিاللياليশব্দের تمييز। আল্লাহ তাআলা বলেন: “দশরাত্রির শপথ” [সূরা আল-ফজর, আয়াত: ২] শেষ দশরাত্রি ২১ তম রাত থেকে শুরু হয়। উপরোক্ত আলোচনার ভিত্তিতে বলা যায়, ২১ তম রাত্রির সূর্যাস্তের পূর্বেই মসজিদে প্রবেশ করবেন। ২- তারা আরও বলেন: ইতিকাফকারী যে উদ্দেশ্য নিয়ে ইতিকাফ করেন তার মধ্যে অন্যতম হচ্ছে- লাইলাতুল ক্বদর প্রাপ্তি। রমযানের ২১তম রাত্রি শেষদশকের একটি বেজোড় রাত্রি; তাই এ রাতটি লাইলাতুল ক্বদর হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। এজন্য এ রাতে ইতিকাফ করাটা বাঞ্ছনীয়।[এ কথাটি ইমাম সিন্দি রচিত নাসাঈর হাশিয়াতে রয়েছে; দেখুন: আল-মুগনি ৪/৪৮৯] তবে সহিহ বুখারি (২০৪১) ও সহিহ মুসলিম (১১৭৩) কর্তৃক আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হাদিসে আছে যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাহি ওয়া সাল্লাম যদি ইতিকাফ করতে চাইতেন তিনি ফজরের নামায পড়ে তাঁর ইতিকাফের স্থানে ঢুকে যেতেন। এ হাদিসের বাহ্যিক অর্থের পক্ষে অভিমত দিয়ে বেশ কিছু সলফে সালেহীন বলেন: ফজরের নামাযের পর ইতিকাফস্থলে ঢুকতে হবে। এ মতটি সৌদি ফতোয়া বিষয়ক স্থায়ী কমিটি গ্রহণ করেছেন (১০/৪১১) এবং বিন বাযও গ্রহণ করেছেন (১৫/৪৪২)। তবে জমহুর আলেম এ দলিলের বিপক্ষে দুইটি জবাব দিয়ে থাকেন: এক: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সূর্য ডোবার আগে থেকেই ইতিকাফ শুরু করেছেন। তবে তিনি ইতিকাফের জন্য মসজিদের সুনির্দিষ্ট স্থানে ফজরের নামাযের আগে প্রবেশ করেননি। ইমাম নববী বলেন: “যদি ইতিকাফ করতে চাইতেন তাহলে তিনি ফজরের নামায পড়ে ইতিকাফস্থলে ঢুকে যেতেন” এ হাদিসাংশ দিয়ে সেসব আলেম দলিল দেন যারা মনে করেন: দিনের শুরু থেকে ইতিকাফ শুরু হয়। আওযায়ি, ছাওরি, এক বর্ণনামতে লাইছ এ মতের প্রবক্তা। আর ইমাম মালেক, আবু হানিফা, শাফেয়ি ও আহমাদের মতে, যদি গোটা মাস অথবা দশদিন ইতিকাফ করতে চায় তাহলে সূর্যাস্তের পূর্বে ইতিকাফস্থলে প্রবেশ করবে। যারা এ মতের প্রবক্তা তারা উল্লেখিত হাদিসটির অর্থ করেন এভাবে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সবকিছু থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে সম্পূর্ণ একাকিত্ব গ্রহণ করে ইতিকাফের বিশেষ স্থানে প্রবেশ করেছেন ফজরের নামাযের পর। এর অর্থ এ নয় যে, তিনি ফজরের নামাযের পর ইতিকাফ শুরু করেছেন। বরং মাগরিবের আগেই তিনি ইতিকাফ শুরু করে মসজিদে অবস্থান নিয়েছেন; আর ফজরের নামাযের পর নির্জনতা গ্রহণ করেছেন। সমাপ্ত দুই: হাম্বলি মাযহাবের আলেম কাযী আবু ইয়ালা আয়েশা (রাঃ) এর হাদিসের একটি জবাব দেন সেটি হচ্ছে- এ হাদিসকে এ অর্থে গ্রহণ করা যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ২০ রমযান ফজরের নামাযের পরইতিকাফস্থলে প্রবেশ করতেন। সিন্দি বলেন: কিয়াসের মাধ্যমে এ জবাবটি জানা যায়। এ জবাবটি অধিক উত্তম এবং অধিক নির্ভরযোগ্য। সমাপ্ত শাইখ উছাইমীনকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল (ফাতাওয়াস সিয়াম পৃষ্ঠা-৫০১): কখন ইতিকাফ শুরু করা হবে? জবাবে তিনি বলেন: জমহুর আলেমের মতে, ইতিকাফের শুরু হচ্ছে- ২১ রমযান রাত থেকে; ২১ রমযান ফজর থেকে নয়। যদিও কোন কোন আলেম বুখারি কর্তৃক সংকলিত আয়েশা (রাঃ) এর হাদিস “যখন ফজরের নামায পড়লেন তখন তিনি তাঁর ইতিকাফস্থলে প্রবেশ করলেন” দিয়ে দলিল দিয়ে বলেন: ২১ রমযান ফজর থেকে ইতিকাফ শুরু হবে। তবে জমহুর আলেম এর প্রত্যুত্তর দেন এভাবে যে, রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ভোর থেকে মানুষ থেকে বিচ্ছিন্নতা গ্রহণ করেন; তবে ইতিকাফের নিয়ত করেছেন রাতের প্রারম্ভ থেকে। কারণ শেষ দশক শুরু হয় ২০ তারিখ সূর্যাস্ত থেকে। সমাপ্ত তিনি আরও বলেন (পৃষ্ঠা-৫০৩): ইতিকাফকারী সূর্যাস্তের পর ২১ রমযান রাত থেকে মসজিদে প্রবেশ করবে। কারণ এটি হচ্ছে- শেষ দশকের শুরু। আর এটি আয়েশা (রাঃ) এর হাদিসের সাথে সাংঘর্ষিক নয়। কারণ সে হাদিসের শব্দাবলি বিভিন্ন। সুতরাং সে হাদিসের যে শব্দ আভিধানিক অর্থের অধিক নিকটবর্তী সে শব্দটি গ্রহণ করতে হবে। সেটি ইমাম বুখারি কর্তৃক আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত হয়েছে (২০৪১) তিনি বলেন: রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রত্যেক রমযানে ইতিকাফ করতেন। যখন ফজরের নামায পড়া শেষ হত তখন তিনি যে স্থানে ইতিকাফ করেছেন সে স্থানে প্রবেশ করতেন। তাঁর বাণী: “যখন ফজরের নামায পড়া শেষ হত তখন তিনি যে স্থানে ইতিকাফ করেছেন সে স্থানে প্রবেশ করতেন” এ বাণীর দাবী হচ্ছে- এ প্রবেশের পূর্বেই তিনি অবস্থান করেছেন। অর্থাৎ তিনি ইতিকাফের সুনির্দিষ্ট স্থানে প্রবেশের পূর্বে মসজিদে অবস্থান নিয়েছেন। আর তাঁর বাণী: “তিনি ইতিকাফ করেছেন” এটি অতীত কালের ক্রিয়া। অতীত কালের ক্রিয়ার মূল রূপ হচ্ছে- এর আসল অর্থে ব্যবহার করা। সমাপ্ত দুই: পক্ষান্তরে ইতিকাফ থেকে বের হওয়ার সময়: রমযানের সর্বশেষ দিনের সূর্যাস্তের পর মসজিদ থেকে বের হতে হয়। শাইখ উছাইমীনকে প্রশ্ন করা হয়েছিল: ইতিকাফকারী কি ঈদ-রাত্রির সূর্যাস্তের পর ইতিকাফ থেকে বের হবে; নাকি ঈদের দিন ফজরের পর বের হবে? উত্তরে তিনি বলেন: রমযান মাস শেষ হওয়ার পর ইতিকাফকারী ইতিকাফ থেকে বের হবে। ঈদের রাত্রির সূর্যাস্তের মাধ্যমে রমযান শেষ হয়ে যাবে। ফাতাওয়াস সিয়াম (পৃষ্ঠা-৫০২) সমাপ্ত স্থায়ী কমিটির ফতোয়াসমগ্রতে (১০/৪১১) এসেছে- রমযানের দশদিনের ইতিকাফ রমযানের শেষদিনের সূর্যাস্তের মাধ্যমে শেষ হবে।[সমাপ্ত] আর যদি ফজর পর্যন্ত মসজিদেঅবস্থান করে ইতিকাফ থেকে সরাসরি ঈদের নামাযে যেতে চান এতেও কোন অসুবিধা নেই। কিছু কিছু সলফে সালেহীন এটাকে মুস্তাহাব বলেছেন। ইমাম মালেক বলেন: তিনি কিছু কিছু আলেমকে দেখেছেন তাঁরা রমযানের শেষ দশদিন ইতিকাফ করলে মানুষের সাথে ঈদের নামায পড়ে তারপর তাদের পরিবারের নিকট ফিরে আসতেন। মালেক বলেন: পূর্ববর্তী মর্যাদাবান আলেমদের থেকে এটি বর্ণিত আছে। এ মাসয়ালায় এটি আমার নিকট অধিক প্রিয়। ইমাম নববী ;আল-মাজমু’ গ্রন্থে বলেন: ইমাম শাফেয়ি ও তাঁর ছাত্রগণ বলেন: যে ব্যক্তি রমযানের শেষ দশদিনের ইতিকাফের ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর অনুসরণ করতে চায় তার উচিত সূর্যাস্তের আগে ২১ রমযান রাতে মসজিদে প্রবেশ করা। যাতে করে, শেষ দশদিনের কোন অংশ তার ছুটে না যায়। ঈদের রাত্রির সূর্যাস্ত যাওয়ার পর মসজিদ থেকে বের হবে। এক্ষেত্রে রমযান মাস পূর্ণ ৩০ দিন হোক অথবা অপূর্ণ হোক। উত্তম হচ্ছে- ঈদের রাত্রিতে মসজিদে অবস্থান করা; যাতে করে ঈদের নামায সেখানে পড়তে পারে অথবা মসজিদ থেকে সরাসরি ঈদগাহে গিয়ে ঈদের নামায আদায় করে আসতে পারে। সমাপ্ত যদি ইতিকাফ থেকে সরাসরি ঈদের নামাযে বের হয় তাহলে নামাযে যাওয়ার আগে গোসল করে নেয়া ও পরিপাটি হওয়া মুস্তাহাব। কারণ এটি ঈদের সুন্নত। এ বিষয়টি বিস্তারিত জানতে 36442 নং প্রশ্নোত্তর দেখুন।	le début et la fin de la retraite pieuse effectuée en Ramadan	Louange à Allah.Premièrement, quant au début de la retraite, la majeure partie des ulémas y compris les quatre imams : Abou Hanifa, Malick, Chaffi et Ahmad (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) soutient que celui qui veut effectuer ladite retraite doit la commencer au coucher du soleil de la 21e nuit du Ramadan. Ils se fondent sur de nombreux arguments dont les suivants : 1/ Il a été rapporté de façon sûre que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) faisait sa retraite au cours des dix dernières nuits du Ramadan (rapporté dans les Deux Sahih). Ceci indique qu’il effectuait la retraite dans la nuit et non pendant le jour. Car le qualificatif ashr s’applique à la nuit non au jour. C’est le cas dans la parole du Très Haut : Et par les dix nuits! (Coran, 89 : 2). Et les dix dernières nuits commencent à partir de la 21e. 2/ Ils (les ulémas) disent que l’un des plus importants objectifs de la retraite réside dans la recherche de la nuit du Destin. Or la 21e nuit fait partie des nuits impaires de la dernière décade. Aussi est-il possible qu’elle soit la nuit du Destin. D’où la pertinence d’y effectuer la retraite pieuse. C’est ce que dit as-Sindi dans Hachiyat an-Nassaï. Voir al-Moughni, 4/489. Mais al-Boukhari (2041) et Mouslim (1173 ont rapporté qu’Aïcha (P.A.a) a dit : quand le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) voulait effectuer la retraite pieuse, il s’y mettait après avoir accompli la prière du fadjr. Certains parmi les ancêtres pieux appliquaient ce hadith à la lettre et démarraient leur retraite au sortir de la prière du fadjr. C’est l’avis des ulémas de la Commission Permanente, 10/411). C’est aussi l’avis de Cheikh Ibn Baz 15/442. Cependant la majorité des ulémas donne l’une de ces deux réponses : Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) se retirait avant le coucher du soleil. Mais il ne se réfugiait dans la place spéciale aménagée pour sa retraite pieuse qu’après la prière du fadjr. An- Nawiwi dit : quand il voulait effectuer la retraite, il accomplissait la prière du fadjr puis s’installait dans son lieu de retraite. Ceci a servi d’argument à celui qui soutient que la retraite commence en début de journée. C’est l’avis d’al-Awzaï et de Layth (selon une version). Pour Malick, Abou Hanifa, Chafii et Ahmad, celui qui veut effectuer ladite retraite doit le commencer avant le coucher du soleil, qu’il ait l’intention de se retirer pour un mois ou dix jours. Ils interprètent le hadith susmentionné en disant que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) était entré dans son lieu de retraite et était resté pour commencer son isolement après la prière du matin. Ce qui ne veut pas dire que la retraite doit commencer à cette heure-là. Car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait commencé sa retraite avant le coucher du soleil puisqu’il n’avait pas quitté l’enceinte de la mosquée. Mais c’est seulement après la prière du Subh qu’il s’isola. La deuxième réponse est celle apportée par le hanbalite al-qadi Abou Yaala selon lequel le hadith exprime une pratique que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) observait au 20e jour (du Ramadan). Selon as-Sindi, cette réponse s’impose à la raison. Et elle mérite mieux que tout autre d’être retenue. Dans Fatawa as-Siyaam, p. 501, cheikh Ibn Outhaymine a été interrogé en ces termes : quand commence la retraite pieuse ? Il a répondu ainsi : « La majeure partie des ulémas soutient que la retraite commence au début de la 21e nuit et non à l’aube. Mais un groupe d’entre eux affirme que la retraite commence à l’aube de la même nuit. Ceux-ci tirent leur argument du hadith d' Aïcha (P.A.a) : Après avoir accompli la prière du Subh, il entra dans son lieu de retraite . Mais le premier groupe d’ulémas rétorqua que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) était dans la mosquée (depuis le début de la nuit) et ne fit que s’isoler après la prière du subh (pour mieux marquer son état de retiré). L’intention d’effectuer la retraite doit être nourrie depuis le début de la nuit puisque les dix dernières nuits commencent dès le coucher du soleil au sortir du 20e jour. Ibn Outhaymine dit encore (p. 503) : « on entre dans son lieu de retraite au coucher du soleil marquant l’entrée de la 21e nuit. Car c’est à cet instant que commencent les dix dernières nuits du Ramadan. Cette explication n’est pas contredite par le hadith d’Aïcha rapporté en des termes différents. Ce qui impose l’adoption du sens le plus évident du point de vue linguistique. Il s’agit ici du hadith rapporté par al-Boukhari (2041) d’après Aïcha (P.A.a) : Le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) se retirait à chaque Ramadan et se réfugiait dans son lieu de retraite après la prière du matin . L’expression se réfugiait dans son lieu de retraite implique qu’il était entré dans la mosquée avant de s’installer dans son lieu de retraite. Car le verbe i’takafa est conjugué au passé. Or il faut donner à ce temps sa véritable signification. Deuxièmement, quant au moment de sortir, le retiré quitte son lieu de retraite au coucher du soleil du dernier jour du Ramadan. Cheikh Ibn Outhaymine a été interrogé en ces termes : à quel moment l’auteur d’une retraite pieuse peut-il quitter son lieu de retraite : est-ce au coucher du soleil ou après la prière du fadjr du jour de la fête ? . Il a répondu ainsi : il quitte son lieu de retraite à la fin du Ramadan. C’est-à-dire au coucher du soleil marquant le début de la nuit qui précède le jour de la fête . Fatawa as-siyam, p. 502. Dans la Fatwa de la Commission Permanente (10/411) on lit : la retraite pieuse effectuée dans les dix dernières nuits du Ramadan prend fin au coucher du soleil du dernier jour du mois . Si l’intéressé préfère rester jusqu’à l’accomplissement de la prière du fadjr avant de sortir de son lieu de retraite pour se rendre à la prière marquant la fête, il n’y a aucun mal. Mieux, certains ancêtres pieux préféraient agir ainsi. C’est dans ce sens que l’imam Malick (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit avoir constaté que quand certains ulémas terminaient leur retraite pieuse au cours des dix dernières nuits du Ramadan, ils ne rentraient chez eux qu’après avoir assisté avec les autres à la prière marquant la fête (de fin de jeûne). Malick ajoute : Il m’a été rapporté que les hommes vertueux des générations antérieures en faisaient de même. Et de tout ce que j’ai entendu à ce propos, cette pratique est celle qui me tient le plus à cœur . Dans al-Madjmou’, 6/323, An-Nawawi dit : « Ach Chafii et les condisciples ont dit : « Celui qui veut suivre l’exemple du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) en pratiquant la retraite pieuse au cours des dix dernières nuits du Ramadan, doit entrer dans la mosquée avant le coucher du soleil marquant le début de la 21e nuit du mois afin de ne rien rater. Et il ressort de la mosquée après le coucher du soleil marquant le début de la veille de la fête ; que le mois soit complet ou incomplet. Cependant, il est préférable qu’il passe la veille de la fête dans la mosquée pour y effectuer la prière marquant la fête ou l’effectuer là où elle est célébrée. S’il quitte son lieu de retraite pour se rendre directement à l’endroit où la prière de la fête est célébrée, il lui est recommandé de prendre un bain et de faire sa toilette, cela faisant partie des recommandations liées à la fête. Voir cela en détail dans le cadre de la question 36442.	¿Cuándo debe entrar a i’tikaaf y salir de éste una persona que está cumpliendo con el i’tikaaf durante los últimos diez días del Ramadán?	Alabado sea Dios.En primer lugar: Con respecto a la entrada al lugar de i’tikaaf, la mayoría de los expertos (incluyendo a los imanes Abu Hanifah, Maalik, al-Shaafi’i y Ahmad (que Allah tenga piedad de ellos) opi que el que quiere cumplir con i’tikaaf durante los últimos diez días del Ramadán debe entrar a su lugar de i’tikaaf antes de la puesta del sol durante la noche del día veintiuno. Ellos citaron muchos textos como evidencia, incluyendo a los siguientes: 1- Se comprobó que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía cumplir con i’tikaaf durante las últimas diez noches del Ramadán, acordado. Ésto indica que el período de i’tikaaf se cuenta por las noches, no por los días. Y Allah dice (interpretación del significado): “Por las diez noches” [al-Fayr 89:2] Las últimas diez noches comienzan con el veintiuno. Basados en ésto, él debe entrar a la mezquita antes de la puesta del sol durante la noche veintiuno. 2- Ellos (los expertos) dijeron que uno de los principales objetivos del i'tikaaf es la búsqueda de Laylat al-Qadr, y la noche del veintiuno es una de las noches impares de las diez últimas noches del Ramadán, entonces podría ser Laylat al-Qadr, así él debe cumplir con el i’tikaaf esa noche. Ésto fue expresado por al-Sindi in Haashiyat al-Nasaa’i. Vea al-Mughni, 4/489. Debido al significado aparente de este hadiz, algunos de los salafs opinaron que él entraría a su lugar de i’tikaaf después de la plegaria de Fajr. Esta opinión fue seguida por los expertos de la Comisión Permanente (10/114) y el Sheik Ibn Baaz (15/442). Sin embargo la mayoría de los expertos respondieron a este hadiz de dos maneras: 1- Que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) comenzó i'tikaaf antes de la puesta del sol, pero no entró al lugar del i'tikaaf hasta después de la plegaria de Fayr. Al- Nawawi dijo: “Cuando él quería cumplir con el i’tikaaf, oraba la plegaria de Fayr y luego entraba a su lugar para el i’tikaaf –ésto fue citado como evidencia por los que dicen que el i’tikaaf debe comenzarse al principio del día. Ésta es la opinión de al-Awzaa’i y al-Zawri, y de al-Layth en uno de sus dos comentarios. Maalik, Abu Haneefah, al-Shaafi’i y Ahmad dijeron: él debe entrar (al i’tikaaf) antes de la puesta del sol si quiere cumplir su i’tikaaf por un mes o por diez días. Ellos interpretaron que hadiz quiere decir que él entraba al lugar para i’tikaaf así podía estar solo hasta después de haber orado la plegaria de Fayr, no que éste era el momento en el que él comenzaba su i’tikaaf, y cuando había orado la plegaria él se retiraba para estar solo. 2- al-Qaadi Abu Ya’la, uno de los Hanbalis, respondió interpretando que el hadiz quería decir que él (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía hacer ésto el día veintiuno. Al-Sindi dijo: Ésta es la respuesta más correcta. En Fataawa al-Siyaam (p. 501) se le preguntó lo siguiente al Sheik Ibn ‘Uzaymin: ¿Cuándo comienza el i’tikaaf? Él respondió: La mayoría de los expertos opi que el i’tikaaf debe comenzar la noche del veintiuno, no en la plegaria de Fayr del veintiuno, aunque algunos expertos opi que el i’tikaaf debe comenzar después de Fayr del veintiuno, basándose en el hadiz de ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella) que fue narrado por al-Bujari: “Cuando finalizó la plegaria de Fayr él entró a su lugar para i'tikaaf.” Sin embargo, la mayoría de los expertos respondieron diciendo que el Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) se alejaba de la gente durante la noche, porque las últimas diez noches comenzaban cuando el sol se ponía el veintiuno. Él también dijo (p. 503): La entrada al lugar del i’tikaaf para las últimas diez noches del Ramadán puede hacerse cuando el sol se pone la noche del veintiuno, porque éste es el momento cuando las últimas diez noches comienzan. Ésto no es contradicho por el hadiz de ‘Aa’ishah porque las palabras son diferentes, entonces debe ser entendido según lo que indica el lenguaje. Ésto fue narrado por al-Bujari (2041) de ‘Aa’ishah (que Allah esté complacido con ella) que dijo: “El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) cumplía el i’tikaaf cada Ramadán y cuando había orado la plegaria de Fayr entraba al lugar en el que cumplía con el i’tikaaf. Sus palabras “y cuando había orado la plegaria de Fayr entraba al lugar en el que cumplía con el i’tikaaf” indican que él ya estaba en la mezquita, queriendo decir que él estaba en la mezquita antes de entrar al lugar del i’tikaaf. En segundo lugar: En cuanto a la salida de i’tikaaf: Él debe salir cuando se ponga el sol el último día del Ramadán. Al Sheik Ibn ‘Uzaymin se le preguntó lo siguiente: ¿Cuándo debe salir de i’tikaaf una persona? ¿Es después de la puesta del sol de la noche de Eid o después de Fayr el día de Eid? Él respondió: Él debe salir de i’tikaaf cuando termina el Ramadán. El Ramadán termina cuando el sol se pone la noche de Eid. Fataawa al-Siyaam, p. 502. En Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, 10/441 se expresa: El período de i’tikaaf durante las (últimas) diez noches del Ramadán finaliza cuando el sol se pone el último día del mes. Si elige permanecer hasta haber orado la plegaria de Fayr y luego partir de su lugar para el i’tikaaf hacia la plegaria del Eid, no hay nada de malo en eso. Algunos de los expertos consideraron que ésto es mustahab. El Imán Maalik (que Allah esté complacido con él) dijo que él vio que algunos de los expertos que habían cumplido con su i’tikaaf durante las últimas diez noches del Ramadán no regresaron con sus familias hasta haber realizado la plegaria de Eid al-Fitr con la gente. Maalik dijo: Oí ésto de las personas que fallecieron, y ésto es lo que más estimo de todo lo que he escuchado sobre este asunto. Al-Nawawi dijo en al-Maymu’ (6/323): Al-Shaafi’i y sus compañeros dijeron: Aquel que quiera seguir el ejemplo del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) cumpliendo con el i’tikaaf durante las últimas diez noches del Ramadán debe entrar a la mezquita antes de la puesta del sol de la noche del veintiuno, así no perderán nada, y deben salir después de la puesta del sol la noche de Eid, ya sea que el mes tenga veintinueve o treinta días. Es mejor que él permanezca en la mezquita durante la noche de Eid así él puede ofrecer allí la plegaria de Eid o salir hacia el lugar de la plegaria del Eid, si ellos oran allí. Si él se dirige directamente de i’tikaaf a la plegaria del Eid, es mustahab que él realice el ghusl y se arregle para lucir bien antes de salir, porque ésta es una de las Sunnahs de Eid. Para más información por favor, vea la pregunta número 36442.	谁如果在斋月的最后十天坐静，他何时进入坐静室以及何时出来？	一切赞颂，全归真主。第一：至于进入坐静室的时间，包括四大伊玛目艾布·哈尼法、马力克、沙斐仪和艾哈迈德（愿主怜悯他们）在内的大众学者主张：谁想在斋月的最后十天坐静，他应该在第二十一夜的太阳落山之前进入清真寺，他们引经据典，其中包括： 1正确的圣训说明先知（愿主福安之）在斋月的最后十天坐静。这是布哈里和穆斯林共同辑录的圣训。这说明他在夜间坐静，而不是在白天，因为真主说：“誓以黎明，与十夜。”（89 / 2）。最后十天从第二十一夜开始。根据这一点，在第二十一夜的太阳落山之前进入清真寺。 2 他们说：坐静的最大目的就是寻求尊贵之夜，第二十一夜是最后十天中的奇数夜，它有可能是尊贵之夜；所以应该在这一夜坐静。赛奈迪在《奈萨仪圣训实录旁注》中这样说。敬请参阅《穆额尼》（4 / 489）。但是《布哈里圣训实录》（2041段）和《穆斯林圣训实录》（1173段）辑录：阿伊莎（愿主喜悦之）传述：她说：“真主的使者（愿主福安之）如果想坐静，他就做晨礼，然后进入坐静的地方。” 一部分先贤根据这段圣训的表面意义主张：在晨礼后进入坐静的地方；学术研究和教法律例常任委员会的学者们（10 / 411）和谢赫伊本·巴兹（15 / 442）坚持这种主张，敬请参阅。但大众学者根据以下两个答案解释这段圣训：第一个答案：先知（愿主福安之）是在日落之前坐静，但他在晨礼之后才进入专门坐静的地方。伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：““真主的使者（愿主福安之）如果想坐静，他就做晨礼，然后进入坐静的地方。”主张先知（愿主福安之）从早晨开始坐静的学者把这段圣训作为证据；奥扎尔、扫尔、莱斯坚持这种主张；伊玛目马力克、艾布·哈尼法、沙斐仪和艾哈迈德（愿主怜悯他们）主张：如果想坐静一个月或者十天，应该在日落前进入坐静的地方；他们解释这段圣训的意思就是：使者（愿主福安之）在晨礼之后进入坐静室，独自住在其中，那不是开始坐静的时间，坐静的时间从日落前开始，一直留在清真寺里。第二个答案：罕百里学派的法官艾布·叶阿里解释这段圣训的意思就是，先知（愿主福安之）在二十日那样做了。赛奈迪说：“这个答案是值得关注的，它是最应该依靠的。” 有人向谢赫伊本·欧赛米尼（愿主怜悯之）在《斋戒的法太瓦》（第501页）询问：“在什么时候开始坐静？” 谢赫回答：“大众学者主张坐静从第二十一日的夜间开始，而不是从第二十日的黎明开始。虽然一部分学者主张坐静从第二十一日的黎明开始，他们援引的证据就是《布哈里圣训实录》辑录的阿伊莎（愿主喜悦之）传述的那一段圣训：“当他做了晨礼拜，就进入坐静室”。但大众学者主张先知（愿主福安之）在早晨离群独居；至于坐静的举意是从傍晚开始，因为最后十天从第二十日的日落之后开始。” 谢赫伊本•欧赛米尼（愿主怜悯之）在（第503页）还说：“在斋月的最后十天进入坐静室，就是从二十一日晚上太阳落山的时候开始，因为这是最后十天进入的时间，这与阿伊莎传述的圣训并不矛盾，因为圣训的文字有所不同，应该遵循最接近语言含义的圣训，也就是《布哈里圣训实录》（2041段）辑录的圣训：阿伊莎（愿主喜悦之）传述：她说：“真主的使者（愿主福安之）经常会在每个斋月都要坐静，他一般会在晨拜后进入坐静的地方。” 她说“当他做了晨礼拜，就进入坐静室”。就是在进入坐静室之前已经在清真寺里逗留了一段时间，因为她使用的是过去式。至于从坐静室出来的时间：就是在斋月最后一天太阳落山的时候出来。有人向谢赫伊本·欧赛米尼（愿主怜悯之）询问：“坐静者在什么时候应该从坐静室里出来？在节日晚上太阳落山之后吗？或者是在节日那天的黎明之后？” 他回答：“如果斋月结束了，坐静者应该从坐静室里出来；斋月随着节日晚上太阳落山而结束”。《斋戒的法太瓦》（第502页）。在《学术研究和教法律例常任委员会法太瓦》（10 / 411）中说：“斋月最后十天坐静的期限随着最后一天的日落而结束。” 如果他选择留下，一直到完成晨礼拜，然后从坐静室里出来，直接去做会礼，也是可以的；部分先贤认为这是可嘉的行为（穆斯太罕布）。伊玛目马力克（愿主怜悯之）说：他看到一些学者在斋月的最后十天坐静，之后没有马上回到他们的家人跟前，而与大家一起完成开斋节的会礼拜。伊玛目马力克（愿主怜悯之）说：“这是我通过已经故去的德高望重的人听到的，这也是我最爱听的事情。” 伊玛目脑威（愿主怜悯之）在《总汇》（6 / 323 ）中说： “伊玛目沙菲尔和他的同伴说：谁愿意仿效先知（愿主福安之）在斋月的最后十天坐静的圣行，他就应该在斋月第二十一日太阳落山之前进入坐静室，这样就不至于错过坐静的圣行，然后在节日之夜的日落之后从坐静室里出来，无论这个月是完整的三十天或者二十九天都一样；在节日之夜最好留在清真寺里，一直到完成节日的会礼拜为止；或者从坐静室直接去节日拜的会场，在那里参加会礼拜。” 如果从坐静室里出来，直接去做节日拜，出去之前应该洗大净和打扮一下，这是可嘉的行为（穆斯太罕布），也属于节日的圣行。欲了解详细内容，敬请参阅（36442）号问题的回答。真主至知！	Когда начинать и заканчивать неотлучное пребывание в мечети /и`тикаф/ тому, кто собирается совершить его в последние десять ночей Рамадана?	Хвала Аллаху.Во-первых. Что касается входа в мечеть для совершения и`тикафа, то большинство учёных (среди которых четыре имама: Абу Ханифа, Малик, Аш-Шафи`и и Ахмад, да смилостивится над ними Аллах) сказали, что тот, кто желает совершить и`тикаф в последние десять ночей Рамадана, должен войти в мечеть до захода солнца на двадцать первую ночь. Они опираются в этом на несколько доказательств, некоторые из которых ниже: Сообщение о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал и`тикаф в последние десять ночей Рамадана. Это сообщение приводится у Бухари и у Муслима. И оно указывает на то, что он совершал и`тикаф считая ночи, а не дни, потому что слово аль-`ашр (десять) указывает на то, что здесь речь идёт о ночах[1], подобно словам всевышнего Аллаха: وَلَيَالٍ عَشْرٍ Клянусь десятью ночами![2] Последние десять ночей начинаются с двадцать первой ночи. Исходя из этого, человек войдёт в мечеть до захода солнца на двадцать первую ночь. Они сказали: «Одним из самых великих целей и`тикафа является поиск Ночи Предопределения, а двадцать первая ночь Рамадана — одна из нечётных ночей последней декады Рамадана и, возможно, что Ляйлят-уль-Кадр насупит именно в эту ночь. Соответственно, будет лучше, если мусульманин будет пребывать в это время в состоянии и`тикафа. Это приводит ас-Синди в Хашият ан-Насаи. См. в Аль-Мугни (Т. 4. С. 489). Однако, от `Аиши (да будет доволен ею Аллах) передается, что она сказала: Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) хотел совершить и`тикаф, он совершал утреннюю молитву, а затем заходил в то место (в мечети), где совершал и`тикаф[3]. Опираясь на прямой смысл этого хадиса, некоторые предшественники сказали, что человек должен зайти в место и`тикафа после утреннего намаза. Это мнение высказали учёные Постоянного Комитета[4] и шейх Ибн Баз[5]. Однако, большинство учёных по поводу этого хадиса сказали следующее. Первый ответ. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) был в состоянии и`тикафа до захода солнца, но в то место, где он собирался совершать и`тикаф, он входил только после утренней молитвы. Ан-Науауи сказал: Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) желал совершить и`тикаф, он совершал утреннюю молитву, а затем входил в то место, где совершал и`тикаф, эти слова взяли в качестве доказательства те, кто говорят, что и`тикаф начинается в начале дня. Это мнение высказал аль-Ауза`и и ас-Саури, а также, это одно из двух мнений ал-Лайса. А Малик, Абу Ханифа, аш-Шафи`и и Ахмад сказали: «Если человек желает пребывать в и`тикафе в течение всего месяца или в течение последних десяти ночей, то он должен войти в мечеть до захода солнца. Они объяснили, что в этом хадисе подразумевается то, что он входил в то место в мечети, где он собирался совершить и`тикаф, и уединился там после утреннего намаза. И это не означает, что и`тикаф он начинал в это время, напротив, до захода солнца он уже был в состоянии и`тикафа и находился в мечети, а когда настало утро, он уединялся. Второй ответ. Это ответ, который дал аль-Кади Абу Я`ла из числа ханбалитов. Он сказал, что в хадисе описываются действия Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в двадцатый день. Сказал ас-Синди: Этот ответ видится более правильным, и это то, на что лучше всего опираться. Шейха Ибн `Усаймина спросили: Когда начинается и`тикаф? Он ответил: Большинство учёных придерживаются мнения, что и`тикаф начинается с двадцать первой ночи, а не с утра двадцать первого дня. Хотя некоторые учёные пришли к тому, что и`тикаф начинается с утра двадцать первого дня, опираясь на хадис `Аиши (да будет доволен ею Аллах), который приводится у аль-Бухари: „…Он совершал утреннюю молитву, а затем заходил в то место, где совершал и`тикаф“. Однако, большинство учёных ответили на это тем, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) уединялся утром, а что касается намерения совершить и`тикаф, то оно присутствовало с вечера. Потому что последние десять ночей начинаются с заходом солнца двадцатого дня[6]. Он также сказал: «Человек, совершающий и`тикаф в последние десять ночей заходит в мечеть с заходом солнца на двадцать первую ночь. Это из-за того, что именно в это время начало последних десяти ночей. И это не противоречит хадису `Аиши, потому что слова хадиса разнятся, поэтому берётся самое близкое мнение к языковому значению. Это (хадис), который приводит аль-Бухари (№ 2041) от `Аиши (да будет доволен ею Аллах), где она сказала: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал и`тикаф в каждый Рамадан, и когда завершал утреннюю молитву, заходил в то место, где он совершал и`тикаф. Из ее слов: … и когда завершал утреннюю молитву, заходил в то место, где он совершал и`тикаф следует, что он и до этого находился в мечети (т.е. он находился в мечети до того, как входил в то место в мечети, где он совершал и`тикаф). Потому что слово اعتكف (совершал и`тикаф) — глагол прошедшего времени, и основа в том, что его используют в своей естественной форме»[7]. Во-вторых. То, что касается выхода из мечети, то совершающий и`тикаф выходит, когда заходит солнце в последний день Рамадана. Шейху Ибн `Усаймину задали вопрос: Когда совершающий и`тикаф выходит из своего и`тикафа: после захода солнца на ночь перед праздником или после рассвета в день праздника? Он ответил: Совершающий и`тикаф выходит из своего и`тикафа, когда закончится Рамадан, а Рамадан заканчивается с заходом солнца на ночь перед праздником[8] В фетвах Постоянного комитета сказано: И`тикаф в течение последних десяти ночей Рамадана заканчивается с заходом солнца в последний день Рамадана[9]. Если человек пожелает остаться до совершения утреннего намаза и выйти из места своего и`тикафа прямо к праздничной молитве, то в этом нет ничего плохого. Некоторые предшественники даже считали это желательным. Имам Малик (да смилостивится над ним Аллах) говорил, что видел некоторых учёных, которые, если пребывали в мечети для и`тикафа в течение последних десяти ночей Рамадана, не возвращались к своим семьям, пока не принимали участие в праздничной молитве вместе с людьми. Имам Малик говорит: Это дошло до меня от праведных людей, которые уже ушли, и это самое любимое для меня из того, что я слышал по этой теме. Ан-Науауи сказал: «Аш-Шафи`и и его товарищи сказали: Тому, кто хочет следовать за Пророком (мир ему и благословение Аллаха) в совершении и`тикафа в последние десять ночей Рамадана, следует войти в мечеть до захода солнца на двадцать первую ночь Рамадана, чтобы не пропустить ни одну мгновение и`тикафа, и выйти после захода солнца в ночь перед праздником, и не имеет значения, полным оказался месяц или неполным. А лучше всего для него оставаться в мечети и в ночь перед праздником, до тех пор, пока он не совершит праздничную молитву в мечети или специальном месте для праздничной молитвы, если она совершается там[10]. Если человек выходит с и`тикафа прямо на праздничную молитву, то ему желательно совершить полное омовение и нарядиться до того, как он выйдет туда. Потому что это относится к желательным действиям этого праздника. Подробнее об этом вы можете узнать в вопросе под номером № 36442. ______________________________________________________ [1] По правилам арабской грамматики исчисляемое в женском роде употребляется с числительным от трех до десяти в мужском роде. Так как слово аль-`ашр (десять) стоит в мужском роде, то из этого становится ясно, что речь здесь идёт о ночах (жен. род) — прим. пер. [2] Коран. Сура Заря 89:2. [3] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 2041. Муслим. Ас-Сахих, № 1173. [4] Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 10. С. 411. [5] Ибн Баз. Маджму‘ фатауа. Т. 15. С. 442. [6] Ибн ‘Усаймин. Фатауа-с-сиям. С. 501. [7] Там же. С. 503. [8] Там же. С. 502. [9] Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 10. С. 411. [10] Ан-Науауи.	Wer die letzten zehn Tage im I'tikaf verbringt, wann soll er damit beginnen und wann aufhören?	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Was die Anfangszeit vom I'itikaf anbelangt, so vertritt die Mehrheit der Gelehrten (darunter die vier Imame: Abu Hanifa, Malik, Asch-Schafi'i und Ahmad, möge Allah mit ihnen barmherzig sein) die Ansicht, dass derjenige, welcher die letzten zehn Tage von Ramadan im I'tikaf verbringen will,die Moschee noch vor dem Sonnenuntergang der 21 Nacht betritt. Dabei stützen sie sich auf zahlreiche Beweise. Darunter sind: 1. - Dass es bestätigt ist, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, die letzten zehn Tage von Ramadan im I'tikaf verbracht hat. Und dieses beweist, dass er die Nächte der Tage im I'tikaf verbracht hat, da „die zehn“ hier „die Nächte“ hervorhebt. Allah, erhaben sei Er, sagte: „und bei den zehn Nächten“ [Al-Fajr 89:2] Und die zehn Letzten beginnen mit der 21. Nacht. Hierauf basierend, soll er die Moschee vor dem Sonnenuntergang der 21. Nacht betreten. 2. - Und sie (die Gelehrten) sagen: „Zu den gewaltigsten Zielen des I'itikafs gehört es, dass man die Nacht der Bestimmung (Laylatu al-Qadr) ersucht. Und die 21. Nacht gehört zu den ungeraden Nächten der letzten zehn Tage (von Ramadan), daher wird angenommen, dass es die Nacht der Bestimmung sein könnte, und man sie deshalb im I'tikaf verbringen sollte. Diese Aussage tätigte as-Sindi in „Haschiyatu An-Nasa'i“; und siehe dazu „Al-Mughni“ (4/489). Al-Bukhari (2041) und Muslim (1173) überlieferten jedoch von 'Aischa, dass sie sagte: „Wenn der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, I'itikaf machen wollte, so verrichtete er das Morgengebet (Fajr) und blieb daraufhin innerhalb der Moschee.“ Einige der tugendhaften Vorfahren (Salaf) haben nach der äußeren Bedeutung dieser Überlieferung geurteilt, dass man nämlich nach dem Morgengebet im I'tikaf verweilen soll. Das Ständige Komitee vertrat auch diese Ansicht (10/411), sowie Schaikh ibn Baz (15/442). Die Mehrheit der Gelehrten antwortete auf diese Überlieferung von zwei Seiten aus: Erstens: Dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sich vor dem Sonnenuntergang im I'tikaf befunden hat, er jedoch erst nach dem Morgengebet, den speziellen Platz für (seinen) I'tikaf eingenommen hat. An-Nawawi sagte: (Wenn er I'tikaf machen wollte, so verrichtete er das Morgengebet und betrat (dann die Moschee) im Zustand des I'tikaf.) "Damit argumentierten diejenigen, deren Ansicht es war, dass der I'tikaf mit dem ersten Tag (nicht Nacht) beginnt. Das sagten auch al-Awzai'i, ath-Thauri und al-Layth, nach einer seiner zwei Aussagen. Malik, Abu Hanifa, Asch-Schafi'i und Ahmad sagten: „Wenn er den ganzen Monat oder die letzten zehn Tage I'tikaf machen möchte, so soll er die Moschee vor dem Sonnenuntergang betreten.“ Sie deuteten die Überlieferung so um, dass er (der Prophet) die Moschee im I'tikaf-Zustand betreten hat, alsdann abgebrochen und sich dann nach dem Morgengebet zurückgezogen hat. Dieses nicht, weil der I'tikaf zu dieser Zeit beginnt, sondern vielmehr hat er die Moschee im I'tikaf-Zustand vor dem Abendgebet (Maghrib) betreten, verweilte in der Moschee, um sich dann nach der Verrichtung des Morgenegebets (an seinen speziellen Ort) zurückzuziehen.“ [Ende des Zitates] Die zweite Antwort: Al-Qadi und Abu Ya'la von den Hanbaliten, erwiderten damit, dass die Überlieferung bedeutet, dass er, Allahs Segen und Frieden auf ihm, dieses am 20. Tag getan hat. As-Sindi sagte: „Diese Antwort sollte in Erwägung gezogen werden, da sie vorzuziehen und am zutreffendsten ist.“ [Ende des Zitates] Schaikh Ibn 'Uthaimin wurde gefragt, in „Fatawa As-Siyam“ (S. 501): „Wann beginnt der I'tikaf?“ Er Antwortete: „Die Mehrheit der Gelehrten ist der Ansicht, dass der Beginn des I'tikafs in der Nacht vom 21. ist und nicht am Morgen des 21. Selbst wenn einige der Gelehrten die Ansicht vertreten haben, dass der I'tikaf am Morgen des 21. beginnt, dieses mit der Überlieferung von 'Aischa bei Al-Bukhari, möge Allah mit ihr zufrieden sein, untermauernd: (Und als er das Morgengebet verrichtet hat, betrat er die Moschee im I'tikaf-Zustand), hat die Mehrheit der Gelehrten das erwidert. Sie sagten nämlich, dass der Gesandte, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sich ab dem Morgen von den Menschen zurückgezogen hat. Was jedoch seine Absicht zum I'tikaf betrifft, so hat er sie von der ersten Nacht gefasst, da die letzten Zehn Tage mit dem Sonnenuntergang des 20. Tages beginnen.“ [Ende des Zitates] Auf Seite 503 sagte er ebenfalls: „Derjenige, der in den letzten zehn Tagen zum I'tikaf die Moschee betreten möchte, so wird er dieses zum Sonnenuntergang der 21. Nacht tun, da dieses die Zeit des Anbeginns der letzten zehn Tage ist. Diesem widerspricht die Überlieferung von 'Aischa nicht, da die Ausdrücke unterschiedlich sind. Daher wird das genommen, was der sprachlichen Beweisführung am nächsten ist, und es ist dass, was Al-Bukhari (2041) von 'Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden mit ihr sein, überlieferte, nämlich dass sie sagte: „Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte es jeden Ramadan den I'tikaf zu vollziehen, und nachdem er seine Tagesgebete verrichtet hat, so nahm er seinen Platz (in der Moschee ein), an dem er den I'tikaf machen wollte.“ Ihre Aussage: „und nachdem er seine Tagesgebete verrichtet hat, so nahm er seinen Platz (in der Moschee ein), an dem er den I'tikaf machen wollte.“ - deutet darauf hin, dass sein Verweilen in der Moschee seinem Eintritt in den I'tikaf vorausging. Dieses, weil ihre Wort „I'takafa“ „er machte I'tikaf“ ein Verb der Vergangenheit ist, und es die Grundlage ist in seinem Grundzustand (und Bedeutung) zu verwenden.“ [Ende des Zitates] Zweitens: Was den Austriit aus dem I'tikaf anbetrifft: So verlässt er die Moschee nach dem Sonnenuntergang des letzten Tages von Ramadan. Schaikh Ibn 'Uthaimin wurde gefragt: „Wann wird derjenige, der den I'tikaf verrichtet hat, seinen I'tikaf verlassen? Ist es nach dem Sonnenuntergang zum Festtag oder nach dem Morgen des Festtags?“ Er antwortete: „Derjenige, welcher den I'tikaf verrichtet hat, wird mit Ende des Ramadan seinen I'tikaf verlassen. Der Monat Ramadan endet mit dem Sonnenuntergang in der Nacht zum Festtag.“ [Ende des Zitates aus „Fatawa As-Siyam“ (S.502)] In „Fatawa Al-Lajnah Ad-Da'imah“ (10/411) wurde angeführt: „Die Dauer des I'tikafs der letzten zehn Tage von Ramadan endet mit dem Sonnenuntergang seines letzten Tages.“ [Ende des Zitates] Wenn er es jedoch wünscht zu verweilen, bis er das Morgengebet verrichtet hat, und dann in seinem I'tikaf-Zustand zum Festtagsgebet (Salat al-'Id) rausgeht, so gibt es daran nichts auszusetzen. Einige der tugendhaften Vorfahren haben dieses als erwünscht angesehen. Imam Malik, möge Allah barmherzig mit ihm sein, sagte: „Einige der Gelehrten waren der Meinung, dass wenn sie die letzten zehn Tage des Ramadan im I'tikaf verbringen, dass sie nicht zu ihren Familien zurückkehren, bis sie nicht das Festtagsgebet mit den Menschen verrichtet haben.“ Malik sagte: „Und dieses erreichte mich in Bezug auf die Leute der Gunst, welche vorangegangen sind, und dieses ist mir das liebste, was ich diesbezüglich gehört habe.“ An-Nawawi sagte in „Al-Majmu'u“ (6/323): „Asch-Schafi'i und seine Gefährten sagten: „Wer bezüglich des I'tikafs, während der letzten zehn Tage des Ramadan, dem Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, nacheifern möchte, so soll er die Moschee vor dem Sonnenuntergang seiner 21. Nacht betreten, damit sich ihm nicht etwas davon entzieht. Und er wird nach dem Sonnenuntergang in der Nacht zum Festtag die Moschee verlassen, ungeachtet dessen, ob der Monat vervollständigt wurde oder verkürzt. Das Bessere wäre es, dass er in der Nacht zum Festtag in der Moschee verweilt, bis er das Festtagsgebet verrichtet hat, oder dass er zu dem Gebetsplatz für das Festtagsgebet außerhalb der Moschee (Musalla) herausgeht, falls sie es draußen verrichten.“ [Ende des Zitates] Und falls er aus dem I'tikaf sofort zum Festtagsgebet rausgeht, so ist es für ihn erwünscht, dass er vor dem Rausgehen sich duscht (Ghusl) und aufhübscht, da dieses zu den Traditionen (Su) des Festtags gehört. Siehe dazu in der Frage (36442) die detaillierte Erklärung dazu.			Quando uma pessoa que está observando i'tikaaf durante os últimos dez dias do Ramadan deve entrar e sair do i'tikaaf?	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: No que diz respeito a entrar no lugar de i'tikaaf, a maioria dos sábios (incluindo os quatro imams, Abu Hanifah, Maalik, al-Shaafa'i e Ahmad, que Allah tenha misericórdia deles) são da opinião de que aquele que quer observar o i'tikaaf durante os últimos dez dias de Ramadan deveria entrar em seu lugar de i'tikaaf antes do sol se pôr na noite do dia 21. Eles citaram vários textos como evidência, incluindo os seguintes: 1 - Ficou provado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava observar i'tikaaf durante as últimas dez noites do Ramadan, muttafac alaihi. Isso indica que o período do i'tikaaf é contado pelas noites, não pelos dias. E Allah diz (interpretação do significado): “E pelas dez noites” [al-Fajr 89:2] As últimas dez noites começam com na vigésima primeira. Baseado nisso, deve-se entrar na mesquita antes do sol se pôr na noite do dia 21. 2 - Eles (os sábios) disseram que um dos maiores objetivos do i'tikaaf é buscar a Lailat al-Qadr, e a noite do dia 21 é uma das noites ímpares nas últimas dez noites do Ramadan, então esta pode ser Lailat al-Qadr. Portanto, deve-se observar i'tikaaf naquela noite. Isto foi afirmado por al-Sindi em Haashiyat al-Nasaa'i. Veja al-Mughni, 4/489. Mas al-Bukhari (2041) e Muslim (1173) narraram que A'isha disse: Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) queria observar i'tikaaf, ele rezava o Fajr e entrava em seu lugar de i'tikaaf. Devido ao aparente significado desse hadith, alguns dos salaf eram da opinião de que ele entrava em seu lugar de i’tikaaf depois da oração do Fajr. Essa visão foi seguida pelos sábios do Comitê Permanente (10/114) e Shaikh Ibn Baaz (15/442). Mas a maioria dos sábios respondeu a esse hadith de duas maneiras: (1) Que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) iniciou o i'tikaaf antes do pôr do sol, mas não entrou no lugar para o i’tikaaf até depois da oração do Fajr. Al-Nawawi disse: “Quando ele queria observar i'tikaaf, ele rezava o Fajr e, então, entrava em seu local de i'tikaaf” – isso foi citado como evidência por aqueles que dizem que o i'tikaaf deve ser iniciado no começo do dia. Essa é a opinião de al-Awzaa'i e al-Thawri e de al-Laith em uma de suas duas opiniões. Maalik, Abu Hanifah, al-Shaafa'i e Ahmad disseram: ele deve entrar (i'tikaaf) antes que o sol se ponha se quiser observar o i'tikaaf por um mês ou por dez dias. Eles interpretaram o hadith como significando que ele entrou no local de i'tikaaf para ficar sozinho depois que rezou o Fajr, não que este fosse o período em que tenha iniciado o i'tikaaf; ao contrário, ele estava em I’tikaaf desde antes do Maghrib e permaneceu na mesquita, e quando rezou Fajr, retirou-se para ficar sozinho. (2) al-Qaadi Abu Ya'la, um dos Hanbalis, respondeu interpretando o hadith como significando que ele (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava fazer isso no dia vinte. Al-Sindi disse: Esta resposta é mais provável de estar correta. Shaikh Ibn ‘Uthaimin foi perguntado em Fataawa al-Siyaam (p. 501): Quando é que o i’tikaaf inicia? Ele respondeu: A maioria dos sábios é de opinião que o i'tikaaf deveria começar na noite do dia vinte e um, não no vigésimo primeiro Fajr, embora alguns sábios sejam da opinião de que o i'tikaaf deveria começar a partir do Fajr do dia vinte e um, baseado no hadith de ‘Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que foi narrado por al-Bukhari: “Quando ele rezava o Fajr, entrava em seu local de i'tikaaf.” Mas a maioria dos sábios respondeu afirmando que o Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) afastou-se das pessoas pela manhã, mas a intenção de observar o i'tikaaf foi formada no início da noite, porque as últimas dez noites começam quando o sol se põe no dia vinte. Ele também disse (p. 503): Entrar no local de i'tikaaf nas últimas dez noites do Ramadan pode ser feito quando o sol se põe na noite do dia 21, porque essa é a hora em que as últimas dez noites começam. Isso não é contradito pelo hadith de ‘Aisha porque o texto é diferente, então deve ser entendido de acordo com o que a linguagem indica. Isto é o que foi narrado por al-Bukhari (2041) de ‘Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) que disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) observou o i'tikaaf cada Ramadan e quando havia rezado o Fajr, entrava no local onde ele fazia o i'tikaaf. As palavras dela "e quando ele rezava o Fajr, entrava em seu local de i’tikaaf" indica que ele já estava hospedado na mesquita, o que significa que ele já se encontrava na mesquita antes de entrar no local de i'tikaaf. Em segundo lugar: Com relação a sair do i'tikaaf: o servo deve sair quando o sol se puser no último dia do Ramadan. Shaikh Ibn ‘Uthaimin foi perguntado: Quando uma pessoa deve sair do i'tikaaf? É depois que o sol se põe na noite do Eid ou depois do Fajr no dia do Eid? Ele respondeu: Ele deveria sair do i’tikaaf quando o Ramadan terminar. O Ramadan termina quando o sol se põe na noite do Eid. Fataawa al-Siyaam, p. 502. É dito em Fataawa al-Lajnah al-Daa'imah, 10/441. O período do i'tikaaf durante as (últimas) dez noites do Ramadan termina quando o sol se põe no último dia do mês. Se o servo optar por ficar até que tenha rezado o Fajr e depois partir de seu local de i'tikaaf para a oração do Eid, não há nada de errado nisso. Alguns dos sábios consideraram isso como mustahabb. Imam Maalik (que Allah esteja satisfeito com ele) disse que viu que alguns dos sábios que observaram i'tikaaf durante as últimas dez noites de Ramadan não voltaram para suas famílias até que houvessem participado (da oração do Eid) al-Fitr com as pessoas. Maalik disse: Ouvi isso das pessoas justas que faleceram, e isto é a mais querido para mim do que ouvi sobre este tema. Al-Nawawi disse em al-Majmu' (6/323): Al-Shaafa'i e seus companheiros disseram: Quem quiser seguir o exemplo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), ao observar o i'tikaaf durante as últimas dez noites do Ramadan, deve entrar na mesquita antes do sol se pôr na noite do dia 21, para que não perca nada, e deve sair depois que o sol se põe na noite do Eid, não importando se o mês é vinte e nove ou trinta dias. É melhor que ele fique na mesquita na noite de Eid, para que possa oferecer a oração do Eid lá, ou sair para o local de oração do Eid, se eles rezarem lá (em outro local que não a mesquita) Se ele vai diretamente do i'tikaaf para a oração do Eid, é mustahabb que ele faça ghusl e se arrume bem antes de sair, porque esta é uma das Sunnahs do Eid. Para mais informações, consulte a pergunta n° 36442.	अंतिम दस रातों का एतिकाफ करने वाला कब प्रवेश करेगा और कब बाहर निकलेगा ॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : जहाँ तक एतिकाफ करने वाले का (एतिकाफ गृह में) प्रवेश करने का प्रश्न है तो विद्वानों की बहुमत (जिनमें चारों इमाम अबू हनीफा, मालिक, शाफई और अहमद रहिमहुल्लाह सम्मिलित हैं) इस बात की ओर गए हैं कि जो व्यक्ति रमज़ान की अंतिम दस रातों का एतिकाफ करना चाहता है वह इक्कीसवीं रात के सूरज डूबने से पहले प्रवेश करेगा, और इस पर उन्हों ने कई प्रमाणों से दलील पकड़ी है, जिनमें से कुछ यह है : 1- यह बात प्रमाणित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान की अंतिम दस रातों का एतिकाफ किया करते थे। (बुखारी व मुस्लिम). इस से पता चलता है कि आप रातों का एतिकाफ करते थे दिनों का नहीं, क्योंकि “अल-अश्र” (दस) का शब्द रातों (लयाली) की तमीज़ है, अल्लाह तआला का फरमान है : “और (क़सम है) दस रातों की।” (सूरतुल फज्र : 2) और अंतिम दहाई का आरंभ इक्कीसवीं की रात से होता है। इस आधार पर, वह इक्कीसवीं की रात के सूरज डूबने से पूर्व मस्जिद में प्रवेश करेगा। 2- इनका कहना है कि : एतिकाफ का एक सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्य लैलतुल क़द्र की खोज करना है, और इक्कीसवी रात अंतिम दहाई की ताक़ रातों में से एक है इसलिए उसके लैलतुल क़द्र होने की संभावना है, अतः उसका उस रात में एतिकाफ में होना उचित है। यह बात सिंदी ने नसाई के हाशिय में कही है। तथा “अल-मुग्नी” (4/489) देखिए। किंतु बुखारी (हदीस संख्या : 2041) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1173) ने आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि उनहो ने कहा : जब नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम एतिकाफ का इरादा करते तो फज्र की नमाज़ पढ़ते फिर अपने एतिकाफ गृह में प्रवेश करते थे। कुछ सलफ सालेहीन ने इस हदीस के प्रत्यक्ष अर्थ के अनुसार बात कही है कि एतिकाफ करने वाला फज्र की नमाज़ के बाद अपने एतिकाफ गृह में प्रवेश करेगा। और इसी बात को स्थायी समिति के विद्वानों (10/411) और शैख इब्ने बाज़ (15 / 442) ने अपनाया है। किंतु जम्हूर ने इस हदीस का दो उत्तरों में से किसी एक के द्वारा जवाब दिया हैः प्रथम: नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम सूरज डूबने से पूर्व एतिकाफ किए हुए थे परंतु एतिकाफ करने के विशिष्ट स्थान में फज्र की नमाज़ के बाद दाखिल हुए। नववी फरमाते हैं: “जब आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम एतिकाफ का इरादा करते तो फज्र की नमाज़ पढ़ते फिर अपने एतिका की जगह में प्रवेश करते।” इस से उन लोगों ने दलील पकड़ी है जिनका कहना है कि : दिन के शुरू से एतिकाफ का आरंभ करेगा, यही बात औज़ाई और सौरी, तथा लैस ने अपने दो कथनों में से एक कथन में कही है। तथा मालिक, अबू हनीफा, शाफई और अहमद ने कहा है कि: अगर वह एक महीना या दस दिन के एतिकाफ का इरादा करेगा तो सूरज डूबने से पहले उसमें दाखिल होगा, और उन्हों ने हदीस का यह अर्थ निर्धारित किया है आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम सुबह की नमाज़ पढ़ने के बाद एतिकाफ गृह में दाखिल हुए और उसमें लोगों से कटकर एकांत में हो गए, यह नहीं कि एतिकाफ के आरंभ का समय यही है, बल्कि आप मग्रिब से पहले एतिकाफ किए हुए मस्जिद में ठहरे थे, फिर जब आप ने सुबह की नमाज़ पढ़ी तो एकांत में हो गए। (अंत) दूसरा जवाब : हनाबिला में से क़ाज़ी अबू याला ने यह जवाब दिया है कि उन्हों ने हदीस को इस अर्थ में लिया है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ऐसा बीसवें रमज़ान के दिन में किया करते थे (यानी बीसवें रमज़ान को फज्र की नमाज़ पढ़कर एतिकाफ गृह में प्रवेश करते थे)। सिंदी कहते हैं : मननचिंतन (ग़ौर व फिक्र) इसी जवाब का पता देता है, अतः यही बेहतर है और भरोसे के अधिक योग्य है। (सिंदी की बात समाप्त हुई). तथा शैख इब्ने उसैमीन से “फतावा अस्सियाम” (पृष्ठः 501) में प्रश्न किया गया कि : एतिकाफ कब शुरू होगा ॽ तो उन्हों ने उत्तर दिया : “जम्हूर विद्वानों का मत यह है कि एतिकाफ की शुरूआत इक्कीसवीं की रात से होगी, इक्कीसवीं की फज्र से नहीं, यद्यपि कुछ विद्वान इस बात की ओर गए हैं कि एतिकाफ का आरंभ इक्कीसवीं की फज्र से होगा, उन्हों ने बुखारी के यहाँ आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा की इस हदीस से दलील पकड़ी है कि : (जब आप ने सुबह की नमाज़ पढ़ ली तो अपने एतिकाफ गृह में प्रवेश किया।) किंतु जम्हूर ने इसका यह उत्तर दिया है कि रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम सुबह के समय से लोगों से अलग-थलग होते थे, जहाँ तक एतिकाफ की नीयत का संबंध है तो वह रात के आरंभ से ही करते थे, क्योंकि अंतिम दहाई का आरंभ बीसवें रमज़ान को सूरज डूबने से होता है।” (अंत) तथा उन्हों ने (पृष्ठ : 503 में) फरमाया : “अंतिम दहाई का एतिकाफ करने वाले का दाखिल होना इक्कीसवीं की रात को सूरज डूबने के समय होगा, और यह इसलिए कि यही अंतिम दहाई के प्रवेश करने का समय है, और यह आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा की हदीस के विरूद्ध नहीं है क्योंकि उसके शब्द विभिन्न हैं, अतः जो शाब्दिक अर्थ के सबसे निकट है उसी को लिए जायेगा, और यह वह हदीस है जिसे बुखारी (हदीस संख्या : 2041) ने आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम प्रति रमज़ान में एतिकाफ किया करते थे और जब सुबह की नमाज़ पढ़ लेते तो अपने उस स्थान में प्रवेश करते जिसमें आप ने एतिकाफ किया होता था। तो उनका कहना कि : (जब आप सुबह की नमाज़ पढ़ लेते तो अपने उस स्थान में प्रवेश करते जिसमें आप ने एतिकाफ किया होता था।) इस बात का तकाजा करता है कि आप एतिकाफ के स्थान में प्रवेश करने से पहले मस्जिद में ठहर चुके होते थे, क्योंकि उनका क़ौल (ए-त-कफा) भूतकाल कृया है, और असल यही है कि उसका प्रयोग उसके वास्तविक अर्थ में होता है।” (अंत) दूसरा : जहाँ तक उसके बाहर निकलने का प्रश्न है तो वह रमज़ान के अंतिम दिन के सूरज डूबने पर बाहर निकले गा। शैख इब्ने उसैमीन से प्रश्न किया गया कि : एतिकाफ करने वाला अपने एतिकाफ से कब बाहर निकलेगा, क्या ईद की रात को सूरज डूबने के बाद या या ईद के दिन फज्र के बाद ॽ तो उन्हों ने उत्तर दिया : “एतिकाफ करने वाला अपने एतिकाफ से उस वक़्त निकलेगा जब रमज़ान समाप्त हो जायेगा, और रमज़ान ईद की रात सूरज डूबने पर समाप्त होता है।” फताव अस्सियाम (पृष्ठ : 502) से अंत हुआ। तथा “फतावा अल्लजनह अद्दाईमह” (फतावा स्थायी समिति) (10 / 4111) में आया है कि : “रमज़ान के दस दिनों के एतिकाफ की अवधि उसके अंतिम दिन के सूरज डूबने के साथ समाप्त हो जाती है।” (अंत) यदि वह एतिकाफ गृह में बाक़ी रहना चाहे यहाँ तक कि फज्र की नमाज़ पढ़ ले और अपने एतिकाफ की जगह से सीधे ईद की नमाज़ के लिए निकले तो कोई आपत्ति (गुनाह) की बात नहीं है, कुछ सलफ ने इसे पसंद किया है। इमाम मालिक रहिमहुल्लाह ने फरमाया कि उन्हों ने कुछ विद्वानों को देखा है कि जब वह रमज़ान की अंतिम दहाई का एतिकाफ करते थे तो अपने घर वालों के पास लौट कर नहीं जाते थे यहाँ तक कि लोगों के साथ ईदुल फित्र की नमाज़ में उपस्थित होते थे। इमाम मालिक ने कहा : मुझे यह बात उन प्रतिष्ठा वाले लोगों से पहुँची है जो बीत चुके, और यह बात जो मैं ने सुनी है मेरे निकट सबसे पसंदीदा है। तथा नववी ने “अल-मजमूअ़्” (6 / 323) ने फरमाया : शाफई और उनके असहाब का कहना है : जो व्यक्ति रमज़ान की अंतिम दहाई में एतिकाफ करने में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुसरण करना चाहता है तो वह रमज़ान की इक्कीसवीं रात को सूरज डूबने से पहले मस्जिद में प्रवेश कर जाए, ताकि उसमें से कोई चीज़ उस से न छूटने पाए, और ईद की रात सूरज डूबने के बाद बाहर निकले, चाहे महीना पूरा हुआ हो या कम हो गया हो, और सर्वश्रेष्ठ यह है कि वह ईद की रात मस्जिद में ठहरा रहे यहाँ तक कि उसमें ईद की नमाज़ पढ़ ले, या उस से निकल कर ईद की नमाज़ के लिए ईदगाह जाए यदि लोग ईदगाह में नमाज़ पढ़ें।” (अंत). यदि वह एतिकाफ से निकल कर सीधे ईद की नमाज़ के लिए जाता है तो उसके लिए मुस्तहब है कि उसके लिए निकलने से पहले स्नान करले और सुशोभित हो जाए, क्योंकि यह ईद की सुन्नतों में से है। इसके बारे में विस्तार के साथ प्रश्न संख्या (36442) में देखिए।	رامزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىدىكى ئېتىكاپ ئۈچۈن مەسچىتكە قاچان كېرىدۇ ۋە قاچان قايتىپ چىقىدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: ئېتىكاپ قىلىدىغان جايغا كېرىش مەسىلىسىدە، كۆپچىلىك ئۆلىمالار-ئۇلارنىڭ جۈملىسىدىن: ئەبۇ ھەنىپە، مالىك، شافىئى ۋە ئەھمەد ئاللاھ ئۇلارنىڭ ھەممىسىگە رەھمەت قىلسۇن-رامزاننىڭ ئاخىرقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلىشنى مەقسەت قىلغان كىشى رامزاننىڭ يىگىرمە بىرىنچى كېچىسى كۈن ئولتۇرۇشتىن ئىلگىرى ئېتىكاپ قىلىدىغان ئورۇنغا كېرىدۇ دەپ قارايدۇ، بۇنىڭ دەلىلى تۆۋەندىكىلەردىن ئىبارەت: 1-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاننىڭ ئاخىرىقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلغان. [بىرلىككە كەلگەن ھەدىس]. بۇ ھەدىس ئېتىكاپنىڭ كېچىدە قىلىنىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ، چۈنكى ئون دېگەن سۆزنىڭ ئايرىمىسى كېچە بىلەن ئايرىلغان. ئاللاھ تائالا پەجىر سۈرىسى 2-ئايەتتە: ئون كېچە دېگەن. ئاخىرىقى ئون كېچە دېگەن يىگىرمە بىرىنچى كېچە بىلەن باشلىنىدۇ. مۇشۇنىڭغا ئاساسەن، ئېتىكاپ قىلغۇچى مەسچىتكە يىگىرمە بىرىنچى كېچىسى كۈن ئولتۇرۇشتىن ئىلگىرى كېرىدۇ. 2-ئۇلار مۇنداق دەيدۇ: ئېتىكاپ قىلىشتىن بولغان ئەڭ زور غايە قەدىر كېچىسىنى تېپىش بولۇپ، يىگىرمە بىرىنچى كېچە دېگەن ئاخىرقى ئون كۈننىڭ تاق كېچىلىرىدىن، بەلكىم بۇ كېچە قەدىر كېچىسى بولۇشى مۇمكىن، شۇنىڭ ئۈچۈن بۇ كېچىدىن باشلاپ ئېتىكاپ قىلىش كېرەك. بۇ سۆزنى سىندى "نەسائىينىڭ ھاشىيىسىدە" بايان قىلغان. ["ئەلمۇغنى"4-توم 489-بەتكە قارالسۇن]. لېكىن ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ ھەدىسىدە: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئېتىكاپ قىلىشنى مەقسەت قىلغاندا، بامداتنى ئوقۇپ ئاندىن ئېتىكاپ قىلىدىغان ئورۇنغا كىرەتتى، دېيىلگەن. [بۇخارى رىۋايىتى 2041 -ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى 1173-ھەدىس]. يۇقىرىدىكى ھەدىسنىڭ كۆرۈنىشى بويىچە، بەزى سەلەپ ئالىملىرى، ئېتىكاپ قىلىدىغان ئورۇنغا بامدات نامىزىدىن كېيىن كېرىش كېرەك دەيدۇ. دائىمىي كومىتېتى ئۆلىمالىرىمۇ مۇشۇ قاراشنى تۇتقان. 10-توم 411-بەت. [شەيخ ئىبنى باز پەتىۋالىرى 15-توم 442-بەت]. لېكىن جۇمھۇر ئۆلىمالار بۇ ھەدىسكە مۇنداق ئىككى تۈرلۈك جاۋاپ بەردى: بىرىنچى: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئېتىكاپنى كۈن ئولتۇرۇشتىن بۇرۇن باشلىغان، ئەمما ئېتىكاپ قىلىدىغان خاس ئورۇنغا بولسا بامدات نامىزىدىن كېيىن كېرەتتى. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئېتىكاپ قىلىشنى مەقسەت قىلسا بامدات نامىزى ئوقۇپ ئاندىن ئېتىكاپ قىلىدىغان جايغا كېرىپ كېتەتتى. ئېتىكاپنى كۈندۈزنىڭ ئەۋۋىلىدە باشلايدۇ دېگەن كىشىلەر بۇ ھەدىسنى دەلىل قىلدى. ئەۋزائى، سەۋرىمۇ شۇنداق دېگەن، لەيس ئىككى قارىشىنىڭ بىرىدە بۇنى دەلىل قىلغان. مالىك، ئەبۇ ھەنىپە، شافىئى ۋە ئىمام ئەھمەد: بىر ئاي ياكى رامزاننىڭ ئاخىرىقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلماقچى بولسا، كۈن ئولتۇرۇشتىن ئىلگىرى ئېتىكاپقا كېرىدۇ دەپ، بۇ ھەدىسنى ئېتىكاپ قىلىدىغان كىشى، باشقا ئىشلىرىدىن پارىغ بولدى، بامدات نامىزىدىن كېيىن خالى جايغا كىردى دەپ چۈشەندۈردى، بۇنىڭدىن ھەرگىزمۇ شۇ ۋاقىت ئېتىكاپنىڭ باشلىنىش ۋاقتى دېگەنلىك مەقسەت قىلىنمايدۇ، بەلكى شامدىن ئىلگىرى مەسچىتنىڭ ئېچىدىكى ئېتىكاپ قىلىدىغان ئورۇننى تەييارلىدى، بامدات نامىزىنى ئوقۇپ بولغاندىن كېيىن يالغۇز بولدى دېمەكتۇر. ئىككىنچى: ھەنبەلى مەزھەپ ئۆلىمالىرىدىن قازى ئەبۇ يەئلا بۇ ھەدىسنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام يىگىرمىنچى كۈنى شۇنداق قىلغان دېگەنگە ئەكەلدى. سىندىي رەھىمەھۇللاھ: بۇ جاۋاپقا قاراپ چېقىش پايدىلىق، بۇ تايىنىشقا بەك لايىق دەيدۇ. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن: "روزا توغرىسىدىكى پەتىۋالار" 501-بەتتە: ئېتىكاپ قاچان باشلىنىدۇ؟ دەپ سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دەيدۇ: "كۆپچىلىك ئۆلىمالار ئېتىكاپنىڭ باشلىنىشى يىگىرمە بىرنىچى كۈنى بامدات نامىزىدىن كېيىن ئەمەس بەلكى يىگىرمە بىرىنچى كېچىسى شامدىن بۇرۇن باشلىنىدۇ دەيدۇ. بەزى ئۆلىمالار ئىمام بۇخارى رىۋايەت قىلغان، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ: يىگىرمە بىرىنچى كۈنى ئەتتىگەندە بامدات نامىزىنى ئوقۇپ ئاندىن ئېتىكاپ قىلىدىغان ئورۇنغا كېرەتتى دېگەن ھەدىسى بويىچە، ئېتىكاپنىڭ باشلىنىشى يىگىرمە بىرىنچى كۈنى بامداتتىن كېيىن بولىدۇ دەيدۇ، لېكىن كۆپچىلىك ئۆلىمالار بۇنىڭغا جاۋاپ بېرىپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بامدات نامىزىنى ئوقۇپ كىشىلەردىن ئايرىلىپ ئېتىكاپ قىلىدىغان جايغا كىردى، ئەمما ئېتىكاپنىڭ نىيىتىنى كېچىنىڭ ئەۋۋىلىدە باشلىغان چۈنكى ئاخىرىقى ئون كۈننىڭ كېچىسى دېگەن يىگىرمىنچى كۈنى كۈن ئولتۇرۇش بىلەن باشلىنىدۇ دەيدۇ. يەنە 503-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: رامزاننىڭ ئاخىرىقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلغۇچىنىڭ ئېتىكاپ قىلىدىغان ئورۇنغا كېرىدىغان ۋاقتى يىگىرمە بىرىنچى كۈنى كۈن ئولتۇرۇش بىلەن بولىدۇ، چۈنكى بۇ ئاخىرىقى ئون كۈننىڭ كېرگەن ۋاقتى، بۇ ھەرگىزمۇ ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ ھەدىسىگە زىت كەلمەيدۇ، چۈنكى ھەدىسنىڭ لەپزى ئوخشىمايدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن لەپزىنىڭ لۇغەت مەنىسىگە ئەڭ يېقىن بولغانلىرى ئېلىنىدۇ. ئۇ بولسىمۇ ئىمام بۇخارى 2041-ھەدىستە ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن رىۋايەت قىلىدۇكى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھەر يىلى رامزاندا ئېتىكاپ قىلاتتى، يىگىرمە بىرىنچى كۈنى بامدات نامىزىنى ئوقۇپ بولغاندىن كېيىن ئېتىكاپ قېلىدىغان ئورۇنغا كېرەتتى. ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھانىڭ: يىگىرمە بىرىنچى كۈنى بامدات نامىزىنى ئوقۇپ بولغاندىن كېيىن ئېتىكاپ قېلىدىغان ئورۇنغا كېرەتتى دېگەن سۆزى ئېتىكاپ قىلىدىغان جايغا ئىلگىرى كېرىپ تۇرغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ، چۈنكى ئېتىكاپ قىلدى دېگەن سۆز ئۆتكەن زامان پىلى بولۇپ، ئەسلىدە ئۇنى ئۆز ھەقىقىتىگە ئىشلىتىشتۇر. ئىككىنچى: ئېتىكاپتىن چېقىش ۋاقتى بولسا: رامزاننىڭ ئاخىرىقى كۈنى كۈن ئولتۇرغاندا ئېتىكاپتىن چېقىدۇ. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىن رەھىمەھۇللاھدىن: ئېتىكاپ قىلغۇچى ئېتىكاپ قىلغان ئورنىدىن قاچان چېقىدۇ؟ھېيت كېچىسى كۈن ئولتۇرغاندىن كېيىن چىقامدۇ ياكى ھېيت كۈنى بامدات نامىزىدىن يېنىپ چىقامدۇ؟ دەپ سورالغاندا، شەيخ جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دەيدۇ: ئېتىكاپ قىلغۇچى ئېتىكاپ قىلغان ئورۇندىن رامىزان تۈگىگەندە چىقىدۇ، رامىزان ھېيت كېچىسى كۈن ئولتۇرۇش بىلەن ئاخىرلىشىدۇ". ["رامىزان پەتىۋالىرى"502-بەت]. دائىمىي كومىتېتى پەتىۋاسى 10-توم 411-بەتتە مۇنداق بايان قىلىنغان: "رامزاننىڭ ئاخىرىقى ئون كۈندىكى ئېتىكاپنىڭ مۇددىتى، رامزاننىڭ ئاخىرىقى كۈنى كۈن ئولتۇرۇش بىلەن ئاخىرلىشىدۇ". ھېيت كۈنى بامدات نامىزى ئوقۇپ، ئاندىن ئېتىكاپ قىلغان ئورنىدىن ھېيت نامىزىغا چىقىشنى تاللاپ قالسا بۇمۇ بولىدۇ، بەزى سەلەپ ئالىملىرى شۇنداق قىلىشنى ياخشى دەپ قارىغان. ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "بەزى ئالىملار رامزاننىڭ ئاخىرىقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلغان كىشى ئائىلىسىگە قايتماي كىشىلەر بىلەن بىرگە ھېيت نامىزنى ئوقۇپ قايتىدۇ دەيدۇ، ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھ: بۇ خەۋەر ماڭا ئىلگىرى ئۆتكەن ياخشى-پەزىلەتلىك كىشىلەر تەرىپىدىن يەتكۈزۈلدى، بۇ مەن مۇشۇ مەسىلە توغرىسىدا ئاڭلىغان ئەڭ يېقىملىق خەۋەر دەيدۇ. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ: "ئەلمەجمۇئ" 6-توم 323-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: ئىمام شافىئى ۋە ئۇنىڭ ئەسھابلىرى مۇنداق دەيدۇ: "رامزاننىڭ ئاخىرىقى ئون كۈنىدە ئېتىكاپ قىلىشتا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىشنى مەقسەت قىلغان كىشى، ئېتىكاپتىن بولغان بىرەر نەرسىنى چالا قويماسلىق ئۈچۈن مەسچىتكە يىگىرمە بىرىنچى كېچىسى كۈن ئولتۇرۇشتىن ئىلگىرى كېرىشى كېرەك، ئاي تولۇق بولسۇن ياكى ناقىس بولسۇن ئېتىكاپتىن ھېيت كېچىسى كۈن ئولتۇرغاندىن كېيىن چېقىشى كېرەك، ھېيت كېچىسى چىقماي مەسچىتتە قالغان بولسا، ئەتتىگەندە بامدات نامىزىنى ۋە ھېيت نامىزىنى ئوقۇپ چېقىشى كېرەك. ئەگەر ھېيت نامىزىنى مۇسەللاھ (مەيداندا)ئوقۇيدىغان بولسا، بامداتتىن يېنىپ ھېيت نامىزىغا چېقىشى كېرەك بولىدۇ. ئەگەر ئېتىكاپتىن بىۋاستە ھېيت نامىزىغا چىقىدىغان بولسا، نامازغا چېقىشتىن ئىلگىرى يۇيۇنۇپ، پاكىزلىنىپ چىقىشى ياخشىدۇر، چۈنكى بۇ ھېيتنىڭ سۈننەتلىرىدۇر. بۇنىڭ تەپسىلاتىنى بىلىش ئۈچۈن 36442- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. ئاللاھ ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	İtikafa girmek isteyen kimse, ne zaman girer ve ne zaman çıkar?	Allah’a hamd olsun.Dört mezhep imamı başta olmak üzere alimlerin çoğu, Ramazan ayının son on gününde itikafa girmek isteyen kişi 21. Gecede güneş batmadan mescide girmesi gerektiğinde ittifak etmişlerdir. Bu konuda dayandıkları deliller şu şekildedir: 1- Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in Ramazan ayının son on günlerinde itikafa girmesi sabit olmuştur. (Buhari, Muslim) buna göre peygamberimiz itikafta gündüzleri değil geceleri esas alırdı. Zira ayet-i Kerimede şöyle geçmektedir: “Ve on geceye. Yemin olsun)” Fecr/2 böylece on günün açılımı on gecedir. Bunun üzerine son on gün yirmi birinci geceden başlar. 2- İtikafın en büyük amacı kadir gecesini ihya etmektir. 21. Gece tekli gecelerdendir. Kadir gecesi bu tekli gecede olması muhtemeldir. Böylece 21. g gecede itikafta bulunmak gerekir. Bununla birlikte Aişe Radiyallahu anha’dan şöyle bir hadis rivayet edilmiştir: “Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem itikafa girmek istediğinde sabah namazını kılar ve itikafa girerdi” (Buhari 2041, Muslim 1173) Bazı selef alimleri hadisin görünüşüne göre görüş bildirmişlerdir. Daimi Fetva Kurulu ve Şeyh bin Baz, bu görüştedirler. Fakat alimlerin cumhuru bu hadisin zahirine göre amel eden kişilere şu şekilde cevap vermişlerdir: birincisi: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem güneş batımından önce itikafa girmiş ancak itikaf için kendine özel hazırladığı yere sabah namazından sonra girmiştir. İkincisi: Hanbeli Ebu Yala el Kadi hadisi şöyle yorumladı: Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem sabah namazında sonra itikafa girmesi Ramazanın 20. Gününde olurdu. 3- İtikaftan çıkış, Ramazan ayının son gününde güneş batımıyla gerçekleşir. İbn Useymin Rahimehullah şöyle soruldu: İtikafta bulu kişi bayram gecesinde güneş batımından sonra mı yoksa bayram günü sabah namazından sonra mı çıkar? Cevap: Ramazan ayı bitimiyle itikaf biter, Ramazan ayı bayram gecesi güneş batımıyla sona erer. Şayet itikafta bulu kimse bayram günü sabah namazına kadar kalır ve itikafından bayram namazına gitmek isterse bunda sakınca yoktur. Bunu yapan bazı selef alimleri olmuştur. Nevevi Rahimehullah şöyle dedi: Şafii ve mezhep alimleri şöyle dedi: İster Ramazan ayı otuza tamamlansın ister tamamlanmasın, Ramazan ayının son on gününde itikaf konusunda Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’e tabi olmak isteyen kimse; mescide 21. Gecede güneş batımından önce girer, bayram gecesi güneş batımından sonra çıkar. Ancak daha faziletlisi bayram namazını kılıncaya kadar bayram gecesini de mescitte geçirmesidir. Musalla (namaz kılınacak meydan)da namaz kılınıyorsa İtikaftan bayram namazına çıkar ve orada kılar. (Elmecmu 6/323) İtikaftan direk bayram namazına çıkacaksa, bayram namazından önce yıkanması ve süslenmesi müntahaptır. Çünkü bunlar bayramın sünnetlerindendir. Bu konuyla ilgili daha detaylı bilgi için (36442) nolu sorunun cevabına bakınız. En iyisini Allah bilir.	Beri'tikaf Pada Sepuluh Hari Terakhir, Kapan Mulai Masuk dan Keluar Masjid?	Alhamdulillah.Pertama, Terkait masuknya orang yang akan beri'tikaf, mayoritas ulama (diantaranya empat imam Abu Hanifah, Malik, Syafi'i dan Ahmad rahimahumullah) berpendapat bahwa bagi orang yang ingin beri'tikaf di sepuluh malam akhir Ramadan, maka dia masuk sebelum matahari terbenam di malam dua puluh satu. Mereka berdalil akan hal itu dengan beberapa dalil, diantaranya: 1.Telah ada ketetapan bahwa Nabi sallallahu’alihi wa sallam beri'tikaf pada sepuluh malam akhir Ramadan. Muttafaq’alaihi. Hal ini menunjukkan bahwa beliau beri'tikaf pada malam bukan pada siangnya. Karena sepuluh dibedakan pada malamnya. Allah ta’ala berfirman, “Dan demi malam sepuluh.” (QS. Al-Farj: 2) Dan sepuluh malam akhir dimulai pada malam keduapuluh satu. Dengan demikian, maka dia masuk ke masjid sebelum matahari terbenam malam keduapuluh satu. 2. Mereka mengatakan, “Sesungguhnya diantara maksud terbesar dari I'tikaf adalah menggapai malam lailtul qadar, dan malam duapuluh satu termasuk malam ganjil pada sepuluh malam akhir. Jadi ada kemungki termasuk lailatul qadar. Maka seyogyanya ketika itu seseorang dalam kondisi beri'tikaf di dalamnya. Hal ini dikatakan oleh As-Sindy di Hasyiyah An-Nasa’i. Silahkan lihat Al-Mughni, 4/489. Akan tetapi diriwayatkan oleh Bukhari, no. 2041 dan Muslim, no. 173 dari Aisyah radhiallahu’anha berkata, كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا أَرَادَ أَنْ يَعْتَكِفَ صَلَّى الْفَجْرَ ثُمَّ دَخَلَ مُعْتَكَفَهُ “Dahulu Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam ketika ingin beri'tikaf, shalat fajar kemudian memasuki tempat i'tikafnya." Sebagian ulama salaf berpendapat dari sisi zahir hadits ini. Bahwa dia masuk tempat i'tikafnya setelah shalat fajar. Pendapat ini dipakai oleh para ulama Al-Lajnah Ad-Daimah, 10/411 dan Syekh Ibnu Baz, 15/442. Akan tetapi mayoritas ulama menjawab hal itu dengan salah satu dari dua jawaban: Pertama, sesungguhnya Nabi sallallahu’alaihi wa sallam biasanya beri'tikaf sebelum terbenam matahari akan tetapi tidak masuk ke tempat khusus beri'tikaf kecuali setelah shalat fajar. An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Ketika ingin beri'tikaf, shalat fajar kemudian masuk tempat I'tikafnya. Hal ini sebagai dalil bagi orang yang mengatakan, “Mulai I'tikaf dari awal siang. Dan ini adalah pendapat Auza’i, Tsauri, Laits dalam salah satu pendapatnya. Malik, Abu Hanifah, Syafi'i dan Ahmad berpendapat, ‘Masuk (ke tempat I'tikafnya) sebelum matahari terbenam. Dan setelah itu meyendiri. Mereka mentakwilkan hadits, bahwa beliau masuk ke tempat I'tikaf, dan diputuskan di dalamnya ketika ingin beri'tikaf sebulan atau beri'tikaf sepuluh (hari). Sementara shalat subuhnya, hal itu bukan memulai waktu I'tikaf, bahkan (dimulainya) sebelum magrib sudah dalam kondisi beri'tikaf di dalam masjid. Ketika selesai shalat subuh, dia menyendiri.” Jawaban kedua, Al-Qodhi Abu Ya’la dari Hambali menjawabnya dengan menafsirkan hadits bahwa Nabi sallallahu’alaihi wa sallam melakukan hal itu pada hari keduapuluh. As-Sindi mengatakan, “Jawaban ini yang bermanfaat dari sisi pandangan dan lebih utama untuk dijadikan patokan.” Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah ditanya dalam ‘Fatawa As-Siyam hal, 501: ‘Kapan mulai I'tikaf?" Beliau menjawab, “Mayoritas ahli ilmu berpendapat bahwa mulai i'tikaf sejak malam keduapuluh satu, bukan dari fajar keduapuluh satu. Meskipun sebagian ulama berpendapat, bahwa mulai i'tikaf dari fajar keduapuluh satu. Berdasarkan dalil hadits Aisyah radhiallahu’anha di Bukhari, “Ketika (Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam) shalat subuh, beliau masuk ke tempat i'tikafnya”. Akan tetapi Jumhur menjawabnya bahwa hal itu adalah saat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam menyendiri dari orang-orang adalah sejak pagi. Sementara niat i'tikafnya dari awal malam. Karena sepuluh malam akhir itu dimulai sejak terbenamnya matahari di hari keduapuluh.” Beliau juga mengatakan di hal, 503: “Orang yang beri'tikaf masuk di sepuluh malam akhir ketika terbenam matahari dari malam keduapuluh satu. Hal itu karena telah memasuki waktu sepuluh akhir. Hal ini tidak bertentangan dengan hadits Aisyah radhiallahu ’anha karena teksnya berbeda. Maka diambil yang lebih dekat dari sisi petunjuk (madlul) bahasa. Yaitu apa yang diriwayatkan oleh Bukhari, 2041. “Dari Aisyah radhiallahu anha, dia berkata, كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَعْتَكِفُ فِي كُلِّ رَمَضَانٍ وَإِذَا صَلَّى الْغَدَاةَ دَخَلَ مَكَانَهُ الَّذِي اعْتَكَفَ فِيهِ “Dahulu Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam beri'tikaf pada setiap Ramadan. Ketika shalat subuh, beliau masuk ke tempat beliau beri'tikaf.” Perkataan ‘Ketika shalat subuh, beliau masuk ke tempat beliau beri'tikaf.” Hal ini mengandung pemahaan bahwa beliau lebih dahulu berdiam, sebelum masuk ke dalamnya. Maksudnya berdiam di masjid lebih dahulu daripada masuk ke tempat I'tikafnya. Karena perkataan ‘I’takafa’ adalah fiil madhi (kata kerja masa lampau). Maka asalnya (sebuah kata) digunakan sesuai hakekatnya.” Kedua, Adapun masalah selesainya, maka i'tikaf selesai ketika matahari terbenam di akhir hari bulan Ramadan. Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah ditanya, ‘Kapan orang beri'tikaf keluar dari I'tikafnya? Apakah keluar setelah terbenam matahari di malam hari raya atau setelah fajar hari raya? Maka beliau menjawabnya, “Orang beri'tikaf keluar dari i'tikafnya ketika Ramadan selesai. Dan selesainya bulan Ramadan sejak matahari terbenam di malam hari raya.” (Fatawa As-Siyam, hal. 502) Terdapat dalam Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah, 10/411: “Waktu I'tikaf sepuluh Ramadan selesai dengan terbenamnya matahari di akhir hari Ramadan.” Kalau dia memilih tetap di tepatnya sampai shalat fajar dan keluar dari tempat i'tikafnya menuju shalat Ied juga tidak mengapa. Sebagian ulama salaf menganjurkan hal itu. Imam Malik rahimahullah mengatakan, “Bahwa beliau melihat sebagian ahli ilmu, ketika mereka beri'tikaf pada sepuluh malam akhir Ramadan. Mereka tidak pulang ke keluarganya. Malik mengatakan, “Hal itu disampaikan kepadaku dari orang baik yang telah melakukannya. Hal ini lebih aku sukai dari apa yang aku dengar. Agar mereka dapat menyaksikan hari raya Idul Fitri bersama masyarakat. An-Nawawi rahimahullah mengatakan dalam Al-Majmu’, 6/323: “Syafi'i dan pengikutnya mengatakan, “Bagi orang yang ingin mencontoh Nabi sallallahu alaihi wa sallam dalam beri'tikaf di sepuluh malam akhir Ramadan, hendaknya dia masuk masjid sebelum matahari terbenam malam keduapuluh satu, agar tidak terlewatkan sedikitpun. Dan keluar setelah matahari terbenam di malam hari raya. Baik bulan sempurna atau kurang. Yang lebih utama adalah berdiam diri malam hari raya di dalam masjid sampai melaksanakan shalat Id, atau keluar ke musholla tempat shalat Id, jika mereka shalat di lapangan shalat id. Kalau dia keluar dari i'tikaf langsung ke shalat Id, maka dianjurkan mandi dan berhias sebelum keluar. Karena hal ini termasuk sunah dalam hari raya. Silahkan merujuk perincian hal itu di soal no. 36442	https://islamqa.info/en/answers/14046/when-should-a-person-who-is-observing-itikaaf-during-the-last-ten-days-of-ramadan-enter-itikaaf-and-exit-from-it	https://islamqa.info/ar/answers/14046/%D9%85%D9%86-%D8%A7%D8%B9%D8%AA%D9%83%D9%81-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D8%B4%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%88%D8%A7%D8%AE%D8%B1-%D9%85%D8%AA%D9%89-%D9%8A%D8%AF%D8%AE%D9%84-%D9%88%D9%85%D8%AA%D9%89-%D9%8A%D8%AE%D8%B1%D8%AC	https://islamqa.info/bn/answers/14046/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B6%E0%A6%B7-%E0%A6%A6%E0%A6%B6%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%87%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%AB-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%9A%E0%A6%A8-%E0%A6%A4%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%9C%E0%A6%A6-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B6-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%95%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/14046/le-debut-et-la-fin-de-la-retraite-pieuse-effectuee-en-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/14046/cuando-debe-entrar-a-itikaaf-y-salir-de-este-una-persona-que-esta-cumpliendo-con-el-itikaaf-durante-los-ultimos-diez-dias-del-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/14046/%E8%B0%81%E5%A6%82%E6%9E%9C%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E7%9A%84%E6%9C%80%E5%90%8E%E5%8D%81%E5%A4%A9%E5%9D%90%E9%9D%99%E4%BB%96%E4%BD%95%E6%97%B6%E8%BF%9B%E5%85%A5%E5%9D%90%E9%9D%99%E5%AE%A4%E4%BB%A5%E5%8F%8A%E4%BD%95%E6%97%B6%E5%87%BA%E6%9D%A5	https://islamqa.info/ru/answers/14046/%D0%9A%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B8-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D1%87%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BD%D0%B5%D0%BE%D1%82%D0%BB%D1%83%D1%87%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%BF%D1%80%D0%B5%D0%B1%D1%8B%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%87%D0%B5%D1%82%D0%B8-%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%84-%D1%82%D0%BE%D0%BC%D1%83-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%B2-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B4%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%82%D1%8C-%D0%BD%D0%BE%D1%87%D0%B5%D0%B9-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/14046/wer-die-letzten-zehn-tage-im-itikaf-verbringt-wann-soll-er-damit-beginnen-und-wann-aufhoren		https://islamqa.info/pt/answers/14046/quando-uma-pessoa-que-esta-observando-itikaaf-durante-os-ultimos-dez-dias-do-ramadan-deve-entrar-e-sair-do-itikaaf	https://islamqa.info/hi/answers/14046/%E0%A4%85%E0%A4%A4%E0%A4%AE-%E0%A4%A6%E0%A4%B8-%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%8F%E0%A4%A4%E0%A4%95%E0%A4%AB-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%95%E0%A4%AC-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%B5%E0%A4%B6-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%97-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%AC-%E0%A4%AC%E0%A4%B9%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B2%E0%A4%97-%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/14046/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%D8%A7%D8%AE%D9%89%D8%B1%D9%82%D9%89-%D9%89%D9%88%D9%86-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%89%DB%90%D8%AA%D9%89%D9%83%D8%A7%D9%BE-%D9%89%DB%88%DA%86%DB%88%D9%86-%D9%85%DB%95%D8%B3%DA%86%D9%89%D8%AA%D9%83%DB%95-%D9%82%D8%A7%DA%86%D8%A7%D9%86-%D9%83%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%AF%DB%87-%DB%8B%DB%95-%D9%82%D8%A7%DA%86%D8%A7%D9%86-%D9%82%D8%A7%D9%8A%D8%AA%D9%89%D9%BE-%DA%86%D9%89%D9%82%D9%89%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/14046/itikafa-girmek-isteyen-kimse-ne-zaman-girer-ve-ne-zaman-cikar	https://islamqa.info/id/answers/14046/beritikaf-pada-sepuluh-hari-terakhir-kapan-mulai-masuk-dan-keluar-masjid
G_ID_07177	Night prayer	3452	The virtues of Qiyaam (prayer at night) during Ramadan	Question What is the virtues of Qiyaam (prayer at night) during Ramadan ?	Praise be to Allah.Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) said: “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to encourage us to pray at night in Ramadan, without making it obligatory. Then he said, ‘Whoever prays at night in Ramadan out of faith and the hope of reward, all his previous sins will be forgiven.’ When the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) died, this is how things were (i.e., Taraaweeh was not prayed in congregation), and this is how they remained during the khilaafah of Abu Bakr (may Allah be pleased with him), until the beginning of the khilaafah of ‘Umar (may Allah be pleased with him).” ‘Amr ibn Murrah al-Juhani said: “A man from Qudaa’ah came to the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) and said, ‘O Messenger of Allah! What do you think if I testify that there is no god except Allah, and that you, Muhammad, are His Messenger, and I pray the five daily prayers, and fast in the month (of Ramadan), and pray at night in Ramadan, and pay zakah?’ The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: ‘Whoever dies on that will be among the siddeeqeen (those who tell the truth) and the martyrs.’” Laylat al-Qadr and its timing 2 – The best of its nights is Laylat al-Qadr, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever prays at night during Laylat al-Qadr and manages to “catch” it out of faith and the hope of reward, all his previous sins will be forgiven.” 3 – According to the most correct opinion, it is the twenty-seventh night of Ramadan. Most of the ahaadeeth state this, such as the hadith of Zurr ibn Hubaysh, who said: “I heard Ubayy ibn Ka’b saying – and it was said to him that ‘Abd-Allah ibn Mas’ood said: ‘Whoever follows the Sunnah will ‘catch’ Laylat al-Qadr!’ – Ubayy (may Allah be pleased with him) said: ‘May Allah have mercy on him, he did not want people to take it for granted and only stay up to pray on one night. By the One besides Whom there is no other god, it is in Ramadan – he was swearing without a doubt – and by Allah, I do know which night it is. It is the night in which the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) commanded us to pray (qiyaam). It is the night the morning of which is the twenty seventh, and the sign of it is that the sun rises on that morning white and without rays.’” In another report, this was attributed to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him). (Reported by Muslim and others). Praying qiyaam in congregation It is allowed to pray qiyaam in congregation, indeed it is better than praying individually, because this is what the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did himself and explained its virtues. Abu Dharr (may Allah be pleased with him) said: “We fasted Ramadan with the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) and he did not lead us in qiyaam at all until there were only seven days left, when he led us in prayer until a third of the night had passed. When there were six days left, he did not lead us in qiyaam. When there were five days left, he led us in prayer until half the night had passed. I said, ‘O Messenger of Allah, I wish that you had continued until the end of the night.’ He said, ‘If a man prays with the imaam until he finishes, it will be counted as if he prayed the whole night.’ When there were four nights left, he did not lead us in qiyaam. When there were three nights left, he brought together his family, his wives and the people, and led us in qiyaam until we were afraid that we would miss al-falaah. I asked, ‘What is al-falaah?’ he said, ‘Suhoor. Then he did not lead us in qiyaam for the rest of the month.’” (Saheeh hadith reported by the authors of Su). The reason why the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not continually lead the people in praying qiyaam in congregation 5 - The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not lead them in qiyaam for the rest of the month because he feared that it would then become obligatory, and they would not be able to do it, as is stated in the hadith of ‘Aa’ishah reported in al-Saheehayn and elsewhere. Following the death of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), that fear was no longer a factor, because Allah had completed the religion. The reason for not praying qiyaam in congregation during Ramadan no longer applied, and the previous ruling, that congregational prayer is something prescribed in Islam, remained in effect. So ‘Umar (may Allah be pleased with him) revived the practice, as is recorded in Saheeh al-Bukhari and elsewhere. Women can pray qiyaam in congregation Women can attend the prayers too, as is stated in the hadith of Abu Dharr referred to above. Indeed, it is permissible to appoint an imaam just for them, apart from the imaam of the men. It was proven that when ‘Umar (may Allah be pleased with him) gathered the people to pray qiyaam, he appointed Ubayy ibn Ka’b to lead the men and Sulaymaan ibn Abi Hathmah to lead the women. ‘Arfajah al-Thaqafi said: “ ‘Ali ibn Abi Taalib (may Allah be pleased with him) used to command the people to pray during the night in Ramadan, and he would appoint an imaam for the men and an imaam for the women. I was the imaam for the women.” I say: this is fine in my view so long as the mosque is big enough so that they will not disturb one another. Number of rak`ahs of qiyaam 7 – The number of rak`ahs is eleven, and it is preferable in our opinion not to exceed this number, following the practice of the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him), because he never did more than that in his life. ‘Aa’ishah (may Allah be pleased with her) was asked about how he prayed in Ramadan. She said, “The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) never prayed more than eleven rak`ahs (of qiyaam), whether during Ramadan or any other time. He would pray four, and don’t ask me how beautiful or how long they were. Then he would pray four, and don’t ask me how beautiful or how long they were. Then he would pray three.” (Reported by al-Bukhari, Muslim and others). 8- A person may do less than that, even if it is only one rak`ah of witr, because of the evidence that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did this and spoke about it. With regard to him doing it: ‘Aa’ishah (may Allah be pleased with her) was asked how many rak`ahs the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) used to pray in witr? She said, “He used to pray four and three, or six and three, or ten and three. He never used to pray less than seven, or more than thirteen.” (Reported by Abu Dawood, Ahmad and others). With regard to him speaking about it, he said: “Witr is true, so whoever wishes can pray five, and whoever wishes can pray three, and whoever wishes can pray one.” Reciting Qur’aan in qiyaam 9 – As regards reciting from the Qur’aan during qiyaam, whether in Ramadan or at other times, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did not set a limit or state what was too much or too little. His recitation used to vary, sometimes it would be long, at other times short. Sometimes in every rak`ah he would recite the equivalent of ‘Yaa ayyuha’l-muzammil, which is twenty aayaat; sometimes he would recite the equivalent of fifty aayaat. He used to say, “Whoever prays at night and reads one hundred aayaat will not be recorded as one of the negligent.” According to another hadith: “…and reads two hundred aayaat, will be recorded as one of the devout and sincere believers.” When he was sick, the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) recited the seven long soorahs in his night prayers, i.e., al-Baqarah, Aal ‘Imraan, al-Nisaa’, al-Maa’idah, al-An’aam, al-A’raaf and al-Tawbah. In the account of Hudhayfah ibn al-Yamaan praying behind the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), in one rak`ah he recited al-Baqarah, al-Nisa’ and Aal ‘Imraan, and he recited them in a slow and measured tone. It is proven with the soundest (most saheeh) of isnaads that when ‘Umar (may Allah be pleased with him) appointed Ubayy ibn Ka’b to lead the people in praying eleven rak`ahs in Ramadan, Ubayy used to recite aayaat by the hundreds, so that the people behind him would be leaning on sticks because the prayers were so long, and they did not finish until just before Fajr. It is also reported in a saheeh account that ‘Umar called the readers during Ramadan, and told the fastest of them to recite thirty aayaat, the moderate ones to recite twenty-five aayaat, and the slowest ones to recite twenty aayaat. However, is a person is praying qiyaam by himself, he can make it as long as he wishes; if others agree with the imaam, he may also make it as long as he wishes. The longer it is, the better, but a person should not go to extremes and spend the whole night in qiyaam, except on rare occasions, following the example of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) who said: “The best guidance is the guidance of Muhammad.” If a person is praying as an imaam, he should make it only as long as is easy for the people behind him, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “If any of you leads the people in prayer, let him make it short, because among them are the young and the old, the weak, and those who have pressing needs. But if he is praying alone, let him make it as long as he likes.” The timing of qiyaam 10 – The time for praying qiyaam is from after ‘Isha until Fajr, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Allah has added one more prayer for you, which is witr, so pray it between Salaat al-‘Isha’ and Salaat al-Fajr.” 11 – Praying at the end of the night is better, for those who can manage it, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Whoever is afraid that he will not get up at the end of the night, let him pray witr at the beginning of the night, but whoever feels that he will be able to get up at the end of the night, let him pray witr at the end of the night, for prayer at the end of the night is witnessed [by the angels???], and that is better.” 12 – If it is the matter of choosing between praying in congregation at the beginning of the night and praying alone at the end of the night, it is preferable to pray with the jamaa’ah, because that is counted as if one had prayed the whole night through. This is what the Sahaabah did at the time of ‘Umar (may Allah be pleased with him). ‘Abd al-Rahmaan ibn ‘Abd al-Qaari said: “I went out with ‘Umar ibn al-Khattaab to the mosque one night during Ramadan, and saw the people scattered throughout the mosque, some praying individually, and some praying in small groups. He said, ‘By Allah, I think that if I gathered all of them behind one reader it would be better.’ So he resolved to do that, and he gathered them behind Ubayy ibn Ka’b. Then I went with him on another night, and the people were all praying behind their reader, and ‘Umar said, ‘What a good innovation this is. What they sleep and miss – meaning the latter part of the night – is better than what they are doing,’ – the people used to pray qiyaam at the beginning of the night.” Zayd ibn Wahb said: “‘Abd-Allah used to lead us in prayer in Ramadan, and he used to finish at night.” 13 – The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) forbade praying witr as three rak`ahs, and explained this by saying: “Do not make it resemble Salaat al-Maghrib.” Therefore the person who wants to pray three rak`ahs for witr must find a way to make it different (from Maghrib). There are two ways he can do this: either by giving salaam after the first two rak`ahs, which is the best way; or by not sitting after the first two rak`ahs (i.e., praying three rak`ahs non-stop). And Allah knows best. Recitation during three rak`ahs of witr 14 – It is Sunnah to recite Sabbih bi ismi Rabbika al-‘A’laa in the first rak`ah, Qul Yaa ayyuha’l-Kaafiroon in the second rak`ah, and Qul Huwa Allahu ahad in the third rak`ah. Sometimes Qul a’oodhu bi Rabbi’l-Falaq and Qul a’oodhu bi Rabbi’l-Naas may be added as well. It was reported in a saheeh report that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) once recited one hundred aayaat of Soorat al-Nisa’ in one rak`ah of witr. Du`a al-Qunoot 15 – A person may also humble himself before Allah by reciting the du`a which the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) taught to his grandson al-Hasan ibn ‘Ali (may Allah be pleased with him), which is: “Allahumma’hdinee fiman hadayta wa ‘aafinee fiman ‘aafayta wa tawallanee fiman tawallayta wa baarik lee fimaa a’tayta wa qinee sharra maa qadayt, fa innaka taqdee wa laa yuqdaa ‘alayk. Wa innahu laa yadhillu man waalayta wa laa ya’izzu man ‘aadayt. Tabaarakta Rabbanaa wa ta’aalayt. Laa majaa minka illa ilayk (O Allah, guide me along with those whom You have guided, pardon me along with those whom You have pardoned, be an ally to me along with those whom You are an ally to, and bless for me that which You have bestowed. Protect me from the evil You have decreed for verily You decree and none can decree over You. For surety, he whom You show allegiance to is never abased and he whom You take an enemy is never honored and mighty. O our Lord, Blessed and Exalted are You. There is no refuge from You except with You).” Sometimes one may send blessings on the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), and there is nothing wrong with adding other du`as that are known from the Sunnah. 16 – There is nothing wrong with reciting Qunoot after rukoo’, or with adding curses against the kuffaar, sending blessings on the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) or praying for the Muslims in the second half of Ramadan, because it is proven that the imaam used to do this at the time of ‘Umar (may Allah be pleased with him). At the end of the hadith of ‘Abd al-Rahmaan ibn ‘Ubayd al-Qaari mentioned above, it says: “… They used to curse the kuffaar in the middle, saying, ‘Allahumma qaatil al-kafarata alladheena yasuddoona ‘an sabeelik wa yukadhdhiboona rusulak wa laa yu’minoona bi wa’dik. Wa khaalif bayna kalimatihim wa alqi fi quloobihim al-ru’b wa alqi ‘alayhim rijzaka wa ‘adhaabak ilaah al-haqq (O Allah, destroy the kuffaar who are trying to prevent people from following Your path, who deny Your Messengers and who do not believe in Your promise (the Day of Judgement). Make them disunited, fill their hearts with terror and send Your wrath and punishment against them, O God of Truth).” Then he would send blessings on the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), and pray for good for the Muslims as much as he could, and seek forgiveness for the believers. After he had finished cursing the kuffaar, sending blessings on the Prophet, seeking forgiveness for the believing men and women and asking for his own needs, he would say: “Allahumma iyyaaka na’bud wa laka nusalli wa najud, wa ilayka nas’aa wa nahfud, wa narju rahmataka rabbanaa wa nakhaafu ‘adhaabak al-jadd. Inna ‘adhaabaka liman ‘aadayta mulhaq (O Allah, You do we worship, to You do we pray and prostrate, for Your sake we strive and toil. We place our hope in Your Mercy, O our Lord, and we fear Your mighty punishment, for Your punishment will certainly overtake the one whom You have taken as an enemy.” Then he would say “Allahu akbar” and go down in sujood. What should be said at the end of witr 17 – It is Sunnah to say at the end of witr (before or after the salaam): “Allahumma innee a’oodhu bi ridaaka min sakhatika wa bi mu’aafaatika min ‘aqoobatika, wa a’oodhu bika minka. La uhsee thanaa’an ‘alayka, anta kamaa athnayta ‘ala nafsik (O Allah, I seek refuge in Your good pleasure from Your wrath, and in Your protection from Your punishment. I seek refuge with You from You. I cannot praise You enough, and You are as You have praised Yourself.” 18 – When he gave salaam at the end of witr, he said: “Subhaan il-Malik il-Quddoos, subhaan il-Malik il-Quddoos, subhaan il-Malik il-Quddoos (Glory be to the Sovereign, the Most Holy), elongating the syllables, and raising his voice the third time. Two rak`ahs after witr 19 – A person may pray two rak`ahs after witr if he wishes, because it is proven that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did this. Indeed, he said, “This travelling is exhausting and difficult, so after any one of you prays witr, let him pray two rak`ahs. If he wakes up, this is fine, otherwise these two rak`ahs will be counted for him. 20 – It is Sunnah to recite Idha zulzilat al-ard and Qul yaa ayyuha’l-kaafiroon in these two rak`ahs.	فضل قيام رمضان	الحمد لله.فضل قيام ليالي رمضان : عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : " كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يُرغب في قيام رمضان ، من غير أن يأمرهم بعزيمة، ثم يقول : (من قام رمضان إيماناً واحتساباً غفر له ما تقدم من ذنبه ) فتوفي رسول الله صلى الله عليه وسلم والأمر على ذلك ـ أي على ترك الجماعة في التراويح ـ ثم كان الأمر على ذلك في خلافة أبي بكر رضي الله عنه ، وصدرٍ من خلافة عمر رضي الله عنه . وعن عمرو بن مرة الجهني قال : جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم رجل من قضاعة فقال: يا رسول الله ! أرأيت إن شهدت أن لا إله إلا الله ، وأنك محمد رسول الله ، وصليت الصلوات الخمس ، وصمت الشهر ، وقمت رمضان ، وآتيت الزكاة ؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم : من مات على هذا كان من الصديقين والشهداء . ليلة القدر وتحديدها : 2- وأفضل لياليه ليلة القدر ، لقوله صلى الله عليه وسلم : ( من قام ليلة القدر ثم وُفّقت له ، إيماناً واحتساباً ، غفر له ما تقدم من ذنبه ). 3- وهي ليلة سابع وعشرين من رمضان على الأرجح ، وعليه أكثر الأحاديث منها حديث زر بن حبيش قال : سمعت أبي ابن كعب يقول - وقيل له : إن عبد الله بن مسعود يقول : من قام السنة اصاب ليلة القدر ! - فقال أُبيّ رضي الله عنه : رحمه الله ، أراد أن لا يتكل الناس ، والذي لا إله إلا هو ، إنها لفي رمضان - يحلف ما يستثني - ووالله إني لأعلم أي ليلة هي ؟ هي الليلة التي أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بقيامها ، هي ليلة صبيحة سبع وعشرين وأمارتها أن تطلع الشمس في صبيحة يومها بيضاء لا شعاع لها . ورفع ذلك في رواية إلى النبي صلى الله عليه وسلم . أخرجه مسلم وغيره . مشروعية الجماعة في القيام : 4- وتشرع الجماعة في قيام رمضان ، بل هي أفضل من الانفراد ، لإقامة النبي صلى الله عليه وسلم لها بنفسه ، وبيانه لفضلها بقوله ، كما في حديث أبي ذر رضي الله عنه قال : " صمنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم رمضان ، فلم يقم بنا شيئاً من الشهر حتى بقي سبع فقام بنا حتى ذهب ثلث الليل ، فلما كانت السادسة لم يقم بنا ، فلما كانت الخامسة قام بنا حتى ذهب شطر الليل ، فقلت : يا رسول الله ! لو نفّلتنا قيام هذه الليلة ، فقال : " إن الرجل إذا صلى مع الإمام حتى ينصرف حسب له قيام ليلة " فلما كانت الرابعة لم يقم ، فلما كانت الثالثة جمع أهله ونساءه والناس ، فقام بنا حتى خشينا أن يفوتنا الفلاح ، قال : قلت : وما الفلاح ؟ قال : السحور ، ثم لم يقم بنا بقية الشهر ) حديث صحيح ، أخرجه أصحاب السنن . السبب في عدم استمرار النبي صلى الله عليه وسلم بالجماعة فيه : 5- وإنما لم يقم بهم عليه الصلاة والسلام بقية الشهر خشية أن تُفرض عليهم صلاة الليل في رمضان ، فيعجزوا عنها كما جاء في حديث عائشة في الصحيحين وغيرهما ، وقد زالت هذه الخشية بوفاته صلى الله عليه وسلم بعد أن أكمل الله الشريعة ، وبذلك زال المعلول ، وهو ترك الجماعة في قيام رمضان ، وبقي الحكم السابق وهو مشروعية الجماعة ، ولذلك أحياها عمر رضي الله عنه كما في صحيح البخاري وغيره . مشروعية الجماعة للنساء : 6- ويشرع للنساء حضورها كما في حديث أبي ذر السابق بل يجوز أن يُجعل لهن إمام خاص بهن ، غير إمام الرجال ، فقد ثبت أن عمر رضي الله عنه لما جمع الناس على القيام ، جعل على الرجال أبيّ بن كعب ، وعلى النساء سليمان بن أبي حثمة ، فعن عرفجة الثقفي قال : ( كان علي بن أبي طالب رضي الله عنه يأمر الناس بقيام شهر رمضان ويجعل للرجال إماماً وللنساء إماماً ، قال : فكنت أنا إمام النساء " قلت : وهذا محله عندي إذا كان المسجد واسعاً ، لئلا يشوش أحدهما على الآخر . عدد ركعات القيام : 7- وركعاتها إحدى عشرة ركعة ، ونختار أن لا يزيد عليها اتباعاً لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، فإنه لم يزد عليها حتى فارق الدنيا ، فقد سئلت عائشة رضي الله عنها عن صلاته في رمضان ؟ فقالت : " ما كان رسول الله يزيد في رمضان ولا في غيره على إحدى عشرة ركعة ، يصلي أربعاً فلا تسل عن حسنهن وطولهن ، ثم يصلي أربعاُ فلا تسل عن حسنهن وطولهن ، ثم يصلي ثلاثاً " أخرجه الشيخان وغيرهما 8- وله أن ينقص منها ، حتى لو اقتصر على ركعة الوتر فقط ، بدليل فعله صلى الله عليه وسلم وقوله . أما الفعل ، فقد سئلت عائشة رضي الله عنها : بكم كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يوتر ؟ قالت : " كان يوتر بأربع وثلاث ، وست وثلاث ، وعشر وثلاث ، ولم يكن يوتر بأنقص من سبع ، ولا بأكثر من ثلاث عشرة " رواه ابو داود وأحمد وغيرهما . وأما قوله صلى الله عليه وسلم فهو : " الوتر حق ، فمن شاء فليوتر بخمس ، ومن شاء فليوتر بثلاث ، ومن شاء فليوتر بواحدة " . القراءة في القيام : 9- وأما القراءة في صلاة الليل في قيام رمضان أو غيره ، فلم يحُد فيها النبي صلى الله عليه وسلم حداً لا يتعداه بزيادة أو نقص ، بل كانت قراءته فيها تختلف قصراً وطولاً ، فكان تارة يقرأ في كل ركعة قدر ( يا أيها المزمل ) وهي عشرون آية ، وتارة قدر خمسين آية ، وكان يقول : " من صلى في ليلة بمائة آية لم يكتب من الغافلين " ، وفي حديث آخر : " .. بمائتي آية فإنه يُكتب من القانتين المخلصين " . وقرأ صلى الله عليه وسلم في ليلة وهو مريض السبع الطوال ، وهي سورة ( البقرة ) و ( آل عمران ) و ( النساء ) و ( المائدة ) و ( الأنعام ) و ( الأعراف ) و ( التوبة ) . وفي قصة صلاة حذيفة بن اليمان وراء النبي صلى الله عليه وسلم أنه صلى الله عليه وسلم قرأ في ركعة واحدة ( البقرة ) ثم ( النساء ) ثم ( آل عمران ) ، وكان يقرؤها مترسلا متمهلاً وثبت بأصح إسناد أن عمر رضي الله عنه لما أمر أبيّ بن كعب أن يصلي للناس بإحدى عشرة ركعة في رمضان ، كان أبيّ رضي الله عنه يقرأ بالمئين ، حتى كان الذين خلفه يعتمدون على العصي من طول القيام ، وما كانوا ينصرفون إلا في أوائل الفجر . وصح عن عمر أيضاً أنه دعا القراء في رمضان ، فأمر أسرعهم قراءة أن يقرأ ثلاثين آية ، والوسط خمساً وعشرين آية ، والبطيء عشرين آية . وعلى ذلك فإن صلى القائم لنفسه فليطوّل ما شاء ، وكذلك إذا كان معه من يوافقه ، وكلما أطال فهو أفضل ، إلا أنه لا يبالغ في الإطالة حتى يحيي الليل كله إلا نادراً ، اتباعاً للنبي صلى الله عليه وسلم القائل : " وخير الهدي هدي محمد " ، وأما إذا صلى إماماً ، فعليه أن يطيل بما لا يشق على من وراءه لقوله صلى الله عليه وسلم : ( إذا قام أحدكم للناس فليخفف الصلاة ، فإن فيهم الصغير والكبير وفيهم الضعيف ، والمريض ، وذا الحاجة ، وإذا قام وحده فليُطل صلاته ما شاء . وقت القيام : 10- ووقت صلاة الليل من بعد صلاة العشاء إلى الفجر ، لقوله صلى الله عليه وسلم : ( إن الله زادكم صلاة ، وهي الوتر ، فصلوها بين صلاة العشاء إلى صلاة الفجر " 11- والصلاة في آخر الليل أفضل لمن تيسر له ذلك لقوله صلى الله عليه وسلم : " من خاف أن لا يقوم من آخر الليل فليوتر أوله ، ومن طمع أن يقوم آخره فليوتر آخر الليل ، فإن صلاة آخر الليل مشهودة ، وذلك أفضل " 12- وإذا دار الأمر بين الصلاة أول الليل مع الجماعة ، وبين الصلاة آخر الليل منفرداً ، فالصلاة مع الجماعة أفضل ، لأنه يحسب له قيام ليلة تامة . وعلى ذلك جرى عمل الصحابة في عهد عمر رضي الله عنه ، فقال عبد الرحمن بن عبيد القاري : " خرجت مع عمر بن الخطاب ليلة في رمضان إلى المسجد ، فإذا الناس أوزاع متفرقون ، يصلي الرجل لنفسه ، ويصلي الرجل فيصلي بصلاته الرّهط ، فقال : والله إني لأرى لو جمعت هؤلاء على قارئ واحد لكان أمثل ، ثم عزم ، فجمعهم على أبيّ بن كعب ، قال : ثم خرجت معه ليلة أخرى ، والناس يصلون بصلاة قارئهم ، فقال : عمر ، نعمت البدعة هذه ، والتي ينامون عنها أفضل من التي يقومون - يريد آخر الليل - وكان الناس يقومون أوله " وقال زيد بن وهب : ( كان عبد الله يصلي بنا في شهر رمضان فينصرف بليل ) 13- لما كان النبي صلى الله عليه وسلم قد نهى عن الإيتار بثلاث ، وعلل ذلك بقوله : " ولا تشبهوا بصلاة المغرب " فحينئذ لا بد لمن صلى الوتر ثلاثاً من الخروج من هذه المشابهة ، وذلك يكون بوجهين : أحدهما : التسليم بين الشفع والوتر ، وهو الأقوى والأفضل . والآخر : أن لا يقعد بين الشفع والوتر ، والله تعالى أعلم . القراءة في ثلاث الوتر : 14- ومن السنة أن يقرأ في الركعة الأولى من ثلاث الوتر : ( سبح اسم ربك الأعلى ) ، وفي الثانية : ( قل يا أيها الكافرون ) ، وفي الثالثة : ( قل هو الله أحد ) ويضيف إليها أحياناُ : ( قل أعوذ برب الفلق ) و ( قل أعوذ برب الناس ) . وقد صح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قرأ مرة في ركعة الوتر بمائة آية من سورة ( النساء ) دعاء القنوت : 15- و.. يقنت .. بالدعاء الذي علمه النبي صلى الله عليه وسلم سبطه الحسن بن علي رضي الله عنهما وهو : ( اللهم اهدني فيمن هديت وعافني فيمن عافيت وتولني فيمن توليت ، وبارك لي فيما أعطيت ، وقني شر ما قضيت ، فإنك تقضي ولا يقضى عليك ، وإنه لا يذل من واليت ، ولا يعز من عاديت ، تباركت ربنا وتعاليت ، لا منجا منك إلا إليك ) ويصلي على النبي صلى الله عليه وسلم أحياناً ، لما يأتي بعده . ( ولا بأس أن يزيد عليه من الدعاء المشروع والطيّب الصحيح ) . 16- ولا بأس من جعل القنوت بعد الركوع ، ومن الزيادة عليه بلعن الكفرة ، والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم والدعاء للمسلمين في النصف الثاني من رمضان ، لثبوت ذلك عن الأئمة في عهد عمر رضي الله عنه ، فقد جاء في آخر حديث عبد الرحمن بن عبيد القاري المتقدم : " وكانوا يلعنون الكفرة في النصف : اللهم قاتل الكفرة الذين يصدون عن سبيلك ، ويكذبون رسلك ، ولا يؤمنون بوعدك ، وخالف بين كلمتهم ، وألق في قلوبهم الرعب ، وألق عليهم رجزك وعذابك ، إله الحق ) ثم يصلي على النبي صلى الله عليه وسلم ، ويدعو للمسلمين بما استطاع من خير ، ثم يستغفر للمؤمنين . قال : وكان يقول إذا فرغ من لعنة الكفرة وصلاته على النبي واستغفاره للمؤمنين والمؤمنات ومسألته : ( اللهم إياك نعبد ، ولك نصلي ونسجد ، وإليك نسعى ونحفد ، ونرجو رحمتك ربنا ، ونخاف عذابك الجد ، إن عذابك لمن عاديت ملحق " ثم يكبر ويهوي ساجداً . ما يقول في آخر الوتر : 17- ومن السنة أن يقول في آخر وتره ( قبل السلام أو بعده ) : " اللهم إني أعوذ برضاك من سخطك ، وبمعافاتك من عقوبتك ، وأعوذ بك منك ، لا أحصي ثناء عليك ، أنت كما اثنيت على نفسك " 18- وإذا سلم من الوتر ، قال : سبحان الملك القدوس ، سبحان الملك القدوس ، سبحان الملك القدوس ( ثلاثاً ) ويمد بها صوته ، ويرفع في الثالثة . الركعتان بعده : 19- وله أن يصلي ركعتين ( بعد الوتر إن شاء ) ، لثبوتهما عن النبي صلى الله عليه وسلم فعلاً بل .. قال : " إن هذا السفر جهد وثقل ، فإذا أوتر أحدكم ، فليركع ركعتين ، فإن استيقظ وإلا كانتا له " . 20- والسنة أن يقرأ فيهما : ( إذا زلزلت الأرض ) و ( قل يا أيها الكافرون ) .	রমযান মাসে কিয়ামুল লাইল এর ফযিলত	আলহামদু লিল্লাহ।.রমযান মাসে কিয়ামুল লাইল পালন করার ফযিলত: আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম রমযান মাসে কিয়ামুল লাইল পালন করার প্রতি উদ্বুদ্ধ করতেন; তবে দৃঢ়ভাবে নির্দেশ দিতেন না। এরপর তিনি বলতেন: যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশা নিয়ে রমযান মাসে কিয়াম করবে (রাতের বেলায় দাঁড়িয়ে নামায পড়বে) তার পূর্বের সকল গুনাহ মাফ করে দেয়া হবে।” রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মারা গেলেন এবং এ বিষয়টি এভাবেই রয়ে গেল (অর্থাৎ তারাবী নামায জামাতে পড়া হত না)। আবু বকর (রাঃ) এর খিলাফতকালেও এভাবেই থাকল এবং উমর (রাঃ) এর খিলাফতের শুরুর দিকেও এভাবেই থাকল। আমর বিন মুর্‌রা আল-জুহানী থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে কুযাআ’ গোত্রের এক লোক এসে বলল: ইয়া রাসূলুল্লাহ্‌! আপনার কী অভিমত, আমি যদি সাক্ষ্য দেই যে, আল্লাহ্‌ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই এবং আপনি, মুহাম্মদ আল্লাহ্‌র রাসূল (বার্তাবাহক), পাঁচ ওয়াক্ত নামায আদায় করি, একমাস রোযা রাখি, রমযান মাসে কিয়াম পালন করি এবং যাকাত প্রদান করি? তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম বললেন: যে ব্যক্তি এ অবস্থায় মারা যাবে সে তো সিদ্দিকীন ও শুহাদাদের অন্তর্ভুক্ত (ঈমানদারদের সর্বোচ্চ দু’টি স্তর)।”। লাইলাতুল ক্বদরকে নির্দিষ্টকরণ: ২। রমযান মাসের সর্বোত্তম রাত্রি হল- লাইলাতুল ক্বদর। দলিল হচ্ছে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে ও সওয়াবের আশা নিয়ে লাইলাতুল ক্বদরে কিয়াম পালন করবে (ফলে তাকে তাওফিক দেয়া হবে) তার পূর্বের সকল গুনাহ মাফ করে দেয়া হবে।” ৩। এ রাতটি হচ্ছে- অগ্রগণ্য মতানুযায়ী ২৭ শে রমযানের রাত। অধিকাংশ হাদিস থেকে এ অভিমতটির পক্ষে সমর্থন পাওয়া যায়। যেমন- যির্‌র বিন হুবাইশ (রাঃ) এর হাদিস। তিনি বলেন, আমি উবাই বিন কাব (রাঃ) কে বলতে শুনেছি তিনি বলেন, তাকে বলা হল: ‘আব্দুল্লাহ্‌ বিন মাসউদ (রাঃ) বলেন, যে ব্যক্তি সারা বছর কিয়ামুল লাইল পড়বে সে লাইলাতুল ক্বদর পাবেই! তখন উবাই (রাঃ) বললেন: আল্লাহ্‌ তাঁর প্রতি রহম করুন; তাঁরউদ্দেশ্য ছিল, যাতে করে মানুষ এক অভিমতের উপর নির্ভর করে বসে না থাকে। ঐ সত্তার শপথ যিনি ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই, নিশ্চয় লাইলাতুল ক্বদর রমযান মাসে। আল্লাহ্‌র শপথ, আমি জানি এটি কোন রাত্রি। এটি সেই রাত্রি যে রাতে রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদেরকে কিয়াম পালন করার আদেশ দিয়েছিলেন। সে রাতটি ছিল (রমযানের) ২৭ তম রজনী। আর সে রাত্রির আলামত হচ্ছে, সেদিন সকাল বেলা সূর্য শুভ্র হয়ে উদিত হবে; সূর্যের কোন আলোক রশ্মি থাকবে না।[কোন এক রেওয়ায়েতে এ বর্ণনাকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে ‘মারফু’ হাদিস হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। ইমাম মুসলিম ও অন্যান্য হাদিস সংকলক এটি বর্ণনা করেছেন] কিয়ামুল লাইল এর নামায জামাতের সাথে আদায় করার শরয়ি অনুমোদন: ৪। রমযান মাসে কিয়ামুল লাইল এর নামায জামাতের সাথে আদায় করা শরিয়ত সম্মত; বরং সেটা একাকী আদায় করার চেয়ে উত্তম। স্বয়ং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কিয়ামুল লাইল এর নামায জামাতের সাথে আদায় করার কারণে এবং তিনি জামাতের সাথে কিয়ামুল লাইল এর নামায আদায় করার ফযিলত বর্ণনা করার কারণে। যেমনটি আবু যার (রাঃ) এর হাদিসে এসেছে, তিনি বলেন: “আমরা রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে রমযানের রোযা রাখলাম। তিনি গোটা মাস আমাদের নিয়ে কিয়ামুল লাইল পড়েননি। তবে, মাসের সাতদিন বাকী থাকতে (২৩ তম রজনীতে) তিনি আমাদের নিয়ে রাত্রির এক তৃতীয়াংশ কিয়ামুল লাইল আদায় করলেন। যে রাত্রিতে মাসের আর ছয়দিন বাকী ছিল সে রাতে (২৪ তম রজনীতে) কিয়াম করেননি। মাসের আর পাঁচদিন বাকী থাকতে (২৫ তম রজনীতে) আবার অর্ধরাত্রি পর্যন্ত কিয়াম করলেন। আমি বললাম: হে আল্লাহ্‌র রাসূল! যদি আজকের গোটা রাতটা আমাদেরকে নিয়ে নফল নামায পড়তেন। তখন তিনি বললেন: যদি কেউ ইমাম যতক্ষণ পর্যন্ত নামায পড়ে ততক্ষণ পর্যন্ত ইমামের সাথে নামায পড়ে; তাহলে তার জন্য গোটা রাত কিয়াম পালন করার সওয়াব হিসাব করা হবে। এরপর যখন মাসের আর চারদিন বাকী ছিল সে রাতে তিনি কিয়াম করেননি। যখন আর তিনদিন বাকী ছিল সে রাতে (২৭ তম রজনীতে) তিনি তাঁর পরিবার-পরিজন ও সকলকে জাগিয়ে দেন। সে রাতে তিনি আমাদেরকে নিয়ে নামায পড়তেই থাকলেন পড়তেই থাকলেন। এক পর্যায়ে আমাদের আশংকা হল যে, আমাদের ‘ফালাহ্‌’ ছুটে যাবে। বর্ণনাকারী বলেন, আমি জিজ্ঞেস করলাম: ‘ফালাহ্‌’ কী? তিনি বললেন: সেহেরী। এরপর তিনি মাসের অবশিষ্ট দিনগুলোতে আর কিয়ামুল লাইল পালন করেননি।”[হাদিসটি সহিহ; সুনান গ্রন্থাকারগণ হাদিসটি সংকলন করেছেন] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জামাতের সাথে ‘কিয়ামুল লাইল’ পালন করা অব্যাহত না রাখার কারণ: ৫। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম মাসের অবশিষ্টাংশ জামাতের সাথে কিয়ামুল পালন না করার কারণ হচ্ছে, এই আশংকা যে, না-জানি রমযান মাসে কিয়ামুল লাইল পালন করা তাদের উপর ফরয করে দেয়া হয়। তখন তারা সেটা পালন করতে সক্ষম হবে না। যেমনটি এসেছে আয়েশা (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত হাদিসে, যা সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিমে বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহ্‌ তাআলা কর্তৃক ইসলামী শরিয়তকে পরিপূর্ণ করে দেয়ার পর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মৃত্যুর মাধ্যমে এ আশংকাটি দূর হয়ে গেছে। অতএব, আশংকার কারণে গৃহীত পদক্ষেপ তথা কিয়ামুল লাইলে জামাত বর্জন করাও দূরীভূত হয়ে গেল এবং পূর্বের হুকুম বহাল থাকল; সেটা হচ্ছে জামাতের সাথে কিয়ামুল লাইল আদায় করার অনুমোদন। এ কারণে উমর (রাঃ) এ বিধানটিকে পূর্ণজীবিত করেছেন; যেমনটি সহিহ বুখারী ও অন্যান্যদের বর্ণনাতে এসেছে। মহিলাদের জামাতের সাথে কিয়ামুল লাইল পালনের অনুমোদন: ৬। যেমনটি পূর্বোক্ত আবু যার (রাঃ) এর হাদিসে এসেছে যে, মহিলাদের জন্য জামাতে হাযির হওয়া শরিয়তসম্মত। বরং মহিলাদের জন্য পুরুষদের ইমামের পরিবর্তে আলাদা ইমাম নির্ধারণ করাও জায়েয। কেননা, উমর (রাঃ) যখন জামাতের সাথে কিয়ামুল লাইল আদায় করার জন্য লোকদেরকে সমবেত করলেন তখন পুরুষদের জন্য উবাই বিন কা’ব (রাঃ) কে এবং মহিলাদের জন্য সুলাইমান বিন আবু হাছমা (রাঃ) কে ইমাম নিযুক্ত করলেন। আরফাজা আল-ছাকাফি (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: “আলী বিন আবু তালেব (রাঃ) রমযান মাসে লোকদেরকে কিয়ামুল লাইল আদায় করার নির্দেশ দিতেন। তিনি পুরুষদের জন্য একজন ইমাম ও মহিলাদের জন্য অন্য একজন ইমাম নিযুক্ত করতেন। তিনি বলেন: আমি ছিলাম মহিলাদের ইমাম।” আমি বলব: এটা সেক্ষেত্রে হতে পারে যদি মসজিদ প্রশস্ত হয় এবং ইমামদ্বয়ের একজনের পড়া অপর জনের অসুবিধা না-করে সেক্ষেত্রে। কিয়ামুল লাইল এর রাকাত সংখ্যা: ৭। কিয়ামুল লাইল এর নামায ১১ রাকাত। এক্ষেত্রে আমাদের মনোনীত অভিমত হচ্ছে, রাসূলুল্লাল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুকরণে এর চেয়ে বেশি রাকাত না বাড়ানো। কেননা তিনি মৃত্যু অবধি কিয়ামুল লাইল নামাযের রাকাত সংখ্যা এর চেয়ে বেশি বাড়াননি। আয়েশা (রাঃ) কে রমযান মাসে তাঁর কিয়ামুল লাইল নামায সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: রাসূলুল্লাল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রমযানে কিংবা রমযান ছাড়া অন্য সময়ে ১১ রাকাতের বেশি নামায পড়তেন না। তিনি চার রাকাত নামায পড়তেন এ চার রাকাতের সৌন্দর্য ও দীর্ঘতা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করবেন না! এরপর আরও চার রাকাত নামায পড়তেন এ চার রাকাতের সৌন্দর্য ও দীর্ঘতা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করবেন না। এরপর তিন রাকাত নামায পড়তেন।[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম] ৮। তবে কেউ ইচ্ছা করলে এর চেয়ে কম সংখ্যক বিতিরের নামায পড়তে পারেন। এমনকি এক রাকাত বিতিরও পড়তে পারেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কর্ম ও কথার দলিলের ভিত্তিতে। কর্মের দলিল: আয়েশা (রাঃ) কে এ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: রাসূলুল্লা্হ‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম কয় রাকাত বিতির নামায পড়তেন? তিনি বলেন: চার রাকাত পড়ে তিন রাকাত বিতির পড়তেন। ছয় রাকাত পড়ে তিন রাকাত বিতির পড়তেন। দশ রাকাত পড়ে তিন রাকাত বিতির পড়তেন। তিনি সাত রাকাতের চেয়ে কম কিংবা তের রাকাতের বেশি বিতির নামায আদায় করেননি।[সুনানে আবু দাউদ, মুসনাদে আহমাদন ও অন্যান্য হাদিসগ্রন্থ] আর তাঁর কথার দলিল হচ্ছে: “বিতির সত্য। কেউ চাইলে সে পাঁচ রাকাত বিতির পড়তে পারে। কেউ তিন রাকাত পড়তে পারে। কেউ এক রাকাত বিতির পড়তে পারে।”। কিয়ামুল লাইল এর নামাযে কুরআন তেলাওয়াত: রমযানে কিংবা অন্য সময়ে কিয়ামুল লাইলে কুরআন তেলাওয়াতের ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নির্দিষ্ট কোন সীমা নির্ধারণ করেননি যে, সে সীমার চেয়ে বাড়ানো বা কমানো যাবে না। বরং নামাযের দীর্ঘতা কিংবা সংক্ষিপ্ততার পরিপ্রেক্ষিতে ক্বেরাতও দীর্ঘ কিংবা সংক্ষিপ্ত হত। তিনি কখনও এক রাকাত নামাযে يا أيها المزمل (ইয়া আইয়্যুহাল মুয্যামিল) পড়তেন। এ সূরাটির আয়াত সংখ্যা ২০। কখনও ৫০ আয়াত পড়তেন। তিনি বলতেন: “যে ব্যক্তি এক রাতে ১০০ আয়াত দিয়ে কিয়াম পালন করবে তাকে গাফেলদের মধ্যে লেখা হবে না।”। অন্য এক হাদিসে এসেছে, যে ব্যক্তি দুইশ আয়াত দিয়ে কিয়াম পালন করবে তাকে ‘ক্বানিতীন মুখলিসীন’ দের মধ্যে লিপিবদ্ধ করা হবে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম রোগাক্রান্ত শরীরেও এক রাতে সাতটি লম্বা সূরা পড়েছেন। সে সূরাগুলো হচ্ছে, সূরা বাক্বারা, সূরা আলে ইমরান, সূরা নিসা, সূরা মায়িদা, সূরা আনআম, সূরা আরাফ ও সূরা তাওবা। হুযাইফা বিন ইয়ামান (রাঃ) কর্তৃক নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পেছনে নামায পড়ার ঘটনায় এসেছে যে, তিনি এক রাকাতে সূরা বাক্বারা, এরপর সূরা নিসা, এরপর সূরা আলে-ইমরান ধীরস্থিরভাবে তেলাওয়াত করেছেন। সহিহ সনদে সাব্যস্ত হয়েছে যে, উমর (রাঃ) যখন রমযান মাসে উবাই বিন কাব (রাঃ) কে লোকদের ইমাম হয়ে ১১ রাকাত নামায পড়ার নির্দেশ দিলেন তখন উবাই (রাঃ) একশত আয়াত সম্বলিত সূরাগুলো দিয়ে তেলাওয়াত করতেন। তাঁর পেছনে যারা নামায পড়ত দীর্ঘক্ষণ দাঁড়ানোর কারণে তাদেরকে লাঠির ওপর ভর করতে হত। তারা ফজরের কাছাকাছি সময়ে নামায শেষ করতেন। উমর (রাঃ) থেকে সহিহ সনদে আরও এসেছে যে, তিনি রমযান মাসে ক্বারীদেরকে ডাকালেন। যে ক্বারী দ্রুত তেলাওয়াত করেন তিনি তাকে ৩০ আয়াত পড়ার নির্দেশ দিলেন। যে ক্বারী মধ্যম গতিতে তেলাওয়াত করেন তাকে ২৫ আয়াত তেলাওয়াত করার নির্দেশ দিলেন। আর যে ক্বারী ধীরে তেলাওয়াত করেন তাকে ২০ আয়াত পড়ার নির্দেশ দিলেন। এই আলোচনার ভিত্তিতে বলা যায়, যে ব্যক্তি একাকী নামায আদায় করে সে যতটুকু ইচ্ছা দীর্ঘ করতে পারেন। অনুরূপভাবে, মুক্তাদিরা যদি একমত থাকে সে ক্ষেত্রেও। যত দীর্ঘ করা যায় তত উত্তম। তবে এ ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণ করবে। তাই এত লম্বা করবে না যে, গোটা রাত নামাযে কাটিয়ে দিবে; খুব বিরল ক্ষেত্রে ছাড়া। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, “সর্বোত্তম আদর্শ হচ্ছে মুহাম্মদের আদর্শ।” আর যদি ইমাম হিসেবে নামায আদায় করেন তাহলে তিনি এ পরিমাণ দীর্ঘ করতে পারেন যাতে করে পেছনে যারা আছে তাদের জন্য কষ্টকর না হয়। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “তোমাদের কেউ যখন অন্যদের নিয়ে নামায আদায় করে তখন সে যেন হালকাভাবে নামায পড়ে। কেননা মুসল্লিদের মধ্যে অল্পবয়স্ক, বৃদ্ধ, দুর্বল, অসুস্থ কিংবা ব্যস্ত লোক থাকতে পারে। আর যদি কেউ একাকী নামায পড়ে তখন যতক্ষণ খুশি নামায দীর্ঘ করতে পারে।”। কিয়ামুল লাইল এর সময়কাল: ১০। কিয়ামুল লাইল এর সময় এশার নামাযের পর থেকে ফজরের ওয়াক্ত পর্যন্ত। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “নিশ্চয় আল্লাহ্‌ তোমাদেরকে অতিরিক্ত একটি নামায দিয়েছেন, সে নামাযটি হচ্ছে বিতিরের নামায। তোমরা এশার নামায ও ফজরের নামায মাঝখানে সে নামাযটি আদায় কর।” ১১। যার পক্ষে সম্ভব তার জন্য রাত্রির শেষ প্রহরে নামায আদায় করা উত্তম। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “যে ব্যক্তি আশংকা করে যে, সে শেষ রাতে উঠতে পারবে না তবে সে যেন প্রথম রাত্রিতে বিতিরের নামায আদায় করে নেয়। আর যে ব্যক্তি শেষ রাতে উঠার আকাঙ্ক্ষা করে সে যেন শেষ রাতে বিতিরের নামায আদায় করে। কারণ শেষ রাতের নামাযে (ফেরেশতারা) হাযির থাকে। তাই সেটি উত্তম।” ১২। যদি ব্যাপারটি এ রকম হয় যে, প্রথম রাতে নামায পড়লে জামাতের সাথে পড়া যাবে। আর শেষ রাতে পড়লে একাকী পড়তে হবে; সেক্ষেত্রে জামাতের সাথে নামায পড়াই উত্তম। কেননা জামাতের সাথে পড়লে সেটাকে সমস্ত রাত নামায পড়া হিসেবে গণ্য করা হয়। উমর (রাঃ) এর যামানায় এটাই ছিল সাহাবায়ে কেরামের আমল। আব্দুর রহমান বিন উবাইদ আল-ক্বারী বলেন: একবার রমযানের একরাত্রিতে আমি উমর (রাঃ) এর সঙ্গে মসজিদের উদ্দেশ্যে বের হলাম। এসে দেখলাম লোকেরা বিক্ষিপ্তভাবে নামায আদায় করছে। কেউ একাকী নামায পড়ছে। কারো পেছনে একদল লোক নামায পড়ছে। তখন তিনি বললেন: আল্লাহ্‌র শপথ, আমি মনে করি আমি যদি এদের সবাইকে একজন ক্বারীর পেছনে একত্রিত করি সেটা উত্তম। এরপর তিনি দৃঢ় সিদ্ধান্ত নিলেন এবং সবাইকে উবাই বিন কা’ব (রাঃ) এর পেছনে একত্রিত করলেন। তিনি বলেন: এরপর অন্য এক রাতে আমি তাঁর সাথে বের হলাম; গিয়ে দেখলাম লোকেরা তাদের ক্বারীর পেছনে নামায পড়ছে। তখন উমর (রাঃ) বলেন: এটি কতই না ভাল বিদাত! তারা যে সময়টায় ঘুমিয়ে থাকে সে সময়টা যে সময়টা নামায পড়ে সে সময়ের চেয়ে উত্তম (তিনি শেষ রাতের কথা বুঝাতে চেয়েছেন)। লোকেরা প্রথম রাত্রিতে নামায পড়তেন।”। যায়েদ বিন ওয়াহব বলেন: “রমযান মাসে আব্দুল্লাহ্‌ আমাদেরকে নিয়ে নামায পড়তেন এবং অনেক রাতে নামায শেষ করতেন।” ১৩। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহিস সালাম যখন তিন রাকাত বিতিরের নামায পড়তে নিষেধ করেন এবং এ নিষেধাজ্ঞার কারণ দর্শাতে গিয়ে বলেন: “যেন তোমরা মাগরিবের নামাযের সাথে সাদৃশ্য না কর” সে জন্য মাগরিবের নামাযের সাথে সাদৃশ্য থেকে বের হওয়ার দুইটি পদ্ধতি হতে পারে: ক. জোড় ও বেজোড় রাকাতের মাঝখানে সালাম ফিরিয়ে ফেলা (অর্থাৎ দুই রাকাতের পর সালাম ফিরিয়ে ফেলা)। এই্ অভিমতটি অধিক শক্তিশালী ও উত্তম। খ. জোড় ও বেজোড় রাকাতের মাঝখানে না বসা। আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন। বিতিরের তিন রাকাত নামাযে ক্বেরাত পড়ার পদ্ধতি: ১৪। তিন রাকাত বিশিষ্ট বিতিরের নামাযের প্রথম রাকাতে سبح اسم ربك الأعلى (সূরা আ’লা) পড়া সুন্নত। দ্বিতীয় রাকাতে قل يا أيها الكافرون (সূরা কাফিরুন) পড়া সুন্নত। তৃতীয় রাকাতে قل هو الله أحد (সূরা ইখলাস) পড়া সুন্নত। কখনও কখনও এর সাথে قل أعوذ برب القلق (সূরা ফালাক্ব) ও قل أعوذ برب الناس(সূরা নাস) মিলাবে। সহিহ হাদিসে সাব্যস্ত হয়েছে যে, একবার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিতিরের এক রাকাত নামাযে সূরা নিসার ১০০ আয়াত তেলাওয়াত করেছেন। দোয়ায়ে কুনুত: ১৫। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর দৌহিত্র হাসান বিন আলী (রাঃ) কে যে দোয়াটি শিখিয়েছেন সে দোয়াটি দিয়ে দোয়ায়ে কুনুত পড়া। সে দোয়াটি হচ্ছে, ( اللهم اهدني فيمن هديت وعافني فيمن عافيت وتولني فيمن توليت ، وبارك لي فيما أعطيت ، وقني شر ما قضيت ، فإنك تقضي ولا يقضى عليك ، وإنه لا يذل من واليت ، ولا يعز من عاديت ، تباركت ربنا وتعاليت ، لا منجا منك إلا إليك ) অর্থ- “হে আল্লাহ! আপনি যাদেরকে হেদায়েত দিয়েছেন তাদের সাথে আমাকেও হেদায়েত দিন। আপনি যাদেরকে নিরাপদে রেখেছেন তাদের সাথে আমাকেও নিরাপদে রাখুন। আপনি যাদের অভিভাবকত্ব গ্রহণ করেছেন তাদের সাথে আমার অভিভাবকত্বও গ্রহণ করুন। আপনি আমাকে যা দিয়েছেন তাতে বরকত দিন (প্রবৃদ্ধি দিন)। আপনি যে অমঙ্গল নির্ধারণ করে রেখেছেন তা হতে আমাকে রক্ষা করুন। কেননা, আপনিই ভাগ্যের সিদ্ধান্ত দেন; আপনার ওপরে সিদ্ধান্ত দেয়ার কেউ নেই। আপনি যার অভিভাবকত্ব গ্রহণ করেন সে কোনদিন লাঞ্ছিত হবে না। আর আপনি যার সাথে শত্রুতা করেন সে কোনদিন সম্মানিত হতে পারে না। হে আমাদের প্রভু! আপনি বরকতপূর্ণ ও সুমহান। আপনার থেকে মুক্তির উপায় আপনার কাছে ফিরে আসা।” মাঝে মাঝে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর দরুদ পড়বে; সামনে যে দলিল উল্লেখ করা হবে তার ভিত্তিতে। উল্লেখিত দোয়ার সাথে শরিয়ত অনুমোদিত অন্য যে কোন দোয়া, সঠিক ও ভাল অর্থবোধক দোয়া যুক্ত করতে কোন বাধা নেই। ১৬। যে ব্যক্তি রুকুর পরে দোয়ায়ে কুনুত পড়েন তাতে কোন অসুবিধা নেই। উল্লেখিত দোয়ায়ে কুনুতের উপর বাড়তি দোয়া যেমন, রমযানের দ্বিতীয় অর্ধাংশে কাফেরদের ওপর লানত করা, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর দুরুদ পড়া ও মুসলমানদের জন্য দোয়া করতে কোন অসুবিধা নেই। কেননা উমর (রাঃ) এর সময়কালের ইমামদের আমল থেকে এগুলো সাব্যস্ত আছে। ইতিপূর্বে উল্লেখিত আব্দুর রহমান বিন উবাইদ আল-ক্বারী এর হাদিসের শেষাংশে এসেছে, “তারা শেষ অর্ধাংশে কাফেরদের উপর লানত করে বলতেন: হে আল্লাহ্‌! আপনি সেসব কাফেরদের উপর লানত করুন; যারা আল্লাহ্‌র পথে বাধা দিচ্ছে, আপনার রাসূলকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে, আপনার প্রতিশ্রুতির প্রতি তাদের বিশ্বাস নেই। তাদের একতাকে ভেঙ্গে দিন। তাদের অন্তরগুলোতে ভীতি ঢুকিয়ে দিন। তাদের উপর আপনার আযাব-গজব নাযিল করুন। ওগো, সত্য উপাস্য!। এরপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর দুরুদ পড়বে। সাধ্যানুযায়ী মুসলিম উম্মাহ্‌র কল্যাণের জন্য দোয়া করবে। অতঃপর মুমিনদের জন্য ইস্তিগফার করবে। তিনি বলেন: তিনি যখন কাফেরদেরকে লানত করা, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লামের উপর দুরুদ পড়া, মুমিন নর-নারীর জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা এবং নিজের ব্যক্তিগত প্রার্থনা শেষ করতেন তখন বলতেন: اللهمإياكنعبد،ولكنصليونسجد،وإليكنسعىونحفد،ونرجورحمتكربنا،ونخافعذابكالجد،إنعذابكلمنعاديتملحق (অর্থ- হে আল্লাহ! আমরা একমাত্র আপনারই ইবাদত করি। আপনার জন্যই নামায পড়ি। আপনাকেই সিজদা করি। আপনার দিকেই ধাবিত হই। আপনারই আনুগত্য করি। হে আমাদের প্রভু! আমরা আপনার করুণা প্রত্যাশা করি এবং আপনার সুনিশ্চিত শাস্তিকে ভয় করি। নিশ্চয় আপনার শাস্তি আপনার শত্রুদেরকে বেষ্টন করবেই।”এরপর তাকবীর দিয়ে সেজদায় লুটিয়ে পড়বে। বিতির নামাযের শেষাংশে কী বলবে: ১৭। বিতিরের নামাযের শেষ দিকে (সালাম ফিরানোর আগে কিংবা পরে) যা বলা সুন্নত: اللهمإنيأعوذبرضاكمنسخطك،وبمعافاتكمنعقوبتك،وأعوذبكمنك،لاأحصيثناءعليك،أنتكمااثنيتعلىنفسك (অর্থ- “হে আল্লাহ! আমি আপনার অসন্তুষ্টি হতে আশ্রয় চাই আপনার সন্তুষ্টির মাধ্যমে। আপনার শাস্তি হতে আশ্রয় চাই আপনার ক্ষমার মাধ্যমে। আপনার থেকে আপনার কাছেই আশ্রয় চাই। আপনার প্রশংসা করে আমি শেষ করতে পারব না। আপনি সেই প্রশংসার যোগ্য নিজের প্রশংসা আপনি নিজে যেভাবে করেছেন।”। ১৮। যখন বিতিরের নামাযের সালাম ফিরাবে তখন বলবে: سبحانالملكالقدوس،سبحانالملكالقدوس،سبحانالملكالقدوس (সুবহানাল মালিকিল কুদ্দুস, সুবহানাল মালিকিল কুদ্দুস, সুবহানাল মালিকিল কুদ্দুস। অর্থ- ‘কতই না পবিত্র ও মহান বাদশাহ’) টেনে টেনে তিনবার বলবে এবং তৃতীয়বারে উচ্চস্বরে বলবে। বিতিরের পর দুই রাকাত নামায পড়া: ১৯। যদি কেউ ইচ্ছা করেন তাহলে বিতিরের পর দুই রাকাত নামায পড়তে পারেন। যেহেতু এই আমল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে। বরং তিনি বলেছেন: “নিশ্চয় এই সফর কষ্টকর ও কঠিন। অতএব, তোমাদের কেউ বিতিরের নামায পড়ার পর যেন দুই রাকাত নামায পড়ে নেয়। যদি সে জাগতে পারে ভাল; আর না পারলে এই দুই রাকাত তার জন্য যথেষ্ট।” ২০। এই দুই রাকাত নামাযে إذازلزلتالأرض (সূরা যিলযাল) ও قلياأيهاالكافرون (সূরা ক্বাফিরুন) পড়া সুন্নাহ।	le mérite de l’animation (en prière) du Ramadan	Louange à Allah.A propos du mérite de l’animation (des nuits) du Ramadan (en prière) Abou Hourayra (P.A.a) a dit : « Le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) décéda au moment où cette situation prévalait (c’est-à-dire l’abandon de l’accomplissement collectif des prières surérogatoires). La même situation perdura sous le règne d’Abou Bakr et au début de celui d’Omar (P.A.a). D’après Amr ibn Muna al-Djuhani, un homme issu des Quda’a se présenta au Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) et lui dit : - ô Messager d’Allah ! Dis-moi, si j’attestais qu’il n’y a de dieu qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah et accomplissais les cinq prières et jeûnais le mois (de Ramadan) et animais le Ramadan et acquittais la zakat... ? ». - Quiconque meurt avec cette foi fera partie des véridiques et martyrs dit le Prophète. La nuit du destin et sa détermination La meilleure des nuis du Ramadan est la nuit du destin, compte tenu de la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Quiconque a animé la nuit du destin (pour y être tombé) pour sa foi et son désir de complaire à Allah, ses péchés antérieurs lui seront pardonnés . - cette nuit coïncide avec la 27e nuit du Ramadan selon l’opinion la plus plausible conformément de la plupart des hadith notamment celui de Zuh ibn Habish qui a dit : « J’ai entendu Ubay ibn Kaab dire - après avoir entendu qu’Abd Allah ibn Massoud disait : quiconque anime toutes les nuits de l’année sera tombé sur la nuit du destin - : « Puisse Allah lui accorder sa miséricorde ! Il a voulu que les gens ne se lassent pas ! Au nom de Celui en dehors de qui il n’y a point d’autre dieu ! La nuit du destin se trouve dans le Ramadan - il a juré sans aucune réserve - Au nom d’Allah ! Je sais de quelle nuit il s’agit. C’est la nuit que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) nous a donné l’ordre d’animer (en prière). C’est la 27e nuit. Le signe en est qu’au lendemain le soleil se lève tout blanc et sans rayon. » Selon une autre version, ces propos sont attribués au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) (cité par Mouslim et d’autres). La légalité de l’accomplissement collectif de la prière L’accomplissement collectif des prières surérogatoires du Ramadan est légalement institué. C’est même meilleur que leur accomplissement individuel, compte tenu de sa pratique menée par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) lui-même et l’explication qu’il a faite de son mérite selon le hadith d’Abou Dharr (P.A.a) dans lequel il dit : « Nous avons jeûné le Ramadan avec le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) et il ne nous réunissait pas pour nous diriger une prière collective jusqu’à ce qu’il ne restât du mois que sept jours. Et puis il commença à le faire et prolongeait la prière jusqu’à la fin du tiers de la nuit. Quand il resta six nuits du mois, il ne nous dirigea pas la prière. Quand il en resta cinq nuits, il nous dirigea une prière qui occupa la moitié de la nuit. Je lui ai dit : ô Messager d’Allah ! Si tu continuais avec nous (en prière) pour toute cette nuit ! . Il dit : Quand un homme qui prie avec un imam reste derrière ce dernier jusqu’à ce qu’il termine, on lui inscrit (la récompense) d’une nuit entière (de prière). Quand il resta quatre jours du mois, il rassembla sa famille, ses femmes et tout le monde et nous dirigea une prière qui se prolongea de sorte que nous craignîmes de rater al-falah. (Le rapporteur dit : je lui ai demandé ce que signifiait al-falah et il a dit que c’était le repas de l’aube). Et puis il ne nous dirigea pas de prière pour le reste du mois . ( hadith authentique cité par les auteurs des Sou). La cause du non maintien par le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) de la célébration collective de la prière surérogatoire. Le Prophète n’a pas maintenu cette prière tout au long du mois par crainte qu’elle ne fût une prescription à observer par tous pendant le Ramadan et que l’on se trouve incapable de l’exécuter comme cela a été indiqué dans un hadith d’Aïcha rapporté dans les Deux Sahih et ailleurs. Cette crainte disparut après l’achèvement de la charia et le décès du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). La disparition de la cause entraîne celle de l’effet qui consistait en l’abandon de la célébration collective et régulière de la prière surérogatoire du Ramadan. Mais le statut antérieur reste maintenu. C’est-à-dire l’institutionnalité de la prière. C’est pourquoi Omar (P.A.a) la remit en pratique comme cela est indiqué dans le Sahih de Boukhari et ailleurs. L’institution de la prière collective pour les femmes La participation féminine à cette prière est instituée comme l’indique le précité hadith d’Abou Dharr. Mieux, on peut même leur affecter leur propre imam qui officierait parallèlement à celui des hommes. En effet, il est rapporté de façon sûre que quand Omar (P.A.a) rassembla les gens en vue de la célébration de cette prière, il désigna Ubay ibn Kaab comme imam pour les hommes et Soulayman ibn Abi Hathma comme imam pour les femmes. Arfadja ath-Thaqafdi a dit : Ali ibn Abi Talib (P.A.a) donnait aux gens l’ordre de célébrer la prière surérogatoire du Ramadan et désignait un imam pour les hommes et un autre pour les femmes. J’étais, moi-même, l’imam de celles-ci. Je dis : ceci s’applique si la mosquée est vaste (autrement, il faut s’en abstenir) pour éviter que les uns perturbent les autres. Le nombre des rak’a de la prière Le nombre des rak’a qui la composent s’élève à 11. Nous préférons de ne pas faire plus afin de rester conforme à la pratique du Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui). En effet, il n’avait jamais dépassé ce nombre jusqu’à sa mort. Aïcha (P.A.a) a été interrogée à propos de la prière du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) en Ramadan et elle a dit : Le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) ne dépassait ni en Ramadan ni en dehors de lui 11 rak’a puis quatre autres belles et longues rak’a puis trois. (cité par les Deux Cheikh (Boukhari et Mouslim) et d’autres. Le fidèle est autorisé à diminuer ce nombre. On peut même se contenter d’une unique rak’a conformément aux actes et propos du Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui). Quant à l’acte, il réside en ceci : Aïcha (P.A.a) a été interrogée en ces termes : Par combien de rak’a, le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) clôturait ses prières ? Elle a répondu : Il clôturait par 4 + 3 ou 6 + 3 ou 10 + 3 et ne les avait jamais clôturées pour moins de 7 ou plus de 13 (rapporté par Ahmad, Abou Dawoud et d’autres. ». Quant à ses propos, les voici : Le witr (la clôture de la prière) est vrai ; quiconque veut le limiter à 5 peut le faire et quiconque veut le limiter à 3 peut aussi le faire et quiconque veut se contenter d’une seule rak’a peut encore le faire. La récitation dans la prière Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) n’a pas déterminé une limite précise à atteindre et à ne pas dépasser pour ce qui est de la récitation à faire pendant la prière surérogatoire du Ramadan ; la longueur de sa récitation variait : tantôt, il récitait au cours d’une rak’a l’équivalent de la sourate (73) qui compte 20 versets, parfois il récitait l’équivalent de 50 versets. Il disait : Celui qui récite 100 versets au cours d’une nuit ne sera pas compté parmi les distraits . Une autre version dit : ...deux cents versets, sera inscrit parmi les dévots sincères. Au cours d’une nuit pendant laquelle il était malade, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a récité les Sept longues sourates, à savoir les 2e, 3e, 4e, 5e, 6e, 7e et 8e sourates du Coran. Un récit portant sur une prière effectuée par Houdahayfa derrière le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) indique que celui-ci a récité au cours d’une seule rak’a la deuxième, puis la troisième puis la quatrième sourate du Coran de façon très lente. Il a été rapporté par la chaîne la plus sûre que quand Omar (P.A.a) donna à Ubay ibn Kaab l’ordre de diriger une prière de 11ra k’a pour les gens pendant les nuits du Ramadan, Ubay récitait les longues sourates dites les miine (celles qui comptent une centaine de versets ou plus) de sorte que certains finissaient par s’appuyer sur une canne en raison de la longueur de la posture debout puisqu’ils ne terminent leur prière qu’au début de l’aube. Il a été rapporté de façon sûre encore qu’Omar a convoqué les lecteurs du Coran en Ramadan et a demandé au plus rapide d’entre eux de réciter 30 versets et à celui qui avait une rapidité moyenne de réciter 25 versets et au lent de réciter 20 versets. Sur la base de cela, on peut opter pour la longueur si on prie tout seul ou avec quelqu’un qui approuve cette option. Dans ce cas, plus la prière est longue, mieux cela vaudra. Il ne faut cependant pas exagérer de sorte à passer toute la nuit en prière, à moins que cela soit rare. En effet, il faut se conformer à la pratique du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) qui a dit : La meilleure direction est celle de Muhammad . Quand on sert d’imam, on peut prolonger la prière, à condition de ne pas faire de la peine à ceux qui prient derrière l’imam compte tenu des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « Quand l’un de vous dirige la prière à d’autres, qu’il allège sa prière puisqu’il a derrière lui le petit, le vieux, le faible, le malade et celui qui a une affaire à régler. S’il prie tout seul, qu’il prolonge sa prière comme il l’entend. Le temps de la prière La prière surérogatoire de Ramadan s’accomplit entre la prière d’isha et celle de l’aube, compte tenu des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Certes, Allah vous a ajouté une prière. C’est le witr ; accomplissez-le entre la prière d’isha et celle de l’aube . Il est préférable d’accomplir cette prière dans la dernière partie de la nuit, si on peut le faire, compte tenu des propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « Celui qui craint de pouvoir se réveiller dans la dernière partie de la nuit, qu’il clôture sa prière au début de la nuit. Celui qui préfère clôturer ses prières à la fin de la nuit, qu’il le fasse ainsi ; la prière de fin de nuit est bien assistée donc meilleure. S’il s’agit de choisir entre le fait de prier en public au début de la nuit et le fait de prier tout seul en fin de nuit, la première option est préférable parce qu’elle vaut la prière d’une nuit entière. C’est du reste conforme à la pratique adoptée par les Compagnons sous le règne d’Omar (P.A.a). Abd Rahman ibn Ubayd al-Qari a dit : Je suis sorti au cours d’une nuit de Ramadan en compagnie d’Omar pour nous rendre à la mosquée. À notre grande surprise, nous avons trouvé les gens dispersés de sorte que celui-ci priait tout seul et celui-là priait avec quelques fidèles. C’est alors qu’il dit : au nom d’Allah ! Je pense qu’il est préférable de rassembler ces gens derrière un seul lecteur. Et puis il en a décidé ainsi et les a réunis derrière Ubay ibn Ka’ab. - Il dit : Par la suite, je suis sorti en sa compagnie (Omar) au cours d’une autre nuit au moment où des gens priaient sous la direction d’un imam et Omar dit : quelle belle innovation celle-là! L’heure qu’ils passent en sommeil est meilleure que celle qu’ils consacrent à la prière (il entendait la dernière partie de la nuit). En ce moment, les gens faisaient la prière au début de la nuit. Zayd ibn Wahb dit : Abd Allah nous dirigeait la prière en Ramadan et l’achevait au milieu de la nuit . Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait interdit de clôturer la prière par trois ra’ka et l’avait justifié en ces termes : Ne l’assimilez pas à la prière du Maghreb . Cela veut dire que celui qui a accomplit trois ra’ka en guise de witr ne peut échapper à cette assimilation que de deux façons : la première est de couper la prière après un nombre pair de rak’a (donc deux) et d’effectuer ensuite une rak’a unique. Ce qui est plus fort et meilleur. La deuxième consiste à ne pas s’asseoir entre les deux premières rak’a et la troisième. Allah le Très Haut le sait mieux. La récitation dans les trois rak’a de witr La Sunna veut qu’on lise dans la première des trois rak’a la sourate 87 et dans la deuxième la sourate 109 et dans la troisième 112. On peut y ajouter parfois les sourates 113 et 114. Il a été rapporté de façon sûre qu’une fois le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a récité 100 versets de la sourate 4 au cours d’une seule rak’a. L’invocation dite dans la pause (al-Qunoute). Dans cette invocation, on utilise cette prière que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) avait appris à son petit fils al-Hassan ibn Ali (P.A.a), à savoir : Mon Seigneur, guide-moi parmi ceux que Tu as guidés ; accorde-moi la sécurité parmi ceux à qui Tu l’as accordée ; prends-moi en charge parmi ceux que Tu as pris en charge ; bénis ce que Tu m’as donné ; protège-moi contre Tes plus mauvaises décisions. Tu es Celui qui juges les autres et que personne ne juge. En vérité, Ton allié ne peut pas être humilié et Ton ennemi ne peut pas jouir de la puissance. Que Ta bénédiction est importante, ô notre Maître ; on ne peut T’échapper qu’en se réfugiant auprès de Toi . Le fidèle peut ensuite prier pour le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) en raison de ce qui viendra plus tard. Il n’y a aucun mal à ce que l’on ajoute d’autres invocations instituées (parce que) bonnes et authentiques. Il n’y a aucun mal à placer le qunoute après le redressement de la génuflexion. Il n’y a aucun mal non plus à y ajouter la malédiction des mécréants, la prière pour le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et pour l’ensemble des Musulmans, notamment au cours de la deuxième moitié de Ramadan, compte tenu du fait que cela a été rapporté de façon sûre d’après les imam qui officiaient sous le règne d’Omar (P.A.a). Il a été mentionné à la fin du hadith d’Abd Rahman ibn Ubayd déjà cité : Ils avaient l’habitude de maudire les mécréants au milieu (du Ramadan en ces termes) : Mon Seigneur ! Combats les mécréants qui détournent les gens de ton chemin, démentissent Tes Messagers et ne croient pas à Ta promesse. Fais apparaître la discorde dans leurs discours, inspire-leur la panique, jette Ton ridz et Ton châtiment sur eux, Toi qui est le vrai Dieu . Et puis le fidèle prie pour le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et implore le bien pour les Musulmans dans la mesure du possible et demande pardon pour les croyants. Il dit : « quand il avait fini de maudire les mécréants et de prier pour le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et de demander pardon pour les croyants et les croyantes, il disait : Mon Seigneur, c’est Toi que nous adorons, c’est pour Toi que nous prions et nous prosternons, c’est vers Toi que nous marchons et nous nous rassemblons ; nous espérons Ta miséricorde, ô notre Maître. Nous craignons Ton dur châtiment.Certes, Ton châtiment atteindra ceux que Tu prends pour ennemis. et puis, Il prononce la formule : Allah akbar et se prosterne. Ce que le fidèle doit dire à la fin du witr La Sunna veut que le prieur dise à la fin de son witr (avant ou après le salut final) : Mon Seigneur, je cherche à travers Ta complaisance à me protéger contre Ta colère, et à travers la paix que Tu procures la protection contre Ton châtiment. Je Te demande de me protéger contre Toi-même ; je ne saurais Te louer assez. Ce que Tu mérites ce sont les louanges que Tu T’es faites. Une fois le witr terminé, le prieur doit dire : Subhana al-malik al-quoddos (x 3) en prolongeant les voyelles et en élevant la voix au cours de la troisième fois. Les deux rak’a consécutives au witr. Il est permis au fidèle d’effectuer deux rak’a après le witr (s’il le désire) étant donné que cette pratique a été sûrement rapportée du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : bien plus, il a même dit : Le voyage est certes lourd et pénible ; quand l’un de vous a accomplit le witr, qu’il y ajoute deux rak’a ; s’il se réveille par la suite ... sinon, elles lui seront inscrites . La Sunna veut qu’on récite dans ces deux rak’a la sourate n° 99 et la sourate 109).	Las virtudes de rezar por la noche durante Ramadán	Alabado sea Dios.Abu Hurairah (que Dios esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía animarnos a rezar por la noche en Ramadán, sin hacerlo obligatorio”. Y dijo: “Quien rece por la noche en Ramadán con fe y con esperanza en la recompensa, todos sus pecados previos serán perdonados”. Cuando el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) falleció, las oraciones del tarawih no eran rezadas en congregación, y así siguió siendo durante el califato de Abu Bakr (que Dios esté complacido con él), hasta que llegó ‘Umar Ibn al-Jattáb (que Dios esté complacido con él) al califato”. ‘Amr Ibn Muhhah al-Yuhani dijo: “Un hombre de Qudá’ah vino a ver al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y le dijo: “Oh, Mensajero de Dios, ¿qué piensas si testifico que no hay Dios excepto Dios, y que tú, Muhámmad, eres Su mensajero, y rezo las cinco oraciones diarias, ayuno durante Ramadán, rezo por la noche en Ramadán y pago la caridad obligatoria?”. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “Quien muera en ese estado estará entre los veraces y los mártires”. Sobre la Noche del Decreto y sus tiempos: - La mejor de las noches de Ramadán es la Noche del Decreto (Láilat al-Qádr) porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien reza por la noche durante la Noche del Decreto con fe y con esperanza en la recompensa, todos sus pecados previos serán perdonados”. - De acuerdo al punto de vista más correcto, sería la noche del veintisiete de Ramadán. La mayoría de los reportes afirman esto, como el reporte de Zurr Ibn Hubeish, quien dijo: “Oí a Ubaiy Ibn Ka’b decir: “Quien sigua la Tradición Profética, encontrará la Noche del Decreto”. Se ha afirmado que quien le dijo esto a Ubaiy fue ‘Abdallah Ibn Mas’ud. Ubaiy (que Dios esté complacido con él) dijo: “Que Dios tenga misericordia de él, él no quería que la gente supiera exactamente cuál era esta noche con seguridad para que no se limitara a rezar en ella y se esforzara a buscarla entre las últimas noches. Por Aquel junto a Quien no hay otra divinidad, que esta noche está en Ramadán, y por Dios que yo no sé exactamente qué noche es. Se trata de la noche en la cual el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos encomendó rezar por la noche. Es la noche cuya mañana cae en el día veintisiete, y el signo de esto es que el sol sale en esta mañana blanco y sin rayos”. En otro reporte, esto le fue atribuido al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Fue reportado por Muslim y por otros. Sobre rezar por la noche en congregación: Está permitido rezar por la noche en congregación y ciertamente es mejor que rezar individualmente, y el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explicó sus virtudes. Abu Darr (que Dios esté complacido con él) dijo: “Ayunamos durante Ramadán con el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y él no nos lideró en rezar por la noche en absoluto hasta que solamente quedaban siete días, cuando nos dirigió en la oración hasta que había pasado un tercio de la noche. Cuando quedaban seis días no nos dirigió en la oración nocturna. Cuando quedaban cinco días nos dirigió en la oración hasta que había pasado la mitad de la noche. Le dije: “Oh, Mensajero de Dios, ojalá tú hubieras continuado hasta el final de la noche”. Me respondió: “Si un hombre reza con el imam hasta que este termina, será registrado como si hubiera rezado la noche entera”. Cuando faltaban cuatro noches no nos dirigió en la oración nocturna. Cuando quedaban tres noches trajo a su familia, sus esposas y la gente, y nos dirigió a todos en la oración nocturna hasta que temimos que nos perderíamos el refrigerio de la madrugada. Luego no nos dirigió en la oración nocturna por el resto del mes”. Narrado por varios autores de compilaciones Su, y clasificado como auténtico. Sobre la razón por la cual el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no continuó dirigiendo a la gente en la oración nocturna en congregación: - El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no hizo esto porque temía que la gente lo interpretara como algo obligatorio y no serían capaces de seguirlo, como se ha afirmado en el reporte de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella), narrado en las dos obras de reportes más auténticos y en otras obras. Luego de la muerte del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ya no existía ese temor porque Dios había completado Su religión y nada podía cambiar lo obligatorio a recomendable y viceversa. La razón para no rezar durante algunas noches durante Ramadán ya no se aplicaba y las normas generales previas, que eran que la oración en congregación es algo encomendado en el Islam, permanecieron en efecto. Entonces ‘Umar (que Dios esté complacido con él) revivió esta práctica, como se ha registrado en la obra Sahih al-Bujari y en otras obras. Las mujeres pueden rezar durante la noche en congregación: - Las mujeres pueden asistir a las oraciones también, como se afirmó en el reporte de Abu Darr arriba expuesto. También es permisible designar a un imam solamente para ellas, aparte del imam de los hombres. Se ha probado que cuando ‘Umar (que Dios esté complacido con él) reunió a la gente para rezar por la noche designó a Ubai Ibn Ka’b para dirigir a los hombres y a Suleimán Ibn Abi Házmah para dirigir a las mujeres. ‘Arfaiah az-Zaqafi dijo: “’Ali Ibn Abi Tálib (que Dios esté complacido con él) solía encomendarle a la gente rezar durante la noche en Ramadán y designaba un imam para los hombres y otro para las mujeres. Yo fui el imam para las mujeres. Esto está bien en mi punto de vista en tanto la mezquita sea lo suficientemente grande para que los imames no se perturben el uno al otro”. El número de módulos de las oraciones nocturnas: - La cantidad de módulos es once, y es preferible en nuestra opinión no exceder este número siguiendo la práctica del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), porque él nunca rezó más de esto en su vida. ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) fue consultada acerca de cuánto rezaba él en Ramadán. Ella dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nunca rezó más de once módulos por la noche, ya sea durante Ramadán o en otras épocas. Él rezaba cuatro, y no me preguntes cuán bella y cuán larga era su oración. Luego rezaba otros cuatro iguales. Y luego rezaba tres”. Narrado por al-Bujari, Muslim y otros. - Un musulmán puede rezar menos que esto, aun si es solamente un módulo de la oración impar, a causa de la evidencia de que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hizo esto y también habló de ello. Con respecto a la ocasión en que lo hizo, ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) fue consultada sobre cuántos módulos solía rezar el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) para la oración impar. Ella dijo: “Solía rezar cuatro y luego tres, o seis y luego tres, o diez y luego tres. Nunca solía rezar menos de siete, ni más de trece”. Narrado por Abu Dawud, Áhmad y otros. Con respecto a la ocasión en que habló de ello, él dijo: “La oración impar es cierta, por lo tanto quien quiera puede rezar cinco módulos, y quien quiera puede rezar tres, y quien quiera puede rezar solamente uno”. Sobre recitar el Sagrado Corán en los rezos nocturnos: - Para recitar el Corán durante el rezo nocturno, ya sea en Ramadán o en otras épocas, el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) no dispuso un límite ni una referencia de cuánto es demasiado ni cuánto es poco. Su recitación solía variar, a veces era larga, a veces era más breve. En ocasiones en cada módulo él recitaba veinte versos, y en otras ocasiones él recitaba cincuenta versos. Él solía decir: “Quien reza por la noche y lee cien versos, no será registrado como negligente”. De acuerdo a otro reporte: “… y lee doscientos versos, será registrado como un musulmán devoto y sincero creyente”. Cuando estuvo enfermo, el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) recitó los siete capítulos largos durante sus oraciones nocturnas, es decir, al-Báqarah, Aal ‘Imrán, an-Nisá', al-Má'idah, al-An’am, al-A’raf y at-Táwbah. Según el relato de Hudaifah Ibn al-Iamán, que rezó detrás del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), en un módulo recitó al-Báqarah, an-Nisá' y Ali-‘Imrán, y los recitó en un tono pausado y mesurado. Se ha probado con las cadenas de transmisión más auténticas que cuando ‘Umar (que Dios esté complacido con él) designó a Ubaiy Ibn Ka’b para dirigir a la gente en las oraciones del tarawih durante Ramadán, Ubaiy solía recitar versos por cientos, de tal manera que había gente que se apoyaba sobre un bastón porque sus oraciones eran muy largas, y estas oraciones no terminaban hasta que había llegado la oración del alba. También se relata en un relato auténtico que ‘Umar llamó a los recitadores durante Ramadán y le dijo al más rápido de ellos que recitara treinta versos, a los que rezaban a un ritmo más moderado que recitaran veinticinco versos, y al que recitaba más lento que recitara veinte. De cualquier manera, si un musulmán está rezando solo durante la noche, puede hacer la oración tan larga como quiera. Y en el caso de las oraciones comunitarias, si los orantes se ponen de acuerdo con el imam, también pueden hacerla tan larga como quieran. Obviamente cuanto más larga sería mejor, pero un musulmán no debe excederse ni pasar la noche entera rezando, excepto en raras ocasiones, porque este fue el ejemplo del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) quien dijo: “La mejor guía es la guía de Muhámmad”. Si un musulmán está dirigiendo a otros en la oración como imam, debe hacerla tan larga o breve como la gente que reza detrás de él lo necesite, tomando en cuenta especialmente a los más débiles como los ancianos o las mujeres, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Si alguno de ustedes dirige a la gente en la oración, que abrevie las oraciones porque entre ellos hay jóvenes pero también hay ancianos, y también hay personas débiles y otros que tienen que atender obligaciones. Pero si está rezando solo, que la haga tan larga como quiera”. El tiempo para las oraciones nocturnas: - El tiempo para las oraciones nocturnas es desde que termina la oración de la noche hasta que llega la oración del alba, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Dios ha agregado una oración más para ustedes, que es la oración impar, por lo tanto récenla entre la oración de la noche y la oración del alba”. - Rezar al final de la noche es mejor, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien tenga temor de no levantarse al final de la noche que rece la oración impar al comienzo de la noche, pero quien sienta que será capaz de levantarse al final de la noche que la rece al final de la noche, porque las oraciones al final de la noche son más frecuentemente presenciadas por los ángeles”. - Si se da el caso de escoger entre rezar en congregación al comienzo de la noche o rezar solo al final de la noche, es preferible unirse a la oración comunitaria, porque esto cuenta como si el musulmán hubiera rezado la noche entera. Esto es lo que los compañeros del Profeta Muhámmad (que Dios esté complacido con todos ellos) hicieron durante los tiempos de ‘Umar Ibn al-Jattáb. ‘Abd er-Rahmán Ibn ‘Abd al-Qari dijo: “Fui con ‘Umar Ibn al-Jattáb a la mezquita una noche durante Ramadán y vi a la gente dispersa por toda la mezquita, algunos rezando individualmente, algunos rezando en pequeños grupos. Él dijo: “Por Dios, pienso que si los reuniera a todos detrás de un solo recitador sería mejor”. Entonces tomó la decisión de hacer eso y los reunió para rezar detrás de Ubaiy Ibn Ka’b. Luego fui con él otra noche y la gente estaba rezando detrás de este recitador, y ‘Umar dijo: “Qué buena novedad es esta. Lo que duermen y lo que se pierden durante la última parte de la noche es mejor que lo que están haciendo”, y la gente solía rezar por la noche al comienzo de la noche”. Zaid Ibn Wahb dijo: “’Abdallah solía dirigirnos en la oración durante Ramadán, y solía terminar por la noche”. - El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prohibió rezar la oración impar con tres módulos, y explicó esto diciendo: “No hagan que se parezca a la oración del ocaso”. Por lo tanto el musulmán que quiera rezar tres módulos para la oración impar debería hacerlo en una forma diferente. Hay dos formas en las cuales puede hacer esto: ya sea cerrando con el salam después de los primeros dos módulos, la cual es en nuestra opinión la manera más conveniente, o no sentándose para recitar el tasháhhud luego de los primeros dos módulos, es decir rezar los tres módulos seguidos uno detrás del otro. Y Dios sabe mejor. La recitación durante tres módulos de la oración impar: - Es parte de la Tradición Profética recitar los versos “Sábbih bismi Rábbika al-‘Alaa” en el primer módulo, “Qul Iá áiyuha al-Kafirún” en el segundo módulo, y “Qul Húwa Alláhu áhad” en el tercer módulo. A veces “Qul a’udu bi Rábbi il-Fálaq” y “Qul a’udu bi Rabbi in-Naas” se pueden agregar también. Se ha narrado en un reporte auténtico que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) una vez recitó cien versos del capítulo an-Nisá' durante un módulo de la oración impar. La súplica de al-qunut: - Un musulmán puede también recitar una humilde súplica ante Dios, que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) enseñó a su nieto al-Hasan Ibn ‘Ali (que Dios esté complacido con él), que dice: “Allahumma ahdini fi man hadaita wa ‘aafini fi man ‘aafaita wa tawallani fi man tawallaita wa bárik li fi ma a’taita wa qini shárra ma qadait, fa ínnaka taqdi wa la iuqda ‘alaik. Wa ínnahu la iadhillu man wa alaita wa la ia’izzu man ‘adait. Tabárakta Rábbanaa wa ta’alait. La mayá minka ílla ilaik ” (Dios nuestro, guíame junto con aquellos a quienes has guiado, perdóname junto con aquellos a quienes has perdonado, sé mi aliado como de aquellos de quienes eres aliado, y bendíceme como aquellos a quienes has conferido tu bendición. Protégeme del mal que Tú has decretado, porque ciertamente Tú decretas sobre todo y nadie puede decretar sobre Ti. Ciertamente, aquel a quien Tú muestras lealtad nunca será rebajado, y aquel a quien Tú tomas como enemigo nunca será poderoso ni honrado. Dios nuestro, Bendito y Exaltado Eres, no hay refugio excepto contigo). En ocasiones uno puede enviar bendiciones al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y no hay nada de malo con agregar otras súplicas que son conocidas en la Tradición Profética. - No hay nada de malo con recitar la súplica de al-qunut después de la inclinación o reverencia (ruku’), o agregándole bendiciones al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), o rezando por los musulmanes en la segunda mitad de Ramadán, porque se ha probado que el imam solía hacer esto en los tiempos de ‘Umar Ibn al-Jattáb (que Dios esté complacido con él). Al final del reporte de ‘Abd er-Rahmán ibn ‘Ubaid al-Qari arriba mencionado, dice: “… algunos solían maldecir a los enemigos, diciendo: “Dios nuestro, destruye a los idólatras que intentan evitar que la gente siga Tu camino, aquellos que niegan a Tus mensajeros y no creen en Tu promesa. Causa la desunión entre ellos, llena sus corazones con el terror, envía Tu ira y Tu castigo sobre ellos, Oh, Dios de la verdad”. Luego enviaba bendiciones al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), rezaba por el bien de los musulmanes tanto como podía y buscaba el perdón para los creyentes”. Luego decía: “Allahúmma iyáka ná’bud wa laka nusálli wa nayud, wa ilaika nas’aa wa nahfud, wa naryu ráhmataka rábbanaa wa najáfu ‘adábak al-yádd. Inna ‘adábaka li man ‘aadaita mulhaq” (Dios nuestro, a Ti te adoramos, a Ti te rezamos y ante Ti nos postramos, por Tu causa nos esforzamos y nos esmeramos. En Ti colocamos nuestras esperanzas de misericordia, Oh, Dios nuestro, y tememos Tu poderoso castigo, porque Tu castigo ciertamente sobrecogerá a quien te tome como enemigo)”. Luego decía “Allahu akbar” (Dios es el más grande) y hacía la postración”. Lo que debe decirse al final de la oración impar: - Es parte de la Tradición Profética decir al final de la oración impar antes de cerrar con el salam: “Allahúmma inni a’udhu bi ridaka min sajatika wa bi mu’aafátika min ‘aqubatika, wa a’udhu bika minka. La uhsi zaná’an ‘alaika, anta kama aznaita ‘ala náfsik” (Dios nuestro, busco refugio en Tu complacencia y ciertamente refugio de Tu ira, y busco refugio en Tu protección de Tu castigo. Busco refugio Contigo de Ti mismo. No puedo alabarte lo suficiente y Tú eres como Tú te has descripto y alabado a Ti mismo). - Cuando el musulmán dice el salam al final de la oración impar, también puede decir: “Subhán il-Malik il-Quddús, subhán il-Malik il-Quddús, subhán il-Malik il-Quddús” (Gloria al Soberano, El Santísimo, alargando las sílabas y alzando la voz tres veces). Dos módulos después de la oración impar: - Un musulmán puede rezar dos módulos después de la oración impar si desea, porque se ha probado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) hizo esto. Él dijo: “Este viaje es difícil y cansador, así que quien de ustedes rece la oración impar, que rece dos módulos. Si se despierta, está bien, o de otra forma se le registrarán dos módulos”. - También es parte de la Tradición Profética recitar los capítulos ‘Ida Zúlzilat al-Ard’ y ‘Qul iá Aiyuhá al-Kafirún’, durante estos dos módulos”.	斋月中夜功拜的贵重	以下所列是斋月中夜功拜的贵重：由艾布胡莱勒（愿主喜悦他）传述，他说：“当时主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）鼓励人们做斋月中的夜功拜，但并非断然地命令他们，他说：‘谁虔诚敬意、谋求报赏地封莱麦丹月的斋戒，他已往的罪过就会得以饶恕。’主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）归真以后，这件事仍旧如此（不要求集体做台拉威哈拜）。就这样一直延续到艾布·拜克尔（愿主喜悦他）执政时期，和欧麦尔（愿主喜悦他）执政的早期。” 由阿目伦·本·目莱·杰赫尼传述，他说：“古达阿部落的一名男子来了主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）那里，说道：‘主的使者啊，如果我作证除真主以外，再无应受崇拜者，你是真主的使者，我做五番礼拜，封斋月的斋戒，立站莱麦丹月的拜功，交纳教课。你认为我做的如何？’先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说道：‘谁这样做直至归真，他就属于忠信的人，就属于烈士的行列。’” “盖德尔”夜及其日期的确定： 2－最贵重的夜晚是“盖德尔”夜，因先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“谁虔诚敬意、谋求报赏地礼了“盖德尔”夜的拜功（而那一夜晚正为“盖德尔”夜），他已往的罪过就会得以饶恕。” 3－最近乎正确的说法，“盖德尔”夜是莱麦丹斋月的第二十七个夜晚，大多数圣训都证实了这一点，如：祖尔·本·候柏施传述的圣训，他说：我听武拜耶·伊本·凯阿布说，曾有人对他说：“阿布杜拉·本·麦斯欧德说：‘谁在一年中的每一天立站夜功拜，他就能得到“盖德尔”夜。’”武拜耶（愿主喜悦他）就说：“求主慈悯他，他不想使人们有所倚赖，以独一的真主发誓，它确是在莱麦丹斋月中，以真主发誓，我确实知道它是哪一个夜晚，主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）命令我们在那一个夜晚立站夜功拜，它就是第二十七个夜晚，它的迹象是，在它以后到来的早上，太阳升起时是白的，没有阳光。”在另一个传述里，此段圣训可追溯到先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）。穆斯林等收录。集体礼斋月夜功拜的合法性： 4－在斋月中，集体完成夜功拜是符合教律的，并且，这样做要强于单独礼，因为先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾经这样做，而且，他还宣布了这种做法的贵重，如在艾布·宰尔（愿主喜悦他）传述的圣训中，他说：“我们曾和主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）一起封莱麦丹月的斋戒，他始终没带领我们礼过夜拜，直到斋月还剩下七天时，那一晚，他带领我们礼拜，用去了整夜的三分之一时间，转天，他没有带领我们礼拜，在还剩下五天的那个夜晚，他带领我们礼拜，用了半夜时间，我就说：‘主的使者啊，你要是带领我们礼这一整夜的拜多好啊。’他说：‘如果一个人跟随伊玛目礼拜，直到伊玛目离开，他就会被记下整夜礼拜的回赐。’此后的一天，他没有礼拜，当斋月还剩下三天的那一夜晚，他集合了他的家人、妻室和其它人，带领我们一起礼拜，礼了很长时间，我们甚至担心耽误了吃封斋饭，在以后所剩的日子里，他没有带领我们礼拜。”正确可靠的圣训，被四大部圣训集收录。使先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）没有持续集体礼斋月夜拜的原因： 5－先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在斋月的其它日子里没有带领他们礼夜拜，是因为害怕这件事情被定为主命，而他们无力完成，正如在两圣训真集和其它圣训集中，阿伊莎（愿主喜悦她）所传述的圣训中所记载的那样，在先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）归真和真主完美了教律以后，这种顾虑也就不存在了，因为这个原因而放弃斋月集体礼夜拜的做法也就随之取消了，斋月里夜拜的礼法又恢复到最初的规定，即：可以集体礼。所以，欧麦尔（愿主喜悦他）又复活了这项圣行，正如在布哈里和其它圣训集中所记载的那样。妇女集体礼斋月的夜功拜的合法性： 6－妇女可以参加斋月中的夜功拜，正如在由艾布·宰尔所传述的那段圣训所讲，而且，她们可以有专门的领拜师带领她们礼拜，而不必跟随男子们的领拜师，有确凿的记载证明，当时，欧麦尔（愿主喜悦他）集合人们集体做夜拜，他安排武拜耶·本·凯阿布带领男子们礼拜，苏莱曼·本·艾比·哈斯麦作为妇女们的领拜师，由阿尔法杰·赛盖菲传述，他说：“当时，阿里·本·艾比·塔里布（愿主喜悦他）命令人们礼斋月的夜功拜，他为男子们安排了一位领拜师，也为妇女们安排了一位领拜师，我就是妇女的领拜师。” 我认为，如果礼拜堂很宽敞，是可以这样做的，否则的话，会造成两个团体的互相干扰。拜数： 7－夜功拜的拜数是十一拜，我们认为不要超过这个拜数，以跟随主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的圣行，他未曾超过这个拜数，直至归真，曾经有人向阿伊莎（愿主喜悦她）询问先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）斋月的夜拜情况，她回答说：“主的使者，无论是在斋月期间，还是在其它时候，都没有超过十一拜，先礼四拜，礼得又好又长，然后，又礼四拜，礼得又好又长，然后，再礼三拜。”伊玛目布哈里、穆斯林等收录。 8－可以在此基础上减少拜数，甚至只礼一拜“威特尔”拜也可，有先知的言行两方面的记载可以作为证据。行动方面，有人曾问阿伊莎（愿主喜悦她）：“主的使者做“威特尔”拜时礼几拜？”她说：“他曾先礼四拜，再礼三拜作为“威特尔”，也曾先礼六拜，再礼三拜“威特尔”，又先礼过十拜，再礼三拜“威特尔”，他的“威特尔”没有少于七拜，也没有多于十三拜的。”艾布达悟德、艾哈迈德等收录。言语方面：先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“威特尔拜是当礼的，谁愿意做五拜，就做五拜，谁愿意做三拜，就做三拜，谁愿意做一拜，就做一拜。” 拜中诵经： 9－无论是斋月夜功拜或其它礼拜中的诵经，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）都没有规定固定的不容增减的限度，他的诵读也是时长时短，他有时在每一拜中念二十段经文，像《盖被的人章》的限度，有时诵读五十段经文，他曾说：“谁在一夜中诵读了一百段经文，就不会被列为疏忽怠慢者。”在另一段圣训中记载：“谁在一夜中诵读了二百段经文，他将被归入虔诚恭顺者的行列。” 先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在患病时，曾在一夜的拜功中念过七个长章：《黄牛章》、《伊姆兰家属章》、《妇女章》、《宴席章》、《牲畜章》、《高处章》、《忏悔章》。候载法·本·耶曼曾跟随先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）礼夜拜，他在第一拜中念了《黄牛章》，然后念了《妇女章》和《伊姆兰家属章》，当时他是在缓慢地朗读。据最可靠的传述，当欧麦尔（愿主喜悦他）命令武拜耶·本·凯阿布在斋月时带领人们礼十一拜夜功拜时，武拜耶（愿主喜悦他）念几百段经文，甚至在他的后面跟随礼拜的人们，因长时的站立，不得不拄着拐杖，他们当时在黎明将至时才离开。又传自欧麦尔，他曾在斋月时命令领拜师中念诵得最快者，每拜念三十节经文，一般者念二十五节经文，缓慢者念二十节经文。鉴于以上所讲，当一个人单独礼时，可任意延长，另外，集体礼时，在其它礼拜者都有延长拜功的愿望时，也是可以的，在这种情况下，拜功越长越好，只是不要过分的延长，直至造成只能有极少一部分礼拜者能够跟随伊玛目结束礼拜，而获得整夜礼拜的回赐，这也是仿效先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）的圣行，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“最好的引导是穆罕默德的引导。”作为领拜师的，在延长拜功时，以不给跟随者带来困难为限度，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说过：“你们带领人们做礼拜时，当减轻拜功，因为，他们中有年幼者，有老迈者，有病弱者，有忙于事务者，当一个人独自礼拜时，他可以随意延长。” 夜功拜的时间： 10－夜功拜的时间，是从宵礼后至黎明，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说：“真主给你们增加了一项拜功，它就是“威特尔”，你们当在宵礼和晨礼之间完成它。” 11－有能力的人在夜末时分礼夜拜最为贵重，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说：“谁担心自己在夜末时分不能醒来，他就可在夜初时礼“威特尔”，谁想在夜末时礼“威特尔”，就让他在夜末时分礼，夜末的礼拜是被作证的，此时的礼拜是最为贵重的。” 12－当在夜初集体礼斋月的夜拜，和夜末单独礼夜拜之间进行选择时，参加集体礼拜最为贵重，因为它可以被写下整夜礼拜的回赐。这种做法是圣门弟子们在欧麦尔（愿主喜悦他）时代所执行的，阿布杜·拉赫曼·本·欧柏得·盖雷说：“斋月的一个夜晚，我随同欧麦尔去清真寺，寺内的人们都在分散着做礼拜，有的人独自单礼，有的人带领几个人一起礼，他就说：‘以真主发誓，我觉得如果我使他们集合在一位领拜师后面做礼拜是更好的。’此后，他便这样做了，命令人们跟随武拜耶·本·凯阿布礼拜，另一天夜晚，我又和欧麦尔一起来到清真寺里，人们都在跟随着他们的领拜师做礼拜，欧麦尔说：‘这件事情多好啊，但他们睡觉的那个时候做礼拜－所指的是夜末时分－要比他们在这个时候做礼拜更为贵重。’ 当时的人们在夜初做夜拜。” 宰德·本·沃哈布说：“当时，阿布杜拉带领我们在斋月做夜拜，他在夜里离开。” 13－先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾禁止以三种形式做“威特尔”拜，他说：“你们不要将“威特尔”拜做得相似于昏礼拜。”所以，当要以三拜做“威特尔”的时候，必须要避免这种相似的情况发生，有两种形式可以选择：第一种：在礼过两拜后出拜，再礼一拜“威特尔”，而后出拜，这是最好的做法。第二种：在两拜以后不要中坐，三拜连续礼完。真主至知。以三拜做“威特尔”时的诵经： 14－依照圣行，在第一拜里念《至尊（艾尔拉）章》，在第二拜里念《不信道的人们（卡斐伦）章》，在第三拜中念《忠诚（以赫拉斯）章》，有时还可加念《曙光（法赖格）章》和《世人（拿斯）章》。据可靠的传述，先知（真主的称赞、祝福于安宁属于他）有一次在“威特尔”拜中念了《妇女章》中的一百节经文。 “古努特”祈祷： 15－在“威特尔”拜中，可以做祈祷（古努特），既是先知（真主的称赞、祝福于安宁属于他）所教授给他的外孙哈桑·本·阿里的祈祷词：“主啊！求你指引我，使我同受你指引的人们为伍；求你赦免我，使我同被你赦免的人们为伍；求你喜爱我，使我同你所喜爱的人们为伍。求你在你赏赐我的恩惠中施予吉庆，求你从一切祸患上保护我。你是一切的判决者，而没有任何物可以阻碍你的意志，你喜爱的人不会卑贱，你憎恶的人得不到高贵。我们的主啊！你真崇伟！你真高洁！只有趋向你才能得到拯救和脱离。”在念过这段祈祷词以后，还可以赞圣，祝福他，为他祈求安宁。（增加一些符合教义的、美好的祈祷也是无妨的。） 16－在鞠躬以后做“古努特”祈祷是无妨的，还可以在斋月的后半月增加对驳逆真主的人的诅咒，和赞圣、祝福先知（真主的称赞、祝福于安宁属于他），并为全体穆斯林做祈祷，欧麦尔（愿主喜悦他）时代的领拜师们就是这样做的，在上面提到的那段由阿布杜·拉赫曼·欧柏得·盖雷传述的圣训的最后一部分中记载：“他们曾在斋月过半时，在祈祷中诅咒驳逆真主的人们：‘主啊，你杀戮那些阻碍你的正路、否认你的使者、不信你的许约的驳逆的人们吧！真主啊，求你使他们四分五裂，并在他们的心中投下恐惧吧，你给他们降下你的惩罚吧！’然后赞圣，为他祝福，并为穆斯林大众祈求一切的福利，然后，为信士们祈求饶恕。” 他说：“当领拜师在祈祷中诅咒了驳逆者，祝福先知（真主的称赞、祝福于安宁属于他），为信士们祈求恕饶以后，他祈祷道：‘主啊，我们只崇拜你，我们只为你礼拜，给你叩头，我们只为你而工作忙碌，我们的主啊，我们祈求你的慈悯，我们害怕你严厉的刑罚，你的惩罚确是属于那些与你为敌者的。’然后，念大赞词，俯身叩头。” “威特尔”拜结尾的念词： 17－依照圣行，在“威特尔”拜的最后（说“赛俩目”出拜之前或以后）念：“主啊，求你使我获得你的喜悦，免遭你的怒恼，使我得到你的饶恕，免遭你的惩罚，我祈求你的护佑免遭你的惩罚，主啊，对你我赞颂不尽，你确是你自己所赞颂的那样。” 18－他在“威特尔”拜说赛俩目出拜后，念：“赞圣洁的拥有一切权利的真主超绝万物，赞圣洁的拥有一切权利的真主超绝万物，赞圣洁的拥有一切权利的真主超绝万物（三遍），他在第三遍时拉长并提高了声音。” 其后的两拜： 19－可以在“威特尔”以后自愿礼两拜，因为，先知（真主的称赞、祝福于安宁属于他）曾如此做过，并且，他说：“旅行很疲惫，如果谁礼过了“威特尔”，就让他再礼两拜，如果夜里他起不来，这两拜就是属于他的。” 20－依照圣行，在这两拜中念：《地震（齐勒萨里）章》和《不信道的人们（卡斐伦）章》。	Достоинство выстаивания ночных молитв в месяц рамадан	Хвала Аллаху.1. Передается от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, побуждал выстаивать ночи месяца рамадан в молитве, но не делал это обязательным. Потом он, мир ему и благословение, сказал: Будут прощены предыдущие грехи того, кто выстоит (в молитве ночи) рамадана, веруя и надеясь на награду за это. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер, и положение этой молитвы оставалось таким же (то есть дополнительную молитву тарауих не совершали общиной). Так же обстояло дело и во время правления Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, и во время части правления ‘Умара, да будет доволен им Аллах. Передается, что ‘Амру ибн Мурра аль-Джухани сказал: К посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришел мужчина из племени Куда‘а и обратился к нему: „О посланник Аллаха! Что ты скажешь, если я засвидетельствовал, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что ты, Мухаммад, – посланник Аллаха, буду совершать пятикратную молитву, стану соблюдать пост в месяц рамадан и выстаивать его в молитве, и буду выплачивать закят?“ На что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: „Человек, умерший выполняя всё это, будет из числа правдивейших и павших (за веру)“. Ночь Предопределения и ее установленное время. 2. Лучшая из ночей рамадана – это ночь Предопределения. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Тому, кто выстаивал (в молитве) ночь Предопределения, веруя и надеясь на награду Аллаха(, и застал эту ночь), будут прощены предыдущие грехи. 3. Согласно наиболее достоверному мнению она приходиться на двадцать седьмое число месяца рамадан. На это указывают большинство хадисов, среди которых хадис, что передал Зирр ибн Хубейш. Он сказал: «Я слышал, что когда Убайю ибн Ка‘бу сказали о том, что ‘Абдуллах ибн Мас‘уд сказал: „Человек, выстаивающий в ночных молитвах ежедневно на протяжении года, обязательно застанет ночь Предопределения!“, Убай, да будет доволен им Аллах, воскликнул: „Да помилует его Аллах, он желал, чтобы люди не становились пассивными! Клянусь Тем, кроме Которого нет иного бога, ночь Предопределения приходиться на рамадан (и он поклялся в этом без исключений – прим. передатчика хадиса), и клянусь Аллахом, я знаю, какая из ночей ночь Предопределения! Это ночь, выстаивать которую нам велел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Это ночь на двадцать седьмое число месяца рамадан, ее признаком является то, что на утро по ее окончании солнце восходит белым и без лучей“ (в одном из преданий, эти слова приводятся, как слова пророка, мир ему и благословение). Хадис передали Муслим и другие. Законность совершения молитвы тарауих коллективно (джама‘а). 4. Совершение молитвы тарауих совместно с другими узаконено по Шариату. И это лучше, чем совершать ее в одиночку. Так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал ее и указал на ее достоинство в своих словах, как предает их Абу Зарр, да будет доволен им Аллах: Мы соблюдали пост в рамадан вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он не совершал с нами ни одну из дополнительных ночных молитв (тарауих), пока до конца месяца не осталось семь дней. Он совершал ее с нами на протяжении трети ночи, на шестую ночь он не молился с нами. На пятую ночь он вновь возглавлял молитву тарауих в течение половины ночи. Тогда я сказал: „О посланник Аллаха, что, если бы ты продолжил с нами стояние в молитве в эту ночь?“ Он ответил: „Если человек совершал молитву вместе с имамом, пока он не покинул (место молитвы), то ему засчитается это, как выстаивание полной ночи“. Когда до конца рамадана осталось четыре ночи, он не возглавлял дополнительную ночную молитву, а когда осталось три ночи, он собрал свою семью, своих жен и остальных людей и возглавлял молитву так долго, что мы стали опасаться, что пропустим фалях (успех). Спросили: Что такое фалях? Передатчик хадиса ответил: Это сухур (предрассветный завтрак), а оставшуюся часть месяца он не возглавлял ночное стояние в молитве (достоверный хадис; передается Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ибн Маджа). Причина того, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не продолжил совершать молитву тарауих коллективно. 5. Он, да благословит его Аллах и приветствует, не возглавлял молитву в оставшиеся ночи месяца рамадан, так как опасался, что ночная молитва в рамадан станет для них обязательной, а они не смогут ее выполнять. Об этом упоминается в хадисе, что передала ‘Аиша, да будет доволен её Аллах, в двух сборниках Сахих и в других. После смерти посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, этого опасения уже не существовало, ведь Аллах завершил Шариат. Таким образом, пришел конец и результату этого опасения, то есть не совершению молитвы тарауих коллективно. А предыдущее положение этой молитвы, то есть законность совершения ее совместно с другими, сохранилось. Именно поэтому ‘Умар, да будет доволен им Аллах, стал вновь совершать ее коллективно, как об этом передается в Сахих аль-Бухари и других сборниках. Законность участия женщин в совместной молитве (джама‘а). 6. Женщина может присутствовать и участвовать в ночной молитве месяца рамадан. Об этом утверждается в хадисе Абу Зарра, что был приведен ранее, и им даже разрешается выбрать предводителя в молитве, не являющегося предводителем молитвы для мужчин. Достоверно известно, что когда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, собрал людей на молитву, он назначил предводителем молитвы для мужчин Убайа ибн Ка‘ба, а для женщин – Сулеймана ибн Абу Хасму. Передается, что ‘Арфаджа ас-Сакафи сказал: ‘Али ибн Аби Талиб велел людям выстаивать ночи рамадана в молитве и назначал предводителя молитвы для мужчин и предводителя молитвы для женщин. И я был имамом этой молитвы для женщин. Я (то есть автор текста) скажу, что подобным образом можно поступить в просторной мечети, где один из имамов не будет мешать другому. Количество рака‘атов в дополнительной молитве месяца рамадан (тарауих). 7. Количество рака‘атов этой молитвы – одиннадцать. Мы, следуя примеру посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, предпочитаем не добавлять к ним больше других рака‘атов. Он, мир ему и благословение, не совершал эту молитву более одиннадцати рака‘атов до самой смерти. ‘Аишу, да будет доволен её Аллах, спросили о его молитве в рамадан. Она ответила: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни в рамадан, ни в любой другой месяц не совершал более одиннадцати рака‘атов. Он совершал четыре рака‘ата, и не спрашивайте меня об их красоте и долготе, затем он совершал еще четыре рака‘ата, и не спрашивайте меня об их красоте и долготе. А после он совершал три рака‘ата (приводят аль-Бухари, Муслим и др.). 8. Молящийся может совершать ее короче, и даже обойтись только одним рака‘атом молитвы витр, так как существует доказательство, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поступал подобным образом и говорил об этом. Что касается действия посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то на это указывают слова ‘Аиши, да будет доволен её Аллах. Ее спросили: Сколько рака‘атов молитвы витр совершал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует? Она ответила: Он совершал молитву витр в четыре и три рака‘ата, в шесть и три рака‘ата, в десять и три рака‘ата. Он не совершал молитву витр менее семи рака‘атов и более тринадцати рака‘атов (приводится у Абу Дауда, Ахмада и др.). Что касается его слов, то они таковы: Витр – истина. Тот, кто желает, может совершать молитву витр в пять рака‘атов, кто желает – в три рака‘ата, а кто желает – в один рака‘ат. Чтение Корана во время молитвенного стояния в рамадан. 9. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не ограничил чтение Корана в ночных молитвах в рамадан и в другие месяцы. Иногда он, мир ему и благословение, читал недолго, а иногда удлинял своё чтение. Иногда в каждом рака‘ате он читал столько же, сколько в суре аль-Музаммиль (двадцать аятов), а иногда он читал пятьдесят аятов. Он, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: Человек, прочитавший сто аятов за ночь, не будет записан среди беспечных, в другом хадисе сказано: Человек, прочитавший двести аятов, будет записан среди набожных и искренних. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, будучи больным, читал в ночной молитве семь длинных сур: аль-Бакара, Али ‘Имран, ан-Ниса, аль-Маида, аль-Ан‘ам, аль-А‘раф и ат-Тауба. В предании от Хузейфы ибн аль-Йамана, что он совершал молитву за пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк прочел в одном рака‘ате суру аль-Бакара, после ан-Ниса, а после Аль ‘Имран. И посланник Аллаха читал их спокойно и медленно. Существует более достоверное по цепочке передатчиков предание, что когда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, велел Убайю ибн Ка‘бу в рамадан совершать с людьми молитву в одиннадцать рака‘атов, Убай, да будет доволен им Аллах, читал по сотни аятов (читал суры, в которых было сто или чуть больше, или чуть меньше аятов – прим. пер.). Люди, молящиеся за ним, из-за долгого стояния были вынуждены опираться на трости. Но они не расходились, пока не начиналась появляться утренняя заря. Также достоверно передается от ‘Умара, да будет доволен им Аллах, что он созвал в рамадан чтецов Корана и велел тому, кто читает быстро, читать (в молитве) по тридцать аятов, тому, кто читает, в среднем темпе, - по двадцать пять аятов, а тому, кто читает медленно, - по двадцать аятов. Опираясь на вышесказанное, можно сказать, что если человек выстаивает молитву в одиночестве, то он может удлинять молитву настолько, насколько пожелает. Это касается и случая, если с ним молитву совершают люди, которые разделяют его мнение: чем длиннее, тем лучше. Пусть только он не переусердствует, выстаивая всю ночь полностью, оставляя для сна совсем немного, и следует пророку, да благословит его Аллах и приветствует: Наилучшее руководство – руководство Мухаммада. Если же человек является предводителем в молитве, то он может удлинять молитву настолько, насколько не трудно выстоять молящимся позади него. Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если кто-либо из вас возглавляет молитву людей, то пусть облегчает ее. Воистину, среди молящихся есть малые, пожилые, есть слабые и больные, и есть люди, которым необходимо восполнить нужды. Если же он совершает молитву в одиночестве, то пусть удлиняет ее насколько пожелает. Время совершения ночного стояния в молитве. 10. Время ночной молитвы начинается после молитвы ‘Иша (послезакатной) и до молитвы Фаджр (утренней). Так как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Воистину, Аллах добавил вам молитву, и это молитва витр. Так совершайте же ее между молитвами ‘Иша и Фаджр. 11. Совершение молитвы в последнюю часть ночи лучше для того, кто в состоянии сделать это. Ведь пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Если кто-то боится, что не сможет проснуться в последнюю часть ночи, пусть совершает молитву витр в начале ночи. Если же кто-либо пожелает совершить ее в последнюю часть ночи, пусть совершает витр в последнюю часть ночи. Воистину, молитва в последнюю часть ночи засвидетельствована (ангелами), и это лучше. 12. Если предстоит выбор между молитвой в начале ночи, но коллективно (джама‘а), и молитву в конце ее, но в одиночку, то молитва, совершаемая совместно лучше, так как в этом случае человеку засчитывается выстаивание всей ночи. В соответствии с этим мнением действовали сподвижники во время правления ‘Умара, да будет доволен им Аллах. ‘Абдуррахман ибн ‘Абд аль-Кари сказал: Я вместе с ‘Умаром в одну из ночей рамадана вышел в мечеть. И мы обнаружили, что люди разделились. Один из них совершал молитву в одиночестве, другой же молился с небольшой группой людей. Тогда он (то есть ‘Умар) сказал: „Клянусь Аллахом, я считаю, что если бы все они собрались и молились с одним предводителем в молитве, было бы лучше“. После этого он утвердился в своем намерении и собрал всех их, а руководителем молитвы назначил Убайа ибн Ка‘ба. После этого я вышел с ним в другую ночь. Люди молились позади одного чтеца. Тогда ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: „Какое это прекрасное новшество. Но молитва, которую они пропускают из-за сна, лучше, чем та, что они выстаивают (то есть молитва, совершаемая в конце ночи лучше)“. Люди совершали молитву в начале ночи. Зейд ибн Уахб сказал: ‘Абдуллах в месяц рамадан совершал с нами молитву, и покидал нас ночью. 13. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил совершать молитву витр, соединяя три рака‘ата между собой. Доказательством этому служат слова посланника, да благословит его Аллах и приветствует: Не уподобляйте (молитву витр) молитве Магриб (закатной молитве). Мусульманин должен избегать этого уподобления, совершая молитву витр одним из двух способов: а) произнести приветствие (то есть разделить) четный и нечетный рака‘аты; это лучше и более достоверно; б) не сидеть на ташаххуде между четным и нечетным рака‘атами; а Аллах знает лучше. Чтение Корана в молитве витр в три рака‘ата. 14. Сунной при совершении трехрака‘атоного витра является чтение в первом рака‘ате суры аль-А‘ля, во втором – суры аль-Кафирун, а в третьем – суры аль-Ихляс, добавляя иногда к этому суры аль-Фаляк и ан-Нас. Достоверно передается, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочел в одном рака‘ате молитвы витр сто аятов из суры ан-Ниса. Мольба кунут. 15. <..> … Далее молящийся произносит мольбу кунут, которой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обучил своего внука аль-Хасана ибн ‘Али, да будет доволен ими Аллах: О Аллах, выведи меня на правильный путь среди тех, кому Ты его указал, и избавь меня (от всего дурного) в числе тех, кого Ты избавил, и опекай меня среди тех, кого Ты опекал, и сделай для меня благословенным то, что Ты даровал мне, и защити меня от того, что Ты предрешил, ибо Ты решаешь, а относительно Тебя решений не принимают; поистине, не будет унижен тот, кого Ты поддержал, как не познает славы тот, с кем Ты враждуешь! Господь наш, Ты – Благословенный и Всевышний, и нет убежища от Тебя ни у кого, кроме Тебя! (Аллахумма-хди-ни фи-ман хадайта, уа ‘афи-ни фи-ман ‘афайта, уа тауалла-ни фи-ман тауаллайта, уа барик ли фи-ма а‘тайта, уа кы-ни шарра ма кадайта. Фаинна-ка такды уа ля юкда ‘алейка, уа инна-ху ля йазиллу ман уалайта, уа ла йа‘иззу ман ‘адайта, табаракта Раббана уа та‘алайта, уа ла манджа мин-ка илля илейка). После молящийся, иногда, произносит благословения пророку, да благословит его Аллах и приветствует (об этом будет ниже). Нет ничего плохого в том, чтобы после этой мольбы добавить другую благую мольбу, что достоверно упоминается в шариатских текстах. 16. Нет ничего плохого в том, чтобы произнести мольбу кунут после поясного поклона, и добавить к ней проклятия на неверующих, благословение пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и мольбу за всех мусульман во второй половине месяца рамадан. Так как подобные действия приводятся от имамов во время правления ‘Умара, да будет доволен им Аллах. В конце хадиса от ‘Абдуррахмана ибн ‘Абд аль-Кари, что упоминался ранее, сказано: Они проклинали неверующих во вторую половину месяца рамадан: „О Аллах! Разрази неверующих, что сбивают других с Твоего пути, что считают ложью Твоих посланников, не веруют в Твое обещание! Раздели их, всели страх в их сердца, нашли на них Свое наказание и мучения, о Истинный Бог!“ (Аллахумма катиль-ль-кафара аль-лазина йасуддуна ‘ан сабили-ка, уа йакзибуна русулу-ка, уа ла йуъминуна би-уа‘дака. Уа халиф байна калимати-хим, уа алькы фи кулуби-хим ар-ру‘ба, уа алькы ‘алейхим риджза-ка уа ‘азаба-ка, илаха-ль-хакк). После этого имам произносил благословения пророку, да благословит его Аллах и приветствует, просил у Аллаха блага для мусульман, а после просил прощения для верующих. Он сказал: После проклятия неверующих и благословения пророку, да благословит его Аллах и приветствует, просьбы о прощении за верующих мужчин и женщин он произносил следующую мольбу: „О Аллах, Тебе мы поклоняемся. Тебе молимся, пред Тобой совершаем земные поклоны, к Тебе устремляемся и спешим, о Твоём милосердии просим и Твоего серьезного наказания страшимся, поистине, наказание Твоё постигнет того, кому Ты объявил войну!“ (Аллахумма иййака на‘буду, уа лака нусалли уа насджуду, иййака нас‘а уа нахфид, уа нарджу рахмата-ка Раббана, уа нахафу ‘азаба-ка аль-джадд. Инна ‘азаба-ка лиман ‘адайта мулхак), а после он возвеличивал Аллаха и склонялся в земном поклоне. О том, что говорится в конце молитвы витр. 17. В конце витра (иногда после приветствия, а иногда до него) Сунной является произносить следующее: О Аллах, поистине, я прибегаю к защите довольства Твоего от негодования Твоего, и к защите прощения Твоего от наказания Твоего, и я прибегаю к Твоей защите от Тебя! Не счесть мне славословий Тебе и не восславить Тебя так, как Сам Ты восславил Себя (Аллахумма инни а‘узу би-рида-ка мин сахати-ка, уа би-му‘афати-ка мин ‘укубити-ка, уа а‘узу би-ка мин-ка, ла йухса санаъан ‘алайка, анта кама аснайта ‘аля нафси-ка). 18. После приветствия в конце молитвы витр молящийся трижды говорит: Слава Пресвятому Царю, Господу ангелов и Духа! (Субхана-ль-малика-ль-куддус), удлиняя при этом свое чтение и повысив голос во время третьего повторения. 19. Он также может совершить два рака‘ата дополнительной молитвы (после витра, если желает). Достоверно передается, что так поступал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он даже сказал: Воистину, этот путь является трудом (борьбой) и бременем. И если кто-либо из вас совершил молитву витр, пусть совершит два рака‘ата, если проснется. Если же нет, то они будут записаны ему. 20. Чтение сур аз-Зальзаля и аль-Кафирун в этих двух рака‘атах является сунной.	Der Vorzug für das Gebet in der Nacht im Ramadan	Alles Lob gebührt Allah..Der Vorzug für das Gebet in den Nächten des Ramadans ist: Abu Hurairah -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- pflegte zum (freiwilligen) Gebet in der Nacht im Ramadan anzuspornen, jedoch hat er uns dies nicht auferlegt. Dann sagte er: „Wer im Ramadan die Nacht im Gebet verbringt, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“ Und als der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- starb, verblieb diese Angelegenheit so (dass die Leute das Tarawih-Gebet nicht in der Gemeinschaft verrichtet haben). Anschließend verblieb diese Angelegenheit im Kalifat von Abu Bakr -möge Allah mit ihm zufrieden sein- und am Anfang des Kalifats vom 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- auch so. 'Amr Ibn Murrah Al-Juhani berichtete, dass ein Mann aus Qada'ah zum Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- kam und sagte: „O Gesandter Allahs, was ist wenn ich bezeuge, dass niemand würdig ist angebetet zu werden außer Allah (La ilaha illa Allah) und dass du, Muhammad, Allahs Gesandter bist, die fünf Gebete verrichte, im Monat Ramadan faste, in dessen Nächten bete und die Zakah entrichtete?“ Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- antwortete: „Wer in diesem Zustand stirbt, der wird mit den Wahrhaftigen (Siddiqun) und Märtyrern (Schuhada) sein.“ Die Nacht der Bestimmung und ihre Zeit: 2. Die beste Nacht im Monat Ramadan ist die Nacht der Bestimmung. Denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer in der Nacht der Bestimmung betet, und es schafft diese zu erlangen, aus Glauben heraus und in Hoffnung auf Allahs Lohn, dessen vergangene Sünden werden vergeben.“ 3. Sie ist, nach der bevorzugteren Ansicht, die 27. Nacht des Monats Ramadan. Dem entsprechen die meisten Hadithe, unter anderem der Hadith von Zurr Ibn Hubaisch, der von Ubayy Ibn Ka'b berichtete, dass man zu ihm sagte: „'Abdullah Ibn Ma'sud sagte: „Wer im ganzen Jahr nachts betet, der trifft auf die Nacht der Bestimmung.““ Ubayy -möge Allah mit ihm zufrieden sein- sagte daraufhin: „Allah möge ihm barmherzig sein, er wollte nicht, dass sich die Leute darauf verlassen, dass sie (die Nacht der Bestimmung) in einer Nacht stattfindet. Bei Dem, bei Dem es keinen Gott gibt, außer Ihm, sie (die Nacht der Bestimmung) ist im Ramadan (er hat ohne Ausnahme geschworen). Und bei Allah, ich weiß in welcher Nacht sie stattfindet. Es ist die Nacht, in der uns der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- geboten hat zu beten. Es ist die Nacht des Morgens des Siebenundzwanzigsten. Ihre Anzeichen sind, dass die Sonne an diesem Morgen weiß, ohne Sonnenstrahlen, aufgeht.“ In einer anderen Überlieferung führte er dies(e Aussage) auf den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zurück. Überliefert von Muslim und anderen. Das Gebet in der Nacht mit der Gemeinschaft: 4. Es ist erlaubt das (freiwillige) Gebet in der Nacht im Ramadan mit der Gemeinschaft zu verrichten, vielmehr ist es besser als es allein zu tun, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- es selbst tat und den Vorzug dessen mit seinen Worten darlegte. So berichtete Abu Dharr -möge Allah mit ihm zufrieden sein: „Wir haben mit dem Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- im Ramadan gefastet und er hat in keiner Nacht des Monats mit uns gebetet, bis nur noch sieben Nächte verblieben. Diese betete er mit uns, bis Eindrittel der Nacht verging. Als noch sechs Nächte verblieben, betete er nicht mit uns. Und als noch fünf Nächte verblieben, betete er mit uns, bis zur Mitternacht. Ich sagte dann: „O Gesandter Allahs, wenn du mit uns nur die gesamte Nacht über beten würdest.“ Er sagte dann: „Wenn der Mann mit dem Imam betet, bis dieser geht, wird ihm das Gebet einer gesamten Nacht angerechnet.“ Als dann noch vier Nächte verblieben, betete er nicht mit. Und als noch drei Nächte verblieben, versammelte er seine Angehörigen, Frauen und die Leute und betete mit uns, bis wir befürchteten „Al-Falah“ zu versäumen.“ Ich fragte: „Und was ist „Al-Falah“?“ Er sagte: „As-Suhur (die Zeit, in der man vor dem Aufgang des Morgengrauens isst). Und dann hat er den Rest des Monats nicht mehr mit uns (in der Nacht) gebetet.“ Ein authentischer Hadith, den die Leute der Su überlieferten. Der Grund dafür, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- nicht durchgehend mit der Gemeinschaft betete: 5. Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat nicht den gesamten Monat mit ihnen in der Nacht gebetet, aus Furcht davor, dass ihnen das (freiwillige) Gebet in der Nacht im Ramadan zur Pflicht gemacht wird, sodass sie nicht dazu imstande sind. Und dies steht im Hadith von 'Aischah, der in den beiden Sahih-Werken und anderen überliefert wurde. Durch seinen -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Tod verschwand die Furcht davor, nachdem Allah die islamische Gesetzgebung vollendete. Und dadurch verschwand der Grund dafür das Gebet in der Nacht im Ramadan nicht mit der Gemeinschaft zu verrichten. Und es verblieb das vergangene Urteil, dass man es mit der Gemeinschaft verrichten soll, weshalb 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- es wiederbelebte, gemäß „Sahih Al-Bukhary“ und anderen Werken. Das Gemeinschaftsgebet für die Frauen: 6. Die Frauen dürfen daran teilnehmen, so wie es im vorigen Hadith von Abu Dharr steht. Vielmehr ist es sogar erlaubt, dass speziell für sie ein anderer Imam eingesetzt wird. Denn es wurde von 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- authentisch überliefert, als er die Leute zum Gebet in der Nacht sammelte, dass er für die Männer Ubayy Ibn Ka'b und für die Frauen Suleiman Ibn Abi Hathma als Imame einsetzte. 'Arjafah Ath-Thaqafi berichtete: „'Ali Ibn Abi Talib -möge Allah mit ihm zufrieden sein- befahl den Leuten im Monat Ramadan das Gebet in der Nacht (mit der Gemeinschaft) zu verrichten. Er setzte einen Imam für die Männer und einen für die Frauen ein.“ Er sagte weiter: „Ich war der Imam für die Frauen.“ Ich sage: Dieser Ansicht folge ich, wenn die Moschee sehr groß ist, damit niemand vom anderen gestört wird. Die Anzahl der Gebetseinheiten für das Gebet in der Nacht: 7. Es sind elf Gebetseinheiten. Es ist vorzuziehen dieser (Anzahl) nichts hinzuzufügen, um dem Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zu folgen, denn er hat sein ganzes Leben lang nicht mehr gebetet. 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein- wurde über sein Gebet im Ramadan gefragt, woraufhin sie antwortete: „Der Gesandte Allahs hat weder im Ramadan noch außerhalb davon mehr als elf Gebetseinheiten gebetet. Er betete vier Gebetseinheiten, so frag nicht nach ihrer Schönheit und Länge, dann betete er vier Gebetseinheiten, so frag nicht nach ihrer Schönheit und Länge und dann betete er drei Gebetseinheiten.“ Überliefert von Al-Bukhary, Muslim und anderen. 8. Man darf weniger Gebetseinheiten verrichten, auch wenn es nur die eine Gebetseinheit des Witr-Gebets ist. Der Beweis dafür ist, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- dies (selber) getan und gesagt hat. Was seine Tat betrifft, so wurde 'Aischah -möge Allah mit ihr zufrieden sein- gefragt: „Wie viele Gebetseinheiten pflegte der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zu beten?“ Sie antwortete: „Er pflegte vier und drei, sechs oder drei und zehn oder drei zu beten. Er hat nie weniger als sieben oder mehr als 13 gebetet.“ Überliefert von Abu Dawud, Ahmad und anderen. Was seine -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Aussage betrifft, so sagte er: „Das Witr-Gebet ist eine Wahrheit. Wer will, der soll das Witr-Gebet mit fünf Gebetseinheiten beten, wer will, der soll es mit drei Gebetseinheiten tun, und wer will, der soll es nur mit einer Gebetseinheit tun.“ Das Rezitieren des Qurans im Gebet in der Nacht: 9. Was das Rezitieren des Qurans im Gebet in der Nacht im Ramadan, oder zu einer anderen Zeit, betrifft, so hat der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- diesbezüglich nichts festgelegt. Vielmehr hat er sowohl kurz als auch lang rezitiert. Einmal rezitierte er in einer Gebetseinheiten so viel, wie die Sure „Al-Muzzammil“, welche 20 Verse hat, und manchmal auch 50 Verse. Er pflegte zu sagen: „Wer in der Nacht 100 Verse im Gebet rezitiert, der wird nicht zu den Unachtsamen zählen.“ Und in einem anderen Hadith: „… 200 Verse im Gebet rezitiert, der wird zu den demütig Ergebenden und Aufrichtigen gezählt.“ Er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- hat in einer Nacht die sieben langen Suren rezitiert, obwohl er krank war. Diese sind: Al-Baqarah, Aal 'Imran, An-Nisa, Al-Maida, Al-An'am, Al-A'raf und At-Taubah. Und in der Geschichte vom Gebet von Hudhaifah Ibn Al-Yaman hinter dem Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- steht, dass er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- in einer Gebetseinheit Sure Al-Baqarah, dann An-Nisa und dann Aal 'Imran rezitierte. Und er hat sich bei der Rezitation Zeit gelassen und langsam rezitiert. Und mit der authentischsten Überlieferungskette wurde überliefert, dass, als 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- Ubayy Ibn Ka'b befahl mit den Leuten elf Gebetseinheiten im Ramadan zu beten, Ubayy -möge Allah mit ihm zufrieden sein- hunderte Verse rezitierte, bis sich diejenigen, die hinter ihm waren, an Stöcken stützten, aufgrund der Länge des Gebets. Und sie sind erst kurz vor Beginn des Morgengrauens gegangen. Es wurde auch von 'Umar authentisch überliefert, dass er die Rezitatoren im Ramadan rief und befahl, dass der schnellste Rezitator 30 Verse, der mittelmäßige 25 Verse und der langsame 20 Verse rezitieren soll. Wenn jemand für sich alleine in der Nacht betet, so soll er das Gebet soweit in die Länge ziehen, wie er will. Genauso ist es, wenn diejenigen, die mit ihm sind, damit einverstanden sind. Und je länger die Rezitation, desto besser ist es. Nur soll er mit der Länge nicht so übertreiben, dass er die ganze Nacht durch macht, bis auf wenige Male, um dem Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zu folgen, der sagte: „Die beste Leitung ist die Leitung Muhammads.“ Und wenn man als Imam betet, dann soll man die Rezitation nicht so weit in die Länge ziehen, dass er es denjenigen, die hinter ihm sind, schwer macht, da der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wenn einer von euch für die Leute vorbetet, dann soll er das Gebet leicht machen, denn unter ihnen können Junge, Alte, Schwache, Kranke und Beschäftigte sein. Und wenn man alleine betet, dann soll man sein Gebet so weit in die Länge ziehen, wie man es will.“ Die Zeit des Gebets in der Nacht: 10. Die Zeit des Gebets in der Nacht ist zwischen dem Nacht- und Morgengebet. Der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Allah hat für euch ein Gebet hinzugefügt, welches das Witr-Gebet ist. So betet es zwischen dem Nacht- und Morgengebet.“ 11. Das Gebet im letzten Teil der Nacht ist für denjenigen besser, dem dies leicht fällt. Denn er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wer befürchtet nicht im letzten Teil der Nacht zu beten, der soll im ersten Teil das Witr-Gebet verrichten. Und wer danach trachtet im letzten Teil der Nacht zu beten, der soll im letzten Teil der Nacht das Witr-Gebet verrichten, denn das Gebet im letzten Teil der Nacht wird bezeugt und dies ist besser.“ 12. Und wenn man die Wahl hat, zwischen dem Gebet im ersten Teil der Nacht mit der Gemeinschaft und dem Gebet im letzten Teil der Nacht alleine, dann ist das Gebet in der Gemeinschaft besser, da einem dadurch das Gebet einer kompletten Nacht angerechnet wird. Dementsprechend handelten die Prophetengefährten zur Amtszeit von 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein. So sagte 'Abdurrahman Ibn 'Ubaid Al-Qari: „Ich bin mit 'Umar Ibn Al-Khattab in einer Nacht im Ramadan zur Moschee gegangen und die Menschen waren dort in mehreren Gruppen eingeteilt. Der Eine betet alleine und der andere betete mit einer kleinen Gruppe zusammen. Er sagte dann: „Bei Allah, ich bin der Meinung, dass es besser ist, wenn ich diese zu einem einzigen Rezitatoren sammle.“ Danach entschied er dies und einigte sie auf Ubayy Ibn Ka'b. Dann ging ich mit ihm an einer anderen Nacht zur Moschee und die Leute beteten gemeinsam mit ihrem Rezitator. Er sagte dann: „Welch schöne Neuerung diese ist. Das, was sie verschlafen, ist besser als das, was sie gerade machen (er meint den letzten Teil der Nacht).“ Und die Leute pflegten im ersten Teil der Nacht zu beten.“ Zaid Ibn Wahb sagte: „'Abdullah betete im Monat Ramadan für uns vor und war (mitten) in der Nacht fertig.“ 13. Als der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- verbot, das Witr-Gebet mit drei Gebetseinheiten zu verrichten, begründete er dies mit seiner Aussage: „Lasst es nicht dem Abendgebet ähneln.“ Deshalb sollte derjenige, der das Witr-Gebet mit drei Gebetseinheiten betet, es anders (als das Abendgebet) machen. Dies geschieht in zwei Arten: Erstens: Man spricht zwischen dem Schaf' und Witr den Taslim, was stärker und besser ist. Zweitens: Man sitzt nicht zwischen dem Schaf' und Witr (und spricht nicht den Taschahhud). Und Allah -erhaben ist Er- weiß es am besten. Die Rezitation in den drei Gebetseinheiten des Witr-Gebets: 14. Es gehört zur Sunnah, dass man in der ersten Gebetseinheit der drei Gebetseinheiten des Witr-Gebets die Sure „Al-A'la“, in der zweiten „Al-Kafirun“ und in der dritten „Al-Ikhlas“ rezitiert. Manchmal kann man in der dritten noch „Al-Falaq“ und „An-Nas“ hinzufügen. Es wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- authentisch überliefert, dass er einmal in der Gebetseinheit des Witr-Gebets 100 Verse aus der Sure „An-Nisa“ rezitierte. Das Qunut-Bittgebet: 15. Man soll das Qunut-Bittgebet sprechen, das der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- seinem Enkel Al-Hasan Ibn 'Ali -möge Allah mit beiden zufrieden sein- lehrte. Dieses ist: „Allahummah ihdini fiman hadaita, wa 'aafini fiman 'aafait, wa tawallani fiman tawallait, wa barik li fima a'tait, wa qini scharra ma qadait, fa Innaka taqdi wa la yuqda 'Alaik, wa innahu la yadhillu man waalait, wa ya'izzu man 'aadait, tabaarakta Rabbana wa ta'alait, la manja Minka illa Ilaika (O Allah, leite mich unter denen, die Du geleitet hast, verzeih mir mit denen, denen Du verziehen hast, beschütze mich mit denen, die Du beschützt, segne das für mich, was Du (mir) gegeben hast und schütze mich vor dem Übel, das Du über mich verfügt hast. Denn Du urteilst und niemand urteilt über Dich. Niemand wird erniedrigt sein, der Dich als Verbündeten hat und niemand wird ehrwürdig sein, der Dich als Feind hat. Segensreich bist Du, unser Herr, und erhaben. Es gibt keinen Ort der Rettung vor Dir, außer bei Dir.).“ Manchmal soll man, für das, was danach kommt, für den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Segenswünsche sprechen. Und es besteht kein Problem darin erlaubte und schöne Bittgebete zu sprechen. 16. Es ist kein Problem, in der zweiten Hälfte des Ramadan, das Qunut-Bittgebet nach der Verbeugung zu sprechen, die Ungläubigen zu verfluchen, für den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- um Segenswünsche bitten und für die Muslime Bittgebete zu sprechen. Und dies wurde authentisch von den Imamen in der Amtszeit von 'Umar -möge Allah mit ihm zufrieden sein- überliefert. Und in einem anderen Hadith, von 'Abdurrahman Ibn 'Ubaid Al-Qari, der bereits erwähnt wurde, steht: „[…] Dann spricht man für den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- Segenswünsche, für die Muslime Bittgebete für Gutes, soweit man kann, und dann bittet man für die Gläubigen um Vergebung.“ Er sagte auch: „Und er pflegte, wenn er damit fertig war die Ungläubigen zu verfluchen, für den um Propheten um Segenswünsche zu bitten und für die gläubigen Männer und Frauen um Vergebung zu bitten, zu sagen: „Allahumma Iyyaka na'bud, wa Laka nusalli wa nasjud, wa Ilaika nas'a wa nahfud, wa narju Rahmataka Rabbana, wa nakhafu 'Adhabakal Jidd, in 'Adhabaka liman 'Aadaita mulhaq (O Allah, Dich beten wir an, bei Dir sprechen wir Bittgebete und vor Dir verbeugen wir uns, für Dich beeilen und bemühen wir uns. Wir hoffen auf Deine Barmherzigkeit, unser Herr, fürchten uns vor Deiner gewaltigen Bestrafung, denn Deine Bestrafung wird die treffen, die Du zu Feinden genommen hast).“ Dann hat er den Takbir gesprochen und sich niedergeworfen. Was sagt man am Ende vom Witr-Gebet: 17. Es gehört zur Sunnah, dass man am Ende des Witr-Gebets (vor oder nach dem Taslim) sagt: „Allahumma inni a'udhu Biridaaka min Sakhatik, wa Bimu'aafaatika min 'Uqubatik, wa a'udhu Bika Minka, la uhsi thana an 'Alaik, Anta kama athnaita 'ala Nafsik (O Allah, ich suche Zuflucht bei Deiner Zufriedenheit vor Deiner Unzufrieden, bei Deiner Vergebung vor Deiner Bestrafung und ich suche Zuflucht bei Dir vor Dir. Ich kann Dich nicht genug lobpreisen, Du bist, wie Du Dich Selbst lobpreist.“ 18. Und wenn man den Taslim für das Witr-Gebet spricht, sagt man: „Subhanal Malik Al-Quddus, Subhanal Malik Al-Quddus, Subhanal Malik Al-Quddus (dreimal) (Gepriesen sei Der König, der Heilige, Gepriesen sei Der König, der Heilige, Gepriesen sei der König, der Heilig).“ Man zieht die Wörter in die Länge und erhebt die Stimme beim dritten Mal. Die beiden Gebetseinheiten danach: 19. Man darf nach dem Witr-Gebet zwei Gebetseinheiten beten, wenn man will. Dies wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- authentisch durch seine Handlung überliefert. Er sagte sogar: „Diese Reise ist mühselig und schwer. Wenn also einer von euch das Witr-Gebet gebetet hat, dann soll er zwei Gebetseinheiten beten. Wenn er aufwacht, dann ist es gut, und wenn nicht, dann wird ihm dies gutgeschrieben.“ 20. Es gehört zur Sunnah, dass man in diesen beiden Gebetseinheiten die Sure „Az-Zalzalah“ und „Al-Kafirun“ rezitiert.			As virtudes do Qiyaam (oração durante a noite) durante o Ramadan	Todos os louvores são para Allah.Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava nos encorajar a rezar à noite no Ramadan, sem tornar isso obrigatório. Então, ele disse: "Quem rezar à noite no Ramadan, pela fé e esperança da recompensa, todos os seus pecados anteriores serão perdoados". Quando o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) morreu, assim as coisas aconteciam (isto é, o Tarawih não era rezado em congregação), e assim permaneceram durante o khilafah (governo) de Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele), até o início do khilafah de 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele)". 'Amr ibn Murrah al-Juhani disse: "Um homem de Quda'ah veio ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e disse: 'Mensageiro de Allah! O que tu achas se eu testifico que não há nenhum deus exceto Allah, e que tu, Muhammad, é Seu Mensageiro, e eu rezo as cinco orações diárias, e jejuo no mês (do Ramadan), e rezo à noite no Ramadan, e pago zakaah?’ O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: 'Quem morrer nestas condições estará entre os siddiqin (os que dizem a verdade) e os mártires'". Lailat al-Qadr e seu período 1 - A melhor de suas noites é a Lailat al-Qadr, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem rezar durante a noite na Lailat al-Qadr e conseguir alcançá-la com fé e esperança da recompensa, todos os seus pecados anteriores serão perdoados." 2 - De acordo com a opinião mais correta, é a vigésima sétima noite de Ramadan. A maior parte dos ahaadith declara, como o hadith de Zurr ibn Hubaish, que disse: "Ouvi Ubay ibn Ka'b dizendo – e foi-lhe dito que 'Abd-Allah ibn Mas'ud disse: Quem quer que siga a Sunnah "alcançará" a Lailat al-Qadr!" – Ubay (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Que Allah tenha misericórdia dele, ele não queria que as pessoas tomassem isso como certo e só ficassem acordadas uma noite para rezar. Por Aquele além do Qual não há outro deus, é no Ramadan – ele jurou sem dúvida – e por Allah, eu sei que noite é. É a noite em que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou-nos que orássemos (qiyaam). É a noite cuja manhã é a vigésima sétima, e o sinal é que o sol nasce, naquela manhã, branco e sem raios ". Em outro relato, isso foi atribuído ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). (Reportado por Muslim e outros). Rezando qiyaam em congregação 3 - É permitido rezar qiyaam em congregação, de fato é melhor do que rezar individualmente, porque isso é o que o próprio Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez e explicou suas virtudes. Abu Dharr disse: "Nós jejuamos o Ramadan com o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e ele não nos liderou no qiyaam até que só restavam sete dias, quando ele nos liderou em oração até que um terço da noite tinha passado. Quando restavam seis dias, ele não nos conduziu no qiyaam. Quando restavam cinco dias, ele nos liderou em oração até passar a metade da noite. Eu disse: 'Ó Mensageiro de Allah, eu gostaria que tu tivesses continuado até o final da noite.' Ele disse, 'Se um homem rezar com o imam (líder da oração) até que ele termine, será contado como se ele houvesse rezado toda a noite’. Quando restavam quatro noites, ele não nos liderou no qiyaam. Quando restavam três noites, ele reuniu sua família, suas esposas e o povo, e nos liderou no qiyaam até que tivemos receio de perder a al-falaah. Eu perguntei: 'O que é al-falaah?', Ele disse, 'Suhur. Então, ele não nos conduziu em qiyaam pelo resto do mês.'"(Hadith Sahih relatado pelos autores de Su). A razão pela qual o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não liderou continuamente o povo na oração do qiyaam em congregação 4 - O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não os liderou no qiyaam durante o resto do mês porque temia que, então, tornasse obrigatório e eles não seriam capazes de fazê-lo, como é dito no hadith de 'Aishah relatado em al-Sahihain e em outros lugares. Após a morte do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), esse temor já não era um fator, porque Allah havia completado a religião. A razão para não rezar o qiyaam em congregação durante o Ramadan já não se aplicava, e a decisão anterior, que oração congregacional é algo prescrito no Islam, permaneceu em vigor. Então 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) reviveu a prática, como está registrado no Sahih al-Bukhari e em outros lugares. As mulheres podem rezar o qiyaam em congregação 5 - As mulheres também podem participar das orações, como se afirma no hadith de Abu Dharr mencionado acima. Na verdade, é permitido nomear um imam apenas para elas, além do imam dos homens. Foi provado que quando 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) reuniu o povo para rezar o qiyaam, ele nomeou Ubay ibn Ka'b para conduzir os homens e Sulaimaan ibn Abi Hathmah para liderar as mulheres. 'Arfajah al-Thaqafi disse: “'Ali ibn Abi Taalib ordenava que o povo rezasse durante a noite no Ramadan, e ele nomeava um imam para os homens e um imam para as mulheres. Eu era o imam das mulheres.” Eu digo: isso é bom, na minha opinião, desde que a mesquita seja grande o suficiente para que eles não incomodem uns aos outros. Número de rakaat do qiyaam 6 - O número de rak'at (ciclos de oração) é onze, e é preferível, em nossa opinião, não exceder este número, seguindo a prática do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), porque ele nunca fez mais do que isso na vida dele. 'Aishah (que Allah esteja satisfeito com ela) foi perguntada sobre como ele rezava no Ramadan. Ela disse: "O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nunca rezou mais do que onze rak'at (de qiyaam), seja durante o Ramadan ou em qualquer outro momento. Ele rezava quatro, e não me pergunte quão bela ou quanto tempo duravam. Então ele rezava quatro, e não me pergunte quão bela ou quanto tempo duravam. Então, ele rezava três." (Relatado por al-Bukhari, Muslim e outros). 7 - A pessoa pode fazer menos do que isso, mesmo que seja apenas um rak'ah de witr, por causa da evidência de que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez assim e falou sobre isso. Com relação a ele fazê-lo: 'Aishah (que Allah esteja satisfeito com ela) foi perguntada quantos rak'at o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava rezar no witr? Ela disse: "Ele costumava rezar quatro e três, ou seis e três, ou dez e três. Ele nunca costumava rezar menos de sete, ou mais de treze." (Relatado por Abu Dawud, Ahmad e outros). Com relação a ele falar sobre isso, ele disse: "Witr é verdade, quem quiser pode rezar cinco, e quem quiser pode rezar três, e quem quiser pode rezar um". Recitando o Qur'aan no qiyaam 8 - No que diz respeito à recitação do Qur'an durante o Qiyaam, seja no Ramadan ou em outras ocasiões, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não estabeleceu um limite ou declarou o que era muito ou pouco. Sua recitação costumava variar, às vezes era longa, outras vezes, curta. Às vezes, em cada rak'ah, recitava o equivalente a Yaa ayyuha'l-muzammil, que são vinte ayat (versículos); às vezes, recitava o equivalente a cinquenta ayat. Ele costumava dizer: "Quem reza à noite e lê cem ayat não será registrado como um dos negligentes." De acordo com outro hadith: "... e lê duas centenas de ayat, será registrado como um dos crentes piedosos e sinceros." Quando estava doente, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) recitou as sete suraat (capítulos) mais longas em suas orações noturnas, isto é, al-Baqarah, Aal 'Imraan, an-Nisaa', al-Maaidá, al-An'aam, al-A'raaf e at-Tawbah. No relato de Hudhaifah ibn al-Yamaan rezando atrás do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), em uma rak'ah ele recitou al-Baqarah, an-Nisa 'e Aal' Imraan, e recitou-as em um ritmo lento e compassado. Está provado com o mais saudável (a maioria sahih) dos isnaads (cadeia de transmissão) que quando 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) nomeou Ubayy ibn Ka'b para liderar o povo na oração das onze rakaat no Ramadan, Ubayy costumava recitar ayat em centenas, então, as pessoas atrás dele apoiavam-se em bengalas porque as orações eram tão longas que não terminavam até pouco antes de Fajr. Também é relatado em um relato sahih que 'Umar chamou os recitadores durante o Ramadan, e disse ao mais rápido deles para recitar trinta ayat, aos moderados para recitar vinte e cinco ayat, e os mais lentos para recitar vinte ayat. No entanto, se uma pessoa está rezando qiyaam por si mesmo, ela pode alongar o quanto quiser; se outros concordarem com o imam, este também pode fazê-lo quão longo quiser. Quanto mais tempo for, melhor, mas uma pessoa não deve ir aos extremos e passar a noite inteira em qiyaam, exceto em raras ocasiões, seguindo o exemplo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), que disse: “A melhor orientação é a orientação de Muhammad." Se alguém está rezando como um imam, deve fazê-lo somente enquanto for fácil para aqueles atrás dele, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Se qualquer um de vós conduzis o povo em oração, faça-a brevemente, porque entre eles estão os jovens e os velhos, os fracos e os que têm necessidades urgentes. Mas se estiverdes rezando sozinho, deixai-vos fazer o tempo que quiserdes.” O período do qiyaam 9 - O período para rezar o qiyaam é desde depois do 'Isha até o Fajr, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Allah acrescentou mais uma oração para vós, que é witr, então rezai entre Salaat al-Isha’ e Salaat al-Fajr." 10 - Rezar no final da noite é melhor, para aqueles que conseguem, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quem receia não se levantar ao fim da noite, que reze no começo da noite, mas quem quer que se sinta capaz de se levantar ao fim da noite, que reze no final dela, pois a oração no final da noite é testemunhada, e isso é melhor". 11 - Caso se trate de escolher entre rezar em congregação no começo da noite e rezar sozinho no final da noite, é preferível rezar com o jamaa'ah, porque isso é considerado como se a pessoa tivesse rezado a noite inteira. Isto é o que os Sahaabah (companheiros) fizeram na época de 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele). Abd Al-Rahman ibn Abd al-Qaari disse: "Saí com Umar ibn al-Khattaab para a mesquita uma noite durante o Ramadan e vi pessoas espalhadas pela mesquita, algumas rezando individualmente e outras rezando em pequenos grupos. Ele disse: ‘Por Allah, eu acho que se reunisse todos eles atrás de um recitador, seria melhor.’ Então, ele resolveu fazer isso, e reuniu-os atrás de Ubayy ibn Ka'b. Então fui com ele numa outra noite, e as pessoas estavam todas rezando atrás de seu recitador, e 'Umar disse: ‘Que boa inovação é essa. Aquilo (ao qual os que) dormem – que significa quem permanece em casa para rezar na última parte da noite – é melhor do que isso que fazem’ – as pessoas costumavam orar qiyaam no início da noite ". Zaid ibn Wahb disse: "‘Abd-Allah costumava nos liderar em oração no Ramadan, e ele costumava terminar à noite." 12 - O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) proibiu rezar o witr como três rakaat, e explicou isso dizendo: "Não façais parecer ao Salat al-Magrib". Portanto, a pessoa que deseja rezar três rakaat para witr deve encontrar uma maneira de torná-la diferente (do Maghrib). Há duas maneiras de fazer isso: ou dando salaam após os dois primeiros rakaat, que é a melhor maneira; ou não sentado após os dois primeiros rakaat (ou seja, rezando três rakaat sem parar). E Allah sabe melhor. Recitação durante três rakaat de witr 13 - É Sunnah recitar Sabbih bi ismi Rabbika al-'Ala no primeiro rak'ah, Qul Yaa ayiuha'l-Kaafirun no segundo rak'ah, e Qul Huwa Allahu ahad no terceiro rak'ah. Às vezes, Qul a'udhu bi Rabbi'l-Falaq e Qul a'udhu bi Rabbi'l-Naas também podem ser adicionados. Foi relatado em um relato sahih que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) uma vez recitou cem ayat da Surat an-Nisa' em um rak'ah do witr. Dua' al-Qunut 14 - Uma pessoa também pode humilhar-se diante de Allah ao recitar a dua’ (súplica) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ensinou a seu neto al-Hasan ibn 'Ali (que Allah esteja satisfeito com ele): "Allahumma'hdini fiman hadaita wa 'aafini fiman' aafaita wa tawallani fiman tawallaita wa baarik li fimaa a'taita wa qini sharra maa qadait, fa taqdi wa laa yuqdaa 'alaik. Wa innahu laa yadhillu man waalaita wa laa ya'izzu man 'aadait. Tabaarakta Rabbanaa wa ta'aalait. Laa majaa minka illa ilaik (Ó Allah, guia-me junto com aqueles a quem Tu guiaste, perdoa-me, juntamente com aqueles a quem Tu tens perdoado, sejas um aliado para mim junto daqueles a quem Tu és aliado, e abençoa-me aquilo que Tu tens concedido. Protege-me do mal que decretaste, porque verdadeiramente Tu decretas, e ninguém pode decretar sobre Ti. Por segurança, aquele a quem Tu demonstrares lealdade nunca será abatido e aquele a quem tomares como inimigo nunca será honrado e poderoso. Ó Senhor nosso, Bem-aventurado e Exaltado és Tu. Não há refúgio de Ti senão em Ti)". Às vezes, podem-se enviar bênçãos ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e não há nada de errado em acrescentar outras súplicas que sejam conhecidas da Sunnah. 15 - Não há nada de errado em recitar Qunut após o ruku (inclinação), ou com a adição de maldições contra o kuffaar (incrédulos), enviando bênçãos ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ou rezando pelos muçulmanos na segunda metade do Ramadan, pois está provado que o imam costumava fazer isso no tempo de 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele). Ao final do hadith de 'Abd al-Rahmaan ibn' Ubaid al-Qaari mencionado acima, é dito: "...Eles costumavam amaldiçoar os kuffaar no meio, dizendo: 'Allahumma qaatil al-kafarata alladhina yasudduna 'na sabilik wa Yukadhdhibuna rusulak wa laa yu'minuna bi wa'dik. Wa khaalif baina kalimatihim wa alqi fi qulubihim al-ru'b wa alqi 'alaihim rijzaka wa' adhaabak ilaah al-haqq (Ó Allah, destrua os kuffaar que estão tentando impedir que as pessoas sigam Seu caminho, que negam Seus Mensageiros e que não creem em Sua promessa (o Dia do Juízo). Faça-os desunir, encha seus corações de terror e envie Sua ira e castigo contra eles, Ó Deus da Verdade". Então, ele enviaria bênçãos ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e rezaria para o bem dos muçulmanos o máximo que pudesse, e buscaria o perdão para os crentes. Depois que ele terminasse de amaldiçoar os kuffaar, enviando bênçãos ao Profeta, buscando perdão para os homens e mulheres crentes e pedindo por suas próprias necessidades, ele diria: "Allahumma iyyaaka na'bud wa laka nusalli wa najud, wa ilayka nas'aa Wa nahfud, wa narju rahmataka rabbanaa wa nakhaafu 'adhaabak al-jadd. Inna 'adhaabaka liman' aadayta mulhaq (Ó Allah, adoramos-Te, oramos e nos prosternamos a Ti, por amor a Ti, esforçamo-nos e labutamos, depositamos a nossa esperança em Tua misericórdia, Senhor nosso, e tememos o Teu poderoso castigo, porque o Teu castigo certamente surpreenderá aquele a quem Tu tomaste como inimigo." Então, ele diria "Al-lah akbar (Allah é o maior)"e desceria em sujud (prostração). O que deve ser dito ao final do witr 16 - É Sunnah dizer ao final do witr (antes ou depois do salaam): "Allahumma inni a'udhu bi ridaaka min sakhatika wa mu'aafaatika bi min 'aqubatika, wa a'udhu bika minka. La uhsi thanaa’an ‘alaika, anta kamaa athnaita ‘ala nafsik(Ó Allah, busco refúgio em Tua satisfação de Tua ira, e em Tua proteção de Tua punição. Eu busco refúgio em Ti de Ti. Eu não posso louvá-Lo o suficiente, e Tu és como tens elogiado a Ti mesmo)." 17 - Quando ele der salaam no final do witr, ele dizia: "Subhaan il-Malik il-Quddus, subhaan il-Malik il-Quddus, subhaan il-Malik il-Qudds (Glória ao Soberano, o Santíssimo), alongando as sílabas, e elevando sua voz na terceira vez. Dois rakaat depois do witr 18 - Uma pessoa pode rezar dois rakaat após o witr se desejar, porque está comprovado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez isto. Na verdade, ele disse: "Esta viagem é cansativa e difícil, então, depois que qualquer um de vós rezar com vontade, que reze dois rakaat. Se acordar, isso é bom, caso contrário, esses dois rakaat serão computados para ele.” 19 - É Sunnah recitar Idha zulzilat al-ard e Qul yaa ayyuha'l-kaafirun nestes dois rakaat.	रमज़ान में क़ियामुल्लैल की प्रतिष्ठा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रमज़ान की रातों में क़ियाम करने की फज़ीलत : 1- अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : ''अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान में क़ियामुल्लैल करने की रूचि दिलाते थे, किन्तु उन्हें दृढ़ रूप से आदेश नहीं देते थे। फिर फरमाते : ''जिसने ईमान (विश्वास) के साथ और पुण्य की आशा रखते हुए रमज़ान का क़ियाम किया, तो उसके पिछले पाप क्षमा कर दिए जाएंगे।'' चुनाँचे पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का निधन हो गया और मामला इसी पर बरक़रार था (अर्थात तरावीह की नमाज़ को जमाअत के साथ न पढ़ने पर) फिर अबू बक्र रज़ियल्लाहु अन्हु की खिलाफ़त (उत्तराधिकार) में तथा उमर रज़ियल्लाहु अन्हु के उत्तराधिकार के आरंभ में भी मामला इसी पर बरक़रार रहा। अम्र बिन मुर्रा अल-जुहनी से वर्णित है कि उन्हों ने कहाः अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास क़ुज़ाआ (नामी गोत्र) का एक आदमी आया और कहा : हे अल्लाह के पैगंबर! आपका क्या विचार है अगर मैं गवाही दूँ कि अल्लाह के अलावा कोई सत्य पूज्य नहीं और आप मुहम्मद अल्लाह के संदेष्टा हैं, औप पाँच समय की दैनिक नमाज़ें पढ़ूँ, और (रमज़ान के) महीने का रोज़ा रखूँ, रमज़ान का क़ियाम करूँ और ज़कात का भुगतान करूँॽ तो इस पर नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमायाः ''जो कोई भी इसपर मर जाए तो वह सिद्दीक़ीन और शहीदों में से होगा।" लैलतुल-क़द्र और उसका निर्धारण : 2- रमज़ान की रातों में सबसे बेहतर रात लैलतुल-क़द्र (सम्मान और प्रतिष्ठा की रात) है, क्योंकि पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : ''जिसने ईमान (विश्वास) के साथ और पुण्य की आशा रखते हुए लैलतुल-क़द्र का क़ियाम किया (फिर वह रात उसे मिल गई) तो उसके पिछले पापों को क्षमा कर दिया जाएगा।'' 3- अधिक राजेह कथन के अनुसार यह रमज़ान की सत्ताईसवीं रात है, और अधिकतर हदीसें इसी को दर्शाती हैं। उन्हीं में से ज़िर्र बिन हुबैश की हदीस है, वह कहते हैं किः मैंने उबैय बिन कअब को फरमाते हुए सुना – जबकि उनसे कहा गया था कि अब्दुल्लाह बिन मसऊद कहते हैं किः जिसने पूरे साल क़ियामुल्लैल किया वह लैलतुल-क़द्र को पा जाएगा! – तो उबैय रज़ियल्लाहु अन्हु ने फरमायाः अल्लहा उन पर दया करे, उन्हों ने यह चाहा कि लोग इसी पर भरोसा कर न बैठ जाएं, उस अस्तित्व की सौगंध जिसके अलावा कोई सत्य पूज्य नहीं! निःसंदेह वह (रात) रमज़ान में है – वह क़सम खाते हुए इन शा अल्लाह नहीं कहते हैं – और अल्लाह की क़सम मुझे पता है कि वह कौनसी रात हैॽ यह वही रात है जिसके क़ियाम का अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने हमें आदेश दिया है, यह सत्ताईसवीं सुबह की रात है और उसकी निशानी यह है कि उसके दिन की सुबह सूरज सफेद उदय होता है उसमें किरणें नहीं होती हैं।” एक रिवायत में इस हदीस को उन्हों ने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत किया है। इसे मुस्लिम वग़ैरह ने रिवायत किया है। क़ियामुल्लैल में जमाअत की वैधता : 4- रमज़ान के क़ियामुल्लैल में जमाअत धर्मसंगत है, बल्कि यह अकेले पढ़ने से बेहतर है, क्योंकि स्वयं नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इसके लिए जमाअत कराई है, और अपने कथन से इसकी फ़ज़ीलत व प्रतिष्ठा बयान की है, जैसाकि अबू ज़र्र रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस में है कि उन्हों ने कहाः ''हमने पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के साथ रमज़ान का रोज़ा रखा, तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने हमें महीने के किसी भी दिन क़ियाम नहीं करवाया यहाँ तक कि सात रातें बाक़ी रह गईं, तो आप ने हमें क़ियामुल्लैल करवाया यहाँ तक कि रात का एक तिहाई हिस्सा समाप्त हो गया। जब छः रातें रह गईं तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने हमें क़ियाम नहीं करवाया, फिर जब पांच रातें रह गईं तो हमें कियामुल्लैल करवाया यहाँ तक कि आधी रात समाप्त हो गई। तो मैं ने कहाः ऐ अल्लाह के पैगंबर, यदि आप हमें यह पूरी रात क़ियाम करवाते। तो आप ने फरमायाः आदमी जब इमाम के साथ नमाज़ पढ़ता है यहाँ तक कि वह फारिग हो जाता है तो उसके लिए रातभर क़ियाम करने का अज्र व सवाब लिखा जाता है।'' फिर जब चार रातें रह गईं तो आप ने हमें क़ियाम नहीं करवाया, फिर जब तीन रातें रह गईं तो आप ने अपने परिवार, अपनी औरतों और लोगों को एकत्रित किया और हमें क़ियाम करवाया यहाँ तक कि हमें यह भय हुआ कि हमसे फलाह छूट जाएगा। वह कहते हैं कि मैं ने कहाः फलाह क्या हैॽ उन्हों ने कहाः सेहरी। फिर आप ने हमें महीने की शेष रातो में क़ियाम नहीं करवाया।'' यह हदीस सही है, इसे अस्हाबुस्सुनन ने रिवायत किया है। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के जमाअत के साथ क़ियामुल्लैल को जारी न रखने का कारण : 5- नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने महीने के शेष दिनों में उन्हें जमाअत के साथ क़ियामुल्लैल इस डर से नहीं करवाया कि रमज़ान में रात की नमाज़ (तरावीह) उन पर फर्ज़ न कर दी जाए, तो वे उसकी अदायगी में असक्षम रहें। जैसाकि सहीह बुखारी व सहीह मुस्लिम इत्यादि में आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा की हदीस में आया है। लेकिन जब अल्लाह ने शरीयत को परिपूर्ण कर दिया तो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की मृत्यु द्वारा यह डर (शंका) समाप्त हो गया। और इसी के साथ (अर्थात इल्लत-कारण की समाप्ति के साथ) मालूल भी समाप्त हो गया और वह रमज़ान के क़ियाम में जमाअत को छोड़ना है। और पूर्व हुक्म बाक़ी रह गया जो कि जमाअत का वैध होना है। इसीलिए उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने इसका नवीकरण किया जैसाकि सहीह बुखारी आदि में है। महिलाओं के लिए जमाअत की वैधता : 6- महिलाओं के लिए क़ियामुल्लैल की जमाअत में उपस्थित होना वैध है जैसाकि अबू ज़र्र रज़ियल्लाहु अन्हु की पिछली हदीस में है। बल्कि यह भी जायज़ है कि पुरूषों के इमाम के अलावा, उनके लिए एक विशिष्ट इमाम निर्धारित कर दिया जाए। क्योंकि यह प्रमाणित है कि उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने जब लोगों को क़ियमुल्लैल पर एकत्रित किया तो मर्दों पर उबैय बिन कअब और महिलाओं पर सुलैमान बिन अबू हसमा को नियत किया। चुनांचे अरफजा अस्सक़फ़ी से वर्णित है कि उन्हों ने कहाः ''अली बिन अबू तालिब रज़ियल्लाहु अन्हु लोगों को रमज़ान के महीने में क़ियामुल्लैल करने का आदेश देते थे, और एक इमाम पुरूषों के लिए और एक इमाम औरतों के लिए नियत कर देते थे। वह कहते हैं कि तो मैं औरतों का इमाम होता था।'' मैं कहता हूँ किः मेरे निकट इसका स्थान इस स्थिति में है जब मस्जिद विस्तृत हो, ताकि उनमें से एक दूसरे के लिए परेशानी और उलझन का कारण न बने। क़ियामुल्लैल की रकअतों की संख्या : 7- उसकी रकअतों की संख्या ग्यारह है। और हम इस बात को पसंद करते हैं कि वह नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुसरण करते हुए इससे अधिक न पढ़े। क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने इससे अधिक क़ियामुल्लैल नहीं किया यहाँ तक कि इस दुनिया को छोड़ कर अल्लाह को प्यारे हो गए। आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रमज़ान में आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की नमाज़ के बारे में पूछा गया, तो उन्हों ने फरमायाः ''नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम रमज़ान के महीने या किसी अन्य महीने में ग्यारह रकअत से अधिक नहीं पढ़ते थे। आप चार रकअतें पढ़ते तो उनकी लबांई और ख़ूबसूरती के बारे में मत पूछिए। फिर आप चार रकअतें पढ़ते थे तो उनकी लंबाई और ख़ूबसूरती के बारे में मत पूछिए। फिर आप तीन रकअतें पढ़ते थे।'' इसे बुख़ारी व मुस्लिम वग़ैरह ने उल्लेख किया है। 8- उसके लिए इससे कम संख्या में भी पढ़ना जायज़ है, यहाँ तक कि यदि वह केवल वित्र की रकअत पर निर्भर करो। इसका प्रमाण नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथन और कर्म है। आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कर्म से इसका प्रमाण यह है कि आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से प्रश्न किया गया कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम कितनी रकअत वित्र पढ़ते थेॽ उन्हों ने उत्तर दियाः आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम चार और तीन, छः और तीन, दस और तीन रकअत के साथ वित्र करते थे। तथा आप सात से कम और तेरह रअकत से अधिक वित्र नहीं पढ़ते थे। इसे अबू दाऊद और अहमद वग़ैरह ने रिवायत किया है। तथा रही बात आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कथन की तो वह यह हैः ''वित्र सत्य है, अतः जो चाहे पाँच रकअत वित्र पढ़े, जो चाहे तीन रकअ वित्र पढ़े और जो चाहे एक रकअत वित्र पढ़े।'' क़ियामुल्लैल में क़ुरआन का पाठ : 9- रमज़ान या इसके अलावा अन्य दिनों में क़ियामुल्लैल के अंदर क़ुरआन के पढ़ने की नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने कोई सीमा निर्धारित नहीं की है कि उसमें वृद्धि या कमी के द्वारा उसका उल्लंघन नहीं किया जा सकता, बल्कि उसमें आपकी क़िराअत लंबी और छोटी होने के एतिबार से भिन्न हुआ करती थी। चुनांचे कभी आफ प्रत्येक रकअथ में सूरत (या अय्योहल- मुज़्ज़म्मिल) की मात्रा में पढ़ते थे जिसके अंदर बीस आयतें हैं, तो कभी पचास आयतों की मात्रा में पढ़ते थे। और आप फरमाते थेः “जिस व्यक्ति ने एक रात में सौ आयतें पढ़ी वह ग़ाफ़िलों में से नहीं लिखा जाएगा।'' और एक अन्य हदीस में यह है किः ''.. दो सौ आयतें पढ़ीं तो वह मुख्लिसों और इबादत गुज़ारों में से लिखा जाएगा।'' तथा आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने एक रात में जबकि आप बीमार थे सात लंबी सूरतें पढ़ीं, जो कि सूरतुल बक़रा, आल-इम्रान, अन्निसा, अल-मायदा, अल-अनआम, अल-आराफ़ और अत्तौबा हैं। तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पीछे हुज़ैफ़ा बिन अल-यमान की नमाज़ के क़िस्से में वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने एक ही रकअत में सूरतुल बक़रा फिर सूरतुन्निसा, फिर सूरत आल-इम्रान पढ़ी। तथा आप उन्हें ठहर-ठहर कर पढ़ते थे।'' तथा सबसे सही इस्नाद के साथ साबित है कि जब उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने उबैय बिन कअब को रमज़ान के महीने में लोगों को ग्यारह रकअत नमाज़ पढ़ाने का हुक्म दिया तो उबैय रज़ियल्लाहु अन्हु सौ आयतों वाली सूरतें पढ़ते थे, यहाँ तक कि जो लोग उनके पीछे होते थे वे लंबे क़ियाम के कारण लाठियों पर टेक लगाते थे और फज्र के शुरू में पलटते थे। तथा उमर रज़ियल्लाहु अन्हु से यह भी प्रमाणित है कि उन्हों ने रमज़ान में क़ारियों को बुलाया और उनमें से सबसे तेज़ क़िराअत करने वाले को तीस आयतें, और मध्य रफ्तार से क़िराअत करने वाले के पचीस आयतें और धीमी रफ्तार से क़िराअत करने वाले को बीस आयतें पढ़ने का आदेश दिया। इस आधार पर, यदि क़ियाम करने वाला स्वयं अपने लिए अर्थात अकेले नमाज़ पढ़ रहा है, तो वह क़िराअत को जितनी चाहे लंबी करे, इसी तरह जब उसके साथ कोई ऐसा आदमी हो जो उसके मुवाफिक़ हो। और क़िराअत जितनी लंबी करे बेहतर है, किन्तु क़िराअत लंबी करने में अतिश्योक्ति न करे यहाँ तक कि पूरी रात जागे, सिवाय इसके कि कभी-कभार ऐसा हो जाए। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुसरण करते हुए, जिनका फरमान हैः ''और सर्वश्रेष्ठ तरीक़ा मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का तरीक़ा है।'' लेकिन जब वह इमाम के तौर पर नमाज़ पढ़ाए तो उसे चाहिए कि क़िराअत केवल इतनी लंबी करे कि उसके पीछे नमाज़ पढ़ने वालों पर कष्ट का कारण न बने। क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फऱमान हैः ''जब तुम में से कोई व्यक्ति लोगों को क़ियाम कराए तो नमाज़ को हल्की पढ़ाए। क्योंकि उनमें छोटे और बूढ़े भी होते हैं, और उनमें कमज़ोर, बीमार और ज़रूरतमंद भी होते हैं। और जब वह अकेले नमाज़ पढ़े, तो अपनी नमाज़ को जितनी चाहे लंबी करे।'' क़ियाम का समय : 10- रात की नमाज़ का समय इशा की नमाज़ के बाद से फ़ज्र तक है। इसका प्रमाण नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान हैः ''अल्लाह ने तुम्हारे लिए एक नमाज़ बढ़ा दिया (तुम्हें एक नमाज़ अतिरिक्त प्रदान किया) है और वह वित्र है, तो तुम उसे इशा की नमाज़ और फज़्र की नमाज़ के बीच पढ़ो।'' 11- रात के अंतिम भाग में नमाज़ पढ़ना सबसे अफ़ज़ल है जिसके लिए ऐसा करना आसान है। क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान हैः ''जिस आदमी को यह भय हो कि वह रात के अंतिम भाग में नहीं उठ सकेगा तो वह उसके शुरू भाग में वित्र पढ़ ले। और जिस व्यक्ति को उसके आख़िर में उठने की आशा हो वह रात के अंतिम भाग में वित्र पढ़े, क्योंकि रात के अंत में नमाज़ में फरिश्ते उपस्थित होते हैं। और यह अफज़ल है।'' 12- यदि मामला रात के शुरू में जमाअत के साथ नमाज़ पढ़ने और रात के अंतिम भाग में अकेले नमाज़ पढ़ने के बीच घूमता हो, तो जमाअत के साथ पढ़ना अफ़ज़ल है, क्योंकि उसके लिए पूरी रात क़ियाम करना शुमार किया जाता है। और इसी पर उमर रज़ियल्लाहु अन्हु के समयकाल में सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम का अमल था। अब्दुर्रहमान बिन उबैद अल-क़ारी कहते हैं: ''मैं रमज़ान में एक रात उमर बिन खत्ताब के साथ मस्जिद की ओर निकला, तो देखा कि लोग विभिन्न समूहों में थे। कोई अकेले नमाज़ नमाज़ पढ़ रहा है, कोई नमाज़ पढ़ रहा है तो उसके साथ एक समूह भी नमाज़ पढ़ रहा है। इस पर उन्होंने कहाः अल्लाह की क़सम मेरा विचार यह है कि यदि मैं उन्हें एक क़ारी पर एकत्रित कर दूँ तो यह बहुत बेहतर होगा। फिर उन्हों ने पक्का इरादा कर लिया और उन्हें उबैय बिन कअब पर एकत्रित कर दिया। वह कहते हैं फिर मैं उनके साथ एक दूसरी रात में निकला और लोग अपने क़ारी के साथ नमाज़ पढ़ रहे थे, तो उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने कहाः यह कितनी अनोखी चीज़ है, और जिससे ये लोग सो जाते हैं वह उससे बेहतर है जिसमें ये क़ियाम कर रहे हैं। - उनका मतलब रात के अंतिम भाग से था – उस समय लोग रात के प्रथम भाग में क़ियाम करते थे।” ज़ैद बिन वहब कहते हैं : “अब्दुल्लाह हमें रमज़ान में नमाज़ पढ़ाते थे तो वह रात के समय पलटते थे।” 13- जब आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने तीन रकअत वित्र पढ़ने से मना फरमाया और उसका कारण अपने इस कथन के द्वारा बयान किया कि: “मग़्रिब की नमाज़ की समानता न अपनाओ।” तो ऐसी अवस्था में तीन रकअत वित्र पढ़ने वाले के लिए ज़रूरी है कि वह इस समानता से बाहर निकले, और इसके दो तरीक़े हैं : प्रथम: दो रकअत और एक रकअत के बीच सलाम फेरना, और यह सबसे मज़बूत और सर्वश्रेष्ठ है। दूसरा : दो रकअत और एक रकअत के बीच न बैठे। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। वित्र की नमाज़ में क़िराअत : 14- तीन रकअत वित्र की पहली रकअत में “सब्बिहिस्मा रब्बिकल आला” (सूरतुल आला) और दूसरी रकअत में “क़ुल या अय्योहल काफ़िरून” और तीसरी रकअत में “क़ुल हुवल्लाहु अहद” (सूरतुल इख़्लास) पढ़ना सुन्नत है। और कभी-कभी उसमें “क़ुल अऊज़ो बि-रब्बिल-फलक़” (सूरतुल फ़लक़) और “क़ुल अऊज़ो बि-रब्बिन्नास” (सूरतुन्नास) की भी वृद्धि कर लिया करें। तथा नब सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है कि आप ने एक बार वित्र की रकअत में सूरतुन्निसा की सौ आयतें पढ़ीं। क़ुनूत की दुआ : 15- क़ुनूत में वह दुआ पढ़े जो नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने अपने नवासे हसन बिन अली रज़ियल्लाहु अन्हु को सिखाई थी। और वह यह हैः ( اللهم اهدني فيمن هديت وعافني فيمن عافيت وتولني فيمن توليت ، وبارك لي فيما أعطيت ، وقني شر ما قضيت ، فإنك تقضي ولا يقضى عليك ، وإنه لا يذل من واليت ، ولا يعز من عاديت ، تباركت ربنا وتعاليت ، لا منجا منك إلا إليك ) "अल्लाहुम्मह-दिनी फी मन हदैत, व आफिनी फी मन आफैत, व त-वल्लनी फी मन तवल्लैत, व बारिक ली फी मा आ'तैत, व क़िनी शर्रा मा क़ज़ैत, फ-इन्नका तक़्ज़ी वला युक़्ज़ा अलैक, व-इन्नहू ला यज़िल्लो मन वालैत, वला य-इज़्ज़ो मन आदैत, तबारक्ता रब्बना व-तआलैत, वला मन्जा मिन्का इल्ला इलैक" (ऐ अल्लाह, उन लोगों के साथ मेरा (भी) मार्गदर्शन कर जिनका तू ने मार्गदर्शन किया है, उन लोगों के साथ मुझे क्षेम-कुशल प्रदान कर जिन्हें तू ने क्षेम-कुशल प्रदान किया है, उन लोगों के साथ मेरा भी सहयोगी बन जा जिनका तू सहयोगी है, और जो कुछ तू ने प्रदान किया है उसमें मुझे बर्कत दे, मुझे उस बुराई से सुरक्षित रख जिसका तू ने फैसला किया है, क्योंकि वास्तव में तू ही फैसला करता और तेरे ख़िलाफ़ कोई फैसला नहीं कर सकता। निश्चित रूप से, वह अपमानित नही हो सकता जिसे तू ने दोस्त बनाया है तथा वह कभी भी सम्मानित नहीं हो सकता जिसे तू ने दुश्मन के रूप में लिया है। ऐ हमारे पालनहार, तू धन्य (बर्कत वाला) और महान है। तेर अलावा तुझ से कोई शरण नहीं है।) और कभी-कभी नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर दुरूद भेजे, जिसका प्रमाण आगे आ रहा है। (तथा इसमें वैध और शुद्ध व अच्छी दुआओं की दृद्धि करने में कोई बात नहीं है। 16- तथा क़ुनूत को रुकूअ के बाद करने में कोई हरज की बात नहीं है, तथा उसमें काफ़िरों पर लानत (धिक्कार) की वृद्धि करने, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर सलात व सलाम (दुरूद व सलाम) पढ़ने, और रमज़ान के दूसरे अर्ध में मुसलमानों के लिए दुआ करने में कोई बात नहीं है। क्योंकि यह उमर रज़ियल्लाहु अन्हु के युग में इमामों से साबित है। चुनाँचे अब्दुर्रहमान बिन उबैद अल-क़ारी की पिछली हदीस के अंत में आया है किः “और वे लोग महीने के अर्ध में काफ़िरों पर (इन शब्दों में) धिक्कार करते थेः اللهم قاتل الكفرة الذين يصدون عن سبيلك ، ويكذبون رسلك ، ولا يؤمنون بوعدك ، وخالف بين كلمتهم ، وألق في قلوبهم الرعب، وألق عليهم رجزك وعذابك ، إله الحق “अल्लाहुम्मा क़ातेलिल कफरह अल्लज़ीना यसुद्दूना अन सबीलिक, व युकज़्ज़िबूना रुसुलक, वला यूमिनूना बि-वादिक, व ख़ालिफ़ बैना कलिमतिहिम, व-अल्क़ि फ़ी क़ुलूबिहिम अर्रूअबा, व-अल्क़ि अलैहिम रिज्ज़का व अज़ाबका, इलाहल हक़्क़।” (ऐ अल्लाह, तू उन काफिरों का विनाश कर दे जो तेरे मार्ग से लोगों को रोकते हैं, तेरे पैगंबर को झुठलाते हैं, तेरे वादे पर विश्वास नहीं करते, उनके बीच मतभेद (फूट) पैदा कर दे, उनके दिलों में भय डाल दे, उन पर अपनी सज़ा और प्रकोप भेज, ऐ सत्य पूज्य।) फिर नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर दुरूद पढ़े और जितना हो सके मुसलमानों के लिए भलाई (कल्याण) की दुआ करे। फिर मुसलमानों के लिए इस्तिग़फ़ार (क्षमा की याचना) करे। वह कहते हैं : जब काफिरों पर लानत (धिक्कार) भेजने, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम पर दुरूद पढ़ने और विश्वासी पुरूषों एवं महिलाओं के लिए इस्तिग़फ़ार करने से फारिग होते तो यह दुआ पढ़ते थेः اللهم إياك نعبد ، ولك نصلي ونسجد ، وإليك نسعى ونحفد ، ونرجو رحمتك ربنا ، ونخاف عذابك الجد ، إن عذابك لمن عاديت ملحق “अल्लाहुम्मा इय्याका नाबुदो, व लका नुसल्ली व नस्जुदो, व इलैका नस्आ व नहफिदो, व नर्जू रहमतका रब्बना, व नख़ाफ़ो अज़ाबकल-जद्द, इन्ना अज़ाबका लिमन आदैता मुलहिक़।” (ऐ अल्लाह, हम तेरी ही उपासना करते हैं, तेरे ही लिए नमाज़ पढ़ते और सज्दा करते हैं, तेरी ही तरफ हम प्रयास और जल्दी करते हैं। हे हमारे पालनहार, हम तेरी ही दया की आशा रखते हैं और हम तेरे शक्तिशाली दंड से डरते हैं, निःसंदेह तेरी सजा निश्चित रूप से उस व्यक्ति को पहुँचनेवाली है जिसे तू अपने दुश्मन के रूप में लिया है।) फिर अल्लाहु अक्बर कहे और सज्दे में चला जाए। वित्र के अंत में क्या कहेंगे : 17- तथा सुन्नत है कि वित्र के अंत मे (सलाम फेरने से पहले या उसके बाद) यह दुआ पढ़ेः " اللهم إني أعوذ برضاك من سخطك ، وبمعافاتك من عقوبتك ، وأعوذ بك منك ، لا أحصي ثناء عليك ، أنت كما اثنيت على نفسك " अल्लाहुम्मा इन्नी अऊज़ो बि-रिज़ाका मिन सखतिका, व बि-मुआफातिका मिन उक़ूबतिका, व अऊज़ो बिका मिन्का, ला उह्सी सनाअन अलैका, अन्ता कमा अस्नैता अला नफ़्सिका” (ऐ अल्लाह, मैं तेरे क्रोध से तेरी प्रसन्नता की और तेरी सज़ा से तेरी सुरक्षा की शरण लेता हूं। तथा मैं तुझसे तेरी शरण लेता हूं। मैं तेरी संपूर्ण प्रशंसा करने की क्षमता नहीं रखता, तू उसी तरह है जैसे तू ने स्वयं की प्रशंसा की है।) 18- जब वित्र से सलाम फेरे तो कहेः सुब्हानल मलिकिल क़ुद्दूस, सुब्हानल मलिकिल क़ुद्दूस, सुब्हानल मलिकिल क़ुद्दूस (तीन बार) और तीसरी बार अपनी आवाज़ को खींचे और ऊंची करे। वित्र के बाद दो रकअतें : 19- उसके लिए जायज़ है कि (वित्र के बाद अगर चाहे तो) दो रकअत नमाज़ पढ़े, क्योंकि ये दोनों रकअतें पढ़ना नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के कृत्य से प्रमाणित हैं ..बल्कि आपका कथन हैः “यह यात्रा कष्टदायक और कठिनाई का कारण है। अतः जब तुम में से कोई व्यक्ति वित्र की नमाज़ पढ़े तो दो रकअतें पढ़ लिया करे। फिर यदि वह जाग गया तो ठीक, अन्यथा ये दोनों रकअतें उसके लिए पर्याप्त होंगी।” 20- सुन्नत यह है कि उन दोनों रकअतों में (इज़ा ज़ुल-ज़िला-तिल अर्ज़ो) और (कुल या अय्योहल काफिरून) पढ़े।	رامزاندا تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. رامزاندا كېچىدە ناماز ئوقۇشنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا بايان قىلىنغان ھەدىسلەردىن: ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: «پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاندا كېچە نامىزى ئوقۇشقا رىغبەتلەندۈرەتتى لېكىن كەسكىن بۇيرىمايتتى، ۋە مۇنداق دەيتتى: رامزاننىڭ كېچىسىدە ئاللاھقا ئىشىنىپ ۋە ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ قىيامدا تۇرسا (ناماز ئوقۇسا) ئۇ كىشىنىڭ ئىلگىرىكى گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ". پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋاپات بولغاندىمۇ ئىش شۇنداق ئىدى، (جامائەت بولۇپ تەراۋىھ نامىزى ئوقۇماسلىق)، ئەبۇ بەكرى رەزىيەللاھۇئەنھۇنىڭ خىلاپەت دەۋرىدىمۇ ئىش شۇنداق بولدى، ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇ خىلاپىتىنىڭ دەسلەپكى ۋاقتىدىمۇ شۇنداق بولدى. ئەمىر ئىبنى مۆررە ئەلجۇھەنىي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ، قۇزائە قەبىلىسىدىن بىر كىشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قېشىغا كېلىپ: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! ماڭا خەۋەر بەرسىلە، مەن ئاللاھدىن باشقا ئىبادەتكە لايىق ھېچ ئىلاھى مەبۇد يوق، سىلە مۇھەممەد ئەلەيھىسسالام ئاللاھنىڭ ئەلچىسى دەپ گۇۋاھلىق بەرسەم، بەش ۋاقىت نامازنى ئوقۇسام، رامىزان روزىسىنى تۇتسام، كېچىلىرى قىيامدا تۇرسام، زاكات بەرسەم ۋە شۇ ھالەتتە ۋاپات بولسام قانداق بولىدۇ؟دېگەن ئىدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام:مۇشۇ ئېتىقاد بىلەن ئۆلۈپ كەتكەن كىشى سەمىمى-راستچىللار ۋە شەھىدلەرنىڭ قاتارىدىن بولىدۇ، دېدى. قەدىر كېچىسى ۋە ئۇ كېچىنى بېكىتىش: 2-رامزاننىڭ كېچىلىرىنىڭ ئەڭ ياخشىسى قەدىر كېچىسىدۇر، بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: قەدىر كېچىسى(بۇ كېچىگە مۇۋاپىق كەلسە)ئاللاھقا ئىشىنىپ ۋە ساۋاپ ئۈمىت قىلىپ، قىيامدا تۇرغان كىشىنىڭ ئىلگىركى گۇناھلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ. 3-كۈچلۈك قاراشلاردا قەدىر كېچىسى بولسا رامزاننىڭ يىگىرمە يەتتىنچى كېچىسىدۇر، نۇرغۇن ھەدىسلەر شۇنى ئىسپاتلايدۇ، ئۇ ھەدىسلەردىن: زىر ئىبنى ھۈبەش رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دەيدۇ: مەن ئۇبەي ئىبنى كەئەب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى ئاڭلىغان، ئۇ كىشىگە: ئابدۇللاھ ئىبنى مەسئۇد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ يىل بويى قىيامدا تۇرغان كىشى قەدىر كېچىسىنى تاپىدۇ دەيدۇ دېيىلگەندە، ئۇبەي ئىبنى كەئەب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: ئاللاھ ئۇنىڭغا رەھمەت قىلسۇن! ئۇ كىشىلەرنى بىر كۈنگە تايىنىۋالمىسۇن دېگەننى مەقسەت قىلىپتۇ، بىر ئاللاھ بىلەن قەسەمكى، قەدىر كېچىسى رامزاندا بولىدۇ، ئاللاھ بىلەن قەسەمكى! مەن ئۇ كېچىنىڭ قايسى كېچە ئىكەنلىكىنى بىلىمەن، ئۇ كېچىدە پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىزنى قىيامداتۇرۇشقا(ناماز ئوقۇشقا)بۇيرىغان، ئۇ كېچە بولسا رامزاننىڭ يىگىرمە يەتتىنچى كېچىدۇر، ئۇ كېچىنىڭ ئالامەتلىرىدىن، ئۇ كۈنى ئەتتىگەندە قۇياش ئاپپاق، نۇرسىز چىقىدۇ دەپ بۇ ھەدىسنى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن ئاڭلىغانلىقىنى بىلدۈردى، ئىمام مۇسلىم ۋە باشقا ئالىملار رىۋايەت قىلغان. تەراۋىھ نامىزىنى جامائەت شەكىلدە ئوقۇشنىڭ يولغا قويۇلىشى: كېچە نامىزى رامزاندا جامائەت بولۇپ ئوقۇش يولغا قويۇلغان بولۇپ، جامائەت شەكىلدە ئوقۇش يالغۇز ئوقۇغاندىن ياخشىدۇر، چۈنكى ئۇ نامازنى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۆزى ئوقۇغان ۋە بۇنىڭ پەزىلىتىنى بايان قىلىپ بەرگەن. ئەبۇ زەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: بىز رامزاندا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىلەن بىرگە روزا تۇتتۇق، رامزاندىن يەتتە كۈن قالغانغا قەدەر كېچىدە بىز بىلەن ناماز ئوقۇمىدى، رامزاندىن يەتتە كۈن قالغان كېچىسىدە كېچىنىڭ ئۈچتىن بىرى ئۆتكۈچە بىز بىلەن بىرگە ناماز ئوقۇدى، ئالتە كۈن قالغاندا چىقمىدى، بەش كۈن قالغان كېچىسىدە چىقىپ كېچىنىڭ يېرىمى ئۆتكىچە بىز بىلەن ناماز ئوقۇدى، مەن: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! بۇ كېچىدە بىزگە كۆپرەك ناماز ئوقۇپ بەرسىلە دېسەم، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: بىر كىشى ئىمام بىلەن بىرگە ناماز ئوقۇپ بىرگە قايتسا ئۇ كىشى ئۈچۈن كېچە قىيامدا تۇرغاننىڭ ساۋابى بولىدۇ دېدى، تۆتىنچى كېچىسى چىقمىدى، ئۈچىنچى كېچە قالغاندا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئائىلىسىدىكىلەرنى، ئاياللىرىنى ۋە جامائەت توپلاپ بىز بىلەن بىرگە ناماز ئوقۇدى، بىز سوھۇرلۇق ۋاقتىنىڭ ئۆتۈپ كېتىشىدىن ئەنسىردۇرق، ئاندىن ئاينىڭ قالغان كېچىلىرىدە بىز بىلەن بىرگە ناماز ئوقۇمىدى دېدى". بۇ ھەدىسنى ھەدىس ئالىملىرى كەلتۈرگەن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ رامزاندا تەراۋىھ نامىزىنى جامائەت بىلەن ئوقۇشنى داۋاملاشتۇرماسلىقىدىكى سەۋەپ: 5-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام رامزاندا ئوقۇيدىغان كېچىلىك نامىزىنىڭ ئۈممەتكە پەرىز بولۇپ قىلىشىدىن ئاندىن ئۇلارنىڭ بۇ نامازنى تولۇق ئادا قىلالماسلىقىدىن ئەنسىرەپ ئاينىڭ قالغان كېچىلىرىدە جامائەت بولۇپ ئوقۇمىغان، بۇ توغرىدا بۇخارى، مۇسلىم ۋە باشقا ھەدىس كىتابلىرىدا ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن بايان قىلىنغان ھەدىس رىۋايەت قىلىنغان. شەرىئەت مۇكەممەل بولۇپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋاپات بولغاندىن كېيىن بۇ ئەنسىرەش يوقالغان، ئۇ بولسىمۇ رامزاندا جامائەت بولۇپ تەراۋىھ نامىزى ئوقۇش ئىدى، ئىلگىرىكى جامائەت بولۇپ ناماز ئوقۇش توغرىسىدىكى ھۆكۈم قالدى، شۇنىڭ ئۈچۈن ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇ بۇ ھۆكۈمنى يولغا قويدى، بۇ ئەسەر بۇخارى ۋە باشقا ھەدىس توپلاملىرىدا رىۋايەت قىلىنغان. ئاياللار ئۈچۈن جامائەتنىڭ يولغا قويۇلىشى: 6-ئىلگىرى ئەبۇ زەر رەزىيەللاھۇئەنھۇنىڭ ھەدىسىدە بايان قىلنغاندەك، ئاياللارنىڭمۇ جامائەت نامىزىغا ھازىر بولىشى يولغا قويۇلغان، بەلكى ئۇلار ئۈچۈنمۇ ئەرلەرنىڭ ئىمامىدىن باشقا ئايرىم بېكىتىپ بېرىشمۇ دۇرۇس بولىدۇ. بۇ توغرىدا بايان قىلغان ئەسەردە، ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇ كىشىلەرنى جامائەت شەكىلدە تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشقا توپلىغاندا، ئەرلەرگە ئۇبەي ئىبنى كەئەب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنى، ئاياللارغا بولسا سۇلايمان ئىبنى ئەبۇ ھەسمەنى ئىمام قىلىپ بېكىتكەن. ئەرپەجە سەقەپى مۇنداق دەيدۇ: "ئەلى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ رامزاندا كىشىلەرنى تەراۋىھ نامىزى ئوقۇشقا بۇيرۇپ، ئەرلەر ئۈچۈن بىر ئىمام ۋە ئاياللار ئۈچۈن بىر ئىمام قىلغان، مەن ئاياللارغا ئىمام بولغان ئىدىم". مېنىڭ قارىشىمدا، مەسچىت كەڭرى بولۇپ، بىر-بىرىگە تەشۋىش بولمايدىغان ئەھۋالدا شۇنداق قىلسا بولىدۇ. تەراۋىھ نامىزىنىڭ (كېچىلىك نامازنىڭ)رەكەت سانى: 7-تەراۋىھ نامىزى ئون بىر رەكەت بولۇپ، بىز پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىپ ئۇنىڭدىن ئارتۇق قىلماسلىقنى تاللايمىز، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام دۇنيادىن كەتكەنگە قەدەر ئون بىر رەكەتتىن زىيادە ئوقۇمىغان. مەن ئائىشە رەزىيەللاھۇئەنھادىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ رامىزاندىكى نامىزى توغرىسىدا سورىسام، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: رامزاندا بولسۇن ياكى رامزاندىن باشقا ۋاقىتلاردا بولسۇن، ئون بىر رەكەتتىن ئارتۇق ناماز ئوقۇمايتتى، قىيامدا ئۇزۇن تۇرۇپ گۈزەل شەكىلدە تۆت رەكەت ناماز ئوقۇيتتى، ئاندىن يەنە شۇنىڭغا ئوخشاش تۆت رەكەت ناماز ئوقۇيتتى، ئاندىن ئۈچ رەكەت ناماز ئوقۇيتتىدېدى. [بۇ ھەدىسنى بۇخارى، مۇسلىم ۋە باشقا ھەدىس ئالىملىرى رىۋايەت قىلغان]. 8-ۋىتىر نامىزىنى ئەڭ ئاز بىر رەكەت ئوقۇسىمۇ بولىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام شۇنداق دېگەن ۋە قىلغان. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قىلغانلىقىنى بىلدۈرىدىغان ھەدىسلەردىن: ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام قانچە رەكەت ۋىتىر ئوقۇيتتى؟دەپ سورالغاندا، ئۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام تۆت رەكەت ئوقۇسا ئۈچ رەكەت، ئالتە رەكەت ئوقۇسا ئۈچ رەكەت ۋە ئون رەكەت ئوقۇسا ئۈچ رەكەت ۋىتىر ئوقۇيتتى، يەتتە رەكەتتىن ئاز ۋە ئون ئۈچ رەكەتتىن زىيادە ۋىتىر ئوقۇمايتتى دېگەن.» [ئەبۇ داۋۇد، ئەھمەد ۋە باشقىلار رىۋايەت قىلغان]. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ۋىتىر ئوقۇشقا بۇيرىغان ئاغزاكى ھەدىسلىرىدىن، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ۋىتىر ئوقۇش زۆرۈردۇر، خالىغان كىشى بەش رەكەت، خالىغان كىشى ئۈچ رەكەت ۋە خالىغان كىشى بىر رەكەت ۋىتىر ئوقۇسۇن دېگەن. قىيامدا قانچىلىك مىقداردا قىرائەت قىلىش: 9-كېچىلىك نامىزىدا رامزاندا بولسۇن ياكى باشقا ۋاقىتلاردا بولسۇن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئوقۇيدىغان قىرائەتنى مۇنچىلىك زىيادە بولمىسۇن ياكى كەم بولمىسۇن دەپ بېكىتىپ بەرمىگەن، بەلكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ كېچىلىك نامىزىدىكى قىرائىتى ئۇزۇن ياكى قىسقىلىقتا پەرقلىق بولاتتى، بەزى ۋاقىتتا بىر رەكەتتە مۇزەممىلنىڭ مىقدارىدا يىگىرمە ئەتراپىدا قىرائەت قىلاتتى، بەزى ۋاقىتتا ئەللىك ئايەت مىقدارىدا قىرائەت قىلاتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: كېچىلىك نامازدا يۈز ئايەت قىرائەت قىلغان كىشى غاپىللارنىڭ قاتارىدىن يېزىلمايدۇ دېگەن. يەنە بىر ھەدىستە: كېچىلىك نامازدا ئىككى يۈز ئايەت قىرائەت قىلغان كىشى ئىخلاس بىلەن قىيامدا تۇرغانلارنىڭ قاتارىدىن يېزىلىدۇ، دېگەن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام كېسەللىك ھالىتىدىكى بىر كېچىدە يەتتە ئۇزۇن سۈرىنى ئوقۇغان، ئۇ سۈرىلەر: بەقەرە، ئالى ئىمران، نىسا، مائىدە، ئەنئام، ئەئراپ ۋە تەۋبىدىن ئىبارەت. (يەنى ئون پارە قۇرئان ئوقۇغان). ھۈزەيپە ئىبنى يەمانى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئىقتىدا قىلىپ ناماز ئوقۇغان كېچىدىكى ۋەقەلىكتە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىر رەكەتكە بەقەرە ئاندىن نىسا ئاندىن ئالى ئىمراننى تەجۋىدلىك، ئالدىرىماي ئوقۇغان. سەھىھ ئىسناد بىلەن بايان قىلىنغان ئەسەردە، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ئۇبەي ئىبنى كەئەب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنى رامزاندا كىشىلەرگە ئىمام بولۇپ ئون بىر رەكەتتىن تەراۋىھ نامىزى ئوقۇپ بېرىشكە بۇيرۇغاندا، ئۇبەي رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ئىككى يۈز ئايەت مىقدارىدا قىرائەت قىلاتتى، كەينىدە تۇرغان جامائەتلەر قىيامدا ئۇزۇن تۇرغانلىقتىن ھاسىلىرىغا تايىنىۋالاتتى، ئۇلار تاڭ يورۇشتىن سەل بۇرۇن نامازدىن ياناتتى. سەھىھ ئىسناد بىلەن ئىسپاتلانغان يەنە بىر ئەسەردە، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ رامزاندا ئىمام بولىدىغان قارىلارنى چاقىرىپ، ئىتتىك ئوقۇيدىغانلارنى ئوتتۇز ئايەت، نورمال ئوقۇيدىغانلارنى يىگىرمە بەش ئايەت ۋە ئالدىرماي ئاستا ئوقۇيدىغانلارنى يىگىرمە ئايەتتىن قىرائەت قىلىشقا بۇيرىغان. شۇنىڭغا ئاساسەن، ئىنسان ئۆزى يالغۇز ناماز ئوقۇغان بولسا ياكى ئۆزىگە مۇۋاپىق كېلىدىغان كىشىلەر بىلەن بىرگە ناماز ئوقۇغان بولسا قىرائەتنى خالىغانچە ئۇزۇن قىلسا بولىدۇ، قانچە ئۇزۇن ئوقۇسا شۇنچە ياخشى بولىدۇ، لېكىن بەك چەكتىن ئاشۇرۇپ پۈتۈن كېچىنى قىيامدا ئۆتكۈزۈۋەتمەسلىكى كېرەك، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا ئەگىشىپ بەزى ۋاقىتتا شۇنداق قىلسا بولىدۇ، ئەڭ توغرا يول پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ يولىدۇر، ئەمما جامائەتكە ئىمام بولۇپ قالسا، جامائەتلەرگە مۇشەققەت بولمايدىغان دەرىجىدە ئۇزۇن ئوقۇسا بولىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: سىلەرنىڭ بىرىڭلار كىشىلەرگە ئىمام بولۇپ ناماز ئوقۇغان ۋاقىتتا نامازنى يەڭگىل ئوقۇسۇن، چۈنكى جامائەتنىڭ ئارىسىدا ياشانغانلار، كېچىكلەر، ئاجىزلار، كېسەللەر ۋە ھاجەتمەنلەر بار، يالغۇز ئوقۇغاندا خالىغانچە ئۇزۇن ئوقۇسۇن. كېچە نامىزىنىڭ ۋاقتى: 10-كېچىلىك نامازنىڭ ۋاقتى خۇپتەن نامىزىدىن كېيىن تاڭ يورۇغىچە يەنى بامداتنىڭ ۋاقتىغىچە بولىدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا سىلەرگە بىر نامازنى زىيادە قىلدى، ئۇ ۋىتىر نامىزىدۇر، ۋىتىر نامىزىنى خۇپتەن نامىزىدىن كېيىن بامدات نامىزىغىچە بولغان ئارىلىقتا ئوقۇڭلار. 11-ئىمكانىيىتى بولغان كىشى ئۈچۈن ۋىتىر نامىزىنى كېچىنىڭ ئاخىرىدا ئوقۇغان ياخشىدۇر، چۈنكى بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: كېچىنىڭ ئاخىرىدا تۇرالماسلىقتىن ئەنسىرىگەن كىشى كېچىنىڭ ئەۋۋىلىدە ۋىتىر ئوقۇسۇن، كېچىنىڭ ئاخىرىدا تۇرالايدىغان كىشى كېچىنىڭ ئاخىرىدا ۋىتىر ئوقۇسۇن، چۈنكى كېچىنىڭ ئاخىرىدا ئوقۇلغان ناماز شاھىت بولغۇچىدۇر ۋە ياخشىدۇر. 12-ئەگەر كېچىنىڭ ئەۋۋىلىدە نامازنى جامائەت بىلەن كېچىنىڭ ئاخىرىدا يالغۇز ئوقۇيدىغان ئىش بولسا، نامازنى جامائەت بىلەن ئوقۇش ياخشىدۇر، چۈنكى ئۇ كىشىگە كېچە تولۇق قىيامدا تۇرغاننىڭ ساۋابى بېرىلىدۇ. ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇنىڭ دەۋرىدىمۇ ساھابىلارنىڭ ئىشى شۇنداق بولغان، ئابدۇرەھمان ئىبنى ئۇبەيدۇللا قارى مۇنداق دەيدۇ: رامزاننىڭ بىر كېچىسى مەن ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇ بىلەن بىرگە مەسچىتكە چىقساق، كىشىلەر بۆلەك-بۆلەك بولۇپ ناماز ئوقۇغىلى تۇرۇپتۇ، بەزى كىشىلەر يالغۇز، بەزى كىشىلەر بىر قانچە كىشىگە ئىمام بولۇپ ئوقۇۋېتىپتۇ، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: ئاللاھ بىلەن قەسەمكى، مەن ئاشۇ كىشىلەرنى بىر قارىنىڭ ئىماملىقىغا توپلاشنى ياخشى دەپ قارايمەن دېدى، ئاندىن شۇنداق قىلىش ئىرادىسىگە كەلدى، ئۇبەي ئىبنى كەئەب رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنى ئۇلارغا ئىمام قىلدى، يەنە بىر كېچىسى ئۇنىڭ بىلەن بىرگە چىقسام كىشىلەر بىر قارىغا ئەگىشىپ ناماز ئوقۇۋىتىپتىكەن، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: بۇ نېمە دېگەن ياخشى يېڭىلىق، ھازىر ناماز ئوقۇغانلاردىن ھازىر ئۇخلاپ كېچىنىڭ ئاخىرىدا ناماز ئوقۇغانلار ياخشىدۇر دېدى. زەيد ئىبنى ۋەھەب مۇنداق دەيدۇ: ئابدۇللاھ ئىبنى ئۆمەر رامزاندا بىز بىلەن بىرگە ناماز ئوقۇيتتى، كېچىدە نامازدىن قايتىپ كېتەتتى. 13-پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۈچ رەكەت ۋىتىر ئوقۇشتىن چەكلىگەن، بۇنىڭ سەۋەبى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: ۋىتىر نامىزىنى شام نامىزىغا ئوخشاتماڭلار دېگەن ھەدىسى بولۇپ، ئۈچ رەكەت ۋىتىر نامىزى ئوقۇيدىغان كىشى ئۈچۈن بۇ ئوخشاشلىقتىن ساقلىنىش ئۈچۈن ئىككى تۈرلۈك يول بار: بىرى: ئىككى رەكەت ئوقۇپ سالام بېرىپ يەنە بىر رەكەت ئوقۇش بولۇپ، بۇ كۈچلۈك ۋە تاللانغان قاراش. يەنە بىرى: ئىككى رەكەتتىن كېيىن تەشەھھۇتتا ئولتۇرماي، ئۈچ رەكەتنى بىر تەشەھھۈت ۋە بىر سالام بىلەن ئوقۇش. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. ۋىتىر نامىزىدا ئوقۇلىدىغان سۈرىلەر: 14-سۈننەت بويىچە ئۈچ رەكەتلىك ۋىتىر نامىزىنىڭ بىرىنچى رەكىتىدە"سەببەھىسمە رەببىكەل ئەئلا"نى، ئىككىنچى رەكەتتە "قۇل يائەييۇھەل كاپىرۇننى"، ئۈچىنچى رەكەتتە: قۇل ھۇ ۋاللاھۇ ئەھەد"نى ئوقۇش كېرەك، بەزى ۋاقىتتا ئۇ سۈرىلەرگە: قۇل ئەئۇزۇ بىرەببىل پەلەق ۋە قۇل ئەئۇزۇ بىرەببىن ناس"سۈرىسىنى قېتىپ ئوقۇيدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىستە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بىر قېتىم ۋىتىر نامىزىنىڭ بىر رەكىتىدە نىسا سۈرىسىدىن يۈز ئايەت ئوقۇغان. قۇنۇت دۇئاسى: 15-ۋىتىر نامىزىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام نەۋرىسى ھەسەن ئىبنى ئەلى رەزىيەللاھۇئەنھۇغا تەلىم بەرگەن دۇئانى ئوقۇيدۇ، ئۇ دۇئا:"ئى ئاللاھ! مېنى سەن ھىدايەت قىلغانلار قاتارىدا ھىدايەتكە باشلىغىن، ماڭا سەن ساقلىق ئاتا قىلغانلار قاتارىدا ساقلىق ئاتا قىلغىن، مېنى سەن ھىمايە قىلغانلار قاتارىدا ھىمايە قىلغىن، بەرگەن نېمەتلىرىڭدە ماڭا بەرىكەت ئاتا قىلغىن، سەن تەقدىر قىلغان ئىشلارنىڭ شەررىدىن مېنى ساقلىغىن، ھەقىقەتەن سەن مۇتلەق خاھىش ئېگىسىسەن، ساڭا شىرېك بولغۇچى يوقتۇر، سەن ئەزىز قىلغان خورلانمايدۇ، سەن خورلىغاننى ھېچكىم ئەزىز قىلالمايدۇ، ئى پەرۋەردىگارىمىز! سەن ئۇلۇغلارنىڭ ئۇلۈغىسەن، سېنىڭ ئازابىڭدىن پەقەت سېنىڭ تەرىپىڭدىن باشقا تەرەپكە قۇتۇلۇش يوق" دېگەندىن ئىبارەت، بەزى ۋاقىتتا دۇئادىن كېيىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا دۇرۇت-سالام يوللايدۇ، مەنىسى ساغلام، سەھىھ ھەدىسلەردە بايان قىلىنغان دۇئالارنى قېتىپ ئوقۇسىمۇ بولىدۇ. 16-قۇنۇت دۇئاسىنى رۇكۇدىن كېيىن قىلسىمۇ بولىدۇ، رامزاننىڭ كېيىنكى يېرىمىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا دۇرۇت-سالام يوللاش، ئومۇمى مۇسۇلمانلار ئۈچۈن دۇئا قىلىش ۋە ئۇنىڭغا كاپىرلارغا لەنەت ئېيتىشنى زىيادە قىلسا بولىدۇ. بۇنىڭ ئىسپاتى: ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇنىڭ دەۋرىدىكى ئىماملار شۇنداق قىلغان، ئابدۇرەھمان ئىبنى ئۇبەيدۇللا قارىنىڭ يۇقىرىدا بايان قىلغان ھەدىسىنىڭ ئاخىرىدا: رامزاننىڭ كېيىنكى يېرىمىدا قارىلار كاپىرلارغا لەنەت قىلىپ دۇئا قىلاتتى، ئۇلار: ئى ئاللاھ! سېنىڭ يولۇڭنى توسقان، پەيغەمبىرىڭنى ئىنكار قىلغان، سېنىڭ ئازابىڭغا ئىشەنمىگەن كاپىلارغا لەنەت قىلغىن، ئۇلارنىڭ ئارىسىغا ئىختىلاپ پەيدا قىلغىن، دىللىرىغا قورقۇنچ تاشلىغىن، ئۇلارنى سېنىڭ دەرتلىك ئازابىڭغا دۇچار قىلغىن، ھەق پەرۋەردىگارىمىز دەيتتى، ئاندىن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامغا دۇرۇت-سالام يوللايتتى ۋە مۇسۇلمانلار ئۈچۈن ياخشىلىق تىلەپ، مۆمىنلەر ئۈچۈن كەچۈرۈم تەلەپ قىلاتتى. كاپىرلارغا لەنەت ئېيتىپ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا دۇرۇت-سالام يوللاپ، مۆمىن ئەر-ئاياللار ئۈچۈن كەچۈرۈم تەلەپ قىلىپ بولغاندىن كېيىن بۇ دۇئانى ئوقۇيتتى: "ئى ئاللاھ ساڭىلا ئىبادەت قىلىمىز، سېنىڭ ئۈچۈنلا ناماز ئوقۇيمىز ۋە سەجدە قىلىمىز، سېنىڭ رازىلىقىڭغا ئېرىشىش ئۈچۈن تىرىشىمىز ۋە ئالدىرايمىز، رەھمىتىڭنى تىلەيمىز، ئازابىڭدىن قورقىمىز، سېنىڭ ئازابىڭ ھەددىدىن ئاشقان كاپىرلارغا چۈشكۈچىدۇر"، ئاندىن تەكبىر ئېيتىپ سەجدە قىلاتتى. ۋېتىرنىڭ ئاخىرىدا قايسى دۇئانى ئوقۇيدۇ: 17-سۈننەت بويىچە ۋېتىرنىڭ ئاخىرىدا سالامدىن ئىلگىرى ياكى سالامدىن كېيىن بۇ دۇئانى ئوقۇيدۇ: "ئى ئاللاھ! سېنىڭ رازىلىقىڭغا سېغىنىپ غەزىبىڭدىن پاناھ تىلەيمەن، سېنىڭ قوغدىشىڭغا سېغىنىپ سېنىڭ ئازابىڭدىن پاناھ تىلەيمەن، ساڭا سېغىنىپ سېنىڭ دوزىخىڭدىن پاناھ تىلەيمەن، ئى پەرۋەردىگارىم! سەن ئۆزۈڭگە سانا ئېيتقاندەك مۇكەممەل رەۋىشتە ۋە سېنىڭ لايىقىڭدا سانا ئېيتىشتىن ئاجىزمەن". 18-ۋىتىر نامىزىدىن سالام بەرگەن ۋاقىتتا: "سۇبھانە مەلىكۇل قۇددۇس دېگەن دۇئانى ئۈچ قېتىم ئاۋازىنى سۆزۇپ تەكرارلاپ، ئاخىرىدا ئۇنلۈك ئاۋازدا دەيدۇ. ۋېتىردىن كېيىن ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇش: 19-ئەگەر خالىسا ۋىتىر نامىزىدىن كېيىن ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇسا بولىدۇ، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ شۇنداق قىلغان ۋە مۇنداق دېگەن: ھەقىقەتەن بۇ سەپەر ئېغىر ۋە مۇشەققەتتۇر، سىلەر ۋىتىر ئوقۇساڭلار، ئۇنىڭدىن كېيىن ئىككى رەكەت ناماز ئوقۇسۇن، ئويغۇنالىسا مەيلى بولمىسا ئۇنىڭغا شۇ ئىككى رەكەت كۇپايە قىلىدۇ. 20-سۈننەت بويىچە ئىككى رەكەتتە: ئىزازۇلزىلەتۇل ئەردۇ بىلەن قۇل يائەييۇھەل كاپىرۇننى ئوقۇيدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Ramazan gecelerini namaz kılarak geçirmenin fazîleti	Allah’a hamd olsun.Ramazan gecelerini namaz kılarak geçirmenin fazîleti: Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُرَغِّبُ فِي قِيَامِ رَمَضَانَ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَأْمُرَهُمْ فِيهِ بِعَزِيمَةٍ، فَيَقُولُ: مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ. فَتُوُفِّيَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالْأَمْرُ عَلَى ذَلِكَ، ثُمَّ كَانَ الْأَمْرُ عَلَى ذَلِكَ فِي خِلَافَةِ أَبِي بَكْرٍ وَصَدْرًا مِنْ خِلَافَةِ عُمَرَ عَلَى ذَلِكَ. [ رواه مسلم ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- insanları, -farz olduğunu emretmeksizin- Ramazan gecelerini namaz kılarak geçirmeye teşvik eder ve şöyle derdi: - Kim, vâdettiği sevâba iarak ve sevâbını Allah'tan umarak Ramazan gecelerini namaqz kılarak geçirirse, geçmiş (küçük) günahları bağışlanır. Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- vefât edinceye kadar durum bu şekilde devam etti (insanlar, Terâvih namazını cemaatle kılmayı bırakıp tek başına evinde kılmaya devam ettiler). Sonra Ebubekir'in hilâfeti ile Ömer'in hilâfetinin başına kadar durum bu şekilde devam etti. (Sonra Ömer -Allah ondan râzı olsun-, insanları Ubeyy b. Ka'b'ın kıraati üzere birleştirip onun arkasında Terâvih namazını cemaatle kılmaya başlamıştır.)" (Müslim) Amr b. Murra el-Cuhenî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir: جَاءَ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلٌ مِنْ قُضَاعَةٍ ، فَقَالَ لَهُ : يَا رَسُوْلَ اللهِ! أَرَأَيْتَ إِنْ شَهِدْتُ أَنْ لاَ إِلهَ إَلاَّ اللهُ ، وَأَنَّكَ رَسُولُ اللهِ ، وَصَلَّيْتُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْس ، وَصُمْتُ الشْهرَ، وَقُمْتُ رَمَضَانَ ، وَآتَيْتُ الزَّكَاةَ ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ مَاتَ عَلَى هَذَا، كَانَ مِنَ الصِّدِّيقِينَ وَالشُهَداءِ. [ رواه ابن خزيمة وصححه الألباني في صحيح الترغيب والترهيب ] "Kudâa kabilesinden bir adam, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelerek: - Ey Allah'ın elçisi! Ben, Allah'tan başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilâhın olmadığına ve senin Allah'ın elçisi olduğuna şâhitlik edersem, beş vakit namazları kılarsam, bu ayı (Ramazan'ı) oruç tutarsam, Ramazan gecelerini namaz kılarak geçirirsem ve zekâtı verirsem, buna ne dersin? diye sordu. Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: - Bu hal üzere ölen kimse, (kıyâmet günü) sıddıklar ve şehitlerden olur."(Sahih-i İbn-i Hüzeyme, hadis no:2212. Elbânî; "Sahihi't-Terğîb ve't-Terhîb", hadis no:749'da hadisin sahih olduğunu belirtmiştir.) Kadir gecesi ve bu gecenin tayini: Ramazan gecelerinin en fazîletlisi; Kadir gecesidir. Nitekim Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ. [ رواه البخاري ] "Kim, vâdettiği sevâba iarak ve sevâbını Allah'tan umarak Kadir gecesini namaz kılarak geçirirse, geçmiş (küçük) günahları bağışlanır." (Buhârî) Kadir gecesi, en tercihli görüşe göre Ramazan'ın yirmi yedinci gecesidir ve hadislerin çoğu da böyle olduğunu göstermektedir. Bunlardan birisi, Zirr b. Hubeyş'in rivâyet ettiği şu hadistir: Zirr b. Hubeyş demiştir ki: سَمِعْتُ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ يَقُولُ: وَقِيلَ لَهُ: إِنَّ عَبْدَ اللهِ بْنَ مَسْعُودٍ يَقُولُ: مَنْ قَامَ السَّنَةَ أَصَابَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ، فَقَالَ أُبَيٌّ: وَاللهِ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ إِنَّهَا لَفِي رَمَضَانَ، يَحْلِفُ مَا يَسْتَثْنِي وَ وَاللهِ إِنِّي لَأَعْلَمُ أَيُّ لَيْلَةٍ هِيَ، هِيَ اللَّيْلَةُ الَّتِي أَمَرَنَا بِهَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِقِيَامِهَا هِيَ لَيْلَةُ صَبِيحَةِ سَبْعٍ وَعِشْرِينَ، وَأَمَارَتُهَا أَنْ تَطْلُعَ الشَّمْسُ فِي صَبِيحَةِ يَوْمِهَا بَيْضَاءَ لَا شُعَاعَ لَهَا. [ رواه مسلم ] "Ben, Ubeyy b. Ka'b'in şöyle dediğini işittim: Ubeyy'e: - Abdullah b. Mes'ud: 'Kim yılın gecelerini namaz kılarak geçirir de Kadir gecesine isâbet ederse,... denilince, bunun üzerine Ubeyy b. Ka'b şöyle demiştir: - Kendisinden başka hakkıyla ibâdete lâyık hiçbir ilah olmayan Allah'a yemîn olsun ki, o gece Ramazan ayındadır. (Ubeyy b. Ka'b ) istisnâ kıldığı şeye yemîn ediyordu. (Sonra dedi ki): - Allah'a yemîn olsun ki, o gecenin hangi gece olduğunu da çok iyi biliyorum. O gece, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bize, namaz kılarak geçirmemizi emrettiği, yirmi yedinci günün sabahının gecesidir.O gecenin alâmeti; gündüzünün sabahında güneşin şuâsız, bembeyaz doğmasıdır." (Müslim) Bu hadis, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den merfû olarak rivâyet edilmiştir. Ramazan gecelerinde namazı cemaatle kılmanın meşrû oluşu: Ramazan gecelerinde namazı cemaatle kılmak meşrû kılınmıştır.Hatta cemaatle kılmak, tek başına kılmaktan daha fazîletlidir. Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in bizzat kendisi cemaatle kıldırmış ve Ramazan gecelerinde namazı cemaatle kılmanın fazîletini sözüyle açıklamıştır. Nitekim Ebu Zerr'in -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste, o şöyle demiştir: صُمْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ شَهْرَ رَمَضَانَ، فَلَمْ يَقُمْ بِنَا مِنَ الشَّهْرِ شَيْئًا حَتَّى بَقِيَ سَبْعٌ، فَقَامَ بِنَا حَتَّى ذَهَبَ ثُلُثُ اللَّيْلِ، فَلَمَّا كَانَتِ السَّادِسَةُ لَمْ يَقُمْ بِنَا، فَلَمَّا كَانَتِ الْخَامِسَةُ قَامَ بِنَا حَتَّى ذَهَبَ شَطْرُ اللَّيْلِ الْآخِرُ، قُلْنَا يَا رَسُولَ اللهِ! لَوْ نَفَّلْتَنَا قِيَامَ هَذِهِ اللَّيْلَةِ؟ فَقَالَ: إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا قَامَ مَعَ الْإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ مِنْ صَلَاتِهِ حُسِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَتِهِ، فَلَمَّا كَانَتِ الرَّابِعَةُ لَمْ يَقُمْ بِنَا، فَلَمَّا كَانَتِ الثَّالِثَةُ جَمَعَ أَهْلَهُ وَنِسَاءَهُ وَالنَّاسَ فَقَامَ بِنَا حَتَّى خَشِينَا أَنْ يَفُوتَنَا الْفَلَاحُ، قُلْنَا: وَمَا الْفَلَاحُ؟ قَالَ: السُّحُورُ ، قَالَ: ثُمَّ لَمْ يَقُمْ بِنَا بَقِيَّةَ الشَّهْرِ. [ رواه أصحاب السنن ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- ile birlikte Ramazan orucunu tuttuk. Ramazan'dan yedi gece kalıncaya kadar bize namaz (Terâvih namazını) kıldırdı. Sonra gecenin üçte birlik bölümü gidinceye kadar bize namaz kıldırdı. Ramazan'dan altı gün kalınca bize namaz kıldırmadı.Ramazan'dan beş gün kalınca, gecenin son yarısı gidinceye kadar bize namaz kıldırdı. Biz: -Ey Allah'ın elçisi! Bu gecede de bize fazladan kıldırsaydın, dedik. Bunun üzerine Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurdu: - Bir kimse, imam namazını bitirinceye kadar imamla birlikte namaz (Terâvih namazını) kılarsa, o gecenin tamamını namaz kılarak geçirmiş gibi ecir alır. Daha sonra Ramazan'dan dört gün kalınca bize namaz kıldırmadı. Ramazan'dan üç gün kalınca âilesini, eşlerini ve insanları topladı ve bize öyle bir namaz kıldırdı ki felâhı kaçırmaktan korktuk. (Ebu Zerr'den rivâyet eden râvî) dedi ki: (Ebu Zerr'e) dedim ki: -Felah nedir? Ebu Zerr dedi ki: Felah, sahur yemeğidir. Ebu Zerr dedi devamla şöyle dedi: Sonra Ramazan'ın geri kalan gecelerinde bize namaz kıldırmadı." (Sünen sahipleri rivâyet etmişlerdir.Hadis sahihtir.) Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in cemaatle namaz kıldırmaya devam etmemesinin sebebi: Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-, Ramazan'ın geri kalan gecelerinde sahâbeye cemaatle namaz kıldırmamasının sebebi; gece namazı (Terâvih namazı) onlara farz kılınır da onlar da bunu yerine getiremezler diye endişe etmesinden dolayıdır. Nitekim Âişe'nin -Allah ondan râzı olsun-, Buhârî ve Müslim'in sahihleri ile diğer hadis kitaplarında rivâyet ettiği hadiste böyle gelmiştir. Allah Teâlâ,İslâm şeriatını kemâle erdirdikten sonra Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in vefât etmesiyle bu endişe (Terâvih namazının farz kılınması endişesi) ortadan kalkmıştır.Ramazan gecelerinde Terâvih namazını cemaatle kılmayı terk etme gerekçesi böylece ortadan kalkmış ve eski hüküm; yani cemaatle kılmanın meşrûluğu kalmış oldu. Bunun içindir ki Ömer b. Hattab -Allah ondan râzı olsun- bu sünneti yeniden ihyâ etmiştir (Yani Terâvih namazını cemaatle kıldırmaya başlamıştır.) Nitekim Buhârî'nin sahihi ile diğer hadis kitaplarında böyle gelmiştir. Terâvih namazını cemaatle kılmanın kadınlara meşrû oluşu: Kadınların Terâvih namazında hazır bulunmaları ve namazı cemaatle edâ etmeleri meşrû kılınmıştır. Nitekim yukarıda geçen Ebu Zerr'in hadisinde böyle gelmiştir. Hatta erkeklere namaz kıldıran imamdan ayrı olarak, kadınlara namaz kıldıracak bir erkeğin imam olarak tahsis edilmesi de câizdir. Nitekim Ömer b. Hattab -Allah ondan râzı olsun-, Terâvih namazı için insanları biraraya topladığında, erkekler için Ubeyy b. Ka'b'i, kadınlar için ise, Süleyman b. Ebî Hasme'yi imam tayin etmiştir. Nitekim Arfece'den rivâyet olunduğuna göre, o şöyle demiştir: كَانَ عَلِيُّ بْنُ أَبيِ طَالِبٍ h يَأْمُرُ النَّاسَ بِقِيَامِ شَهْرِ رَمَضَانَ، وَيَجْعَلُ لِلرِّجَالِ إِمَامًا، وَلِلنِّسَاءِ إِمَامًا، قال عرفجة: فَكُنْتُ أَنَا إِمَامَ النِّسَاءِ. [رواه البيهقى)) "Ali b. Ebî Tâlib -Allah ondan râzı olsun-, insanlara, Ramazan ayının gecelerinde Terâvih namazını kılmalarını emrediyor ve erkekler için bir imam, kadınlar için de bir imam tayin ediyordu. Arfece dedi ki: - Ben de kadınlara imam idim." (Beyhakî) Ben derim ki: Eğer mescit (câmii) büyük ve geniş ise ve erkeklerin imamının kıraati ile kadınların imamının kıraatı birbirine karışmıyorsa ve biri diğerini rahatsız etmiyorsa, kanımca bu şekilde yapılabilir. (Ama günümüzde mikrofon sistemi olduğu için buna gerek yoktur.) Gece namazının rekâtlarının sayısı: Gece namazının rekâtlarının sayısı; onbir rekâttır. Biz, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetine uymak için gece namazının bundan fazla olmamasını tercih ederiz. Çünkü Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- dünyadan ayrılıncaya kadar bu sayıdan fazla kılmamıştır. Nitekim Âişe'ye -Allah ondan râzı olsun- Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in Ramazan gecelerindeki namazı nasıldı? diye sorulduğu zaman o şöyle cevap vermiştir: مَا كَانَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلَا فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً، يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ، ثُمَّ يُصَلِّي ثَلَاثًا. [ رواه البخاري ومسلم ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-, ne Ramazan gecelerinde, ne de başka gecelerde, (sabah namazı hariç) on bir rekâttan fazla namaz kılmazdı. Önce dört rekât namaz kılardı ki, o rekâtları ne kadar güzel ve uzun kıldığından hiç sorma! Sonra dört rekât kılardı ki, o rekâtları ne kadar güzel ve uzun kıldığından hiç sorma! Sonra üç rekât kılardı." (Buhârî ve Müslim) Gece namazını on bir rekâttan az da kılabilir. Hatta sadece bir rekât bile kılabilir ki o da Vitir namazıdır. Çünkü bunun delili; Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in fiili ve sözüdür. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in fiiline gelince: Âişe'ye -Allah ondan râzı olsun-: بِكَمْ كَانَ رَسُولُ اللهِ g يُوتِرُ؟ قَالَتْ: كَانَ يُوتِرُ بِأَرْبَعٍ وَثَلَاثٍ، وَسِتٍّ وَثَلَاثٍ، وَثَمَانٍ وَثَلَاثٍ، وَعَشْرٍ وَثَلَاثٍ، وَلَمْ يَكُنْ يُوتِرُ بِأَنْقَصَ مِنْ سَبْعٍ، وَلَا بِأَكْثَرَ مِنْ ثَلَاثَ عَشْرَةَ. [ رواه أبو داود وأحمد وغيرهما ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- kaç rekât vitir kılardı? Diye sorulduğunda o şöyle cevap vermiştir: - Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- vitir namazını, dört ve üç rekât (4+3), altı ve üç rekât (6+3), sekiz ve üç rekât (8+3), on ve üç rekât (10+3) olarak kılardı.Vitir namazını, yedi (4+3) rekâttan daha az, on üç (10+3) rekâttan daha fazla kılmazdı." (Ebu Dâvud, Ahmed ve başkaları rivâyet etmişlerdir.) Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sözüne gelince: Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: اَلْوِتْرُ حَقٌّ فَمَنْ شَاءَ أَوْتَرَ بِخَمْسٍ، وَمَنْ شَاءَ أَوْتَرَ بِثَلاثٍ، وَمَنْ شَاءَ أَوْتَرَ بِوَاحِدَةٍ. [ رواه أبو داود والنسائي وابن ماجه وأحمد ] "Vitir haktır. Dileyen beş rekât vitir kılsın. Dileyen üç rekât vitir kılsın.Dileyen bir rekât vitir kılsın." (Ebu Dâvud, Nesâî, İbn-i Mâce ve Ahmed) Ramazan geceleri ile diğer gecelerde kılı namazlarda oku kıraat: Ramazan gecelerindeki kılı namaz (Terâvih namazı) ile diğer gecelerde kılı namazlarda oku kıraata gelince, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bunu, ne az, ne de çok olacak şekilde herhangi bir şeyle sınırlandırmamıştır. Aksine Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in gece namazlarındaki kıraatı uzunluk ve kısalık bakımından farklılık arz ederdi. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- kimi zaman her rekâtta 20 âyet olan "Müzzemmil" sûresini okurdu. Kimi zaman elli âyet kadar okurdu. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: مَنْ صَلَّى فِي لَيْلَةٍ بِمِائَةِ آيَةٍ ، لَمْ يُكْتَبْ مِنَ الْغَافِلِينَ ، وَمَنْ صَلَّى فِي لَيْلَةٍ بِمِائَتَيْ آيَةٍ ، فَإِنَّهُ يُكْتَبُ مِنَ الْقَانِتِينَ الْمُخْلَصِينَ. [ رواه الحاكم والبيهقي ] "Kim, bir gecede yüz âyetle namaz kılarsa, adı gâfiller zümresine yazılmaz.Kim de bir gecede ikiyüz âyetle namaz kılarsa, Allah nezdinde, gece namaz kılan, ihlasa erdirilmiş kullar zümresinden yazılır. " (Hâkim ve Beyhakî). Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-, hasta olduğu halde bir gece namazında Bakara, Âl-i İmrân, Nisâ, Mâide, En'âm, A'râf ve Tevbe sûrelerini okumuştur. Huzeyfe b. Yemân'ın Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in arkasında namaz kıldığı kıssada Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bir rekâtta önce Bakara sûresini, sonra Nisâ sûresini, daha sonra da Âl-i İmrân sûresini tertili ve yavaş yavaş okuyordu. En sahih isnadla sâbit olduğuna göre, Ömer b. Hattab -Allah ondan râzı olsun-, Ubeyy b. Ka'b'i, Ramazan'da insanlara terâvih namazını onbir rekât kıldırmasını emrettiği zaman Ubeyy -Allah ondan râzı olsun-, namazda âyet sayısı yüzün üzerinde olan sûreleri okurdu. Öyle ki onun arkasında namaz kılanlar, uzun süre ayakta kalmaktan dolayı değnek ve bastonlara yaslanırlar, buna rağmen arkasında namaz kılanlar, fecrin ilk vakitlerine kadar namazdan ayrılmazlardı!!!! Yine, Ömer b. Hattab'tan -Allah ondan râzı olsun- sahih olarak haber verildiğine göre o, Ramazan'da Kur'an okuyanları (Kurrâ'yı) çağırmış ve içlerinden en hızlı okuyana (namaz kıldırırken bir rekâtta) otuz âyet okumasını, orta hızla okuyana yirmi beş âyet okumasını, yavaş okuyana ise yirmi âyet okumasını emretmiştir. Buna göre bir kimse, kendi başına namaz kılıyorsa dilediği şekilde kıraatını uzun tutabilir (uzun okuyabilir). Aynı şekilde arkasında namaz kılan ve uzun okumasına onay verenler varsa, bu şekilde uzun okuyabilir.Namazda ne kadar uzun okunursa, o kadar fazîletlidir.Fakat gecenin tamamını ihyâ etmek için kıraatı uzun tutmada aşırıya gitmemeli, bunu nâdir olarak yapmalıdır.Bu konuda Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şu sözüne uymalıdır: "Yolların en hayırlısı, Muhammed'İn yoludur." Fakat bir kimse imam ise, arkasında namaz kılanlara zorluk verecek şekilde kıraatını uzatmamalıdır. Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: إِذَا مَا قَامَ أَحَدُكُمْ لِلنَّاسِ فَلْيُخَفِّفِ الصَّلَاةَ؛ فَإِنَّ فِيهِمُ الصَّغِيرَ وَالْكَبِيرَ وَ فِيهِمُ الضَّعِيفَ وَالْمَرِيضَ، وَذَا الْحَاجَةِ، وَإِذَا قَامَ وَحْدَهُ فَلْيُطِلْ صَلَاتَهُ مَا شَاءَ. [ رواه البخاري ومسلم ] "Biriniz insanlara namaz kıldırdığı zaman namazını hafif tutsun.Çünkü onların arasında küçükler ve yaşça büyük olan vardır.Yine onlar arasında bünyesi zayıf olan, hasta ve ihtiyaç sahibi olan vardır.Biriniz tek başına namaz kıldığı zaman, namazını dilediği kadar uzun tutsun." (Buhârî ve Müslim) Gece namazının vakti: Gece namazının vakti; yatsı namazından sonra başlar, sabah namazına kadar sürer. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: إِنَّ اللهَ زَادَكُمْ صَلَاةً وَهِيَ الْوِتْرُ، فَصَلُّوهَا فِيمَا بَيْنَ صَلَاةِ الْعِشَاءِ إِلَى صَلاةِ الْفَجْرِ. [ رواه أحمد ] "Allah Teâlâ, bir namazı size fazlalaştırmıştır ki, o da Vitir olan) namazıdır (rekâtlarının adedi tek olan namazdır). Onu, yatsı namazı ile sabah namazı arasında kılın." (Ahmed) Gece namazını, imkânı olanın gecenin sonunda kılması daha fazîletlidir. Nitekim Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: مَنْ خَافَ أَنْ لا يَقُومَ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ فَلْيُوتِرْ أَوَّلَهُ، وَمَنْ طَمِعَ أَنْ يَقُومَ آخِرَهُ فَلْيُوتِرْ آخِرَ اللَّيْلِ؛ فَإِنَّ صَلاةَ آخِرِ اللَّيْلِ مَشْهُودَةٌ، وَذَلِكَ أَفْضَلُ. [ رواه مسلم ] "Kim, gecenin son bölümünde kalkıp namaz kılamamaktan (uykuya kalmaktan) endişe ederse, vitiri (tek rekâtlı namazı) gecenin başında kılsın.Kim de gecenin son bölümünde kalkacağından emîn olursa, vitiri gecenin son bölümünde kılsın.Çünkü gecenin son bölümünde kılı namazda melekler hazır bulunurlar. Bu ise daha fazîletlidir." (Müslim) Eğer gece namazının gecenin ilk bölümünde cemaatle kılınması ile son bölümünde tek başına kılınması arasında bir durum sözkonusu olursa, namazın cemaatle kılınması daha fazîletlidir. Çünkü bir kimse cemaatle kıldığı zaman, gecenin tamamını namaz kılarak geçirmiş gibi sevap kazanır. Ömer b. Hattab'ın -Allah ondan râzı olsun- hilâfeti zamanında insanlar bu hal üzere devam etmişlerdir. Nitekim Abdurrahman b. Ubeyd el-Kârî şöyle demiştir: خَرَجْتُ مَعَ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ لَيْلَةً فِي رَمَضَانَ إِلَى الْمَسْجِدِ، فَإِذَا النَّاسُ أَوْزَاعٌ مُتَفَرِّقُونَ: يُصَلِّي الرَّجُلُ لِنَفْسِهِ، وَيُصَلِّي الرَّجُلُ فَيُصَلِّي بِصَلَاتِهِ الرَّهْطُ، فَقَالَ عُمَرُ: إِنِّي أَرَى لَوْ جَمَعْتُ هَؤُلَاءِ عَلَى قَارِئٍ وَاحِدٍ لَكَانَ أَمْثَلَ، ثُمَّ عَزَمَ فَجَمَعَهُمْ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ، ثُمَّ خَرَجْتُ مَعَهُ لَيْلَةً أُخْرَى وَالنَّاسُ يُصَلُّونَ بِصَلَاةِ قَارِئِهِمْ، قَالَ عُمَرُ: نِعْمَ الْبِدْعَةُ هَذِهِ، وَالَّتِي يَنَامُونَ عَنْهَا أَفْضَلُ مِنَ الَّتِي يَقُومُونَ، يُرِيدُ آخِرَ اللَّيْلِ، وَكَانَ النَّاسُ يَقُومُونَ أَوَّلَهُ. [ رواه البخاري ] "Ramazan'da bir gece mescide gitmek üzere Ömer b. Hattab -Allah ondan râzı olsun- ile birlikte çıktım.Mescide varınca orada ne görelim! İnsanlar, gruplara ayrılmış halde kimisi tek başına namaz kılıyor, kimisi de birkaç kişiye namaz kıldırıyordu. Bunun üzerine Ömer: - Bu insanları bir imamın arkasında biraraya getirirsem daha güzel olacağını düşünürüyorum, dedi. Sonra Ömer insanları biraraya getirmeye karar verdi ve Ubeyy b. Ka'b'i onlara imam olarak tayin etti. Sonra başka bir gece onunla birlikte çıktım.Mescide varınca insanları imamlarının arkasında namaz kılarlarken gördüm. Ömer dedi ki: - Ne güzel bir bid'at bu! Gecenin ilk vaktinde bu namazı kılanlar, uykudan uyanıp da kalanlardan daha fazîletlidirler. Ömer, bununla gecenin sonunu kast ediyordu.Böylece insanlar, namazlarını gecenin ilk bölümünden kılıyorlardı." Zeyd b. Vehb şöyle demiştir: كَانَ عَبْدُ اللهِ يُصَلِّي بنا فِي شَهْرِ رَمَضَانَ فَيَنْصَرِفُ بِلَيْلٍ. [ رواه الطبراني في المعجم الكبير وعبد الرزاق في مصنفه ] "Abdullah, Ramazan ayında bize namazı (terâvih namazını) kıldırır, ardından da gece ayrılıp giderdi." (Taberâni; el-Mu'cemu'l-Kebîr, Abdurrezzak; el-Musned). Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- vitir namazını, arada selâm olmaksızın üç rekât kılmayı yasaklayınca, bunun sebebini şöyle açıklamıştır: لا تَشَبَّهُوا بِصَلاةِ الْمَغْرِبِ. [ رواه الحاكم ] "Vitir namazını, akşam namazına benzetmeyin." (Hâkim) Buna göre vitir namazını üç rekât kılan kimsenin, bu benzetmeden çıkması (vitir namzını, akşam namazına benzetmemesi) için şu iki şekilde kılması gerekir: Birincisi: İkinci rekâtı kıldıktan sonra selâm vermesi, üçüncü rekâtı tek olarak kıldıktan sonra da selâm vermesidir. İkincisi:İkinci rekâtı kıldıktan sonra teşehhüde oturmayıp üçüncü rekâta kalkması ve üç rekâtı bir selâmda kılmasıdır. Allah Teâlâ en iyi bilendir. Vitir namazının üç rekâtındaki kıraat: Bir kimsenin, üç rekâtın birincisinde (Fâtiha sûresinden sonra) A'la sûresini, ikinci rekâtında Kâfirûn sûresini, üçüncü rekâtında da İhlas sûresini okuması, kimi zaman İhlas sûresi ile birlikte Felak ve Nas sûrelerini okuması da, sünnettendir. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sahih olarak rivâyet olunduğuna göre o, Vitir namazının bir rekâtında Nisâ sûresinden yüz âyet okumuştur. Kunut duâsı: Vitir namazında, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in, Hasan b. Ali'ye öğrettiği kunut duâsını okur. O duâ da şudur: اَللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ، وَعَافِنيِ فِيمَنْ عَافَيْتَ، وَتَوَلَّنيِ فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ، وَبَارِكْ ليِ فِيمَا أَعْطَيْتَ، وَقِنيِ شَرَّ مَا قَضَيْتَ، فَإِنَّكَ تَقْضِي وَلاَ يُقْضَى عَلَيْكَ، وَإِنَّهُ لاَ يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ، وَلاَ يَعِزُّ مَنْ عَـادَيْتَ، تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْـت، لاَ مَنْجَا مِنْكَ إِلا إِلَيْكَ. [ رواه أصحاب السنن ] "Allahım! Hidâyet verdiklerinin arasında bana da hidâyet ver. Âfiyet verdiklerinin arasında bana da âfiyet ver. Dost edindiklerinin arasında beni de dost edin.Verdiğini benim için bereketli kıl.Ttakdir ettiğin şeylerin şerrinden beni koru. Şüphesiz ki ancak sen hükmedersin ve sana hükmedilmez.Sen, kimi dost edinirsen, o zelil olmaz.Kimi de düşman edinirsen, o asla aziz olmaz. Rabbimiz, mübârek ve yücesin.Senden başka sığınılacak kimse yoktur." (Sünen sahipleri) Bu duânın sonuna geldiğinde kimi zaman, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e salât ve selâmda bulunur.Bu duâya ilâve olarak meşrû ve sahih olan başka güzel duâlar okumakta bir sakınca yoktur. Kunut duâsını rükûdan doğrulduktan sonra yapmakta, kâfirlere lânet okumakta, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e salât ve selâmda bulunmakta ve Ramazan'ın ikinci yarısında müslümanlar için duâ etmekte bir sakınca yoktur. Çünkü Ömer b. Hattab'ın -Allah ondan râzı olsun- hilâfeti zamanında imamların böyle yaptıkları sâbittir. Nitekim Abdurrahman b. Ubeyd el-Kârî, rivâyet ettiği hadisin devamında şöyle demiştir: ((...كَانُوا يَلْعَنُونَ الْكَفَرَةَ فيِ النِّصْفِ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى يَنْسَلِخَ يَقُولُونَ: اللَّهُمَّ قَاتِلِ الْكَفَرَةَ الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِكَ، وَيُكَذِّبُونَ رُسُلَكَ، وَلا يُؤْمِنُونَ بِوَعْدِكَ ، وَخَالِفْ بَيْنَ كَلِمَتِهِمْ ، وَأَلْقِ فيِ قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ ، وَأَلْقِ عَلَيْهِمْ رِجْزَكَ وَعَذَابَكَ ، إِلَهَ الْحَقِّ. ثُمَّ يُصَلِّي عَلَى النَّبِيِّ g وَيَدْعُو لِلْمُسْلِمِينَ بِمَا اسْتَطَاعَ مِنَ الْخَيْرِ ، ثُمَّ يَسْتَغْفِرُ لِلْمُؤْمِنِينَ. قَالَ: وَكَانَ يَقُولُ إِذَا فَرَغَ مِنْ لَعْنَةِ الْكَفَرَةِ وَصَلَاتِهِ عَلَى الَّنِبِّي وَاسْتِغْفَارِهِ لِلْمُؤْمِنِينَ وَاْلْمُؤْمِنَاتِ وَمَسْأَلَتِهِ : اَللَّهُمَّ إِيَّاكَ نَعْبُدُ، وَلَكَ نُصَلِّي وَنَسْجُدُ، وَاِلَيْكَ نَسْعَى وَنَحْفِدُ، نَرْجُو رَحْمَتَكَ رَبَّنَا، وَنَخَافُ عَذَابَكَ الْجِدَّ، إِنَّ عَذَابَكَ لِمَنْ عَادَيْتَ مُلْحَقٌ. ثُمَّ يُكَبِّرُ، وَيَهْوِى سَاجِدًا.)) [ رواه البخاري ] "İnsanlar, ikinci yarısından itibaren Ramazan çıkıncaya kadar kâfirlere lânet okuyorlar ve şöyle diyorlardı: - Allahım! Senin yolundan çeviren, elçilerini yalanlayan ve va'dine imayan kâfirlere lânet et.Onların arasını aç (müslümanlara karşı sözbirliği etmelerine engel ol), kalplerine korku sal ve onların üzerine azabını gönder. Ey hak ilah! Sonra Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e salât eyler ve gücü yettiğince müslümanlar için hayır duâsında bulunur, ardından da mü'minler için istiğfarda bulunur. Râvi dedi ki: (Ömer, kunut duâsında), kâfirlere lânet okuduktan, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e salât eyledikten, erkek ve kadın mü'minlere istiğfarda bulunduktan ve Allah'a şöyle yalvarırdı: - Allahım! Ancak sana ibâdet ederiz. Yalnızca senin için namaz kılar ve secde ederiz.Yalnızca sana koşar ve yöneliriz. Rabbimiz! Rahmetini ümit eder ve hak olan azabından korkarız. Şüphesiz senin azabın, düşmanlık ettiğin kimseye erişir. Ardından tekbir getirir ve secdeye varırdı."(Buhârî) Vitirin sonunda yapılan duâ: Bir kimsenin, vitir namazının sonunda selâmdan önce veya selâmdan sonra şöyle duâ etmesi sünnettendir: اَللَّهُمَّ إِنيِّ أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ، وَ بِمُعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ، وَ أَعُوذُ بِكَ مِنْكَ، لاَ أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ، أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ. [ رواه مسلم ] "Allahım! Gazabından rızâna, cezalandırmandan affına; senden yine sana sığınırım. Sana olan övgüleri sayamam. Sen, kendini övdüğün gibisin."(Müslim) Vitir namazının sonunda selâm verdikten sonra 3 defa şöyle duâ etmesi sünnettendir: سُبْحَانَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ. "Her türlü noksanlıklardan uzak olan mutlak hükümdar Allah’ı tüm noksanlıklardan tenzih ederim." Üçüncüsünde sesini uzatarak yükseltir. Vitir namazından sonra iki rekât namaz kılmak: Bir kimse, dilerse Vitir namazından sonra iki rekât namaz kılabilir. Çünkü bu fiil, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sâbittir. Hatta Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu konuda şöyle buyurmuştur: إِنَّ هَذَا السَّفَرَ جُهْدٌ، وَثِقَلٌ، فَإِذَا أَوْتَرَ أَحَدُكُمْ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ، فَإِنِ اسْتَيْقَظَ وَإِلا كَانَتَا لَهُ. [ رواه الدارمى وابن خزيمة والطحاوى والبزار وابن حبان والدارقطنى والطبرانى والبيهقى ] "Şüphe yok ki bu yolculuk, bir zorluk ve ağırlıktır.Biriniz vitir namazını kıldıktan sonra (dilerse) iki rekât namaz kılsın. Eğer gece uykudan uyanamazsa, bu iki rekât onun için gece namazının yerine geçer." (Dârimî, İbn-i Huzeyme, Tahâvî, Bezzâr, İbn-i Hibbân, Dârekutnî, Taberânî ve Beyhakî rivâyet etmişlerdir.) Vitir namazından sonra kılı bu namazın birinci rekâtında Fâtiha sûresinden sonra Zelzele sûresini, ikinci rekâtında ise, Fâtiha sûresinden sonra Kâfirûn sûresini okumak sünnettendir.	Keutamaan Qiyam Ramadan	Alhamdulillah.Keutamaan shalat pada malam-malam bulan Ramadan adalah; Dari Abu Hurairah radhiallahu ’anhu, dia berkata: Dahulu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam menganjurkan menunaikan qiyam Ramadan tanpa memerintahkan dengan kuat (baca: bukan wajib). Kemudian beliau bersabda: ( ومن قام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه ) ”Barangsiapa yang menunaikan shalat malam di bulan Ramadan dengan iman dan mengharap (pahala), maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni.” Kemudian beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam wafat dan pelaksanaannya tetap seperti itu (yakni meninggalkan berjama’ah dalam Taraweh), kemudian terus seperti itu pada zaman khalifah Abu Bakar radhiallahu ’anhu dan dipermulaan kekhalifahan Umar radhiallahu ’anhu. وعن عمرو بن مرة الجهني قال : جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم رجل من قضاعة فقال: يا رسول الله ! أرأيت إن شهدت أن لا إله إلا الله ، وأنك محمد رسول الله ، وصليت الصلوات الخمس ، وصمت الشهر ، وقمت رمضان ، وآتيت الزكاة ؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم : " من مات على هذا كان من الصديقين والشهداء " Dari Amr bin Murroh Al-Juhany, dia berkata: Ada seseorang dari suku Qudho’ah datang menemui Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu bertanya: “Wahai Rasulullah! Bagaimana pendapat anda kalau sekiranya saya bersaksi tiada tuhan yang berhak di sembah melainkan Allah dan sesungguhnya engkau adalah Muhammad utusan Allah, lalu saya menunaikan shalat lima waktu, berpuasa di bulan Ramadan, menunaikan qiyam Ramadan dan saya mengeluarkan zakat?”, maka Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersada: “Barangsia yang meninggal dunia dalam kondisi seperti ini, maka dia termasuk orang-orang siddiq (jujur) dan syuhada (orang yang mati syahid). Lailatul qadar dan Ketetapan Waktunya: 1. Sebaik-baik malam Ramadan adalah Lailatul qadar, berdasarkan sabda Beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam: “Barangsiapa yang menunaikan shalat pada Lailatul Qadar (kemudian dia ditakdirkan dapat menemuinya) dengan iman dan harap akan pahala, maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni." (HR. Muttafaq alaihi) 2. Ia adalah malam kedua puluh tujuh di bulan Ramadan menurut pendapat yang paling kuat. Dan kebanyakan hadits menunjukkan seperti itu. Di antaranya hadits Zir bin Hubaisy, dia berkata: Aku mendengar Ubay bin Ka’ab berkata –dikatakan kepadanya- : Sesungguhnya Abdullah bin Mas’ud berkata: “Barangsiapa yang menunaikan sunnah, dia akan mendapatkan Lailatul Qadar! Kemudian Ubay radhiallahu’anhu berkata: “Semoga Allah merahmati beliau, dia menginginkan agar orang-orang tidak bergantung terhadapnya. Dan demi yang tiada tuhan yang berhak disembah selain Dia, sesungguhnya ia ada di bulan Ramadan –dia bersumpah adanya pengecualian-, dan Demi Allah, sesungguhnya saya sungguh mengetahuinya malam apa itu? Dia adalah malam yang Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan kepada kami untuk melaksanakannya. Dia adalah malam yang di pagi harinya adalah hari ke dua puluh tujuh. Dan tanda-tandanya adalah matahari terbit di pagi harinya dengan cerah namun tidak terasa terik menyengat." Riwayat ini bersambung sampai kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam. Diriwayatkan oleh Muslim dan lainnya. Anjuran berjama’ah dalam qiyamul lail: Dianjurkan melaksanakan qiyam Ramadan secara berjama’ah, bahkan (berjamaah) lebih utama daripada (shalat) seorang diri. Karena Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri melaksanakannya dan menjelaskan keutamaannya dengan sabdanya. Sebagaimana diriwayatkan dalam hadits Abu Dzar radhiallahu’anhu, dia berkata: “Kami melaksanakan puasa bersama Nabi sallallahu ‘alaihi wa salam di bulan Ramadan. Beliau tidak shalat bersama kita sedikitpun dalam bulan itu hingga tinggal tujuh (hari), lalu beliau menunaikan qiyam bersama kami sampai habis sepertiga malam. Ketika tinggal enam (hari), beliau tidak shalat bersama kami. Ketika tinggal lima (hari), baliau shalat bersama kami sampai habis pertengahan malan. Kemudian saya bertanya: “Wahai Rasulullah! bagaimana kalau engkau tambah untuk kami qiyam (semua) malam ini. Kemudian beliau bersabda: “Sesungguhnya jika seseorang shalat bersama imam sampai selesai, maka dihitung baginya qiyam semalam (penuh).” Maka ketika (tinggal hari) keempat, beliau tidak shalat (bersama kami). Dan ketika (tinggal hari) ketiga, beliau kumpulkan keluarga, istri-istrinya dan orang-orang. Dan beliau berdiri (shalat) bersama kami sampai kami khawatir tidak mendapatkan falah (sahur). Saya bertanya: “Apa falah itu?” dia menjawab: “Sahur”. Kemudian beliau tidak shalat (lagi) bersama kami sisa bulan (Ramadan). Hadits shaheh, dikeluarkan oleh ashabus su (pemilik kitab-kitab su). Sebab tidak kontinyunya Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam (shalat qiyam) dengan berjama’ah di bulan Ramadan, di antaranya: Beliau khawatir hal itu (shalat malam) akan diwajibkan kepada umatnya di bulan Ramadan. Sehingga mereka tidak sanggup menunaikannya sebagaimana dalam hadits Aisyah dalam dua kita shahih (Sahih Bukhari dan Muslim) dan di selainnya. Kekhawatiran ini telah lanyap bersamaan dengan wafatnya beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam setelah Allah sempurnakan syariat (Islam).Dengan demikian, maka ma’lul (tindakan karena adanya sebab) tidak berlaku lagi, yaitu meninggalkan jama’ah dalam qiyam Ramadan, dan hukum yang berlaku adalah dianjurkannya berjama’ah (dalam qiyam Ramadan). Oleh karena itu, Umat Islam menghidupkan lagi sebagaimana dalam shahih Bukhari dan lainnya. Dianjurkannya berjama’ah bagi para wanita Dianjurkan bagi para wanita untuk menghadirinya, sebagaimana hadits Abu Dzar tadi, bahkan dibolehkan menjadikan wanita sebagai imam yang khusus untuk para wanita, bukan imam laki-laki. Terdapat riwayat dari Umar radhiallahu’anhu ketika mengumpulkan orang-orang untuk (menunaikan) qiyam, beliau menjadikan Ubay bin Ka’ab untuk para laki-laki dan Sulaiman bin Abu khotsmah untuk para wanita. Dan dari Arfaja Ats-Tsaqafi berkata: “Dahulu Ali bin Abu Thalib radhiallahu ’anhu menyuruh orang-orang untuk menunaikan qiyam di bulan Ramadan, dan menjadikan imam untuk para laki-laki dan imam untuk para wanita. Beliau berkata: Maka saya menjadi Imam para wanita. Aku berkata: Hal ini menurutku apabila masjidnya luas, agar tidak mengganggu antara satu dengan yang lainnya. Bilangan rakaat qiyam Rakaatnya adalah sebelas rakaat. Kami memilih tidak ditambah untuk mengikuti Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Karena beliau tidak menambahnya sampai meninggalkan dunia. Aisyah radhiallahu ’anha pernah ditanya tentang shalatnya Nabi (sallallahu ‘alaihi wa sallam) di bulan Ramadan?, kemudian beliau berkata: ما كان رسول الله يزيد في رمضان ولا في غيره على إحدى عشرة ركعة ، يصلي أربعاً فلا تسل عن حسنهن وطولهن ، ثم يصلي أربعاُ فلا تسل عن حسنهن وطولهن ، ثم يصلي ثلاثاً (أخرجه الشيخان وغيرهما) “Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam tidak pernah menambah (bilangan rakaat) baik di bulan Ramadan atau selainnya dari sebelas rakaat. Maka beliau shalat empat rakaat, jangan anda bertanya akan bagus dan lamanya. Kemudian shalat empat rakaat, dan jangan anda bertanya akan bagus dan lamanya. Kemudian belia shalat tiga (rakaat).” (HR. Bukhari dan Muslim dan selain keduanya) Dibolehkan mengurangi rakaatnya, bahkan walau dikurangi sampai satu rakaat witir saja, dengan dalil perbuatan dan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam. Tentang perbuatan (Nabi), Aisyah radhiallahu’anha, beliau ditanya. Berapa (banyak) Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam shalat witir? Beliau menjawab: “Beliau witir dengan empat dan tiga (rakaat). Dan enam dan tiga (rakaat). Dan sepuluh dengan tiga (rakaat). Beliau tidak pernah witir kurang dari tujuh rakaat dan tidak pernah lebih dari tiga belas rakaat.” (HR.Abu Daud, Ahmad dan selain dari keduanya) Sementara sabda beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam adalah: الوتر حق ، فمن شاء فليوتر بخمس ، ومن شاء فليوتر بثلاث ، ومن شاء فليوتر بواحدة. “Witir adalah haq, yang ingin melakukan witir lima rakaat, silakan, yang ingin melakukan Witir tiga rakaat silakan, dan yang ingin melaukan Witir satu rakaat, silakan." Bacaan dalam qiyam Sementara (berkaitan) dengan bacaan shalat malam di qiyam Ramadan atau lainnya. Tidak didapatkan dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam ketentuan pasti yang tidak boleh melebihi atau kurang. Bahkan bacaannya di shalat malam berlai, terkadang pendek dan terkadang panjang. Terkadang beliau membaca pada satu rakaat sekitar (surat ya ayyuhal muzzammil) yaitu dua puluh ayat. Terkadang lima puluh ayat. Dan beliau berkata: من صلى في ليلة بمائة آية لم يكتب من الغافلين (وفي حديث آخر) .. بمائتي آية فإنه يُكتب من القانتين المخلصين. “Barangsiapa shalat malam dengan membaca seratus ayat, maka tidak akan ditulis sebagai golongan orang-orang yang lalai." Dalam hadits lain; “... dengan dua ratus ayat, maka dia akan ditulis di antara (golongan) orang-orang qanitin (ta'at beribadah) yang ikhlas. Dan beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam membaca waktu qiyam ketika dalam kondisi sakit tujuh surat panjang yaitu surat Al-Baqarah, Ali Imran, An-Nisaa’, Al-Maidah, Al-An’am, Al-A’raf dan At-taubah. Dalam kisah shalat Hudzaifah bin Al-Yaman di belakang Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam, sesungguhnya beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam membaca dalam satu rakaat surat Al-Baqarah kemudian An-Nisaa’ kemudian Ali Imran. Dan beliau membacanya dalam kondisi teg dan pelan. Terdapat riwayat dengan sanad yang paling shahih, sesungghunya Umar radhiallahu’anhu ketika memerintahkan Ubay bin Ka’ab (mengimami) orang-orang dalam shalat dengan sebelas rakaat di bulan Ramadan, saat itu Ubay radhiallahu’anhu membaca dua ratus (ayat), sampai orang yang di belakangnya bersandar dengan tongkat karena lamanya berdiri. Mereka baru selesai shalat menjelang fajar. Juga terdapat riwayat shahih dari Umar radhiallahu’anhu bahwa beliau mengundang para qurra (pembaca Al-Qur’an), lalu meminta yang paling cepat bacaanya untuk membaca tiga puluh ayat, yang pertengahan membaca dua puluh lima ayat, dan yang lambat, dua puluh ayat. Kesimpulannya, kalau seseorang shalat (qiyam) seorang diri, dipersilahkan baginya memanjangkan bacaan sesuai keinginya, begitu juga jika bersamanya orang sepakat. Semakin panjang bacaannya, semakin baik. Namun, jangan sampai terlalu panjang hingga seluruh malam semuanya untuk shalat dan tersisa sedikit sekali. Sebagai upaya meneladani Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam yang bersabda: “Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad”. Adapun kalau dia shalat (sebagai) imam, maka dia dibolehkan memparpanjang (shalat) yang tidak sampai memberatkan orang yang ada di belakangnya. Berdasarkan sabda Beliau sallallahu ‘alaihi wa sallam: إذا قام أحدكم للناس فليخفف الصلاة ، فإن فيهم الصغير والكبير وفيهم الضعيف ، والمريض ، وذا الحاجة ، وإذا قام وحده فليُطل صلاته ما شاء . “Jika jika seseorang menjadi imam shalat, maka ringankan shalatnya. Karena di sana ada anak kecil, orang tua, dan juga ada orang lemah, orang sakit dan orang yang mempunyai keperluan. Kalau dia shalat sendiri, maka silakan perpanjang shalatnya sesukanya.” Waktu qiyamul-lail: Waktu qiyamul-lail dimulai setelah shalat Isya hingga fajar. Berdasarkan sabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa salllam: إِنَّ اللهَ زَادَكُمْ صَلاَةً ، وَهِيَ الْوِتْرُ ، فَصَلُّوْهَا بَيْنَ صَلاَةِ الْعِشَاءِ إِلَى صَلاَةِ الْفَجْرِ “Sesungguhnya Allah memberikan kalian bekal berupa shalat. Yaitu (shalat) Witir, maka shalatlah antara Isya hingga shalat fajar.” Shalat di penghujung malam lebih baik bagi yang mudah melakukannya, karena Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: مَنْ خَافَ أَن لاَ يَقُوْمَ مِنْ آخِرِ اللَّيْلِ فَلْيُوتِرْ أَوَّلَهُ ، وَمَنْ طَمَعَ أَنْ يَقُومَ آخِرَهُ فَلْيُوتِرْ آخِرَ اللَّيْلِ ، فَإِنَّ صَلاَةَ آخِرِ اللَّيْلِ مَشْهُودَةٌ ، وَذَلِكَ أَفْضَلُ. “Siapa yang khawatir tidak dapat menunaikan shalat di penghujung malam, maka shalat witirlah di awal malam. Dan siapa yang dapat menunaikannya di penghujung malam, maka hendaklah dia shalat Witir di akhir malam. Karena shalat akhir malam itu disaksikan (malaikat) dan itu adalah yang paling baik.” Kalau masalahnya seputar antara shalat awal malam dengan berjama’ah dengan shalat akhir malam sendirian (mana yang lebih baik), maka shalat berjama’ah (meskipun di awal malam) lebih baik. Karena hal tersebut dinilai qiyamul-lail secara sempurna. Seperti inilah yang amalan para shahabat yang berlaku di masa Umar radhiallahu’anhu. Abdurrhaman bin Abdun Al-Qari berkata: “Suatu malam di bulan Ramadan, saya bersama Umar berangkat menuju ke masjid. Ternyata orang-orang shalat berpencar-pencar. Ada yang shalat seorang diri, dan ada yang shalat dengan sejumlah orang yang mengikuti. Maka beliau berkata: “Demi Allah, sesungguhnya aku berpandangan, lebih baik kalau mereka dikumpulkan di belakang satu qari (imam). Setelah keingi beliau bulat, mereka dikumpulkan dengan imam Ubay bin Ka’b. Kemudian saya keluar lagi bersama Umar pada malam lain. Sementara (kini) orang-orang menunaikan shalat dengan satu qari (imam). Maka Umat berkomentar: “Inilah sebaik-baik bid’ah (sesuatu yang baru) adalah ini, waktu yang mereka gunakan untuk tidur (akhir malam) lebih baik dibandingkan waktu yang mereka gunakan untuk shalat –maksudnya akhir malam-. Pada awalnya, orang-orang waktu itu menunaikan shalat pada awal malam. Zaid bin Wahb berkata: Dahulu Abdullah shalat bersama kami di bulan Ramadan dan baru selesai di waktu malam.” Ketika Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam melarang shalat witir tiga rakaat, beliau menyebutkan illat-nya (sebabnya) dengan berkata: “Jangan kalian menyerupai (Wtir) dengan shalat Magrib”. Oleh karena itu, bagi orang yang menunaikan shalat Witir tiga rakaat, maka harus menghindari praktek yang menyerupai (shalat Maghrib). Hal itu dapat dilakukan dengan dua cara: Salah satunya adalah, salam antara (bilangan) genap dan ganjil. Ini yang lebih kuat dan lebih baik. Yang lainnya adalah, agar tidak duduk di antara yang genap dan yang ganjil. Wallahu’alam Bacaan dalam tiga (rakaat) Witir: Termasuk sunnah pada tiga rakaat shalat Witir, pada rakaat pertama membaca Sabbihisma rabbika al-a’la’ (surat Al-A’la), pada rakaat kedua membaca Qul ya ayyuhal kafirun (surat Al-Kafirun). Dan pada rakaat ketiga (membaca) qul huwallahu ahad (surat Al-Ikhlas). Terkadang ditambah (dengan membaca) qul a’udzubi robbil falaq (surat Al-Falaq) dan qul a’udzu birabbin nass (surat an-nass). Terdapat riwayat yang shahih dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa beliau pernah membaca dalam rakaat witir seratus ayat dari surat An-Nisaa’. Doa qunut Membaca doa qunut (dalam shalat Witir) dengan doa yang diajarkan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam kepada cucunya; Hasan bin Ali radhiallahu’anhuma, yaitu: اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيْمَنْ هَدَيْت وَعَافِنِي فِيْمَنْ عَافَيْت وَتَوَلَّنِي فِيْمَنْ تَوَلَّيْت ، وَبَارِكْ لِي فِيْمَا أَعْطَيت ، وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيْت ، فَإِنَّكَ تَقْضِي وَلاَ يُقْضَى عَلَيْك ، وَإِنَّهُ لاَ يَذِلُّ مَنْ وَالَيت ، وَلاَ يَعِزُّ مَنْ عَادَيت ، تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْت ، لاَ مَنْجَا مِنْكَ إِلاَّ إِلَيْكَ ) “Ya Allah, berilah aku petunjuk sebagaimana orang-orang yang Engkau beri petunjuk, berilah aku perlindungan sebagaimana orang yang telah Engkau lindungi, uruslah aku sebagaimana orang yang telah Engkau urus. Berilah berkah apa yang Engkau berikan kepadaku, jauhkan aku dari kejelekan apa yang Engkau tetapkan. Sesungguhnya Engkau yang menjatuhkan qada’ (ketetapan), dan tidak ada orang yang membe-rikan hukuman kepada-Mu. Sesungguhnya orang yang Engkau cintai tidak akan hina dan orang yang Engkau musuhi tidak akan mulia. Maha Suci Engkau, wahai Rabb kami dan Maha Tinggi Engkau.” Terkadang setelahnya bershalawat kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam. Tidak mengapa ditambah dengan doa yang dianjurkan dan baik. Tidak mengapa menjadikan qunut setelah ruku, ditambah dengan melaknat orang-orang kafir, shalawat kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam dan berdoa untuk umat Islam pada pertengahan kedua di bulan Ramadan. Karena hal ini terdapat riwayat bahwa hal ini dilakukan para imam zaman Umar radhiallahu’anhu. Terdapat di penghujung hadits Abdurrahman bin Abdun Al-Qari tadi: “Mereka melaknat orang-orang kafir pada pertengahan (Ramadan), Ya Allah, perangilah orang-orang kafir yang menghalangi jalan-Mu, dan mendustakan utusan-utusan-Mu, dan tidak mengimani janji-Mu, cerai beraikan pendapat-pendapat mereka. Dan turunkan ketakutan di hati mereka, dan berikan balasan dan siksa-Mu kepada mereka, (Engkau adalah) Tuhan yang benar. Kemudian bershalawat kepada Nabi sallallahu’alaihi wa sallam dan berdoa untuk (kebaikan) umat Islam semampunya. Kemudian memohon ampu untuk orang-orang mukmin. Setelah selesai melaknat orang-orang kafir dan shalawat kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam serta memohon ampu dan permintaan kepada orang-orang mukmin laki-laki dan perempuan (mereka membaca): “Ya Allah hanya kepada-Mu kami menyembah, hanya KepadaMu kami shalat dan bersujud, hanya kepadaMu kami bersegera dan, kami memohon rahmat-Mu wahai Tuhan kami. Dan kami takut akan siksa-Mu yang keras. Sesungguhnya siksa-Mu bagi orang-orang yang memusuhi-Mu pasti akan mengenai.” Kemudian takbir dan turun dalam kondisi sujud." Apa yang dibaca di akhir witir Termasuk sunah, di penghujung witir (sebelum atau sesudah salam) membaca: اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِرِضَاكَ مِنْ سَخَطِكَ ، وَبِمَعَافَاتِكَ مِنْ عُقُوبَتِكَ ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْكَ ، لاَ أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ ، أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan rida-Mu dari kemurkaan-Mu, dengan ampu-Mu dari siksaan-Mu, dan saya berlindung denganMu dan dariMu. Saya tidak bisa menghitung (untuk) memujiMu. Engkau sebagaimana yang telah Engkau puji pada diriMu.” Ketika salam dari witir mengucapkan: سُبْحَانَ الْمَلِكُ الْقُدُّوْسُ ، سُبْحَانَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ ، سُبْحَانَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ ( ثلاثاً ) “Maha suci (Engkau) Raja yang Suci, Maha suci (Engkau) Raja yang Suci, Maha suci (Engkau) Raja yang Suci.” Dibaca tiga kali, dan pada bacaan yang ketiga suaranya dipanjangkan dan ditinggikan. Dua rakaat setelahnya Dibolehkan melakukan shalat dua rakaat (setelah witir jika dia mau), karena telah ada ketetapan dari contoh perbuatan Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam, bahkan (beliau) bersabda: إن هذا السفر جهد وثقل ، فإذا أوتر أحدكم ، فليركع ركعتين ، فإن استيقظ وإلا كانتا له. “Sesungguhnya perjala ini memayahkan dan berat, kalau salah satu di antara kalian (telah) menunaikan witir, maka ruku’lah dua rakaat, kalau dia dapat bangun (dia dapat shalat malam). Kalau tidak, maka dua rakaat tadi cukup baginya.” Di antara sunnahnya, membaca di (dua rakaat) tadi: idza zulzilatil ardhu (surat Az-Zalzalah) dan qul yaa ayyuhal kafirun (surat Al-Kafirun).	https://islamqa.info/en/answers/3452/the-virtues-of-qiyaam-prayer-at-night-during-ramadan	https://islamqa.info/ar/answers/3452/%D9%81%D8%B6%D9%84-%D9%82%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/3452/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%95%E0%A7%9F%E0%A6%AE%E0%A6%B2-%E0%A6%B2%E0%A6%87%E0%A6%B2-%E0%A6%8F%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/3452/le-merite-de-lanimation-en-priere-du-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/3452/las-virtudes-de-rezar-por-la-noche-durante-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/3452/%E6%96%8B%E6%9C%88%E4%B8%AD%E5%A4%9C%E5%8A%9F%E6%8B%9C%E7%9A%84%E8%B4%B5%E9%87%8D	https://islamqa.info/ru/answers/3452/%D0%94%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%8B%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BD%D0%BE%D1%87%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B2-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/3452/der-vorzug-fur-das-gebet-in-der-nacht-im-ramadan		https://islamqa.info/pt/answers/3452/as-virtudes-do-qiyaam-oracao-durante-a-noite-durante-o-ramadan	https://islamqa.info/hi/answers/3452/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%95%E0%A4%AF%E0%A4%AE%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A4%E0%A4%B7%E0%A4%A0	https://islamqa.info/ug/answers/3452/%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D8%AA%DB%95%D8%B1%D8%A7%DB%8B%D9%89%DA%BE-%D9%86%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D9%89-%D9%89%D9%88%D9%82%DB%87%D8%B4%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/3452/ramazan-gecelerini-namaz-kilarak-gecirmenin-fazileti	https://islamqa.info/id/answers/3452/keutamaan-qiyam-ramadan
G_ID_09951	Sifat al hajj wal umrah description of hajj and umrah	106594	First and second stages of exiting ihram	Question When does the pilgrim exit ihram?.	Praise be to Allah.Firstly: the actions of the Day of Sacrifice are three for the pilgrim who is doing Ifraad. They are: stoning Jamrat al-‘Aqabah, shaving the head or cutting the hair, and tawaf al-ifaadah, plus Sa`i if he did not do it after the tawaf of arrival. For those who are doing Tamattu’ or Qiraan, they must also slaughter the sacrifice. The one who is doing tamattu’ must also do Sa`i after tawaf al-ifaadah. Secondly: these actions should be done in the following order: stoning the Jamrah, then offering the sacrifice, then shaving the head or cutting the hair, then tawaf and Sa`i. This is best, following the example of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), because he stoned the Jamrah, then offered the sacrifice, then shaved his head, then ‘Aa’ishah put perfume on him, then he went to the Ka’bah (to do tawaf al-ifaadah). He was asked about the order in which these actions were to be done, by those who had done some of them ahead of others, and he said: “It doesn’t matter, it doesn’t matter.” Thirdly: Whoever does two of them apart from offering the sacrifice has thus completed the first stage of exiting ihram, hence it becomes permissible for him to do all the things that were forbidden to him whilst in ihram, apart from intercourse. When he has done all three, then everything that was forbidden to him become permissible, including intercourse. There are many ahaadeeth concerning this which point to this meaning. And Allah is the Source of strength. May Allah send blessings and peace upon our Prophet Muhammad and his family and companions. End quote. Standing Committee for Academic Research and Issuing Fatwas Fatawa al-Lajnah al-Daa’imah (11/349).	التحلل الأول والثاني في الحج	الحمد لله."أولاً: أعمال يوم النحر ثلاثة للمفرد هي: رمي جمرة العقبة، والحلق أو التقصير، وطواف الإفاضة والسعي إن لم يكن سعى بعد طواف القدوم. وأما المتمتع والقارن فيزيد بذبح الهدي، ويزيد المتمتع سعياً بعد طواف الإفاضة. ثانياً: تكون هذه الأعمال مرتبة: الرمي، فالذبح، فالحلق أو التقصير، ثم الطواف والسعي، هذا هو الأفضل؛ تأسياً بالنبي صلى الله عليه وسلم ، فإنه رمى ثم نحر ثم حلق رأسه، ثم طيبته عائشة، ثم أفاض إلى البيت، وسئل عن ترتيب هذه الأمور، ومن قدم بعضها على بعض، فقال : (لا حرج ، لاحرج) . ثالثاً: ومن فعل اثنين سوى الذبح حصل بذلك التحلل الأول؛ وبذلك يحل له كل ما حرم عليه بالإحرام ماعدا النساء، وإذا فعل الثلاثة حل له كل شيء حرم عليه حتى النساء، والأحاديث في هذا كثيرة دالة على ما ذكرنا. وبالله التوفيق وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم" انتهى . اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء الشيخ عبد العزيز بن عبد الله بن باز ، الشيخ عبد الله بن غديان . "فتاوى اللجنة الدائمة" (11/349) .	হজ্জের ক্ষেত্রে প্রথম হালাল ও দ্বিতীয় হালাল	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: ইফরাদ হজ্জ আদায়কারীর ক্ষেত্রে ঈদের দিনের কার্যাবলী তিনটি: জমরায়ে আকাবাতে কংকর নিক্ষেপ করা। মাথার চুল মুণ্ডন করা কিংবা ছাটাই করা। তাওয়াফে ইফাযা (ফরয তাওয়াফ) করা এবং তাওয়াফে কুদুমের সাথে সাঈ না করে থাকলে সাঈ করা। আর তামাত্তু ও ক্বিরান হজ্জ আদায়কারীর আরেকটি কাজ বেশি। সেটা হচ্ছে- হাদি (কোরবানীর পশু) জবাই করা। আবার তামাত্তু হজ্জ আদায়কারীর আরেকটি কাজ বাড়বে। সেটা হল- তাওয়াফে ইফাযার পরে সাঈ করা। দুই: এই কাজগুলো পালন করতে হবে ক্রমধারা অনুযায়ী: কংকর নিক্ষেপ, পশু জবাই, মাথা মুণ্ডন বা চুল ছাটাই, এরপর তাওয়াফ ও সাঈ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণে এভাবে পালন করাই উত্তম। যেহেতু তিনি প্রথমে কংকর মেরেছেন; এরপর কোরবানী দিয়েছেন, এরপর মাথা মুণ্ডন করেছেন, এরপর আয়েশা (রাঃ) তাঁকে সুগন্ধি লাগিয়ে দিয়েছেন, এরপর তিনি বায়তুল্লাহ্‌র অভিমুখে গমন করেছেন। এ কর্মগুলোর ক্রমধারা ভেঙ্গে যারা আগপিছ করে ফেলেছে তাদের সম্পর্কে তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: "অসুবিধা নেই, অসুবিধা নেই"। তিন: যে ব্যক্তি জবাই ব্যতীত অন্য যে কোন দুইটি কাজ করবে এর মাধ্যমে প্রথম হালাল অর্জিত হবে। এই হালাল হওয়ার পর ইহরামের মাধ্যমে যা কিছু হারাম হয়েছিল, নারী ছাড়া বাকী সবকিছু হালাল হয়ে যাবে। আর যদি তিনটি কাজ সম্পাদন করেন তাহলে তার জন্য সবকিছু এমনকি নারীও হালাল হয়ে যাবে। আমরা যা উল্লেখ করেছি এ অর্থ নির্দেশ করে এমন অনেক হাদিসের দলিল রয়েছে। আল্লাহ্‌ই তাওফিকাদাতা। আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, তাঁর পরিবারবর্গ ও তাঁর সাহাবীবর্গের প্রতি আল্লাহ্‌র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।[সমাপ্ত] গবেষণা ও ফতোয়া বিষয়ক স্থায়ী কমিটি: শাইখ আব্দুল আযিয বিন বায, শাইখ আব্দুল্লাহ্‌ গাদইয়ান। [ফাতাওয়াল লাজনাদ দায়িমা (১১/৩৪৯)]	Fin de la première partie et fin de la seconde partie du Pèlerinage	Louange à Allah.Premièrement, lesrites àobserver au cours du jour duSacrifice sont aunombre de trois, àsavoir la lapidation de la Djamra al-Aqaba, le rasage ou ladiminution descheveux et la circumambuation principale et la marche, au cas on ne l’aurait pas faite àla suite de la circumambulation de l’arrivée. Lepèlerin ayant optépour le tamatou ou lequiran y ajoutel’égorgement d’un sacrifice. Celui qui suit l’option tamataou ajoute une marche après la circumambulationprincipale Deuxièmement ,l’accomplissement des rites doit se faire selon cet ordre: lapidation, rasage oudiminution des cheveux, circumambulation suivie de la marche. Voilàla meilleure manière de faire pour se conformer àla pratique du Prophète (Bénédiction etsalut soient sur lui). En effet, ce dernier lapida puis il égorgea son sacrifice puis se rasa latête puis Aicha le parfuma avant qu’il ne se rendît àla Maison. Interrogésur l’ordre suscitépour savoir s’il faut s’y conformer strictement ou s’il est possible de l’inverser. Il(le Prophète) expliqua qu'il n’y avait pasd’inconvénient à l’inverser. Troisièmement,l’accomplissement de deux des rites autre que le rasage marque la fin de la première partie du pèlerinage et permet aupèlerin de faire tout ce qui lui avait étéinterdit àl’exceptiond’entretenir un rapport intime avec sa femme. Quand il aura accompli les trois rites, tout ce qui lui avait étéinterdit, lui devient permis y compris le rapportintime avec sa femme. Des hadiths abondantsconfirment ce que nous venons d’affirmer. Allah est le garant de l’assistance. Puisse Allahbénir et saluer notre Prophète Muhammad, sa famille et sescompagnons La Commission permanente pour les recherches scientifiques et la consultance Fatwa de la Commission permanente,11/349	La primera y segunda etapa de la salida del ihram	Alabado sea Dios.En primer lugar: Las acciones del Día del Sacrificio son tres para el peregrino que está realizando el Ifraad. Ellas son: apedrear el Yamrat al-‘Aqabah, afeitarse la cabeza o cortarse el cabello, y el tawaf al-ifaadah, más el sa’i si no lo hizo después del tawaf de llegada. Para los que están haciendo el Tamattu’ o Qiraan, ellos también debe ofrecer un sacrificio. El que está realizando el tamattu’ también debe realizar el sa’i después de tawaf al-ifaadah. En segundo lugar: Estas acciones deben realizarse en el siguiente orden: el apedreamiento del yjamarah, el ofrecimiento del sacrificio, luego debe afeitarse la cabeza o cortarse el cabello, realizar el tawaf y el sa’i. Ésto es mejor así, siguiendo el ejemplo del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), porque él apedreó el yamarah, luego ofreció el sacrificio, afeitó su cabeza, después ‘Aa’ishah le colocó perfume, después él se dirigió a la Ka’bah (para realizar el tawaf al-ifaadah). Se le preguntó sobre el orden en el que debían realizarse estas acciones, por aquellos que habían realizado unas antes que las otras, y él dijo: “No importa, no importa”. En tercer lugar: Aquel que realiza dos de ellas salvo el ofrecimiento del sacrificio ha completado la primera etapa de la salida del ihram, por lo tanto se le permite hacer todo lo que estaba prohibido mientras se encontraba en ihram, entonces todo lo que estaba prohibido se convierte en permitido, incluso las relaciones sexuales. Hay muchos hadices con respecto a ésto, que indican este significado. Y Allah es la Fuente de fortaleza. Que Allah envíe bendiciones y paz sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus compañeros. Fin de cita. Comisión permanente para la investigación académica y la emisión de fatwas. Fataawa al-Laynah al-Daa’imah (11/349)	朝觐中的第一次开戒和第二次开戒	一切赞颂，全归真主。 “第一：履行单朝的人在宰牲日的工作有三样：在阿格白射石场投掷石子；剃光头发或者剪短头发；履行“伊发德”的环游，如果在“古杜姆”（初到）的环游之后没有奔走，在“伊发德”的环游之后要奔走，履行享受朝和单朝的人还要增加一样工作，就是要宰牲；履行享受朝的人在“伊发德”的环游之后要在“索法”和“麦尔沃”之间奔走。第二：这些工作是有次序的：投掷石子，剃光头发或者剪短头发，然后环游天房和奔走，这是最佳次序，仿效先知（愿主福安之）的圣行，因为他首先投掷石子，然后剃光头发，然后阿伊莎（愿主喜悦之）为他涂抹香料，然后履行“伊发德”的环游；但是许多人在履行这些工作的时候没有遵循这一种次序，然后向他询问，他说：“没什么，都可以。” 第三：完成了两项工作，没有宰牲的人，可以进行第一次开戒，可以做受戒的时候禁止的一切事情，唯有同房除外；如果完成了三项工作，可以做受戒的时候禁止的一切事情，甚至可以与妻子同房，与之相关的圣训数量众多。一切顺利，唯凭真主；愿真主祝福我们的先知穆罕默德、他的家人和圣门弟子，并且使他们平安。谢赫阿卜杜勒·阿齐兹·本·阿卜杜拉·本·巴兹，谢赫·阿卜杜拉·额德亚尼。” 《学术研究和教法律例常任委员会法特瓦》(11 / 349)。真主至知！	Первый и второй выход из ихрама	Хвала Аллаху.«Во-первых, в День Жертвоприношения человек, совершающий паломничество ифрад, делает три деяния: бросает камешки в Джамрату-ль-‘акаба, сбривает или укорачивает волосы головы, а также совершает обход ифада и ритуальный бег /са‘и/, если он не совершил бег после обхода Каабы по прибытию /тауафу-ль-кудум/. Что касается паломника, который совершает паломничество таматту‘ или кыран, то он в дополнении к этому приносит в жертву жертвенное животное, и паломник, который совершает таматту‘ добавляет ритуальный бег после обхода ифада. Во-вторых, эти действия совершаются по порядку: бросание камешков, совершение жертвоприношения, сбривание или укорачивание волос головы, а после обход и ритуальный бег. В таком порядке совершать лучше, так как таким образом паломник будет подражать Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь он вначале бросал камешки, потом закалывал жертвенное животное, после сбривал волосы со своей головы, и ‘Аиша наносил на него благовония, а потом совершал обход ифада. И когда его спросили о том, чтобы некоторые обряды совершить ранее, чем остальные, он ответил: „Ничего, нет греха“. В-третьих, человек, который совершит любые два из предыдущих обрядов, кроме жертвоприношения, частично выходит из ихрама, то есть совершает первый выход из ихрама, когда ему дозволено совершать всё то, что было запрещено при ихраме, кроме супружеской близости. А если человек совершит три обряда, то ему становится дозволенным всё, что было запрещено в ихраме, и даже супружеская близость. Многие хадисы указывают на то, что было упомянуто нами. Просим Аллаха о содействии, да благословит Аллах и приветствует Пророка нашего Мухаммада, его роди и всех его сподвижников». Шейх ‘Абд аль-‘Азиз ибн ‘Абдуллах ибн Баз, шейх ‘Абдуллах ибн Гудайан. Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 11. С. 349.	Das erste und zweite Verlassen des Weihezustands während der Hajj	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Am Tag des Schlachtens gibt es drei Handlungen für jede einzelne Person. Es sind das Bewerfen von Jamra Al-'Aqaba“, das Rasieren oder Kürzen (der Kopfhaare), der Tawaf Al-Ifada und der Sa'y (Lauf zwischen Safa und Marwa), falls er nicht nach dem Ankunfts-Tawaf vollzogen wurde. Was (Hajj) „At-Tamatu'u“ und „Al-Qiran“ anbelangt, so wird zusätzlich ein Opfertier geschächtet, wobei bei „At-Tamatu'u“ noch der Sa'y (Lauf zwischen Safa und Marwa) nach dem Tawaf Al-Ifada gemacht wird. Zweitens: Diese Dinge sollten aufeider folgen: (Erst) das Werfen (der Steine), dann die Schächtung (des Opfertieres), dann das Rasieren oder Kürzen der (Kopf)haare, dann der Tawaf und der Sa'y. Dieses ist besser und entspricht dem, was der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- tat, da er (erst) warf, dann schächtete, dann seinen Kopf rasierte, dann von 'Aischa parfümiert wurde und sich daraufhin zur Ka'ba begeben hat. Er wurde bezüglich der Reihenfolge dieser Sachen gefragt, und ob man der einen Sache vor der anderen ausführen kann, und sagte: „Kein Problem, kein Problem.“ Drittens: Wer zwei Sachen, die Schächtung (des Opfertiers) ausgenommen, ausführt so hat sich dadurch das erste Verlassen des Weihezustands ereignet. Dadurch ist ihm alles erlaubt, was ihm durch den Weihezustand verboten war, ausgenommen die Frauen. Wenn er drei Sachen davon ausführt, so ist ihm alles erlaubt, was ihm vorher aufgrund des Weihezustands verboten war, die Frauen inbegriffen. Zahlreich sind die Überlieferungen, die darauf, was wir erwähnt haben, hinweisen. Und bei Allah liegt die Gewährung des Erfolgs. Segen und Frieden seien auf unserem Propheten Muhammad, seiner Familie und seinen Gefährten.“ Der ständige Ausschuss für wissenschaftliche Forschung und Rechtfragen. Asch-Schaikh 'Abdul'aziz Ibn 'Abdillah Ibn Baz, Asch-Schaikh Abdullah Ibn Ghudyan. „Fatawa Al-Lajna Ad-Da'ima“ (11/349) Und Allah weiß es am besten.			Primeiro e segundo estágios para sair do ihraam	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: as ações do Dia do Sacrifício são três para o peregrino que está fazendo Ifraad. Elas são: apedrejar Jamrat al-'Aqabah, raspar a cabeça ou cortar o cabelo, e fazer o tawaf al-ifaadah (tawaaf da despedida), mais saa'i se não foi feito após o tawaf da chegada. Para aqueles que estão fazendo Tamattu’ ou Qiraan, também devem fazer o sacrifício (abate). Aquele que está fazendo tamattu’ também deve fazer saa'i depois do tawaf al-ifaadah. Em segundo lugar: estas ações devem ser feitas na seguinte ordem: apedrejar o Jamrah, então, oferecer o sacrifício, depois raspar a cabeça ou cortar o cabelo, fazer o tawaf e saa'i. Isto é o melhor, seguindo o exemplo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), porque ele apedrejou o Jamrah, então ofereceu o sacrifício, depois raspou a cabeça, em seguida Aisha colocou perfume sobre ele, e finalmente foi para a Ka'bah (para fazer tawaf al-ifaadah). Foi perguntado sobre a ordem em que essas ações deveriam ser oferecidas, por aqueles que haviam feito algumas delas antes das outras, e ele respondeu: "Não importa, não importa". Em terceiro lugar: quem faz duas delas, exceto o oferecimento do sacrifício completou, assim, o primeiro estágio para sair do ihraam, portanto, torna-se permitido que faça todas as coisas que lhe foram proibidas enquanto esteve em ihraam, afora a relação sexual. Quando ele fez todos os três, então tudo o que lhe foi proibido volta a ser permissível, incluindo relações sexuais. Há muitos ahaadith sobre isso que apontam para esse significado. E Allah é a fonte de força. Que Allah transmita bênçãos e paz sobre o nosso Profeta Muhammad e sua família e companheiros. Fim da citação. Comitê permanente de pesquisa acadêmica e emissão de Fatawa Fatawa al-Lajnah al-Daa’imah (11/349)	हज्ज में पहला और दूसरा तहल्लुल	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।."सर्व प्रथमः हज्ज इफ्राद करने वाले के लिए यौमुन्नह्र (दस ज़ुल-हिज्जा) के दिन तीन काम हैं और वे यह हैं : जमरतुल अक़बा को कंकरी मारना, सिर के बाल मुँडाना या कटवाना, तवाफ इफ़ाज़ा और सई करना यदि उसने तवाफ़ क़ुदूम के बाद सई नहीं की है। रही बात तमत्तुअ और क़िरान करनेवाले की तो क़िरान करनेवाले का एक अधिक काम हदी के जानवर की क़ुर्बानी करना तथा तमत्तुअ करनेवाले का एक अधिक काम तवाफ़ इफ़ाज़ा के बाद सई करना है। दूसराः ये सभी काम क्रम में होंगेः कंकड़ मारना, फिर क़ुर्बानी करना, फिर सिर के बाल मुँडाना या कटवाना, फिर तवाफ़ और सई करना। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का अनुसरण करते हुए यही सर्वश्रेष्ठ है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने कंकड़ मारा फिर क़ुर्बानी की फिर अपना सिर मुँडाया, फिर आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा ने आपको सुगंध लगाया, फिर आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने बैतुल्लाह का तवाफ़ इफ़ाज़ा किया। आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से इन चीज़ों की तर्तीब (क्रम) के बारे में पूछा गया और यदि किसी व्यक्ति ने किसी काम को किसी दूसरे से पहले कर दिया (तो उसका क्या हुक्म है) तो आप ने फरमायाः (कोई हर्ज नहीं, कोई बात नहीं)। तीसरा: जिस व्यक्ति ने क़ुर्बानी के अलावा दो काम कर लिए तो उसे पहला तहल्लुल प्राप्त हो जाएगा और इस प्रकार उसके लिए औरतों के सिवाय हर वह चीज़ हलाल हो जाएगी जो एहराम की वजह से हराम (प्रतिबंधित) हो गई थी। और गर उसने तीनों काम कर लिए तो उसके लिए हर चीज़ हलाल हो जाएगी यहाँ तक कि औरतें भी। इसके बारे में बहुत सारी हदीसें हैं जो उस बात को इंगित करती हैं जिसका हमने उल्लेख किया है। और अल्लाह तआला ही तौफीक़ प्रदान करने वाला है। तथा अल्लाह तआला हमारे पैगंबर मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम, आपके परिवार और आपके साथियों पर दया और शांति अवतरित करे।" इफ्ता और वैज्ञानिक अनुसंधान की स्थायी समिति शैख अब्दुल अज़ीज़ बिन अब्दुल्लाह बिन बाज़, शैख अब्दुल्लाह बिन गुदैयान फतावा स्थायी समिति (11/349)	ھەجدە بىرىنچى ۋە ئىككىنچى قېتىملىق تولۇق ئېھرامدىن چىقىش توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: قۇربان ھېيت كۈنىدە يالغۇز ھەج قىلغان كىشى ئۈچۈن: چوڭ شەيتانغا تاش ئېتىش، چېچىنى قىسقارتىش ياكى تولۇق ئالدۇرۇش، پەرز تاۋاپنى ئادا قىلىش، دەسلەپتە قەدەم تەشرىپ قىلىش تاۋاپىدا ساپا-مەرۋىدە سەئيى قىلمىغان بولسا ساپا-مەرۋىدە سەئيى قىلىش قاتارلىق ئەمەللەر بار، تەمەتتۇ ۋە قىران ھەج قىلغۇچى يۇقىرىقى ئەمەللەردىن باشقا قۇربانلىقنى زىيادە قىلىدۇ، تەمەتتۇ ھەج قىلغۇچى بولسا، پەرز تاۋاپتىن كېيىن يەنە ساپا-مەرۋىدە سەئيى قىلىدۇ. ئىككىنچى: يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئەمەللەر تەرتىپ بىلەن بولىدۇ: تاش ئېتىش، قۇربانلىق قىلىش، چاچنى تولۇق ئالدۇرۇش ياكى قىسقارتىش، ئاندىن تاۋاپ قىلىش ۋە سەئيى قىلىشتىن ئىبارەت بولۇپ بۇ شەكىلدە قىلىش پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننىتىگە ئەگەشكەنلىك بولىدۇ، ھەقىقەتەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالاممۇ دەسلەپتە تاش ئاتقان ئاندىن مال بوغۇزلىغان، ئاندىن چېچىنى ئالدۇرغان، ئاندىن ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامغا خۇشبۇي نەرسىلەرنى سۈركەپ قويغان، ئاندىن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەرەمگە بېرىپ كەبىنى تاۋاپ قىلغان، بەزى ساھابىلار مۇشۇ ئىشلارنى تەرتىپ بىلەن قىلىش ۋە بەزىنى بەزىسىدىن ئىلگىرى-كېيىن قىلىپ قويغانلىق توغرىسىدا سورىغاندا، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ھېچ گەپ يوق، ھېچ گەپ يوق دېگەن. ئۈچىنچى: ھەج قىلغان ھەرقانداق بىر كىشى يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئىشلاردىن قۇربانلىقتىن باشقا ئىككى ئىشنى قىلغان بولسا، دەسلەپتە ئېھرامدىن چىققان بولىدۇ، ئۇ كىشىگە ئايالى بىلەن بىرگە بولۇشتىن باشقا ئىشلار چەكلەنمەيدۇ، ئەگەر يۇقىرىدا بايان قىلىنغان ئىشتىن ئۈچنى قلغان بولسا ئۇ كىشىگە ھەممە نەرسە دۇرۇس بولىدۇ ھەتتا ئايالى بىلەن بىرگە بولسىمۇ بولىدۇ. يۇقىرىدا بىز بايان قىلغان ھۆكۈمنى بايان قىلىپ بېرىدىغان ھەدىسلەر ناھايتى كۆپتۇر. ئاللاھ تائالا ھەممەيلەننى توغرا يولغا مۇۋەپپەق قىلسۇن، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە-تاۋابىئاتلىرىغا ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئىلمى تەتقىقات ۋە دىنى پەتىۋا كومىتېتى ئەزالىرىدىن: شەيخ ئابدۇل ئەزىز ئىبنى ئابدۇللاھ ئىبنى باز، شەيخ ئابدۇللاھ ئىبنى غۇدەييان قاتارلىقلار. "دائىمى كومىتېتى پەتىۋاسى"11-توم349-بەت. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Hacı için birinci ve ikinci helallik (tehallül)	Allah’a hamd olsun."Birincisi: İfrad hacısı (Müfrid) için kurban bayramının birinci günü yapılan ameller üçtür: Akabe cemresine taşları atmak, saçları kökünden kazıtmak veya kısaltmak ve İfâda tavafını yapmak. Eğer Kudûm tavafından sonra sa'y yapmamışsa, İfâda tavafından sonra sa'y da yapar. Temettu' hacısı (Mütemetti') ile Kıran hacısı (Kârin), ifrad hacısından fazla olarak kurban keser. Ayrıca Temettu' hacısı, İfâda tavafından sonra sa'y da yapar. İkincisi: Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'i örnek alarak kurban bayramının birinci günündeki amelleri şu sıraya göre olması daha fazîletlidir: - Akabe cemresine taşları atmak. - Saçları kökünden kazıtmak veya kısaltmak. - Sonra tavaf ve sa'y yapmak. Zirâ Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bayramın birinci günü önce Akabe cemresine yedi taş atmış, sonra başını tıraş etmiş (saçını kökünden kazıtmış), sonra Âişe -Allah ondan râzı olsun- kendisine güzel koku sürmüş, sonra da Beytullah'a gidip tavaf etmiştir. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- bu amellerin sırası hakkında sorulmuş ve kimisini öne, kimisini geri alan kimseye: "Hiçbir günahı yoktur, hiçbir günahı yoktur" diye buyurmuştur. Üçüncüsü: Her kim, bayramın birinci günü hac kurbanını kesmenin dışında bu üç amelden ikisini yaparsa, birinci tahallüle girmiş olur. Böylelikle -eşine yaklaşmanın dışında- ihram sebebiyle kendisine haram olan her şey artık ona helal olur. Bu üç ameli de yaparsa eşine yaklaşmak da olmak üzere artık her şey ona helal olur. Zikrettiğimiz bu konulara delâlet eden hadisler, pek çoktur. Başarı, yalnızca Allah Teâlâ'dandır. Allah Teâlâ Peygamberimiz Muhammed'e, âile halkına ve ashâbına salât ve selâm eylesin." (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi) Abdulaziz b. Abdullah b. Baz (başkan). Abdullah b. Ğudeyyân (üye). İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi Fetvâları; c: 11, s: 349	Tahallul Pertama dan Kedua Dalam Ibadah Haji	Alhamdulillah.Pertama: Amalan pada hari raya idul Adha ada tiga bagi mereka yang melaksanakan haji ifrad, yaitu; melempar jumrah aqabah, mencukur gundul atau memendekkannya, thawaf ifadhah, dan sa’i jika dia belum melaksanakan sa’i setelah thawaf qudum. Sedangkan mereka yang melaksanakan haji tamattu dan qiran amalannya ditambah dengan menyembelih hadyu (hewan sembelihan haji). Yang melaksanakan haji tamattu harus ditambah sa’i setelah thawaf ifadhah. Kedua: Semua amalan di atas dilakukan dengan berurutan; melempar jumrah, lalu menyembelih, mencukur gundul atau memendekkannya, kemudian thawaf dan sa’i. Beginilah yang lebih utama, karena sesuai dengan amalan Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bahwa beliau melempar jumrah, kemudian menyembelih, kemudian mencukur rambutnya, kemudian ‘Aisyah memberinya minyak wangi, kemudian thawaf ifadhah di Baitullah. Beliau pernah ditanya tentang urutan amalan tersebut dan bagaimanakah jika seseorang mendahulukan sebagian dan mengakhirkan lainnya, maka beliau bersabda: لا حرج ، لاحرج “Tidak masalah, tidak masalah” Ketiga: Barang siapa yang melaksanakan dua hal selain menyembelih hady maka dia telah melakukan tahallul awal; maka sudah menjadi halal baginya apa yang diharamkan pada saat ihram kecuali menggauli istrinya. Namun jika dia telah melakukan tiga amalan sekaligus, maka sudah menjadi halal semuanya baginya termasuk berjimak dengan istrinya. Ada banyak hadits yang menunjukkan apa yang telah kami telah sebutkan. Petunjuk itu datang dari Alloh, semoga shalawat dan salam terhaturkan kepada Nabi kita Muhammad, keluarga dan para sahabatnya. (Lajnah Daimah Lil Buhuts Ilmiyah wal Ifta’) (Syeikh Abdul Aziz bin Baaz, Syeikh Abdullah bin Ghadyan). (Fatawa Lajnah Daimah: 11/349)	https://islamqa.info/en/answers/106594/first-and-second-stages-of-exiting-ihram	https://islamqa.info/ar/answers/106594/%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%AD%D9%84%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%88%D9%84-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%AB%D8%A7%D9%86%D9%8A-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC	https://islamqa.info/bn/answers/106594/%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%A5%E0%A6%AE-%E0%A6%B9%E0%A6%B2%E0%A6%B2-%E0%A6%93-%E0%A6%A6%E0%A6%AC%E0%A6%A4%E0%A7%9F-%E0%A6%B9%E0%A6%B2%E0%A6%B2	https://islamqa.info/fr/answers/106594/fin-de-la-premiere-partie-et-fin-de-la-seconde-partie-du-pelerinage	https://islamqa.info/es/answers/106594/la-primera-y-segunda-etapa-de-la-salida-del-ihram	https://islamqa.info/zh/answers/106594/%E6%9C%9D%E8%A7%90%E4%B8%AD%E7%9A%84%E7%AC%AC%E4%B8%80%E6%AC%A1%E5%BC%80%E6%88%92%E5%92%8C%E7%AC%AC%E4%BA%8C%E6%AC%A1%E5%BC%80%E6%88%92	https://islamqa.info/ru/answers/106594/%D0%9F%D0%B5%D1%80%D0%B2%D1%8B%D0%B9-%D0%B8-%D0%B2%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B9-%D0%B2%D1%8B%D1%85%D0%BE%D0%B4-%D0%B8%D0%B7-%D0%B8%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/106594/das-erste-und-zweite-verlassen-des-weihezustands-wahrend-der-hajj		https://islamqa.info/pt/answers/106594/primeiro-e-segundo-estagios-para-sair-do-ihraam	https://islamqa.info/hi/answers/106594/%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%AE-%E0%A4%AA%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%A6%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%A4%E0%A4%B9%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B2	https://islamqa.info/ug/answers/106594/%DA%BE%DB%95%D8%AC%D8%AF%DB%95-%D8%A8%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%DA%86%D9%89-%DB%8B%DB%95-%D9%89%D9%89%D9%83%D9%83%D9%89%D9%86%DA%86%D9%89-%D9%82%DB%90%D8%AA%D9%89%D9%85%D9%84%D9%89%D9%82-%D8%AA%D9%88%D9%84%DB%87%D9%82-%D9%89%DB%90%DA%BE%D8%B1%D8%A7%D9%85%D8%AF%D9%89%D9%86-%DA%86%D9%89%D9%82%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/106594/haci-icin-birinci-ve-ikinci-helallik-tehallul	https://islamqa.info/id/answers/106594/tahallul-pertama-dan-kedua-dalam-ibadah-haji
G_ID_15554	Supplications prescribed in shareeah	36627	Difference between Restricted and Unrestricted Takbir in Dhul-Hijjah	Question What is the difference between restricted and unrestricted takbir during the ten blessed days of Dhul-Hijjah? When does the takbir start? And what are its different formulas?	Praise be to Allah. Firstly: The virtues of Takbir in the first ten days of Dhul-Hijjah The first ten days of Dhul-Hijjah are venerated days. Allah swore by them in His Book, and swearing by a thing is indicative of its importance and great benefit. Allah says (interpretation of the meaning): “By the dawn; By the ten nights (i.e. the first ten days of the month of Dhul-Hijjah)” [Al-Fajr 89:1] Ibn ‘Abbas, Ibn al-Zubayr, Mujahid and others among the earlier and later generations said: This refers to the ten days of Dhu’l-Hijjah. Ibn Kathir said: This is the correct view. (Tafsir Ibn Kathir, 8/413) Good deeds during these days are beloved to Allah, because the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “There are no days in which righteous deeds are more beloved to Allah than these ten days.” They said, “O Messenger of Allah, not even jihad for the sake of Allah?” The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said, “Not even jihad for the sake of Allah, except in the case of a man who went out to fight, giving himself and his wealth up for the cause, and came back with nothing.” Narrated by al-Bukhari, 969; al-Tirmidhi, 757. This version was narrated by al-Tirmidhi and classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 605. One of the righteous deeds during these days is to remember Allah by reciting takbir (saying “Allahu akbar”) and tahlil (saying “La ilaha ill-Allah”), because of the following evidence. Allah says (interpretation of the meaning): “That they may witness [i.e., attend] benefits for themselves and mention the name of Allāh on known [i.e., specific] days over what He has provided for them of [sacrificial] animals. So eat of them and feed the miserable and poor.” [Al-Hajj 22:28] The “appointed days” are the first ten days of Dhu’l-Hijjah. Allah says (interpretation of the meaning): “And remember Allah during the appointed Days” [Al-Baqarah 2:203] These are the days of al-Tashriq, i.e. the 11th, 12th and 13th of Dhul-Hijjah. The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The days of tashriq are the days of eating, drinking and remembering Allah.” (Narrated by Muslim, 1141) Secondly: Formulas of Takbir in the first ten days of Dhul-Hijjah The scholars have different views on the formulas of Takbir. 1- The first view is that it is: Allahu akbar, Allahu akbar, la ilaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, wa lillahi’l-hamd (Allah is Most Great, Allah is Most Great, there is no god but Allah, Allah is Most Great, Allah is Most Great, and to Allah be praise). 2- The second view is that it is: Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, la ilaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, wa lillahi’l-hamd (Allah is Most Great, Allah is Most Great, Allah is Most Great, there is no god but Allah, Allah is Most Great, Allah is Most Great, Allah is Most Great, and to Allah be praise). 3- The third view is that it is: Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, la ilaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, wa lillahi’l-hamd (Allah is Most Great, Allah is Most Great, Allah is Most Great, there is no god but Allah, Allah is Most Great, Allah is Most Great, and to Allah be praise). The matter is broad in scope because there is no text narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him)which specifies a particular form of Takbir. Thirdly: The time of Takbir in Dhul-Hijjah The takbir is divided into two categories: 1 – Unrestricted Takbir. This is the takbir that is not limited to a specific time, and it is Sunnah to say it all the time, morning and evening, before prayer and after prayer, at all times. 2 – Restricted Takbir. This is the takbir that is limited to the time immediately after prayer. It is Sunnah to recite unrestricted takbir at any time during the first ten days of Dhul-Hijjah and all the days of Tashriq, starting from the beginning of the month of Dhul-Hijjah (i.e., from sunset on the last day of Dhul-Qi’dah) until the end of the days of Al-Tashriq, which is when the sun sets on the thirteenth day of Dhul-Hijjah). With regard to restricted takbir, it starts from Fajr on the day of ‘Arafah and lasts until the sun sets on the last day of the days of Tashriq, in addition to the takbir that may be recited at any time. So when a person says the taslim at the end of the obligatory prayer, he should pray for forgiveness (by saying Astaghfir-Allah) three times, and say, “Allahumma anta al-salam wa minka al-salam, tabarakta ya dha’l-jalali wa’l-ikram (“O Allah, You are al-Salam [the One Who is free from all defects and deficiencies), and from You is all peace, blessed are You, O possessor of majesty and honour”), then start the takbir. This is for those who are not on Hajj. The pilgrims should start the takbir after prayer from Zhuhr on the Day of Sacrifice (the 10th of Dhul-Hijjah). And Allah knows best. Reference: Majmu’ Fatawa Ibn Baz (may Allah have mercy on him), 13/17; Al-Sharh al-Mumti’ by Ibn ‘Uthaymeen (may Allah have mercy on him), 5/220-224.	التكبير المطلق والمقيد	الحمد لله.فضل التكبير في العشر من ذي الحجة الأيام العشر الأولى من شهر ذي الحجة أيامٌ معظمة أقسم الله بها في كتابه والإقسام بالشيء دليل على أهميته وعظم نفعه ، قال تعالى: (والفجر وليال عشر) قال ابن عباس وابن الزبير ومجاهد وغير واحد من السلف والخلف: إنها عشر ذي الحجة. قال ابن كثير: " وهو الصحيح " تفسير ابن كثير8/413. والعمل في هذه الأيام محبوبٌ إلى الله سبحانه وتعالى لقول النبي صلى الله عليه وسلم: "مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهِنَّ أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الأَيَّامِ الْعَشْرِ. فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ: وَلا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: وَلا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ. إِلا رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ." رواه البخاري (969) والترمذي (757) واللفظ له وصححه الألباني في صحيح الترمذي 605 ومن العمل الصالح في هذه الأيام ذكر الله بالتكبير والتهليل لما يلي من الأدلة: 1- قال تعالى: (ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات) الحج / 28. والأيام المعلومات هي عشر ذي الحجة. 2- قال تعالى: (واذكروا الله في أيام معدودات...) البقرة / 203 ، وهي أيام التشريق . 3- ولقول النبي صلى الله عليه وسلم: (أيام التشريق يام أكل وشرب وذكر الله عز وجل) رواه مسلم 1141 صفة التكبير في العشر ذي الحجة اختلف العلماء في صفة التكبير في العشر الأولى من ذي الحجة على أقوال: الأول: "الله أكبر.. الله أكبر.. لا إله إلا الله ، الله أكبر.. الله أكبر.. ولله الحمد" الثاني: "الله أكبر.. الله أكبر.. الله أكبر.. لا إله إلا الله ، الله أكبر.. الله أكبر.. الله أكبر.. ولله الحمد" الثالث: "الله أكبر.. الله أكبر.. الله أكبر.. لا إله إلا الله ، الله أكبر.. الله أكبر.. ولله الحمد ." والأمر واسع في هذا لعدم وجود نص عن النبي صلى الله عليه وسلم يحدد صيغة معينة. وقت التكبير في العشر من ذي الحجة التكبير ينقسم إلى قسمين: مطلق: وهو الذي لا يتقيد بشيء ، فيُسن دائماً ، في الصباح والمساء ، قبل الصلاة وبعد الصلاة ، وفي كل وقت. مقيد: وهو الذي يتقيد بأدبار الصلوات. فيُسن التكبير المطلق في عشر ذي الحجة وسائر أيام التشريق ، وتبتدئ من دخول شهر ذي الحجة (أي من غروب شمس آخر يوم من شهر ذي القعدة) إلى آخر يوم من أيام التشريق (وذلك بغروب شمس اليوم الثالث عشر من شهر ذي الحجة). وأما المقيد فإنه يبدأ من فجر يوم عرفة إلى غروب شمس آخر أيام التشريق - بالإضافة إلى التكبير المطلق – فإذا سَلَّم من الفريضة واستغفر ثلاثاً وقال: " اللهم أنت السلام ومنك السلام تباركت يا ذا الجلال والإكرام " بدأ بالتكبير. هذا لغير الحاج ، أما الحاج فيبدأ التكبير المقيد في حقه من ظهر يوم النحر. والله أعلم. المراجع: مجموع فتاوى ابن باز رحمه الله 13/17 الشرح الممتع لابن عثيمين رحمه الله 5/220-224.	সাধারণ তাকবীর ও বিশেষ তাকবীর (ফযিলত, সময় ও পদ্ধতি)	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: তাকবীরের ফযিলত যিলহজ্জ মাসের প্রথম দশদিন মহান দিন। আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে এ দিনগুলোকে দিয়ে শপথ করেছেন। কোন কিছুকে দিয়ে শপথ করা সে বিষয়ের গুরুত্ব ও মহান উপকারিতার প্রমাণ বহন করে। আল্লাহ তাআলা বলেন: “শপথ ফজরের ও দশরাত্রির”। ইবনে আব্বাস (রাঃ), ইবনে যুবাইর (রাঃ) ও অন্যান্য পূর্ববর্তী ও পরবর্তী আলেম বলেন: এ দিনগুলো হচ্ছে- যিলহজ্জ মাসের দশদিন। ইবনে কাছির (রহঃ) বলেন: “এটাই সঠিক”।[তাফসিরে ইবনে কাছির (৮/৪১৩)] এ দিনগুলোর নেক আমল আল্লাহর কাছে প্রিয়। দলিল হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “অন্য যে কোন সময়ের নেক আমলের চেয়ে এ দশদিনের নেক আমল আল্লাহর কাছে অধিক প্রিয়। তারা (সাহাবীরা) বলেন: আল্লাহর পথে জিহাদও নয়?! রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: আল্লাহর পথে জিহাদও নয়; তবে কোন লোক যদি তার জানমাল নিয়ে আল্লাহর রাস্তায় বেরিয়ে পড়ে এবং কোন কিছু নিয়ে ফেরত না আসে সেটা ভিন্ন কথা।”[সহিহ বুখারী (৯৬৯) ও সুনানে তিরমিযি (৭৫৭); হাদিসের এ ভাষ্যটি তিরমিযির, আলবানী ‘সহিহুত তিরমিযি’ গ্রন্থে (৬০৫) হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] এ দিনগুলোর নেক আমলের মধ্যে রয়েছে- তাকবীর (আল্লাহু আকবার) ও তাহলীল (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) উচ্চারণ করে আল্লাহর যিকির করা। দলিল হচ্ছে নিম্নরূপ: ১। আল্লাহ তাআলা বলেন: “যাতে তারা তাদের কল্যাণের স্থানগুলোতে উপস্থিত হতে পারে। এবং নির্দিষ্ট দিনগুলোতে আল্লাহ্‌র নাম স্মরণ করতে পারে”[সূরা হজ্জ, আয়াত: ২৮] ‘নির্দিষ্ট দিনগুলো’ হচ্ছে- যিলহজ্জের দশদিন। ২। আল্লাহ তাআলা বলেন: “আর নির্দিষ্ট কয়েকটি দিনে আল্লাহকে স্মরণ কর...”[সূরা বাকারা, আয়াত: ২০৩] এগুলো হচ্ছে- তাশরিকের দিন। ৩। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: “তাশরিকের দিনগুলো হচ্ছে- পানাহার ও আল্লাহকে স্মরণ করার দিন”[সহিহ মুসলিম (১১৪১)] দুই: তাকবীর দেয়ার পদ্ধতি আলেমগণ তাকবীর দেয়ার পদ্ধতি নিয়ে কয়েকটি মত পেশ করেছেন: ১. আল্লাহু আকবার.. আল্লাহু আকবার.. লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু, আল্লাহু আকবার.. আল্লাহু আকবার..ওয়া লিল্লাহিল হামদ (অর্থ- আল্লাহ মহান..আল্লাহ মহান..আল্লাহ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই..আল্লাহ মহান..আল্লাহ মহান..সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য)। ২. আল্লাহু আকবার.. আল্লাহু আকবার.. আল্লাহু আকবার.. লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু, আল্লাহু আকবার.. আল্লাহু আকবার.. আল্লাহু আকবার..ওয়া লিল্লাহিল হামদ (অর্থ- আল্লাহ মহান..আল্লাহ মহান..আল্লাহ মহান..আল্লাহ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই..আল্লাহ মহান..আল্লাহ মহান..আল্লাহ মহান..সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য)। ৩. আল্লাহু আকবার.. আল্লাহু আকবার.. আল্লাহু আকবার.. লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু, আল্লাহু আকবার.. আল্লাহু আকবার.. ওয়া লিল্লাহিল হামদ (অর্থ- আল্লাহ মহান..আল্লাহ মহান..আল্লাহ মহান..আল্লাহ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই..আল্লাহ মহান..আল্লাহ মহান..সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য)। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে তাকবীর দেয়ার সুনির্দিষ্ট কোন ভাষা বর্ণিত হয়নি তাই এ ক্ষেত্রে প্রশস্ততা রয়েছে। তিন: তাকবীর দেয়ার সময় তাকবীর দুই প্রকার: ১। সাধারণ তাকবীর: যে তাকবীর কোন সময়ের সাথে সম্পৃক্ত নয়। এ তাকবীর সবসময় দেয়া সুন্নত: সকাল-সন্ধ্যায়, প্রত্যেক নামাযের আগে ও পরে, সর্বাবস্থায়। ২। বিশেষ তাকবীর: যে তাকবীর নামাযের পরের সময়ের সাথে সম্পৃক্ত। সাধারণ তাকবীর যিলহজ্জ মাসের দশদিন ও তাশরিকের দিনগুলোর যে কোন সময়ে উচ্চারণ করা সুন্নত। এ তাকবীরের সময়কাল শুরু হয় যিলহজ্জ মাসের প্রথম থেকে (অর্থাৎ যিলক্বদ মাসের সর্বশেষ দিনের সূর্যাস্তের পর থেকে) তাশরিকের সর্বশেষ দিনের শেষ মুহূর্ত পর্যন্ত (অর্থাৎ ১৩ ই যিলহজ্জের সূর্যাস্ত যাওয়া পর্যন্ত)। আর বিশেষ তাকবীর দেয়া শুরু হয় আরাফার দিনের ফজর থেকে তাশরিকের সর্বশেষ দিনের সূর্যাস্ত যাওয়া পর্যন্ত (এর সাথে সাধারণ তাকবীর তো থাকবেই)। ফরয নামাযের সালাম ফেরানোর পর তিনবার ‘আস্তাগফিরুল্লাহ’ পড়বে, এরপর ‘আল্লাহুম্মা আনতাস সালাম, ওয়া মিনকাস সালাম, তাবারাকতা ইয়া যাল জালালি ওয়াল ইকরাম’ বলবে, এরপর তাকবীর দিবে। তাকবীরের সময়কালের এ বিধান যিনি হাজী নন তার জন্য প্রযোজ্য। আর হাজীসাহেব কোরবানীর দিন যোহরের সময় থেকে বিশেষ তাকবীর শুরু করবেন। আল্লাহই ভাল জানেন। দেখুন মাজমুউ ফাতাওয়া বিন বায (১৩/১৭) ও বিন উছাইমীনের ‘আল-শারহুল মুমতি’ (৫/২২০-২২৪)	Le takbir libre et le takbir restreint (leur temps, leur mérite et leur modalité)	Louange à Allah.Premièrement, le mérite du takbir. Les dix premiers jours de Dhoul Hidjdja sont des jours particulièrement importants puisqu’Allah a juré par ces jours dans Son livre. Or le fait de jurer par quelque chose en indique l’importance et la grande utilité. Allah, le Très Haut a dit : Par l’aurore et les dix nuits… Ibn Abbas, Ibn Zoubayr, Moudjahid et d’autres parmi les anciens et les contemporains ont soutenu qu’il s’agit des dix premiers jours de Dhoul Hidjdja. Ibn Kathir a déclaré cet avis exact. (Voir le tafsir d’Ibn Kathir, 8/413). L’action accomplie pendant ces jours est très aimable à Allah, le Transcendant, le Très Haut selon la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « Il n’existe pas de jours au cours desquels la bonne action est plus aimable à Allah que ces dix jours. – même le combat dans le chemin d’Allah (djihad), ô Messager d’Allah ! . – même le combat dans le chemin d’Allah, à moins que l’on y sacrifie sa personne et ses biens de sorte à ne rien épargner (rapporté par al-Boukhari, n° 969 et par at-Tirmidhi, n° 757. La présente version est celle de ce dernier. Le hadith est déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi at-Tirmidhi, n° 605. Parmi les bonnes actions à privilégier pendant lesdits jours figurent le rappel d’Allah à travers la pratique du takbir et du tahlil. Ceci s’atteste dans les textes que voici : 1/ Le Très Haut a dit : pour participer aux avantages qui leur ont été accordés et pour invoquer le nom d' Allah aux jours fixés, sur la bête de cheptel qu' Il leur a attribuée, "Mangez- en vous-mêmes et faites- en manger le besogneux misérable. (Coran, 22 :28). Les jours bien connus sont les dix premiers jours de Dhoul Hidjdja ; 2/ Le Très Haut a dit : Et invoquez Allah pendant un nombre de jours déterminés. (Coran, 2 : 203). Il s’agit là des jours de tashriq. 3/ Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : les jours de tashriq sont des jours pendant lesquels on doit manger, boire et se rappeler Allah le Puissant et Majestueux (rapporté par Mouslim, n° 1141). Deuxièmement, la modalité du takbir. Les ulémas soutiennent des avis divergents à cet égard : Le premier retient ceci : Allahou akbar, Allahou Akbar laa ilaaha illa allah Allahou akbar, Allahou Akbar wa lillahi al-ham. Le deuxième retient ceci : Allahou akbar Allahou akbar, Allahou Akbar laa ilahah illa Allah Allahou akbar x Allahou akbar, Allahou Akbar wa lilahi al-hamd. Le troisième retient ceci : Allahou akbar Allahou akbar, Allahou Akbar laa ilaha illa Allah Allahou akbar Allahou akbar Allahou akbar wa lillahi al-hamd. Mais la pratique reste souple en raison de l’absence d’un texte émat du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) pour préciser une formule déterminée . Troisièmement, le temps du takbir. Il y a deux sortes de takbir : 1/ Le takbir absolu qui ne fait l’objet d’aucune restriction. Il est toujours recommandé matin et soir, avant et après la prière et en tout temps. 2/ Le takbir restreint à prononcer au sortir des prières (quotidiennes). Le premier takbir est recommandé pendant les dix premiers jours de Dhoul Hidjdja et au cours des jours de tashriq. Ce takbir commence dès le coucher du soleil de la dernière journée de Dhoul Qaada et se poursuit jusqu’au coucher du soleil du 13 e jour du Dhoul Hidjdja. Quant au takbir restreint, il commence à l’aube du jour d’Arafa et se poursuit jusqu’au coucher du soleil du dernier jour de tashriq. On y ajoute le takbir libre de sorte qu’au sortir de la prière prescrite on implore le pardon divin trois fois et dit : Allahoumma anta as-salam wa minka as salam, tabaarakta, ya dhal-djalali wal-ikram avant de procéder au takbir. Ceci concerne celui qui n’accomplit pas le pèlerinage. Quant au pèlerin, il doit se mettre à répéter le takbir restreint qui le concerne dès le début de l’après-midi du jour du Sacrifice. Allah le sait mieux. Voir Madjmou Fatawa Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) 13/17 et ach. Charh al-Moumti’ d’Ibn Outhaymine (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde), 2/220-224).	Engrandecer a Dios (takbir) en momentos específicos y en todo momento	Alabado sea Dios. Primero: Las virtudes del takbir (Alláhu ákbar, ‘Dios es el Más Grande’) Los primeros diez días del mes de Dul Híyyah son días venerados. Dios juró por ellos en Su Libro, y que Él jure por una cosa indica que tiene su importancia y beneficio. Allah dijo (traducción del significado): “Juro por la aurora, Por las diez noches [últimas de Ramadân y primeras de Dhul Hiyyah]” (al-Fáyr 89:1-2). Ibn ‘Abbás, Ibn az-Zubair, Muyáhid y otros entre las primeras y posteriores generaciones de musulmanes, dijeron: “Se refiere a los diez primeros días del mes de Dul Híyyah. Ibn Kázir dijo: “Este es el punto de vista correcto”. Tafsir Ibn Kázir, 8/413. Las buenas obras durante estos días son más amadas por Allah, porque el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay días en los cuales las buenas obras sean más amadas por Dios, que en estos diez días”. Ellos dijeron “Oh, Mensajero de Dios, ¿ni aún la yihâd por la causa de Dios?”. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) respondió: “Ni aún la yihâd por la causa de Dios, excepto cuando un hombre sale a pelear dándolo todo de sí mismo y de su riqueza por la causa, y vuelve sin nada”. Narrado por al-Bujari, 969; at-Tirmidhi, 757. Esta versión fue narrada por at-Tirmidhi y clasificada como auténtica por al-Albani en Sahih at-Tirmidhi, 605. Una de las obras rectas durante estos días es rememorar a Dios recitando el takbir (diciendo “Allahu ákbar”), y el tahlíl (diciendo “La iláha ílla Allah”), a causa de la siguiente evidencia: 1 – Allah dijo (traducción del significado): “Para que atestigüen todas las gracias [de la peregrinación], y recuerden el nombre de Allah en los días consabidos” (al-Háyy 22:28). Los “días designados” son los primeros diez días de Dul Híyyah. 2 – Allah dijo (traducción del significado): “Recordad a Allah los días señalados” (al-Báqarah 2:203). Estos son los días de tashríq, es decir, el 11, el 12 y el 13 de Dul Híyyah. 3 – El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los días de tashríq son días para comer, beber, y recordar a Dios”. Narrado por Muslim, 1141. Segundo: Descripción del takbir. Los eruditos difieren acerca de la forma del takbir. 1 – El primer punto de vista es que es como sigue: “Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, lá iláha ílla Allah; Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, wa lilláhi il-hámd (Dios es el más grande, Dios es el más grande, no hay más divinidad que Dios; Dios es el más grande, Dios es el más grande, y para él es toda alabanza)”. 2 – El segundo punto de vista es que es así: “Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, lá iláha ílla Allah; Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, wa lilláhi il-hámd (Dios es el más grande, Dios es el más grande, Dios es el más grande, no hay más divinidad que Dios; Dios es el más grande, Dios es el más grande, Dios es el más grande, y para él es toda alabanza). 3 – Según el tercer punto de vista, es de esta forma: Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, lá iláha ílla Allah; Alláhu ákbar, Alláhu ákbar, wa lilláhi il-hámd (Dios es el más grande, Dios es el más grande, Dios es el más grande, no hay más divinidad que Dios; Dios es el más grande, Dios es el más grande, y para él es toda alabanza). El asunto es amplio, porque no hay un texto narrado por el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que especifique una forma particular de pronunciar el takbir. Tercero: El tiempo para el takbir. El takbir se divide en dos categorías: 1 – El takbir para ser recitado en todo momento. Este takbir no está limitado a un momento o una situación precisa, es parte de la Tradición Profética decirlo en todo momento, por la mañana y por la noche, antes y después de cada oración, y en todo momento. 2 – El takbir para ser recitado en un momento específico. Este es el takbir que está limitado al momento específico que da inicio a la oración canónica. Es de la Tradición Profética recitar el takbir en cualquier momento durante los primeros diez días del mes de Dul Híyyah, y en los días de tashrik, comenzando al inicio del mes de Dul Híyyah (es decir, desde la puesta del sol del último día del mes de Dul Qá’idah), hasta el final de último de los días de tashrik, que es cuando se pone el sol el 13 de Dul Híyyah. Con respecto al takbir para ser recitado en ciertos momentos, comienza desde la oración del alba (fáyr) en el Día de ‘Arafah, y dura hasta que el sol se pone en el último de los días de tashríq, además del takbir que puede ser recitado en cualquier momento. Entonces cuando el musulmán dice el taslim (salam ‘aleicum) al final de una oración obligatoria, debe orar pidiendo perdón (diciendo Astagfirulláh ‘Que Dios me perdone’) tres veces, y decir “Allahúmma anta salam, wa minka salam, tabárakta wa ta’alaita, iá dal yaláli wal ikrám (Dios nuestro Tú eres la Paz, y de Ti emana la paz, bendito y enaltecido, ¡Oh!, poseedor de la majestad y la gloria)”, y luego se comienza con el takbir. Esto es para aquellos que no están haciendo la peregrinación. Los peregrinos deben comenzar a recitar el takbir después de la oración del mediodía (dhúhr) en el Día del Sacrificio (el 10 del mes de Dul Híyyah). Y Allah sabe más. Ver Maymu' al-Fatáwa Ibn Baaz (que Allah tenga misericordia de él), 13/17; ash-Shárh al-Mumti’, por el Shéij Muhámmed ibn ‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él), 5/220-224.	笼统的“至大词”和限定的“至大词”：优越性、时间和形式	一切赞颂，全归真主。第一：念“至大词”的优越性：伊斯兰历十二月的头十天是伟大的日子，真主在他的经典中以这些日子发誓，说明这是非常重要的日子，益处很多，全能的真主说：“以黎明和十夜发誓。”伊本·阿巴斯、伊本·祖拜尔、穆贾希德等先贤和后辈的学者们主张：“十夜”指的就是伊斯兰历十二月的头十天。伊本·凯希尔说：“这是正确的。”《伊本·凯希尔经注》（8 / 413）。真主最喜爱穆斯林在在这些日子里履行宗教功修，证据就是伊本·阿巴斯（愿主喜悦之）传述的圣训：真主的使者（愿主福安之）说：“没有比这10日内的功修更优越的功修。”大家问道：“难道‘吉哈德’（为主道奋斗）也不如这10日的功修优越吗？”，真主的使者（愿主福安之）说：“对，‘吉哈德’也没有这10日的功修优越，但那为了主道不顾危险而贡献生命和财产，最后人与物皆无归回者例外。”《布哈里圣训实录》（969段）和《提尔密集圣训实录》（757段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》（605段）中认为这是正确的圣训。在这些日子里履行的善功包括记念真主，念“至大词”和“清真言”，证据如下： 1“以便他们见证他们所有的许多利益，并且在规定的若干日内记念真主之名”（22：28），规定的若干日就是伊斯兰历十二月的头十日。 2真主说：“你们当在数日内记念真主。”（2：203），数日就是‘泰什勒格’的日子。 3真主的使者（愿主福安之）说：“‘泰什勒格’的日子就是吃、喝与记念真主的日子。”《穆斯林圣训实录》（1141段）辑录。第二：“至大词”的形式：学者们对“至大词”的形式有所分歧：第一种：“真主至大，真主至大；万物非主，唯有真主；真主至大，真主至大；一切赞颂，全归真主。” 第二种：“真主至大，真主至大，真主至大；万物非主，唯有真主；真主至大，真主至大，真主至大；一切赞颂，全归真主。” 第三种：“真主至大，真主至大，真主至大；万物非主，唯有真主；真主至大，真主至大；一切赞颂，全归真主。” 因为在先知（愿主福安之）的圣训明文中没有确定“至大词”的具体文字，所以关于“至大词”的形式是比较宽松的。第三：“至大词”的时间： “至大词”分为两个部分： 1 笼统的“至大词”：这是长期的圣行，可以在早晨和傍晚、礼拜之前和之后、以及在任何时候念。 2限定的“至大词”：只能在主命拜之后念。在伊斯兰历十二月的头十天和“泰什勒格”的日子里念“至大词”是圣行，从伊斯兰历十二月进入就开始，（即从伊斯兰历十一月最后一天日落开始），一直到“泰什勒格”的最后一天，（伊斯兰历十二月十三日太阳落山）。至于限定的“至大词”，则从驻阿尔法日的早晨开始，一直到“泰什勒格”的最后一天太阳落山，（可以同时念笼统的“至大词”），如果主命拜结束了，念“求恕词”三次。然后念：“主啊，你是和平的，和平来自你，具有尊严和高贵的主啊，你真吉庆”，然后开始念“至大词”。这是针对非朝觐者的，至于朝觐者，则应该从宰牲之日的早晨开始念笼统的“至大词”。敬请参阅谢赫伊本•巴兹（愿主怜悯之）所著的《伊本·巴兹法特瓦全集》（13 / 17）和谢赫伊本·欧塞米尼（愿主怜悯之）所著的《津津有味的解释》（5 / 220 -224）。真主至知！	Абсолютный и относительный такбир (его достоинства, время и описание)	Хвала Аллаху.Во-первых, достоинство такбира /возвеличивания Аллаха/. Первые десять дней месяца зу-ль-хиджа являются великими днями, которыми поклялся Аллах в Своей Книге. И если Аллах клянется чем-то, то это является доказательством важности этой вещи и великой пользы. Сказал Всевышний: والفجر وليال عشر Клянусь зарею! Клянусь десятью ночами!. Ибн ‘Аббас, Ибн аз-Зубайр, Муджахид и другие ученые, как предшественники, так и те, кто жил после, говорили, что в этом аяте речь идет о десяти дней месяца зу-ль-хиджа. Ибн Касир сказал: И это верно[1]. Деяния, совершаемые в эти дни, любы Всевышнему Аллаху, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Нет любимей для Аллаха праведных деяний, чем те, что совершаются в первые десять дней месяца зу-ль-хиджа. Тогда у него спросили: И даже джихада на пути Аллаха, о Посланник Аллаха? На что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: И даже джихада на пути Аллаха. Если только это не человек, который вышел, рискуя собой и своим имуществом, и не вернулся ни с чем из этого[2]. В эти дни мусульмане поминаются Аллаху, возвеличивая Его и признавая Его единобожие. На это указывают следующие доказательства: 1. Всевышний Аллах сказал: ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают имя Аллаха в установленные дни…[3], и установленные дни – это десять дней зу-ль-хиджи. 2. Всевышний Аллах сказал: واذكروا الله في أيام معدودات Поминайте Аллаха в считанные дни…[4], и это говорится о днях ташрик[5]. 3. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Дни ташрик – эти дни (принятия) пищи, питья и поминания Аллаха, Великого и Всемогущего[6]. Во-вторых, вид такбира. Первый вид такбира: Аллах велик… Аллах велик… Нет бога, кроме Аллаха, Аллах велик… Аллах велик… Хвала Аллаху /Аллаху акбар… Аллаху акбар… Ля иляха илля-Ллаху, Аллаху акбар… Аллаху акбар… Уа ли-Лляхи-ль-хамд/. Второй: Аллах велик… Аллах велик… Аллах велик… Нет бога, кроме Аллаха, Аллах велик… Аллах велик… Аллаху велик… Хвала Аллаху /Аллаху акбар… Аллаху акбар… Аллаху акбар… Ля иляха илля-Ллаху, Аллаху акбар… Аллаху акбар… Аллаху акбар… Уа ли-Лляхи-ль-хамд/. Третий: Аллах велик… Аллах велик… Аллах велик… Нет бога, кроме Аллаха, Аллах велик… Аллах велик… Хвала Аллаху /Аллаху акбар… Аллаху акбар… Аллаху акбар… Ля иляха илля-Ллаху, Аллаху акбар… Аллаху акбар… Уа ли-Лляхи-ль-хамд/. В этом вопросе выбор широк, так как от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не передается определенный текст поминания Аллаха. В-третьих, время такбира. Такбиры бывают двух видов: 1. Абсолютные, то есть которые не привязаны ни к чему. Они всегда желательны: утром и ночью, до молитвы и после. Одним словом, всегда. 2. Относительные, то есть которые произносятся после молитвы. Абсолютный такбир желательно произносить в десять дней зу-ль-хиджи и в дни ташрик. Их время начинается с началом время месяца зу-ль-хиджа (то есть с заката последнего дня месяца зу-ль-ка‘да) и заканчивается последним днем ташрик (то есть закатом солнца тринадцатого дня месяца зу-ль-хиджа). Что же касается относительного такбира, то время его начинается со времени утренней молитвы дня ‘Арафа и продолжается до заката солнца последнего дня ташрик. В дополнении к абсолютному такбиру мусульманин, совершив обязательную молитву, обращается трижды к Аллаху с просьбой о прощения и говорит: Аллахумма, Анта-с-Саляму ва мин-кя-с-саляму, табаракта, йа за-ль-джаляли ва-ль-икрам[7], а после начинает произносить такбир. Это что касается того, кто не совершает паломничества. Что же касается паломника, то он начинает такбир с полудня Дня Жертвоприношения. А Аллаху ведомо лучше. См. Маджму‘ фатауа Ибн Баз (Т. 13. С. 17) и Аш-Шарху-ль-мумти‘ Ибн ‘Усеймин (Т. 5. С. 220-224). [1] Ибн Касир. Тафсир Ибн Касир. Т. 8. С. 413. [2] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 969; ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 757; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи (№ 605) сказал, что хадис достоверен. Приводится версия ат-Тирмизи. [3] Коран. Сура Паломничество 22:28. [4] Коран. Сура Корова 2:203. [5] Дни ташрик – 11, 12 и 13 дни месяца зу-ль-хиджа. [6] Муслим. Ас-Сахих, № 1141. [7] Перевод мольбы: О Аллах, Ты свободен от недостатков, и от Тебя – мир (покой), благословен Ты, о Обладатель величия и Почитаемый.	Der allgemeine/absolute und beschränkte Takbir (sein Vorzug, die Zeit dafür und die Art und Weise davon)	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Der Vorzug des Takbirs Die ersten zehn Tage vom Monat Dhul Hijjah sind verehrte Tage, auf die Allah in Seinem Buch geschworen hat. Und dass Er auf etwas schwört, ist ein Beweis für dessen Wichtigkeit und gewaltigen Nutzen. Allah, erhaben sei Er, sagte: „Bei der Morgendämmerung und den zehn Nächten …“ [Al-Fajr:1, 2] Ibn ‘Abbas, Ibn Az-Zubair, Mujahid und mehrere Altvordere und Nachfahren sagten: „Es sind die zehn (Nächte/Tage) von Dhul Hijjah.“ Ibn Kathir sagte: „Und dies ist das Richtige!“ Aus „Tafsir ibn Kathir“ (413/8). An diesen Tagen Taten zu verrichten ist bei Allah, gepriesen und erhaben sei Er, geliebt, denn der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Es gibt keine Tage, in denen die gute Tat Allah lieber ist als in diesen zehn Tagen.“ Sie fragten: „Auch nicht der Jihad auf dem Wege Allahs?“ Er antwortete: „Auch nicht der Jihad auf dem Wege Allahs, bis auf einen Mann, der selber und mit seinem Vermögen hinauszieht und mit nichts davon zurückkehrt.“ Überliefert von Al-Bukhari (969), At-Tirmidhi (757), von dem auch der Wortlaut ist. Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ (605) als authentisch ein. Zu den rechtschaffenen Taten, an diesen Tagen, gehört das Gedenken Allahs durch den Takbir und den Tahlil, aus folgenden Beweisen: 1. Allah, erhaben sei Er, sagte: „Damit sie (allerlei) Nutzen für sich erfahren und den Namen Allahs an wohlbekannten Tagen aussprechen.“ [Al-Hajj:28] Und mit den „wohlbekannten Tagen“ sind die zehn Tage von Dhul Hijjah gemeint. 2. Er, erhaben sei Er, sagte: „Und gedenkt Allahs während einer bestimmten Anzahl von Tagen.“ [Al-Baqara:203] Damit sind die „Taschriq-Tage“ gemeint. 3. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Die Taschriq-Tage sind Tage des Essens, des Trinkens und des Gedenken Allahs, der Mächtige und Gewaltige.“ Überliefert von Muslim (1141). Zweitens: Die Art und Weise 1. Allahu Akbar .. Allahu Akbar .. La ilaha illa Allah, Allahu Akbar .. Allahu Akbar .. wa Lillahil Hamd (Allah ist größer, Allah ist größer, niemand ist würdig angebetet zu werden, außer Allah. Allah ist größer, Allah ist größer, und Allah gebührt das Lob) 2. Allahu Akbar .. Allahu Akbar .. Allahu Akbar .. La ilaha illa Allah, Allahu Akbar .. Allahu Akbar .. Allahu Akbar .. wa Lillahil Hamd. (Allah ist größer, Allah ist größer, Allah ist größer, niemand ist würdig angebetet zu werden, außer Allah. Allah ist größer, Allah ist größer, Allah ist größer, und Allah gebührt das Lob) 3. Allahu Akbar .. Allahu Akbar .. Allahu Akbar .. La ilaha illa Allah, Allahu Akbar .. Allahu Akbar .. wa Lillahil Hamd. (Allah ist größer, Allah ist größer, Allah ist größer, niemand ist würdig angebetet zu werden, außer Allah. Allah ist größer, Allah ist größer, und Allah gebührt das Lob) Die Angelegenheit ist diesbezüglich einem freigestellt (oder ist umfangreich), da es keinen Überlieferungstext vom Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gibt, der eine bestimmte Version festlegt. Drittens: Die Zeit Der Takbir wird in zwei Teilen eingeteilt: 1. Ein absoluter/allgemeiner, welcher an nichts gebunden ist, und somit immer eine Sunnah ist (auszusprechen), ob morgens oder abends, vor oder nach dem Gebet. Zu jeder Zeit! 2. Ein beschränkter, welcher an die Zeit nach den Gebeten gebunden ist. So ist es eine Sunnah den absoluten/allgemeinen Takbir in den zehn Tagen von Dhul Hijjah und den Taschriq-Tagen auszusprechen. Diese Zeit beginnt mit dem Beginn des Monats Dhul Hijjah, also ab dem Sonnenuntergang des letzten Tages vom Monat Dhul Qi’dah, bis zum letzten Taschriq-Tag, also bis zum Sonnenuntergang des 13. vom Monat Dhul Hijjah. Was den beschränkten betrifft, so beginnt dieser ab der Morgendämmerung des Tages von ‘Arafah bis zum Sonnenuntergang des letzten Taschriq-Tages, zusammen mit dem absoluten/allgemeinen Takbir. Wenn man also den Taslim des Pflichtgebets ausspricht, dreimal „Astaghfirullah“ (Ich bitte Allah um Vergebung) sagt und sagt: „Allahumma Anta As-Salam wa Minka As-Salam, Tabarakta ya Dhal Jalali wal Ikram“, (O Allah, Du bist der Frieden und von Dir ist der Frieden, segensreich bis Du, o Besitzer der Gewaltigkeit und des Edelmuts) dann beginnt man mit dem Takbir. Dies bezieht sich auf den, der kein Pilger ist. Was den Pilger betrifft, so beginnt sein „beschränkter Takbir“ ab dem Mittag des Tags des Opferfestes. Und Allah weiß es am besten. Siehe „Majmuu‘ Fatawa“ (17/13) von ibn Baz, möge Allah ihm barmherzig sein, und „Asch-Scharh Al-Mumti‘“ (220/5-224) von Ibn ‘Uthaimin, möge Allah ihm barmherzig sein.			Takbir em momentos determinados e o tempo todo	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar - A virtude do Takbir Os primeiros dez dias de Dhu'l-Hijjah são dias venerados. Allah jurou por eles em Seu Livro, e jurar por algo é indicativo de sua importância e de seu grande benefício. Allah diz (interpretação do significado): "Pela aurora; Pelas dez noites (ou seja, os primeiros dez dias do mês de Dhul-Hijjah)!" [Al-Fajr 89:1] Ibn 'Abbas, Ibn al-Zubair, Mujahid e outros dentre as primeiras gerações e as posteriores disseram: Refere-se aos dez dias de Dhu'l-Hijjah. Ibn Kathir disse: Este é o ponto de vista correto. Tafsir Ibn Kathir, 8/413 Boas ações durante estes dias são amadas por Allah, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Não há dias em que a prática do bem seja mais amada por Allah do que nestes dez dias." Eles perguntaram: "Ó Mensageiro de Allah, nem mesmo o jihad pela causa de Allah?" O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Nem mesmo o jihad pela causa de Allah, exceto no caso de um homem que saia para lutar, dando a si mesmo e sua riqueza pela causa, e volte sem nada". Narrado por al-Bukhari, 969; al-Tirmidhi, 757. Esta versão foi narrada por al-Tirmidhi e classificada como sahih por al-Albani em Sahih al-Tirmidhi, 605. Uma das obras virtuosas durante estes dias é lembrar-se de Allah recitando o takbir (dizendo "Allahu akbar") e o tahlil (dizendo "La ilaha ill-Allah"), por causa das seguintes evidências. 1 - Allah diz (interpretação do significado): "Para presenciar certos benefícios seus e para mencionar, em dias determinados, o nome de Allah…" [Al-Hajj 22:28] Os "dias determinados" são os primeiros dez dias de Dhu'l-Hijjah. 2 - Allah diz (interpretação do significado): "E invocai a Allah em dias contados" [Al-Baqarah 2:203] Estes são os dias de al-Tashriq, ou seja, dias 11, 12 e 13 de Dhu'l-Hijjah. 3 - O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Os dias de Tashriq são os dias de comer, beber e lembrar de Allah." Narrado por Muslim, 1141. Em segundo lugar: Descrição do Takbir Os sábios diferem em relação à forma do Takbir. 1 - A primeira visão é que ele é: Allahu akbar, Allahu akbar, La ilaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, wa lillahi'l-hamd (Allah é o Maior, Allah é o Maior, não há nenhum deus além de Allah, Allah é o Maior, Allah é o Maior, e para Allah são todos os louvores). 2 - A segunda visão é que ele é: Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, La ilaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, wa lillahi'l-hamd (Allah é o Maior, Allah é o Maior, Allah é o Maior, não há nenhum deus além de Allah, Allah é o Maior, Allah é o Maior, Allah é o Maior, e para Allah são todos os louvores). 3 - O terceiro ponto de vista é que ele é: Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, La ilaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, wa lillahi'l-hamd (Allah é o Maior, Allah é o Maior, Allah é o Maior, não há nenhum deus para além de Allah, Allah é o Maior, Allah é o Maior, e para Allah são todos os louvores). O assunto é de vasto alcance, pois não há nenhum texto narrado pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) que especifique uma forma particular do Takbir. Em terceiro lugar - O momento do Takbir O takbir se divide em duas categorias: 1 - Takbir a qualquer momento. Este é o takbir que não se limita a um tempo específico, e é sunnah dizê-lo o tempo todo, de manhã e à noite, antes e depois da oração, em todos os momentos. 2 - Takbir em períodos específicos. Este é o takbir que está limitado ao tempo imediatamente após a oração. É sunnah recitar o takbir a qualquer momento durante os primeiros dez dias de Dhu'l-Hijjah e todos os dias de Tashriq, a partir do início do mês de Dhu'l-Hijjah (isto é, a partir do pôr do sol no último dia de Dhu'l-Qa'dah) até o fim dos dias de al-Tashriq (que é quando o sol se põe no dia treze de Dhu'l-Hijjah). No que diz respeito a períodos específicos, começa a partir do Fajr no dia de 'Arafah e dura até o sol se pôr no último dia dos dias de Tashriq, além do takbir que pode ser recitado a qualquer momento. Assim, quando uma pessoa diz o Taslim no final da oração obrigatória, ela deve pedir por perdão (dizendo “Astaghfir-Allah”) três vezes, e dizer: "Allahumma anta al-salam wa minka al-salam, tabarakta ya dha'l jalali wa'l ikram (Ó Allah, Tu és al-Salam [Aquele que é livre de todos os defeitos e deficiências] e, a partir de Ti tudo é paz, bem-aventurado És, Ó possuidor da majestade e honra)", em seguida, iniciar o takbir. Isto é para aqueles que não estão no Hajj. Os peregrinos devem começar o takbir recitando após a oração de dhuhr no Dia do Sacrifício (dia 10 de Dhu'l-Hijjah). E Allah sabe melhor. Veja Majmu' Fatawa Ibn Baz (que Allah tenha misericórdia dele), 13/17; al-Sharh al-Mumti' por Ibn ‘Uthaimin (que Allah tenha misericórdia dele), 5/220-224.	\|अप्रतिबंधिति और प्रतिबंधित तक्बीर (उसकी प्रतिष्ठा, समय और विधि)	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : तक्बीर की फज़ीलत (प्रतिष्ठा) : ज़ुल-हिज्जा के महीने के प्रथम दस दिन बहुत महान दिन हैं जिनकी अल्लाह ने अपनी किताब में क़सम खाई है। और किसी चीज़ की क़सम खाना उसके महत्व और उसके महान लाभ को दर्शाता है। अल्लाह तआला ने फरमाया : والفجر وليال عشر [ الفجر:1-2) ''क़सम है फज्र की! और दस रातों की!'' (सूरतुल फज्रः 1-2) इब्ने अब्बास, इब्नुज़्ज़ुबैर, मुजाहिद और कई एक सलफ और खलफ का कहना है : यह ज़ुल-हिज्जा के दस दिन हैं। इब्ने कसीर कहते हैं : ''और यही सहीह है।'' तफ्सीर इब्ने कसीर 8/413. इन दिनों में नेक अमल करना अल्लाह सर्वशक्तिमान को बहुत पसंदीदा है क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : ''कोई दिन ऐसा नहीं है जिसके अंदर नेक अमल करना अल्लाह के निकट इन दस दिनों से अधिक महबूब और पसंदीदा है।'' तो लोगों ने कहा कि ऐ अल्लाह के पैगंबर : अल्लाह के रास्ते में जिहाद करना भी नहीं? तो अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लमने फरमाया : अल्लाह के रास्ते में जिहाद करना भी नहीं। सिवाय उस आदमी के जो अपनी जान और अपने धन के साथ निकले फिर उसमें से किसी चीज़ के साथ वापस न लौटे।'' इसे बुखारी (हदीस संख्या : 969) और तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 757) ने रिवायत किया है और शब्द तिर्मिज़ी के हैं, तथा अल्बानी ने सहीह तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 605) में सहीह कहा है। और इन दिनों में नेक कामों में से तक्बीर और तहलील के साथ अल्लाह को याद करना है, इसके प्रमाण निम्निलिखित हैं : 1- अल्लाह तआला का फरमान है : ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات [الحج : 28] ''ताकि वे अपने लाभों को प्राप्त करने के लिए उपस्थित हों, और उन ज्ञात और निश्चित दिनों में अल्लाह का नाम याद करें।'' (सूरतुल हज्जः 28) और वे ज्ञात दिन ज़ुल-हिज्जा के दस दिन हैं। 2- अल्लाह तआला का फरमान है : واذكروا الله في أيام معدودات [البقرة :203] ''और गिनती के इन कुछ दिनों में अल्लाह को याद करो।'' (सूरतुल बक़रा: 203) और यह तश्रीक़ के दिन (अर्थात ज़ुल-हिज्जा की 11, 12, 13 तारीख के दिन) हैं। 3- तथा नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है : ''तश्रीक़ के दिन खाने, पीने और अल्लाह के स्मरण (याद) के हैं।'' इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 1141) ने रिवायत किया है। दूसरा : उसकी विधि विद्वानों ने उसकी विधि के बारे में कई कथनों पर मतभेद किया है : पहला : " الله أكبر .. الله أكبر .. لا إله إلا الله ، الله أكبر .. الله أكبر .. ولله الحمد " ''अल्लाहु अक्बर . . अल्लाहु अक्बर . . ला इलाहा इल्लल्लाह, अल्लाहु अक्बर . . अल्लाहु अक्बर . .वलिल्लाहिल हम्द''. दूसरा : " الله أكبر .. الله أكبر .. الله أكبر .. لا إله إلا الله ، الله أكبر .. الله أكبر .. الله أكبر .. ولله الحمد " अल्लाहु अक्बर . . अल्लाहु अक्बर . . अल्लाहु अक्बर . . ला इलाहा इल्लल्लाह, अल्लाहु अक्बर . . अल्लाहु अक्बर . . अल्लाहु अक्बर . . वलिल्लाहिल हम्द''. तीसरा : " الله أكبر .. الله أكبر .. الله أكبر .. لا إله إلا الله ، الله أكبر .. الله أكبر .. ولله الحمد " . अल्लाहु अक्बर . . अल्लाहु अक्बर . . अल्लाहु अक्बर . . ला इलाहा इल्लल्लाह, अल्लाहु अक्बर . . अल्लाहु अक्बर . .वलिल्लाहिल हम्द''. इस बारे में मामले के अंदर विस्तार है क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से कोई नस (स्पष्ट प्रमाण) मौजूद नहीं है जो किसी निश्चित सूत्र को निर्धारित करता हो। तीसरा : उसका समय तक्बीर के दो प्रकार हैं : 1- मुतलक़ (अप्रतिबंधित) : जो किसी चीज़ के साथ प्रतिबंधित नहीं होता है, अतः वह हमेशा, सुबह और शाम, नमाज़ से पहले और नमाज़ के बाद, और हर समय मसनून होता है। 2- मुक़ैयद (प्रतिबंधित) : जो फर्ज़ नमाज़ों के बाद के साथ प्रतिबंधित और सीमित होता है। मुतलक़ (अप्रतिबंधित) तक्बीर ज़ुल-हिज्जा के दस दिनों में और तश्रीक़ के सभी दिनों में मसनून है। उसका आरंभ ज़ुल-हिज्जा के महीने के प्रवेश करने (अर्थात ज़ुल-क़ादा के महीने के अंतिम दिन के सूरज डूबने) से होकर तश्रीक़ के अंतिम दिन (अर्थात ज़ुल-हिज्जा के महीने के तेरहवें दिन के सूरज के डूबने) तक रहता है। रही बात मुक़ैयद तक्बीर की, तो वह अरफा के दिन फज्र से शुरू होता है और तश्रीक़ के अंतिम दिन के सूरज डूबने तक रहता है - यही अप्रतिबंधित तक्बीर का भी अंतिम समय है -। जब वह फर्ज़ नमाज़ से सलाम फेरे और तीन बार अस्तगफिरूल्लाह कहे और यह दुआ पढ़े : اللهم أنت السلام ومنك السلام تباركت يا ذا الجلال والإكرام. ''अल्लाहुम्मा अन्तस्सलामो व मिनकस्सलामो तबारकता या ज़ल-जलालि वल-इकराम'' और उसके बाद तकबीर शुरू कर दे। यह हज्ज न करने वाले के लिए है, रही बात हज्ज करने वाले की तो उसके हक़ में मुक़ैयद (प्रतिबंधित) तक्बीर यौमुन्नहर के दिन ज़ुहर से शुरू होती है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। देखिए : मजमूओ फतावा इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह 13/17, अश-शरहुल मुम्ते लि-इब्ने उसैमीन रहिमहुल्लाह 5/220-224.	مۇتلەق ۋە چەكلىك ئېيتىلىدىغان تەكبىرلەر (ئۇنىڭ پەزىلىتى، ۋاقتى ۋە سۈپىتى) توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. بىرىنجى: تەكبىرنىڭ پەزىلىتى. زۇلھەججە ئېيىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنى ئۇلۇغ كۈنلەردىن بولۇپ، ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە بۇ كۈنلەر بىلەن قەسەم قىلغان، بىر نەرسە بىلەن قەسەم قىلىش بولسا ئۇ نەرسىنىڭ بەك ئەھمىيەتلىك ۋە زور مەنپەئەتلىك ئىكەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ، بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دېگەن: والفجر وليال عشر تەرجىمىسى: سۈبھى بىلەن، ئون كېچە بىلەن قەسەم. [سۈرە فەجىر 1-2-ئايەت]. ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ، ئىبنى زۇبەير، مۇجاھىد ۋە ئۇنىڭدىن باشقا ئىلگىركى ۋە كېيىنكى ئۆلىمالار: بۇ زۇلھەججىنىڭ ئون كۈنىدۇر،- دېگەن. ئىبنى كەسىر رەھىمەھۇللاھ: بۇ توغرا قاراش،- دېگەن. [تەپسىرى ئىبنى كەسىر 8-توم، 413-بەت]. بۇ ئون كۈندە قىلىنغان ئەمەللەر ئاللاھ تائالاغا بەك ياخشى كۆرۈلىدۇ، بۇ توغرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ئاللاھ تائالاغا ياخشى ئەمەل بۇ ئون كۈندىن ياخشىراق بولغان كۈنلەر يوق دېگەندە، ساھابىلار: ئى ئاللاھنىڭ پەيغەمبىرى! (باشقا كۈنلەردىكى) ئاللاھ يولىدا جىھاد قېلىشمۇ يەتمەمدۇ؟ دېۋىدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: ئاللاھ يولىدا جىھاد قىلىشمۇ يەتمەيدۇ، لېكىن جىنى ۋە مىلى بىلەن جىھادقا چىقىپ، ئۇنىڭدىن ھىچبىرى بىلەن قايىتمىغان كىشى ئۇنىڭ سىرتىدا (يەنى: ئۇنىڭ ئەمىلىلا ئەۋزەل بولىدۇ) دېدى. [بۇخارى رىۋايىتى 969-ھەدىس. تىرمىزى رىۋايىتى 757-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 605-نومۇرلۇق بۇ ھەدىسكە سەھىھ دەپ باھا بەرگەن]. بۇ كۈنلەردە قىلىنىدىغان ياخشى ئەمەللەر: تەكبىر ۋە تەھلىل ئېيتىش ئارقىلىق ئاللاھنى كۆپ ياد ئېتىشتۇر. بۇ توغرىدا بايان قىلىنغان دەلىللەر: 1-ئاللاھ تائالا مۇنداق دېگەن: ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات تەرجىمىسى: كىشىلەر ئۆزلىرىگە تېگىشلىك بولغان (دىنىي ۋە دۇنياۋى) مەنپەئەتلەرنى كۆرسۇن، بەلگىلەنگەن كۈنلەردە (يەنى قۇربانلىق كۈنلىرىدە) ئاللاھ ئۇلارغا رىزىق قىلىپ بەرگەن چارۋا ماللارنى (يەنى تۆگە، قوي، ئۆچكىلەرنى ئاللاھنىڭ نېمەتلىرىگە شۈكۈر قىلىش يۈزىسىدىن) ئاللاھنىڭ ئىسمىنى ئېيتىپ قۇربانلىق قىلسۇن. [سۈرە ھەج 28-ئايەت]. بەلگىلەنگەن كۈنلەر زۇلھەججىنىڭ ئون كۈنى. 2-ئاللاھ تائالا مۇنداق دېگەن: واذكروا الله في أيام معدودات تەرجىمىسى: ساناقلىق كۈنلەردە (تەشرىق كۈنلىرى، يەنى: قۇربان ھېيتنىڭ 2-3-4-كۈنلىرىدە) ئاللاھنى ياد ئېتىڭلار. [سۈرە بەقەرە 203-ئايەت]. 3-پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: تەشرىق كۈنلىرى يېيىش-ئىچىش ۋە ئاللاھنى ياد ئېتىش كۈنلىرىدۇر. [مۇسلىم رىۋايىتى1141-ھەدىس]. ئىككىنچى: تەكبىرنىڭ سۈپىتى: ئۆلىمالار تەكبىرنىڭ سۈپىتى توغرىسىدا بىرقانچە خىل قاراشتا بولدى: 1- ئاللاھۇئەكبەر.. ئاللاھۇئەكبەر.. لائىلاھە ئىللەللاھ، ئاللاھۇئەكبەر.. ئاللاھۇ ئەكبەر.. ۋە لىللاھىلھەمدۇ. 2- ئاللاھۇئەكبەر.. ئاللاھۇئەكبەر.. ئاللاھۇئەكبەر.. لائىلاھە ئىللەللاھ، ئاللاھۇئەكبەر.. ئاللاھۇئەكبەر.. ئاللاھۇ ئەكبەر.. ۋە لىللاھىلھەمدۇ. 3- ئاللاھۇ ئەكبەر.. ئاللاھۇئەكبەر.. ئاللاھۇئەكبەر.. لائىلاھە ئىللەللاھ، ئاللاھۇئەكبەر.. ئاللاھۇ ئەكبەر.. ۋە لىللاھىلھەمدۇ. بۇ توغرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن مۇئەييەن شەكىلنى بەلگىلەپ بېرىدىغان دەلىل تىپىلمىغانلىقى ئۈچۈن بۇ ئىشتا كەڭرىچىلىك بار. ئۈچىنچى: تەكبىرنىڭ ۋاقتى: تەكبىر ئىككى تۈرگە ئايرىلىدۇ: 1- مۇتلەق: ئۇنىڭ مەلۇم بىر نەرسىگە ئالاقىسى يوق بولۇپ،ئەتتىگەندە، كەچتە، نامازدىن ئىلگىرى، نامازدىن كېيىن ۋە ھەر قانداق ۋاقىتتا دائىم ئېيتىپ تۇرۇش سۈننەت. 2- چەكلىك: ئۇ نامازلاردىن كېيىن ئېيتىشقا خاسلاشقان تەكبىر. مۇتلەق تەكبىرنى زۇلھەججىنىڭ ئاۋۋالقى ئون كۈنىدە ۋە تەشرىق كۈنلىرىدە ئېيتىش سۈننەت بولۇپ، ئۇنىڭ ۋاقتى زۇلھەججە ئېيى كېرىش بىلەن باشلىنىپ (يەنى زۇلقەئدە ئېيىنىڭ ئاخىرقى كۈنى كۈن ئولتۇرغاندىن كېيىن باشلىنىپ)، تەشرىق كۈنلىرىنىڭ ئاخىرىغىچە (يەنى زۇلھەججە ئېيىنىڭ ئون ئۈچىنچى كۈنى كۈن ئولتۇرغان ۋاقىتقىچىلىك) داۋاملىشىدۇ. ئەمما چەكلىك تەكبىر ئەرەپات كۈنى بامداتتىن باشلىنىپ، تەشرىق كۈنلىرىنىڭ ئاخىرقى كۈنى كۈن ئولتۇرغىچە مۇتلەق تەكبىر بىلەن بىرگە ئېيتىلىدۇ، پەرز نامازدىن سالام بەرگەندىن كېيىن، ئۈچ قېتىم ئىستىغفار ئېيتىپ ۋە ئاللاھۇممە ئەنتەسسالام، ۋە مىنكەسسالام، تەبارەكتە يازەلجەلالى ۋەل ئىكرام دەپ بولۇپ، تەكبىر ئېيتىشنى باشلايدۇ. بۇ ھەجگە بارمىغانلار ئۈچۈندۇر، ئەمما ھەج قىلغۇچى ئۆزىگە ئالاقىدار چەكلىك تەكبىرنى قۇربان ھېيت كۈنى پىشىن نامىزىدىن باشلايدۇ. شەيخ ئىبنى بازنىڭ (ئاللاھ ئۇنىڭغا رەھمەت قىلسۇن) "پەتىۋالار مەجمۇئەسى" 13-توم، 17-بەت ۋە شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىننىڭ (ئاللاھ ئۇنىڭغا رەھمەت قىلسۇن) "شەرھۇل مۇمتىئ" 5-توم، 220-224- بەتلەر. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Mutlak ve Mukayyed Tekbir (Fazileti, Vakti ve Yapılış şekli)	Allah’a hamd olsun.birincisi: Tekbirin fazileti Zilhicce ayının ilk 10 günüyüce Allah kitabında onlarla yemin ettiği yüce günlerdir. zira Allah’ın bir şeyle yemin etmesin onun önemini ve faydasının çok olduğunu gösterir. Allah-u Teâlâ buyurur ki:’’ Fecre (Tan yerinin ağarmasına andolsun, ve on geceye andolsun ’’ İbn Abbas, İbn Zübeyr, Mücahid ve seleften ve haleften herkes bunun Zilhicce ayının ilk 10 günü olduğunu söyler. İbn Kesir der ki:’’ Bu sahih bir görüştür:’’ [1] Bu günlerde yapılan amel Allah-u Teala’nın daha çok hoşuna gider. Zira Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur:’’ İçerisinde salih amelin Allah’ın hoşuna gittiği bu on gün gibi başka bir gün yoktur.’’ Dediler ki:’’ Ya Rasulallah Allah yolunda cihad da mı?’’ dedi ki:’’ Evet Allah yolunda cihad da. Ancak bir adamın malı ve canı ile çıkıp da bunlardan hiçbir şeyle geri dönmemesi hariç.’’[2] Aşağıda sayacağımız delillerden dolayı tekbir ve tehlil ile Allah’ı zikretmek salih amellerdendir: 1- Allah-u Teala buyurdu ki: ’’Ta ki kendilerine ait bir takım yararları yakînen görmeleri, Allah'ın kendilerine rızık olarak verdiği kurbanlık hayvanlar üzerine belli günler de Allah'ın ismini ansınlar.’’[3] Belirli günler ise Zilhicce ayının ilk 10 günüdür. 2- Allah buyurdu ki: “Sayılı günlerde Allah’ı zikredin.’’ [4] Bunlar da teşrik günleridir. 3- Rasululah sallallahu aleyhi vesellem buyurdu ki:’’ Teşrik günleri yenilen içilen ve Allah’ın zikredildiği günlerdir.’’ [5] İkincisi:Yapılış şekli Alimler yapılışı hakkında bir takım farklı görüş bildirmişlerdir: 1. Görüş: Allahu Ekber.. Allahu ekber.. La ilahe illallahu Allahu ekber.. Allahu ekber.. ve lillahil hamd 2. Görüş: Allahu Ekber.. Allahu ekber.. Allahu ekber.. La ilahe illallahu Allahu ekber.. Allahu Ekber.. Allahu ekber.. Allahu ekber.. ve lillahil hamd 3. Görüş: Allahu Ekber.. Allahu ekber.. Allahu ekber.. La ilahe illallahu Allahu ekber.. Allahu Ekber.. ve lillahil hamd Rasulullah’ sallallahu aleyhi vesellem den gelen belirli bir hadis olmadığı için bu konuda esneklik vardır. Üçüncüsü:Vakti Tekbir iki kısma ayrılır: 1- Mutlak (sınırsız) Bu hiçbir şeyle kayıtlı olmayan tekbirdir, her zaman sünnettir. Sabah ve akşam, namazdan önce ve sonra her vakitte yapılır. 2- Mukayyed (sınırlı) Bu da yalnızca namazlardan sonra yapılmasıyla sınırlıdır. Mutlak tekbir Zilhicce’nin ilk 10 gününde ve diğer teşrik günlerinde sünnettir. Zilhicce ayının girmesiyle başlanır (yani Zilkade ayının son gün batımından sonra) ve teşrik günlerinin sonuna kadar sürer (bu da Zilhicce’nin 13. Gününün gün batımıyladır). Mukayyede gelince, Arafat günün fecr’inden (Tan yerinin ağardığı vakit) sonra başlar ve teşrik gününün son gün batımına kadar sürer. Mutlak tekbire ek olarak mukayyed tekbirde farz namazlardan sonra “istiğfar ve Allahumme entes selamu ve minkes selam tebarakte ya zelcelali velikram.’’ dedikten sonra tekbirleri getirilir.Bu hacda olmayanlar içindir. Hacda olanlar ise kurban gününün öğle vaktinden sonra uygun olduğu bir vakitte mukayyed tekbire başlarlar.[6] En doğrusunu bilen Allah’tır. [1] İbn Kesir Tefsiri 8/413 [2] Buhari 969, Tirmizi 757, Elbani ‘’Sahih’’ demiştir. [3] Hacc 28 [4] Bakara 203 [5] Müslim 1141 [6] Bkz. Bin Baz Fetvaları Mecmuası 13/17 İbn Üseymin Eş şerhul Mümti’ 5/220- 224	Takbir Mutlak (Umum) Dan Muqoyyad (Khusus), Keutamaan, Waktu Dan Tatacaranya	Alhamdulillah.Pertama: Keutamaan takbir: Sepuluh hari pertama di bulan Dzulhijjah adalah hari yang agung, dimana Allah bersumpah dengannya di Kitab-Nya. Kalau bersumpah dengan sesuatu, hal itu menunjukkan akan urgensi dan agung manfaatnya. Allah berfirman: والفجر وليال عشر “Demi fajar. dan malam yang sepuluh.’ QS. AL-Fajr: 1-2. Ibnu Abbas, Ibnu Zubair, Mujahid dan bukan satu orang dari kalangan ulama salaf dan kholaf, ia adalah sepuluh Dzulhikkah. Ibnu Katsir mengomentari, “Itu yang benar.” Tafsir Ibnu Katsir, (8/413). Amalan di hari-hari ini dicintai oleh Allah Subhanu wata’ala berdasarkan sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam: ( ما من أيام العمل الصالح فيهن أحب إلى الله منه في هذه الأيام العشر . قالوا ولا الجهاد في سبيل الله !! قال : ولا الجهاد في سبيل الله ، إلا رجل خرج بنفسه وماله ولم يرجع من ذلك بشيء ) أخرجه البخاري (969) والترمذي (757) واللفظ له ، وصححه الألباني في صحيح الترمذي 605 “Tidak ada hari dimana amal sholeh di dalamnya lebih dicintai Allah dibandingkan sepuluh hari ini. Mereka bertanya, “Meskipun berjihad di sabilillah. Beliau menjawab, “Meskipun jihad di sabilillah kecuali seseorang yang keluar dengan jiwa dan hartanya. Dan tidak ada yang kembali sedikitpun.” HR. Bukhori, 969. Tirmizi, 757 dan redaksi darinya. Dishohehkan Albani di Shoheh Tirmizi, 605. Amalan sholeh pada hari-hari ini adalah mengingat Allah dengan takbir, tahlil berdasarkan dalil berikut ini: 1.Firman Allah Ta’ala: ( ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات ) الحج/28 “Supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan.” QS. Al-Hajj: 28. Dan ‘Ayyamin ma’lumat adalah sepuluh hari Dzulhijjah. 2.Firman Allah Ta’ala: ( واذكروا الله في أيام معدودات ... ) البقرة / 203 “Dan berdzikirlah (dengan menyebut) Allah dalam beberapa hari yang berbilang.” QS. Al-Baqarah: 203. Yaitu hari-hari Tasyriq. 3.Sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam: ( أيام التشريق أيام أكل وشرب وذكر الله عز وجل ) رواه مسلم 1141 “Hari-hari tasyriq adalah hari makan, minum dan mengingat Allah Azza Wa jalla.” HR. Muslim, 1141. Kedua : tata caranya Para ulama berbeda pendapat tentang tata caranya menjadi beberapa pendapat. Pertama: الله أكبر .. الله أكبر .. لا إله إلا الله ، الله أكبر .. الله أكبر .. ولله الحمد “Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Tiada tuhan (yang patut disembah) melainkan Allah. Allah Maha Besar, Allah Maha Besar. Segala pujji hanya milik Allah. Kedua: الله أكبر .. الله أكبر .. الله أكبر .. لا إله إلا الله ، الله أكبر .. الله أكبر .. الله أكبر .. ولله الحمد “Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Tiada tuhan (yang patut disembah) melainkan Allah. Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar. Dan Segala pujji hanya milik Allah. Ketiga: الله أكبر .. الله أكبر .. الله أكبر .. لا إله إلا الله ، الله أكبر .. الله أكبر .. ولله الحمد “Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, Tiada tuhan (yang patut disembah) melainkan Allah. Allah Maha Besar, Allah Maha Besar. Dan Segala pujji hanya milik Allah. Masalah ini luas karena tidak ada nash dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam yang menentukan redaksi tertentu. Ketiga: Waktunya Takbir terbagi menjadi dua bagian: 1.Mutlak yaitu yang tidak dibatasi dengan sesuatu. Disunahkan terus, baik pagi maupun petang. Sebelum maupun sesudah shalat. Pada setiap waktu. 2.Muqoyad adalah yang terikat setelah selesai shalat. Disunahkan takbir mutlak pada sepuluh (awal) Dzulhijjah dan seluruh hari-hari tasyriq. Dimulai dari semenjak masuk bulan Dzulhijjah (maksudnya setelah terbenam matahari di akhir hari bulan Dzulqoidah). Sampai akhir hari tasyriq (hal itu ditandai dengan terbenamnya matahari pada hari ketiga belas Dzulhijjah). Sementra muqoyad dimulai semenjak fajar hari Arafah sampai terbenam matahari akhir hari tasyriq. Ditambah dengan takbir mutlak –ketika selesai salam dari shalat fardu dan istigfar tiga kali, dan mengucapkan : " اللهم أنت السلام ومنك السلام تباركت يا ذا الجلال والإكرام " “Ya Allah Engakau adalah Maha Selamat. Dan dari-Mu keselamatan. Keberkahan dari-Mu wahai pemilik ketinggian dan kemulyaan. Memulai takbir, ini untuk selain jamaah haji. Sementara jamaah haji, memulai takbir baginya semenjak zuhur hari nahr. Wallahu a’lam Silahkan melihat ‘Majmu Fatawa Ibnu Baz rahimahullah, 13/17. Syarkhu Mumti’karangan Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah, 5/220-224.	https://islamqa.info/en/answers/36627/difference-between-restricted-and-unrestricted-takbir-in-dhul-hijjah	https://islamqa.info/ar/answers/36627/%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%83%D8%A8%D9%8A%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B7%D9%84%D9%82-%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%82%D9%8A%D8%AF	https://islamqa.info/bn/answers/36627/%E0%A6%B8%E0%A6%A7%E0%A6%B0%E0%A6%A3-%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%93-%E0%A6%AC%E0%A6%B6%E0%A6%B7-%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%A4-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F-%E0%A6%93-%E0%A6%AA%E0%A6%A6%E0%A6%A7%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/36627/le-takbir-libre-et-le-takbir-restreint%C2%A0leur-temps-leur-merite-et-leur-modalite	https://islamqa.info/es/answers/36627/engrandecer-a-dios-takbir-en-momentos-especificos-y-en-todo-momento	https://islamqa.info/zh/answers/36627/%E7%AC%BC%E7%BB%9F%E7%9A%84%E8%87%B3%E5%A4%A7%E8%AF%8D%E5%92%8C%E9%99%90%E5%AE%9A%E7%9A%84%E8%87%B3%E5%A4%A7%E8%AF%8D%E4%BC%98%E8%B6%8A%E6%80%A7%E6%97%B6%E9%97%B4%E5%92%8C%E5%BD%A2%E5%BC%8F	https://islamqa.info/ru/answers/36627/%D0%90%D0%B1%D1%81%D0%BE%D0%BB%D1%8E%D1%82%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%B8-%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D1%82%D0%B0%D0%BA%D0%B1%D0%B8%D1%80-%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%B8-%D0%BE%D0%BF%D0%B8%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5	https://islamqa.info/ge/answers/36627/der-allgemeineabsolute-und-beschrankte-takbir-sein-vorzug-die-zeit-dafur-und-die-art-und-weise-davon		https://islamqa.info/pt/answers/36627/takbir-em-momentos-determinados-e-o-tempo-todo	https://islamqa.info/hi/answers/36627/%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A4%E0%A4%AC%E0%A4%A7%E0%A4%A4-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A4%E0%A4%AC%E0%A4%A7%E0%A4%A4-%E0%A4%A4%E0%A4%95%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%89%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A4%E0%A4%B7%E0%A4%A0-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%B5%E0%A4%A7	https://islamqa.info/ug/answers/36627/%D9%85%DB%87%D8%AA%D9%84%DB%95%D9%82-%DB%8B%DB%95-%DA%86%DB%95%D9%83%D9%84%D9%89%D9%83-%D9%89%DB%90%D9%8A%D8%AA%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%AA%DB%95%D9%83%D8%A8%D9%89%D8%B1%D9%84%DB%95%D8%B1-%D9%89%DB%87%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D8%AA%D9%89-%DB%8B%DB%95-%D8%B3%DB%88%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/36627/mutlak-ve-mukayyed-tekbir-fazileti-vakti-ve-yapilis-sekli	https://islamqa.info/id/answers/36627/takbir-mutlak-umum-dan-muqoyyad-khusus-keutamaan-waktu-dan-tatacaranya
G_ID_08747	Expiation	7449	What should a person who did not fast do?	Question I am a young woman of 25 years of age. From the time I was young until I was 21 years old, I did not fast or pray because I was lazy. My parents advised me to fast and pray but I did not pay any attention to them. What do I have to do, knowing that that Allaah has guided me, and now I fast and I regret what is past?	Praise be to Allah.Repentance wipes out whatever came before. You have to regret what you did, be determined not to repeat it, be sincere in your worship, do lots of naafil acts of worship such as praying naafil prayers night and day and observing voluntary fasts, read Qur’aan and make du’aa’. Allaah accepts the repentance of His slaves and forgives their bad deeds.	ماذا يفعل من ترك الصوم	الحمد لله.التوبة تهدم ما قبلها فعليك بالندم والعزم والصدق في العبادة والإكثار من النوافل من صلاة الليل والنهار وصوم تطوع وذكر وقراءة قرآن ودعاء والله يقبل التوبة من عباده ويعفو عن السيئات .	যে ব্যক্তি রোযা রাখেনি তার কী করণীয়	আলহামদু লিল্লাহ।.তাওবা পূর্বে কৃত সব গুনাহকে ধ্বংস করে দেয়। আপনার উপর আবশ্যক হচ্ছে অনুশোচনা করা, গুনাহ ত্যাগ করার দৃঢ় সংকল্প করা, ইবাদতে একনিষ্ঠ হওয়া, দিবারাত্রি বেশি বেশি নফল ইবাদত করা, নফল রোযা রাখা, যিকির করা, কুরআন তেলাওয়াত করা ও দোয়া করা। আল্লাহ্‌ তাআলা বান্দাদের তাওবা কবুল করেন এবং অনেক পাপ ক্ষমা করে দেন।	Que doit faire celui qui a abandonné le jeûne ?	Louange à Allah.le repentir efface ce qui l’a précédé. Vous devez regretter (votre comportement passé) et vous résoudre sincèrement à pratiquer le culte et à multiplier nuit et jour les prières surérogatoires, le jeûne facultatif, le dhikr, la récitation du Coran et l’invocation. Allah exauce le repentir de Ses serviteurs et pardonne les mauvais actes.	؟Qué debe hacer la persona que no ayunَ?	Alabado sea Dios.El arrepentimiento borra con todo lo que ha sucedido en el pasado. Usted debe arrepentirse por lo que ha hecho, tener la determinaciَn de no repetirlo, ser sincera en su adoraciَn, realizar muchos actos voluntarios (naafil) de adoraciَn, como oraciones voluntarias durante el día y la noche, y cumplir con los ayunos voluntarios, leer el Corán y realizar ruegos y sْplicas. Allah acepta el arrepentimiento de Sus siervos y perdona sus malas acciones.			Что делать тому, кто не постился?	Хвала Аллаху.Покаяние стирает все, что было до этого. Вы должны сожалеть о том, что сделали, иметь решимость не повторять подобное, быть искренней в своем поклонении и совершать много дополнительного поклонения. Совершать больше добровольных молитв в течение дня и ночи, соблюдать добровольные виды поста, читать Коран и обращаться с мольбой к Аллаху. Аллах принимает покаяние Своих рабов и прощает их прегрешения.	Was soll derjenige tun, der nicht fastet?	Alles Lob gebührt Allah..Die reumütige Rückkehr (zu Allah) vernichtet alles, was davor war. So sollst du bereuen, fest entschlossen sein (die Sünden nicht zu wiederholen), in den gottesdienstlichen Handlungen wahrhaftig sein, tags und nachts viele freiwillige Gebete beten, freiwillig fasten, Allahs gedenken, den Quran lesen und Bittgebete sprechen. Allah nimmt die reumütige Rückkehr Seiner Diener an und vergibt die Sünden.	Касе ки рӯзаро тарк кардааст, бояд чӣ кор кунад?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Тавба гуноҳони пешинаро нобуд мекунад. Шумо бояд бар гуноҳони кардаи худ пушаймон шавед, азм намоед, ки онро дубора такрор намекунед, дар ибодати худ содиқ бошед ва ибодатҳои нофиларо зиёд анҷом бидиҳед, ба монанди намози шабу рӯз, рӯзаи нофила, зикр, қироъати Қуръон ва дуо. Аллоҳ тавбаро аз бандагони худ мепазирад ва гуноҳонро мебахшад.	O que uma pessoa que não jejuou deve fazer?	Todos os louvores são para Allah.O arrependimento apaga tudo o que veio antes. Você tem que se arrepender do que fez, estar determinada a não repetir isso, ser sincera em sua adoração, praticar muitos atos de adoração nawafil (voluntários), como oferecer orações nawafil noite e dia e fazer jejuns voluntários, ler o Alcorão e fazer du'aa. Allah aceita o arrependimento de Seus servos e perdoa suas más ações.	ऐसे व्यक्ति को क्या करना चाहिए जिसने रोज़ा छोड़ दिया	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.तौबा अपने से पहले पापों को मिटा देती है। इसिलए आपने जो कुछ किया है, उसपर आपको पछतावा होना चाहिए, उसे दोबारा न करने का संकल्प करना चाहिए और इबादत में सत्यता अपनाना चाहिए। तथा दिन और रात में अधिक से अधिक नफ़ल नमाज़ें, नफ़ल रोज़े, ज़िक्र, क़ुरआन का पाठ और दुआ करना चाहिए। और अल्लाह तआला अपने बंदों की तौबा को स्वीकार करता है और उनके बुरे कर्मों को क्षमा कर देता है।	بالاغەتكە يەتكەندىن كېيىنمۇ بىر قانچە يىل روزا تۇتمىغان كىشى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. تەۋبە قىلىش بىلەن ئىلگىرىكى گۇناھلار يوق بولىدۇ، سىز ئۆتكەن قىلمىشىڭىزغا پۇشايمان قىلىپ، كەسكىن ئىرادىگە كېلىپ، ئىبادەتنى سەمىمىيلىك بىلەن ئادا قىلىڭ، كېچىلىك ناماز، چاشكا نامىزى ۋە باشقا نەپلە نامازلارنى كۆپ ئوقۇڭ، نەپلە روزا تۇتۇڭ، كۆپ زىكىر-تەسبىھ ئېيتىڭ، قۇرئان ئوقۇڭ ۋە دۇئا قىلىڭ، ئاللاھ تائالا ئۆزىگە ئىلتىجا قىلغان بەندىسىنىڭ تەۋبىسىنى قوبۇل قىلىدۇ، خاتالىقلىرىنى ئەپۇ قىلىدۇ.	Oruç tutmayı ihmal eden kimse, ne yapması gerekir	Allah’a hamd olsun.Şüphesiz tövbe, geçmişi siler. Senin yapacağın en önemli davranış pişman olmak, ibadeti samimi ve azimetli yapmak, gece ve gündüz nafile namazlarını bolca kılmak, sünnet oruçlarını tutmak, zikir yapmak, Kur’an okumak ve dua etmektir. Şüphesiz yüce Allah kulların tövbesini kabul eder ve günahları affeder. En iyisini Allah bilir.	Apa Yang Harus Dilakukan Oleh Orang Yang Meninggalkan Puasa?	Alhamdulillah., sesungguhnya taubat akan menghapus kesalahan-kesalahan masa lalu. Hendaknya saudari benar-benar bertaubat kepada Allah dan membulatkan tekad (untuk tidak melakukannya lagi) serta jujur dalam beribadah. Jangan lupa juga, perbanyaklah amalan-amalan sunnat, seperti shalat malam, shalat dhuha, mengerjakan puasa-puasa sunnat, dzikir, membaca Al-Qur'an dan berdoa. Sesungguhnya Allah Maha Menerima taubat hamba-Nya dan mengampuni kesalahan-kesalahan.	https://islamqa.info/en/answers/7449/what-should-a-person-who-did-not-fast-do	https://islamqa.info/ar/answers/7449/%D9%85%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D9%8A%D9%81%D8%B9%D9%84-%D9%85%D9%86-%D8%AA%D8%B1%D9%83-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%88%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/7449/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%95-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A3%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/7449/que-doit-faire-celui-qui-a-abandonne-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/7449/que-debe-hacer-la-persona-que-no-ayun		https://islamqa.info/ru/answers/7449/%D0%A7%D1%82%D0%BE-%D0%B4%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D1%82%D0%BE%D0%BC%D1%83-%D0%BA%D1%82%D0%BE-%D0%BD%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BB%D1%81%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/7449/was-soll-derjenige-tun-der-nicht-fastet	https://islamqa.info/tg/answers/7449/%D0%9A%D0%B0%D1%81%D0%B5-%D0%BA%D0%B8-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D1%80%D0%BE-%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%BA-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%B0%D1%81%D1%82-%D0%B1%D0%BE%D1%8F%D0%B4-%D1%87%D3%A3-%D0%BA%D0%BE%D1%80-%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/7449/o-que-uma-pessoa-que-nao-jejuou-deve-fazer	https://islamqa.info/hi/answers/7449/%E0%A4%90%E0%A4%B8-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%9A%E0%A4%B9%E0%A4%8F-%E0%A4%9C%E0%A4%B8%E0%A4%A8-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%9B%E0%A4%A1-%E0%A4%A6%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/7449/%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%BA%DB%95%D8%AA%D9%83%DB%95-%D9%8A%DB%95%D8%AA%D9%83%DB%95%D9%86%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%83%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%85%DB%87-%D8%A8%D9%89%D8%B1-%D9%82%D8%A7%D9%86%DA%86%DB%95-%D9%8A%D9%89%D9%84-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D9%85%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/7449/oruc-tutmayi-ihmal-eden-kimse-ne-yapmasi-gerekir	https://islamqa.info/id/answers/7449/apa-yang-harus-dilakukan-oleh-orang-yang-meninggalkan-puasa
G_ID_09034	Obligation and virtues of fasting	12468	The Muslim in Ramadan	Question What should we say to the Muslims on the occasion of the beginning of Ramadan?.	Praise be to Allah.Allah says (interpretation of the meaning): “The month of Ramadan in which was revealed the Quran, a guidance for mankind and clear proofs for the guidance and the criterion (between right and wrong). So whoever of you sights (the crescent on the first night of) the month (of Ramadan i.e. is present at his home), he must observe Sawm (fasts) that month, and whoever is ill or on a journey, the same number [of days which one did not observe Sawm (fasts) must be made up] from other days. Allah intends for you ease, and He does not want to make things difficult for you. (He wants that you) must complete the same number (of days), and that you must magnify Allah [i.e. to say Takbeer (Allahu Akbar: Allah is the Most Great)] for having guided you so that you may be grateful to Him.” [al-Baqarah 2:185] This blessed month is a great opportunity for goodness, barakah (blessing), worship and obedience towards Allah. It is a great month, a noble season, a month in which hasanaat (rewards for good deeds) are multiplied and in which committing sayi’aat (bad deeds) is more serious than at other times. The gates of Paradise are opened and the gates of Hell are shut, and the sinners’ repentance to Allah is accepted. So give thanks to Him for the season of goodness and blessing that He has bestowed upon you, and for the means of bounty and various kinds of great blessings for which He has singled you out. Make the most of this blessed time by filling it with acts of worship and forsaking haraam things, so that you may attain a good life in this world and happiness after death. For the sincere believer, every month is an occasion for worship and his whole life is spent in obeying Allah, but in the month of Ramadan he has even more motives to do good and his heart is even more focused on worship, and he turns even more to his Lord. By His grace, our generous Lord bestows His bounty upon the fasting believers and multiplies the reward for them on this blessed occasion, so He gives abundantly and rewards generously for righteous deeds. Time passes quickly Days pass so quickly, as if they were mere moments. We welcomed Ramadan, then we bade it farewell, and only a short period of time passed and we are welcoming Ramadan again. So we should hasten to do good deeds in this month and strive to fill it with that which Allah is pleased with and with that which will help us on the Day when we meet Him. How can we prepare for Ramadan? We can prepare for Ramadan by taking stock of ourselves and recognizing our shortcomings in living up to the Shahaadatayn, or our shortcoming in fulfilling our duties, or our shortcomings in not keeping away from the desires and doubts that we may have fallen into… We should set ourselves straight so that in Ramadan we will have a higher degree of faith. For faith increases and decreases. It increases through obedience to Allah and it decreases through disobedience and sin. The first act of obedience that a person should achieve is that of being a true slave of Allah and believing that there is none that is rightfully worshipped except Allah, so he directs all kinds of worship to Allah and does not associate anyone else in worship with Him. Each of us should realize that whatever has befallen him could not have missed him, and whatever missed him could not have befallen him, and that everything happens by the will and decree of Allah. We should avoid everything that could undermine our commitment to the Shahaadatayn. This means keeping away from bid’ah (innovations) and things that have been introduced into the religion. We should also follow the principle of al-walaa’ wa’l-bara’ (loyalty and friendship vs. disavowal and enmity), by taking the believers as our friends and by regarding the kaafirs and hypocrites as enemies, and we should rejoice when the Muslims gain a victory over their enemies. We should follow the example of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and his companions and adhere to the Sunnah of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) and the way of the Rightly-Guided Khulafa’ who came after him. We should love the Sunnah and love those who adhere to it and defend it, in whatever country they are and whatever colour or nationality they are. After that we should take stock of ourselves and recognize our shortcomings in doing acts of worship such as praying in congregation, remembering Allah (dhikr), paying attention to the rights of neighbours, relatives and the Muslims, spreading the greeting of salam, enjoining what is good and forbidding what is evil, urging one another to follow the truth and be patient and steadfast in doing so, being patient in avoiding evil actions and in doing good deeds, and accepting the decree of Allah with patience. Then we should take stock of ourselves and our sins and our following whims and desires. We should stop ourselves from persisting in that, whether the sin is great or small, whether it is a sin of the eye, by looking at that which Allah has forbidden; or by listening to music; or by walking to things of which Allah does not approve; or by using one's hands to srike in a manner with which Allah is not pleased; or by consuming things that Allah has forbidden such as riba (usury) and bribes, or any other means of consuming people’s wealth unlawfully. We should never forget that Allah stretches forth His hand during the day to accept the repentance of those who sinned at night, and He stretches forth His hand at night to accept the repentance of those who sinned during the day. Allah says (interpretation of the meaning): “And march forth in the way (which leads to) forgiveness from your Lord, and for Paradise as wide as the heavens and the earth, prepared for Al-Muttaqoon (the pious). Those who spend (in Allah’s Cause) in prosperity and in adversity, who repress anger, and who pardon men; verily, Allah loves Al-Muhsinoon (the good‑doers). And those who, when they have committed Faahishah (illegal sexual intercourse) or wronged themselves with evil, remember Allah and ask forgiveness for their sins; — and none can forgive sins but Allah — and do not persist in what (wrong) they have done, while they know. For such, the reward is forgiveness from their Lord, and Gardens with rivers flowing underneath (Paradise), wherein they shall abide forever. How excellent is this reward for the doers (who do righteous deeds according to Allah’s Orders)” [Aal ‘Imraan 3:133-136] “Say: “O ‘Ibaadi (My slaves) who have transgressed against themselves (by committing evil deeds and sins)! Despair not of the Mercy of Allah, verily, Allah forgives all sins. Truly, He is Oft‑Forgiving, Most Merciful” [al-Zumar 39:53] “And whoever does evil or wrongs himself but afterwards seeks Allah’s forgiveness, he will find Allah Oft‑Forgiving, Most Merciful” [al-Nisa’ 4:110] By taking stock, repenting and seeking forgiveness, this is how we should welcome Ramadan. “The smart man is the one who takes stock of himself and strives to do that which will benefit him after death, and the helpless one is the one who follows his own whims and desires and engages in wishful thinking, (assuming that Allah will forgive him regardless of what he does and that he does not need to strive to good deeds).” The month of Ramadan is the month of great gains and profits. The smart trader is the one who makes the most of special occasions to increase his profits. So make the most of this month by doing lots of acts of worship, praying a great deal, reading Quran, forgiving people, being kind to others and giving charity to the poor. In the month of Ramadan the gates of Paradise are opened and the gates of Hell are shut. The devils are put in chains and a caller cries out each night, O seeker of good, proceed, O seeker of evil, desist. So, O slaves of Allah, be among the people of good, following the path of your righteous forebears who were guided by the Sunnah of your Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), so that we may end Ramadan with our sins forgiven and our righteous deeds accepted. We should note that the month of Ramadan is the best of months. Ibn al-Qayyim said: Another of example of that – i.e., of the differentiation between the things that Allah has created – is the fact that the month of Ramadan is superior to all other months, and the last ten nights are superior to the other nights.” Zaad al-Ma’aad, 1/56 This month is superior to others in four things: 1 – In it there is the best night of the year, which is Laylat al-Qadr. Allah says (interpretation of the meaning): “Verily, We have sent it (this Quran) down in the Night of Al‑Qadr (Decree). And what will make you know what the Night of Al‑Qadr (Decree) is? The Night of Al‑Qadr (Decree) is better than a thousand months (i.e. worshipping Allah in that night is better than worshipping Him a thousand months, i.e. 83 years and 4 months). Therein descend the angels and the Rooh [Jibreel (Gabriel)] by Allah’s Permission with all Decrees, (All that night), there is peace (and goodness from Allah to His believing slaves) until the appearance of dawn” [al-Qadar 97:1-5] So worship on this night is better than worshipping for a thousand months. 2 – In this month was revealed the best of Books to the best of the Prophets (peace be upon them). Allah says (interpretation of the meaning): “The month of Ramadan in which was revealed the Quran, a guidance for mankind and clear proofs for the guidance and the criterion (between right and wrong)” [al-Baqarah 2:185] “We sent it (this Quran) down on a blessed night [(i.e. the Night of Al‑Qadr) in the month of Ramadan — the 9th month of the Islamic calendar]. Verily, We are ever warning [mankind that Our Torment will reach those who disbelieve in Our Oneness of Lordship and in Our Oneness of worship]. Therein (that night) is decreed every matter of ordainments. As a Command (or this Quran or the Decree of every matter) from Us. Verily, We are ever sending (the Messengers)” [al-Dukhaan 44:3-5] It was narrated by Ahmad and by al-Tabaraani in al-Mu’jam al-Kabeer that Waathilah ibn al-Asqa’ (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The Scriptures of Ibraaheem were sent down on the first of the month of Ramadan. The Tawraat was sent down on the sixth of Ramadan. The Injeel was sent down on the thirteenth of Ramadan. The Zaboor was sent down on the eighteenth of Ramadan, and the Quran was sent down on the twenty-fourth of Ramadan. Classed as hasan by al-Albani in al-Silsilah al-Saheehah, 1575. 3 – In this month the gates of Paradise are opened and the gates of Hell are shut, and the devils are chained up. It was narrated from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “When Ramadan comes, the gates of Paradise are opened and the gates of Hell are closed, and the devils are put in chains.” (Agreed upon). Al-Nasaa’i narrated from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “When Ramadan comes, the gates of mercy are opened and the gates of Hell are shut, and the devils are put in chains.” Classed as saheeh by al-Albani in Saheeh al-Jaami’, 471. Al-Tirmidhi, Ibn Maajah and Ibn Khuzaymah narrated in one report: “When the first night of the month of Ramadan comes, the devils and rebellious jinn are chained up and the gates of Hell are closed, and not one gate of it is opened. The gates of Paradise are opened and not one gate of it is closed. And a caller cries out: ‘O seeker of good, proceed; O seeker of evil, desist. And Allah has those whom He redeems from the Fire, and that happens every night.” Classed as hasan by al-Albani in Saheeh al-Jaami’, 759. If it is asked, how come we see many evil actions and sins committed in Ramadan, for if the devils are chained up that would not happen? The answer is that evil actions become less for those who observe the conditions and etiquette of fasting; or that the ones who are chained up are some of the devils – namely the rebellious ones – not all of them; or that what is meant is that evil is reduced in Ramadan, which is a proven fact. If evil happens at this time, it is still less than at other times. Even if all of them (the devils) are chained up, that does not necessarily mean that no evil or sin will happen, because there are other causes of that besides the devils, such as evil souls, bad habits and the devils among mankind. Al-Fath, 4/145 4 – There are many kinds of worship in Ramadan, some of which are not done at other times, such as fasting, praying qiyaam, feeding the poor, i’tikaaf, sadaqah, and reading Quran. I ask Allah, the Exalted, the Almighty, to help us all to do that and to help us to fast and pray qiyaam, and to do acts of worship and to avoid doing evil. Praise be to Allah, the Lord of the Worlds.	حال المسلم في رمضان	الحمد لله.ما هو شهر رمضان؟ قال الله تعالى: شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان فمن شهد منكم الشهر فليصمه ومن كان مريضاً أو على سفر فعدة من أيام أخر يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر ولتكملوا العدة ولتكبروا الله على ما هداكم ولعلكم تشكرون (البقرة / 185) هذا الشهر المبارك موسم عظيم للخير والبركة والعبادة والطاعة. شهر رمضان شهر عظيم، وموسم كريم، شهر تضاعف فيه الحسنات، وتعظم فيه السيئات، وتفتح فيه أبواب الجنات، وتقفل فيه أبواب النيران، وتقبل فيه التوبة إلى الله من ذوي الآثام والسيئات. فاشكروه على ما أنعم عليكم به من مواسم الخير والبركات، وما خصكم به من أسباب الفضل وأنواع النعم السابغات، واغتنموا مرور الأوقات الشريفة والمواسم الفاضلة بعمارتها بالطاعات وترك المحرمات تفوزوا بطيب الحياة وتسعدوا بعد الممات. والمؤمن الصادق كل الشهور عنده مواسم للعبادة والعمر كله عنده موسم للطاعة , ولكنه في شهر رمضان تتضاعف همته للخير وينشط قلبه للعبادة أكثر، ويقبل على ربه سبحانه وتعالى , وربنا الكريم من جوده وكرمه تفضل على المؤمنين الصائمين فضاعف لهم المثوبة في هذا الموقف الكريم وأجزل لهم العطاء والمكافئة على صالح الأعمال. ما أشبه الليلة بالبارحة. هذه الأيام تمر بسرعة وكأنها لحظات، فقد استقبلنا رمضان ثم ودعناه، وما هي إلا فترة من الزمن وإذ بنا نستقبل رمضان مرة أخرى، فعلينا أن نبادر بالأعمال الصالحة في هذا الشهر العظيم، وأن نحرص على ملئه بما يرضي الله، وبما يُسعدنا يوم نلقاه. كيف يستقبل المسلم شهر رمضان؟ إن الاستعداد في رمضان يكون بمحاسبة النفس على تقصيرها في تحقيق الشهادتين أو التقصير في الواجبات أو التقصير في عدم ترك ما نقع فيه من الشهوات أو الشبهات. فيُقوم العبد سلوكه ليكون في رمضان على درجة عالية من الإيمان.. فالإيمان يزيد وينقص، يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية، فأول طاعة يحققها العبد هي تحقيق العبودية لله وحده وينعقد في نفسه ألا معبود بحق إلا الله، فيصرف جميع أنواع العبادة لله لا يشرك معه أحداً في عبادته، ويستيقن كل منا أن ما أصابه لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه وأن كل شيء بقدر. ونمتنع عن كل ما يناقض تحقيق الشهادتين وذلك بالابتعاد عن البدع والإحداث في الدين. وبتحقيق الولاء والبراء، بأن نوالي المؤمنين ونعادي الكافرين والمنافقين، ونفرح بانتصار المسلمين على أعدائهم، ونقتدي بالنبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه، ونستن بسنته صلى الله عليه وسلم وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعده، ونحبها ونحب من يتمسك بها ويدافع عنها في أي أرض وبأي لون وجنسية كان. بعد ذلك نحاسب أنفسنا على التقصير في فعل الطاعات كالتقصير في أداء الصلوات جماعة وذكر الله عز وجل وأداء الحقوق للجار وللأرحام وللمسلمين وإفشاء السلام والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والتواصي بالحق، والصبر على ذلك، والصبر عن فعـل المنكرات، وعلى فعل الطاعات، وعلى أقدار الله عز وجل. ثم تكون المحاسبة على المعاصي واتباع الشهوات بمنع أنفسنا من الاستمرار عليها، أي معصية كانت صغيرة أو كبيرة سواءً كانت معصية بالعين بالنظر إلى ما حرم الله أو بالسماع للمعازف أو بالمشي فيما لا يرضي الله عز وجل، أو بالبطش باليدين في ما لا يرضي الله، أو بأكل ما حرم الله من الربا أو الرشوة أو غير ذلك مما يدخل في أكل أموال الناس بالباطل. ويكون نصب أعيننا أن الله يبسط يده بالنهار ليتوب مسيء الليل ويبسط يده بالليل ليتوب مسيء النهار، وقد قال سبحانه وتعالى: وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السموات والأرض أعدت للمتقين.الذين ينفقون في السراء والضراء والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين. والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم ومن يغفر الذنوب إلا الله ولم يصروا على ما فعلوا وهم يعلمون. أولئك جزاؤهم مغفرة من ربهم وجنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ونعم أجر العاملين. وقال تعالى: قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعاً إنه هو الغفور الرحيم. وقال تعالى: ومن يعمل سوءاً أو يظلم نفسه ثم يستغفر الله يجد الله غفوراً رحيماً. بهذه المحاسبة وبالتوبة والاستغفار يجب علينا أن نستقبل رمضان، "فالكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت والعاجز من أتبع نفسه هواها وتمنى على الله الأماني ". إن شهر رمضان شهر مغنم وأرباح، والتاجر الحاذق يغتنم المواسم ليزيد من أرباحه فاغتنموا هذا الشهر بالعبادة وكثرة الصلاة وقراءة القرآن والعفو عن الناس والإحسان إلى الغير والتصدق على الفقراء. ففي شهر رمضان تفتح أبواب الجنة وتغلق أبواب النار وتصفد فيه الشياطين وينادي منادٍ كل ليلة: يا باغي الخير أقبل، ويا باغي الشر أقصر. فكونوا عباد الله من أهل الخير متبعين في ذلك سلفكم الصالح مهتدين بسنة نبيكم صلى الله عليه وسلم حتى نخرج من رمضان بذنب مغفور وعمل صالح مقبول. واعلموا بأن شهر رمضان خير الشهور: قال ابن القيم: " ومن ذلك – أي المُفاضلة بين ما خَلَق الله – تفضيل شهر رمضان على سائر الشهور وتفضيل عشره الأخير على سائر الليالي" أهـ "زاد المعاد" (1/56). فضائل شهر رمضان وفُضِّل هذا الشهر على غيره لأربعة أمور: ليلة القدر في شهر رمضان فيه خير ليلة من ليالي السنة، وهي ليلة القدر . قال تعالى: إنا أنزلناه في ليلة القدر. وما أدراك ما ليلة القدر. ليلة القدر خير من ألف شهر. تنزّل الملائكة والروح فيها بإذن ربهم من كل أمر. سلام هي حتى مطلع الفجر سورة القدر. فالعبادة في هذه الليلة خير من عبادة ألف شهر. أنزل القرآن في شهر رمضان أُنزلت فيه أفضل الكتب على أفضل الأنبياء عليهم السلام. قال تعالى: شهر رمضان الذي أُنزل فيه القرآن هدى للناس وبيّنات من الهدى والفرقان (البقرة / 158). وقال تعالى: إنا أنزلناه في ليلة مباركة إنا كنا منذرين.فيها يُفرق كل أمر حكيم. أمراً من عندنا إنا كنا مرسِلين (الدخان / 1-2). وروى أحمد والطبراني في معجمه الكبير عن واثلة بن الأسقع - رضي الله عنه – قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أُنزلت صحف إبراهيم أول ليلة من شهر رمضان، وأُنزلت التوراة لِسِتٍ مضت من رمضان، وأُنزل الإنجيل لثلاث عشرة مضت من رمضان، وأُنزل الزبور لثمان عشرة خلت من رمضان، وأُنزل القرآن لأربع وعشرين خلت من رمضان. حسنه الألباني في "السلسلة الصحيحة" (1575). في شهر رمضان تُفتح أبواب الجنة وتُغلق أبواب جهنم وتُصفَّد الشياطين هذا الشهر تُفتح فيه أبواب الجنة وتُغلق أبواب جهنم وتُصفَّد الشياطين: فعن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إذا جاء رمضان فتحت أبواب الجنة وغلقت أبواب النار وصُفِّدت الشياطين متفق عليه. وروى النَّسائي عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إذا جاء رمضان فُتحت أبواب الرحمة وغلقت أبواب جهنم وسلسلت الشياطين وصححه الألباني في "صحيح الجامع" (471). وروى الترمذي وابن ماجه وابن خزيمة في رواية: إذا كان أول ليلة في شهر رمضان صُفِّدت الشياطين ومَرَدَة الجن، وغلقت أبواب النار فلم يُفتح منها باب، وفتحت أبواب الجنة فلم يغلق منها باب، وينادي منادٍ: يا باغي الخير أقبل، ويا باغي الشر أقصر. ولله عُتقاء من النار وذلك كل ليلة. وحسنه الألباني في "صحيح الجامع" (759). فإن قيل: كيف نرى الشرور والمعاصي واقعة في رمضان كثيراً، فلو صُفدت الشياطين لم يقع ذلك؟ فالجواب: أنها إنما تَقِل عن الذي حافظ على شروط الصيام وراعى آدابه. أو أن المُصفَّد بعض الشياطين وهم المَرَدة لا كلُّهم. أو المقصود تقليل الشرور فيه وهذا أمر محسوس، فإنَّ وقوع ذلك فيه أقل من غيره، إذ لا يلزم من تصفيد جميعهم أن لا يقع شر ولا معصية لأن لذلك أسباباً غير الشياطين كالنفوس الخبيثة والعادات القبيحة والشياطين الإِنسية. "الفتح" (4/145). في شهر رمضان كثير من العبادات في شهر رمضان كثير من العبادات ، وبعضها لا توجد في غيره كالصيام والقيام وإطعام الطعام والاعتكاف والصدقة وقراءة القرآن. أسأل الله العلي العظيم أن يوفقنا جميعاً لذلك ويعيننا على الصيام والقيام وفعل الطاعات وترك المنكرات. والله أعلم.	রমযান মাসে একজন মুসলিম	আলহামদু লিল্লাহ।.আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “রমযান মাস, যাতে কুরআন নাযিল করা হয়েছে মানুষের জন্য হিদায়াতস্বরূপ এবং হিদায়াতের সুস্পষ্ট নিদর্শনাবলী ও সত্য-মিথ্যার পার্থক্যকারীরূপে। সুতরাং তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি এ মাসে (স্বগৃহে) উপস্থিত থাকবে, সে যেন এ মাসটি রোযা থাকে। আর কেউ অসুস্থ থাকলে কিংবা সফরে থাকলে সে অন্য দিনগুলোতে এ সংখ্যা পূরণ করবে। আল্লাহ তোমাদের জন্য সহজতা চান; কাঠিন্য চান না। তিনি চান– তোমরা সংখ্যা পূরণ কর এবং তিনি যে তোমাদেরকে নির্দেশনা দিয়েছেন সে জন্য তাকবির উচ্চারণ কর (আল্লাহর বড়ত্ব ঘোষণা কর)। আর যাতে তোমরা শোকর কর।”[সূরা বাকারা ২: ১৮৫] এ মহান মাসটি কল্যাণ ও বরকতের মৌসুম, ইবাদত ও আনুগত্যের মৌসুম। এটি একটি মহান মাস ও সম্মানিত মৌসুম। এমন এক মাস যাতে সওয়াব বহুগুণ বৃদ্ধি করা হয়, পাপকেও জঘন্য ধরা হয়, জান্নাতের দরজাগুলো খুলে দেয়া হয় এবং জাহান্নামের দরজাগুলো বন্ধ করে রাখা হয়। যে মাসে আল্লাহ্‌ পাপী-তাপীদের তওবা কবুল করে নেন। আল্লাহ্‌ আপনাদেরকে কল্যাণ ও বরকতের যে মৌসুমগুলো দিয়েছেন এবং অনুগ্রহ ও অবারিত নেয়ামতের যে উপকরণগুলো আপনাদেরকে বিশেষভাবে দিয়েছেন এর জন্য তাঁর শুকরিয়া আদায় করুন। মহান সময়গুলো ও সম্মানিত মৌসুমগুলোকে আনুগত্যের মাধ্যমে এবং গুনাহ্‌র কাজ ছেড়ে দেয়ার মাধ্যমে কাজে লাগান; ফলে আপনারা দুনিয়ায় উত্তম জীবন ও আখিরাতে সুখ লাভ করবেন। প্রকৃত মুমিনের কাছে সারা বছরই ইবাদতের মৌসুম। সারা জীবনই নেকীর মৌসুম। কিন্তু, রমযান মাসে তার নেক আমল করার হিম্মত বহুগুণ বেড়ে যায়। তার অন্তর ইবাদতের প্রতি বেশি তৎপর হয় ও আল্লাহ্‌ অভিমুখী হয়। আমাদের মহান প্রতিপালক তাঁর রহম ও করম রোযাদার মুমিন বান্দাদের উপর ঢেলে দেন। এ মহান ক্ষণে তিনি তাদের সওয়াব বহুগুণ বৃদ্ধি করার এবং নেককাজের বদলায় উপঢৌকন ও পুরস্কার অবারিত করার ঘোষণা দিয়েছেন। গতকালের সাথে আজকের কতই না মিল!! দিনগুলো খুব দ্রুত চলে যাচ্ছে; যেন কিছু মুহূর্তমাত্র। আমরা এক রমযানকে স্বাগত জানালাম, এরপর বিদায় দিলাম। এই তো সামান্য কিছুদিনের ব্যবধানে পুনরায় রমযানকে স্বাগত জানাতে যাচ্ছি। আমাদের কর্তব্য এই মহান মাসে নেক কাজে অগ্রণী হওয়া। আল্লাহ্‌ যা কিছুতে সন্তুষ্ট হন এবং তাঁর সাথে সাক্ষাতের দিন যা কিছু আমাদেরকে আনন্দিত করবে সেসব আমল দিয়ে এই মাসকে ভরপুর করা। আমরা রমযানের জন্য কিভাবে প্রস্তুতি নিব? রমযানের জন্য প্রস্তুতি নিতে হবে, দুই সাক্ষ্যবাণীর বাস্তবায়ন করার ক্ষেত্রে, ফরয আমলগুলো পালন করার ক্ষেত্রে, কু-প্রবৃত্তি বা সংশয়মূলক হারাম আমলগুলো পরিত্যাগ করার ক্ষেত্রে নিজেদের ঘাটতিকে সমালোচনা করার মাধ্যমে। ব্যক্তি নিজেই নিজের আচরণকে মূল্যায়ন করবে যাতে করে মাহে রমযান ঈমানের উচ্চ স্তরে অবস্থান করতে পারে। কারণ ঈমান বাড়ে ও কমে। নেককাজের মাধ্যমে বাড়ে। বদ কাজের মাধ্যমে কমে। তাই বান্দার সর্বপ্রথম যে নেককাজটি বাস্তবায়ন করা কর্তব্য সেটা হচ্ছে– ‘ইবাদত বা উপাসনা শুধু আল্লাহ্‌র জন্য’ এটি বাস্তবায়ন করা এবং মনে মনে এ বিশ্বাস পোষণ করা যে, আল্লাহ্‌ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই। সব ধরণের ইবাদত বা উপাসনা কেবল আল্লাহ্‌র জন্য নিবেদন করবে; এতে অন্য কাউকে তাঁর সাথে অংশীদার বানাবে না। এ দৃঢ় বিশ্বাস রাখবে যে, সে যেটা পেয়েছে (যেটার শিকার হয়েছে) সেটা কিছুতেই ছুটে যেত না। এবং সে যেটা পায়নি (যেটার শিকার হয়নি) সেটা সে কিছুতেই পেত না (শিকার হত না)। সবকিছু তাকদীর অনুযায়ী ঘটে। এ দুই সাক্ষ্যবাণীর বাস্তবায়ন করার সাথে যা কিছু সাংঘর্ষিক আমরা সেগুলো থেকে বিরত থাকব। আর তা অর্জিত হবে বিদআত ও দ্বীনি ক্ষেত্রে অভিনব প্রচলন করা থেকে দূরে থাকার মাধ্যমে এবং ‘মিত্রতা ও বৈরিতা’ বাস্তবায়ন করার মাধ্যমে। অর্থাৎ আমরা ঈমানদারদের সাথে মিত্রতা রাখব এবং কাফের ও মুনাফিকদের থেকে বৈরিতা রক্ষা করব। শত্রুর বিরুদ্ধে মুসলমানদের বিজয়ে আমরা খুশি হব। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও তাঁর সাথীবর্গের অনুসরণ করব। তাঁর সুন্নত ও তাঁর পরবর্তী সুপথপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশেদীন-এর সুন্নতের অনুকরণ করব। সুন্নতকে ভালবাসব এবং যারা সুন্নতকে আঁকড়ে ধরে, সুন্নতের পক্ষে কথা বলে তাদের দেশ, বর্ণ বা নাগরিকত্ব যেখানের হোক না কেন আমরা তাদেরকে ভালবাসব। এরপর নেককাজ পালন করার ক্ষেত্রে আমাদের যে কসুর বা ঘাটতি রয়েছে সে ব্যাপারে নিজেরা আত্মসমালোচনা করব। যেমন- জামাতে নামায আদায় করা, আল্লাহ্‌র যিকির পালন করা, প্রতিবেশী, আত্মীয়স্বজন ও অন্য মুসলিমের হক আদায় করা, সালামের প্রচলন করা, সৎকাজের আদেশ দান, অসৎ কাজের নিষেধ করা, পরস্পর পরস্পরকে হকের উপর থাকা, এর উপর ধৈর্য ধারণ করা, গুনার কাজ না করা, ভাল কাজ করার ব্যাপারে ও তাকদীরের উপর ধৈর্য ধারণ করার ব্যাপারে উপদেশ দেয়া। এরপর পাপ কাজ ও কু-প্রবৃত্তির অনুসরণে লিপ্ত থাকার ব্যাপারে নিজেদের আত্মসমালোচনা করতে হবে; এগুলোর উপর চলতে থাকা থেকে নিজেদেরকে প্রতিহত করার মাধ্যমে। সেটা ছোট পাপ হোক কিংবা বড় পাপ হোক। সেটা আল্লাহ্‌ কর্তৃক নিষিদ্ধ কিছুর দিকে নজর দেয়ার মাধ্যমে দৃষ্টির পাপ হোক, মিউজিক শুনার মাধ্যমে শ্রুতির পাপ হোক, আল্লাহ্‌ যাতে সন্তুষ্ট নন এমন কোন ক্ষেত্রে পদচারণের পাপ হোক, আল্লাহ্‌ যাতে সন্তুষ্ট নন এমন কিছু ধরার পাপ হোক, আল্লাহ্‌ যা ভক্ষণ করা হারাম করেছেন যেমন- সুদ, ঘুষ কিংবা অন্যায়ভাবে মানুষের সম্পদ ইত্যাদি ভক্ষণ করার পাপ হোক। আমাদের সামনে যেন থাকে, আল্লাহ্‌ তাআলা দিনের বেলায় তাঁর হস্ত প্রসারিত করে রাখেন যাতে করে রাতে পাপকারী তওবা করতে পারে এবং তিনি রাতে হস্ত প্রসারিত করে রাখেন যাতে করে দিনে পাপকারী তওবা করতে পারে। আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “আর তোমরা ছুটে আস তোমাদের রবের ক্ষমার দিকে ও জান্নাতের দিকে; যার বিস্তৃতি আসমানসমূহ ও যমীনের মত, যা প্রস্তুত রাখা হয়েছে মুত্তাকীদের জন্য। যারা সুদিনে ও দুর্দিনে ব্যয় করে, যারা ক্রোধ সংবরণকারী এবং মানুষের প্রতি ক্ষমাশীল। আল্লাহ মুহ্‌সিনদেরকে ভালবাসেন। আর যারা কোন অশ্লীল কাজ করে ফেললে বা নিজেদের প্রতি যুলুম করলে আল্লাহকে স্মরণ করে এবং নিজেদের পাপের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করে। আল্লাহ ছাড়া পাপ ক্ষমা করার কে আছে? এবং তারা যা করে ফেলে, জেনে-বুঝে তারা তা উপর্যুপরি করতে থাকে না। তাদের পুরস্কার হলো তাদের রবের পক্ষ থেকে ক্ষমা এবং জান্নাতসমূহ; যেগুলোর পাদদেশে নহরসমূহ প্রবাহিত; সেখানে তারা স্থায়ী হবে। সৎকর্মশীলদের পুরস্কার কতইনা উত্তম!”[সূরা আলে ইমরান ৩: ১৩৩-১৩৬] আল্লাহ্‌ তাআলা আরও বলেন: “বলুন, ‘হে আমার বান্দাগণ! তোমরা যারা নিজেদের প্রতি যুলুম করেছ– আল্লাহর অনুগ্রহ হতে নিরাশ হয়ো না। নিশ্চয় আল্লাহ সমস্ত গোনাহ ক্ষমা করে দেবেন। নিশ্চয় তিনি ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।”[সূরা যুমার ৩৯: ৫৩] আল্লাহ্‌ আরও বলেন: “আর যে কেউ কোন মন্দ কাজ করে কিংবা নিজের প্রতি যুলুম করে; এরপর আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করে সে আল্লাহকে সে ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু পাবে।”[সূরা নিসা ৪: ১১০] আমাদের কর্তব্য এ ধরণের আত্মসমালোচনা, তওবা ও ইস্তিগফারের মাধ্যমে রমযান মাসকে স্বাগত জানানো। কারণ “বুদ্ধিমান সেই ব্যক্তি যে নিজের সমালোচনা করে এবং মৃত্যুর পরের জন্য আমল করে। আর অক্ষম হচ্ছে সেই ব্যক্তি যে নিজের কু-প্রবৃত্তির অনুসরণ করে এবং আল্লাহ্‌র কাছে অনেক অনেক আশা করে”। রমযান মাস হচ্ছে অর্জন করা ও লাভ করার মাস। বুদ্ধিমান ব্যবসায়ী বেশি লাভ করার জন্য মৌসুমগুলোকে কাজে লাগায়। সুতরাং আপনারা এ মাসে ইবাদত পালন, বেশি বেশি নামায আদায়, কুরআন তেলাওয়াত করা, মানুষকে ক্ষমা করে দেওয়া, অন্যের প্রতি ইহসান করা, দরিদ্রদেরকে দান করা ইত্যাদি সুযোগকে কাজে লাগান। রমযান মাসে জান্নাতের দরজাগুলো উন্মুক্ত করে দেওয়া হয়, জাহান্নামের দরজাগুলো বন্ধ করে রাখা হয়, শয়তানগুলোকে বন্দি করা হয় এবং প্রতি রাতে একজন আহ্বানকারী ডেকে বলে: ওহে পুণ্যকামী, অগ্রসর হও; ওহে পাপকামী, তফাৎ যাও। সুতরাং আপনাদের পূর্বসূরিদের অনুকরণ করে, আপনাদের নবীর সুন্নাহ্‌র অনুসরণ করে আল্লাহ্‌র পুণ্যকামী বান্দা হোন; যাতে করে আমরা ক্ষমাপ্রাপ্ত হয়ে, মকবুল আমল নিয়ে রমযানকে বিদায় জানাতে পারি। জেনে রাখুন, রমযান মাস নেকীর মাস: ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) বলেন: “এর মধ্যে রয়েছে (অর্থাৎ আল্লাহ্‌র সৃষ্টির মাঝে মর্যাদার তারতম্যের মধ্যে রয়েছে) রমযান মাসকে অন্য মাসগুলোর উপর মর্যাদা দেয়া এবং রমযান মাসের শেষ দশরাত্রিকে অন্য রাত্রিগুলোর মর্যাদা দেয়া।”[যাদুল মাআদ (১/৫৬)] এ মাসকে অন্য মাসের উপর চারটি কারণে মর্যাদা দেয়া হয়েছে: এক. এ মাসে এমন একটি রাত রয়েছে যে রাত বছরের অন্য রাতগুলোর চেয়ে উত্তম। সেটি হচ্ছে- লাইলাতুল ক্বদর বা ক্বদরের রাত। আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “নিশ্চয় আমরা এটি (কুরআন) নাযিল করেছি লাইলাতুল কদরে; আর আপনাকে কিসে জানাবে ‘লাইলাতুল-ক্বদর’ কী? লাইলাতুল-ক্বদর হাজার মাসের চেয়ে উত্তম। সে রাতে ফিরিশতাগণ ও রূহ (জিব্রাইল আঃ) নাযিল হয় তাদের রবের নির্দেশক্রমে সকল বিষয় নিয়ে। শান্তিময় সে রাত, ফজরের আবির্ভাব পর্যন্ত।”[সূরা ক্বাদর ৯৭: ১-৫] তাই এ রাতে ইবাদত করা সহস্র রাত ইবাদত করার চেয়ে উত্তম। দুই. এ রাতে সর্বশ্রেষ্ঠ নবীর উপর সর্বোত্তম কিতাব নাযিল হয়েছে। আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “রমজান মাস এমন মাস যে মাসে কুরআন নাযিল করা হয়েছে; মানবজাতির জন্য হিদায়েতের উৎস, হিদায়াত ও সত্য মিথ্যার মাঝে পার্থক্যকারী সুস্পষ্ট নিদর্শন হিসেবে।”[সূরা আল-বাক্বারা ২: ১৮৫] আল্লাহ্‌ তাআলা আরও বলেন: “নিশ্চয় আমি এটাকে (কুরআনকে) এক মুবারকময় রাতে নাযিল করেছি; আর নিশ্চয় আমরা সতর্ককারী। সে রাতে প্রত্যেক চূড়ান্ত নির্দেশ স্থিরকৃত হয়। আমাদের পক্ষ থেকে নির্দেশ; আর নিশ্চয় আমরা (রাসূলগণকে) প্রেরণকারী। ” [সূরা আদ-দুখান ৪৪: ৩-৫] ওসেলা বিন আসকা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের সহিফাগুলো (গ্রন্থগুলো) রমযানের মাসের প্রথম রাতে নাযিল হয়েছে। রমযানের মাসের ষষ্ঠ দিনে তওরাত নাযিল হয়েছে। রমযান মাসের ১৩ তম দিনে ইঞ্জিল নাযিল হয়েছে। রমযান মাসের ১৮ তম দিনে যাবুর নাযিল হয়েছে। রমযান মাসের ২৪ তম দিনে কুরআন নাযিল হয়েছে।”[তাবারানির ‘আল-মুজামুল কাবির’, মুসনাদে আহমাদ, আলবানি ‘সিলসিলা সহিহা’ (১৫৭৫) গ্রন্থে হাদিসটিকে ‘হাসান’ বলেছেন] তিন. এ মাসে জান্নাতের দরজাগুলো খুলে দেয়া হয়, জাহান্নামের দরজাগুলো বন্ধ করে দেয়া হয় এবং শয়তানগুলোকে বন্দি করা হয়: আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “যখন রমযান মাস আগমন করে তখন জান্নাতের দরজাগুলো খুলে দেয়া হয়, জাহান্নামের দরজাগুলো বন্ধ করে দেয়া হয় এবং শয়তানগুলোকে বন্দি করা হয়।”[সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিম] আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “যখন রমযান মাস আগমন করে তখন রহমতের দরজাগুলো খুলে দেয়া হয়, জাহান্নামের দরজাগুলো বন্ধ করে দেয়া হয় এবং শয়তানগুলোকে শিকল বন্দি করা হয়।”[সুনানে নাসাঈ, আলবানি ‘সহিহুল জামি’ (৪৭১) গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] সুনানে তিরমিযি, সুনানে ইবনে মাজাহ ও সহিহ ইবনে খুযাইমা-র এক রেওয়ায়েতে এসেছে যে, “রমযানের প্রথম রাত্রিতে শয়তানগুলো ও উদ্যত জিনগুলোকে বন্দি করা হয়, জাহান্নামের দরজাগুলো বন্ধ করে দেয়া হয়; একটি দরজাও খোলা রাখা হয় না। জান্নাতের দরজাগুলো খুলে দেয়া হয়, একটি দরজাও বন্ধ রাখা হয় না। এবং একজন আহ্বানকারী ডেকে বলেন: ওহে পুণ্যকামী, অগ্রসর হও। ওহে পাপকামী, তফাৎ যাও। রমযানের প্রতি রাত্রে আল্লাহ্‌ অনেককে জাহান্নামের আগুন থেকে মুক্তি দেন।”[আলবানি ‘সহিহুল জামে’ গ্রন্থে (৭৫৯) হাদিসটিকে ‘হাসান’ বলেছেন] যদি কেউ বলেন যে, আমরা রমযান মাসেও অনেক খারাপ কাজ ও গুনাহর কর্ম ঘটতে দেখি। যদি শয়তানগুলোকে বন্দি করা হত তাহলে তো এসব ঘটত না? জবাব হচ্ছে: যে ব্যক্তি সিয়ামের শর্তাবলি ও আদবগুলো রক্ষা করে তার ক্ষেত্রে গুনাহ কমে হয়। কিংবা হাদিসে উদ্দেশ্য হচ্ছে- কিছু শয়তানকে বন্দি করা হয়। তারা হচ্ছে উদ্যত শয়তানগুলো। কিংবা হাদিসে উদ্দেশ্য হচ্ছে- খারাপ কাজ কম হওয়া। এটি প্রত্যক্ষ বিষয়। রমযান মাসে খারাপ কাজ অন্য সময়ের চেয়ে কম হয়। আর সকল শয়তানকে বন্দি করা হলেও খারাপ কাজ বা পাপ কাজ একেবারে না ঘটা অনিবার্য নয়। কেননা শয়তান ছাড়াও অন্যান্য কারণেও পাপ কাজ ঘটে। যেমন- কলুষিত অন্তরগুলোর কারণে, খারাপ অভ্যাসের কারণে এবং মানুষরূপী শয়তানগুলোর কারণে।[ফাতহুল বারী (৪/১৪৫)] চার. এ মাসে অনেক ইবাদত রয়েছে। এর মধ্যে কিছু কিছু ইবাদত এমন রয়েছে যেগুলো অন্য সময়ে নেই। যেমন: রোযা রাখা, কিয়ামুল লাইল আদায় করা, খাবার খাওয়ানো, ইতিকাফ করা, সদকা করা ও কুরআন তেলাওয়াত করা। আমরা মহান আল্লাহ্‌র কাছে প্রার্থনা করছি, তিনি যেন আমাদের সকলকে তাওফিক দেন, আমাদেরকে সিয়াম পালন, কিয়াম আদায়, নেক আমল করা ও বদ আমল বর্জনে সাহায্য করেন। সমস্ত প্রশংসা বিশ্ব জাহানের প্রতিপালক আল্লাহ্‌র জন্য।	L’état du musulman en Ramadan	Louange à Allah.Allah le Très Haut dit : (Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. Donc, quiconque d' entre vous est présent en ce mois, qu' il jeûne! Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu' il jeûne un nombre égal d' autres jours. - Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d' Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants! (Coran, 2 : 185). Ce mois béni est une grande occasion pour le bien, la pratique cultuelle, la dévotion et l’obéissance (à Allah). C’est un mois important, une belle occasion , un mois au cours duquel les bonnes œuvres sont décuplées, les mauvaises aggravées, les portes du paradis ouvertes et les portes de l’enfer fermées. Allah y agrée le repentir des auteurs de péchés et de mauvaises actions. C’est un mois dont le début est miséricorde, le milieu pardon et la fin affranchissement de l’enfer. Remerciez Le pour les occasions de bien et de bénédiction qu’Il vous a données. Remerciez-Le de vous avoir réservé des causes de grâce et des catégories de bienfaits abondants. Profitez du passage de ces moments sacrés et de ces occasions privilégiées en les meublant par des actes de piété et par l’abandon des interdits. C’est ainsi que vous mènerez une bonne vie et accéderez au bonheur après votre mort. Pour le vrai croyant, tous les mois sont des occasions pour la dévotion, toute sa vie étant une occasion pour l’obéissance. Mais son désir pour le bien se renforce considérablement en Ramadan, et son cœur se livre avec plus d’énergie à la dévotion. Il s’oriente vers son Maître Transcendant et Très Haut. Pour Sa grande générosité, notre Maître octroie Sa grâce aux croyants jeûneurs et leur accorde une récompense multipliée pendant ce temps particulier. Ils les rétribue abondamment pour leurs bonnes œuvres. Combien aujourd’hui ressemble à la veille ! … Les jours passent rapidement comme des instants. A peine avons-nous accueilli le Ramadan que nous lui disons au revoir. Et, peu de temps après, nous accueillerons le Ramadan une nouvelle fois. C’est à nous de nous dépêcher d’accomplir de bonnes œuvres dans ce mois important et de veiller à tout ce qui peut plaire à Allah et nous procurer le bonheur le jour où nous Le rencontrerons. Comment nous préparer pour le Ramadan ? La préparation du Ramadan commence par un examen de conscience pour constater sa propre négligence dans la réalisation des exigences des deux attestations et dans l’accomplissement des obligations et l’abandon des sources de plaisir inutile ou suspect. Le fidèle doit évaluer sa conduite afin que le Ramadan marque une accélération de sa progression dans la foi. Car celle-ci peut augmenter ou diminuer ; l’obéissance l’augmente et la désobéissance l’affaiblit. L’obéissance commence par la réalisation de la vraie servitude envers Allah seul. Cela est marqué par la croyance ferme qu’Allah est le seul qui mérite vraiment d’être adoré. Et puis on Lui consacre toute forme d’adoration sans Lui associer personne en cela. L’on doit aussi être convaincu que ce qui nous arrive ne pourrait pas ne pas nous arriver et ce qui nous a raté ne pourrait pas nous frapper puisque tout est prédéterminé. Nous nous abstenons de tout ce qui s’oppose à la réalisation des deux attestations et nous évitons d’introduire des innovations dans la religion et réaffirmons notre alliance et notre désaveu ; nous nous allions avec les croyants et déclarons notre hostilité aux infidèles et hypocrites. Nous éprouvons de la joie quand les musulmans remportent une victoire contre leurs ennemis et nous suivons l’exemple du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et ses Compagnons et appliquons Sa Sunna et celle des califes bien guidés qui lui ont succédé. Nous aimons la Sunna et ceux qui l’appliquent et nous la défendons partout et toujours. Ensuite nous faisons notre propre examen de conscience pour la négligence que nous manifestons dans les pratiques rituelles comme l’accomplissement des prières en groupe, le rappel d’Allah, le Puissant et Majestueux, le respect des droits du voisin des proches et des autres musulmans. Il en est de même de notre laxisme relatif à la recommandation du bien, à l’interdiction du mal, à la recommandation mutuelle de la vérité, à la persévérance en cela, à la persistance dans l’abandon des mauvais actes et dans l’accomplissement des actes cultuels et l’endurance des décrets d’Allah le Puissant et Majestueux. L’examen de conscience doit encore concerner les actes de désobéissance et l’acharnement aux plaisirs. Il s’agit alors de cesser tout acte de désobéissance majeur ou véniel ; qu’il soit accompli à l’aide de l’œil comme un regard porté sur un objet interdit ou par l’oreille comme l’écoute de la musique ou par le pied comme la marche vers ce qu’Allah le Puissant et Majestueux n’agrée pas ou par les mains comme leur usage contraire à l’agrément d’Allah ou la bouche comme la consommation de ce qu’Allah a rendu illicite comme le fruit de l’usure ou de la corruption ou d’autres revenus qui entrent dans la rubrique : spoliation des biens d’autrui. Nous devrions avoir présent à l’esprit qu’Allah tend la main le jour pour permettre au pécheur de la nuit de se repentir et tend la main la nuit pour permettre au pécheur du jour de se repentir. A ce propos, Allah le Très Haut a dit : - Et concourez au pardon de votre Seigneur, et à un Jardin (paradis) large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux,- qui dépensent dans l' aisance et dans l' adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui - car Allah aime les bienfaisants -- et pour ceux qui, s' ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d' Allah et demandent pardon pour leurs péchés - et qui est - ce qui pardonne les péchés sinon Allah? - et qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu' ils ont fait.- Ceux-là ont pour récompense le pardon de leur Seigneur, ainsi que les Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Comme est beau le salaire de ceux qui font le bien! (Coran, 3 :133-136 ) et : - Dis: "Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d' Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c' est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux. (Coran, 39 :53 ) et : - Quiconque agit mal ou fait du tort à lui-même, puis aussitôt implore d' Allah le pardon, trouvera Allah Pardonneur et Miséricordieux. (Coran, 4 :110 ). C’est avec cet examen de conscience, avec ce repentir et cette imploration du pardon que nous devrions accueillir le Ramadan : Le vrai intelligent est celui qui se maîtrise et œuvre pour préparer la mort. L’incapable est celui qui s’adonne à la passion et souhaite tout obtenir d’Allah . Le mois de Ramadan est certes un mois de profits et de gains. Le commerçant averti saisit les opportunités pour augmenter ses bienfaits. Profitez de ce mois grâce à la dévotion par la multiplication des prières, la lecture du Coran, le pardon aux autres, la bienfaisance à leur égard et la distribution d’aumônes aux pauvres. En Ramadan, on ouvre les portes du paradis, ferme les portes de l’enfer , enchaîne les démons et lance chaque nuit cet appel : ô celui qui cherche le bien ! Avance. Ô celui qui cherche le mal ! Recule. Soyez de bons serviteurs d’Allah fidèles à la tradition des ancêtres pieux et guidés par la Sunna de votre Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) de sorte à obtenir au sortir du Ramadan le pardon de vos péchés et l’exaucement de vos bonnes œuvres. Sachez que le Ramadan est le meilleur des mois. Ibn al-Qayyim dit : La comparaison des choses créées par Allah amène à préférer le Ramadan à tous les autres mois et ses dix dernières nuits à toutes les autres . Voir Zad al-m’aad, 1/56. Ce mois est préféré aux autres pour quatre raisons : Premièrement, il comprend la meilleure nuit de l’année, la nuit du Destin à propos de laquelle Allah le Très Haut a dit : - Nous l' avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d' Al-Qadr.- Et qui te dira ce qu' est la nuit d' Al-Qadr?- La nuit d' Al-Qadr est meilleure que mille mois.- Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l' Esprit, par permission de leur Seigneur pour tout ordre.- Elle est paix et salut jusqu'à l' apparition de l' aube. (Coran, 97 :1-5). La pratique cultuelle faite dans cette nuit est meilleure que les pratiques cultuelles faites dans mille autres mois. Deuxièmement, c’est au cours de ce mois que le meilleur livre fut révélé au meilleur des prophètes (bénédiction et salut soient sur lui). A ce propos le Très Haut a dit : (Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. (Coran, 2 : 185) et : - Nous l' avons fait descendre en une nuit bénie, Nous sommes en vérité Celui qui avertit,- durant laquelle est décidé tout ordre sage,- c' est là un commandement vet de Nous. C' est Nous qui envoyons (les Messagers), (Coran, 44 : 3-5). Dans al-Mu’djam al-Kabir, at-Tabarani a rapporté à la suite d’Ahmad d’après Wailah ibn al-Asqu’a (P.A.a) que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Les feuilles d’Ibrahim furent révélées durant la première nuit du Ramadan, et la Thora à la sixième nuit du mois et le Coran à la vingt quatrième (hadith déclaré bon dans as-Silsila as-Sahihi, 1575). Troisièmement, les portes du paradis sont ouvertes pendant ce mois et les portes de l’enfer fermées et les démons enchaînés. D’après Abou Hourayra (P.A.a) le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : A l’arrivée du Ramadan, les portes du paradis sont ouvertes, celles de l’enfer fermées et les démons enchaînés (cité par al-Boukhari et Mouslim). An-Nassaï a rapporté d’après Abou Hourayra (P.A.a) que le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : A l’arrivée du Ramadan, les portes du paradis sont ouvertes, celles de l’enfer fermées et les démons enchaînés (déclaré authentique par al-Albani dans Sahih al-Djami, 471). At-Tirmidhi , Ibn Madja et Ibn Khouzayma (selon une version) ont rapporté : Dès la première nuit du Ramadan, les démons et les plus méchants des djinns sont enchaînés et les portes de l’enfer sont toutes fermées et celles du paradis toutes ouvertes. L’on appellera ainsi : ô chercheur du bien ! Avance. Ô chercheur du mal ! Recule. Et, à chaque nuit, Allah affranchit des gens de l’enfer (déclaré bon par Al-Albani dans Sahih al-Djami (759). Si on dit : si les démons sont enchaînés pourquoi tant de maux et de péchés arrivent en Ramadan ? La réponse est que ceux qui respectent les règles et conditions du Ramadan ne sont concernés que faiblement. On peut aussi dire que seule une partie des démons est enchaînée : les plus méchants. On peut encore dire qu’il s’agit d’une diminution des maux. Ce qui est constaté. Car les maux et péchés sont moins fréquents dans ce mois. En outre, l’enchaînement de tous les démons n’impliquent pas nécessairement l’absence total de maux et péchés, ceux-ci ayant d’autres causes que les démons, comme les mauvaises âmes, les habitudes odieuses et les démons à visage humain. Voir al-fateh, 4/145. Quatrièmement, le mois comprend beaucoup d’actions cultuelles. Certains de celles-ci ne se retrouvent qu’en Ramadan. C’est le cas du jeûne, des prières nocturnes, de la distribution des nourritures, de la retraite pieuse, de l’aumône et de la lecture du Coran. Je demande à Allah, l’Auguste, l’immense de nous assister tous à bien jeûner, à bien célébrer les prières nocturnes, à faire les actes d’obéissance et à nous abstenir des interdits. Louanges à Allah, le Maître des Univers.	El musulmán en Ramadán	Alabado sea Dios.Dios dijo (traducción del significado): “En el mes de Ramadân fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio. Quien de vosotros presencie la aparición de la luna [correspondiente al comienzo del noveno mes] deberá ayunar; y quien estuviere enfermo o de viaje [y no ayunase] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes. Allah desea facilitaros las cosas y no dificultárosla; engrandeced a Allah por haberos guiado y así seréis agradecidos” (al-Báqarah, 2: 185). Este bendito mes es una gran oportunidad para la bondad, las bendiciones, la adoración y la obediencia a Dios. Es un mes grandioso, una estación noble, un mes en el cual las bendiciones (hasanat) se multiplican y en el cual cometer malos actos es mucho más serio que en otros tiempos. Las puertas del Paraíso están abiertas y las puertas del Infierno se cierran, y Dios acepta el arrepentimiento de los pecadores. Es un mes cuyo comienzo es misericordia, su mitad es perdón, y su finalización es redención del Fuego. Por lo tanto, da gracias a Él por esta estación de bondad y bendición que Él te ha conferido, y por las diversas formas de misericordia y bendiciones para las cuales te ha designado. Haz que la mayor parte de este tiempo bendito esté lleno con actos de culto y el abandono de las cosas prohibidas, para que puedas lograr una buena vida en este mundo y la felicidad después de la muerte. Para el creyente sincero, cada mes es una ocasión para la adoración y gasta su vida entera en obedecer a Dios, pero en el mes de Ramadán tiene aún más motivaciones para hacer el bien, y su corazón está aún más concentrado en el culto, y se vuelve aún más hacia su Señor. Por Su gracia, nuestro Generoso Señor ha conferido Su misericordia a los creyentes ayutes y multiplica la recompensa para ellos en esta ocasión bendita, entonces Él da abundantemente y recompensa generosamente las obras rectas. El tiempo pasa rápidamente. El día pasa rápidamente, como si fueran meros momentos. Le damos la bienvenida al Ramadán, y luego lo extrañamos cuando termina, y sólo en un corto período de tiempo pasa y ya estamos dándole la bienvenida nuevamente. Por lo tanto debemos apresurarnos a realizar buenas obras en este mes bendito y esforzarnos en cumplir con lo que Dios está complacido y con aquello que nos ayudará en el Día de la Resurrección para reunirnos con él. ¿Cómo podemos prepararnos para Ramadán? Podemos prepararnos para Ramadán reflexiodo sobre nuestros actos y reconociendo nuestras faltas para vivir según el doble testimonio de fe, o nuestros incumplimientos en los deberes, o nuestras falencias para mantenernos aparte de los deseos y las dudas en que podemos haber caído… Debemos corregirnos para que en Ramadán obtengamos un grado más alto de fe. Porque la fe se incrementa y decrece. Se incrementa con la obediencia a Dios y decrece con la desobediencia y el pecado. El primer acto de obediencia que una persona debe lograr es ser un servidor sincero de Dios y creer que nada ni nadie tiene derecho a ser adorado excepto Dios, y entonces dirige toda clase de acto de culto hacia Él y no le asocia nada ni nadie en el culto. Cada uno de nosotros debe darse cuenta que cualquier cosa que fuera que le haya sucedido no podría haber sido de otra manera, y cualquier cosa que sea que no le sucedió, no podría haber pasado, pues todo sucede por la voluntad y el decreto de Dios. Debemos evitar todo lo que pueda menoscabar nuestro compromiso con el doble testimonio de fe. Esto significa mantenernos alejados de las innovaciones y todo lo ajeno que haya sido introducido en la práctica de la religión. Debemos también seguir el principio de lealtad y fraternidad (al-walá’ wa al-bará'), en contra del rechazo y la enemistad, hermanándonos con los creyentes y siendo sus amigos y mostrando enemistad a los hipócritas y a los incrédulos, y debemos regocijarnos cuando los musulmanes ga una victoria contra sus enemigos. Debemos seguir el ejemplo del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y de sus compañeros y aferrarnos a su Tradición (Sunnah), y al ejemplo de los califas rectamente guiados. Debemos amar la Tradición Profética y a aquellos que se aferran a ella y la defienden, en cualquier país en que estén y sin importar su color de piel o nacionalidad. Después de eso debemos recapacitar y reconocer nuestras falencias al realizar actos de culto tales como rezar en congregación, rememorar a Dios (dhíkr), poner atención a los derechos de nuestros vecinos, parientes y musulmanes, difundiendo el saludo de paz (salamo ‘aleicum), encomendando lo que es bueno y desaprobando lo que es malo, urgiéndonos los unos a los otros a seguir la verdad y ser pacientes y firmes al hacerlo, para evitar las malas acciones y realizar las buenas, aceptando lo que Dios decrete. Luego debemos reflexionar sobre nuestros pecados al seguir nuestras pasiones y deseos. Debemos detenernos de persistir en ello, ya sea que el pecado sea grande o pequeño, sean pecados del ojo al mirar cosas que Dios ha prohibido, o escuchando música prohibida, o camido hacia cosas que Dios no aprueba, o usando nuestra mano para golpear o de una forma con la que Dios no está complacido, o consumiendo cosas que Dios ha prohibido, tal como las gacias de la usura o las apuestas, o cualquier otra forma de apropiarse ilegítimamente de la riqueza de la gente. Nunca debemos olvidar que Dios extiende Su mano durante el día para aceptar el arrepentimiento de aquellos que han pecado por la noche, y extiende su mano durante la noche para aceptar el arrepentimiento de aquellos que han pecado durante el día. Dios dijo (traducción del significado): “Y apresuraos a alcanzar el perdón de vuestro Señor y un Paraíso tan grande como los cielos y la Tierra, reservado para los piadosos. Quienes hacen caridad, tanto en los momentos de holgura como en la estrechez, controlan su cólera y perdo a los hombres, sepan que Allah ama a los benefactores. Aquellos que al cometer una obscenidad o iniquidad invocan a Allah pidiendo perdón por sus pecados, y no reinciden a sabiendas, sepan que sólo Allah perdona los pecados. Para ellos la retribución será alcanzar el perdón de su Señor y jardines por donde corren los ríos, en los que estarán eternamente. ¡Qué hermosa recompensa para quienes obraron correctamente!” (Ali ‘Imrán 3: 133 – 136). “Diles [¡Oh, Muhammad! a quienes transmitan Mi Mensaje que Yo digo]: ¡Oh, siervos Míos! Vosotros que os habéis excedido [cometiendo pecados] en detrimento propio, no desesperéis de la misericordia de Allah; por cierto que Allah puede perdonar todos los pecados, porque Él es Absolvedor, Misericordioso” (az-Zúmar, 39:53). “Quien obre mal o cometa iniquidad y luego pida perdón a Allah, encontrará que Allah es Absolvedor, Misericordioso” (an-Nisá' 4:110). Recapacitando, arrepintiéndonos y buscando Su perdón, es como podemos dar la bienvenida al mes de Ramadán. “El hombre inteligente es aquel que recapacita y se esfuerza en hacer lo que le beneficiará antes de su muerte, y el desdichado es aquél que sigue sus deseos y sus pasiones y se complace con la autoindulgencia (asumiendo que Dios lo perdonará sin importar lo que haga y que no tiene que esforzarse haciendo buenas obras)”. El mes de Ramadán es el mes de las grandes gacias. El comerciante inteligente es aquel que aprovecha las ocasiones especiales para incrementar sus gacias. Entonces aprovecha la mayor parte de este mes haciendo muchos actos de culto, rezando mucho, leyendo el Corán, perdodo a la gente, siendo amable con los demás y dando en caridad al pobre. En el mes de Ramadán las puertas del Paraíso están abiertas y las puertas del Infierno están cerradas. Los demonios son encadenados, y un ángel anuncia cada noche “¡Oh, buscadores del conocimiento, adelante! ¡Oh, buscadores del mal, desistan!”. Por lo tanto, Oh servidores de Dios, cuéntense entre las personas del bien, siguiendo el camino de sus rectos antecesores que fueron guiados por la tradición de nuestro Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), para que podamos finalizar el Ramadán con nuestros pecados perdonados y nuestras obras rectas aceptadas. Debemos señalar que el mes de Ramadán es el mejor de los meses. Ibn al-Qayím dijo: “Otro ejemplo de eso (es decir, de la diferencia entre las cosas que Dios ha creado), es el hecho de que el mes de Ramadán es superior a todos los demás meses, y las últimas 10 noches son superiores a todas las demás noches”. Zaad al-Ma’ád, 1/56. Este mes es superior a otros en cuatro cosas: 1 – En él está la mejor noche del año, que es la Noche del Decreto (láilat al-qádr). Dios dijo (traducción del significado): “Por cierto que comenzamos la revelación [del Corán] en la noche del decreto. ¿Y qué te hará comprender la importancia de la noche del decreto? [Adorar a Allah] La noche del decreto es mejor que [hacerlo] mil meses. Esa noche descienden los Ángeles y el espíritu [el Ángel Gabriel] con la anuencia de su Señor para ejecutar todas Sus órdenes. En ella hay paz hasta el comienzo del alba” (al-Qádr 97:1-5). Por lo tanto la adoración en esta noche es mejor que mil meses de adoración. 2 – En este mes fue revelado el Libro al mejor de los profetas (la paz sea con ellos). Dios dijo (traducción del significado): “En el mes de Ramadân fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio” (al-Báqarah 2:185). “Que lo hemos revelado en una noche bendita [la Noche del Decreto, en el mes de Ramadân]. Y por cierto que Nosotros os advertimos [del castigo]. En ella se decreta sabiamente cada asunto. Todo acontece por Nuestro designio, y por cierto que Nosotros os enviamos [Mensajeros]” (ad-Duján 44:3-5). El Imam Áhmad y at-Tabarani en al-Mu’yám al-Kabir transmitieron un reporte de Wázilah ibn al-Aqsá' (que Allah esté complacido con él) en que dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Las escrituras de Abrahán (la paz sea con él) fueron reveladas el primero de Ramadán. La Torá fue revelada el 6 de Ramadán. Los Salmos fueron revelados el 18 de Ramadán, y el Corán fue revelado el 24 de Ramadán”. Clasificado como bueno por al-Albani en as-Sílsilah as-Sahihah, 1575. 2 – En este mes las puertas del Paraíso se abren y las del Infierno se cierran, y los demonios son encadenados dentro. Se narró de Abu Hurairah (la paz sea con él) que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando el Ramadán llega, las puertas del Paraíso se abren y las del Infierno se cierran, y los demonios son encadenados dentro” (consensuado). An-Nasá’i narró de Abu Hurairah que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando el Ramadán llega, las puertas de la misericordia se abren y las del Infierno se cierran, y los demonios son encadenados”. Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih al-Yami’, 471. At-Tirmidhi, Ibn Máyah e Ibn Juzaimah narraron otro reporte: “Cuando la primer noche de Ramadán comienza, los demonios y los genios rebeldes son encadenados y las puertas del Infierno se cierran, y ninguna de sus puertas queda abierta. Las puertas del Paraíso se abren y ninguna de sus puertas queda cerrada. Un pregonero anuncia: “¡Oh, buscadores de la verdad, adelante! ¡Oh, buscadores del mal, desistan! Y Dios redime a aquellos del Fuego, y esto sucede cada noche”. Clasificado como bueno por al-Albani en Sahih al-Yami’, 759. Si se nos preguntara, ¿cómo es posible que veamos tantas malas acciones y pecados cometidos en Ramadán, cuando los demonios fueron encadenados? La respuesta es que las malas acciones disminuyen por aquellos que observan las condiciones y comportamiento del ayuno; o que aquellos que son encadenados son algunos demonios, digamos los más rebeldes, no todos ellos; o que lo que significa todo esto es que el mal se reduce en Ramadán, lo cual es un hecho comprobable. Si algún mal sucede en este tiempo, es menos severo que en otros. Aún si todos los demonios fueran encadenados, esto no necesariamente significa que no sucederá ningún mal ni pecado sucederá, porque hay otras causas además de los demonios, tal como las malas almas, los malos hábitos y los demonios entre la humanidad. Al-Fáth, 4/145. 4 – Hay muchas clases de culto en Ramadán, algunas de las cuales no se realizan en otros momentos, tales como el ayuno, el rezo nocturno, alimentar al pobre, el retiro espiritual en las mezquitas, la caridad, la lectura del Corán. Le pido a Dios, El Exaltado, El Todopoderoso, que nos ayude y te ayude a ayunar y rezar por la noche, a realizar actos de culto y a evitar hacer el mal. Alabado sea Dios, El Señor del universo.	穆斯林在斋月中的情况	一切赞颂，全归真主。真主说：“赖买丹月中，开始降示《古兰经》，指导世人，昭示明证，以便遵循正道，分别真伪，故在此月中，你们应当斋戒；害病或旅行的人，当依所缺的日数补斋。真主要你们便利，不要你们困难，以便你们补足所缺的日数，以便你们赞颂真主引导你们的恩德，以便你们感谢他。”（2:185）这个吉祥的斋月是幸福、吉庆、功修和服从真主的伟大季节；这是伟大的月份，这是慷慨的季节，各种善功的报酬会重复加倍，各种罪恶的惩罚也会更加严重，天堂的门敞开、火狱的门紧闭、真主将会接受违法犯罪之人的忏悔，这个月的开始是仁慈、中间是饶恕、结束就是从火狱中被赦放。我们应该感谢真主赐予我们这个幸福和吉庆的季节,利用珍贵的时间,崇拜真主,远离真主禁止的一切事情,获得现世的幸福生活,并且为后世做好准备. 对于虔诚的信士来说,所有的月份都是崇拜真主的季节,一生都是服从真主的季节,在斋月中他更是信心百倍、热情万丈，精神抖擞的履行宗教功修，全身心的趋向真主；慷慨的真主对信士的各种善功加倍的奖赏，赐予无比丰厚的报酬。年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。这些日子转瞬即逝；我们迎接了一个斋月，然后又辞别了斋月；眨眼之间又迎来了另一个斋月，所以我们必须要抓紧时间，积极地履行善功，为后世做好准备。我们怎样为斋月做准备？我们必须要反省自身，是不是对自己的义务疏忽怠慢和敷衍了事；我们的行为在斋月中应该达到信仰的高等境界和层次；信仰会因为善功而增强，也会因为罪恶而变弱；我们应该虔诚的崇拜真主，相信一切前定，命中有时终须有，不求自来；命中无时终须无，强求必失。真主说：“你们当争先趋赴从你们的主发出的赦宥，和那与天地同宽的、已为敬畏者预备好的乐园。敬畏的人，在康乐时施舍，在艰难时也施舍，且能抑怒、又能恕人。真主是喜爱行善者的。敬畏者，当他做了丑事或自欺的时候，记念真主，且为自己的罪恶而求饶——除真主外，谁能赦宥罪恶呢？——他们没有明知故犯地怙恶不悛。这等人的报酬，是从他们的主发出的赦宥，和下临诸河的乐园，他们得永居其中，遵行者的报酬真优美！”（3:133—136）真主说：“你说：﹚「我的过分自害的众仆呀！你们对真主的恩惠不要绝望，真主必定赦宥一切罪过，他确是至赦的，确是至慈的”（39:53）真主说：“谁作恶或自欺，然后向真主求饶，谁将发现真主是至赦的，是至慈的。”（4:110）我们应该以自我反省、悔过自新和求主饶恕的态度迎接斋月；圣训曰：“聪明的人自我反省，为后世做准备；无能的人追随私欲，对真主空幻想。” 斋月是充满机会和利润丰厚的月份，精明的商人会利用各种季节赚取更多的利润；所以我们要利用这个斋月，多多的履行宗教功修，比如礼拜、诵读《古兰经》、原谅别人、善待他人、给穷人施舍等。在斋月中天堂的门被敞开，火狱的门被关闭、恶魔都被锁住了，天使在每天晚上呼唤：行善的人啊，快来吧！作恶的人啊，收敛吧！真主的仆人们啊，你们在斋月中要成为最优秀的人，紧随先贤的步伐，遵循先知（愿主福安之）的圣行，当斋月结束的时候，希望我们都变成一尘不染的清洁之人，罪恶都已经被饶恕了，善功也被真主接受了！斋月是一年中最优越的月份。这个月份因为四件事情而优越于其它的月份：第一：其中有一年中最优越的一夜，那就是尊贵之夜，真主说：“我在那高贵的夜间确已降示它，你怎能知道那高贵的夜间是甚么？那高贵的夜间，胜过一千个月，众天使和精神，奉他们的主的命令，为一切事务而在那夜间降临，那夜间全是平安的，直到黎明显著的时候。”（97:1--5）在这个夜晚的功修相当于一千个月份的功修。第二：真主在斋月中把最优越的经典降示给最优秀的先知；真主说：“赖买丹月中，开始降示《古兰经》，指导世人，昭示明证，以便遵循正道，分别真伪，故在此月中，你们应当斋戒；害病或旅行的人，当依所缺的日数补斋。真主要你们便利，不要你们困难，以便你们补足所缺的日数，以便你们赞颂真主引导你们的恩德，以便你们感谢他。”（2:185）真主说：“哈一，米目。以明确的经典盟誓，在一个吉祥的夜间，我确已降示它，我确是警告者。在那夜里，一切睿智的事，都被判定，那是按照从我那里发出的命令的。我确是派遣使者的。”（44:1—5）真主的使者（愿主福安之）说：“易卜拉欣的经典在斋月的第一夜被降示；《讨拉特》在斋月的初六被降示；《引支勒》在斋月的十三被降示；《宰晡尔》在斋月的十八别降示；《古兰经》在斋月的二十四被降示。” 第三：在这个月份中，天堂的门敞开，火狱的门关闭，恶魔都被锁住了，艾布·胡赖勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“如果斋月来临了，天堂的门敞开了，火狱的门关闭了，恶魔都被锁住了。”布哈里和穆斯林辑录；提尔密集、伊本·马哲和伊本·胡宰姆辑录：如果斋月的第一夜来临了，恶魔和叛逆的精灵都被锁住了；火狱的门都被关闭了，没有一扇敞开的门；天堂的门都被打开了，没有一扇关闭的门；天使在呼唤：行善的人啊，快来吧！作恶的人啊，收敛吧！真主在每一夜要从火狱中赦放许多人！第四：斋月中有很多功修，比如主命斋、间歇拜、给发展的人提供开斋饭、坐静、施舍和诵读《古兰经》等，而其中的一部分功修是在其它的日子里没有的。我们祈求伟大的在真主赐予所有的穆斯林顺利、襄助他们完成斋戒和履行间歇拜，多做各种善功，放弃违法犯罪的行为。一切赞颂，全归真主，全世界的主宰！真主至知！	Положение или состояние мусульманина в месяц Рамадан.	Хвала Аллаху.Всевышний Аллах сказал: شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان فمن شهد منكم الشهر فليصمه ومن كان مريضاً أو على سفر فعدة من أيام أخر يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر ولتكملوا العدة ولتكبروا الله على ما هداكم ولعلكم تشكرون В месяц рамадан был ниспослан Коран - верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения. Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны (сура аль-Бакара, аят 185). Это – благословенный месяц, великий сезон для совершения благих дел и поклонения. Он является великим и щедрым месяцем. В этот месяц увеличивается награда за хорошие дела, увеличивается грех за совершение плохих дел, открываются врата Рая и закрываются врата Огня. В этот месяц принимается покаяние Аллаху от грешника и совершившего плохое. Благодарите же Аллаха за те блага, которыми Он облагодетельствовал вас, (подарив) время блага и благодати, причины для совершения благих дел и неисчисляемые блага. Воспользуйтесь этим щедрым временем и наполните его поклонением, оставлением всего запретного, и вы добьетесь приятной жизни и будете счастливы после смерти. Для истинного мусульманина каждый из месяцев – это сезон для совершения поклонения, вся его жизнь – это время подчинения Аллаху. Но именно в месяц Рамадан он еще более заботиться о том, чтобы совершить больше благих дел и быть более активным в поклонении. Он устремляется к Всевышнему Аллаху, а наш Щедрый Господь соблаговолил и увеличил постящимся мусульманам их награду в этот благородный месяц и щедро вознаградил их за совершение праведных дел. Как эта ночь похожа на предыдущую… Дни проходят быстро, словно мгновения. Мы только встретили Рамадан, и уже провожаем его. Не проходит и много времени, как мы вновь встречаем Рамадан. Нам следует спешить совершить праведные дела в этот великий месяц и наполнить его тем, чем доволен Аллах, тем, что сделает нас счастливыми в день встречи с Ним. Как нам подготовиться к Рамадану? Подготовка начинается с отчета своих душ за упущения, сделанные в претворении в жизнь двух свидетельств, упущения, совершенные в обязательных видах поклонения, упущения в потакании своим желаниям, страстям и в следовании сомнительному… Пусть раб Аллаха исправляет образ своей жизни в Рамадан, чтобы возвыситься по ступеням веры… Ведь вера увеличивается и уменьшается. Она увеличивается совершением благих дел и уменьшается совершением грехов. Первое, что претворяет в жизнь раб Аллаха, – это поклонение Одному лишь Аллаху и убежденность в том, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха. Все виды поклонения мы совершаем только Ему, нет у Него сотоварищей. И каждый из нас знает: всё, что постигло нас, не могло пройти мимо, а то, что не обошло нас, не могло не постичь, ведь всё происходит по предопределению. И (давайте) удержимся от всего того, что уменьшает воплощение (в жизнь) двух свидетельств веры. Это достигается отдалением от нововведений и внесения чего-то нового в религию, исполнением принципа дружбы и непричастности (аль-уаля уаль-бара), что заключается в оказании содействия верующим, любви их, отдалении от неверующих и лицемеров, питании к ним нелюбви и радости победам мусульман над их врагами. И (давайте) брать пример с Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, следуя его, мир ему и благословение, Сунне и Сунне праведных халифов, и любить его Сунну, а также того, кто следует ей и защищает её, где бы ни жил подобный человек, какой бы национальности и цвета кожи он ни был. После этого потребуем у себя отчет за упущения в поклонении: в совершении молитвы общиной, в поминании Великого и Всемогущего Аллаха; за упущения в отношении прав соседей, родственников и остальных мусульман; за упущения в распространении приветствия, велении благих дел и запрещении неподобающих; за упущения в искренних советах, в проявлении терпения на этом пути, проявления терпения в поклонении и терпения во всём том, что предопределил Всевышний Аллах. А после потребуем у себя отчета за ослушание Аллаха и за следование своим желаниям и страстям и запретим себе совершение грехов в будущем: малых и больших, тех, что совершаются посредством взглядов на запрещенное Аллахом, и тех, что совершаются посредством слушания музыкальных инструментов, или тех, что совершаются посредством посещения мест, которыми не доволен Аллах, или посредством наложения рук на то, чем недоволен Аллах, или посредством поедания запрещенного Аллахом: имущества, полученного путем ростовщичества, взяток и другими подобными путями. Мы всегда должны помнить, что Аллах простирает Свою Руку днём, чтобы принять покаяние человека, совершившего грехи ночью, и простирает Свою Руку ночью, чтобы принять покаяние того, кто согрешил днём. Всевышний Аллах сказал: وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السموات والأرض أعدت للمتقين .الذين ينفقون في السراء والضراء والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين . والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم ومن يغفر الذنوب إلا الله ولم يصروا على ما فعلوا وهم يعلمون . أولئك جزاؤهم مغفرة من ربهم وجنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ونعم أجر العاملين Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Воистину, Аллах любит творящих добро. Тем же, которые, совершив мерзкий поступок или несправедливо поступив против самих себя, помянули Аллаха и попросили прощения за свои грехи, - ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха? - и тем, которые сознательно не упорствуют в том, что они совершили, воздаянием будут прощение от их Господа и Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Как же прекрасно воздаяние тружеников! (сура «Аль ‘Имран, аяты 133-136) Также Он сказал: قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعاً إنه هو الغفور الرحيم Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: „Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он - Прощающий, Милосердный“ (сура аз-Зумар, аят 53) Всевышний также сказал: ومن يعمل سوءاً أو يظلم نفسه ثم يستغفر الله يجد الله غفوراً رحيماً Если кто-либо совершит злодеяние или будет несправедлив по отношению к себе, а затем попросит у Аллаха прощения, то он найдет Аллаха Прощающим и Милосердным (сура ан-Ниса, аят 110). Таким отчетом, покаянием и просьбой о прощении мы должны встречать Рамадан. Тот мудрый, кто обуздал себя и трудится ради того, что будет после смерти, а кто последует своим желаниям и хочет, чтобы Аллах осуществил их, тот – глупец. Воистину, месяц Рамадан – это месяц приобретений и прибыли. Умелый купец использует соответствующие сезоны для увеличения прибыли, так воспользуйтесь же этим месяцем для поклонения, увеличения количества молитв, чтения Корана, прощения людей, благодеяния по отношению к другим и раздачи милостыни. В месяц Рамадан открываются двери Рая и закрываются двери Огня, в этот месяц скованы шайтаны (бесы) и в каждую ночь этого месяца глашатай призывает: О, желающий блага, устремляйся. О, желающий зла, прекращай. Так будьте же, о рабы Аллаха, из тех, кто творит добро, следуя в этом вашим праведным предшественникам, руководствуясь Сунной Пророка вашего, да благословит его Аллах и приветствует, дабы смогли мы расстаться с Рамаданом, имея принятые праведные дела и прощенные грехи. Знайте, что этот месяц – лучший из месяцев. Ибн Кайим сказал: Рамадан предпочтительнее других месяцев, а десять последних ночей предпочтительнее других его ночей (Зад аль-ма‘ад. – Т. 1. – С. 56). Этот месяц предпочтительнее и достойнее других по четырем причинам. Первая причина. Именно в этот месяц наступает лучшая ночь года - Ночь Предопределения. Всевышний Аллах сказал: إنا أنزلناه في ليلة القدر . وما أدراك ما ليلة القدر . ليلة القدر خير من ألف شهر . تنزّل الملائكة والروح فيها بإذن ربهم من كل أمر . سلام هي حتى مطلع الفجر Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения (или величия). Откуда ты мог знать, что такое ночь предопределения (или величия)? Ночь предопределения (или величия) лучше тысячи месяцев. В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям. Она благополучна вплоть до наступления зари (сура аль-Кадр). Поклонение, совершаемое в эту ночь, лучше поклонения, которое совершается на протяжении тысячи месяцев. Вторая причина. В этот месяц была ниспослана лучшая из книг достойнейшему из пророков, мир всем им. Всевышний Аллах сказал: شهر رمضان الذي أُنزل فيه القرآن هدى للناس وبيّنات من الهدى والفرقان В месяц рамадан был ниспослан Коран - верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение (сура аль-Бакара, аят 185). Он также сказал: إنا أنزلناه في ليلة مباركة إنا كنا منذرين .فيها يُفرق كل أمر حكيم . أمراً من عندنا إنا كنا مرسِلين Мы ниспослали его в благословенную ночь, и Мы предостерегаем. В ней решаются все мудрые дела по повелению от Нас. Мы посылаем пророков и Писания (сура ад-Духхан, аяты 3-5). Приводится у Ахмада и ат-Табарани в его труде Му‘джам аль-кабир от Уасила ибн аль-Аска‘а, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Свитки Ибрахима были ниспосланы первого числа месяца Рамадан. Таурат (Тора) был ниспослан шестого Рамадана. Инджиль (Новый Завет) был ниспослан тринадцатого Рамадана. Забур (Псалтырь) был ниспослан восемнадцатого Рамадана, а Коран был ниспослан двадцать четвертого Рамадана (аль-Албани в Ас-сильсиля ас-сахиха сказал, что это хороший хадис). Третья причина. В этот месяц открываются двери Рая и закрываются двери Ада, а на шайтанов (бесов) одеваются оковы. Передаётся от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Когда начинается месяц Рамадан, открываются врата Рая и закрываются врата Огня, а на шайтанов накладывают оковы (приводится у аль-Бухари и Муслима). Абу Хурейра передал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Когда наступает месяц Рамадан, открываются врата милости и закрываются врата Ада, а шайтаны заковываются в цепи (приводится у ан-Насаи; аль-Албани вСахих аль-джами‘ (№ 471) сказал, что хадис достоверен). Приводится у ат-Тирмизи, Ибн Маджи и Ибн Хузеймы: Когда наступает первая ночь месяца Рамадан, на шайтанов и мятежных джиннов накладываются оковы, и закрываются врата Огня, при этом ни одна из его дверей не остаётся открытой, а также отворяются врата Рая, при этом ни одна из его дверей не остаётся запертой. И глашатай взывает: „О, желающий блага, устремляйся. О, желающий зла, отвращайся”. И в это время Аллах освобождает людей от Огня, и так каждую ночь (аль-Албани в Сахих аль-джами‘ (№ 759) сказал, что это хороший хадис). Если люди скажут: В Рамадан мы видим много грехов и зла, если бы шайтаны были закованы, то этого бы не происходило. Ответ им будет таков: «Воистину, число шайтанов уменьшено лишь для того, кто соблюдает требования поста и его этикет. Или же в Рамадан заковываются лишь некоторые шайтаны, а именно мятежные, но не все. Или же имеется в виду уменьшение зла в нём, а это и в самом деле ощутимо. В этот месяц совершают зла меньше, чем в остальные. И для того, чтобы не было зла, и не совершались грехи, не обязательно нужно связать всех шайтанов, так как причиной зла могут быть и скверные души, и мерзкие обычаи, и шайтаны в человеческом обличии» (см. Фатх аль-Бари. – Т. 4. – С. 145). Четвертая причина. В этот месяц имеется возможность совершения таких видов поклонения, которые не совершаются в другие месяцы, к примеру, пост, кормление других постящихся, и‘тикяф (пребывание последних десяти дней Рамадана в мечети с целью поклонения – прим. пер.), милостыня и чтение Корана. Прошу Великого и Возвышенного Аллаха помочь нам в этом, помочь нам в соблюдении поста, выстаивании ночной молитвы, совершении благих дел и оставлении запретных. И в конце воздадим хвалу Аллаху, Господу миров.	Das Befinden der Muslime im Ramadan	Alles Lob gebührt Allah..Allah -erhaben ist Er- sagte: „Der Monat Ramadan (ist es), in dem der Qurˈan als Rechtleitung für die Menschen herabgesandt worden ist und als klare Beweise der Rechtleitung und der Unterscheidung. Wer also von euch während dieses Monats anwesend ist, der soll ihn fasten, wer jedoch krank ist oder sich auf einer Reise befindet, eine (gleiche) Anzahl von anderen Tagen (fasten). Allah will für euch Erleichterung; Er will für euch nicht Erschwernis, - damit ihr die Anzahl vollendet und Allah als den Größten preist, dafür, dass Er euch rechtgeleitet hat, auf dass ihr dankbar sein möget.“ [Al-Baqara 2:185] Dieser gesegnete Monat bietet eine außerordentliche Gelegenheit, um Gutes zu tun, Segen zu erlangen, gottgefällige Handlungen (ˈIbadah) und Gehorsam auszuüben. Es ist ein gewaltiger Monat, eine edle Zeitspanne. Es ist ein Monat in dem die (Belohnung für die) guten Taten vervielfacht wird und die schlechten Taten schwerer ins Gewicht fallen. In ihm werden die Tore des Paradieses geöffnet, die Tore des Höllenfeuers geschlossen und die Reue der Sünder und Schlechtes Tuenden angenommen. Ihr sollt Ihm -erhaben ist Er- daher für die Gunst danken, die Er euch mit der Jahreszeit des Guten und des Segens erwiesen hat, sowie für die Mittel zur reichhaltigen Fülle des Guten und vielfältiger Wohltaten. Macht das Beste aus dieser edlen und gesegneten Zeit, indem ihr sie in Verrichtung gottgefälliger Taten verbringt und Verbotenes unterlässt. So werdet ihr ein gutes Leben (im Diesseits) erlangen und nach dem Tod glücklich sein. Für den wahrhaftigen Gläubigen ist jeder Monat, gar sein ganzes Leben, eine Zeit gottgefälliger Taten, eine Zeit für ˈIbadah, nur mit dem Unterschied, dass er sich im gesegneten Monat Ramadan verstärkt dem Guten widmet, sein Herz sich noch energischer der Ausübung gottgefälliger Taten hingibt und an seinen Herrn -gepriesen ist Er und erhaben- wendet. Zur Großzügigkeit und Freigebigkeit unseres Herrn gehört es, dass Er den fastenden Gläubigen in dieser Situation das Privileg zuteil werden lässt, den Lohn für ihre guten Handlungen zu vervielfachen. Er gibt ihnen reichlich und entlohnt sie ausgiebig für die guten Taten. Die Zeit vergeht schnell. Diese Tage ziehen eilends vorüber, wie ein Wimpernzucken. Gerade haben wir den Ramadan willkommen geheißen und schon verabschieden wir ihn. Und dann wieder nur eine kurze Weile später heißen wir den Ramadan erneut willkommen. Daher sollen wir uns in diesem gewaltigen Monat eilen gute Taten zu verrichten und sollten bemüht sein ihn mit dem auszufüllen, womit Allah zufrieden ist und was uns am Tage, an dem wir Ihn treffen, zur Freude wird. Wie bereiten wir uns nun für den Ramadan vor? Die Vorbereitung für den Ramadan geschieht indem wir uns unserer Unzulänglichkeiten bezüglich der Verwirklichung der zwei Glaubensbekundungen (Schahadatayn) bewusst werden und mit uns selbst ins Gericht gehen, sowie bezüglich der Vernachlässigung der Verpflichtungen und wegen der Gelüste und Scheinargumente, denen wir hätten aus dem Wegen gehen können, es jedoch womöglich nicht getan haben etc. Der Diener/Muslim sollte daher sein Verhalten und Benehmen soweit korrigieren und formen, dass er sich im Ramadan auf einer hohen Stufe des Glaubens (Iman) befindet… Der Glaube (Iman) steigt und sinkt. Er steigt (und wird stärker) mit Verrichtung guter Taten und sinkt (und wird abgeschwächt) durch Verrichtung schlechter Taten (Ungehorsamkeiten). Die allererste gehorsame Tat, welche der Diener verwirklichen muss, ist die Verwirklichung der Anbetung Allahs, einzig und allein. Dabei muss er verinnerlichen, dass niemand der Anbetung würdig ist, außer Allah. So widmet er alle verschiedenen Formen der Anbetung einzig und allein Allah, und gesellt Ihm niemanden in der Anbetung bei. Desweiteren muss jeder die Gewissheit darüber haben, dass das, was uns ereilt hat, uns nicht hätte verfehlen können, und das, was uns verfehlt hat, uns nicht hätte ereilen können, und dass alles entsprechend der Vorherbestimmung abläuft. Wir müssen alles meiden, was der Verwirklichung der zwei Glaubensbekundungen widerspricht, und dieses durch das Sich-Fernhalten von Neuerungen und erfundenen Dingen, die der Religion zugeschrieben werden. Dazu gehört auch die Verwirklichung von „Al-Wala wa Al-Bara“, indem wir die Gläubigen zu Freunden nehmen. Wir sollten dem Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- folgen und an seiner Sunnah festhalten, sowie an der Sunnah der rechtgeleiteten Kalifen nach ihm. Wir sollen die Sunnah lieben, sowie jene, die an ihr festhalten, ungeachtet dessen, wo sie sich aufhalten mögen und welche Hautfarbe oder Nationalität sie haben mögen. Nachdem wir das verinnerlicht haben, sollten wir mit uns selbst ins Gericht gehen und uns unserer Unzulänglichkeiten, Mängel und Nachlässigkeit bezüglich unserer gottgefälligen Handlungen bewusst werden, der Verrichtung der Gebete in der Gemeinschaft, dem Gedenken Allahs, der Rechte gegenüber der Nachbarn, Blutsverwandten und Muslimen, der Verbreitung des Friedensgrußes (Salam), des Gebietens vom Guten und Verbietens vom Verwerflichen, des eindringlichen Empfehlens der Wahrheit und der Standhaftigkeit dabei, sowie der Standhaftigkeit bei der Unterlassung verwerflicher Taten und Verrichtung guter Taten, und der Akzeptanz der Vorherbestimmung Allahs. Danach sollten wir Bilanz ziehen und mit unseren Sünden und der Befolgung der Gelüste abrechnen, indem wir davon ablassen und aufhören, sei es eine kleine Sünde oder eine große, eine Sünde mit dem Auge, oder in Form vom Schauen auf etwas, was Allah verboten hat, das Hören von Musikinstrumenten, das Schreiten zu etwas, womit Allah nicht zufrieden ist, oder dass man mit den Händen etwas tut, womit Allah nicht zufrieden ist, oder dass man das verzehrt, was Allah verboten hat, wie den Zinswucher (Riba), Bestechung oder andere Formen des Aneignens fremden Vermögens auf ungerechte Art und Weise. Wir müssen uns vor die Augen führen, dass Allah Seine Hand am Tage ausstreckt, damit sich, wer in der Nacht gesündigt hat, Ihm reuig zuwendet, und Er streckt Seine Hand des Nachts aus, damit sich, wer am Tag gesündigt hat, Ihm reuig zuwendet. Allah -gepriesen ist Er- sagte: „Und beeilt euch um Vergebung von eurem Herrn und (um) einen (Paradies)garten, dessen Breite (wie) die Himmel und die Erde ist. Er ist für die Gottesfürchtigen bereitet, die in Freude und Leid ausgeben und ihren Grimm zurückhalten und den Menschen verzeihen. Und Allah liebt die Gutes Tuenden und diejenigen, die, wenn sie eine Abscheulichkeit begangen oder sich selbst Unrecht zugefügt haben, Allahs gedenken und dann für ihre Sünden um Vergebung bitten - und wer sollte die Sünden vergeben außer Allah? - und (die) nicht auf dem beharren, was sie getan haben, wo sie doch wissen. Der Lohn jener ist Vergebung von ihrem Herrn und Gärten, durcheilt von Bächen, ewig darin zu bleiben. Und wie trefflich ist der Lohn derjenigen, die (gut) handeln!“ [Ali Imran 3:136] Und Allah -erhaben ist Er- sagte: „Sag: O Meine Diener, die ihr gegen euch selbst maßlos gewesen seid, verliert nicht die Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit. Gewiss, Allah vergibt die Sünden alle. Er ist ja der Allvergebende und Barmherzige.“ [Az-Zumar 39:53] Und Er -gepriesen ist Er und erhaben- sagte: „Und wer etwas Böses tut oder sich selbst Unrecht zufügt und hierauf Allah um Vergebung bittet, wird Allah Allvergebend und Barmherzig finden.“ [An-Nisa 4:110] Mit dieser Selbstabrechnung, der Rückkehr zu Allah in Reue (Taubah) und dem Bitten um Vergebung (Istighfar) müssen wir den Ramadan willkommen heißen. „Der Scharfsinnige/Intelligente ist derjenige, der mit sich selbst ins Gericht zieht und für das Leben nach dem Tod arbeitet. Der Unfähige ist derjenige, der seine Seele ihren Gelüsten überlässt, sich falsche Hoffnungen macht und die Reue aufschiebt.“ [Überliefert von At-Tirmidhi mit einer gesunden Überlieferungskette (Sanad Sahih). Siehe „Scharh Riyad As-Salihin“ von Schaikh Ibn Al-ˈUthaimin] Der Monat Ramadan ist ein Monat der Errungenschaften und Profite. Der gewandte Händler nutzt diese Saison (des Guten) um seinen Profit zu steigern. Daher solltet ihr diesen Monat ausnutzen, indem ihr viele gottgefällige Taten ausübt, euch vermehrt dem Gebet und der Rezitation des Qurˈans widmet, den Menschen Vergebung/Nachsicht entgegen bringt, sowie gütig zu anderen seid und für die Armen/Bedürftigen spendet. „Im Monat Ramadan werden die Tore des Paradieses geöffnet, die Tore des Feuers geschlossen, die Teufel angekettet und ein Rufer wird in jeder Nacht rufen: ˈO Gutes Begehrender, schreite voran. O Schlechtes Begehrender, halte dich zurück.ˈ“ [Teil eines Hadiths, überliefert von At-Tirmidhi und von Schaikh Al-Albani als authentisch (Sahih) eingestuft] Seid daher Allahs Diener, Leute des Guten, Folger eurer tugendhaften Altvorderen. Folgt der Rechtleitung der Sunnah eures Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, so dass ihr den Ramadan verabschiedet, während eure Sünden vergeben wurden und eure guten Taten angenommen. Ihr sollt wissen, dass der Monat Ramadan der beste Monat ist: Ibn Al-Qayyim -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Und dazu (sprich zu den Privilegien, die eine Schöpfung Allahs gegenüber der anderen genießt) gehört das Privileg und der Vorzug des Monats Ramadan vor restlichen Monaten, sowie der Vorzug seiner letzten zehn Nächte vor anderen Nächten.“ [Zitat aus „Zad Al-ˈMaˈad“ 1/56] Dieser Monat wurde gegenüber anderen mit vier Dingen bevorzugt/ausgezeichnet: Erstens: In ihm befindet sich die beste Nacht des Jahres, die Nacht der Bestimmung (Laylatu Al-Qadr). Allah -erhaben ist Er- sagte: „Wir haben ihn ja in der Nacht der Bestimmung hinabgesandt. Und was lässt dich wissen, was die Nacht der Bestimmung ist? Die Nacht der Bestimmung ist besser als tausend Monate. Es kommen die Engel und der Geist in ihr mit der Erlaubnis ihres Herrn mit jeder Angelegenheit herab. Frieden ist sie bis zum Anbruch der Morgendämmerung.“ [Al-Qadr 97:1-5] Die Anbetung (sprich eine gottgefällige Handlung, ˈIbadah) in dieser Nacht ist besser als eine Anbetung von tausend Monaten. Zweitens: In ihr wurde das beste Buch dem besten Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- herabgesandt. Allah -erhaben ist Er- sagte: „Der Monat Ramadan (ist es), in dem der Qurˈan als Rechtleitung für die Menschen herabgesandt worden ist und als klare Beweise der Rechtleitung und der Unterscheidung.“ [Al-Baqara 2:185] Und Er -gepriesen ist Er- sagte: „Wir haben es wahrlich in einer gesegneten Nacht herabgesandt - Wir haben ja (die Menschen) immer wieder gewarnt -, in der jede weise Angelegenheit einzeln entschieden wird als eine Angelegenheit von Uns aus - Wir haben ja immer wieder (Warner) gesandt -…“ [Ad-Dukhan 44:3-5] Es überlieferte Ahmad, sowie At-Tabarani in seinem „Muˈjam Al-Kabir“ von Wathila Ibn Al-Asqaˈ -möge Allah zufrieden mit ihm sein-, dass dieser sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Blätter (Suhuf) von Ibrahim wurden in der ersten Nacht des Monats Ramadan herabgesandt, die Tora (Taurah) wurde am sechsten Tag des Ramadan herabgesandt, das Evangelium (Injil) am dreizehnten, die Psalmen Dawuds (Az-Zabur) am achtzehnten und der Qurˈan wurde am vierundzwanzigsten des Ramadan herabgesandt.“ [Schaikh Al-Albani hat ihn als authentisch (Hasan) in „As-Silsilah As-Sahihah“ (1575) eingestuft] Drittens: In diesem Monat werden die Tore des Paradieses geöffnet, die Tore des Höllenfeuers geschlossen und die Teufel in Ketten gelegt: Von Abu Huraira -möge Allah zufrieden mit ihm sein- wurde überliefert, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wenn der Ramadan beginnt, werden die Tore des Himmels geöffnet, die Tore des Höllenfeuers geschlossen und die Satane in Ketten gefesselt.“ [Überliefert von Al-Bukhary und Muslim in Übereinstimmung (Muttafaqun ˈalayhi)] Und An-Nasai überlieferte von Abu Huraira, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wenn der Ramadan beginnt werden die Tore der Barmherzigkeit geöffnet, die Tore des Höllenfeuers geschlossen und die Teufel in Ketten gelegt.“ [Al-Albani hat ihn in „Sahih Al-Jamiˈ“ (471) als authentisch (Sahih) eingestuft] At-Tirmidhi, Ibn Majah und Ibn Khuzaymah überlieferten in einer Version: „Mit dem Eintritt der ersten Nacht des Monats Ramadan werden die Teufel und die ungehorsamen/widerspenstigen Jinn in Ketten gefesselt. Die Tore des Feuers werden geschlossen, so dass keines offen bleibt, und die Tore des Paradieses werden geöffnet, so dass keines geschlossen bleibt. Ein Rufer wird (dann) rufen: ˈO Gutes Begehrender, schreite voran. O Schlechtes Begehrender, halte dich zurück.ˈ Und Allah entlässt einige aus dem Höllenfeuer, und dies geschieht jede Nacht.“ [Al-Albani hat ihn in „Sahih Al-Jamiˈ“ (759) als authentisch (Sahih) eingestuft] Und falls gesagt wird: „Wie kommt es, dass sich beobachten lässt, dass während des Ramadans viel Schlechtes/Verwerfliches und Ungehorsam geschieht? Wären die Teufel in Ketten gelegt worden, so würde das nicht geschehen, oder?“ Die Antwort lautet: „Nur die schlechten Taten jener, die auf die Bedingungen des Fastens Acht geben und sich an die Verhaltensregeln des Fastens halten, verringern sich. Oder es bedeutet, dass nur ein Teil der Teufel, und zwar die rebellischen und widerspenstigen, in Ketten gelegt werden und nicht alle. Es ist fällt eindeutig auf, dass sich das Schlechte in diesem Monat im Allgemeinen verringert. Diese (abscheulichen )Sachen geschehen im Ramadan weniger als außerhalb. Dass die Teufel gefesselt werden bedingt nicht, dass keine Sünden und Ungehorsamkeiten mehr auftreten, weil diese auch andere Ursachen haben, sprich nicht nur durch die Teufel/Jinn verursacht werden, sondern auch durch die eigenen,üblen Seelen selbst, durch schändliche Gewohnheiten und durch die Teufel von den Menschen.“ [„Al-Fath“ (4/145)] Viertens: In diesem Monat werden viele Arten gottgefälliger Handlungen (ˈIbadah) verrichtet, von denen einige nicht in anderen Monaten präsent sind, wie das Fasten, das Gebet in der Nacht, die Speisung, das Sich-Zurückziehen in die Moschee (ˈItikaf), das Spenden und das Rezitieren des Qurˈans. Wir bitten Allah -den Hohen und Mächtigen- uns die erfolgreiche Ausführung dieser Angelegenheiten zu gewähren, uns beim Fasten, dem Beten in der Nacht, bei der Verrichtung von Gutem und dem Unterlassen von Verwerflichem zu unterstützen. Und Alles Lob gebührt Allah, dem Herrn der Welten.	Ҳоли мусулмон дар Рамазон	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аллоҳ таъоло фармудааст: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْه وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ البقرة / 185 "Моҳи Рамазон моҳест, ки Қуръон дар он нозил шудааст, ки ҳидоят барои мардум ва далоили ошкоре аз ҳидоят ва ҷудокунанда (-и ҳақу ботил) аст. Пас ҳар касе аз шумо ин моҳро дарёбад, пас бояд онро рӯза бидорад ва ҳар ки бемор ё дар сафар бошад, метавонад дар рӯзҳои дигар рӯза бидорад. Аллоҳ таъоло барои шумо осонӣ мехоҳад ва душворӣ намехоҳад, то рӯзҳои Рамазонро комил кунед ва Аллоҳро барои он ки ҳидоятатон кардааст, ба бузургӣ ёд кунед, бошад, ки шукр гузоред". (Сураи Бақара: 185). Ин моҳи муборак мавсими бузургест барои ба даст овардани хайру баракат ва тоату ибодат. Ин моҳи бузург ва мавсими арзишманд аст. Моҳест ки некиҳо дар он дучанд мешаванд ва ба бадиҳо иқоби бузургтар дода мешавад. Дар ин моҳ дарҳои биҳишт боз мегарданд ва дарҳои дӯзах баста мешаванд. Дар он тавбаи гунаҳкорону бадкорон қабул карда мешавад. Пас, ба он неъматҳое, ки Аллоҳ ба шумо арзонӣ додааст, шукр кунед ва инчунин барои мавсими хайру баракате, ки ба шумо ато кардааст ва барои васоили фазл ва неъматҳои бузурге, ки ба шумо баргузидааст, шукргузорӣ кунед. Ин вақтҳои шарофатманд ва мавсимҳои беҳтаринро бо анҷоми тоатҳо ва тарки ҳаромҳо ғанимат гиред, хушиҳои ҳаётро ба даст меоред ва баъд аз марг саодатманд мешавед. Барои мӯъмини содиқ тамоми моҳҳо мавсимҳои ибодат ва тамоми умр мавсими тоат аст. Аммо дар моҳи Рамазон ҳиммати ӯ барои ба даст овардани хайру некӣ дучанд мешавад ва қалби ӯ барои анҷом додани ибодат фаолтар мешавад. Ӯ ба сӯи Парвардигори худ рӯй меоварад. Парвардигори Карим (саховатманд)-и мо, барои мӯъминони рӯзадор аз саховату карами хеш лутфу марҳамат кардааст ва дар ин мақоми пурарзиш савобро дучанд намудааст ва бахшоиш ва подоши фаровонеро бар амалҳои солеҳ ато кардааст. Ин шаб ба шаби гузашта монанд аст .. Ин рӯзҳо хеле зуд мегузаранд, гӯё чанд лаҳзае бошанд. Воқеан Рамазонро пешвоз гирифта ва сипас бо он хайру хуш карда будем. Ва муддати кӯтоҳе гузашт ва боз Рамазонро бори дигар пешвоз гирифта истодаем. Бар мо лозим аст, ки барои анҷоми амалҳои солеҳ дар ин моҳи бузург шитоб намоем ва кӯшиш намуда онро бо амалҳое, ки аз он Аллоҳ розӣ аст ва моро дар рӯзи мулоқот бо Ӯ хушбахт мегардонад, гузаронем. Чӣ гуна барои Рамазон омодагӣ бубинем? Омодагӣ ба Рамазон бо ҳисобу китоби нафс бар кӯтоҳиҳояш дар таҳқиқ намудани калимаи шаҳодат ва ё тақсиру кӯтоҳӣ дар воҷибҳо ва ва ё тақсиру кӯтоҳӣ дар тарк накардани шаҳватҳову шубҳаҳо аст. Банда рафтори худро ислоҳ ва беҳтар кунад, то дар Рамазон ба дараҷаи баланди имон даст ёбад. Имон зиёду кам мешавад. Имон бо тоат зиёд мешавад ва бо гуноҳу маъсият кам мешавад. Аввалин тоате, ки бояд банда онро амалӣ намояд, ин таҳқиқи бандагӣ танҳо барои Аллоҳ ва дониста бошад, ки маъбуде барҳақ ба ҷуз Аллоҳ вуҷуд надорад. Ҳамаи намудҳои ибодатро танҳо барои Аллоҳ анҷом диҳад ва ҳеҷ касеро дар ибодати Ӯ шарик насозад. Ҳар яке аз мо бояд яқин дошта бошад, ки он чи ки ба ӯ расид, ӯро хато карданӣ набуд ва он чи ки ба ӯ нарасид, ба ӯ расиданӣ набуд. (яъне ончӣ ки бояд ба ӯ бирасад, ҳатман расиданӣ аст ва ончӣ ки бояд ба ӯ нарасад, ҳатман намерасад). Ҳама чиз дар тақдир навишта шудааст. Аз ҳар амале, ки бар зидди калимаи шаҳодат аст, ба воситаи дурӣ аз бидъатҳову навоварӣ дар дин, бояд худдорӣ кард. Бар амалӣ намудани ақидаи вало (дӯстӣ) ва баро (душманӣ), мӯъминонро ба худ дӯст гирем ва бо кофирону мунофиқон душманӣ намоем ва ба ғалабаи мусулмонон алайҳи душман шодмон шавем ва ба паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва саҳобагони ӯ пайравӣ намоем ва ба суннат ва роҳу равиши паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва хулафои рошидине, ки баъди ӯ аз ҷумлаи роҳнамоён буданд, чанг зада амал кунем ва он (суннат)-ро дӯст дорем ва касеро, ки онро пайравӣ мекунад ва аз он дифоъ мекунад, дар кадом гӯшаву канори замин бошад ва кадом ранге, ки дошта бошад ва шаҳрванди куҷое, ки бошад, дӯст дорем. Баъд аз он нафсҳоямонро бар кӯтоҳиҳо, дар анҷом додани тоатҳо, ба монанди кӯтоҳӣ дар адо намудани намозҳои ҷамоат, зикри Аллоҳ таъоло, адо намудани ҳақуқи ҳамсоягону хешовандону мусулмонон, салом додан ба ҳамдигар, амр ба маъруф ва наҳй аз мункар, васият ба ҳақ, сабр бар он, сабр аз анҷом додани мункарот ва сабр бар иҷро кардани тоатҳо ва сабр бар тақдирҳои Аллоҳ таъоло, ҳисобу китоб намоем. Ҳисобу китоб намудан бар маъсиятҳо ва пайравии шаҳватҳо бо манъ намудани нафсҳои худ аз давом додани он анҷом дода мешавад, кадом маъсияте набошад, хоҳ хурд бошад, ё бузург, хоҳ бо чашм назар намудан ба чизҳои ҳаром кардаи Аллоҳ бошад, ё бо гӯш шунидани мусиқӣ бошад, ё бо пой рафтан ба ҷойҳое, ки Аллоҳ аз он розӣ нест, ё бо даст ламс кардани чизҳое, ки Аллоҳ аз он розӣ нест, ё бо хӯрдани ҳаром бошад, ба монанди судхӯрӣ ва порахӯрӣ ва ғайр аз он, чизҳое ки аз боби хӯрдани амволи мардум ноҳақона ба шумор раванд. Бояд дар пеши назарамон бошад, ки Аллоҳ таъоло дасташро рӯзона боз мекунад, то тавбаи бадкори шабро бипазирад ва дасташро шабона боз мекунад, то тавбаи бадкори рӯзро қабул намояд. Аллоҳ таъоло фармудааст: وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ . الَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ . وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَىٰ مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ . أُولَٰئِكَ جَزَاؤُهُم مَّغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ "Ба сӯи бахшиши Парвардигоратон ва ҷаннате, ки паҳнии он ба андозаи осмонҳову замин аст, биштобед, зеро он барои парҳезгорон омода гардидааст. Онҳое, ки дар ҳоли тавонгарӣ ва тангдастӣ нафақа мекунанд ва онҳое, ки хашмашонро фурӯ мебаранд ва аз мардум дармегузаранд. Ва Аллоҳ накӯкоронро дӯст медорад. Ва онҳое, ки чун кори фаҳш анҷом додаанд ё ба нафсашон зулм намуданд, Аллоҳро ба ёд меоранду барои гуноҳашон истиғфор мепурсанд. Кист, ки гуноҳонро ба ҷуз Аллоҳ бубахшад? Ва дар гуноҳоне, ки мекарданд, исрор намеварзанд, дар ҳоле, ки медонанд (гунаҳкоранд ва Аллоҳ таъоло бахшоянда ва тавбапазир аст). Мукофоти онҳо мағфират аз ҷониби Парвардигорашон ва ҷаннатҳоест, ки дар зери (дарахтони) он дарёҳо ҷорӣ аст. Онҳо дар он ҷаннатҳо абадӣ мемонанд. Ин қадар хуб аст мукофоти амалкунандагон". (Сураи Оли Имрон: 133-136) Аллоҳ таъоло фармудааст: قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ "(Эй паёмбар) Ба бандагонам, ки (дар иртикоби гуноҳон) зиёдаравӣ кардаанд, бигӯ: Аз раҳмати Аллоҳ ноумед набошед. Албатта Аллоҳ тамоми гуноҳонро мебахшад, зеро Аллоҳ бахшандаву меҳрубон аст". (Сураи Зумар: 53). Аллоҳ таъоло фармудааст: وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا "Ва ҳар ки амали бадеро анҷом диҳад ё ба худ зулм кунад, сипас аз Аллоҳ таъоло омурзиш бихоҳад, Аллоҳро омурзандаи меҳрубон хоҳад ёфт". (Сураи Нисо: 110). Бо ин гуна ҳисобу китоб ва тавбаву истиғфор, бояд Рамазонро пешвоз гирем. "Зирак шахсест, ки нафси худро мухосаба кунад ва барои баъди марг амал кунад. Оҷиз касест, ки ҳавову ҳаваси нафсашро пайравӣ кунад ва ва аз Аллоҳ орзуҳоеро таманно намояд". Моҳи Рамазон моҳи ғанимат ва фоидаҳост. Савдогари моҳир мавсимҳоро ғанимат мегирад, то ин ки фоидаҳои зиёдеро ба даст оварад. Пас, ин моҳро бо ибодат ва намози зиёд, қироати Қуръон, гузашт кардан аз мардум, некӣ ба дигарон, садақа ба фақирон ғанимат шуморед. Дар моҳи Рамазон дарҳои ҷаннат кушода ва дарҳои дӯзах баста мегардад ва шайтонҳо занҷирбанд карда мешаванд. Нидокунандае ҳар шаб нидо карда мегӯяд: Эй талабгори хайру некӣ, боз ой ва эй талабгори шарру бадӣ, дасткӯтоҳ бош! Эй бандагони Аллоҳ, аз аҳли хайр бошед, дар накӯкорӣ ба гузаштагони солеҳи худ пайравӣ кунед ва ба роҳу равиш ва суннати паёмбаратон (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) биравед, то ин ки аз Рамазон бо гуноҳи бахшида ва бо амали солеҳи қабулшуда бароем. Бидонед, ки моҳи Рамазон беҳтарини моҳҳост. Ибни Қаййим гуфтааст: "Намунаи дигари он, яъне бартарӣ байни чизҳое, ки Аллоҳ таъоло офаридааст, ин он аст, ки Рамазон нисбати дигар моҳҳо фазилати бештар дорад ва даҳаи охири Рамазон нисбати дигар шабҳои сол фазилати бештар дорад". Поёни сухан аз китоби "Зод-ул-маод" (1/56). Ин моҳ аз дигар моҳҳо бо чаҳор чиз бартар гардонида шудааст: Аввал: Дар ин моҳ беҳтарин шабе аз шабҳои сол қарор дорад, ки он шаби қадр мебошад. Аллоҳ таъоло фармудааст: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ . وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ . لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ . تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَاالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ . سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ القدر / 1-5 "Албатта мо он (Қуръон)-ро дар шаби қадр нозил кардем. Ва ту чӣ донӣ шаби қадр чист? Шаби қадр беҳтар аз ҳазор моҳ аст. Фариштагон ва Рӯҳ (Ҷабраил) дар он шаб бо фармони Парвардигорашон барои (анҷоми) ҳар коре ба замин мефароянд. (Он шаб) То дамидани субҳ саломат (ва раҳмат) аст". (Сураи Қадр). Ибодати ин шаб, аз ибодати ҳазор моҳина беҳтар аст. Дуввум: Дар ин моҳ беҳтарини китобҳо ба беҳтарини паёмбарон (дуруди Аллоҳ бар онҳо бод) нозил шудааст. Аллоҳ таъоло фармудааст: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ البقرة / 185 "Моҳи Рамазон моҳест, ки Қуръон дар он нозил шудааст, ки ҳидоят барои мардум ва далоили ошкоре аз ҳидоят ва ҷудокунанда (-и ҳаққу ботил) аст". (Сураи Бақара: 185). Инчунин Аллоҳ таъоло фармудааст: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ . فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ . أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ الدخان / 3-5 . "Албатта Мо он (Қуръон)-ро дар шаби муборак нозил кардем. Бешак Мо бимдиҳанда будаем. Дар он шаб ҳар як амри боҳикмат муқаррар мешавад. Амр аз ҷониби Мост. Албатта Мо фиристандаи он будем". (Сураи Духон: 3-5). Аҳмад ва Табаронӣ дар "Муъҷаму-л-кабир" аз Восила ибни Асқаъ (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардаанд, ки гуфтааст: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Саҳифаҳои Иброҳим дар нахустин шаби Рамазон нозил шудааст. Таврот дар шашуми моҳи Рамазон, Инҷил дар сенздаҳуми моҳи Рамазон, Забур дар ҳаждаҳуми Рамазон ва Қуръон дар бисту чаҳоруми моҳи Рамазон нозил шудааст". Албонӣ ин ҳадисро дар "Силсилату-с-саҳиҳа" (1575) ҳасан хондааст. Саввум: Дар ин моҳ дарҳои ҷаннат боз мегардад, дарҳои ҷаҳаннам баста мешавад ва шайтонҳо занҷирбанд мегарданд. Аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳаргоҳ Рамазон ояд, дарҳои биҳишт боз мегардад ва дарҳои дӯзах баста мешавад ва шайтонҳо занҷирбанд мегарданд". Муттафақун алайҳ, (яъне ривояти Бухорӣ ва Муслим). Насоӣ аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Ҳаргоҳ Рамазон ояд, дарҳои раҳмат кушода мешавад ва дарҳои дӯзах баста мешавад ва шайтонҳо занҷирбанд мегарданд". Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-л-ҷомиъ" (471) ҳадиси саҳеҳ шуморидааст. Тирмизӣ ва Ибни Моҷа аз Ибни Хузайма ривоят кардаанд: "Ҳар гоҳ аввалин шаби моҳи Рамазон фаро расад, шайтонҳо ва ҷинҳои саркаш занҷирбанд карда мешаванд. Дарҳои дӯзах баста мешавад, ягон дари дӯзах кушода намешавад. Дарҳои ҷаннат кушода мешавад, ягон дари биҳишт баста намегардад. Нидокунандае нидо мекунад: Эй талабгори хайру некӣ, боз ой ва эй талабгори шарру бадӣ, дасткӯтоҳ бош! Аллоҳ ҳар шаби Рамазон чандин нафарро аз оташи дӯзах озод мегардонад. Аллоҳ таъоло дар ҳар шаб (яъне, дар Рамазон) озодшудагоне дорад". Албонӣ ин ҳадисро дар "Саҳиҳу-л-ҷомиъ" (759) ҳасан шуморидааст. Агар пурсанд: Чӣ гуна бадиву маъсиятҳоро мебинем, ки дар Рамазон зиёд ба вуқӯъ мепайвандад, агар шайтонҳо занҷирбанд карда мешуданд, он воқеъ намешуд? Ҷавоб: Аз ҷониби онҳое, ки шартҳои рӯзаро анҷом дода, одоби онро риоя мекунанд, бадиҳо кам ба назар мерасад. Ё ин ки баъзе аз шайтонҳои саркаш занҷирбанд карда мешаванд, на ҳамаашон. Ё ин ки мақсад аз он кам шудани бадиҳо дар ин моҳ аст, ки ин чиз дар ин моҳ эҳсос карда мешавад. Зеро бадиҳо нисбат ба дигар моҳҳо камтар воқеъ мешаванд. Гарчанде ки ҳамаи шайтонҳо занҷирбанд карда шаванд, бадиву маъсият воқеъ мешавад, чунки ба ҷуз шайтонҳо сабабҳои дигаре вуҷуд доранд, ба монанди нафсҳои нопок, одатҳои бад ва шайтонҳои инсӣ (ки аз ҷониби онҳо бадиву маъсият воқеъ мешавад). "Ал-фатҳ" (4/145). Чаҳорум: Дар он моҳ ибодатҳои зиёде вуҷуд дорад, ки баъзеи он ибодатҳо дар дигар моҳҳо вуҷуд надоранд, ба монанди рӯза, шабзиндадорӣ, таом додан, эътикоф, садақа, қироати Қуръон. Аз Аллоҳи олимақому бузург мепурсам, ки ҳамаи моро ба он тавфиқ бидиҳад ва моро ба рӯзаву шабзиндадорӣ ва анҷоми тоатҳо ва тарки бадиҳо кӯмак намояд. Ҳамду сипос барои Аллоҳ, ки Парвардигори ҷаҳониён аст.	O Muçulmano no Ramadan	Todos os louvores são para Allah.Allah diz (interpretação do significado): “Ramadan é o mês em que foi revelado o Alcorão, como orientação para a humanidade e como evidências da orientação e do critério de julgar. Então, quem de vós presenciar esse mês, que nele jejue; e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias. Allah vos deseja a facilidade, e não vos deseja a dificuldade. E fê-lo para que inteireis o número prescrito, e para que magnifiqueis a Allah, porque vos guiou, e para serdes agradecidos”. [Al-Baqarah 2:185] Este mês abençoado é uma grande oportunidade para a bondade, barakah (benção), adoração e obediência para com Allah. É um grande mês, uma temporada nobre, um mês em que as hasanaat (recompensas pelas boas ações) são multiplicadas e em que cometer sayi'aat (más ações) é mais grave do que em outros momentos. As portas do Paraíso estão abertas e as portas do inferno estão fechadas, e o arrependimento dos pecadores a Allah é aceito. Assim, agradecei a Ele pela temporada de bondade e bênçãos que Ele lhe concedeu, e pelas diversas formas de graça e vários tipos de grandes bênçãos para as quais Ele lhe selecionou. Aproveite ao máximo este tempo abençoado, preenchendo-o com atos de adoração e abandodo as coisas haraam (ilícitas), para que você possa alcançar uma boa vida neste mundo e felicidade após a morte. Para o crente sincero, cada mês é uma ocasião para a adoração e toda a sua vida é gasta na obediência a Allah, mas, no mês de Ramadan, ele tem ainda mais motivos para fazer o bem e seu coração é ainda mais focado na adoração, e ele se volta ainda mais para o seu Senhor. Por Sua graça, nosso generoso Senhor concede Sua recompensa sobre os crentes em jejum e multiplica-lhes a recompensa nesta ocasião abençoada, por isso Ele dá abundantemente e recompensa generosamente por atos virtuosos. O tempo passa rapidamente Os dias passam tão rapidamente, como se fossem meros momentos. Damos boas vindas ao Ramadan, então nos preparamos para a despedida, e apenas um curto período de tempo se passa e damos as boas vindas ao Ramadan novamente. Assim, devemos nos apressar para fazer boas ações neste mês e nos esforçar para preenchê-lo com aquilo que satisfaça Allah e com o que nos ajudará no Dia em que nos encontrarmos com Ele. Como podemos preparar para o Ramadan? Nós podemos nos preparar para o Ramadan, refletindo sobre nós mesmos e reconhecendo nossas deficiências quanto à vida de acordo com as shahadatein (os 2 testemunhos), ou nossas falhas em cumprir nossos deveres, ou nossas deficiências em não nos mantermos longe dos desejos e dúvidas nos quais podemos ter incorrido... Devemos nos endireitar para que, no Ramadan, tenhamos um nível mais alto de fé. Pois a fé aumenta e diminui. Ela aumenta através da obediência a Allah e diminui através da desobediência e do pecado. O primeiro ato de obediência que uma pessoa deve alcançar é o de ser um verdadeiro servo de Allah e crer que não há ninguém que deva ser legitimamente adorado, exceto Allah, então ele dirige todos os tipos de adoração a Allah e não associa qualquer outra pessoa ou coisa na adoração a Ele. Cada um de nós deve perceber que tudo o que lhe aconteceu não poderia ter sido apartado, e tudo o que lhe foi apartado não lhe poderia ter acontecido, e que tudo acontece pela vontade e decreto de Allah. Devemos evitar tudo o que poderia prejudicar nosso compromisso com as shahadatein. Isso significa manter-nos longe da bid'ah (inovação) e das coisas que foram introduzidas na religião. Nós também devemos seguir o princípio de al-walaa’ wa'l-bara’ (lealdade e amizade vs. repúdio e inimizade), tomando os crentes como nossos amigos; e os kaafirs (incrédulos) e hipócritas como inimigos, e devemos nos alegrar quando os muçulmanos ganham uma vitória sobre seus inimigos. Devemos seguir o exemplo do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e seus companheiros e aderir à Sunnah do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) e o caminho dos Khulafa Ar-Rashidin (califas bem orientados), que vieram depois dele. Devemos amar a Sunnah e amar aqueles que aderem a ela e a defendem, em qualquer país que estejam e qualquer cor ou nacionalidade que possuam. Depois disso, devemos fazer um balanço pessoal e reconhecer nossas deficiências em oferecer atos de adoração, como a oração em congregação, a recordação de Allah (dhikr), prestar atenção aos direitos dos vizinhos, parentes e muçulmanos, a saudação do salam (paz), a recomendação do que é benéfico e a proibição do que é maléfico, incentivar uns aos outros a seguir a verdade e a ser paciente e firme ao fazer isso, ser paciente ao evitar más ações e praticar boas ações, e aceitar o decreto de Allah pacientemente. Então, devemos fazer um balanço pessoal de nossos pecados e o fato de seguirmos nossos caprichos e desejos. Devemos parar de persistir neles, seja o pecado grande ou pequeno, seja o pecado do olho, olhando para o que Allah proibiu; ou ouvindo música; ou caminhando até coisas que Allah não aprova; ou usando as mãos para bater de uma forma com a qual Allah não se agrada; ou consumindo coisas que Allah proibiu, tais como riba (usura) e subornos, ou quaisquer outros meios que consumam a riqueza das pessoas ilegalmente. Nunca devemos esquecer que Allah estende Sua mão durante o dia para aceitar o arrependimento daqueles que pecaram à noite, e Ele estende Sua mão à noite para aceitar o arrependimento daqueles que pecaram durante o dia. Allah diz (interpretação do significado): “E apressai-vos para um perdão de vosso Senhor e para um Paraíso, cuja amplidão é a dos céus e da terra, preparado para os piedosos, Que despendem, na prosperidade e na adversidade, e que contêm o rancor, e indultam as outras pessoas - e Allah ama os benfeitores – E que, quando cometem obscenidade, ou são injustos com si mesmos, lembram-se de Allah e imploram perdão de seus delitos - e quem perdoa os delitos senão Allah? - e não se obstinam no que fizeram, enquanto sabem. Esses, sua recompensa será o perdão de seu Senhor e Jardins, abaixo dos quais correm os rios; nesses, serão eternos. E que excelente o prêmio dos laboriosos” [Aal 'Imraan 3:133-136] “Dize: ‘Ó Meus servos, que vos excedestes em vosso próprio prejuízo, não vos desespereis da misericórdia de Allah. Por certo, Allah perdoa todos os delitos. Por certo, Ele é O Perdoador, O Misericordiador.’” [Al-Zumar 39:53] “E quem faz um mal ou é injusto com si mesmo, em seguida, implora perdão a Allah, encontrará a Allah Perdoador, Misericordiador” [Al-Nisa '4: 110] Analisando a si mesmo, arrependendo-se e buscando o perdão, é assim que devemos saudar o Ramadan. “O homem inteligente é aquele que faz o balanço de si mesmo e se esforça para fazer o que irá beneficiá-lo após a morte, e o desamparado é aquele que segue seus próprios caprichos e desejos e se compraz com a autoindulgência, (assumindo que Allah o perdoará, independentemente do que faz e sem se esforçar com boas ações)”. O mês de Ramadan é um mês de grandes ganhos e lucros. O comerciante inteligente é aquele que faz o máximo em ocasiões especiais para aumentar seus lucros. Então, tire o máximo proveito deste mês, oferecendo muitos de atos de adoração, rezando muito, lendo o Alcorão, perdoando as pessoas, sendo gentil com os outros e dando caridade aos pobres. No mês de Ramadan as portas do Paraíso estão abertas e as portas do Inferno estão fechadas. Os demônios são acorrentados e um anunciador grita cada noite, “Ó quem busca o bem, proceda, ó quem busca o mal, desista”. Então, ó servos de Allah, estejam entre as pessoas do bem, seguindo o caminho de seus antepassados justos que foram guiados pela Sunnah de seu Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), para que possamos terminar o Ramadan com os nossos pecados perdoados e nossas obras virtuosas aceitas. Devemos notar que o mês de Ramadan é o melhor dos meses. Ibn al-Qayyim disse: “Outro exemplo disso - isto é, da diferenciação entre as coisas que Allah criou - é o fato de que o mês de Ramadan é superior a todos os outros meses, e as últimas dez noites são superiores a outras noites”. Zaad al-Ma'aad, 1/56 Este mês é superior aos outros em quatro coisas: 1 - Nele há a melhor noite do ano, que é a Lailat al-Qadr (Noite do Decreto). Allah diz (interpretação do significado): “Por certo, fizemo-lo descer, na noite de al Qadr - E o que te faz inteirar-te do que é a noite de al Qadr? - A noite de al Qadr é melhor que mil meses. Nela, descem os anjos e o Espírito, com a permissão de seu Senhor, encarregados de todas ordem. Paz é ela, até o nascer da aurora.” [Al-Qadar 97:1-5] Então a adoração nesta noite é melhor do que adoração por mil meses. 2 - Neste mês foi revelado o melhor dos Livros ao melhor dos profetas (que a paz esteja com eles). Allah diz (interpretação do significado): “Ramadan é o mês em que foi revelado o Alcorão, como orientação para a humanidade e como evidências da orientação e do critério de julgar” [Al-Baqarah 2:185] “Por certo, Nós o fizemos descer em uma noite bendita, por certo, somos Admoestadores.” [Al-Dukhaan 44:3-5] Foi narrado por Ahmad e por al-Tabaraani em al-Mu'jam al-Kabir que Waathilah ibn al-Asqa’ (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “As Escrituras de Ibraahim foram reveladas no primeiro dia do mês de Ramadan. O Tawraat foi revelado no sexto (dia) do Ramadan. O Injil foi revelado no décimo terceiro dia do Ramadan. O Zabur foi revelado no décimo oitavo (dia) do Ramadan, e o Alcorão foi revelado no vigésimo quarto (dia) do Ramadan.” Classificado como hasan por al-Albani em al-Silsilah al-Sahihah, 1575. 3 - Neste mês as portas do Paraíso estão abertas e as portas do inferno estão fechadas, e os demônios são acorrentados. Foi narrado de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando o Ramadan chega, as portas do Paraíso são abertas e as portas do Inferno são fechadas, e os demônios são acorrentados.” (sob concordância – mutaffac alaihi). Al-Nasaa'i narrou de Abu Hurairah que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando o Ramadan chega, as portas da misericórdia são abertas e as portas do Inferno são fechadas, e os demônios são acorrentados.” Classificado como sahih por al-Albani em Sahih al-Jaami', 471. Al-Tirmidhi, Ibn Maajah e Ibn Khuzaimah narraram em um relato: “Quando a primeira noite do mês de Ramadan chega, os demônios e gênios rebeldes são acorrentados e as portas do Inferno são fechadas, e nenhuma de suas portas é aberta. As portas do Paraíso são abertas e nenhuma de suas portas é fechada. E um anunciador grita: ‘Ó quem busca o bem, proceda, ó quem busca o mal, desista’. E Allah redime pessoas do Fogo, e isso acontece todas as noites.” Classificado como hasan por al-Albani em Sahih al-Jaami’, 759. Se for perguntado, como é possível vermos tantas más ações e pecados a serem cometidos no Ramadan? Pois, se os demônios são acorrentados, isso não deveria acontecer. A resposta é que as más ações diminuem para aqueles que observam as condições e etiquetas do jejum; Ou que aqueles que estão acorrentados são alguns dos demônios - nomeadamente os rebeldes - não todos eles; Ou que isso significa é que o mal é reduzido no Ramadan, o que é um fato comprovado. Se o mal acontece neste período, é ainda menos do que em outros períodos. Mesmo que todos eles (os demônios) estejam acorrentados, não significa necessariamente que nenhum mal ou pecado acontecerá, porque há outras causas para além dos demônios, como almas más, maus hábitos e os demônios dentre os humanos. Al-Fath, 4/145 4 - Há muitos tipos de adoração no Ramadan, alguns dos quais não são praticados em outros momentos, como o jejum, rezar o qiyaam, alimentar os pobres, o I'tikaaf (reclusão na mesquita), a sadaqah (caridade voluntária), e a leitura do Alcorão. Eu peço a Allah, o Exaltado, o Todo-Poderoso, para nos ajudar a fazer tudo isso e para nos ajudar a jejuar e a orar o qiyaam e a oferecer atos de adoração e a evitar fazer o mal. Todos os louvores são para Allah, o Senhor dos Mundos.	रमज़ान में मुसलमान को कैसा होना चाहिए	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अल्लाह सर्वशक्तिमान का फरमान है: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ [البقرة : 185] “ रमज़ान का महीना वह है जिसमें क़ुर्आन उतारा गया जो लोगों के लिए मार्गदर्शक है और जिसमें मार्गदर्शन की और सत्य तथा असत्य के बीच अन्तर की निशानियाँ हैं। तुम में से जो व्यक्ति इस महीना को पाए उसे रोज़ा रखना चाहिए और जो बीमार हो या यात्रा पर हो तो वह दूसरे दिनों में उसकी गिन्ती पूरी करे, अल्लाह तआला तुम्हारे साथ आसानी चाहता है, तुम्हारे साथ सख्ती नहीं चाहता है।” (सूरतुल बक़राः 185) यह शुभ महीना भलाई, बरकत, उपासना और आज्ञाकारिता का एक महान मौसम (ऋत) है। यह एक महान महीना, और एक दयाशील मौसम है, एक ऐसा महीना जिसमें नेकियों को कई गुना बढ़ा दिया जाता है, जन्नतों के द्वार खोल दिए जाते हैं, जहन्नम के द्वार बंद कर दिये जाते हैं, तथा इसमें पापियों और बुराई करने वालों का अल्लाह के पास तौबा स्वीकार किया जाता है। इस महीने का पहला भाग रहमत का, मध्य भाग क्षमा का और अंतिम भाग नरक से मुक्ति का है। अतः उसने आपके ऊपर भलाईयों और बरकतों के मौसमों के द्वारा जो अनुकम्पा किया है और तुम्हें प्रतिष्ठा के कारणों और नाना प्रकार की नेमतों से विशिष्ट किया है उन पर उसके आभारी बनो, और श्रेष्ठ समयों और प्रतिष्ठित मौसमों के आगमन को उन्हें नेकियों में लगा कर और हराम चीज़ों को छोड़कर गनीमत जानो, आप सर्वश्रेष्ठ जीवन से सम्मानित होंगे और मरने के बाद सौभाग्य प्राप्त होगा। सच्चे मोमिन के लिए सभी महीने उपासना के मौसम हैं और पूरा जीवन उसके निकट नेकी (आज्ञाकारिता) का मौसम है, किंतु रमज़ान के महीने में भलाई के लिए उसकी महत्वाकांक्षा बढ़ जाती है और इबादत के लिए उसका दिल अधिक सक्रिय हो जाता है, और वह अपने सर्वशक्तिमान पालनहार की ओर ध्यान आकर्षित करता है, और हमारा पालनहार अपनी दानशीलता और उदारता से रोज़ेदार मोमिनों पर दया करते हुए इस प्रतिष्ठित स्थान पर उनके पुण्य को कई गुना कर दिया और नेक कार्यों पर उनके इनाम और उपहार को भरपूर कर दिया है। आज की रात कल के कितना समान है . . ये दिन बड़ी तेज़ी से गुज़र जाते हैं गोया कि ये कुछ पल की तरह लगते हैं, हम ने रमज़ान का अभिवादन किया फिर उसे रूख्सत कर दिया, और कुछ अवधि के बाद हम दूसरी बार रमज़ान का अभिवादन करने वाले हैं। अतः हमारे ऊपर अनिवार्य है कि इस महान महीने में नेक कार्यों के साथ जल्दी (पहल) करें, और हम उसे ऐसी चीज़ों से भरने के लालायित बनें जो अल्लाह को प्रसन्न करने वाली हो और जो हमें उस दिन सौभाग्य प्रदान करे जिस दिन कि हम उस से मुलाक़ात करेंगे। हम रमजान के लिए कैसे तैयारी करें ॽ रमज़ान में तैयारी शहादतैन (ला इलाहा इल्लल्लाह और मुहम्मदुर्रसूलुल्लाह की शहादत) को परिपूर्ण करने में कोताही, या वाजिबात (कर्तव्यों) में कोताही, या उन इच्छाओं और संदेहों को छोड़ने में कोताही करने पर जिनमें हम फँस या पड़ जाते है नफस का मुहासबा करके होती है . . बंदा अपने व्यवहार को ठीक कर ले ताकि वह रमज़ान में ईमान के ऊँचे पद पर हो . . क्योंकि ईमान घटता और बढ़ता है, नेकी (आज्ञाकारिता) से बढ़ता है और अवज्ञा से घटता है, पहली नेकी और आज्ञाकारिता जिसे बंदा परिपूर्ण करता है वह अल्लाह अकेले की बंदगी (उपासना) को परिपूर्ण करना है, और उसके दिल में यह तथ्य बैठ जाये कि अल्लाह के अलावा कोई वास्तविक पूज्य नहीं, अतः सभी प्रकार की इबादतें केवल अल्लाह के लिए करे उसके साथ उसकी इबादत में किसी को साझी न ठहराए। और हम में से हर एक यह विश्वास रखे कि उसे जो चीज़ पहुँची है वह उससे चूकने वाली नहीं थी, और जो चीज़ चूक गई है वह उसे पहुँचने वाली नहीं थी और यह कि हर चीज़ एक अनुमान के अनुसार है। तथा हम हर उस चीज़ से दूर रहें जो शहादतैन (ला इलाहा इल्लल्लाह और मुहम्मदुर्रसूलुल्लाह की शहादत) की परिपूर्णता के विरूध है, और वह इस प्रकार कि नवाचार और धर्म में नई चीज़ें पैदा करने से दूर रहें। तथा अल्लाह के लिए दोस्ती व दुश्मनी को साकार करके, इस प्रकार कि हम मोमिनों (विश्वासियों) से दोस्ती रखें और काफिरों और मुनाफिक़ों से दुश्मनी रखें, मुसलमानों के उनके दुश्मनों पर विजय से खुश हों, नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम और आपके साथियों का अनुसरण करें, आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत और आपके बाद मार्गदर्शित पुनीत खुलफा की सुन्नत को अपनायें, तथा आपकी सुन्नत से प्यार करें और सुदृढ़ता के साथ सुन्नत का पालन करने वाले और उसकी रक्षा करने वाले से प्यार करें चाहे वह किसी भी देश, किसी भी रंग और किसी भी राष्ट्र का हो। इसके बाद नेकियों (आज्ञाकारिता) के करने में लापरवाही पर अपने नफ्स का मुहासबा करें, जैसेकि जमाअत के साथ नमाज़ पढ़ने, अल्लाह सर्वशक्तिमान का स्मरण करने, पड़ोसी, रिश्तेदारों और मुसलमानों के अधिकारों की अदायगी करने, सलाम को फैलाने, भलाई का आदेश करने और बुराई से रोकने, हक़ बात की वसीयत करने और उस पर सब्र करने, बुराईयों से रूकने, तथा आज्ञाकारिता पर और अल्लाह सर्वशक्तिमान की तक़दीर पर धैर्य से काम लेने में लापरवाही और कोताही। फिर अवज्ञाओं, पापों और इच्छाओं का पालन करने पर मुहासबा करना इस प्रकार कि अपने नफ्स को उन पर जारी रहने से रोक लेना, चाहे वह पाप छोटा हो यह बड़ा, चाहे वह पाप अल्लाह की हराम की हुई चीज़ की ओर आँख से देखने के द्वारा हो या संगीत को सुनने, या ऐसी चीज़ की तरफ चलकर जाने के द्वारा हो जो अल्लाह की पसंद नहीं है, या अल्लाह तआला की नापसंदीदा चीज़ को दोनों हाथों से पकड़ने के द्वारा हो, या अल्लाह तआला ने जिस चीज़ को हराम कर दिया है उसको खाने के द्वारा हो जैसे कि सूद, रिश्वत (घूँस), या इसके अलावा अन्य चीज़ें जो लोगों के धन को अवैध रूप से खाने के अंतर्गत आती हैं। और हमारी दृष्टियों के सामने यह बात हो कि अल्लाह सर्वशक्तिमान दिन के समय अपने हाथ को फैलात है ताकि रात का पापी तौबा कर ले, तथा रात के समय अपने हाथ को फैलाता है ताकि दिन का पापी तौबा कर ले, अल्लाह सर्वशक्तिमान का फरमान है : وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السموات والأرض أعدت للمتقين .الذين ينفقون في السراء والضراء والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم ومن يغفر الذنوب إلا الله ولم يصروا على ما فعلوا وهم يعلمون أولئك جزاؤهم مغفرة من ربهم وجنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ونعم أجر العاملين [سورة آل عمران : 1333- 136] ‘‘और अपने पालनहार की क्षमा की तरफ और उस जन्नत की ओर दौड़ो जिसकी चौड़ाई आसमानों और ज़मीन के बराबर है, जो परहेज़गारों के लिए तैयार की गई है। जो लोग आसानी में और तकलीफ़ में (भी अल्लाह कि राह में) खर्च करते हैं, गुस्से को पी जाते हैं, और लोगों को माफ करने वाले हैं। और अल्लाह नेकोकारों से प्यार करता है। जब उन से कोई बुरा काम हो जाये या कोई गुनाह कर बैठें तो जल्द ही अल्लाह को याद और अपने गुनाहों के लिए तौबा करते हैं, और वास्तव में अल्लाह के सिवाय कौन गुनाहों को माफ कर सकता है, और वे जानते हुए अपने किए पर इसरार नहीं करते हैं। उन्हीं का बदला उनके पालनहार की ओर से माफी और ऐसे बाग हैं जिनके नीचे नहरें बह रही हैं जिस में वे हमेशा रहेंगे और नेक कार्य करने वालों का यह कितना अच्छा अज्र है।” (सूरत आल इम्रान : 133 - 136) तथा अल्लाह तआला का फरमान है : قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعاً إنه هو الغفور الرحيم [سورة الزمر : 53] ‘‘आप कह दीजिए कि ऐ मेरे बन्दों! जिन्हों ने अपनी जानों पर अत्याचार किया है अल्लाह की रहमत से निराश न हो, निःसन्देह अल्लाह तआला सभी गुनाहों को माफ कर देता है, निःसंदेह वह बड़ा क्षमा करने वाला दयालू है।” (सूरतुज़्ज़ुमर : 53) तथा अल्लाह तआला का फरमान है: ومن يعمل سوءاً أو يظلم نفسه ثم يستغفر الله يجد الله غفوراً رحيماً [سورة النساء : 110] “और जो भी कोई बुराई करे या खुद अपने ऊपर ज़ुल्म करे, फिर अल्लाह तआला से क्षमा मांगे तो अल्लाह को बड़ा क्षमाशील और दयावान पाये गा।” (सूरतुन्निसा : 110) इस मुहासबा, तौबा और इस्तिग़फार के द्वारा हमारे ऊपर अनिवार्य है कि हम रमज़ान का अभिवादन करें, “बुद्धिमान आदमी वह है जो अपने नफ्स का मुहासबा करे और मृत्यु के बाद के लिए कार्य करे, और बेबस आदमी वह है जो अपने नफ्स को अपनी इच्छाओं के पीछे लगादे और अल्लाह तआला पर आशायें बांधे।” रमज़ान का महीना लाभ और मुनाफे का महीना है, और बुद्धिमान व्यपारी मौसम को गनीमत समझता है ताकि अपने मुनाफे में वृद्धि करे, अतः इस महीने को इबादत, अधिक नमाज़, क़ुर्आन की तिलावत, लोगों को क्षमा करने, दूसरों के साथ भलाई करने, गरीबों पर दान करने में गनीमत समझो। चुनाँचे रमज़ान के महीने में स्वर्ग के द्वार खोल दिए जाते हैं, नरक के द्वार बंद कर दिए जाते हैं, शैतान जकड़ दिये जाते हैं और एक आवाज़ (गुहार) लगाने वाला हर रात आवाज़ देता है : ऐ भलाई के इच्छुक, आगे बढ़ और ऐ बुराई के इच्छुक, रूक जा। अतः ऐ अल्लाह के बंदो, अपने सलफ सालेहीन (पुनीत पूर्वजों) का पालन करते हुए अपने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत से निर्देश प्राप्त करते हुए भलाई करने वालों में से बनो ताकि हम रमज़ान से बख्शे हुए पाप और स्वीकार किए गए नेक अमल के साथ बाहर निकलें। और इस बात को जान लो कि रमज़ान का महीना सबसे श्रेष्ठ महीना है : इब्नुल क़ैयिम ने फरमाया : और इसी में से - अर्थात् अल्लाह तआला की पैदा की हुई चीज़ों के बीच एक की दूसरे पर वरीयता में से - रमज़ान के महीने की अन्य शेष महीनों पर वरीयता तथा उसकी अंतिम दहाई को अन्य सभी रातों पर वरीयता देना है।” (ज़ादुल मआदः 1/56). इस महीने को अन्य महीनों पर चार चीज़ों के द्वारा वरीयता प्राप्त है : प्रथम: इसके अंदर एक ऐसी रात है जो साल की रातों में सबसे श्रेष्ठ रात है, और वह लैलतुल क़द्र (क़द्र की रात) है। जिसके बारे में अल्लाह सर्वशक्तिमान का फरमान है: إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (1) وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ (2) لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ (3) تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ (4) سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ (5) [سورة القدر : 1-5] “निःसन्देह हम ने इसे क़द्र (प्रतिष्ठा) की रात में उतारा है। और आप को किस चीज़ ने सूचना दी कि क़द्र की रात क्या है ॽ क़द्र की रात एक हज़ार महीने से अधिक श्रेष्ठ है। इस (रात) में फरिश्ते और रूह (जिब्रील) अपने रब के हुक्म से हर काम के लिए उतरते हैं। यह रात फज्र के निकलने तक शान्ति वाली होती है।” (सूरतुल क़द्र : 1 – 5) अतः इस रात में इबादत एक हज़ार महीने की इबादत से सर्वश्रेष्ठ है। दूसरा: इस महीने में सर्वश्रेष्ठ पुस्तक सर्वश्रेष्ठ पैगंबर पर अवतरित हुई। अल्लाह तआला का फरमान है: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ [البقرة : 185] “रमज़ान का महीना वह है जिसमें क़ुरआन उतारा गया जो लोगों के लिए मार्गदर्शक है और जिसमें मार्गदर्शन की और सत्य तथा असत्य के बीच अन्तर की निशानियाँ हैं।” (सूरतुल बक़राः 185) तथा अल्लाह तआला ने फरमाया : إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ [الدخان : 3-4] “निःसंदेह हम ने इसे एक बरकत वाली रात में उतारा है, निःसंदेह हम डराने वाले हैं। इसी रात में हर मज़बूत काम का फैसला किया जाता है।” (सूरतुद्-दुखान : 3 - 4) तथा अहमद और तब्रानी ने अपनी मोजमुल कबीर में वासिला बिन अल-असक़अ़् रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि उन्हों ने फरमाया : अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया: “इब्राहीम अलैहिस्सलाम के सहीफे रमज़ान की पहली रात में अवतरित हुए, तौरात रमज़ान की छः तारीख को अवतरित हुआ, इंजील तेरह रमज़ान को अवतरित हुआ और ज़बूर 18 रमज़ान को अवतरित हुआ और क़ुरआन करीम 24 रमज़ान को अवतरित हुआ।” इसे अल्बानी ने अस्सिलसिला अस्सहीहा (हदीस संख्या : 1575) में सहीह क़रार दिया है। तीसरा : इस महीने में स्वर्ग के द्वार खोल दिये जात हैं, नरक के द्वार बंद कर दिए जाते हैं और शैतान जकड़ दिये जाते हैं: अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जब रमज़ान आता है तो स्वर्ग के द्वार खोल दिए जाते है, नरक के द्वार बंद कर दिए जाते हैं और शैतानों को जकड़ दिया जाता है।” (बुखारी व मुस्लिम) तथा नसाई ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “जब रमज़ान आता है तो रहमत के दरवाज़े खोल दिए जाते हैं, नरक के दरवाज़े बंद कर दिए जाते हैं और शैतानों को ज़ंजीरों में जकड़ दिया जाता है।” अल्बानी ने इसे सहीहुल जामे (हदीस संख्या : (471) में सहीह कहा है। तथा तिर्मिज़ी, इब्ने माजा और इब्ने खुज़ैमा ने एक रिवायत में वर्णन किया है कि : “जब रमज़ान की पहली रात होती है तो शैतानों और विद्रोही जिन्नों को जकड़ दिया जाता है, नरक के द्वार बंद कर दिए जाते हैं तो उनमें से कोई द्वार खोला नहीं जाता है, और जन्नत के द्वार खोल दिए जाते हैं तो फिर उनमें से कोई द्वार बंद नहीं किया जाता है, और एक आवाज़ लगाने वाला आवाज़ लगाता है: ऐ भलाई के इच्छुक, आगे बढ़ और ऐ बुराई के चाहने वाले, रूक जा। और अल्लाह के कुछ आग से मुक्त किए हुए बंदे होते हैं और यह हर रात होता है।” अल्बानी ने इसे सहीहुल जामेअ (हदीस संख्या : 759) यदि कोई आपत्ति व्यक्त करे कि: हम देखते हैं कि रमज़ान में बुराईयाँ और पाप बहुत अधिक होते हैं, यदि शैतानों को जकड़ दिया गया होता तो ऐसा नहीं होता ॽ तो इसका उत्तर यह है कि : ये मात्र उस आदमी से कम हो जाती हैं जो रोज़े की शर्तों का पालन करता है और उसके आचरण का ध्यान रखता है। या यह कि कुछ शैतानों को जकड़ दिया जाता है और वे विद्रोही शैतान हैं सभी शैतान नहीं हैं। या इस हदीस से अभिप्राय इस महीने में बुराईयों का कम होना है, और यह चीज़ अनुभव की जाती है, क्योंकि इस महीने में बुराई अन्य महीनों से कम होती है, सभी शैतानों के जकड़ दिये जाने से यह आवश्यक नहीं हो जाता है कि अब कोई बुराई या पाप घटित नहीं होगा, इसलिए कि इसके शैतानों के अलावा भी कारण होते हैं, जैसे - बुरी आत्मायें, बुरी आदतें और मनुष्यों में से शैतान लोग।” (फत्हुल बारी 4/145). चौथा : इस महीने के अंदर बहुत सी इबादतें हैं जिनमें से कुछ अन्य महीनों में नहीं पाई जाती हैं जैसे-रोज़ा, क़ियामुल्लैल (तरावीह), खाना खिलाना, एतिकाफ, सदक़ा (दान) और क़ुरआन की तिलावत । तथा मैं सर्वोच्च महान अल्लाह से प्रार्थना करता हूँ कि वह सभी को इसकी तौफीक़ दे और रोज़ा रखने, क़ियाम करने और नेकियाँ करने और बुराईयों को त्यागने पर हमारा सहयोग करे।	مۇسۇلمانلارنىڭ رامىزاندىكى ئەھۋاللىرى	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئاللاھقا خاستۇر. ئاللاھ تائالا رامزان ئېيى توغرىسىدا مۇنداق دەيدۇ: رامىزان ئېيىدا قۇرئان نازىل بولۇشقا باشلىدى، قۇرئان ئىنسانلارغا يېتەكچىدۇر، ھىدايەت قىلغۇچى ۋە ھەق بىلەن ناھەقنى ئايرىغۇچى روشەن ئايەتلەردۇر، سىلەردىن كىمكى رامىزان ئېيىدا ھازىر بولسا رامىزان روزىسىنى تۇتسۇن؛ كىمكى كېسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە (يەنى مۇساپىر) بولۇپ (تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەر ئۈچۈن) باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن. ئاللاھ سىلەرگە ئاسانلىقنى خالايدۇ، تەسلىكنى خالىمايدۇ، (ئاغزىڭلار ئوچۇق يۈرگەن كۈنلەرنىڭ قازاسىنى قىلىش بىلەن رامىزان روزىسىنىڭ) سانىنى تولدۇرۇشۇڭلارنى، سىلەرنى ھىدايەت قىلغانلىقىغا ئاللاھنى ئۇلۇغلىشىڭلارنى، (ئۇنىڭ ئىنئاملىرىغا) شۈكۈر قىلىشىڭلارنى خالايدۇ . بەقەرە سۈرىسى185-ئايەت. بۇ مۇبارەك ئاي تائەت-ئىبادەتنىڭ مەۋسۇمى، ياخشىلىق ۋە بەرىكەتكە تولغان بۈيۈك بىر ئايدۇر. بۇ ئاي ناھايىتى ئۇلۇغ، سېخىيلىققا تولغان ئايدۇر . بۇ ئايدا قىلىنغان ياخشىلىقلارغا ھەسسىلەپ ئەجىر بېرىلىدۇ. گۇناھ-مەسىيەتلەرگىمۇ ھەسسىلەپ جازا بېرىلىدۇ. بۇ ئايدا جەننەتنىڭ ئىشىكلىرى ئېچىلىپ، دوزاخنىڭ ئىشىكلىرى ئېتىلىدۇ . گۇناھكار بەندىلەرنىڭ ئاللاھغا قىلغان سەمىمى تەۋبىسى قوبۇل قىلىنىدۇ. بەرىكەت ۋە ياخشىلىققا تولغان بۇ مۇبارەك ئاي، ئاللاھنىڭ سىلەرگە ئاتا قىلغان نېمەتلىرىدىندۇر. سىلەرگىلا خاس قىلىنغان ۋە ياخشىلىققا ئېرىشىشىڭلار ئۈچۈن تۈرلۈك سەۋەپلەرنى نېمەت ۋە پەزىلەت قىلىپ بەرگەن رەببىڭلارغا كۆپ تەشەككۈر ئېيتىڭلار . بۇنىڭغا ئوخشىغان ئېسىل ۋاقىت، پەزىلەتلىك پەسىللەرنى غەنىمەت بىلىپ، تائەت-ئىبادەت قىلىش، چەكلەنگەن-ھارام ئىشلاردىن ساقلىنىش ئارقىلىق دۇنيادا پاكىزە ياشاش ئاخىرەتتە بەختكە ئېرىشىش ئۈچۈن تىرىشىڭلار. سەمىمى راستچىل مۇسۇلماننىڭ كۆزقارىشىدا ئايلارنىڭ ھەممىسى ئىبادەتنىڭ پەسلى، ھاياتىنىڭ ھەممىسى ئاللاھقا ئىبادەت قىلىش ئۈچۈن بولسىمۇ، لېكىن رامزان ئېيىدا مۇسۇلماننىڭ ياخشىلىققا بولغان ئىرادىسى كۈچىيىدۇ، قەلبى ئىبادەتكە جۇش ئۇرىدۇ ۋ ە ئاللاھ تەرەپكە يۈزلىنىدۇ. ئاللاھ تائالا ئۆزىنىڭ چەكسىز پەزلى-مەرھەمىتى بىلەن روزا تۇتقۇچى مۆمىنلەرگە بۇ ئېسىل ئايدا نەچچە ھەسسە ساۋاپ بېرىدۇ. ئۇلارنىڭ ياخشى ئەمەللىرىگە ھېسابسىز مۇكاپات بېرىدۇ. بۇ ئاينىڭ كۈنلىرى ئۆتكەن كۈنلەرگە ئوخشىمايدۇ، بۇ مۇبارەك كۈنلەر ناھايىتى تىز ئاخىرلىشىپ گوياكى بىرقانچە مىنۇتتەك ھېس قىلىنىدۇ . ھەقىقەتەن بىز ئۆتكەن يىلى رامزاننى كۈتۈۋالغان ۋە كىيىن ۋىدالاشقان ئىدۇق، يەنە ھېچ قانچە ۋاقىت ئۆتمەستىن يەنە بىر رامزاننى كۈتۈۋالدۇق، بۇ ئۇلۇغ ئايدا ياخشى ئەمەللەرنى قىلىشقا ئالدىرىشىمىز ۋە بۇ ئاينى ئاللاھنىڭ رازىلىقىغا تولدۇرۇشقا تىرىشىشىمىز، ئاللاھغا ئۇچراشقاندا بىزنى بەختكە ئېرىشتۈرىدىغان ئىشلار بىلەن تاماملىشىمىز كېرەك. رامىزان ئېيىغا قانداق تەييارلىق قىلىشىمىز كېرەك؟ رامىزان ئېيىغا تەييارلىق قىلىش بولسا نەپسىنى مۇراجىئەت قىلىش، شاھادەت كەلىمىلىرىنىڭ تەقەززاسىنى تولۇق روياپقا چىقارمىغانلىقى ياكى پەرز ئەمەللەرنى تولۇق ئادا قىلغان- قىلمىغانلىقى ياكى شەھۋەتلىرىگە ئەگىشىپ شەكلىك ئىشلارنى تەرك قىلمىغانلىقىغا ئاساسەن ھېساب ئېلىش بىلەن بولىدۇ. مۇسۇلمان رامزاندا ئىماننىڭ ئەڭ يۇقىرى پەللىسىدە بولىشى ئۈچۈن ئۆزىنىڭ يۈرۈش-تۇرۇش، ئىش-ھەرىكەتلىرىنى توغرىلىشى كېرەك. ئىمان تائەت-ئىبادەت بىلەن زىيادە بولىدۇ، گۇناھ-مەسىيەت بىلەن كېمىيىدۇ. مۇسۇلماننىڭ روياپقا چىقىرىدىغان دەسلەپكى مەجبۇرىيىتى ئۆزىنىڭ يالغۇز بىر ئاللاھنىڭ بەندىسى ئىكەنلىكىنى مۇئەييەنلەشتۈرۈش بولۇپ، ئۆز نەپسىدە ئاللاھدىن باشقا ئىبادەتكە لايىق ھېچقانداق ھەقىقى ئىبادەت قىلىنغۇچىنىڭ يوق ئىكەنلىكىنى بېكىتىشى، ئومۇمى ئىبادەتلەرنى پەقەت بىر ئاللاھ ئۈچۈنلا قىلىشى لازىم. ھەر بىر مۇسۇلمان ئۆزىگە يەتكەن پۈتۈن ئىشلار ئاللاھنىڭ تەقدىر قىلىشى بىلەن بولغانلىقىغا ئىشەنچ قىلىشى كېرەك. مۇسۇلماندىن، شاھادەت كەلىمىلىرىنى ئەمەلىيلەشتۈرۈشنى بۇزىدىغان بارلىق ئىشلاردىن چەكلىنىشى، دىندا يوق بولغان بىدئەت-خوراپاتلىقنى پەيدا قىلىشتىن ساقلىنىشى، مۇھەببەت-نەپرەت قارىشىنى مۇئەييەنلەشتۈرۈشى تەقەززا قىلىنىدۇ. يەنى مۆمىنلەرنى ياخشى كۆرۈش-مۇھەببەت قىلىش، كاپىر-مۇناپىقلارنى ئۆچ كۆرۈش-نەپرەتلىنىش، مۇسۇلمانلارنىڭ غەلبىسىدىن خۇرسەن بولۇش، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ۋە ساھابىلارغا ئەگىشىش، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ ۋە ئۇنىڭدىن كىيىنكى توغرا يول تۇتقۇچى خەلىپىلەرنىڭ يولىدا مېڭىش، ئۇلارنىڭ يولىدا ماڭغانلارنى ياخشى كۆرۈش، بۇ كىشىلەرنى ئۇلار قايسى رەڭدىن ۋە قايسى تۇپراقتىن بولىشىدىن قەتئىي نەزەر مۇداپىئە قىلىشتىن ئىبارەتتۇر. مۇسۇلمان ئۆز نەپسىدىن تائەت-ئىبادەتلەرنى تولۇق ئادا قىلمىغانلىقىغا ئاساسەن ھېساب ئېلىشى كېرەك. ( يەنى بەش ۋاقىت نامازنى تولۇق جامائەت بىلەن ئادا قىلماسلىق، ئاللاھنى كۆپ ياد ئەتمەسلىك، خولۇم-خوشنىلارنىڭ، ئۇرۇق-تۇغقانلارنىڭ ۋە مۇسۇلمانچىلىقنىڭ ھەققىنى تولۇق ئادا قىلماسلىق، سالامنى ئاشكارا قىلماسلىق، ياخشىلىققا بۇيرۇپ-يامانلىقتىن چەكلىمەسلىك، ھەقىقەتكە تەۋسىيە قىلماسلىق، سەۋىرچانلىققا ئۈندىمەسلىك، يامانلىقتىن ساقلىنىپ، تائەت-ئىبادەت قىلماسلىق ۋە ئاللاھنىڭ ئورۇنلاشتۇرۇشىغا سەۋرچانلىق بىلەن بويسۇنماسلىققا ئوخشىغان ئىشلاردىن ھېساب ئېلىشى تەۋسىيە قىلىنىدۇ). مۇسۇلمان نەپسىنى گۇناھ-مەسىيەت ئۆتكۈزگەنلىك، شەيتانى شەھۋەتلىرىگە ئەگەشكەنلىكىدىن ھېساب ئېلىپ، بۇنداق ئىشلارنى داۋاملاشتۇرۇشتىن چەكلىنىشى كېرەك. گۇناھ-مەسىيەت چوڭ -كېچىك بولسۇن، كۆزنى ئاللاھ قاراشتىن چەكلىگەن نەرسىلەرگە قاراشتىن، قۇلاقنى چەكلەنگەن ناخشا-مۇزىكا، غەيۋەت-شىكايەتلەرنى ئاڭلاشتىن، پۇتنى ئاللاھ رازى بولمايدىغان يوللارغا مېڭىشتىن، قولنى ئاللاھ رازى بولمايدىغان نەرسىلەرنى تۇتۇشتىن، نەپسىنى ئاللاھ ھارام قىلغان جازانى يېيىش، پارا ئېلىش ياكى ئۇنىڭدىن باشقا كىشىلەرنىڭ مال-مۈلكىنى ناھەق ئىستىمال قىلىۋېلىشقا ئوخشىغان ئىشلاردىن چەكلىشى لازىم. ئاللاھنىڭ كېچىدە خاتالىق سادىر قىلغۇچىلارنىڭ تەۋبە قىلىۋېلىشى ئۈچۈن كۈندۈزى رەھمەت قولىنى ئېچىپ تۇرىدىغانلىقى، كۈندۈزدە خاتالىق سادىر قىلغۇچىلارنىڭ تەۋبە قىلىۋېلىشى ئۈچۈن كېچىدە رەھمەت قولىنى ئېچىپ تۇرىدىغانلىقىنى كۆز ئالدىمىزغا كەلتۈرۈشىمىز لازىم. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: سىلەرگە رەھمەت قىلىنىشى ئۈچۈن، ئاللاھ قا ۋە پەيغەمبەرگە ئىتائەت قىلىڭلار. پەرۋەردىگارىڭلارنىڭ مەغپىرىتىگە ۋە تەقۋادارلار ئۈچۈن تەييارلانغان، كەڭلىكى ئاسمان - زېمىنچە كېلىدىغان جەننەتكە ئالدىراڭلار. تەقۋادارلار كەڭچىلىكتىمۇ، قىسىنچىلىقتىمۇ ئاللاھ يولىدا (پۇل- مال) سەرپ قىلىدىغانلار، (ئۆچ ئېلىشقا قادىر تۇرۇقلۇق) ئاچچىقىنى يۇتىدىغانلار، (يامانلىق قىلغان ياكى بوزەك قىلغان) كىشىلەرنى كەچۈرىدىغانلاردۇر. ئاللاھ ياخشىلىق قىلغۇچىلارنى دوست تۇتىدۇ . تەقۋادارلار يامان بىر گۇناھ قىلىپ قالسا ياكى ئۆزلىرىگە زۇلۇم قىلسا ئاللاھ نى ياد ئېتىدۇ، گۇناھلىرى ئۈچۈن مەغپىرەت تەلەپ قىلىدۇ، گۇناھنى كەچۈرىدىغان ئاللاھ تىن باشقا كىم بار؟ ئۇلار قىلمىشلىرىنى بىلىپ تۇرۇپ داۋاملاشتۇرمايدۇ . ئۇلارنىڭ (يەنى يۇقىرىقى خىسلەتلەرگە ئىگە كىشىلەرنىڭ) مۇكاپاتى پەرۋەردىگارى تەرىپىدىن بولغان مەغپىرەت ۋە ئاستىدىن ئۆستەڭلار ئېقىپ تۇرىدىغان جەننەتلەردۇر. بۇ يەرلەردە ئۇلار مەڭگۈ قالىدۇ. ياخشى ئىش قىلغۇچىلارنىڭ ئېرىشىدىغان ساۋابى نېمىدېگەن ياخشى! . سۈرە ئال-ئىمران132-133-134-135-136- ئايەتلەر. ئاللاھ تائالا يەنە مۇنداق دەيدۇ: « (ئى مۇھەممەد! مېنىڭ تىلىمدىن) ئېيتقىنكى، (گۇناھلارنى قىلىۋېرىپ) ئۆزلىرىگە جىنايەت قىلغان بەندىلىرىم! ئاللاھنىڭ رەھمىتىدىن ئۈمىدسىزلەنمەڭلار. ئاللاھ ھەقىقەتەن (خالىغان ئادەمنىڭ) جىمى گۇناھلىرىنى مەغپىرەت قىلىدۇ، شۈبھىسىزكى، ئاللاھ ناھايىتى مەغپىرەت قىلغۇچىدۇر، ناھايىتى مېھرىباندۇر. سۈرە زۇمەر 53-ئايەت . ئاللاھ تائالا يەنە مۇنداق دەيدۇ: كىمكى بىرەر يامانلىق ياكى ئۆزىگە بىرەر زۇلۇم قىلىپ قويۇپ، ئاندىن ئاللاھ تىن مەغپىرەت تەلەپ قىلسا، ئۇ ئاللاھ نىڭ مەغپىرەت قىلغۇچى، ناھايىتى مېھرىبان ئىكەنلىكىنى كۆرىدۇ . سۈرە نىسا 110-ئايەت . رامزاننى كۈتۈۋېلىشىمىز ئۈچۈن ئۆز نەپسىمىزدىن مۇشۇنداق ھېساب ئىلىپ، ئاللاھقا تەۋبە قىلىپ كەچۈرۈم تەلەپ قىلىشىمىز كېرەك. ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇ ئېيتقاندەك: "ئەقىللىق كىشى ئۆز نەپسىدىن ھېساب ئېلىپ ئاخىرەت ئۈچۈن ئەمەل قىلىدۇ، نادان-جاھىل كىشى نەپسىنى ھاۋايى-ھەۋەسلىرىگە ئەگەشتۈرۈپ ئاللاھنىڭ رەھمىتىنى ئارزۇ قىلىدۇ". ھەقىقەتەن رامىزان ئېيى مەنىۋى ۋە روھانى پايدا-غەنىيمەتكە ئېرىشىدىغان مۇبارەك ئاي بولۇپ، ماھىر تىجارەتچى پايدىسىنى كۆپەيتىش ئۈچۈن تىجارەت مەۋسۇملىرىنى چىڭ تۇتقانغا ئوخشاش، رامزاندىن ئىبارەت بەرىكەتلىك ئاينى كۆپ ئىبادەت قىلىش، قۇرئان تىلاۋەت قىلىش، كىشىلەرنى ئەپۇ قىلىش، باشقىلارغا خەير-ئېھسان قىلىش، پېقىر-مىسكىنلەرگە سەدىقە قىلىشقا ئوخشىغان ياخشى ئەمەللەرنى قىلىش ئارقىلىق پۇرسەتنى غەنىمەت بىلىشىمىز لازىم. رامىزان ئېيىدا جەننەتنىڭ ئىشىكلىرى ئېچىلىدۇ، دوزاخنىڭ ئىشىكلىرى ئېتىلىدۇ، شەيتانلارغا تاقاق-كىشەن سېلىنىدۇ، ھەر كېچىسى ئاللاھنىڭ ئىزنى بىلەن بىر چاقىرغۇچى: "ياخشىلىقنى تەلەپ قىلغۇچى ياخشىلىققا يۈزلەنگىن، يامانلىقنى تەلەپ قىلغۇچى يامانلىقتىن قول ئۈزگىن دەپ نىدا قىلىدۇ". مۇسۇلمان قېرىنداشلار! ئاللاھنىڭ ياخشى بەندىلىرىدىن بولۇش ئۈچۈن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننىتىگە ئەگىشىپ، سەلەپ-سالىھلارنىڭ يولىدا ماڭساق، رامىزان ئېيىنى گۇناھلىرىمىز كەچۈرۈم قىلىنغان، ياخشى ئەمەللىرىمىز قوبۇل قىلىنغان ھالەتتە ئاخىرلاشتۇرىمىز. بىلىڭلاركى رامىزان ئېيى ھەممە ئايلارنىڭ ياخشىسى ۋە ئەۋزىلىدۇر. بۇ ھەقتە ئىبنى قەييۇم رەھىمۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: " ئاللاھ ياراتقان نەرسىلەرنىڭ ئارىسى پەزىلەت-شەرەپتە پەرقلىق بولغاندەك، رامىزان ئېيىمۇ باشقا ئايلاردىن پەرقلىق، ئاخىرقى ئون كېچىسىمۇ باشقا كېچىلەردىن پەزىلەت-شەرەپتە يۇقىرىدۇر". (زادۇل مىئاد 1-توم 56-بەت). رامىزان ئېيىنىڭ باشقا ئايلاردىن بولغان ئارتۇقچىلىقى تۆت تۈرلۈك ئىشتا ئالاھىدە پەرقلىنىدۇ: 1- رامزاندا شەبى قەدىر كېچىىسى بولۇپ بۇ كېچە يىلنىڭ باشقا كېچىلىرىدىن پەزىلەتلىكتۇر. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: بىز قۇرئاننى ھەقىقەتەن شەبى قەدرىدە نازىل قىلدۇق . شەبى قەدرىنىڭ نېمە ئىكەنلىكىنى بىلەمسەن؟. شەبى قەدرى (شەرەپ ۋە پەزىلەتتە) مىڭ ئايدىن ئارتۇقتۇر. پەرىشتىلەر ۋە جىبرىئىل شۇ كېچىدە پەرۋەردىگارىنىڭ ئەمرى بىلەن (زېمىنغا ئاللاھ تەقدىر قىلغان) بارلىق ئىش ئۈچۈن چۈشىدۇ . شۇ كېچە تاڭ يورۇغانغا قەدەر پۈتۈنلەي تىنچ - ئامانلىقتىن ئىبارەتتۇر. قەدەر سۈرىسى . بۇ كېچىدە قىلىنغان ئىبادەت باشقا مىڭ ئايدا قىلغان ئىبادەتتىن ياخشى ۋە ئەۋزەلدۇر. 2- بۇ كېچىدە كىتابلارنىڭ ئەڭ ئالى ۋە تاكامۇللاشقىنى پەيغەمبەرلەرنىڭ سەردارىغا چۈشۈرۈلدى. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: رامىزان ئېيىدا قۇرئان نازىل بولۇشقا باشلىدى، قۇرئان ئىنسانلارغا يېتەكچىدۇر، ھىدايەت قىلغۇچى ۋە ھەق بىلەن ناھەقنى ئايرىغۇچى روشەن ئايەتلەردۇر سۈرە بەقەر 158-ئايەت. ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: روشەن قۇرئان بىلەن قەسەم قىلىمەن. بىز قۇرئاننى ھەقىقەتەن مۇبارەك كېچىدە (يەنى شەبى قەدرى كېچىسىدە) نازىل قىلدۇق، بىز ھەقىقەتەن ئىنسانلارنى (قۇرئان بىلەن) ئاگاھلاندۇرغۇچى بولدۇق. ئۇ كېچىدە ھەر بىر ھېكمەتلىك (يەنى ھېكمەتنىڭ تەقەززاسى بويىچە قىلىنغان) ئىش (يەنى بەندىلەرنىڭ رىزقى، ئەجىلى ۋە باشقا ئەھۋالى) ئايرىلىدۇ . (شۇ كېچە تەقدىر قىلىنغان ئىشلارنىڭ ھەممىسى) بىزنىڭ دەرگاھىمىزدىن بولغان ئىشتۇر، بىز ھەقىقەتەن (ئىنسانلارغا پەيغەمبەرلەرنى) ئەۋەتكۈچى بولدۇق . سۈرە دۇخان 2-3-4-5- ئايەتلەر». ۋاسىلە ئىبنى ئەسقەئ رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ئىبراھىم ئەلەيھىسسالامنىڭ سەھىپىلىرى رامزاننىڭ ئەۋۋىلىدە چۈشۈرۈلگەن، رامزاندىن ئالتە كۈن ئۆتكەندە تەۋرات چۈشۈرۈلگەن، ئون ئۈچ كۈن ئۆتكەندە ئىنجىل چۈشۈرۈلگەن، ئون سەككىز كۈن ئۆتكەندە زەبۇر چۈشۈرۈلگەن، قۇرئان-كەرىم رامزاندىن يىگىرمە تۆت كۈن ئۆتكەندە چۈشۈرۈلگەن. [ ئىمام ئەھمەد ۋ ە تەبەرانى رىۋايەت قىلغان. شەيخ ئالبانى سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى ناملىق ئەسىرىدە ياخشى ھەدىس دەپ كۆرسەتكەن ]. 3-بۇ ئايدا جەننەتنىڭ ئىشىكلىرى ئېچىلىدۇ. دوزاخنىڭ ئىشىكلىرى ئېتىلىدۇ. شەيتانلارغا تاقاق-كىشەن سېلىنىدۇ. ئەبى ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: رامزان ئېيى كىرگەندە جەننەتنىڭ ئىشىكلىرى ئېچىلىپ، دوزاخنىڭ ئىشىكلىرى ئېتىلىدۇ، شەيتانلارغا تاقاق-كىشەن سېلىنىدۇ. [ بىرلىككە كەلگەن ھەدىس ]. ئەبى ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنىدۇكى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسالام مۇنداق دېگەن: رامزان ئېيى كىرگەندە رەھمەتنىڭ ئىشىكلىرى ئېچىلىدۇ، دوزاخنىڭ ئىشىكلىرى ئېتىلىدۇ، شەيتانلار زەنجىرلەر بىلەن باغلىنىدۇ. [ نەسائىي رىۋايەت قىلغان] . ئىبنى خۇزەيمىنىڭ رىۋايىتىدە: رامزاننىڭ ئەۋۋەلقى كېچىسىدە شەيتانلارغا تاقاق-كىشەن سېلىنىدۇ، جىنلار قوغلىنىدۇ، دوزاخنىڭ ئىشىكلىرى ئېتىلىپ بىرىمۇ ئېچىلمايدۇ، جەننەتنىڭ ئىشىكلىرى ئېچىلىپ بىرىمۇ يىپىلمايدۇ، ئاللاھنىڭ ئىزنى بىلەن بىر چاقىرغۇچى: ياخشىلىقنى تەلەپ قىلغۇچى ياخشىلىققا يۈزلەنگىن، گۇناھ مەسىيەتكە يۈزلەنگۈچى يامانلىقتىن قول ئۈزگىن دەپ نىدا قىلىدۇ . ئاللاھ ھەر كېچىسى نۇرغۇن كىشىلەرنى دوزاختىن ئازات قىلىدۇ. [ تىرمىزى ۋ ە ئىبنى ماجە رىۋايەت قىلغان ]. ھازىرقى ۋاقىتتا رامزان ئېيىدىمۇ كۆپلىگەن يامانلىق ۋە گۇناھ-مەسىيەتلەرنىڭ يۈزبىرىۋاتقانلىقىنى كۆرىمىز، شەيتانلارغا زەنجىر-تاقاقلار سېلىنغاندىن كىيىن نېمە ئۈچۈن بۇ ئىشلار يۈزبىرىدۇ؟. بۇنىڭ جاۋابى: ھەقىقەتەن بۇنداق ئىشلار روزىنىڭ ئەدەپلىرىگە رىئايە قىلغان، شەرتلىرىنى ئېسىدە تۇتقان كىشىلەردىن ئاساسەن سادىر بولمايدۇ ياكى زەنجىر-تاقاقلار بىلەن قوغلاندى بولغان بەزى شەيتانلار باغلانسىمۇ بۇنىڭ ئىچىگە ھەممە شەيتانلار كىرمەيدۇ. بۇنىڭدىن مەقسەت قىلىنىدىغىنى بۇ ئايدا يامانلىق قىلغۇچىلار باشقا ئايلارغا نىسبەتەن ئازلاپ كېتىدۇ. بۇنىڭدىن شەيتانلارنىڭ ھەممىسى باغلىنىپ ھېچقانداق گۇناھ-مەسىيەت يامانلىق يۈز بەرمەيدۇ دېگەنلىك ئەمەس، بەلكى بۇنىڭ يۈزبىرىشى شەيتانلاردىن باشقىمۇ پەسكەش كىشىلەر، ناچار ئادەتلەر ۋە ئىنسانىي شەيتانلارنىڭ سەۋەبلىرىدىن گۇناھ-مەسىيەت ۋە ناچار قىلمىشلار يۈز بېرىدۇ. (پەتھۇلقەدىر 4-توم 145-بەتكە قارالسۇن). 4- بۇ ئايدا قىلىنىدىغان ئىبادەتلەر كۆپ بولۇپ، روزا تۇتۇش، تەراۋىھ نامىزى ئوقۇش، ئىپتارلىق بېرىش، ئېتىكاپ قىلىش، سەدىقە قىلىش ۋە قۇرئان-كەرىمنى كۆپ ئوقۇش قاتارلىق بەزى ئىبادەتلەر باشقا ئايلاردا تېپىلمايدۇ . پەرۋەردىگارىمىز بولغان ئاللاھدىن ھەممەيلەننى بۇ مۇبارەك ئايغا مۇۋەپپەق قىلىشنى، روزا تۇتۇش، تەراۋىھ ئوقۇش، تائەت-ئىبادەتلەرنى قىلىش ۋە چەكلەنگەن ئىشلاردىن ساقلىنىشقا ياردەم بېرىشىنى سورايمىز. ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھغا چەكسىز ماختاشلار بولسۇن.	Müslümanın Ramazan'daki hâli	Allah’a hamd olsun.Allah Teâlâ, Ramazan ayı hakkında şöyle buyurmuştur: (( شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُواْ الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ اللهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ185)) [ سورة اليقرة الآية: 185 ] "Ramazan ayı, insanlara hak yolu gösteren, doğruyu ve hak ile bâtılın birbirinden ayırt etmenin açık delilleri olarak Kur’an'ın (Kadir gecesinde) indirildiği aydır. O halde sizden kim, Ramazan ayını idrak ederse, onda oruç tutsun.Kim de onda hasta veya yolcu olursa (tutamadığı günler sayısınca) başka günlerde kaza etsin. Allah, sizin için (dîninde) kolaylık ister, zorluk istemez. Bütün bunlar, orucu bir aya tamamlamanız ve size doğru yolu göstermesine, orucun sonunda (Ramazan bayramında tekbir getirip) Allah’ın adını yüceltmeniz, sizi doğru yola iletmesi (ve size kolaylık sağlamasına karşılık Allah’a) şükretmeniz içindir."[1] Bu mübarek ay; hayır,bereket,ibâdet ve her türlü salih amel için büyük bir mevsimdir. Bu ay; sevapları kat kat verilen, işlenen günahları büyük sayılan, cennet kapıları açılan, cehennem kapıları kapa, her türlü günah ve kötülüklerden Allah'a tevbe edilen büyük bir ay ve kıymetli bir mevsimdir. Bu sebeple hayır ve bereket mevsimlerini, fazîlet vesilelerini ve her türlü nimetleri size bahşetmiş olduğundan dolayı Allah Teâlâ'ya çokça şükredin, kıymetli vakitleri ve fazîletli mevsimleri, Allah'a itaatlerle ve haramları terk etmekle değerlendirin ki, güzel hayatı kazanıp ölümden sonraki hayata hazırlıklı olabilesiniz. Samimi mü'min için yılın bütün ayları ibâdet mevsimleridir.Onun için ömrün hepsi, Allah'a taat ve ibâdet içindir. Fakat Ramazan ayında hayır işlemek onun azim ve gayreti kat kat artar, ibâdet etmek için kalbi daha canlı bir hâle gelir ve Rabbi Allah Teâlâ'ya daha çok yönelir. Kerim olan Rabbimiz, oruç tutan mü'minlere olan kerem ve cömertliğinden dolayı bu kıymetli ayda sevaplarının karşılığını kat kat verir, salih amellerine karşılık olarak onlara en güzel şekilde lütuflandırıp mükafatlandırır. Bu gece, sanki dün geceki gibiydi. (Yani olaylar, gece ve gündüzler ne kadar da birbirine benziyor.) Bu günler, sanki bir an gibi hızla gelip geçmektedir.Nitekim geçen yıl Ramazan ayını karşıladık, sonra da onu uğurladık. Ne kadar da kısa bir zaman dilimi sanki! Ramazan ayını bir kez daha karşılıyoruz. Bu sebeple bu büyük ayda salih ameller işlemekte acele etmemiz ve bu ayı, Allah Teâlâ'yı râzı edecek ve O'nun huzuruna çıktığımız zaman bizi sevindirecek şeylerle doldurmamız gerekir. Peki Ramazan için nasıl hazırlık yapmalıyız? Şüphesiz Ramazan için hazırlık; kelime-i şehâdeti gerçekleştirerek, kusur ve hatalarını gözden geçirmek veya farzları edâ etmekteki kusur ve hataları gözden geçirmek veyahut da şehevî duyguları veya şüpheleri terk etmemekteki kusur ve hataları gözden geçirmek sûretiyle nefsi hesaba çekmekle mümkün olur. Kul, Ramazan'da ahlâk ve davranışını düzeltmeli ki, îmânda yüksek bir dereceye erişebilsin.Çünkü îmân artar ve eksilir.Îmân, taatle (salih amel işlemekle) artar, günahla eksilir. Kulun gerçekleştirebileceği ilk taat; kulluğu, yalnızca Allah'a gerçekleştirmektir (ibâdeti yalnızca O'na yapmaktır). Kulun, nefsinde Allah'tan başka hak ilâh olmadığına iıp bütün ibâdetleri Allah'a hâlis kılması ve Allah'a ibâdette O'na hiç kimseyi ortak koşmamasıdır.Bizden her birimizin, kendisine isabet edenin (başına gelecek olanın) şaşmayacağını, isabet etmeyenin de isabet etmeyeceğini (yazılmamışsa, o şeyin olmayacağını) ve her şeyin bir kaderinin olduğunu yakînen bilmesi gerekir. Kelime-i şehâdeti gerçekleştirmeye aykırı olan her şeyden uzak durmamız gerekir. Bu ise, bid'atlardan ve dînde yenilik çıkarmak gibi şeylerden uzak durmakla mümkün olur. Yine Velâ ve Berâ mefhumunu gerçekleştirmemiz gerekir.Bu ise, mü'minleri sevmek ve onlara dostluk beslemek, kâfirlere ve münâfıklara düşmanlık edip onları sevmemekle mümkün olur.Müslümanların, düşmanlarına karşı üstün gelmelerine sevinmemiz, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- ve ashâbını örnek almamız, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-ile O'ndan sonraki Râşid halifelerinin yoluna uymamız, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetini ve nerede, hangi renkte ve hangi uyrukta olursa olsun, O'nun sünnetine sarılanları sevmemiz gerekir. Bundan sonra namazları cemaatle kılmaktaki kusur ve hatalarımızı, Allah -azze ve celle-'yi anmak, komşunun, yakın akrabaların ve diğer müslümanların üzerimizdeki hakları konusundaki kusur ve hatalarımızı, selâmı insanlar arasında yayma konusundaki kusur ve hatalarımızı, iyiliği emredip kötülükten alıkoymak ve karşılıklı olarak hakkı tavsiye etmek ve buna sabretmek, çirkin şeyleri işlememeye ve taatleri işlemeye sabretmek, Allah -azze ve celle-'nin takdir ettiklerine sabretmek konusundaki kusur ve hatalarımızı gözden geçirip nefsimizi hesaba çekmemiz gerekir. Sonra günahlara ve şehevî duygulara devam etmekten nefsimizi yasaklayıp yasaklamadığımızdan nefsimizi hesaba çekmemiz gerekir. Bu günahlar, ister küçük, isterse büyük günahlar olsun, ister Allah'ın haram kıldığına bakmak sûretiyle gözlerimizle olsun, isterse çalgı aletlerini dinlemek sûretiyle olsun veya Allah -azze ve celle-'yi râzı etmeyen ve O'nun hoşuna gitmeyen yere gitmek sûretiyle olsun veyahut da Allah'ı râzı etmeyen ve O'nun hoşuna gitmeyen şeyi elle tutmak veya insanların mallarını bâtıl yollarla yemeye giren fâiz ve rüşvet gibi Allah'ın haram kıldığı şeyleri yemek konusunda nefsimizi hesaba çekmemiz gerekir. Yine Allah Teâlâ'nın, gece günah işleyenin tevbe etmesi için gündüz elini açtığını, gündüz günah işleyenin tevbe etmesi için de gece elini açtığını gözönünde bulundurmamız ve böyle bilmemiz gerekir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: ((وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ 133 الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاء وَالضَّرَّاء وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ 134 وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُواْ أَنْفُسَهُمْ ذَكَرُواْ اللهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَنْ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ اللهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ 135 أُوْلَـئِكَ جَزَآؤُهُمْ مَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَجَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَنِعْمَ أَجْرُ الْعَامِلِينَ 136)) [ سورة آل عمران الآيات: 133-136 ] "Rabbinizden bir mağfirete, genişliği göklerle yer arası kadar olan ve takvâ sahipleri için hazırlanmış bulu cennete koşun. Onlar (takvâ sahipleri) bollukta ve darlıkta Allah yolunda harcayanlar, öfkelerini yenenler ve insanları affedenlerdir. Allah, iyilik edenleri sever. Yine onlar, çirkin bir iş yaptıkları veya nefislerine zulmettikleri zaman Allah'ı hatırlayıp hemengünahlarınınbağışlanmasınıisteyenler -ki Allah'tan başka günahları kim bağışlar- ve bile bile işledikleri (günah) üzerinde ısrar etmeyenlerdir. Onların mükâfatı; Rableri tarafından bağışlanma ve içinden ırmaklar akan cennetlerdir ki, orada ebedî kalacaklardır.(Allah yolunda) çalışanların mükâfatı ne güzeldir!"[2] Allah Teâlâ başka bir âyette şöyle buyurmuştur: قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ [ سورة الزمر الآية: 53 ] "(Ey elçi! Günahlara dalan kullarıma) de ki: Ey nefislerine karşı aşırı giden kullarım! (Günahlarınızın çokluğundan dolayı) Allah'ın rahmetinden ümidinizi kesmeyin. Şüphesiz Allah, bütün günahları affeder. Çünkü O, (kullarından tevbe edenlerin günahlarını) çok bağışlayandır, (onlara) çok merhamet edendir."[3] Allah Teâlâ yine şöyle buyurmuştur: وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللهَ يَجِدِ اللهَ غَفُورًا رَحِيمًا [ سورة النساء الآية: 110 ] "Kim bir kötülük yapar veya (Allah'ın hükmüne aykırı davranarak) kendine zulmeder, sonra da (yaptığına pişman olarak Allah'a döner ve O'nun mağfiretini umarak) Allah'tan bağışlanma dilerse, Allah'ı çok bağışlayıcı, çok merhamet edici bulur."[4] Bu nefis muhasebesi, bu tevbe ve istiğfar ile Ramazan ayını karşılamamız gerekir. Nitekim Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ، وَالْعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا، وَتَمَنَّى عَلَى اللَّهِ الْأَمَانِي. [رواه الترمذي وأحمد والحاكم وابن ماجه] "Akıllı kimse, nefsini hesaba çeken (Allah'ın emrine itaatkâr kılıp O'nun hükmüne, kaza ve kaderine boyun eğdiren) ve ölüm sonrası için çalışandır. Âciz (Allah'ın emirlerine karşı ihmalkâr davra) kimse ise, nefsini hevâsına tâbi kılan ve Allah'tan dileklerde bulunarak bunu yeterli gören kimsedir."[5] Şüphesiz Ramazan ayı, ganimet ve kazanç ayıdır. İşini bilen tüccar, kazancını arttırmak için kazançlı mevsimleri fırsat bilip kollar. O halde siz de bu ayı; ibâdet, çok namaz kılmak, Kur'an okumak, insanları affetmek, başkalarına ihsanda bulunmak ve fakirlere tasadduk etmekle değerlendirin. Zirâ Ramazan ayında cennet kapıları açılır, cehennem kapıları kapanır, şeytanlar zincirlere vurulur ve bir münâdî şöyle seslenir: "Ey hayırlı şeyler yapmak isteyen kimse! Bu isteğini yerine getir, hayırlı işleri yap, ey kötü işler yapmak isteyen insan! Bu isteğinden vazgeç." Bu sebeple ey Allah'ın kulları! Nebiniz Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetine sarılıp selef-i salihinize uyarak hayır ve iyilik ehli olun ki, Ramazan ayından günahları bağışlanmış ve salih amelleri kabul edilmiş olarak çıkalım. Biliniz ki Ramazan ayı, ayların en hayırlısıdır. İbn-i Kayyim -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Bunlardan -yani Allah'ın yarattığı şeylerin birbirinden fazîletli oluşlarından birisi de- Ramazan ayını, diğer aylardan ve son on gecesini de diğer gecelerden üstün kılmasıdır."[6] Ramazan ayı, şu dört şeyle diğer aylardan üstün kılınmıştır: Birincisi: Ramazan ayında yılın en hayırlı gecesi vardır ki, o gece de, Kadir gecesidir. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: (( إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ 1 وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ 2 لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ 3 تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِنْ كُلِّ أَمْرٍ 4 سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ 5)) [ سورة القدر ] "Şüphesiz biz onu (Kur'an'ı) Kadir gecesinde indirdik. Kadir gecesinin ne olduğunu sen bilir misin? Kadir gecesi (içerisinde Kadir gecesi olmayan) bin aydan daha hayırlıdır. Melekler ve Ruh (Cebrail) o gecede, Rablerinin izniyle (bu gecede takdir olu)her türlü iş için iner de iner.O gece, tan yerinin ağarıncaya kadar esenlikle doludur."[7] Bu gecede yapılan ibâdet, bin gecede yapılan ibâdetten daha hayırlıdır. İkincisi: Ramazan ayında nebilerin en fazîletlisi Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'e, kitapların en fazîletlisi Kur'an-ı Kerim nâzil olmuştur. Nitekim Allah Teâlâ bu konuda şöyle buyurmuştur: (( شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُواْ الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ اللهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ185)) [ سورة اليقرة الآية: 185 ] "Ramazan ayı, insanlara hak yolu gösteren, doğruyu ve hak ile bâtılın birbirinden ayırt etmenin açık delilleri olarak Kur’an'ın (Kadir gecesinde) indirildiği aydır. O halde sizden kim, Ramazan ayını idrak ederse, onda oruç tutsun.Kim de onda hasta veya yolcu olursa (tutamadığı günler sayısınca) başka günlerde kaza etsin. Allah, sizin için (dîninde) kolaylık ister, zorluk istemez. Bütün bunlar, orucu bir aya tamamlamanız ve size doğru yolu göstermesine, orucun sonunda (Ramazan bayramında tekbir getirip) Allah’ın adını yüceltmeniz, sizi doğru yola iletmesi (ve size kolaylık sağlamasına karşılık Allah’a) şükretmeniz içindir."[8] Allah Teâlâ başka bir âyette şöyle buyurmuştur: (( إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ 3 فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ 4 أَمْراً مِنْ عِنْدِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ 5)) [سورة الدخان الآيات: 3-5] "Şüphesiz biz onu (Kur'an'ı) mübârek bir gecede (Kadir gecesinde) indirdik. Çünkü biz, (Allah'ın hucceti kulları üzerinde ikâme olsun diye elçiler gönderip kitaplar indirerek insanlara fayda ve zarar veren şeylerle insanları) uyarırız.Katımızdan bir emirle her hikmetli iş (eceller ve rızıklar) o gecede ayırt edilir (takdir edilir). Rabbinden bir rahmet olarak biz (insanlara) elçiler göndeririz."[9] Vâsile b. el-Eska'dan -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: أُنْزِلَتْ صُحُفُ إِبْرَاهِيمَ أَوَّلَ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ، وَأُنْزِلَتِ التَّوْرَاةُ لِسِتٍّ مَضَيْنَ مِنْ رَمَضَانَ، وَأُنْزِلَ الْإِنْجِيلُ لِثَلَاثَ عَشْرَةَ مَضَتْ مِنْ رَمَضَانَ، وَأُنْزِلَ الزَّبُورُ لِثَمَانَ عَشْرَةَ خَلَتْ مِنْ رَمَضَانَ، وَأُنْزِلَ الْقُرْآنُ لِأَرْبَعَ عَشْرَةَ خَلَتْ مِنْ رَمَضَانَ. [ رواه أحمد الطبراني في المعجم الكبير وحسنه الألباني في سلسلة الأحاديث الصحيحة ] "İbrahim'in Suhufu (sahifeleri), Ramazan ayının ilk gecesinde nâzil oldu.Tevrat, Ramazan'ın altıncı gecesinde nâzil oldu. İncil, Ramazan'ın onüçüncü gecesinde nâzil oldu. Zebur, Ramazan'ın onsekizinci gecesinde nâzil oldu.Kur'ân, Ramazan'ın yirmidördüncü gecesinde nâzil oldu."[10] Üçüncüsü: Ramazan ayında cennet kapıları açılır, cehennem kapıları kapanır ve şeytanlar zincirlere vurulur. Nitekim Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ، وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ. [ متفق عليه ] "Ramazan geldiği zaman cennet kapıları açılır, cehennem kapıları kapanır ve şeytanlar bağlanır."[11] Yine Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ الرَّحْمَةِ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ، وَسُلْسِلَتِ الشَّيَاطِينُ. [ رواه النسائي وصححه الألباني في صحيح الجامع ] "Ramazan geldiği zaman rahmet kapıları açılır, cehennem kapıları kapanır ve şeytanlar zincire vurulur."[12] Başka bir rivâyette Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: إِذَا كَانَ أَوَّلُ لَيْلَةٍ مِنْ شَهْرِ رَمَضَانَ صُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ، وَمَرَدَةُ الجِنِّ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ، فَلَمْ يُفْتَحْ مِنْهَا بَابٌ، وَفُتِّحَتْ أَبْوَابُ الجَنَّةِ، فَلَمْ يُغْلَقْ مِنْهَا بَابٌ، وَيُنَادِي مُنَادٍ: يَا بَاغِيَ الخَيْرِ أَقْبِلْ، وَيَا بَاغِيَ الشَّرِّ أَقْصِرْ، وَلِلَّهِ عُتَقَاءُ مِنَ النَّارِ، وَذَلكَ كُلُّ لَيْلَةٍ. [ رواه الترمذي وابن ماجه وابن خزيمة وحسنه الألباني في صحيح الجامع ] "Ramazan ayının ilk gecesi olduğu zaman şeytanlar ve cinlerin azgınları zincire vurulur, cehennem kapıları kapatılır, onlardan hiçbirisi açılmaz. Cennet kapıları açılır ve onlardan hiçbirisi kapanmaz. Bir münâdi şöyle seslenir. -Ey hayırlı şeyler yapmak isteyen kimse! Bu isteğini yerine getir, hayırlı işleri yap.Ey kötü işler yapmak isteyen kimse! Bu isteğinden vazgeç. Allah, Ramazan ayında birçok insanı cehennemden azat eder. Bu durum Ramazan'ın her gecesinde devam eder."[13] Soru: Şeytanlar, Ramazan'da bağlanmış ve zincire vurulmuş iseler, çoğu zaman her türlü kötülüklerin ve günahların Ramazan'da vukû bulduğunu nasıl görebiliyoruz? Oysa bunların vukû bulmaması gerekirdi? Cevap: Bunun anlamı; orucun şartlarını muhafaza eden ve âdâbını gözeten kimseden bu kötülüklerin ve günahların vukû bulması azalır. Veya zincire vurulanlardan maksat; şeytanların hepsi değil de sadece azgın olanlarıdır. Veyahut da bundan maksat; kötülük ve günahların bu ayda azalmasıdır. Nitekim bu, gözle görülen ve hissedilen bir durumdur. Çünkü bu ayda vukû bulan kötülük ve günahlar, diğer aylara oranla daha azdır. Ayrıca şeytanların hepsinin zincire vurulması, hiçbir kötülük ve günahın vukû bulmamasını gerektirmez. Zirâ kötülük ve günahların vukû bulmasının, şeytanların dışında başka sebepleri de vardır.Tıpkı kötü nefisler, çirkin âdetler ve insî şeytanlar gibi.[14] Dördüncüsü: Ramazan ayında pek çok ibâdet vardır. Bu ibâdetlerin bazısı, diğer aylarda yoktur. Örneğin oruç, kıyâm (gece namazı), fakir ve yoksullara yemek yedirmek, itikâf, sadaka ve Kur'an okumak gibi. Azamet sahibi Allah Teâlâ'dan, bu gibi amellerde hepimizi muvaffak kılmasını ve oruç, kıyâm, salih amelleri işlemek ve kötülükleri terk etmek gibi konularda bize yardım etmesini niyaz ederiz. Hamd, Âlemlerin Rabbi Allah'a mahsustur. [1] Bakara Sûresi: 185 [2] Âl-i İmrân Sûresi: 133-136 [3] Zümer Sûresi: 53 [4] Nisâ Sûresi: 110 [5] Tirmizî, Ahmed, Hâkim ve İbn-i Mâce rivâyet etmişlerdir. [6] "Zâdu'l-Meâd", c: 1, s: 56 [7] Kadir Sûresi [8] Bakara Sûresi: 185 [9] Duhân Sûresi: 3-5 [10] İmam Ahmed 'Musned'de, Taberânî de 'el-Mu'cemu'l-Kebîr'de rivâyet etmişlerdir. Elbânî de, "Silsiletu'l-Ehâdîsi'-Sahîha", hadis no: 1575'de hadisin hasen olduğunu belirtmiştir. [11] Buhârî ve Müslim [12] Nesâî rivâyet etmiş, Elbânî de, 'Sahihu'l-Câmi'de( hadis no: 471) hadisin sahih olduğunu belirtmiştir. [13] Tirmizî, İbn-i Mâce ve İbn-i Huzeyme rivâyet etmişler, Elbânî de, 'Sahihu'l-Câmi'de( hadis no: 759) hadisin hasen olduğunu belirtmiştir. [14] "Fethu'l-Bârî", c: 4, s: 145	Sikap Seorang Muslim Di Bulan Ramadan	Alhamdulillah.Allah berfirman: ( شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن هدى للناس وبينات من الهدى والفرقان فمن شهد منكم الشهر فليصمه ومن كان مريضاً أو على سفر فعدة من أيام أخر يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر ولتكملوا العدة ولتكبروا الله على ما هداكم ولعلكم تشكرون ) البقرة / 185 “(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil). Karena itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan barangsiapa sakit atau dalam perjala (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur”. (SQ.AL-Baqarah: 185). Ini adalah bulan penuh barakah, waktu yang mulia dan bulan agung untuk melakukan kebaikan, barokah, ibadah dan ketaatan. Bulan dilipatgandakannya kebaikan, kemaksiatan menjadi sangat tercela, pintu-pintu surga dibuka dan pintu-pintu neraka ditutup serta diterima taubat kepada Allah bagi orang berdosa dan berbuat salah. Maka bersyukurlah (kepada Allah) terhadap kenikmatan yang diberikan kepada anda semua di musim kebaikan dan barokah ini serta berbagai keistimewaan yang khusus diberikan kepada kalian berupa sarana meraih keutamaan dan berbagai macam kenikmatan yang berlimpah. Maka manfaatkanlah waktu yang mulia dan musim yang agung ini dengan semarak ketaatan serta meninggalkan perkara yang haram, agar kalian beruntung dengan meraih kehidupan yang indah dan bahagia setelah meningggal dunia. Orang mukmin yang benar dengan keimanya, semua bulan baginya adalah waktu untuk beribadah, dan seluruh umurnya adalah waktu melakukan ketaatan. Akan tetapi pada bulan Ramadan semangatnya berlipat ganda untuk melakukan kebaikan dan lebih bersemangat untuk melakukan ibadah, dan dia menghadap (sepenuh hati) kepada Tuhan-Nya subhanahu wa Ta’ala. Dan Tuhan kita dengan Kebaikan dan kedermawa-Nya, melipatgandakan pahala di saat yang mulia ini kepada kaum beriman yang berpuasa, sebagai balasan atas amal shaleh mereka. Hari-hari berlalu dengan cepat seakan hanya sesaat. Dahulu kita menyambut datangnya bulan Ramadan kemudian dia meninggalkan kita. Dan kini, kita sudah akan menyambut lagi bulan Ramadan. Maka kita harus bersegera menunaikan amal-amal shaleh di bulan yang agung ini dan mengisinya apa yang Allah ridai serta sesuatu yang dapat mendatangkan kebahagiaan saat kita bertemu dengan-Nya. Bagaimana Kita Menyambut Bulan Ramadan? Menyambut bulan Ramadan dilakukan dengan melakukan introspeksi diri terhadap kekurangan dalam merealisasikan dua kalimat syahadat atau kekurangan dalam menunaikan kewajiban atau kekurangan karena tidak meninggalkan perbuatan (terlarang), baik karena syahwat atau syubhat. Hendaknya seorang hamba meluruskan akhlaknya di bulan Ramadan agar meraih derajat keima yang tinggi, karena keima bertambah dan berkurang. Bertambah dengan melakukan ketaatan dan berkurang dengan melakukan kemakasiatan. Ketaatan pertama yang seharusnya direalisasikan seorang hamba adalah ubudiyah (ibadah) hanya kepada Allah semata dengan keyaki jiwa bahwa tidak berhak disembah selain Allah. Sehingga dia mengarahkan semua bentuk ibadah hanya kepada Allah dan tidak menyekutukan -Nya kepada siapa pun dalam ibadahnya. Selain itu, kita pun harus yakin bahwa apa yang (ditakdirkan akan) menimpanya tidak akan meleset, dan apa yang (ditakdirkan) meleset darinya, tidak akan menimpa dirinya, dan bahwa segala sesuatu telah di takdirkan. Kemudian kita menghindari segala sesuatu yang bertentangan dengan nilai yang terkandung dalam dua kalimat syahadat, yaitu dengan menjauhi dari bid’ah, perkara baru dalam agama. Merealisasikan sikap wala (loyalitas) dan bara (berlepas diri) dengan memberikan loyalitas kepada orang-orang mukmin dan memusuhi orang-orang kafir serta munafik, seg dengan kemegan orang-orang Islam terhadap musuh-musuhnya. Meneladani Nabi sallallahu’ alaihi wa sallam dan mengikuti sunnahnya dan sunnah khulafaurrasyidin yang mendapat petunjuk setelahnya. Kami mencintainya dan mencintai orang yang berpegang teguh dengan (sunnah Nabi) dan membelanya di negeri manapun, apapun warna kulit dan kewarganegaraannya. Setelah itu kita intropeksi diri terhadap kekurangn dalam menjalankan ketaatan. Seperti kekurangan dalam menjalankan shalat jama’ah, zikir kepada Allah Azza wa Jalla, memenuhi hak tetangga, kerabat dan orang-orang Islam, menyebarkan salam, amar ma'ruf dan nahi munkar, saling berwasiat terhadap kebenaran dan bersabar terhadapnya. Kemudian hendaknya kita bersabar untuk tidak melakukan kemunkaran dan (bersabar dalam) menunaikan ketaatan serta menerima takdir Allah Azza wa Jalla. Kemudian kita introspeksi dari perbuatan maksiat dan menuruti syahwat serta menahan diri agar tidak terus menerus melakukannya. Baik kemaksitan yang berasal dari baik (dosa) besar maupun kecil. Baik kemaksiatan mata, dengan memandang apa yang Allah haramkan, atau mendengarkan lagu-lagu atau melangkah menuju sesuatu yang tidak diredai Allah Azza wa Jalla, atau melalui tangan dengan melakukan yang tidak Allah ridai, atau memakan apa yang Allah haramkan, baik berupa riba, suap atau lainnya, termasuk memakan (mengambil) harta orang lain dengan batil. Hendaknya yang menjadi fokus perhatian kita adalah bahwa Allah membuka tangan-Nya waktu siang untuk menerima taubat orang yang berdosa di waktu malam hari, dan Dia membuka tangan-Nya di waktu malam untuk menerima taubat orang berdosa di waktu siang hari. Allah subhanahu wata’ala telah berfirman: وسارعوا إلى مغفرة من ربكم وجنة عرضها السموات والأرض أعدت للمتقين .الذين ينفقون في السراء والضراء والكاظمين الغيظ والعافين عن الناس والله يحب المحسنين . والذين إذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم ومن يغفر الذنوب إلا الله ولم يصروا على ما فعلوا وهم يعلمون . أولئك جزاؤهم مغفرة من ربهم وجنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها ونعم أجر العاملين . “Dan bersegeralah kamu kepada ampu dari Tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa, (yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan mema'afkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan. Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain dari pada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui. Mereka itu balasannya ialah ampu dari Tuhan mereka dan surga yang di dalamnya mengalir sungai-sungai, sedang mereka kekal di dalamnya; dan itulah sebaik-baik pahala orang-orang yang beramal”.( QS. Ali Imran: 133-136). Firman Allah lainnnya قل يا عبادي الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعاً إنه هو الغفور الرحيم Katakanlah: "Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”. (QS.Az-Zumar: 53). Firman Allah : “Barangsiapa yang (melakukan) kejelekan atau berbuat zalim kepada diri sendiri kemudian memohon ampun kepada Allah, (dia akan) dapati Allah itu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”. Beginilah seharusnya kita menyambut bulan Ramadan, dengan muhasabah (introspeksi), bertaubat dan memohon ampun. “Orang yang cerdas adalah orang yang menundukkan jiwanya dan beramal untuk setelah kematian, sedangkan orang yang lemah adalah orang yang dirinya mengikuti hawa nafsunya dan hanya berangan-angan kepada Allah.” Sesungguhnya bulan Ramadan adalah bulan ghanimah dan penuh keberuntungan. Pedagang yang cerdas akan memanfaatkan kesempatan yang baik untuk menambah keuntungannya. Maka gunakanlah kesempatan bulan ini dengan beribadah, memperbanyak shalat dan membaca Al-Qur’an, memaafkan orang dan berbuat baik kepada orang lain serta bersedekah kepada orang-orang fakir. Di bulan Ramadan pintu-pintu surga dibuka, pintu-pintu neraka ditutup dan setan-setan dibelenggu. Pada setiap malamnya ada penyeru yang menyeru: ”Wahai pencari kebaikan datanglah! Wahai pencari keburukan, berhentilah! Maka jadilah hamba Allah yang menyukai kebaikan dengan mengikuti para salaf yang shaleh dan mengambil petunjuk sunnah Nabi kalian sallallahu ’alaihi wa sallam agar kita keluar dari bulan Ramadan dalam keadaan dosa terampuni dan amal shalehnya diterima. Ketahuilah bahwa bulan Ramadan adalah bulan paling mulia. Ibnu Qoyyim rahimahullah berkata: “Di antaranya –adanya keistimewaan di antara ciptaan Allah-, Dia mengistemewakan bulan Ramadan dibandingkan bulan yang lain, dan mengutamakan sepuluh (malam) terakhir di antara seluruh malam”. (Zadul Ma’ad, 1/56) Keutamaan Bulan Ramadan dibanding bulan lain, ada empat: Pertama: Di dalamnya ada malam yang lebih baik di antara malam-malam setahun, yaitu Lailatul Qadar. Allah berfirman : إنا أنزلناه في ليلة القدر . وما أدراك ما ليلة القدر . ليلة القدر خير من ألف شهر . تنزّل الملائكة والروح فيها بإذن ربهم من كل أمر . سلام هي حتى مطلع الفجر “Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al Quran) pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar.” (QS.Al-Qadar: 1-5). Maka ibadah pada malam ini lebih baik (dibandingkan) beribadah seribu bulan Kedua: Di bulan ini diturunkan kitab yang paling mulia (Al-Quran) kepada nabi yang paling mulia alaihimus salam (Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam). Allah berfirman: شهر رمضان الذي أُنزل فيه القرآن هدى للناس وبيّنات من الهدى والفرقان البقرة / 158 “(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda (antara yang hak dan yang bathil).” (QS. Al-Baqarah: 185) Allah juga berfirman: إنا أنزلناه في ليلة مباركة إنا كنا منذرين .فيها يُفرق كل أمر حكيم . أمراً من عندنا إنا كنا مرسِلين الدخان / 3-5 “Sesungguhnya Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami-lah yang memberi peringatan. Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah. (yaitu) urusan yang besar dari sisi Kami. Sesungguhnya Kami adalah yang mengutus rasul-rasul.” (QS. Ad-Dukhan: 3-5) Diriwayatkan oleh Ahmad dan Thabrani dalam Kitab Mu’jam Al-Kabir dari Watsilah bin Al-Asyqa’ radhiallahu’anhu, dia berkata: Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam bersabda: ( أُنزلت صحف إبراهيم أول ليلة من شهر رمضان ، وأُنزلت التوراة لِسِتٍ مضت من رمضان ، وأُنزل الإنجيل لثلاث عشرة مضت من رمضان ، وأُنزل الزبور لثمان عشرة خلت من رمضان ، وأُنزل القرآن لأربع وعشرين خلت من رمضان ) . حسنه الألباني في السلسلة الصحيحة (1575) “Shuhuf (lembaran-lembaran wahyu) Ibrahhim diturunkan pada awal bulan Ramadan, Taurat diturunkan setelah enam hari bulan Ramadan, Injil diturunkan setelah tiga belas hari bulan Ramadan, Zabur diturunkan setelah delapan belas hari bulan Ramadan dan Al-Qur’an diturunkan setelah duapuluh empat bulan Ramadan”. (Dihasankan oleh Al-Albany dalam kitab Silsilah Al-Ahadits As-Shahihah, no. 1575) Ketiga: Pada bulan ini pintu-pintu surga dibuka dan pintu-pintu neraka ditutup serta para setan dibelenggu. Dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu sesungguhnya Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda: ”Apabila bulan Ramadan datang, pintu-pintu surga dibuka, pintu-pintu neraka ditutup dan setan-setan dibelenggu.” (HR.Muttafaq’alaih) Diriwayatkan oleh Nasa’i dari Abu Hurairah radhiallahu’anhu, sesungguhnya Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam bersabda: ”Ketika bulan Ramadan datang, pintu-pintu rahmat dibuka, pintu-pintu jahanam ditutup dan syetan-syetan dibelenggu”. (Dishahihkan oleh Al-Albany dalam kitab shahih Al-Jami, no. 471) Diriwayatkan oleh Tirmzi, Ibnu Majah dan Ibnu Huzaimah, dalam sebuah riwayat: ( إذا كان أول ليلة في شهر رمضان صُفِّدت الشياطين ومَرَدَة الجن ، وغلقت أبواب النار فلم يُفتح منها باب ، وفتحت أبواب الجنة فلم يغلق منها باب ، وينادي منادٍ : يا باغي الخير أقبل، ويا باغي الشر أقصر . ولله عُتقاء من النار وذلك كل ليلة ) . وحسنه الألباني في صحيح الجامع (759) “Ketika awal malam bulan Ramadan tiba, setan dan jin pembangkang dibelenggu, pintu-pintu neraka ditutup, tidak ada satupun pintunya yang dibuka, pintu-pintu surga dibuka dan tidak ada satu pun pintunya yang ditutup. (Kemudian) ada penyeru yang berseru: “Wahai pencari kebaikan datanglah! Wahai pencari keburukan, berhentilah! Dan Allah menetapkan (orang-orang yang) dibebeskan dari siksa neraka, dan hal itu (terjadi pada) setiap malam.” (Dinyatakan hasan oleh Al-Albany dalam shahih Al-Jami’, no. 759). Jika ada yang berkata, mengapa masih kita saksikan keburukan dan kemaksiatan banyak terjadi di bulan Ramadan, padahal setan-setan telah dibelenggu. Mengapa hal itu dapat terjadi? Jawabnya adalah bahwa perkara tersebut sedikit terjadi pada orang yang menjaga syarat-syarat dan adab berpuasa. Atau bahwa yang dibelenggu adalah sebagian syetan yaitu setan yang membangkang bukan semuanya. Atau maksudnya adalah berkurangkan keburukan, dan hal ini sangat tampak sekali. Atau bahwa yang terjerumus dalam kemaksiatan pada bulan lebih sedikit dibandingkan pada bulan-bulan lainnya, karena pembelengguan semua setan tidak berarti harus tidak terjadi sama sekali keburukan dan kemaksiatan, karena ada sebab-sebab selain setan yang menyebabkan hal tersebut, seperti nafsu buruk, adat jelek dan setan (dari jenis) manusia. (Al-Fath, 4/145). Keempat: Di bulan Ramadan banyak sekali ibadah-ibadah yang tidak dijumpai di bulan lain seperti puasa (wajib), qiyam (taraweh), memberikan maka (berbuka), i’tikaf, shadaqah dan membaca Al-Qur’an. Saya memohon kepada Allah Yang Maha Tinggi dan Maha Agung semoga kita mendapat taufiq dan pertolongan untuk menjalankan ibadah puasa, qiyam, melakukan ketaatan dan meninggalkan kemunkaran. Segala puji hanya milik Allah (Tuhan) seluruh alam .	https://islamqa.info/en/answers/12468/the-muslim-in-ramadan	https://islamqa.info/ar/answers/12468/%D8%AD%D8%A7%D9%84-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D9%84%D9%85-%D9%81%D9%8A-%D8%B1%D9%85%D8%B6%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/12468/%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%AF%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8-%E0%A6%8F%E0%A6%95%E0%A6%9C%E0%A6%A8-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE	https://islamqa.info/fr/answers/12468/letat-du-musulman-en-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/12468/el-musulman-en-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/12468/%E7%A9%86%E6%96%AF%E6%9E%97%E5%9C%A8%E6%96%8B%E6%9C%88%E4%B8%AD%E7%9A%84%E6%83%85%E5%86%B5	https://islamqa.info/ru/answers/12468/%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B8%D0%BB%D0%B8-%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D0%B2-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BD	https://islamqa.info/ge/answers/12468/das-befinden-der-muslime-im-ramadan	https://islamqa.info/tg/answers/12468/%D2%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D0%BC%D0%BE%D0%BD-%D0%B4%D0%B0%D1%80-%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%BE%D0%BD	https://islamqa.info/pt/answers/12468/o-muculmano-no-ramadan	https://islamqa.info/hi/answers/12468/%E0%A4%B0%E0%A4%AE%E0%A5%9B%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%AE%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%B8-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%9A%E0%A4%B9%E0%A4%8F	https://islamqa.info/ug/answers/12468/%D9%85%DB%87%D8%B3%DB%87%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%86%D9%84%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%B1%D8%A7%D9%85%D9%89%D8%B2%D8%A7%D9%86%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%89%DB%95%DA%BE%DB%8B%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89	https://islamqa.info/tr/answers/12468/muslumanin-ramazandaki-hali	https://islamqa.info/id/answers/12468/sikap-seorang-muslim-di-bulan-ramadan
G_ID_16062	Virtues of deeds	204142	Virtues of al- Muharram	Question What is the virtue of the month of Muharram?	Praise be to Allah.Virtues of al-Muharram The month of Allah, al-Muharram, is a great and blessed month. It is the first month of the Hijri year and is one of the sacred months concerning which Allah says (interpretation of the meaning): “Verily, the number of months with Allah is twelve months (in a year), so was it ordained by Allah on the Day when He created the heavens and the earth; of them four are Sacred, (i.e. the 1st, the 7th, the 11th and the 12th months of the Islamic calendar). That is the right religion, so wrong not yourselves therein.” [Soourat at-Tawbah 9:36]. Abu Bakrah (may Allah be pleased with him) narrated that the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “… The year is twelve months, of which four are sacred: three consecutive months, Dhu al-Qa‘dah, Dhu al-Hijjah and al-Muharram, and Rajab of Mudar which comes between Jumada and Sha‘ban.” (Narrated by al-Bukhari, 2958) Why al-Muharram is given this name Al-Muharram is so called because it is a sacred (muharram) month; this further emphasizes its sanctity. The words of Allah (interpretation of the meaning): “so wrong not yourselves therein” [Surat at-Tawbah 9:36] mean: (do not wrong yourselves) in these sacred months, because doing so is a greater sin than at other times. Ibn 'Abbas said, concerning the words of Allah “so wrong not yourselves therein” [Surat at-Tawbah 9:36]: (The command not to wrong yourself) applies in all months, then Allah singled out four months and made them sacred, and emphasized their sanctity, and He made sin during these months more grave, and He made righteous deeds and the reward thereof greater. Qatadah said, concerning the words “so wrong not yourselves therein”: Wrongdoing during the sacred months is more serious and incurs a greater burden of sin than in other months. Wrongdoing is a serious matter in any circumstances, but Allah makes whatever He wills of His commands carry more weight. And he said: Allah has chosen elites from His creation: from among the angels He chose Messengers, from among mankind He chose Messengers, from among speech He chose remembrance of Him (dhikr), from among spaces on earth He chose the mosques, from among the months He chose Ramadan and the sacred months, from among days He chose Friday (Jumu‘ah), and from among nights He chose Laylat al-Qadr. So venerate that which has been chosen by Allah, for people of understanding and wisdom respect that which has been chosen by Allah.” (Tafsir Ibn Kathir (may Allah have mercy on him), commentary on Surat at-Tawbah verse 36) Virtue of fasting in al-Muharram Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) said: “The best fast after Ramadan is in the month of Allah al-Muharram .” (Narrated by Muslim, 1982) The phrase “the month of Allah (shahr Allah)” is indicative of the veneration this month deserves, as it is attributed to Allah (in a genitive or idafah phrase). Al-Qari said: What appears to be the case is that what is meant is the entire month of al-Muharram. But the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) never fasted any month in full apart from Ramadan. So this hadith is to be understood as meaning that it is encouraged to fast a great deal during the month of al-Muharram , not to fast the entire month. The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) fasted a great deal during Sha‘ban, and perhaps the virtue of al-Muharram was not revealed to him until the end of his life, before he was able to fast during this month. (Sharh an-Nawawi ‘ala Sahih Muslim) Allah chooses whatever He wills of times and places Al-‘Izz ibn ‘Abd as-Salam (may Allah have mercy on him) said: “Superiority of times and places is of two types, the first of which is in worldly terms and the second is in religious or spiritual terms because of what Allah bestows upon His slaves at those times and in those places of a greater reward for deeds, such as the greater virtue of fasting Ramadan over fasting in other months or on the day of ‘Ashura. Its virtue is due to Allah’s generosity and kindness to His slaves during it.” (Qawa‘id al-Ahkam, 1/38) And Allah knows best.	فضل شهر الله المحرّم	الحمد لله.فضل شهر محرم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على نبينا محمد خاتم الأنبياء وسيد المرسلين وعلى آله وصحبه أجمعين وبعد فإن شهر الله المحرّم شهر عظيم مبارك وهو أول شهور السنّة الهجرية وأحد الأشهر الحُرُم التي قال الله فيها : إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ .. الآية (36) سورة التوبة وعَنْ أَبِي بَكْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : .. السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ ." رواه البخاري 2958 سبب تسميته بالمحرّم والمحرم سمي بذلك لكونه شهرا محرما وتأكيدا لتحريمه وقوله تعالى : ( فلا تظلموا فيهن أنفسكم ) " أي في هذه الأشهر المحرمة لأنها آكد وأبلغ في الإثم من غيرها . وعن ابن عباس في قوله تعالى : ( فلا تظلموا فيهن أنفسكم ) في كلهن ثم اختص من ذلك أربعة أشهر فجعلهن حراما وعظّم حرماتهن وجعل الذنب فيهن أعظم والعمل الصالح والأجر أعظم ، وقال قتادة في قوله " فلا تظلمـوا فيهن أنفسكم " إن الظّلم في الأشهر الحرم أعظم خطيئة ووزرا من الظلم فيما سواها. وإن كان الظلم على كل حال عظيما ولكن الله يعظّم من أمره ما يشاء ، وقال : إن الله اصطفى صفايا من خلقه : اصطفى من الملائكة رسلا ومن الناس رسلا واصطفى من الكلام ذكره واصطفى من الأرض المساجد واصطفى من الشهور رمضان والأشهر الحرم واصطفى من الأيام يوم الجمعة واصطفى من الليالي ليلة القدر فعظموا ما عظّم الله . فإنما تُعَظّم الأمور بما عظمها الله به عند أهل الفهم وأهل العقل . " انتهى ملخّصا من تفسير ابن كثير رحمه الله : تفسير سورة التوبة آية 36 فضل الإكثار من صيام النافلة في شهر محرّم عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ . " رواه مسلم 1982 قوله : ( شهر الله ) إضافة الشّهر إلى الله إضافة تعظيم ، قال القاري : الظاهر أن المراد جميع شهر المحرّم . ولكن قد ثبت أنّ النبي صلى الله عليه وسلم لم يصم شهرا كاملا قطّ غير رمضان فيُحمل هذا الحديث على الترغيب في الإكثار من الصّيام في شهر محرم لا صومه كله . وقد ثبت إكثار النبي صلى الله عليه وسلم من الصوم في شعبان , ولعله لم يوحَ إليه بفضل المحرّم إلا في آخر الحياة قبل التمكّن من صومه .. شرح النووي رحمه الله على صحيح مسلم . الله يصطفي ما يشاء من الزمان والمكان قَالَ الْعِزُّ بْنُ عَبْدِ السَّلَامِ رحمه الله : وَتَفْضِيلُ الأَمَاكِنِ وَالأَزْمَانِ ضَرْبَانِ : أَحَدُهُمَا : دُنْيَوِيٌّ .. وَالضَّرْبُ الثَّانِي : تَفْضِيلٌ دِينِيٌّ رَاجِعٌ إلَى أَنَّ اللَّهَ يَجُودُ عَلَى عِبَادِهِ فِيهَا بِتَفْضِيلِ أَجْرِ الْعَامِلِينَ , كَتَفْضِيلِ صَوْمِ رَمَضَانَ عَلَى صَوْمِ سَائِرِ الشُّهُورِ , وَكَذَلِكَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ .. فَفَضْلُهَا رَاجِعٌ إلَى جُودِ اللَّهِ وَإِحْسَانِهِ إلَى عِبَادِهِ فِيهَا .. قواعد الأحكام 1/38 وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين	মুহররম মাসের মর্যাদা	আলহামদু লিল্লাহ।.সমস্ত প্রশংসা বিশ্বজাহানের প্রতিপালক আল্লাহ্‌র জন্য। আমাদের নবী, সর্বশেষ নবী, রাসূলদের সর্দার মুহাম্মদ এর প্রতি, তাঁর পরিবার-পরিজন ও সাহাবায়ে কেরাম সকলের প্রতি আল্লাহ্‌র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। পর সমাচার: মুহররম মাস একটি মহান মাস। বরকতময় মাস। এটি হিজরি সনের প্রথম মাস। এটি নিষিদ্ধ মাসসমূহের একটি; যে মাসগুলোর ব্যাপারে আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: “নিশ্চয় আল্লাহর নিকট, লওহে মাহফুজে (বছরে) মাসের সংখ্যা বারটি আসমানসমূহ ও পৃথিবী সৃষ্টির দিন থেকে। তন্মধ্যে চারটি হারাম (সম্মানিত)। এটাই সরল বিধান। সুতরাং এগুলোতে তোমরা নিজেদের প্রতি জুলুম করো না।”[সূরা তওবা, আয়াত: ৩৬] আবু বাকরা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, “বছর হচ্ছে- বার মাস। এর মধ্যে চার মাস- হারাম (নিষিদ্ধ)। চারটির মধ্যে তিনটি ধারাবাহিক: যিলক্বদ, যিলহজ্জ ও মুহররম। আর হচ্ছে- মুদার গোত্রের রজব মাস; যেটি জুমাদা ও শাবান মাস এর মধ্যবর্তী।”[সহিহ বুখারী (২৯৫৮)] মুহররম মাসকে এ নামে অভিহিত করা হয়েছে এটি নিষিদ্ধ মাস হওয়ার কারণে এবং এর নিষিদ্ধ হওয়াকে জোরদার করার উদ্দেশ্য। আল্লাহ্‌র বাণী: “সুতরাং এগুলোতে তোমরা নিজেদের প্রতি যুলুম করো না।” অর্থাৎ এ নিষিদ্ধ মাসসমূহে। যেহেতু এ মাসসমূহে জুলুম করা অন্য মাসসমূহে করার চেয়ে অধিক গুরুতর গুনাহ। ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে فلا تظلموا فيهن أنفسكم (অর্থ- সুতরাং এগুলোতে তোমরা নিজেদের প্রতি জুলুম করো না।) আয়াতের তাফসিরে এসেছে: সবমাসেই। এরপর সেখান থেকে চারটি মাসকে খাস করেছেন এবং সেগুলোকে নিষিদ্ধ ঘোষণা করেছেন। সেগুলোর নিষিদ্ধতাকে গুরুতর করেছেন। সে মাসসমূহের গুনাহকে মহা অপরাধ গণ্য করেছেন এবং সে মাসসমূহের নেক কাজ ও সওয়াবকেও মহান করেছেন। فلا تظلموا فيهن أنفسكم (অর্থ- সুতরাং এগুলোতে তোমরা নিজেদের প্রতি জুলুম করো না।) আয়াতের তাফসিরে কাতাদা (রাঃ) বলেন: নিশ্চয় হারাম মাসসমূহে যুলুম করা অন্য মাসসমূহে যুলুম করার চেয়ে অধিক মারাত্মক গুনাহ। যদিও যুলুম সবসময়ই মারাত্মক। কিন্তু, আল্লাহ্‌ তাআলা নিজ ইচ্ছায় তাঁর কোন কোন নির্দেশনাকে অতি মহান করে থাকেন। তিনি আরও বলেন: নিশ্চয় আল্লাহ্‌ তাঁর মাখলুকের মধ্যে বিশেষ কিছু মাখলুককে মনোনীত করেছেন: ফেরেশতাদের মধ্য থেকে কিছু ফেরেশতাকে ‘রাসূল বা দূত’ হিসেবে মনোনীত করেছেন। মানুষের মধ্য থেকেও কিছু মানুষকে ‘রাসূল বা দূত’ হিসেবে মনোনীত করেছেন। বাণীর মধ্য থেকে কিছু বাণীকে ‘স্মরণিকা’ হিসেবে মনোনীত করেছেন। জমিনের মধ্য থেকে কিছু ভূমিকে ‘মসজিদ’ হিসেবে মনোনীত করেছেন। মাসসমূহের মধ্য থেকে রমযান ‘মাস ও হারাম মাসসমূহ’কে মনোনীত করেছেন। দিনসমূহের মধ্য থেকে ‘জুমা’র দিনকে মনোনীত করেছেন। রাতসমূহের মধ্য থেকে ‘লাইলাতুল ক্বদর’কে মনোনীত করেছেন। সুতরাং আল্লাহ্‌ যা কিছুকে শ্রেষ্ঠ করেছেন সেগুলোকে শ্রেষ্ঠত্বের মর্যাদা দিন। কারণ বুঝবান ও জ্ঞানবান লোকদের নিকট সাব্যস্ত যে, আল্লাহ্‌ মর্যাদা দেয়ার কারণেই বিভিন্ন বিষয়কে মর্যাদা দেয়া হয়ে থাকে।[সূরা তাওবার ৩৬ নং আয়াতের তাফসির; তাফসিরে ইবনে কাছির থেকে সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত] মুহররম মাসে অধিক রোযা রাখার ফযিলত: আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “রমযানের পর সবচেয়ে উত্তম রোযা হচ্ছে- আল্লাহর মাস ‘মুহররম’ এর রোযা।”[সহিহ মুসলিম (১৯৮২)] হাদিসের বাণী: “আল্লাহ্‌র মাস”: মাসকে আল্লাহ্‌র দিকে সম্বন্ধিত করা হয়েছে মর্যাদা প্রকাশার্থে। আল-ক্বারি বলেন: বাহ্যিক অর্থ হচ্ছে- গোটা মুহররম মাস। কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে যে, তিনি রমযান ছাড়া কোন মাসেই গোটা মাসব্যাপী রোযা রাখেননি। তাই হাদিসের এ ব্যাখ্যা করতে হবে যে, মুহররম মাসে বেশি রোযা রাখার প্রতি উদ্বুদ্ধ করা হয়েছে; কিন্তু গোটা মাসব্যাপী রোযা নয়। আরও সাব্যস্ত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম শাবান মাসে বেশি বেশি রোযা রাখতেন। খুব সম্ভব মুহররম মাসের ফযিলত সম্পর্কে তাঁকে আগে ওহি পাঠানো পাঠানো হয়নি; তাঁর জীবনের একেবারে শেষ দিকে ওহি পাঠানো হয়েছে; এতে সে সিয়াম পালন সম্ভবপর হয়নি।[ইমাম নববীর ‘শারহু সহিহি মুসলিম] আল্লাহ্‌ তাআলা স্থান ও কালকে মনোনীত করেন: আল-ইয্‌য বিন আব্দুস সালাম (রহঃ) বলেন: “স্থান-কালের শ্রেষ্ঠত্ব দুই ধরণের: দুনিয়াবী। অন্য প্রকার হল: দ্বীনি; অর্থাৎ আল্লাহ্‌ তাআলা এই স্থান-কালের মধ্যে আমলকারী বান্দাদের সওয়াব বৃদ্ধি করার মাধ্যমে তাদের উপর তাঁর বদান্য ঢেলে দেন। যেমন- অন্য মাসসমূহের উপর রমযান মাসের শ্রেষ্ঠত্ব। অনুরূপভাবে আশুরার দিনের শ্রেষ্ঠত্ব...। এগুলোর শ্রেষ্ঠত্বের কারণ হচ্ছে- এগুলোতে বান্দার প্রতি আল্লাহ্‌র বদান্যতা ও দয়া...।”[ক্বাওয়ায়েদুল আহকাম (১/৩৮)] আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবার-পরিজন ও সাহাবায়ে কেরাম সকলের প্রতি আল্লাহ্‌র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক।	Le mérite du mois d'Allah, Muharram	Louange à Allah.Certes, le mois de Muharram est un mois important et béni. C'est le premier mois de l'année hégirienne et l'un des mois sacrés à propos desquels Allah dit: Le nombre de mois, auprès d'Allah, est de douze (mois), dans la prescription d'Allah, le jour où Il créa les cieux et la terre. Quatre d'entre eux sont sacrés: telle est la religion droite. (Durant ces mois), ne faites pas de tort à vous-mêmes. (Coran,9:36). Abou Bakra a rapporté que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit:L'année compte douze mois dont quatre sont sacrés. Les trois qui se succèdent sont: Dhoul qaada, Dhoul hidjdja et Muharram, le quatrième étant le Radjab des Moudhar, un mois situé entre Djoumda et Chaabaan. (Rapporté par al-Bokhari,2958).Muharram est appelé ainsi parce qu'il est un mois fortement sacré. La parole du Très-haut: ne faites pas de tort à vous-mêmes.C'est à dire durant ces mois, une manière de mettre en relief leur caractère sacré et indiquer que le péché qui y est commis est plus grave que tout autre. D'après Ibn Abbas, ne faites pas de tort à vous-mêmes durant tousces mois vise à spécifier les quatre mois rendus intensément sacrés au point que le péché qui y est commis est plus grave et la bonne œuvre bien mieux récompensée. Quatada a dit: Ne faites pas de tort à vous-mêmes durant ces mois signifie que l'injustice commise dans ces mois constitue une faute plus lourde que celle commise en d'autres mois. Pourtant, l'injustice reste grave dans tous les cas. Allah aggrave ce qu'Il veut. » Quatada poursuit: Certes,Allah s'est fait des élus parmi Ses créatures; Il a choisi desmessagers parmi les anges et les hommes. Des discours , Il a préféré Sa remémoration, de la terre, Il préfère les mosquées, des mois il préfère le Ramadan et les mois sacrés, des jours, Il préfère le vendredi et des nuits , Il préfère la Nuit du Destin. Vénérez donc ce qu'Allah a rendu vénérable. Selon les gens raisonnables et capables de bien comprendre les choses , c'est Allah seul qui confère aux choses leur caractère vénérable. Extrait succinct du Tafsir d'Ibn Kathir (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde), explication de la sourate du repentir , verset 36. Les avantage de la fréquence du jeun pendant le mois de Muharram. D'aprèsAbou Hourayrah (P.A.a), le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: le meilleur jeûne à observer après celui du mois de Ramadan est le jeûne fait au cours du mois d'Allah, Muharram. (Rapporté par Mouslim,1982). L'expression mois d'Allah dans laquelle le mois est annexée à Allah implique sa vénération. Selon al-Qari, il semble qu'il s'agit de jeûner tout le mois de Muharram. Toutefois, il a été rapporté que le Prophète (Bénédictionet salut soient sur lui) n'avait jamais jeûné un mois entier en dehors du Ramadan. Ceci a permis d'interpréter le hadith exhortant à jeûner le mois comme uneincitation à y pratiquer le jeûne fréquemment sans le jeûner intégralement. Il est encore rapporté de façon sûre que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) jeûnait fréquemment pendant le mois de Chaabaan. Mais on lui révéla le mérite de Muharram que vers la fin de sa vie et avant qu'il ne pût le jeûner.» Commentaire de Mouslim sur an-Nawawi (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde). Allah choisit ce qu'Il veut en matière de temps et d'espace. Al-Izz ibn Abdou Salam (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde) dit: La préférence portant sur l'espace et le temps est de deux sortes. L'une est profane et l'autre religieuse car elle réside dans le fait qu'Allah y accorde à Ses fidèles serviteurs une récompense plus importante. C'est le sens de la préférence du jeûne du Ramadan comparé au jeûne des autres mois. C'est encore le cas du jeûne d'Achoura. Le méritede cette sorte de jeûne résulte de la générosité et de la bienfaisance divines envers les fidèles serviteurs. Qawaid al-ahkaam (1/38). Puisse Allah bénir notre Prophète, Muhammad, sa famille et tous ses compagnons.	Virtudes de Muhárram, mes de Dios	Alabado sea Dios.Alabado sea Dios, el Dios del universo, y que la paz y las bendiciones de Dios sean con nuestro Profeta Muhámmad, el Sello de los Profetas y Líder de los Mensajeros, y sobre todos sus familiares y compañeros. Muhárram, mes de Dios, es un gran y bendecido mes. Es el primer mes del calendario musulmán y es uno de los meses sagrados respecto de los cuales Dios dijo (traducción del significado): “Ciertamente que el número de meses para Allah es doce, porque así Él lo decretó el día que creó los cielos y la Tierra; de ellos, cuatro son sagrados [Muharram, Rayab, Dhul Qa‘dah y Dhul Hiyyah]. Así está establecido en la religión verdadera, no obréis pues en contra vuestra” (Surat at-Tawbah, 9:36). Se narró de Abu Bakrah (que Dios esté complacido con él) que Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “…El año tiene doce meses, de los cuales cuatro son sagrados: tres meses consecutivos, Du ul-Qá’dah, Du ul-Híyyah y Muhárram, y Ráyab, que viene entre Yumáda y Sha’bán”. Registrado por Al-Bujari (2958). Muhárram significa “inviolable” porque es un mes sagrado (muhárram); esto subraya aún más su santidad. Las palabras de Dios (traducción del significado): “no obréis pues en contra vuestra” (Surat at-Tawbah, 9:36) significan: no se dañen entre ustedes en estos meses sagrados, porque hacerlo es un pecado mayor que en otros tiempos. Se narró que Ibn ‘Abbás dijo respecto de las palabras de Dios“no obréis pues en contra vuestra” (Surat at-Tawbah, 9:36): “(La orden de no dañarse a ustedes mismos) se aplica a todos los meses, luego Dios señaló a cuatro meses y los hizo sagrados y enfatizó su santidad, e hizo que pecar durante estos meses fuera más grave. Y también hizo que las buenas obras y las recompensas sean mayores”. Qatádah dijo, respecto a las palabras “no obréis pues en contra vuestra”: “Las maldades en los meses sagrados son más graves y tienen una mayor carga de pecado que en otros meses. Las maldades son un asunto serio en cualquier circunstancia, pero Dios hace que lo que Él desea, que Sus órdenes impliquen más gravedad”. Y dijo: “Dios ha elegido las élites de Su creación: de entre los ángeles Él escogió mensajeros, de entre los humanos escogió mensajeros, de entre los discursos Él eligió los que lo rememoran a Él (dikr); de entre los espacios en la Tierra escogió a las mezquitas, de entre los meses eligió a Ramadán y los meses sagrados, de entre los días eligió los viernes (yumu'ah), y de entre las noches escogió la Noche del Decreto. Entonces, las personas de entendimiento y sabiduría veneran lo que ha sido elegido por Dios”. Fin de la cita de Tafsir Ibn Kazír (que Allah tenga misericordia de él), comentario de Surat at-Táwbah, verso 36. La virtud de observar una gran cantidad de ayunos voluntarios durante el mes de Muhárram: Se narró que Abu Hurairah (que Dios esté complacido con él) dijo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El mejor ayuno después de los de Ramadán es en el mes de Dios Muhárram”. Registrado por Muslim (1982). La frase ‘el mes de Dios’ es indicativa de la veneración que merece este mes, atribuido a Dios (en una frase en genitivo). Al-Qári dijo: “Lo que parece ser del caso es que esto significa todo el mes de Muhárram”. Pero se ha probado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nunca ayunó ningún mes completo excepto en Ramadán. Entonces, este reporte debe ser comprendido como que se recomienda ayunar mucho durante el mes de Muhárram, no que se debe ayunar el mes entero. Se ha probado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ayunó mucho durante Sha’bán, y tal vez la virtud de Muhárram no le fue revelada hasta el final de su vida, antes de que fuera capaz de ayunar durante este mes”. Ver: Sharh an-Nawawi ‘ala Sahih Muslim. Dios elige lo que Él quiere de entre los tiempos y los lugares: Al-‘Izz Ibn ‘Abd as-Salam (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “La superioridad de tiempos y lugares es de dos tipos, el primero de los cuales es en términos mundanos y el segundo es en términos religiosos o espirituales, a causa de que Dios concede a Sus siervos en aquellos tiempos y en aquellos lugares una mayor recompensa por sus acciones, como la mayor virtud del ayuno durante Ramadán por sobre el ayuno en otros meses o en el día de Ashura. Estas virtudes son debido a la generosidad y bondad de Dios hacia Sus siervos durante esos tiempos”. Ver: Qawá’id al-Ahkam (1/38). Que Dios envíe bendiciones sobre nuestro Profeta Muhámmad, sobre toda su familia y sus compañeros.			Достоинства месяца мухаррам	Хвала Аллаху.Воистину, месяц мухаррам является благословенным и великим месяцем года. Он – первый месяц лунного календаря по хиджре и один из запретных месяцев Аллаха. Всевышний Аллах о запретных месяцах сказал: إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ Воистину, число месяцев у Аллаха - двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них - запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе (сура 9 Покаяние, аят 36). Передается от Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: В году двенадцать месяцев, четыре их которых – запретные. Три из них следуют друг за другом: зу-ль-ка‘да, зу-ль-хиджа и мухаррам. Месяц раджаб(, который был известен у племени) Мудар, и который между месяцем джумада и ша‘бан (аль-Бухари № 2958). Месяц носит название мухаррам (от слова харам - запретный – прим. пер.) для указания на то, что он относится к запретным месяцам, и для подтверждения его запретности. Всевышний Аллах сказал: فلا تظلموا فيهن أنفسكم …и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе (сура 9 Покаяние, аят 36), то есть не делайте несправедливости в запретные месяцы, так как грех в эти месяцы серьезнее. Ибн ‘Аббас, комментируя предыдущие слова Аллаха, сказал: (Аллах повелел не чинить несправедливости во все месяцы), а после выделил четыре месяца, назвав их запретными, и сделал грех, совершаемый в них, серьезнее, а награду за доброе дело во время этих месяцев - больше. Катада, разъясняя предыдущий аят, сказал: Воистину, несправедливость и грех, произошедшие во время запретных месяцев, больше и серьезнее, чем те, что произошли в другие месяцы. Хотя грех и несправедливость в любом случае являются серьезными, но Аллах возвеличивает то, что пожелает. Он также сказал: Воистину, Аллах избрал некоторые творения из творений. Он избрал посланников из ангелов и посланников из людей. Из речи он избрал поминания Себя /зикр/, из земли – мечети, из месяцев – месяц рамадан и запретные месяцы, из дней – день пятницы, из ночей – Ночь Предопределения. Так возвеличивайте то, что возвеличил Аллах! Воистину, деяния и вещи, возвеличенные Аллахом, возвеличивают люди понимания и разума (сокращенно из Тафсир Ибн Касир к аяту 36 из суры 9 Покаяние). Достоинство увеличения дней дополнительного поста в месяц мухаррам Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Лучший пост после поста в рамадан – пост в месяц Аллаха мухаррам (Муслим № 1982). В словах месяц Аллаха сказано Аллаха, что указывает на величие месяца. Аль-Кари сказал: Очевидно, что в хадисе подразумевается полный месяц мухаррам. Однако достоверно известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не постился на протяжении всего месяца, если только это не был месяц рамадан. Поэтому этот хадис понимается как призыв больше поститься в течение этого месяца, а не призыв держать пост на протяжении всего месяца. В достоверных хадисах сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, много постился в месяц ша‘бан, и, возможно, ему было дано откровение о достоинстве месяца мухаррам только в конце его жизни, когда он не имел возможности поститься, как это сказано в толковании ан-Навави к Сахих Муслим. Всевышний Аллах избирает из времен и мест те, что пожелает. Аль-‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям, да помилует его Аллах, сказал: Достоинство или предпочтение определенных мест и времени бывают двух видов. Первое – это предпочтение в мирской жизни <…> Второе – предпочтение или достоинство с религиозной точки зрения, что возвращается к Аллаху. Он щедро вознаграждает, увеличивает (награду) Своих рабов за поклонение в определенных местах или в определенное время: (за) пост в месяц рамадан по сравнению с другими месяцами, а также пост в день ‘Ашура <…> Предпочтительность этих дат является следствием щедрости Аллаха и благоволения Его по отношению к Своим рабам (Кава‘иду-ль-ахкям. Т. 1. С. 38). Да благословит Аллах и приветствует пророка нашего Мухаммада, его род и всех его сподвижников.	Der Vorzug von Allahs Monat Al-Muharram	Alles Lob gebührt Allah..Dem Herrn der Welten, und der Segen und Frieden seien auf unserem Propheten Muhammad, das Siegel der Propheten und das Oberhaupt der Gesandten, und all seiner Familie und Gefährten. Um fortzufahren: Allahs Monat Al-Muharram ist ein gewaltiger, gesegneter Monat, welcher der erste Monat im Hijri-Kalender und einer der geschützten Monate ist, über die Allah sagte: „Gewiss, die Anzahl der Monate bei Allah ist zwölf Monate, im Buch Allahs (festgelegt) am Tag, da Er die Himmel und die Erde schuf. Davon sind vier geschützt, Das ist die richtige Religion. So fügt euch selbst in ihnen kein Unrecht zu.“ [At-Tauba:36] Abu Bakra -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „… Das Jahr hat zwölf Monate, davon sind vier geschützt. Drei sind aufeiderfolgend Dhul Qa'da, Dhul Hijja, Al-Muharram und Rajab Mudar liegt zwischen Jumada und Scha'ban.“ Überliefert von Al-Bukhary (2958). Al-Muharram wurde so gent, weil er ein geschützter (muharram) Monat ist, und als Bestätigung dafür, dass er geschützt ist. Er -erhaben ist Er- sagte: „So fügt euch selbst in ihnen kein Unrecht zu.“ Also, in diesen geschützten Monaten, da die Sünde in ihnen noch größer ist als in anderen Monaten. Ibn 'Abbas sagte über Seine -erhaben ist Er- Worte: „So fügt euch selbst in ihnen kein Unrecht zu“: „In all diesen Monaten, hierauf wählte er diese vier Monate aus, machte sie geschützt, erhob die Stellung ihre Unverletzlichkeit und stellte die Sünde und gute Tat in ihnen gewaltiger (als in anderen Monaten).“ Qatada sagte über Seine Worte: „So fügt euch selbst in ihnen kein Unrecht zu“: „Das Unrecht in den geschützten Monaten ist eine gewaltigere Sünde als das Unrecht in den anderen. Und auch wenn das Unrecht immer gewaltig ist, so ehrt Allah was Er will.“ Er sagte auch: „Allah erwählte von Seiner Schöpfung Auserwählte aus: Von den Engeln und Menschen erwählte Er Gesandte aus, von den Worten erwählte Er Sein Gedenken aus, Von der Erde die Moscheen/Gebetsstätten, von den Monaten den Ramadan und die geschützten Monate, von den Tagen den Freitag und von den Nächten die Nacht der Bestimmung, so ehrt das, was Allah ehrt. Denn die Dinge werden für das verehrt, wofür Allah sie bei den Verständigen ehrt.“ Zusammengefasst aus „Tafsir Ibn Kathir“ -möge Allah ihm barmherzig sein-: Tafsir der Sure At-Tauba, Vers 36. Der Vorzug im Monat Muharram vermehrt freiwillig zu fasten: Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Das beste Fasten, nach Ramadan, ist in Allahs Monat Al-Muharram.“ Überliefert von Muslim (1982). Seine Aussage: „Allahs Monat“, zeigt, dass die Verbindung des Monats zu Allah eine Verbindung der Ehrung ist. Al-Qari sagte: „Die äußere Bedeutung zeigt, dass damit der gesamte Monat Al-Muharram gemeint ist.“ Jedoch wurde vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- bestätigt, dass er an keinem Monat, bis auf den Ramadan, jemals vollständig gefastet hat. Somit versteht man den Hadith so, dass damit der Ansporn gemeint ist im Monat Muharram vermehrt zu fasten, und nicht den ganzen Monat. Vom Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- wurde bestätigt, dass er im Monat Scha'ban vermehrt gefastet hat. Wahrscheinlich wurde ihm der Vorzug des Monats Al-Muharram erst am Ende seines Lebens eingegeben, noch bevor er dazu imstande war in diesem Monat zu fasten. Aus „Scharh An-Nawawi 'ala Sahih Muslim“ -möge Allah mit beiden barmherzig sein-. Allah erwählt von Zeit und Ort das aus, was Er will: Al-'Izz Ibn 'Abdis-Salam -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Es gibt zwei Arten der Bevorzugung: 1. die weltliche … 2. eine religiöse Bevorzugung, die darauf zurückgeht, dass Allah mit Seinen Dienern großzügig ist, indem Er den Lohn der Täter, zu diesen Zeiten und Orten, bevorzugt, so wie das Fasten im Ramadan über alle anderen Monate bevorzugt wird oder der Tag von 'Aschura'. Der Vorzug dieser Zeiten und Orte geht auf die Großzügigkeit und Wohltaten Allahs mit Seinen Dienern zurück.“ Aus „Qawa'id Al-Ahkam“ (38/1). Und Allahs Segen sei auf unseren Propheten Muhammad und all seiner Familie und Gefährten.	Фазилати моҳи Аллоҳ, Муҳаррам	Ҳамду сано барои Аллоҳ, Парвардигори ҷаҳониён ва дуруду паём бар паёмбарамон Муҳаммад, хотами (охирини) паёмбарон ва саййиди фиристодагон ва бар ҳамаи олу асҳоби ӯ бод. Ва баъд: Моҳи Аллоҳ, моҳи Муҳаррам, моҳи бузург ва муборак аст ва аввалин моҳи соли ҳиҷрӣ ва яке аз моҳҳои ҳаром мебошад, ки Аллоҳ таъоло дар фазли он фармудааст: إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ سورة التوبة: 36. Ҳамоно шумораи моҳҳо назди Аллоҳ таъоло аз он рӯзе, ки осмонҳо ва заминро офарид, дар китоби Аллоҳ таъоло дувоздаҳ моҳ аст. Аз ин (дувоздаҳ моҳ) чаҳор моҳ ҳаром аст. Ин дини дурусту устувор аст. Пас, дар ин (чаҳор моҳ) бар худ зулм накунед. (Сураи Тавба: 36). Аз Абубакра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят аст, ки фармудааст: "Сол дувоздаҳ моҳ аст, ки чаҳор моҳи он моҳҳои ҳаром аст, се моҳ пайдарпай, Зулқаъда ва Зулҳиҷҷа ва Муҳаррам, ва Раҷаби Музар, ки байни моҳҳои Ҷумодо ва Шаъбон аст". Ривоят Бухорӣ (2958). Моҳи Муҳаррам ба хотири аз моҳҳои ҳаром будан ва барои таъкиди ҳаром буданаш Муҳаррам номида шудааст. Аллоҳ таъоло фармудааст: فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ Пас, дар ин (чаҳор моҳ) бар худ зулм накунед. (Сураи Тавба: 36). Яъне дар ин моҳҳои ҳаром (бар худ зулм накунед), зеро он муаккадатар ва гуноҳаш аз дигар моҳҳо бузургтар аст. Ибни Аббос (Аллоҳ аз он ду хушнуд бод) оиди ояти зерин гуфтааст: فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ Пас, дар ин (чаҳор моҳ) бар худ зулм накунед. (Сураи Тавба: 36). Дар ҳамаи ин моҳҳо (бар худ зулм накунед), сипас аз он моҳҳо чаҳор моҳро махсус гардонида, он чаҳор моҳро ҳаром қарор дод ва ҳурмати ин чаҳор моҳро бузург гардонид ва гуноҳро дар ин моҳҳо бузургтар ва амали солеҳу савобро низ бузургтар қарор додааст. Қатода оиди ояти зерин гуфтааст: فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ Пас, дар ин (чаҳор моҳ) бар худ зулм накунед. (Сураи Тавба: 36). "Гуноҳи зулм дар моҳҳои ҳаром нисбат аз зулм дар моҳҳои дигар бузургтар ва бадтар аст. Гарчанде, ки зулм дар ҳар ҳол гуноҳи бузурге дорад, вале Аллоҳ ҳар як амрҳояшро, ки бихоҳад, бузургтар мегардонад, ва гуфт: Аллоҳ аз миёни халқи худ баргузидагоне интихоб кард, аз миёни фариштагон фиристодагонеро интихоб намуд ва аз миёни мардум паёмбаронеро интихоб кард ва аз миёни суханон зикри худро интихоб намуд ва аз замин масҷидҳоро ва аз миёни моҳҳо моҳи Рамазон ва моҳҳои ҳаромро ва аз рӯзҳо рӯзи ҷумъаро ва аз шабҳо шаби қадрро интихоб кард, пас ончиро, ки Аллоҳ таъоло бузург доштааст, бузург донед. Чунки умур дар назди аҳли фаҳму ақл бар асоси ончи, ки Аллоҳ таъоло бузург доштааст, бузург дониста мешавад". Мухтасаран аз тафсири Ибни Касир (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод), тафсири сураи Тавба, ояи 36 ба охир расид. Фазилати бисёр рӯзаи нофила гирифтан дар моҳи Муҳаррам Аз Абуҳурайра (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят шудааст, ки гуфт: Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: "Беҳтарин рӯза баъд аз Рамазон, рӯзаи моҳи Аллоҳ, Муҳаррам мебошад". Ривояти Муслим (1982). Дар ҳадис омадааст: (Моҳи Аллоҳ). Нисбат додани моҳ ба Аллоҳ аз рӯи бузургдошт аст. Қорӣ гуфтааст: Зоҳиран мақсад аз он ҳамаи (рӯзҳои) моҳи Муҳаррам аст. Вале собит шудааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ҳеҷ моҳеро ба ғайри Рамазон пурра рӯза нагирифтааст. Аз ин хотир, ин ҳадис бар тарғиби зиёд рӯза гирифтан дар моҳи Муҳаррам ҳамл карда мешавад, на ба рӯза гирифтани ҳамаи (рӯзҳои) он. Дар моҳи Шаъбон бисёр рӯза гирифтани паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) собит шудааст. Шояд фазилати Муҳаррам ба ӯ ваҳй нашуда буд, магар дар охири ҳаёташ, пеш аз ин ки ба рӯза доштан имконият пайдо кунад .. Шарҳи Нававӣ (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) бар Саҳиҳи Муслим. Аллоҳ ҳар замону маконеро, ки бихоҳад интихоб менамояд. Изз ибни Абдуссалом (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: Бартарии маконҳову замонҳо бар ду қисм аст: Аввал: Дунявӣ. Дуввум: Бартарии динӣ ба ин бармегардад, ки Аллоҳ бар бандагони худ бахшоиш намуда ва савоби амалкунандагонро дар он бештар мегардонад, ба монанди бартарии рӯзаи Рамазон аз рӯзаи дигар моҳҳо ва инчунин рӯзаи рӯзи Ошуро . . Фазли он ба бахшоишу некӯии Аллоҳ бар бандагонаш дар он вобаста аст .. Қавоъиду-л-аҳком (1/38). Дуруди Аллоҳ ба паёмбарамон Муҳаммад ва ба олу саҳобагони ӯ бод.	Virtude do mês de Allah, Muharram	Todos os louvores são para Allah., o Senhor dos mundos, e que a paz e as bênçãos estejam sobre nosso Profeta Muhammad, o Selo dos Profetas e Líder dos Mensageiros, e sobre toda a sua família e companheiros. Continuando: O mês de Allah, Muharram, é um grande e abençoado mês. É o primeiro mês do ano hijri (calendário islâmico) e é um dos meses sagrados, a respeito do qual Allah diz (interpretação do significado): "Por certo, o número dos meses, junto de Allah, é de doze meses, conforme está no Livro de Allah, desde o dia em que Ele criou os céus e a terra. Quatro deles são sagrados (o 1°, 7°, 11° e 12° do calendário islâmico). Essa é a religião reta. Então, não sejais, neles, injustos com vós mesmos..." [Surah at-Tawbah 09:36]. Foi narrado de Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): "...O ano possui doze meses, dos quais quatro são sagrados: três meses consecutivos, Dhul-Qa 'dah, Dhul-Hijjah e Muharram, e Rajab Mudara que vem entre Jumaada e Sha'baan. " Narrado por al-Bukhari (2958). Muharram é assim chamado porque é um mês sagrado (muharram); isto enfatiza ainda mais a sua sacralidade. As palavras de Allah (na interpretação do significado): "Então, não sejais, neles, injustos com vós mesmos" [Surah at-Tawbah 9:36] significam: (não sejais injustos) nestes meses sagrados, porque isso é um pecado maior do que em outras ocasiões. Foi narrado que Ibn 'Abbaas disse, sobre as palavras de Allah “Então, não sejais, neles, injustos com vós mesmos" [Surah at-Tawbah 9:36]: (O comando não sejais injustos convosco) aplica-se em todos os meses, então Allah destacou quatro meses e os fez sagrados, e enfatizou sua sacralidade, e Ele tornou mais grave o pecado durante estes meses, e Ele tornou as boas obras e as recompensas ainda maiores. Qataadah disse, sobre as palavras "não sejais, neles, injustos com vós mesmos": a transgressão durante os meses sagrados é mais séria e incorre em um maior peso do pecado em relação aos outros meses. Transgressão é um assunto sério, em qualquer circunstância, mas Allah faz o que quer para que Seus comandos carreguem mais peso. E ele disse: Allah escolheu elites dentre Sua criação: dentre os anjos, Ele escolheu Mensageiros; dentre a humanidade, Ele escolheu Mensageiros; dentre discursos, Ele escolheu Sua lembrança (dhikr); dentre os espaços na terra, Ele escolheu as mesquitas; dentre os meses, Ele escolheu Ramadan e os meses sagrados; dentre os dias, Ele escolheu a sexta-feira (Jumu'ah); e dentre as noites, Ele escolheu a Lailat al-Qadr. Então, venere aquilo que foi escolhido por Allah, pois as pessoas de compreensão e sabedoria respeitam o que tem sido escolhido por Allah. Fim de citação de Tafsir Ibn Kathir (que Allah tenha misericórdia dele), comentário sobre Surah at-Tawbah, versículo 36 A virtude de observar bastante jejum naafil (voluntário) durante o mês de Muharram: Foi narrado que Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O melhor jejum, depois do Ramadan, é no mês de Allah, Muharram" Narrado por Muslim (1982). A frase "o mês de Allah (Shahru-llahi)" é indicativo da veneração que este mês merece, pois é atribuído a Allah (em um genitivo ou idaafah). Al-Qaari disse: O que parece ser o caso é que significa ser todo o mês de Muharram. Mas está provado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) não jejuava qualquer mês na íntegra, afora o Ramadan. Portanto, este hadith deve ser entendido no sentido de que é encorajado jejuar bastante durante o mês de Muharram, não jejuar o mês inteiro. Está provado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) jejuou muito durante Sha'baan, e talvez a virtude de Muharram não havia sido revelada até o final de sua vida, antes que ele fosse capaz de jejuar durante este mês. Sharh an-Nawawi 'ala Sahih Muslim Allah escolhe o que deseja quanto ao tempo e lugar Al-'Izz ibn 'Abd as-Salaam (que Allah tenha misericórdia dele) disse: A superioridade de tempos e lugares é de dois tipos, a primeira delas é em termos mundanos, e a segunda em termos religiosos ou espirituais, por causa do que Allah concede a Seus servos nesses momentos e nos lugares de maior recompensa para ações, como maior virtude do jejum do Ramadan sobre o jejum em outros meses ou no dia da ‘Ashura. Esta virtude do jejum é devida à generosidade e bondade de Allah para com Seus servos durante o mesmo. Qawaa'id al-Ahkaam (1/38) Que Allah envie bênçãos sobre nosso Profeta Muhammad, toda a sua família e seus companheiros.	अल्लाह के महीने मुहर्रम की प्रतिष्ठा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह के लिए योग्य है जो सर्व संसार का पालनहार है, तथा अल्लाह की दया व शांति अवतरित हो ईश्दूतों की अंतिम कड़ी और संदेश्वाहकों के सरदार हमारे ईश्दूत मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम, आपकी संतान और सभी साथियों पर, इसके बादः अल्लाह का महीना मुहर्रम एक महान और बर्कत वाला महीना है और वह हिजरी वर्ष का पहला महीना और उन हुर्मत वाले महीनों में से एक है जिनके बारे में अल्लाह तआला का फरमान हैः )إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ( [سورة التوبة : 36] ‘‘अल्लाह के निकट महीनों की संख्या अल्लाह की किताब में 12 -- बारह - है उसी दिन से जब से उस ने आकाशों और धरती को पैदा किया है, उन में से चार हुर्मत व अदब -सम्मान- वाले हैं। यही शुद्ध धर्म है, अतः तुम इन महीनों में अपनी जानों पर अत्याचार न करो।’’ (सूरतुत-तौबाः 36) अबू बकरह रज़ियल्लाहु अन्हु नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से रिवायत करते हैं ‘‘साल बारह महीने का होता है, जिनमें से चार महीने हुर्मत व प्रतिष्ठा वाले हैं, तीन महीने- ज़ुल-क़ादा, ज़ुल-हिज्जा और मुहर्रम लगातार हैं, और चौथा महीना मुज़र क़बीले से संबंधित रजब है जो जुमादा और शाबान के बीच आता है।’’ इसे बुखारी (हदीस संख्याः 2958) ने रिवायत किया है। मुहर्रम का नाम मुहर्रम इसलिए रखा गया है क्योंकि वह एक मुहर्रम (हराम, वर्जित) महीना है तथा उसके निषेध की पुष्टीकरण के लिए। तथा अल्लाह का कथनः (अतः तुम इनमें अपनी जानों पर अत्याचार न करो।) अर्थात इन हराम महीनों में क्योंकि ये गुनाह में दूसरे महीनों से अधिक गंभीर हैं। तथा इब्ने अब्बास से अल्लाह तआला के फरमानः (فلا تظلموا فيهن أنفسكم) के बारें में वर्णित हैः इन सभी महीनों में (अपनी जानों पर अत्याचार न करो), फिर इनमें से चार महीनों को विशिष्ट कर उन्हें हराम (निषिद्ध) घोषित किया है और उनकी हुर्मत (निषेध) को महान क़रार दिया है और उनमें पाप को सबसे गंभीर और सत्कर्म और अज्र व सवाब को सबसे बड़ा करार दिया है। तथा क़तादा ने अल्लाह तआला के कथनः (فلا تظلموا فيهن أنفسكم) के बारे में फरमाया कि हराम महीनों में अत्याचार करना उनके अलावा में अत्याचार करने से अधिक गलत और पाप वाला है। अगरचे अत्याचार करना हर हाल में गंभीर है, लेकिन अल्लाह तआला अपने मामले में से जिसे चाहता है महान करार देता है। तथा फरमायाः अल्लाह तआला ने अपनी सृष्टि में से कुछ लोगों को चयन कर लिया हैः उसने फरिश्तों में से कुछ संदेशवाहक चयन किए हैं और मनुष्यों में से भी कुछ संदेशवाहक चयन किए हैं। और बातों में से अपने ज़िक्र को चयन किया है और ज़मीन (भूमि) में से मस्जिदों को चयन किया है और महीनों में से रमज़ान और हराम महीनों को चयन किया है और दिनों में से जुमा के दिन (शुक्रवार) को चयन किया है और रातों में से क़द्र की रात (शबे-क़द्र) को चयन किया है। अतः अल्लाह तआला ने जिस चीज़ को महान और सम्मानित क़रार दिया है उन्हें महान और सम्मानित समझो। क्योंकि समझ और बुद्धि वालों के निकट मामलात को उन्हीं चीज़ों के कारण महान व सम्मानित समझा जाता है जिनकी वजह से अल्लाह ने उन्हें सम्मानित और महान क़रार दिया है।’’ तफ्सीर इब्ने कसीर रहिमहुल्लाह से सारांश के साथ समाप्त हुआ। तफ्सीर सूरतुत तौबा, आयतः 36. मुहर्रम के महीने में अधिक से अधिक नफ्ली रोज़ा रखने की प्रतिष्ठा अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है कि उन्हों ने फरमाया कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमायाः रमज़ान के बाद सबसे प्रतिष्ठित रोज़ा अल्लाह के महीना मुहर्रम का है।’’ इसे मुस्लिम (हदीस संख्याः 1982) ने रिवायत किया है। आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथनः (अल्लाह का महीना) महीना को अल्लाह की ओर सम्मान के तौर पर संबंधित किया गया है। क़ारी कहते हैं : प्रत्यक्ष यही होता है कि इससे अभिप्राय मुहर्रम का पूरा महीना है। लेकिन यह बात प्रमाणित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने कभी भी रमज़ान के अलावा पूरे महीने का रोज़ा नहीं रखा है। इसलिए इस हदीस को मुहर्रम के महीने में अधिक से अधिक रोज़ा रखने के लिए प्रोत्साहन देने के अर्थ में लिया जाएगा, न कि पूरे महीने का रोज़ा रखने के अर्थ में। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से शाबान के महीने में अधिक से अधिक रोज़ा रखना प्रमाणित है, शायद कि आपकी ओर मुहर्रम के महीने की फज़ीलत के बारे में आपके जीवन के अंत में वह्य की गई था और अभी आप उसका रोज़ा रखने में सक्षम नहीं हुए थे... सहीह मुस्लिम पर नववी रहिमहुल्लाह की शर्ह (व्याख्या)। अल्लाह तआला समय और स्थान में से जो चाहता है चयन कर लेता है इज़्ज़ बिन अब्दुस्सलाम रहिमहुल्लाह ने फरमायाः समय और स्थान को श्रेष्ठता व विशेषता प्रदान करने के दो प्रकार हैं, दोनों में से एकः सांसारिक वरीयता .. है, और दूसरा प्रकारः धार्मिक वरीयता है, जो इस बात की ओर लौटता है कि अल्लाह उसमें अपने बन्दों पर कृपा करते हुए कार्य करनेवालों के अज्र व सवाब को बढ़ा देता है, जैसे कि रमज़ान के रोज़े को अन्य महीनों पर वरीयता देना, इसी तरह आशूरा के दिन की वरीयता .. चुनाँचे इनकी वरीयता व प्रतिष्ठा का आधार अल्लाह का इनमें अपने बन्दों पर दानशीलता और उपकार है.. क़वाएदुल अहकाम 1/38 अल्लाह तआला हमारे संदेष्टा मुहम्मद, उनकी संतान और सभी साथियों पर दया व शांति अवतरित करे।	مۇھەررەم ئېيىنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. ھەقىقەتەن ئاللاھنىڭ مۇھەررەم ئېيى ئۇلۇغ، مۇبارەك ئاي بولۇپ، ئۇ ھىجىرىيە يىلنىڭ ئاۋۋالقى ئېيى، شۇنداقلا ئۇرۇش ھارام قىلىنغان ئايلارنىڭ بىرىدۇر، بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دېگەن: إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ تەرجىمىسى: شۈبھىسىزكى، ئاسمان ۋە زېمىن يارىتىلغاندىن تارتىپ (قەمەرى) ئايلارنىڭ سانى ئاللاھنىڭ دەرگاھىدا (يەنى لەۋھۇلمەھپۇزدا) 12 دۇر، ئۇلاردىن تۆتى (يەنى زۇلقەئدە، زۇلھەججە، مۇھەررەم، رەجەپ) ئۇرۇش قىلىش ھارام قىلىنغان ئايلاردۇر، بۇ توغرا دىندۇر (يەنى مەزكۇر تۆت ئايدا ئۇرۇشنىڭ ھارام قىلىنىشى ئاللاھنىڭ توغرا دىنىدۇر)، بۇ ئايلاردا (ئۇلارنىڭ ھۆرمىتىنى ساقلىماسلىق بىلەن، ئاللاھ چەكلىگەن گۇناھ ئىشلارنى قىلىش بىلەن) ئۆزۈڭلارغا زىيان سالماڭلار. [سۈرە تەۋبە 36-ئايەت]. ئەبۇ بەكرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن مۇنداق رىۋايەت قىلدى: بىر يىل ئون ئىككى ئاي، ئۇنىڭدىن تۆتى ئۇرۇش قىلىش ھارام قىلىنغان ئايلاردۇر، بۇ ئايلارنىڭ ئۈچى ئارقىمۇ-ئارقا كېلىدىغان زۇلقەئدە، زۇلھەججە، مۇھەررەم ئايلىرى ۋە جۇمادەسسانى بىلەن شەبان ئارىسىدا كېلىدىغان مۇزەرنىڭ رەجەپ ئېيىدىن ئىبارەت. [بۇخارى رىۋايىتى2958-ھەدىس]. مۇھەررەم ئېيىنىڭ بۇنداق ئاتىلىشى، ئۇنىڭ ئۇرۇش ھارام قىلىنغان ئاي ئىكەنلىكى ۋە كۈچلۈك ھارام قىلىنغانلىقى ئۈچۈندۇر. ئاللاھ تائالا ئايەتتە: بۇ ئايلاردا (ئۇلارنىڭ ھۆرمىتىنى ساقلىماسلىق بىلەن، ئاللاھ چەكلىگەن گۇناھ ئىشلارنى قىلىش بىلەن) ئۆزۈڭلارغا زىيان سالماڭلار دېدى. چۈنكىبۇ ئايلاردا باشقا ئايلاردىكىدىن بەكرەك گۇناھكار بولىدۇ. ئىبنى ئابباس ئاللاھ تائالانىڭ: بۇ ئايلاردا (ئۇلارنىڭ ھۆرمىتىنى ساقلىماسلىق بىلەن، ئاللاھ چەكلىگەن گۇناھ ئىشلارنى قىلىش بىلەن) ئۆزۈڭلارغا زىيان سالماڭلار دېگەن سۆزىنى مۇنداق تەپسىر قىلدى: ئاشۇ تۆت ئاينى خاس قىلىپ، ئۇرۇش چەكلەنگەن ئايلاردىن قىلدى، ئۇلارنىڭ ھۆرمىتىنى كاتتىلىدى، ئۇ ئايلاردىكى گۇناھنى چوڭ گۇناھ قىلدى ۋە ياخشى ئەمەللەرنىڭ ساۋابىنىمۇ كاتتا قىلدى. قەتادە ئاللاھ تائالانىڭ: بۇ ئايلاردا (ئۇلارنىڭ ھۆرمىتىنى ساقلىماسلىق بىلەن، ئاللاھ چەكلىگەن گۇناھ ئىشلارنى قىلىش بىلەن) ئۆزۈڭلارغا زىيان سالماڭلار دېگەن سۆزىدە مۇنداق دېدى: بۇ ئايلاردا قىلىنغان زۇلۇم خاتالىق ۋە گۇناھ جەھەتتە باشقا ئايلاردىكىدىن چوڭ بولىدۇ، گەرچە زۇلۇم قىلىش ھەر قانداق ۋاقىتتا چوڭ گۇناھ بولسىمۇ لېكىن ئاللاھ تائالا ئۆزىنىڭ ئىشىدىن خالىغان بىر ئىشنى ئۇلۇغ-كاتتا قىلىدۇ، ئۇ يەنە مۇنداق دېدى: ئاللاھ تائالا ئۆزىنىڭ مەخلۇقاتلىرى ئارىسىدىن ساپ بولغانلارنى تاللىدى، پەرىشتىلەردىن ۋە ئىنسانلاردىن ئەلچىلەرنى تاللىدى، سۆزلەردىن ئۆزىنىڭ زىكرىنى تاللىدى، زېمىندىن مەسجىتلەرنى تاللىدى، ئايلاردىن رامىزان بىلەن ئۇرۇش ھارام قىلىنغان ئايلارنى تاللىدى، كۈنلەردىن جۈمە كۈنىنى تاللىدى، كېچىلەردىن قەدىر كېچىسىنى تاللىدى، ئاللاھ تائالا كاتتىلىغان نەرسىلەرنى سىلەرمۇ كاتتىلاڭلار. ئەقىللىق، توغرا چۈشەنچىلىك كىشىلەرنىڭ نەزىرىدە ئىشلار ئاللاھ تائالانىڭ ئۇلۇغلىغانلىقى سەۋەپلىك ئۇلۇغلىنىدۇ. [تەپسىر ئىبنى كەسىردىن، تەۋبە سۈرىسىنىڭ 36-ئايەتنىڭ تەپسىرىدىن قىسقارتىپ ئېلىندى]. مۇھەررەم ئېيىدا نەپلە روزىنى كۆپ تۇتۇشنىڭ پەزىلىتى كاتتا بولۇپ، بۇ ھەقتە ئەبۇ ھۇرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى رىۋايەت قىلىدۇ: رامىزاندىن كېيىن تۇتۇلغان روزىنىڭ ئەڭ ئەۋزىلى ئاللاھنىڭ مۇھەررەم ئېيىدا تۇتۇلغان روزىدۇر. [مۇسلىم رىۋايىتى1982-ھەدىس]. ئاللاھنىڭ ئېيى دەپ ئاينى ئاللاھ تائالاغا نىسبەت بەرگەنلىك بولسا، ئۇ ئاينى ئۇلۇغلىغانلىقتۇر. موللا ئەلى قارى: "ھەدىسنىڭ ئاشكارا مەنىسىدىن مۇھەررەم ئېيىنىڭ ھەممىسى مەقسەت قىلىنغان،- دېدى. لېكىن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ رامىزاندىن باشقا ئايلاردا تولۇق بىر ئاي روزا تۇتمىغانلىقى ئىسپاتلانغاچقا، بۇ ھەدىس مۇھەررەم ئېيىدا كۆپ روزا تۇتۇشقا قىزىقتۇرۇش، ھەممىسىدە روزا تۇتۇشقا ئەمەس دەپ قارىلىدۇ. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ شەئبان ئېيىدا كۆپ روزا تۇتقانلىقى ئىسپاتلاندى، بۇنىڭدىن قارىغاندا مۇھەررەم ئېيىنىڭ پەزىلىتى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ھاياتىنىڭ ئاخىرقى ۋاقىتلىرىدا، ئۇنىڭدا روزا تۇتۇش ئىمكانىيىتى بولۇشتىن ئىلگىرى ۋەھيى قىلىنغان بولىشى مۇمكىن. بۇ قاراشنى نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھسەھىھ مۇسلىمنىڭ شەرھىسىدە بايان قىلغان. ئاللاھ تائالا زاماندىن ۋە ماكاندىن خالىغان نەرسىنى تاللايدۇ. ئىززۇ ئىبنى ئابدۇسسالام رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېگەن: ئورۇن ۋە ۋاقىتلارنى پەزىلەتلىك قىلىش ئىككى تۈرلۈك بولىدۇ: بىرىنچىسى: دۇنيالىق تەرەپتىن بولىدۇ. ئىككىنچىسى: دىنى جەھەتتىكى پەزىلەتلىك قىلىش بولۇپ، ئاللاھ تائالانىڭ بەندىلىرىدىن ئەمەل قىلغۇچىلارنىڭ ئەجىر-ساۋابىنى ئارتۇق بېرىش بىلەن سېخىلىق قىلغانلىقىغا مۇناسىۋەتلىك، بۇ خۇددى رامىزان ئېيىدا ۋە ئاشۇرا كۈنىدە تۇتقان روزىلارنى باشقا ئايلار ۋە كۈنلەردە تۇتقان روزىلاردىن ئارتۇق قىلغاندەك بولىدۇ، ئۇنىڭ پەزىلىتى ئاللاھ تائالانىڭ ئۆز بەندىلىرىگە سېخىلىق ۋە ياخشىلىق قىلىشىغا مۇناسىۋەتلىكدۇر. ["قەۋائىدۇل ئەھكام"1-توم 38-بەت]. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىنىڭ ھەممىسىگە ئاللاھ تائالا رەھمەت قىلسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Allah'ın haram kıldığı ayın (Muharrem'in) fazîleti	Allah’a hamd olsun.Hamd, âlemlerin Rabbi Allah'adır. Salât ve selâm, Nebilerin sonuncusu ve rasûllerin efendisi, Nebimiz Muhammed'e, onun âile halkına ve ashâbına olsun. Şüphesiz ki Allah'ın ayı Muharrem, büyük ve mübârek bir aydır. Muharrem ayı, hicrî senenin ilk ayı ve haram ayların birisidir. Nitekim Allah Teâlâ haram aylar hakkında şöyle buyurmuştur: إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ [ سورة التوبة الآية: 36 ] "Şüphesiz, Allah’ın gökleri ve yeri yarattığı günkü hükmünde (ve Levh-i Mahfuz'da yazılı olduğu), ayların sayısı on iki ay olup bunlardan dördü haram aylardır. İşte dosdoğru dîn budur. O halde bunlarda nefislerinize zulmetmeyin. Müşrikler nasıl sizinle topyekün savaşıyorlarsa, siz de onlarla topyekün savaşın ve bilin ki Allah, (desteği ve yardımı ile) takvâ sahipleriyle beraberdir." (Tevbe Sûresi: 36) Ebu Bekra'dan -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: الزَّمَانُ قَدْ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللهُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ، اَلسَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا، مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ، ثَلَاثٌ مُتَوَالِيَاتٌ: ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ. [ متفق عليه] "Zaman,Allah'ın gökleri ve yeri yarattığı gündeki sıraya göre sürüp gitmiştir ( o da her yılın on iki ay, her ayın da yirmi dokuz ilâ otuz gün arasında olmasıdır). (Kamerî) yıl, on iki aydır. Bunlardan dördü haram aylardır. Üçü birbiri ardınca gelir. (Bu aylar:) Zilkâde, Zilhicce, Muharrem ve Cumâdâ ile Şa'ban arasındaki Receb Mudar'dır." (Buhârî, hadis no: 4662. Müslim, hadis no: 1679) Muharrem'in böyle adlandırılmasının sebebi; haram bir ay olmasından ve haram olduğunu tekid etmek içindir. ... فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ... [ سورة التوبة من الآية: 36 ] "...Yani bu haram aylarda nefislerinize zulmetmeyin. Çünkü bu aylarda işlenen günah, diğer aylarda işlenen günahtan daha büyüktür... " (Tevbe Sûresi: 36) Abdullah b. Abbas'tan -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o, Allah Teâlâ'nın şu emrini tefsir ederken şöyle demiştir: ... فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ... [ سورة التوبة من الآية: 36 ] "...Yani bu haram ayların hepsinde nefislerinize zulmetmeyin. Sonra Allah Teâlâ (bu âyette on iki aydan) dört ayı ayrı tutmuş, bu ayları haram kılmış, haramlıklarını yüceltmiş, bu aylarda işlenen günahı, salih ameli ve ecri daha büyük saymıştır." Katâde de bu âyetin tefsirinde şöyle demiştir: "...Yani bu aylarda nefislerinize zulmetmeyin. Çünkü haram aylarda yapılan zulüm, -ki zulüm her hâlükârda büyük günahtır-, günah bakımından diğer aylarda yapılan zulümden daha büyüktür.Fakat Allah Teâlâ dilediği emrini yüceltir." Katâde devamla şöyle demiştir: "Şüphesiz ki Allah Teâlâ, kulları arasından seçkin kimseleri seçmiştir. Nitekim; - Melekler arasından elçileri seçmiştir... - İnsanlar arasından elçileri (rasûller) seçmiştir... - Sözler arasından zikrini seçmiştir... - Yeryüzünden mescitleri seçmiştir.. - Aylar arasından Ramazan ve haram ayları seçmiştir... - Günler arasından Cuma gününü seçmiştir... - Geceler arasından Kadir gecesini seçmiştir... O halde Allah Teâlâ'nın yücelttiğini siz de yüceltin, O'nun tâzim gösterdiklerine siz de tâzim gösterin.Çünkü anlayış ve akıl sahipleri, Allah Teâlâ'nın yücelttiği ve tâzim gösterdiği şeylerden başkasını yüceltmez ve tâzim göstermez." (İbn-i Kesir Tefsiri; Tevbe Sûresi: 36, âyetin tefsirinin özeti) Muharrem ayında çokça nâfile oruç tutmanın fazîleti: Nitekim Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللهِ الْمُحَرَّمُ، وَأَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلاَةُ اللَّيْلِ. [ روا مسلم ] "Ramazan'dan sonra en fazîletli oruç, Allah'ın Muharrem ayı orucudur. Farz namazlardan sonra en fazîletli namaz ise, gece namazıdır." (Müslim; hadis no: 1163) Hadiste geçen (شَهْرُ اللهِ) (Allah'ın ayı); ay lafzının Allah'a izâfe edilmesi (Allah'ın ayı denilmesi), tâzim babındandır. Molla Ali el-Karî -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir: "Görünen o ki burada Muharrem ayı orucundan kasıt; Muharrem ayının tamamında oruç tutulmasıdır." Fakat Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sâbit olduğuna göre o, Ramazan ayından başka hiçbir ayın tamamında oruç tutmamıştır. Bu zikredilen hadis, Muharrem ayında çokça oruç tutmaya teşvik etmek içindir. Yoksa ayın tamamını oruç tutmaya teşvik etmek için değildir. Yine Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'den sâbit olduğuna göre o, Şaban ayında çokça oruç tutardı.Sanırım Allah Teâlâ, Nebi -sallallahu aleyhi ve sellem-'e, Muharrem ayı orucunun fazîletini, hayatının sonunda onu tutmadan önce vahyetmiştir." (İmam Nevevî; Sahih-i Müslim Şerhi) Allah Teâlâ dilediği zamanı ve mekânı seçer (diğerlerinden üstün tutar): el-İzz b. Abdusselâm -Allah ona rahmet etsin- şöyle demiştir: "Mekânların ve zamanların üstün tutulması iki türlüdür: Birincisi: Dünyevî bakımdan üstün tutulması. İkincisi: Dînî bakımdan üstün tutulmasıdır ki bu,Allah Teâlâ'ya âittir.Allah Teâlâ,üstün tuttuğu bu mekân ve zamanlarda amel işleyen kullarına, ecirlerini üstün tutmak sûretiyle onlara cömertlikte bulunur. Tıpkı orucun bütün aylarda üstün tutulması gibi. Aynı şekilde Âşûrâ günü orucunun üstün tutulması gibi. Âşûrâ günü orucunun fazîleti, Allah Teâlâ'nın o gündeki cömertliğine, lütuf ve ihsanına bağlıdır." (Kavâidu'l-Ahkâm; c: 1, s: 38) Allah Teâlâ, Nebimiz Muhammed'e, âile halkına ve ashâbına salât ve selâm eylesin.	Keutamaan Bulan Allah Yang Bernama Muharram	Alhamdulillah.Shalawat dan salam semoga tercurahkan kepada Nabi kita Muhammad penutup para Nabi, dan pemuka para Rasul dan kepada keluarganya, para sahabatnya, selanjutnya Maka sesungguhnya bulan Allah yang bernama Muharram adalah bulan agung dan penuh berkah dan menjadi awal bulan hijriyah dalam satu tahun, dan menjadi salah satu bulan haram yang Allah berfirman kareya: إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ .. الآية (36) سورة التوبة “Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu…”. (QS. At Taubah: 36) Dari Abu Bakrah –radhiyallahu ‘anhu- dari Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ ، وَرَجَبُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ ." رواه البخاري 2958 “Dalam satu tahun ada 12 bulan, di antaranya ada 4 bulan haram, 3 bulan secara berurutan adalah Dzul Qa’dah, Dzul Hijjah, Muharram dan Rajabnya Mudhor yang berada di antara Jumada dan Sya’ban”. (HR. Bukhori: 2958) Bulan Muharram dinamakan demikian karena menjadi bulan haram dan menguatkan keharamannya. Firman Allah: فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ “Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu…”. (QS. At Taubah: 36) Maksudnya adalah pada semua bulan haram tersebut; karena menjadi dosanya akan semakin berat dari dosa yang dilakukan pada selain bulan tersebut. Dari Ibnu Abbas berkaitan dengan firman Allah: فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ “Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu…”. (QS. At Taubah: 36) Pada semua bulan, kemudian dikhususkan pada 4 bulan haram, Allah telah menjadikannya sebagai bulan haram, mengagungkan kehormatannya, menjadikan dosa yang dilakukan pada bulan-bulan tersebut lebih berat, demikian juga amal sholih dan pahala menjadi lebih berlipat. Imam Qatadah berkata: “Sungguh kedzaliman yang dilakukan pada bulan haram merupakan seberat-beratnya kesalahan dari pada bulan-bulan lainnya. Meskipun kedzaliman apapun termasuk kesalahan berat, akan tetapi Allah mengagungkan (memberatkan) apapun yang Dia kehendaki. Kemudian beliau berkata: “Sungguh Allah telah memilih dari sekian banyak makhluk untuk menjadi makhluk pilihan-Nya; Dia telah memilih dari para malaikat sebagai malaikat yang menjadi utusan, dan memilih para rasul dari manusia sebagai utusan, memilih dzikir mengingat-Nya dari semua ucapan, dan memilih masjid dari semua tempat di bumi, dan memilih bulan Ramadhan dan bulan-bulan haram dari semua bulan yang ada, dan memilih hari Jum’at dari semua hari yang ada, dan memilih malam lailatul qadar dari semua malam, maka agungkanlah oleh kalian apa saja yang diagungkan oleh Allah; karena semua urusan menjadi agung selama diagungkan oleh Allah menurut mereka yang memahami dan berakal” . (Mulakhos Tafsir Ibnu Katsir –rahimahullah-, tafsir dari surat At Taubah: 36) Keutamaan Memperbanyak Puasa Pada Bulan-bulan Haram Dari Abu Hurairah –radhiyallahu ‘anhu- berkata: “Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ . " رواه مسلم 1982 “Sebaik-baik puasa setelah puasa Ramadhan adalah pada bulan Allah yang bernama Muharram”. (HR. Muslim: 1982) Sabda beliau dengan kalimat: “Syahrullah” penyandaran kata Syahr kepada Allah adalah untuk mengagungkan. Al Qoori berkata: “Nampaknya maksudnya adalah semua (hari) di bulan Muharram”. Namun telah ditetapkan riwayatnya bahwa belum pernah berpuasa satu bulan penuh kecuali pada bulan Ramadhan, maka hadits diatas difahami sebagai bentuk anjuran untuk memperbanyak puasa pada bulan Muharram tidak untuk berpuasa satu bulan penuh. Telah ditetapkan juga riwayatnya dari Nabi bahwa beliau memperbanyak puasa pada bulan Sya’ban, bisa jadi karena belum datang wahyu tentang keutamaan bulan Muharram kecuali pada akhir hayat beliau dan beliau belum sempat melakukannya…”. (Syarah An Nawawi ‘ala Shahih Muslim) Allah memilih apa saja yang Dia kehendaki dari waktu dan tempat. Al Izz bin Abdus Salam –rahimahullah- berkata: “Mengutamakan tempat dan waktu ada dua macam: yang pertama bersifat duniawi dan yang kedua bersifat keagamaan, yang kembali kepada bahwa Allah Maha Memberi karunia kepada hamba-hamba-Nya dengan memberikan keutamaan pahala siapa saja yang mengamalkannya, seperti pengutamaan puasa pada bulan Ramadhan di atas semua puasa pada bulan lainnya, demikian juga puasa pada hari ‘Asyura’, keutamaannya kembali kepada bentuk kemaha dermawa Allah dan kebaikan-Nya kepada para hamba-Nya”. (Qawa’id Al Ahkam: 1/38) Semoga shalawat dan salam tetap tercurahkan kepada Nabi kita Muhammad, keluarga dan para sahabatnya .	https://islamqa.info/en/answers/204142/virtues-of-al--muharram	https://islamqa.info/ar/answers/204142/%D9%81%D8%B6%D9%84-%D8%B4%D9%87%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%AD%D8%B1%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/204142/%E0%A6%AE%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%B0%E0%A6%AE-%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%A6	https://islamqa.info/fr/answers/204142/le-merite-du-mois-dallah-muharram	https://islamqa.info/es/answers/204142/virtudes-de-muharram-mes-de-dios		https://islamqa.info/ru/answers/204142/%D0%94%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86%D0%B0-%D0%BC%D1%83%D1%85%D0%B0%D1%80%D1%80%D0%B0%D0%BC	https://islamqa.info/ge/answers/204142/der-vorzug-von-allahs-monat-al-muharram	https://islamqa.info/tg/answers/204142/%D0%A4%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%B8-%D0%BC%D0%BE%D2%B3%D0%B8-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%BE%D2%B3-%D0%9C%D1%83%D2%B3%D0%B0%D1%80%D1%80%D0%B0%D0%BC	https://islamqa.info/pt/answers/204142/virtude-do-mes-de-allah-muharram	https://islamqa.info/hi/answers/204142/%E0%A4%85%E0%A4%B2%E0%A4%B2%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%AA%E0%A4%B0%E0%A4%A4%E0%A4%B7%E0%A4%A0	https://islamqa.info/ug/answers/204142/%D9%85%DB%87%DA%BE%DB%95%D8%B1%D8%B1%DB%95%D9%85-%D9%89%DB%90%D9%8A%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/204142/allahin-haram-kildigi-ayin-muharremin-fazileti	https://islamqa.info/id/answers/204142/keutamaan-bulan-allah-yang-bernama-muharram
G_ID_09579	Mistakes made by pilgrims performing hajj and umrah	36847	Mistakes made when cutting the hair or shaving the head	Question What are the mistakes that some people make when shaving their heads or cutting their hair?.	Praise be to Allah.Among the mistakes that are made when cutting the hair or shaving the head are the following: -1- Some people shave part of the head completely with a razor, and leave the rest. I have seen that with my own eyes. I saw a man doing saa’i between al-Safa and al-Marwah, and he had shaved half of his head completely and left the rest of his hair. I grabbed him and said to him, “Why did you do that?” He said, “I did it because I want to do ‘Umrah twice, so I shaved half for the first ‘Umrah and left half for this ‘Umrah.” This is ignorance and misguidance that none of the scholars ever suggested. -2- Some people, when they want to exit ihram of ‘Umrah, cut a few hairs on their head, on one side only. This is contrary to the apparent meaning of the verse in which Allah says (interpretation of the meaning): “…(some) having your heads shaved, and (some) having your head hair cut short…” [al-Fath 48:27] The shortening of the hair should have an obvious effect on the head. It is known that cutting one or two or three hairs does not have any effect and it is not apparent that the pilgrim who has done ‘Umrah has in fact shortened his hair. So he is going against the apparent meaning of the verse. The remedy for these two mistakes is for the one who wants to shave his head to shave all of it, and to shorten the hair all over the head if he wants to cut it, and not to cut just one or two hairs. -3- There are some people who, when they have finished saa’i, if they cannot find anyone to shave their heads or cut their hair, they go back to their houses and exit ihram, and put on regular clothes, then they shave their heads or cut their hair after that. This is a serious mistake, because a person cannot exit ihram without shaving his head or cutting his hair, as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said, when during the Farewell Pilgrimage he commanded those of his companions who had not brought a hadiy (sacrificial animal) to make it ‘Umrah, and he said, “Let him cut his hair then exit ihram.” Narrated by al-Bukhaari, 1691; Muslim, 1229. This indicates that one cannot exit ihram until after cutting the hair. Based on this, if a pilgrim finishes saa’i and cannot find someone to cut his hair, he should remain in ihram until he shaves his head or cuts his hair; it is not permissible for him to exit ihram before that. If we assume that a person did that out of ignorance and exited ihram before shaving or cutting his hair, thinking that it was permissible to do so, there is no blame on him because of his ignorance, but when he finds out about that he should take off his regular clothes and put on his ihram garments, because it is not permissible to continue exiting ihram when he knows that it is not permissible. Then when he has shaved his head or cut his hair, he may exit ihram.”	أخطاء تقع في الحلق والتقصير	الحمد لله." من الأخطاء التي تكون في الحلق أو التقصير ما يلي : الأول : أن بعض الناس يحلق بعض رأسه حلقًا تامًا بالموسى ، ويبقي البقية ، وقد شاهدت ذلك بعيني ، فقد شاهدت رجلاً يسعى بين الصفا والمروة ، وقد حلق نصف رأسه تمامًا وأبقى بقية شعره ، فأمسكت به وقلت له : لماذا صنعت هذا ؟ فقال : صنعت هذا ، لأني أريد أن أعتمر مرتين ، فحلقت نصفه للعمرة الأولى ، وأبقيت نصفه لعمرتي هذه . وهذا جهل وضلال لم يقل به أحد من أهل العلم . الثاني : أن بعض الناس إذا أراد أن يتحلل من العمرة ، قصَّر شعرات قليلة من رأسه ، ومن جهة واحدة ، وهذا خلاف ظاهر الآية الكريمة ، فإن الله تعالى يقول : ( مُحلقِّين رؤوسكم ومقصِّرين ) الفتح / 27 ، فلا بد أن يكون للتقصير أثرٌ بيِّن على الرأس ، ومن المعلوم أن قص شعرة أو شعرتين أو ثلاث شعرات لا يؤثر ، ولا يظهر على المعتمر أنه قصر ، فيكون مخالفا لظاهر الآية الكريمة . ودواء هذين الخطأين أن يحلق جميع الرأس إذا أراد حلقه ، وأن يقصر من جميع الرأس إذا أراد تقصيره ولا يقتصر على شعرة أو شعرتين . الثالث : من الناس من إذا فرغ من السعي ولم يجد من يحلق عنده أو يقصر ، ذهبَ إلى بيته ، فتحلل ولبس ثيابه ، ثم حلق أو قصر بعد ذلك . وهذا خطأ عظيم ؛ لأن الإنسان لا يحل من العمرة إلا بالحلق أو التقصير ؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم حين أمر أصحابه في حجة الوداع ممن لم يسق الهدي أن يجعلها عمرة ، قال : ( فليقصر ثم ليحلل ) رواه البخاري (1691) ، ومسلم (1229) . وهذا يدل على أنه لا حل إلا بعد التقصير . وعلى هذا ، فإذا فرغ من السعي ولم يجد حلاقًا أو أحدًا يقصر رأسه ، فليبق على إحرامه حتى يحلق أو يقصر ، ولا يحل له أن يتحلل قبل ذلك ، فلو قُدِّر أن شخصًا فعل هذا جاهلا بأن تحلل قبل أن يحلق أو يقصر ، ظنًا منه أن ذلك جائز ، فإنه لا حرج عليه لجهله ، ولكن يجب عليه حين يعلم أن يخلع ثيابه ويلبس ثياب الإحرام ؛ لأنه لا يجوز التمادي في التحلل من الإحرام مع علمه بأنه لم يحل ، ثم إذا حلق أو قصر تحلل "	মাথা মুণ্ডন করা বা চুল ছোট করার ক্ষেত্রে যে ভুলগুলো হয়ে থাকে	আলহামদু লিল্লাহ।.মাথা মুণ্ডন করা কিংবা চুল ছোট করার ক্ষেত্রে যেসব ভুল সংঘটিত হয়ে থাকে সেগুলো নিম্নরূপ: এক: কিছু কিছু লোক মাথার কিয়দাংশ খুর দিয়ে ভালভাবে মুণ্ডন করে; বাকীটুকু রেখে দেয়। আমি নিজ চোখে এটি দেখেছি। আমি এক লোককে সাফা-মারওয়ার মাঝে সায়ী করতে দেখেছি; সে তার মাথার অর্ধেক মুণ্ডন করেছে; বাকী অর্ধেকের চুল রেখে দিয়েছে। আমি তাকে ধরে বললাম: কেন আপনি এভাবে করেছেন? তিনি বললেন: আমি এভাবে করেছি যেহেতু আমি দুইটি উমরা করতে চাই। তাই্ প্রথম উমরার জন্য অর্ধেক মুণ্ডন করেছি। আর দ্বিতীয় উমরার জন্য বাকী অর্ধেক রেখে দিয়েছি। এটি অজ্ঞতা ও গোমরাহি; কোন আলেম এমন কোন মত ব্যক্ত করেননি। দুই: কিছু কিছু লোক উমরা থেকে হালাল হওয়ার জন্য মাথার এক পাশের গুটি কয়েকটি চুল ছোট করেন। এটি আয়াতে কারীমার বাহ্যিক অর্থের বিপরীত। আল্লাহ তাআলা বলেন: “তোমাদের মাথা মুণ্ডন করে এবং চুল ছেঁটে”।[সূরা আল-ফাত্‌হ, আয়াত: ২৭] অতএব, চুল ছোট করার প্রভাবটা মাথার উপর স্পষ্টভাবে দেখা যেতে হবে। সবাই জানে যে, এক, দুই বা তিনটি চুল কাটলে সেটা কোন প্রভাব ফেলে না এবং উমরাকারীর মাথায় ফুটে উঠে না যে, সে চুল ছোট করেছে। তাই এটি আয়াতে কারীমার বাহ্যিক বিধানের সাথে সাংঘর্ষিক। এ দুইটি ভুলের প্রতিকার হচ্ছে- যদি মুণ্ডন করতে চায় তাহলে গোটা মাথার চুল মুণ্ডন করবে। আর যদি চুল ছোট করতে চায় তাহলে সম্পূর্ণ মাথার চুল ছোট করবে; এক, দুইটি চুল ছোট করবে না। তিন: কিছু কিছু লোক আছে তারা সায়ী শেষ করার পর মাথা মুণ্ডন করা কিংবা চুল ছোট করার জন্য কাউকে না পেয়ে নিজ গৃহে চলে যায়। সে হালাল হয়ে গেছে মনে করে স্বাভাবিক পোশাক পরিধান করে। পরবর্তীতে মাথা মুণ্ডন করে কিংবা চুল ছোট করে। এটি মহা ভুল। কারণ কোন ব্যক্তি মাথা মুণ্ডন করা কিংবা চুল ছোট করা ছাড়া উমরা থেকে হালাল হবে না। দলিল হচ্ছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী; বিদায় হজ্জকালে তিনি তাঁর সাহাবীদের মধ্যে যারা সাথে করে হাদির পশু আনেনি তাদেরকে নির্দেশ দেন হজ্জের ইহরামকে উমরাতে পরিবর্তন করার, তখন তিনি তাদেরকে লক্ষ্য করে বলেছিলেন: “এরপর মাথার চুল ছোট করবে অতঃপর হালাল হবে”।[সহিহ বুখারী (১৬৯১) ও সহিহ মুসলিম (১২২৯)] এ হাদিসটি প্রমাণ করে যে, চুল ছোট করা ছাড়া হালাল হওয়া যাবে না। অতএব, কেউ যদি সায়ী করার পর মাথা মুণ্ডন করার জন্য কিংবা চুল ছোট করার জন্য কাউকে না পায় তাহলে সে ব্যক্তি ইহরামের উপর থাকবে; যতক্ষণ না সে মাথা মুণ্ডন করে কিংবা চুল ছোট করতে পারে। এর আগে হালাল হওয়া জায়েয নেই। যদি ধরে নেয়া হয় যে, কোন এক ব্যক্তি অজ্ঞতাবশতঃ মাথা মুণ্ডন করা কিংবা চুল ছোট করার আগে এই মনে করে হালাল হয়ে গেছে যে, এটি জায়েয তাহলে তার অজ্ঞতার কারণে কোন অসুবিধা হবে না। কিন্তু, জানার সাথে সাথে তাকে স্বাভাবিক কাপড়-চোপড় খুলে ইহরামের কাপড় পরতে হবে। কেননা, সে হালাল হয়নি এ কথা জানার পর আর গড়িমসি করা জায়েয হবে না। অতঃপর সে মাথা মুণ্ডন করা কিংবা চুল ছোট করার পর হালাল হবে।	Erreurs affectant le rasage ou la diminution des cheveux	Louange à Allah.Font partie des erreurs commises celles-ci : La première est que certains se rasent complètement une partie de la tête et laissent l’autre partie. J’ai constaté visuellement cette pratique. J’ai vu marcher entre Safa et Marwa un homme dont la tête était à moitié rasée. Je me suis saisi de lui et lui ai dit : -«Pourquoi tu as fait ça ? - Ce que j’ai l’intention de faire deux petits pèlerinages. Après le premier, j’ai rasé un côté de ma tête en attendant de terminer le petit pèlerinage en cours pour raser l’autre côté. Voilà une ignorance et une aberration qu’aucun ulémas n’approuve. La deuxième est que quand certains pèlerins veulent mettre fin à leur petit pèlerinage, ils coupent quelques cheveux d’un côté de leurs têtes. Ceci est contraire au noble verset .En effet, Allah Très-haut dit : rasant ou diminuant les cheveux de leurs têtes. (Coran, 48 :27). La diminution doit avoir un impact clair sur la tête. Il est bien connu que la coupe d’un cheveu, de deux ou de trois ne laisse aucun impact. Elle ne permet pas de voir que le pèlerin a diminué ses cheveux. Ce qui constitue un acte contraire au sens apparent du noble verset. Pour remédier à ces deux erreurs, il faut soit raser toute la tête, soit diminuer tous les cheveux de la tête au lieu de se contenter d’un cheveu ou deux. La troisième est que quand certains pèlerins achèvent leur marche et ne trouvent personne pour leur raser la tête ou diminuer les cheveux, ils rentrent chez eux, mettent fin à leur état de sacralisation er portent leurs vêtements habituels. Puis ils vont se faire raser ou diminuer les cheveux. Ceci est une énorme erreur car le pèlerin ne peut justement mettre fin à son petit pèlerinage avant de s’être rasé ou d’avoir diminué ses cheveux. Ceci est fondé sur l’ordre donné lors de son pèlerinage d’adieu par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) à ses compagnons qui n’avaient pas apporté des sacrifices animaux avec eux. Il leur dit de transformer leur pèlerinage en un pèlerinage mineur en ces termes : Qu’il diminue ses cheveux et mette fin à son état de sacralisation. (Rapporté par al-Bokhari, 1691 et par Mouslim, 1229). Ceci indique que l’état de sacralisation ne prend fin que suite à la diminution des cheveux. » Cela dit, quand on achève la marche et ne trouve pas un coiffeur ou quelqu’un qui soit en mesure de nous diminuer les cheveux, on reste en état de sacralisation jusqu’au moment où l’on pourra se raser ou diminuer ses cheveux car on ne peut pas mettre fin à son état de sacralisation avant cela. A supposer qu’un pèlerin se comporte de la sorte par ignorance, on ne lui en tiendrait pas rigueur à cause de son ignorance. Mais on doit lui apprendre qu’il faut qu’il ôte ses vêtements habituels et porte de nouveau son habit de pèlerin car il ne lui est pas permis de se passer de l’état de sacralisation tout en sachant qu’il doit le garder. Quand il se sera rasé ou quand il aura diminué ses cheveux, ledit état prendra fin. »	Errores cometidos al cortarse el cabello o afeitarse la cabeza durante el Hayy	Alabado sea Dios.Entre los errores que se cometen al afeitarse la cabeza o al cortarse el cabello se encuentran los siguientes: 1- Algunas personas se afeitan una parte de la cabeza completamente con una rasuradora, y dejan el resto sin afeitar. Lo he visto con mis propios ojos. Vi a un hombre realizando la sa’i entre al-Safa y al-Marwah, y se había afeitado completamente la mitad de la cabeza, dejando el resto del cabello en la otra mitad. Lo tomé y le dije: “¿Por qué haz hecho ésto?” Él dijo: “Lo hice porque quiero hacer la ‘Umrah dos veces, entonces he afeitado la mitad de mi cabeza para la primera, y he dejado la otra mitad para la segunda". Ésto es ignorancia y desorientación que ningún experto ha sugerido. 2- Algunas personas, cuando desean salir del ihram de la ‘Umrah, cortan algunos cabellos de su cabeza, sólo de un lado de ella. Ésto es contrario al significado evidente del verso en el que Allah dice (interpretación del significado): “Por cierto que Allah hará realidad la visión que tuvo Su Mensajero [en sueños] y entraréis en la Mezquita Sagrada, si Allah quiere, algunos con las cabezas rasuradas y otros con el cabello recortado, sin temer absolutamente nada. Allah sabe [el beneficio del pacto de Hudaibiiah] y vosotros lo ignoráis; y Él os concederá además, una victoria cercana [en Jaibar].”[al-Fath 48:27] Acortar el largo del cabello debe tener un efecto obvio en la cabeza. Es sabido que cortar uno, dos o tres cabellos no tiene ningún efecto y no muestra que el peregrino que ha realizado la ‘Umrah ha acortado su cabello. Por lo tanto con ésto se encuentra en contra del significado evidente del versículo. La solución para estos dos errores es, para los que quieren afeitar su cabeza, afeitarla toda; y para el que quiere cortar su cabello, debe acortar el largo del mismo en toda la cabeza, y no sólo cortar uno o dos cabellos. 3- Hay algunas personas que cuando han terminado su sa’i, si no pueden encontrar a nadie para afeitar sus cabezas o cortar sus cabellos, regresan a sus hogares y salen del ihram, se colocan las prendas comunes, y después se afeitan o cortan el cabello. Éste es un error grave, porque la persona no puede salir del ihram sin afeitarse la cabeza, como lo dijo el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), cuando durante el Peregrinaje de Despedida les ordenó a sus compañeros que no habían llevado un hadi (animal para el sacrificio) para realizar su ‘Umrah, y él dijo: “Que corten su cabello y luego salgan del ihram”. Narrado por al-Bujari, 1691; Muslim, 1229. Ésto indica que uno no puede salir del ihram antes de cortarse el cabello. Basados en ésto, si un peregrino termina su sa’i y no puede encontrar a alguien que le corte el cabello, debe permanecer en ihram hasta afeitarse o recortarlo; no está permitido que salga del ihram antes de hacerlo. Si asumimos que una persona lo hace por ignorancia y salió del ihram antes de afeitarse o cortar su cabello, creyendo que está permitido hacerlo, no se lo debe culpar porque no lo sabía, pero al saberlo debería sacarse las prendas comunes y colocarse las del ihram, porque no está permitido continuar con la salida del ihram al enterarse de que ésto no está permitido. Una vez que se ha afeitado la cabeza o cortado su cabello, puede salir del ihram”.	剪发和剃光头中常见的错误	一切赞颂全归真主！在剪发和剃光头中常犯的错误有以下几点： 1.有些人在剃光头时用剃刀剃光一部分头发留一部分。这是我亲眼看到的，我见一男子在绥发和麦尔卧之间奔走，他一半头是剃光的，另一半还留着头发，于是我拉住他问：“你为何把头剃成这样？”他说：“我想做两次副朝，所以第一次副朝后我剃了一半头，剩下这半头发是留给这次副朝后剃的。”这是一种无知和迷误的表现，没有任何一个学者这样主张过! 2.某些人副朝开戒时仅从一个方向剪一点头发，这是有违《古兰经》明文的，清高的真主确说：【有的人剃光头，有的人剪发。】《胜利章》（第27节）因此必须剪短所有的头发，而且要看得出剪发的痕迹。剪一、二根或三根没有剪发迹象的，无法表现出副朝者特有的标志。这有轻视《古兰明文》之嫌。纠正这两种错误的良方就是：想剃光头就彻底剃光，如果想剪短则全面地将头发剪短而不要仅剪一、二根。 3.有些人做完奔走仪式后，如没找到帮他剪发或剃头的人时就返回家中开戒换衣而后再剪发，这是个大错误。因为副朝只有凭着剪发或剃光头才能开戒，使者（祈求真主祝福他，并赐他平安）说：“剪发之后再开戒。”《布哈里圣训集》（1691）《穆斯林圣训集》（1229）这证明只有剪发完才能开戒。因此，如果完成奔走仪式后没找到剪发或剃头者，应该保持受戒状态直到剪完发或剃光头，不允许在这之前就开戒。如果是由于无知在此之前就开戒了，认为这样是允许的，他可以因为他的无知不必为此负责任；但一旦得知这是错误的，就应立刻换下平时的衣裤，换上戒衣。不允许在知道自己还没开戒的情况下，故意拖延不正确的开戒时间。而后剪发或剃光头就开戒了。	Ошибки, которые совершаются во время сбривания волос и укорачивания их	Хвала Аллаху.«Среди ошибок, которые совершаются во время бритья или укорачивания, следующие: - первая: некоторые люди сбривают волосы полностью при помощи бритвы только часть волос на голове, а остальное оставляют, и я видел подобное своими глазами. Я видел, как один мужчина совершил ритуальный бег между холмами Сафа и Марва, и половина его головы была полностью побрита, а на другой половине были волосы. Я остановил его и спросил: „Почему ты поступил подобным образом?“, и он ответил мне: „Я сделал так, потому что хочу совершить малое паломничество дважды, и я сбрил одну половину волос для одного малого паломничества, а вторую оставил для второго“. Это невежество и заблуждение, никто из ученых не говорил о том, что следует поступать подобным образом. - вторая: некоторые люди, желая выйти из ихрама малого паломничества, состригают некоторое количество волос и только с одной стороны головы. Эти действия противоречат словам Аллаха: مُحلقِّين رؤوسكم ومقصِّرين Вы побреете головы и подстрижетесь[1]. Укорачивание волос должно быть заметным на голове, известно, что укорачивание одного, двух или трех волос ничего не меняет, и не делает заметным состригание волос на голове у паломника, и таким образом это противоречит благородному аяту. Исправление этих ошибок в том, чтобы паломник сбривает все волосы на голове или состригает их полностью, если пожелает только укоротить их, но не подстригает только один или два волоска на голове. - третья: некоторые люди, закончив ритуальный бег и не найдя того, кто мог бы состричь им волосы или сбрить их, возвращаются домой, снимают ихрам и надевают обычную одежду, а после сбривают или укорачивают волосы. Это большая ошибка, так как человек выходит из состояния ихрама только укоротив или сбрив волосы, ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал во время Прощального Паломничества о тех сподвижниках, которые не привели жертвенного животного, совершить малое паломничество: И пусть он укоротит волосы, а после выйдет из ихрама[2]. Эти слова указывают на то, что выход из ихрама возможен только после укорачивания волос. Поэтому, человек, который закончил ритуальный бег, но не нашел парикмахера или кого-нибудь, кто смог бы укоротить ему волосы, должен оставаться в ихраме, пока не укоротит или не сбреет волосы. До этого выходить из состояния ихрама ему нельзя. Если так получилось, что человек по незнанию сделал подобное, то есть вышел из ихрама до того, как состриг или сбрил волосы, думая, что это разрешено, то на нем нет греха, ведь он не знал. Однако он обязан, как только узнает о своей ошибке, снять обычную одежду и надеть одежду ихрама, так как пребывать вне ихрама после того, как человек узнал о том, что он не вышел из него, запрещено. После этого он, сбрив или укоротив волосы, выходит из ихрама» Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах. [1] Коран. Сура Победа 48:27. [2] Аль-Бухари. Ас-сахих, № 1692; Муслим. Ас-сахих, № 1229.	Fehler, die beim Rasieren und Kürzen der Haare passieren	Alles Lob gebührt Allah..„Zu den Fehlern, die beim Rasieren oder Kürzen der Haare passieren können, gehört folgendes: Erstens: Einige rasieren nur einen Teil des Kopfes mit dem Rasiermesser und lassen den Rest. Dies habe ich mit eigenen Augen gesehen. Ich habe einen Mann gesehen, der zwischen As-Safa und Al-Marwah den Sa'i verrichtete, der seinen halben Kopf vollständig rasiert aber die restlichen Haare gelassen hat. Dann habe ich ihn zu mir genommen und ihm gesagt: „Warum hast du das getan?“ Er antwortete: „Ich habe das getan, weil ich die 'Umrah zweimal vollziehen will. So habe ich die eine Hälfte für die erste 'Umrah rasiert und die andere für die nächste gelassen.“ Dies ist eine Unwissenheit und Irrelehre, von der kein einziger Gelehrter gesprochen hat. Zweitens: Wenn einige den Ihram-Zustand von der 'Umrah auflösen wollen, kürzen sie einpaar Haare weg und dies von nur einer Seite. Dies widerspricht aber der offenkundigen Bedeutung des edlen Verses. Denn Allah -erhaben ist Er- sagte: „Sowohl mit geschorenem Kopf als auch (mit) gekürztem Haar.“ [Al-Fath:27] So muss das Kürzen der Haare auf dem Kopf klar erkennbar sein. Und es ist bekannt, dass das Kürzen eines, zwei oder drei Haaren nicht erkennbar ist. Und beim 'Umrah-Pilger wird dann nicht ersichtlich, ob er sie gekürzt hat. Und dadurch widerspricht er der offenkundigen Bedeutung des edlen Verses. Die Medizin beider Fehler ist, dass man die Haare des ganzen Kopfes rasiert, wenn man rasieren will, und die Haare vom ganzen Kopf kürzt, wenn man sie kürzen will. Und man darf sich nicht nur auf ein oder zwei Haare beschränken. Drittens: Es gibt Menschen, die, wenn sie mit dem Sa'i fertig sind und niemanden finden, der ihre Haare rasiert oder kürzt, nachhause gehen, den Ihram-Zustand auflösen und ihre Kleidung tragen und danach erst die Haare rasieren oder kürzen. Das ist ein gewaltiger Fehler, denn es ist dem Menschen nur erlaubt mit dem Rasieren oder Kürzen der Haare den Ihram-Zustand aufzulösen. Denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- befahl seinen Gefährten, bei der Abschiedspilgerfahrt, die kein Opfertier hatten, dass sie die Hajj zu einer 'Umrah machen sollen, und sagte: „So soll er seine Haare kürzen und dann den Ihram-Zustand auflösen.“ Überliefert von Al-Bukhary (1691) und Muslim (1229). Dies beweist, dass man erst nach dem Kürzen der Haare den Ihram-Zustand auflösen darf. Und wenn man dementsprechend mit dem Sa'i fertig ist und niemanden findet, der die Haare rasiert oder kürzt, dann soll man so lange im Ihram-Zustand bleiben, bis man die Haare rasiert oder gekürzt bekommt. Und es ist nicht erlaubt den Ihram-Zustand davor aufzulösen. Und wenn man davon ausgeht, dass eine Person dies aus Unwissenheit tat, da sie meinte es wäre erlaubt, dann besteht, aufgrund der Unwissenheit, kein Problem darin. Aber sobald er weiß, muss er seine Kleidung ausziehen und die Ihram-Kleidung anziehen, da es nicht erlaubt ist weiterhin den Ihram-Zustand aufgelöst zu lassen, obwohl man weiß, dass es nicht erlaubt ist. Wenn man aber dann die Haare rasiert oder gekürzt hat, soll man den Ihram-Zustand auflösen.“			Erros cometidos ao cortar o cabelo ou raspar a cabeça	Todos os louvores são para Allah.Dentreoserrosquesãocometidosquandosecortaocabeloou se raspaacabeçaestãoosseguintes: -1- Algumaspessoasraspampartedacabeçacompletamentecomumalâmina, edeixamoresto. Eutenhovistoissocommeusprópriosolhos. Euviumhomemfazendosa’ientreal-safaeal-Marwah, eeletinharaspadometadedacabeçadelecompletamenteedeixadoorestodeseucabelo. Euoagarreiedisseaele, “Porquevocêfezisso?” eledisse, “Eufizistoporqueeuquerofazer ‘Umrahduasvezes, entãoeuraspeimetadeparaaprimeira ‘Umrahedeixeimetadeparaesta ‘Umrah”. Istoéignorânciaedescaminhoquenenhumdosestudiososalgumavezsugeriu. -2- Algumaspessoas, quandoelasqueremsair doihramde ‘Umrah, cortamunspoucoscabelosda sua cabeçadeumladoapenas. IstoécontrárioaosignificadoaparentedoversículonoqualAllahdiz (interpretaçãodosignificado): “...estandocomvossascabeçasraspadasoucurtosvossoscabelos...” [al-Fath 48:27] Oencurtardocabelodeveriaterumefeitoóbvionacabeça. Éconhecidoquecortarum, doisoutrêsfiosdecabelonãotemnenhumefeitoenãoéaparentequeoperegrinoquefez ‘Umrahtenhadefatoencurtadoseucabelo. Entãoeleestáindocontraosignificadoaparentedoversículo. Oremédioparaessesdoiserrosé, paraaquelequerasparsuacabeça, a raspetoda, eencurteocabeloportoda a cabeçaseelequisercortá-lo, enãocortarsomenteumoudoisfios. -3- Háalgumaspessoasque, quandoelasterminamosa’i, seelasnãoconseguemacharninguémparalhesrasparacabeçaoucortarocabelo, elasvoltamasuascasasesaemdoihram, ecolocamroupasregulares, entãoelasraspamacabeçaoucortamocabeloapósisso. Esteéumerrograve, porqueumapessoanãopodesairdoihramsemrasparacabeçaoucortarseucabelo, comooProfeta (queapazeasbênçãosdeAllahestejam sobre ele) disse, quandoduranteaPeregrinaçãodeDespedidaeleordenouàquelesdeseuscompanheirosquenãotinhamtrazidoumhadiy (animalsacrificial) paraquetornassem em ‘Umrah, eeledisse, “Queelecorteseucabeloeentãosaiadoihram.”Narradoporal-Bukhari, 1961; Muslim, 1229. Istoindicaqueumapessoanãopodesairdoihramatéquetenhacortadoseucabelo. Baseadonisto, seumperegrinoterminaosa’ienãoconsegueencontraralguémparacortarseucabelo, eledevepermanecernoihramatéqueraspesuacabeçaoucorteseucabelo; nãoépermissívelparaelesairdoihramantesdisso. Senósassumirmosqueumapessoafezistoporignorânciaesaiudoihramantesderasparoucortarseucabelo, pensandoqueerapermissívelfazê-lo, nãoháculpasobreelaporcausadesuaignorância, mas,quandoeladescobresobreisto,devetirarsuasroupasregularesecolocarsuasvestimentas deihram, porquenãoépermissívelcontinuarsaindodoihramquandoelesabequenãoépermissível.Então, quandoeletiverraspadosuacabeçaoucortadoseucabelo, elepodesairdoihram.”	सिर के बाल मुँडाने और कटाने में होने वाली गलतियाँ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.“सिर के बाल मुँडाने या कटाने में होने वाली गलतियों में से कुछ निम्नलिखित हैं : प्रथम : कुछ लोग अपने सिर के कुछ हिस्से को उस्तरे से पूरी तरह मुँडा लेते हैं और उसके अवशेष हिस्से को रहने देते हैं, यह चीज़ मैं ने अपनी आँखों से देखी है, चुनाँचे मैं ने एक आदमी को सफा व मर्वा के बीच दौड़ते हुए देखा जिसने अपने आधे सिर को पूरी तरह मुँडा रखा था और सिर के अवशेष बालों को छोड़ रखा था, तो मैं ने उसे पकड़ लिया और पूछा : तुम ने ऐसा क्यों किया है ॽ तो उसने उत्तर दिया : मैं ने ऐसा इसलिए किया है क्योंकि मैं दो बार उम्रा करना चाहता हूँ, अतः मैं ने आधा सिर पहले उम्रा के लिए मुँडाया था, और आधे सिर को अपने इस उम्रा के लिए छोड़ दिया था। हालाँकि यह अज्ञानता और पथभ्रष्टता है, किसी भी विद्वान ने ऐसी बात नहीं कही है। दूसरा : कुछ लोग जब उम्रा से हलाल होना चाहते हैं तो अपने सिर के थोड़े से बालों को और केवल एक तरफ से काट लेते हैं, हालाँकि यह आयत करीमा के प्रत्यक्ष अर्थ के विरूध है, क्योंकि अल्लाह तआला का फरमान यह है कि : مُحلقِّين رؤوسكم ومقصِّرين [الفتح : 27]. “अपने सिर को मुँडाए हुए और उसके बालों को कटाए हुए।” (सूरतुल फत्ह : 27) अतः बालों के कटाने का सिर पर स्पष्ट असर होना ज़रूरी है, और यह बात सर्वज्ञात है कि एक बाल या दो बाल या तीन बाल काटने से कोई सिर पर कोई असर प्रकट नहीं होता है, और उम्रा करने वाले पर यह प्रत्यक्ष नहीं होता है कि उसने बाल कटाया है, तो इस तरह वह आयत करीमा के प्रत्यक्ष अर्थ का विरोध करने वाला होगा। इन दोनों गलतियों का निवारण यह है कि यदि वह मुँडाना चाहे तो पूरे सिर को मुँडाए, और अगर उसे छोटा करवाना चाहे तो पूरे सिर से बालों को छोटा करवाए, एक या दो बालों पर बस न करे। तीसरा : कुछ लोग ऐसे हैं कि जब वह सई से फारिग होते हैं और वहाँ सिर के बाल मुँडाने या कटाने के लिए किसी को नहीं पाते हैं तो वह अपने घर चले जाते हैं और एहराम खोल कर अपने कपड़े पहन लेते हैं, फिर उसके बाद सिर के बालों को मुँडाते या छोटा करवाते हैं। हालाँकि यह बहुत बड़ी गलती है, क्योंकि इंसान सिर के बाल मुँडाने या कटाने से ही उम्रा से हलाल होता है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने जब हज्जतुल वदाअ के अवसर पर अपने उन सहाबा को जो हदी (क़ुर्बानी का जानवर) लेकर नहीं आए थे यह आदेश दिया कि अपने एहराम को उम्रा बना लें, तो फरमाया : “तो उसे चाहिए कि अपने बालों को कटाए फिर हलाल हो जाए (एहराम खोल दे)।” इसे बुखारी (हदीस संख्या : 1691) और मुस्लिम (हदीस संख्या : 1229) ने रिवायत किया है। इस से पता चलता है कि बाल कटाने के बाद ही हलाल होना संभव है। इस आधार पर, जब वह सई से फारिग हो जाए और वह नाई या किसी अन्य को न पाए जो उसके सिर के बाल को काट सके, तो वह अपने एहराम पर बाक़ी रहे यहाँ तक कि अपने सिर के बाल मुँडा या कटा ले। और उसके लिए इससे पहले हलाल होना (एहराम खोल देना) जायज़ नहीं है, यदि मान लिया जाए कि किसी व्यक्ति ने अनजाने में ऐसा कर लिया कि वह सिर के बाल मुँडाने या कटाने से पहले हलाल हो गया, यह समझते हुए कि यह जायज़ है, तो उसकी अज्ञानता की वजह से उसके ऊपर कोई गुनाह नहीं है, किंतु उसके ऊपर अनिवार्य है कि वह जानकारी होते ही अपने कपड़े उतार दे और एहराम के कपड़े पहन ले, क्योंकि इस बात को जान लेने के बाद कि यह हलाल नहीं है एहराम से हलाल होने पर अटल रहना जायज़ नहीं है, फिर जब वह अपने सिर के बाल मुँडा या कटा लेगा तो वह हलाल हो जायेगा।” शैख मुहम्मद बिन सालेह अल-उसैमीन रहिमहुल्लाह की किातब “दलीलुल अख्ता अल्लती यक़ओ फीहा अल्हाज्जो वल-मोतमिरो”	چاچنى ئالدۇرۇش ۋە قىسقارتىش جەريانىدا يۈز بېرىدىغان خاتالىقلار	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. چاچنى ئالدۇرۇش ۋە قىسقارتىش جەريانىدا يۈز بېرىدىغان بەزى خاتالىقلار: بىرىنچى: بەزى ھاجىلار چېچىنىڭ بەزىسىنى ئۈستىرىدە تولۇق ئالدۇرۇپ بەزى يەرلىرىنى قويۇپ قويىدۇ، بۇنى مەن ئۆز كۆزۈم بىلەن كۆردۈم. بىر كىشىنىڭ ساپا-مەرۋە ئارىسىدا سەئيى قېلىۋاتقانلىقىنى كۆردۈم، ئۇ كىشى چېچىنىڭ يېرىمىنى تولۇق ئالدۇرۇپتۇ، يېرىمىنى قويۇپ قويۇپتۇ، مەن ئۇ كىشىنىڭ قولىنى تۇتۇپ: نېمە ئۈچۈن بۇنداق قىلىدىڭىز؟ دېسەم، ئۇ كىشى: مەن ئىككى قېتىم ئۆمرە قىلماقچى ئىدىم، چېچىمنىڭ يېرىمىنى بىرىنچى قېتىملىق ئۆمرىدە ئالدۇردۇم، يېرىمىنى بۇ قېتىملىق ئۆمرىگە قويۇپ قويدۇم دەيدۇ. بۇ ھېچبىر ئىلىم ئىگىلىرى دەپ باقمىغان بىلىمسىزلىك ۋە ئازغۇنلۇقتۇر. ئىككىنچى: بەزى ھاجىلار ئۆمرە قىلىپ ئېھرامدىن چېقىدىغان ۋاقىتتا چېچىنىڭ بىر تەرىپىدىن بىرقانچە تالنى قىسقارتىپلا ئېھرامدىن چىقىدىكەن، بۇنداق قىلىش ئايەتنىڭ يۈزەكى مەناسىغىمۇ زېت كېلىدۇ. قۇرئان كەرىمدە ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَتەرجىمىسى: باشلىرىڭلارنى چۈشۈرگەن ۋە (بەزىلىرىڭلار) قىسقارتقان ھالدا. [سۈرە پەتھى 27-ئايەتنىڭ بىرقىسمى. چاچنى قىسقارتىش باشنىڭ ھەممە يېرىدىن بولىشى كېرەك، بىر-ئىككى تال چاچنى قىسقارتقاننىڭ ھېچنېمىگە پايدىسى بولمايدۇ، ئۆمرە قىلغۇچى ئۈچۈنمۇ چېچىنى قىسقارتقانلىقى ئوچۇق بولمايدۇ، شۇنىڭ بىلەن ئايەتنىڭ سىرتقى ماناسىغا زېت بولىدۇ. بۇ خاتالىقلارنى تۈزۈتۈش ئۈچۈن چېچىنى ئالدۇرىدىغان ۋاقىتتا ھەممىنى ئالدۇرۇش، قىسقارتىدىغان ۋاقىتتا ھەممە يېرىنى قىسقارتىش، بىر-ئىككى تال چاچنى قىسقارتىش بىلەن چەكلەنمەسلىك كېرەك. ئۈچىنچى: بەزى كىشىلەر سەئيى قىلىپ بىكار بولغاندا، چېچىنى ئالدۇرىدىغان ياكى قىسقارتىدىغان ئادەم تاپالمىسا، ئۆيىگە بېرىپ ئېھرامدىن چېقىپ، كىيىمىنى كېيىپ، ئاندىن چېچىنى ئالدۇرىدۇ ياكى قىسقارتىدۇ. بۇ زور خاتالىق، چۈنكى چېچىنى ئالدۇرۇش ياكى قىسقارتىش بىلەن ئۆمرە پائالىيىتىنى ئاخىرلاشتۇرغان بولىدۇ. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۆزى ھەج قىلغان يىلى ساھابىلاردىن ھەدىيە ئېلىپ كەلمىگەنلەرنى ئېھرامىنى ئۆمرىگە ئۆزگەرتىشكە بۇيرۇپ مۇنداق دېگەن: «چاچنى قىسقارتىپ ئېھرامدىن چىقىڭلار.» [بۇخارى رېۋايىتى 1691-ھەدىس. مۇسلىم رېۋايىتى 1229-ھەدىس. يۇقىرىقى ھەدىس بولسا، ئۆمرە قىلغۇچىلارنىڭ چاچنى قىسقارتقاندىن كىيىن ئېھرامدىن چىقسا دۇرۇس بولىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدۇ. مۇشۇ ھەدىسكە ئاساسەن، سەئيى قىلىپ بولغان كىشى چاچنى ئالدۇرىدىغان ياكى قىسقارتىپ قويىدىغان ئادەم تاپالمىسا، چېچىنى تولۇق ئالدۇرۇپ ياكى قىسقارتىپ بولغىچە ئېھراملىق ھالىتىدە تۇرىدۇ. ئۇنىڭدىن بۇرۇن ئېھرامدىن چېقىپ كېتىش توغرا بولمايدۇ. مۇشۇ قائىدىگە ئاساسەن، بىر كىشى بىلمەستىن دۇرۇس بولىدۇ دەپ چېچىنى ئالدۇرماي ياكى قىسقارتماي، ئېھرامدىن چېقىپ كەتكەن بولسا، بۇ كىشىنىڭ بىلمىگەنلىكى ئۈچۈن گۇناھ بولمايدۇ، لېكىن بىلگەن ۋاقىتتا دەرھال كىيىمىنى يېشىپ ئېھرام كىيىمىنى كېيىۋىلىشى كېرەك. چۈنكى ئۆزىنىڭ ئېھرامدىن تولۇق چېقىپ بولمىغانلىقىنى بىلىپ تۇرۇپ، گەدەنكەشلىك قىلىپ تۇرىۋېلىش توغرا بولمايدۇ. ئۇنىڭدىن كىيىن چېچىنى ئالدۇرۇپ ياكى قىسقارتىپ ئېھرامدىن تولۇق چىقىدۇ.	Saçı kısaltırken veya kazıtırken yapılan hatalar	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Bazı insanlar, başın bir kısmını jiletle tıraş eder bir kısmını bırakır. Bunu yapan kişiler, tekrar umre yapma amacıyla yapabilirler. Ancak bu uygulama yanlış olup bunu savu hiçbir ilim ehli yoktur. İkincisi: bazı kişiler umrenin sonunda saçın bir bölümünden kısaltma yapar. Bu uygulama da ayetin zahirine aykırıdır. Yüce Allah şöyle buyurmuştur. “…İnşâAllâh, (kiminiz) kafalarınızı tıraş etmiş ve (kiminiz saçlarınızı) kısaltmış olarak, güven içinde Mescid-i Haram'a kesinlikle gireceksiniz! …) Fetih/27 saçı kısaltırken başta gözüken bir eser olması gerekir. Bilindiği üzere birkaç kılı kesmek veya kısaltmak başın üstünde bir eser teşkil etmez. Umrecinin saçını kısalttığını veya kazıttığını göstermez. Böylece ayetin görünüşüne aykırı davranmış sayılır. Söz konusu olan bu iki hataya düşmemek için mutlaka tüm saçı kısaltmak veya tüm saçı kazıtmak gerekir. Birkaç kılı kesmek ile yetinmek kesinlikle yanlıştır. Üçüncüsü: Bazı kişiler sây’ı bitirdikten sonra saçını kestirecek kimseyi bulamadığında eve döner elbisesini giyer daha sonra saçını kısaltır veya tıraş eder. Şüphesiz bu uygulama çok büyük bir hatadır. Çünkü insan umreden ancak saçını kısaltarak veya tıraş ederek çıkabilir. Nitekim Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem veda haccında kurban kesemeyen kişilere haccını umreye dönüştürmelerini daha sonra saçını keserek ihramdan çıkmalarını emretmiştir. (Buhari 1691, Muslim 1229) bu hadis gereğince saç kesilmeden ihramdan çıkılmaz. Bunun üzerine bir kimse sa’yı bitirdikten sonra saçını kestirecek kimse bulamazsa ihramı içinde devam eder. Saçını kestirmeyinceye kadar ihramdan çıkmaz. Şayet bir kimse bunu bilmeden yaparsa veya bunun caiz olduğunu zannederek yaparsa bu durumda onun üzerinde her hangi bir yükümlülük yoktur. En iyisini Allah bilir.	Kekeliruan Saat Menggundul Atau Memendekkan Rambut	Alhamdulillah.Kekeliruan yang terjadi saat menggundul dan memendekkan rambut adalah sebagai berikut: Pertama: Sebagian orang menggundul sebagian kepalanya dengan pisau cukur, namun ada bagian lain yang disisakan. Aku pernah saksikan langsung dengan mata kepalaku sendiri. Aku saksikan seseorang sedang sai antara Shafa dan Marwa sedangkan dia menggundul sebagian kepalanya sama sekali dan menyisakan sebagian rambutnya. Aku pegang dia dan aku katakana, “Mengapa engkau lakukan seperit itu?” Dia mengatakan, “Aku lakukan hal ini, karena aku akan umrah dua kali, maka aku gundul sebagiannya untuk umrah pertama dan aku sisakan setengah lainnya untuk umrah kedua.” Ini merupakan kebodohan dan kesesaatan yang tidak pernah dinyatakan seorang pun dari para ulama. Kedua Sebagian orang, jika hendak tahallul dari umrah, dia memendekkan sedikit rambut di kepalanya dari satu sisi. Ini bertentangan dengan zahir ayat yang mulia. Karena Allah Ta’ala berfirman, مُحَلِّقِينَ رُءوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ “Dengan mencukur rambut kepala dan mengguntingnya, sedang kamu tidak merasa takut.” SQ. Al-Fatah: 27 Maka memendekkan harus memiliki bekas yang jelasi di kepala. Sebagaimana diketahui bahwa memotong sehelai dua helai atau tiga helai rambut tidak memberikan bekas dan tidak tampak bahwa dia memendekkan rambutnya, maka hal itu bertentangan dengan zahir ayat yang mulia di atas. Mengatasi kedua masalah ini adalah dengan menggundul kepala jika dia ingin menggundul atau memendekkan seluruh bagian kepala, jika dia ingin memendekkan, tidak cukup hanya memendekkan sehelai dua helai rambut. Ketiga: Sebagian orang, jika selesai sai lalu tidak mendapatkan orang yang menggundul kepala atau rambutnya, maka dia pulang ke rumahnya kemudian bertahallul dan memakai pakaian biasa, kemudian baru dia menggundul kepalanya setelah itu. Ini merupakan kekeliruan besar, karena seseorang tidak boleh bertahallul dari umrahnya kecuali setelah menggundul dan memendekkan rambutnya. Berdasarkan sabda Nabi shallallahu alaihi wa sallam ketika memerintahkan para shahabatnya dalam haji Wada bagi mereka yang tidak membawa hadyu untuk menjadikannya sebagai umrah. Beliau bersabda, فليقصر ثم ليحلل ) رواه البخاري، رقم 1691 ، ومسلم، رقم 1229) “Hendaknya dia memendekkan rambutnya lalu bertahallul.” (HR. Bukhari, no. 1691 dan Muslim, no. 1229) Hal ini menunjukkan bahwa tidak boleh bertahallul kecuali setelah memenekkan rambutnya.” Berdasarkan hal tersebut, jika seseorang selesai melakukan sa’i, lalu dia tidak mendapatkan tukang cukur atau seseorang yang dapat memendekkan rambutnya, maka hendaknya dia tetap dalam ihramnya hingga menggundul atau memendekkan rambutnya. Tidak dihalalkan baginya bertahalluul sebelum itu. Jika umpamanya seseorang melakukan hal itu karena kebodohannya, yaitu dia bertahallul sebelum menggundul atau memendekkan rambutnya, dengan perkiraan bahwa hal itu dibolehkan, maka tidak mengapa karena ketidaktahuannya. Akan tetapi, ketika dia telah mengetahui hal tersebut, dia wajib mencopot bajunya dan memakai kain ihram. Karena tidak boleh baginya terus tahallul dari ihram padahal dia tahu bahwa dirinya belum tahallul. Kecuali kalau dia telah menggundul atau memendekkan rambutnya, maka ketika itu dia telah tahallul.	https://islamqa.info/en/answers/36847/mistakes-made-when-cutting-the-hair-or-shaving-the-head	https://islamqa.info/ar/answers/36847/%D8%A7%D8%AE%D8%B7%D8%A7%D8%A1-%D8%AA%D9%82%D8%B9-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D9%84%D9%82-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%82%D8%B5%D9%8A%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/36847/%E0%A6%AE%E0%A6%A5-%E0%A6%AE%E0%A6%A3%E0%A6%A1%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AC-%E0%A6%9A%E0%A6%B2-%E0%A6%9B%E0%A6%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B7%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%B2%E0%A6%97%E0%A6%B2-%E0%A6%B9%E0%A7%9F-%E0%A6%A5%E0%A6%95	https://islamqa.info/fr/answers/36847/erreurs-affectant-le-rasage-ou-la-diminution-des-cheveux	https://islamqa.info/es/answers/36847/errores-cometidos-al-cortarse-el-cabello-o-afeitarse-la-cabeza-durante-el-hayy	https://islamqa.info/zh/answers/36847/%E5%89%AA%E5%8F%91%E5%92%8C%E5%89%83%E5%85%89%E5%A4%B4%E4%B8%AD%E5%B8%B8%E8%A7%81%E7%9A%84%E9%94%99%E8%AF%AF	https://islamqa.info/ru/answers/36847/%D0%9E%D1%88%D0%B8%D0%B1%D0%BA%D0%B8-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B5-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D1%8E%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D1%81%D0%B1%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D1%81-%D0%B8-%D1%83%D0%BA%D0%BE%D1%80%D0%B0%D1%87%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B8%D1%85	https://islamqa.info/ge/answers/36847/fehler-die-beim-rasieren-und-kurzen-der-haare-passieren		https://islamqa.info/pt/answers/36847/erros-cometidos-ao-cortar-o-cabelo-ou-raspar-a-cabeca	https://islamqa.info/hi/answers/36847/%E0%A4%B8%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%B2-%E0%A4%AE%E0%A4%A1%E0%A4%A8-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%9F%E0%A4%A8-%E0%A4%AE-%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%97%E0%A4%B2%E0%A4%A4%E0%A4%AF	https://islamqa.info/ug/answers/36847/%DA%86%D8%A7%DA%86%D9%86%D9%89-%D9%89%D8%A7%D9%84%D8%AF%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B4-%DB%8B%DB%95-%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%82%D8%A7%D8%B1%D8%AA%D9%89%D8%B4-%D8%AC%DB%95%D8%B1%D9%8A%D8%A7%D9%86%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D9%8A%DB%88%D8%B2-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%82%D9%84%D8%A7%D8%B1	https://islamqa.info/tr/answers/36847/saci-kisaltirken-veya-kazitirken-yapilan-hatalar	https://islamqa.info/id/answers/36847/kekeliruan-saat-menggundul-atau-memendekkan-rambut
G_ID_08067	Fasting of the sick person	12488	Can You Break Your Fast If You Feel Sick?	Question What is the sickness which permits a fasting person to break his fast in Ramadan? Is it permissible to break the fast for any sickness even if it is minor?	Praise be to Allah.Most of the scholars – including the four imams – are of the view that the sick person is not allowed to break his fast in Ramadan unless the sickness is severe. What is meant by severe sickness is: The sickness will be made worse by fasting Recovery will be delayed by fasting Fasting will cause intense hardship, even if it does not make the sickness worse or delay recovery The scholars also included those who fear that they may become sick because of fasting. Ibn Qudamah (may Allah have mercy on him) said in al-Mughni (4/403): “The kind of sickness in which it is permitted to break the fast is intense sickness which will be made worse by fasting or it is feared that recovery will be delayed. It was said to Ahmad: When can the sick person break his fast? He said, When he is unable to fast. It was said, Such as a fever? He said, What sickness is worse than fever? The healthy person who fears that he may become sick if he fasts is like the sick person who fears that his sickness may get worse, they are both permitted to break their fasts, because the sick person is permitted to break his fast because of the fear that his fasting may make his sickness worse and last for longer, and the fear that fasting may cause sickness is similar to that.” (Al-Nawawi said in al-Majmu’, 6/261) The person who is unable to fast because of a sickness which he hopes will go away is not obliged to fast. This applies if he encounters obvious difficulty in fasting and is not subject to the condition that he reaches a point when he is unable to fast. Rather our companions said: The permission not to fast is subject to the condition that fasting causes him difficulties that it is hard for him to bear.” Some of the scholars were of the view that it is permissible for every sick person to break his fast and that it is not essential that fasting cause them hardship. This is an odd view which was rejected by the scholars. Al-Nawawi said: “With regard to the person who is slightly sick and who does not suffer any obvious hardship, it is not permissible for him to break his fast, and there is no difference of opinion among us concerning that.” (Al-Majmu’, 6/261) Shaykh Ibn ‘Uthaymin said: “The sick person who is not affected by fasting, such as one who has a slight cold or headache, or a slight toothache and the like, is not permitted to break his fast. Even though some of the scholars allow that because of the verse (interpretation of the meaning): “…and whoever is ill …” [al-Baqarah 2:185], we say that the ruling mentioned in this verse is connected to a condition, which is when breaking the fast will relieve him of hardship, but if fasting does not affect him, then it is not permissible for him to break the fast, and he has to fast.” (Al-Sharh al-Mumti’, 6/352) And Allah knows best.	المرض المبيح للفطر	الحمد لله.شروط المرض الذي يبيح الفطر ذهب أكثر العلماء ومنهم الأئمة الأربعة إلى أن المريض لا يجوز له أن يفطر في رمضان إلا إذا كان مرضه شديداً. والمراد بالمرض الشديد: أن يزداد المرض بسبب الصوم. أن يتأخر الشفاء بسبب الصوم. أن تصيبه مشقة شديدة، وإن لم تحصل له زيادة في المرض ولا تأخر للشفاء. وألحق به العلماء من يخشى حصول المرض بسبب الصيام. قال ابن قدامة رحمه الله في “المغني” (4/403): (وَالْمَرَضُ الْمُبِيحُ لِلْفِطْرِ هُوَ الشَّدِيدُ الَّذِي يَزِيدُ بِالصَّوْمِ أَوْ يُخْشَى تَبَاطُؤُ بُرْئِهِ. قِيلَ لأَحْمَدَ: مَتَى يُفْطِرُ الْمَرِيضُ ؟ قَالَ: إذَا لَمْ يَسْتَطِعْ. قِيلَ: مِثْلُ الْحُمَّى ؟ قَالَ: وَأَيُّ مَرَضٍ أَشَدُّ مِنْ الْحُمَّى !… وَالصَّحِيحُ الَّذِي يَخْشَى الْمَرَضَ بِالصِّيَامِ , كَالْمَرِيضِ الَّذِي يَخَافُ زِيَادَتَهُ فِي إبَاحَةِ الْفِطْرِ؛ لأَنَّ الْمَرِيضَ إنَّمَا أُبِيحَ لَهُ الْفِطْرُ خَوْفًا مِمَّا يَتَجَدَّدُ بِصِيَامِهِ، مِنْ زِيَادَةِ الْمَرَضِ وَتَطَاوُلِهِ، فَالْخَوْفُ مِنْ تَجَدُّدِ الْمَرَضِ فِي مَعْنَاهُ) اهـ. قال النووي في “المجموع” (6/261): (الْمَرِيضُ الْعَاجِزُ عَنْ الصَّوْمِ لِمَرَضٍ يُرْجَى زَوَالُهُ لا يَلْزَمُهُ الصَّوْمُ… وَهَذَا إذَا لَحِقَهُ مَشَقَّةٌ ظَاهِرَةٌ بِالصَّوْمِ وَلا يُشْتَرَطُ أَنْ يَنْتَهِيَ إلَى حَالَةٍ لا يُمْكِنُهُ فِيهَا الصَّوْمُ , بَلْ قَالَ أَصْحَابُنَا: شَرْطُ إبَاحَةِ الْفِطْرِ أَنْ يَلْحَقَهُ بِالصَّوْمِ مَشَقَّةٌ يُشَقُّ احْتِمَالُهَا) اهـ. حكم الإفطار للمرضى في الحالات البسيطة وذهب بعض العلماء إلى أنه يجوز الفطر لكل مريض وإن لم تحصل له مشقة بسب الصوم. وهو قول شاذ ردَّه جمهور العلماء. قال النووي: وَأَمَّا الْمَرَضُ الْيَسِيرُ الَّذِي لا يَلْحَقُ بِهِ مَشَقَّةٌ ظَاهِرَةٌ لَمْ يَجُزْ لَهُ الْفِطْرُ بِلا خِلَافٍ عِنْدَنَا اهـ المجموع (6/261). وقال الشيخ ابن عثيمين: المريض الذي لا يتأثّر بالصوم، مثل الزكام اليسير، أو الصداع اليسير، ووجع الضرس، وما أشبه ذلك، فهذا لا يحلّ له أن يُفطر، وإن كان بعض العلماء يقول: يحلّ له للآية ومن كان مريضاً البقرة/185، ولكننا نقول: إن هذا الحكم معلّل بعلّة وهي أن يكون الفطر أرفق به، أما إذا كان لا يتأثّر فإنّه لا يجوز له الفطر، ويجب عليه الصوم اهـ. الشرح الممتع (6/352). لمزيد الفائدة، يُمكنك الرجوع إلى الإجابات التالية: (93243، 11107، 37761، 97798، 81030، 108759، 130283، 174581). والله أعلم.	কি ধরনের রোগ হলে একজন রোযাদারের জন্য রোযা ভঙ্গ করা বৈধ?	আলহামদু লিল্লাহ।.অধিকাংশ আলেমের মতে,এঁদের মধ্যে চার ইমামআবুহানীফা,মালেক,শাফেয়ীওআহমাদরয়েছেন-একজন রোগীর জন্য রমজান মাসে রোযা ভঙ্গকরা জায়েযনয় যদি না তার রোগ তীব্রহয়। রোগের তীব্রতার অর্থ হলো : ১.রোযার কারণে যদি রোগ বেড়েযায়। ২.রোযার কারণে যদি আরোগ্য লাভে বিলম্ব হয়। ৩.রোযার কারণে যদি খুব বেশি কষ্ট হয় যদিওবা তার রোগ বেড়ে না যায় বা সুস্থতা দেরিতে না হয়। ৪.এর সাথে আলেমগণ আরও যোগ করেছেন এমন কোন ব্যক্তি সিয়াম পালনের কারণে যার অসুস্থ হয়ে পড়ার আশংকা আছে। ইবনে ক্বুদামাহ (রাহিমাহুল্লাহ)‘আলমুগনী গ্রন্থে’ (৪/৪০৩) বলেছেন: “যে রোগ রোযা ভঙ্গকরা বৈধ করে তা হলো তীব্র রোগ যা রোযা পালনের কারণে বেড়ে যায় অথবা সে রোগ থেকে আরোগ্য লাভ বিলম্বিত হওয়ার আশংকা থাকে।”একবার ইমাম আহমাদকে জিজ্ঞেস করা হল, “একজন রোগী কখন রোযা ভঙ্গ করতে পারবে?” তিনি বললেন, “যদি সে রোযা পালন করতেনা পারে।” তাঁকে বলা হলো : “যেমন জ্বর?” তিনি বললেন,“জ্বরের চেয়ে কঠিনতর কোন রোগ আছে কি!...” আর যে সুস্থ ব্যক্তি রোযা রাখলে তার রোগ বেড়ে যাওয়ার আশংকা হয় রোযা ভাঙ্গার ক্ষেত্রে তার হুকুম ঐ অসুস্থ ব্যক্তির ন্যায় রোযা রাখলে যার রোগ বেড়ে যাওয়ার আশংকা থাকে। কেননা সে রোগীর জন্য রোযা ভঙ্গ করা এ কারণে বৈধ করা হয়েছে যে রোযা রাখলে তার রোগ বেড়ে যেতে পারে, রোগ বিলম্বে সারতে পারে। অনুরূপভাবে নতুন কোন রোগ সৃষ্টি হওয়াও একই অর্থবোধক।”(উদ্ধৃতি সমাপ্ত) ইমাম নববী (রহঃ) “আল-মাজমূ গ্রন্থে” (৬/২৬১)বলেছেন : “যে রোগীর রোগ মুক্তির আশা করা যায়, কিন্তু তিনি রোযা পালনে অক্ষম এক্ষেত্রে রোযা পালন করা তার জন্য বাধ্যতামূলক নয়.... যদি রোযার কারণে রোগীর কষ্ট হয় সেক্ষেত্রেও একই হুকুম প্রযোজ্য। রোযা ভঙ্গ করার জন্য চূড়ান্ত পর্যায়ের অক্ষমতা শর্ত নয়। বরং আমাদের আলেমদের অনেকে বলেছেন: “রোযা ভঙ্গকরার ক্ষেত্রে শর্ত হলো রোযার কারণে এমন কষ্ট হওয়া যা সহ্য করা কষ্টসাধ্য।”(উদ্ধৃতি সমাপ্ত) আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: যে কোন রোগীর জন্যই রোযা ভাঙ্গা জায়েয;যদিওবা রোযার কারণে কষ্ট না হয়।তবে এটি একটি বিরল অভিমত। জমহুর আলেমগণ এই অভিমতকে প্রত্যাখ্যান করেছেন। ইমাম নববী বলেছেন: “হালকা রোগ যার কারণে বিশেষ কোন কষ্ট হয় না সে ক্ষেত্রে রোযা ভাঙ্গা জায়েযনয়। এ ব্যাপারে আমাদের আলেমদের মধ্যে কোন দ্বিমত নেই।”[আল-মাজমূ‘(৬/২৬১)] শাইখ ইবনে উছাইমীন বলেছেন : “রোযা পালনের কারণে যে রোগীর উপর শারীরিক কোন প্রভাবপড়ে না, যেমন- হালকা সর্দি, হালকা মাথাব্যথা, দাঁতে ব্যথা ইত্যাদির ক্ষেত্রে রোযা ভাঙ্গা জায়েয নয়। যদিও আলেমগণের কেউ কেউ নিম্নোক্ত আয়াতের দলীলের ভিত্তিতে বলেছেন যে তার জন্য রোযা ভাঙ্গা জায়েয। ( ومن كان مريضاً... ) [ 2 البقرة: 185] “আর কেউ অসুস্থ থাকলে...” [সূরা বাক্বারাহ, ২ : ১৮৫] তবে আমরা বলবো- এই হুকুমটি একটি ইল্লত (কারণ)এর সাথে সম্পৃক্ত।আর তা হলো রোযা ভঙ্গকরাটা রোগীর জন্য বেশি আরামদায়ক হওয়া। যদি রোযা রাখার কারণে রোগীর উপর শারীরিক কোন প্রভাব না পড়ে তবে তার জন্য রোযা ভঙ্গকরা জায়েয নয়।বরং তার উপর রোযা রাখা ওয়াজিব।”[আশ্‌-শারহুলমুমতি (৬/৩৫২)]	La maladie qui autorise la rupture du jeûne	Louange à Allah.La plupart des ulémas, y compris les quatre imams, soutiennent que le malade n’est autorisé à rompre son jeûne que si la maladie est grave. Par maladie grave, on entend : 1/ la maladie qui s’aggrave à cause du jeûne ; 2/ la maladie dont le jeûne retarde la guérison ; 3/ la maladie avec laquelle il est très difficile de supporter le jeûne, même si celui-ci ne l’aggrave pas et ne retarde pas la guérison… 4/ les ulémas y assimilent le cas dans lequel on craint que le jeûne provoque la maladie. Ibn Qudama (puisse Allah lui accorder sa miséricorde) a dit : « dans al-Moughni (4/403) : « Ce qui autorise la rupture du jeûne c’est la maladie grave qui s’accentue à cause du jeûne ou dont on craint le retard de la guérison à cause du jeûne. On a dit à Ahmad : Quand le malade doit-il rompre son jeûne ? - s’il n’en peut plus - comme dans le cas de la fièvre ? - Y-a-t-il une maladie pire que la fièvre ? . Le bien portant qui craint de tomber malade à cause du jeûne est comme le malade qui craint l’aggravation de sa maladie à cause du jeûne ; il est permis à l’un et à l’autre de ne pas jeûner. L’autorisation de ne pas jeûner est accordée au malade pour éviter l’aggravation de sa maladie et sa persistance… La crainte de tomber malade a le même effet ». An-Nawawi a dit dans al-Madjmou (6/261) a dit : « Celui qui est devenu incapable de jeûner parce que atteint d’une maladie que l’on croit incurable n’est pas tenu de jeûner.Ceci est valable quand il éprouve de la difficulté à jeûner car il n’est pas nécessaire d’attendre qu’il se retrouve dans l’impossibilité de le faire.. Nos condisciples disent qu’il suffit que la malade trouve l’observance du jeûne pénible pour qu’on lui permette de s’en passer. Certains ulémas pensent que tout malade est autorisé à ne pas jeûner, même si celui-ci ne lui était pas pénible.. Cet avis est jugé rare et rejeté par la majorité des ulémas. An-Nawawi a dit : Il n’y a aucune divergence de vues entre nous sur le fait qu’il n’est pas permis au malade, qui ne souffrirait que légèrement à cause du jeûne, de ne pas l’observer … Al-Madmou, 6/261. Cheikh Ibn Outhaymine a dit : « Le malade que le jeûne n’affecte pas comme l’enrhumé et celui qui souffre d’une légère migraine, d’un mal de dent, etc., ce malade-là n’est pas autorisé à rompre son jeûne, même si certains ulémas disent qu’il lui est permis de le faire, compte tenu du verset : (Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu' il jeûne un nombre égal d' autres jours (Coran,2 :185). Mais nous disons que ce jugement dépend d’une cause, à savoir que la non observance du jeûne est plus commode pour le malade.. Si le jeûne ne l’affecte pas, il ne lui est pas permis de s’en abstenir. Et il doit l’observer… » Voir ach-Charh al-mounti, 6/352.	؟Cuál es la enfermedad que le permite a una persona romper su ayuno?	Alabado sea Dios.La mayoría de los expertos – entre ellos los cuatro imames – apoyan la idea de que la persona enferma no puede romper su ayuno de Ramadán a menos que se trate de una enfermedad seria. Una enfermedad seria implica lo siguiente: 1 – La enfermedad se empeora con el ayuno. 2 – La recuperaciَn se atrasa con el ayuno. 3 – El ayuno provoca una dificultad intensa, aْn si no empeora la enfermedad ni atrasa la recuperaciَn. 4 – Los estudiosos también incluyeron a quienes temen que pueden enfermarse si ayu. Ibn Qudaamah (que Allah tenga piedad de él) dijo en su libro al-Mughni (4/403): El tipo de enfermedad en que se permite romper el ayuno es aquella enfermedad intensa que se verá empeorada por ayunar o en la que se teme que la recuperaciَn se vea demorada. A Ahmad le dijeron: ؟Cuándo puede la persona enferma romper su ayuno? Respondiَ: Cuando no pueda ayunar. Le preguntaron: ؟Como una fiebre?, a lo que respondiَ: ؟Qué enfermedad es peor que la fiebre? La persona sana que teme enfermarse si ayuna es como la persona enferma que teme que su enfermedad puede empeorar, ambos pueden romper sus ayunos, porque la persona enferma puede hacerlo debido al miedo de que su ayuno pueda empeorar y prolongar su enfermedad, y el miedo de que el ayuno pueda causar una enfermedad es similar a ese. El sabio Al-Nawawi dijo en su libro al-Maymu’, 6/261: La persona que no puede ayunar debido a una enfermedad que ansía superar no está obligada a ayunar… Esto se aplica si se encuentra con una dificultad obvia para ayunar y no está sujeto a la condiciَn de llegar al punto de no poder ayunar. Nuestros compaٌeros dijeron: El permiso de no ayunar está sujeto a la condiciَn de que el ayuno le provoca dificultades que son difíciles de soportar para él”. Algunos de los estudiosos y expertos sostenían que toda persona enferma puede romper su ayuno y que no es esencial que el mismo le cause dificultades. Es una opiniَn algo extraٌa que fue rechazada por los estudiosos. Al-Nawawi dijo: Con respecto a la persona que tiene una enfermedad leve y que no sufre de ninguna dificultad obvia, no está permitido que rompa su ayuno, y no hay diferencia de opiniَn entre nosotros con respecto a ello. Al-Maymu’, 6/261 El Sheij Ibn ‘Uthaymin dijo: La persona enferma que no se vea afectada por el ayuno, como quien tiene un resfrío leve o una jaqueca, o un dolor de muelas leve o similar, no puede dejar de ayunar. Aunque algunos estudiosos lo permitían debido al versículo que dice (interpretaciَn del significado): “…y quien estuviese enfermo…” [2:185], Decimos que la regla mencionada en este versículo se relaciona con una condiciَn, que es cuando romper el ayuno aliviará de la dificultad a la persona, pero si el ayuno no le afecta, entonces no está permitido que rompa el ayuno, y tiene que ayunar. Al Sharh al-Mumti’, 6/352.	允许封斋的人开斋的疾病是什么？	一切赞颂，全归真主。包括四大伊玛目在内的大多数学者主张不允许病人在斋月里开斋，除非他的病非常严重。严重的疾病就是： 1. 疾病因为封斋而更加严重； 2. 疾病痊愈的时间因为封斋而延缓； 3. 即便没有加重病情、或者延缓痊愈的时间，会遇到严重的困难； 4. 有的学者追加了一条：担心因为封斋而患病。伊本•古达麦（愿主怜悯之）在《穆额尼》(4 / 403)说：“允许开斋的疾病就是因为封斋而加重病情、或者延缓痊愈时间的严重的疾病；有人向艾哈迈德询问：“病人在什么时候可以开斋？”他说：“如果他不能封斋的时候；”他说：“比如发烧？”艾哈迈德回答：“还有哪一种疾病比发烧更严重！” 健康者如果担心因为封斋而患病，他也可以开斋，犹如病人担心病情加重的情况一样，之所以允许病人开斋，就是担心他的疾病因为封斋而加重和延缓痊愈的时间，担心疾病缠身与之同出一辙。” 伊玛目脑威在《总汇》(6 / 261)中说：“不能封斋的病人，如果所患之病有望痊愈，则他不必封斋，也就是说因为封斋而引起明显的困难，但达到不能封斋的程度不是必要的条件，我们的同人主张：允许开斋的条件就是封斋会引起难以承受的困难。” 一些学者主张允许所有的病人开斋，哪怕他没有因为封斋而感到困难也罢。这是大众学者驳斥的罕见的主张。伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“如果是轻微的疾病，不会引起明显的困难，则是不允许开斋的，这是在我们跟前没有任何分歧的。”《总汇》(6 / 261)。谢赫伊本•欧塞米尼（愿主怜悯之）说：“如果病人不会受到封斋的影响，比如轻微的感冒，轻微的头痛，或者牙痛等，就不允许他开斋，尽管有的学者主张《黄牛章》的185节经文允许他开斋也罢，我们说：这个教法律例是有原因的，即开斋对他更好受一点；如果他没有受到封斋的影响，则不允许他开斋，而且他必须要封斋。”《津津有味的解释》(6 / 352)。真主至知！	Из-за какой болезни дозволено не постится?	Хвала Аллаху.Большинство ученых, среди которых и имамы четырёх мазхабов, считают, что не соблюдать пост в Рамадан позволительно лишь по причине сильной или тяжелой болезни. Под сильной и тяжелой болезнью подразумевается такая, в которой присутствуют следующие черты: 1- болезнь усиливается по причине поста; 2- из-за поста излечение замедляется; 3- для человека сильно затруднителен пост, даже если он не усиливает болезнь и не замедляет исцеление; 4- ученые также добавили и этот пункт: если из-за поста человек заболевает. Ибн Кудама, дапомилует его Аллах, сказал: Болезнь, из-за которой дозволено не соблюдать пост, такая, что из-за поста усиливается сама болезнь или замедляется исцеление от неё. У имама Ахмада спросили: „Когда больной может разговляться?“, на что он ответил: „Если не может поститься“. Его спросили: „Например, если у него лихорадка?“, он ответил: „А какая болезнь тяжелее лихорадки!“… Здоровому человеку, который опасается заболеть по причине поста, разрешено разговляться так же, как и человеку, который боится, что его болезнь из-за поста усилиться. Так как больному разрешено не постится из опасения, что его болезнь усилится и затянется. А возобновление болезни имеет тот же смысл» (Аль-мугни. – Т. 4. – С. 403). Ан-Науауи сказал: Больной, который надеется на исцеление, но не в состоянии соблюдать пост, не обязан соблюдать его… Это в том случае, если он испытывает явное затруднение в соблюдении поста; не является условием (в дозволенности разговения достижения) такого состояния, когда он совсем не сможет поститься. Последователи имама аш-Шафи‘и говорили: „Условием дозволенности разговения является достижение человеком такого состояния, когда ему тяжело поститься и переносить это“ (Аль-маджму‘. – Т. 6. – С. 261). Некоторые ученые говорили, что любому больному можно разговляться, даже если пост для него незатруднителен. Однако, это странное мнение, которое отвергают большинство ученых. Ан-Науауи также сказал: Что же касается легкой болезни, при которой не затруднительно поститься, то из-за неё нельзя разговляться. В этом нет разногласий между нами (то есть шафи‘итами – прим. пер.) (Маджму‘. – Т. 6. – С. 216). Шейх Ибн ‘Усеймин сказал: «Что касается больного легкой простудой, легкой головной болью, зубной болью и т.п., на которого пост не влияет (которому пост не вредит -прим. пер.),то ему запрещается разговляться. Некоторые ученые говорили, что разговляться ему разрешает аят „А если кто болен…“ (сура аль-Бакара, 185), на что мы ответим: „Эта норма имеет причину, а именно, что разговение облегчает состояние такого человека. Если же пост никак не влияет на человека (не ухудшает его состояние – прим. пер.), то ему не разрешается разговляться, и он обязан поститься“» (Аш-шарх аль-мумти‘. – Т. 6. – С. 352).	Bei welcher Krankheit ist es dem Fastenden erlaubt, nicht zu fasten?	Alles Lob gebührt Allah..Die meisten Gelehrten, unter ihnen die vier Imame, sind der Meinung, dass es dem Kranken nicht erlaubt ist das Fasten im Ramadan zu brechen, außer, wenn seine Krankheit schwer ist. Mit der schweren Krankheit ist gemeint: 1. dass die Krankheit aufgrund des Fastens steigt, 2. dass sich die Heilung aufgrund des Fastens verlangsamt, 3. dass es dem Kranken sehr schwer fällt, auch wenn die Krankheit nicht steigt oder sich die Heilung dadurch nicht verlangsamt. 4. Die Gelehrten haben denjenigen hinzugefügt, der befürchtet aufgrund des Fastens krank zu werden. Ibn Qudaama -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte in „Al-Mughni“ (403/4): „Die Krankheit, die es erlaubt das Fasten zu brechen, ist die schwere, die durch das Fasten steigt oder man befürchtet, dass sich die Heilung verlangsamt. Ahmad wurde gefragt: „Wann bricht der Kranke das Fasten?“ Er antwortete: „Wenn er dazu nicht in der Lage ist.“ Es wurde gesagt: „Wie das Fieber?“ Er sagte: „Und welche Krankheit ist schlimmer als das Fieber? Und der Gesunde, der durch das Fasten befürchtet krank zu werden, ist wie der Kranke, der befürchtet, dass die Krankheit steigt, bzgl. der Erlaubnis das Fasten zu brechen. Denn dem Kranken wurde das Fastenbrechen erlaubt, aus Furcht vor dem, was sich, durch das Fasten, erneuert, unter anderem von einer steigenden Krankheit und einer sich streckenden. Und die Furcht vor einer erneuten Krankheit ist miteinbegriffen.“ Ende seiner Aussage. An-Nawawi sagte in „Al-Majmu'“ (261/6): „Der Kranke, der aufgrund einer Krankheit, auf dessen Verschwinden man hoffen kann, nicht imstande ist zu fasten, muss nicht fasten. Dies gilt, wenn ihm das Fasten klare Mühe bereitet. Und es ist nicht bedingt, dass er bis zu einem Zustand aufhört, in dem er nicht fasten kann. Vielmehr sagen unsere Gefährten, dass die Bedingung für die Erlaubnis das Fasten zu brechen sei, dass das Fasten von einer Erschwernis gefolgt wird, die man nur schwer ertragen kann.“ Einige Gelehrte sind der Meinung, dass es jedem Kranken erlaubt ist das Fasten zu brechen, auch wenn ihm das Fasten keine Mühe bereitet. Dies ist aber eine anormale (schwache und abzulehnende) Meinung, welche die Mehrheit der Gelehrten widerlegt hat. An-Nawawi sagte: „Was die leichte Krankheit betrifft, welche keine klare Mühe bereitet, so ist es nicht erlaubt dafür das Fasten zu brechen, ohne eine Meinungsverschiedenheit bei uns.“ Aus „Al-Majmu'“ (261/6). Schaikh Ibn 'Uthaimin sagte: „Der Kranke, der durch das Fasten nicht beeinflusst wird, wie ein leichter Schnupfen, Kopf- oder Zahnschmerzen etc., darf nicht das Fasten brechen, auch wenn einige Gelehrten sagten, dass es ihm, aufgrund des Verses: „Wer jedoch krank ist“ [Al-Baqara:185], erlaubt sei. Wir aber sagen, dass dieses Urteil mit einer Ursache verbunden ist, welche ist, dass ihm das Fastenbrechen leichter fällt. Wenn es aber keinen Einfluss hat, dann ist es ihm nicht erlaubt das Fasten zu brechen und er muss fasten.“ Aus „Asch-Scharh Al-Mumti'“ (352/6).			Qual é a doença que permite que um jejuador quebre seu jejum?	Todos os louvores são para Allah.A maioria dos estudiosos – incluindo os quatro imams – são da opinião que ao doente não é permitido quebrar seu jejum no Ramadan, a menos que a doença seja grave. O que se entende por doença grave é: 1- A doença será agravada pelo jejum. 2- A recuperação será retardada pelo jejum. 3- O jejum pode causar dificuldades intensas, mesmo que não agrave a doença ou atrase a recuperação. 4- Os estudiosos também incluíram aqueles que temem adoecer por causa do jejum. Ibn Qudaamah (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Mughni (4/403): O tipo de doença em que é permitido quebrar o jejum é a doença severa que será agravada pelo jejum ou teme-se que a recuperação seja adiada. Foi dito a Ahmad: Quando o doente pode quebrar seu jejum? Ele disse: Quando ele não puder jejuar. Foi dito: Como uma febre? Ele disse: Que doença é pior do que a febre? A pessoa saudável que teme ficar doente se jejuar é como a pessoa doente que teme que sua doença piore, ambas são autorizadas a quebrar seus jejuns, porque ao doente é permitido quebrar seu jejum por causa do medo que o jejum possa agravar a sua doença e esta durar mais tempo, e o medo de que o jejum possa causar doença é semelhante a isso. Al-Nawawi disse em al-Majmu', 6/261: A pessoa que é incapaz de jejuar por causa de uma doença da qual ela espera se curar não é obrigada a jejuar.... Isto se aplica se ela encontrar dificuldade óbvia no jejum e não está sujeita à condição de que atinja um ponto em que esteja incapaz de jejuar. Ao contrário, nossos companheiros disseram: "A permissão de não jejuar está sujeita à condição de que o jejum o cause dificuldades que lhe sejam difíceis de suportar". Alguns dos sábios foram da opinião que é permitido para cada pessoa doente quebrar seu jejum e que não é essencial que o jejum lhes cause dificuldades. Esta é uma visão estranha que foi rejeitada pelos sábios. Al-Nawawi disse: Com relação à pessoa que está um pouco doente e que não sofre qualquer dificuldade óbvia, não é permitido que ela quebre seu jejum, e não há nenhuma diferença de opinião entre nós, sobre isso. Al-Majmu', 6/261 Shaikh Ibn 'Uthaimin disse: O doente que não é afetado pelo jejum, como aquele que tem um leve resfriado ou dor de cabeça, ou uma ligeira dor de dente e similares, não é permitido quebrar seu jejum. Mesmo que alguns dos estudiosos permitam isso por causa do versículo (interpretação do significado): "...e quem estiver enfermo..." [Al-Baqarah 2:185] Nós dizemos que a decisão mencionada neste versículo está conectada a uma condição, que é quando quebrar o jejum o aliviará de dificuldade, mas se o jejum não o afeta, então não é permitido que ele o quebre, e ele deve jejuar.	वह कौन सी बीमारी है जो रोज़ेदार के लिए रोज़ा तोड़ना वैध कर देती है ॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अधिकांश विद्वान, जिन में चारों इमाम भी शमिल हैं, इस बात की ओर गये हैं कि बीमार व्यक्ति के लिए रमज़ान में रोज़ा तोड़ना जाइज़ नहीं है सिवाय इसके कि उसकी बीमारी गंभीर (सख्त) हो। गंभीर बीमारी से अभिप्राय यह है कि : 1- रोज़े के कारण बीमारी बढ़ जाए। 2- रोज़े के कारण अरोग्य (शिफायाबी) विलंब हो जाए। 3- उसे बहुत कष्ट और कठिनाई पहुँचती हो, भले ही उसकी बीमारी में वृद्धि या अरोग्य में विलंब न होता हो। 4- विद्वानों ने इसी के साथ उस व्यक्ति को भी संबंधित किया है जिसे रोज़े के कारण बीमार पड़ने की आशंका हो। इब्ने क़ुदामा रहिमहुल्लाह “अल-मुग़्नी” (4/403) में फरमाते हैं : “रोज़ा तोड़ने वाली बीमारी वह है जो गंभीर हो जो रोज़े से बढ़ती हो, या उसके स्वस्थ होने में विलंब का डर हो। इमाम अहमद से कहा गया : बीमार रोज़ा कब तोड़ेगा ॽ उन्हों ने कहा : जो वह रोज़ा रखने में सक्षम न हो। कहा गया : उदाहरण के तौर पर बुखार ॽ उन्हों ने कहा : बुखार से बढ़कर गंभीर (सख्त) कौन सी बीमारी है ! . . स्वस्थ आदमी जिसे रोज़े के कारण बीमारी से ग्रस्त होने का डर है वह रोज़ा तोड़ने की वैधता में उस बीमार आदमी की तरह है जिसे बीमारी के बढ़ने का डर होता है ; क्योंकि बीमार आदमी के लिए रोज़ा तोड़ देना इसलिए वैध किया गया है कि उसे रोज़े के कारण एक नयी चीज़ के पेश आने का डर होता है और वह बीमारी का बढ़ना और लंबी होना है, अतः नवीन रूप से बीमारी का पैदा होना भी उसी के अर्थ में है।) (अंत हुआ) नववी ने “अल-मजमूअ्” (6/261) में फरमाया : “किसी ऐसी बीमारी के कारण जिसके दूर होने की आशा की जाती है रोज़ा रखने में असमर्थ व्यक्ति के लिए रोज़ा रखना आवश्यक नहीं है . . . और यह उस स्थिति में है कि उसे रोज़े के कारण प्रत्यक्ष रूप् से कष्ट और कठिनाई होती हो, और इस बात की शर्त नहीं है कि वह ऐसी स्थिति को पहुँच जाये जिसमें रोज़ा रखना संभव नहीं होता है, बल्कि हमारे असहाब का कहना है : रोज़ा तोड़ने के जाइज़ होने की शर्त यह है कि उसे रोज़े के कारण ऐसी कठिनाई होती हो जिसका सहन करना कष्टदायक हो।” (अंत हुआ) तथा कुछ विद्वान इस बात की ओर गए हैं कि प्रत्येक रोगी के लिए रोज़ा तोड़ना जाइज़ है यद्यपि उसे रोज़े के कारण कठिनाई न होती हो। परंतु यह एक विचित्र कथन है जिसे विद्वानों की बहुमत ने रद्द कर दिया है। नववी ने फरमाया : “साधारण बीमारी जिस से प्रत्यक्ष कठिनाई नहीं होती है उसके कारण हमारे निकट बिना किसी मतभेद के रोज़ा तोड़ना जाइज़ नहीं है।” अल-मजमूअ़् (6/261). तथा शैख इब्ने उसैमीन ने फरमाया : “वह बीमार जो रोज़ा से प्रभावित नहीं होता है, उदाहरण के तौर पर साधारण ज़ुकाम, या साधारण सिर दर्द, दाँत का दर्द और इसके समान अन्य बीमारियाँ, तो ऐसे व्यक्ति के लिए रोज़ा तोड़ना जाइज़ नहीं है। यद्यपि कुछ विद्वानों का कहना है कि क़ुर्आन की आयत : وَمَنْ كَانَ مَرِيضاً [البقرة : 185] “और जो बीमार हो।” (सूरतुल बक़रा : 185) के आधार पर उसके लिए रोज़ा तोड़ना जाइज़ है। किंतु हम कहेंगे कि : यह आदेश एक कारण के साथ संबंधित है और वह यह कि रोज़ा तोड़ देना उसके लिए अधिक आसानी का पात्र हो, परंतु अगर वह रोज़ा से प्रभावित नहीं होता है तो उसके लिए रोज़ा तोड़ना जाइज़ नहीं है, बल्कि उसके ऊपर रोज़ा रखना अनिवार्य है।” (अंत हुआ) अश्शर्हुल मुमते (6/352).	روزىدارنىڭ ئېغىزىنى ئىچىشى دۇرۇس بولغان كېسەللىكلەر قايسى؟	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھ تائالاغا خاستۇر. كۆپچىلىك ئالىملار ۋە تۆت مەزھەپ پېشىۋالىرىنىڭ ھەممىسى ئېغىر كېسەللەرنىڭ رامزاندا ئېغىز ئىچىشى (يەنى روزا تۇتماسلىقى) دۇرۇس بولىدۇ، ئەگەر كېسەل ئېغىر بولمىسا ئېغىزىنى ئىچىشى دۇرۇس ئەمەس دەپ قارايدۇ. ئېغىر كېسەل دېگىنىمىز: 1-روزا تۇتۇش سەۋەبىدىن كېسىلى ئېغىرلىشىپ كېتىدىغانلار. 2-روزا تۇتۇش سەۋەبىدىن كېسەل ساقىيىشى كېچىكىپ كېتىدىغانلار. 3-روزا تۇتۇش سەۋەبىدىن كېسىلى ئېغىرلىشىپ ياكى ساقىيىشى كېچىكىپ كەتمىسىمۇ ئەمما كۆپ چارچاپ كېتىدىغانلار. 4- بەزى ئالىملار روزا تۇتۇش سەۋەبىدىن كېسەل بولۇپ قالىدىغانلارنىمۇ مۇشۇ تۈردىن دەپ قارايدۇ. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ "ئەلمۇغنى" ناملىق ئەسىرى 4-توم 403-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "رامىزاندا ئېغىزىنى ئىچىشى دۇرۇس بولىدىغان كېسەللەر، روزا تۇتسا كېسىلى ئېغىرلىشىپ كېتىدىغان ياكى روزا تۇتۇش سەۋەبىدىن ساقىيىشى كېچىكىپ كېتىدىغان كىشىلەردىن ئىبارەتتۇر. ئىمام ئەھمەدگە: كېسەل قانداق ۋاقىتتا روزىنى بۇزىدۇ؟ دەپ سورىغاندا، ئىمام ئەھمەد: روزىنى داۋاملاشتۇرۇشقا قادىر بولالمىغانلار بۇزۇۋېتىدۇ دەيدۇ. "قىزىتمىسى ئۆرلەپ تىترەپ قالغاندىمۇ ( مالارىيا ياكى جان قوقاق ياكى بەزگەك) دېگەندە، ئىمام ئەھمەد: ئۇنىڭدىنمۇ ئېغىر كېسەل بولامدۇ؟... دېگەن. توغرىسى، روزا تۇتۇش سەۋەبىدىن كېسىلىنىڭ زىيادىلىشىپ كېتىشىدىن ئەنسىرىگەن بىمارلار ئۈچۈن رامزاندا روزا تۇتماي ئېغىزىنى ئىچىشى دۇرۇس بولىدۇ، چۈنكى ئۇنداق ھالەتتە روزا تۇتسا بىمارنىڭ كېسىلى يېڭىدىن قوزغىلىدۇ ياكى زىيادە بولىدۇ ياكى ساقىيىشى كېچىكىدۇ، يۇقىرىقىدەك ئەھۋاللاردىن ئەنسىرىسە ئېغىزىنى ئىچىشى دۇرۇس بولىدۇ". ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ: "ئەلمۇجمۇئ" ناملىق ئەسىرى 6-توم262-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "روزا تۇتۇشقا قادىر بولالمايدىغان كېسەل دېگەن: كېسەلدىن ساقىيىشى ئۈمىد قىلىنمايدىغان كېسەللىك بولۇپ، ئۇ بىمارغا روزا تۇتۇش زۆرۈر ئەمەس، تۇتۇش سەۋەبىدىن بەك قېينىلىپ، جاپا تارتىپ كېتىدىغان كىشىلەرمۇ شۇنىڭغا ئوخشاش بولىدۇ. بەلكى شافىئى مەزھىپىدىكى كۆپچىلىك ئالىملار: روزا تۇتۇش سەۋەبىدىن كۆپ جاپا تارتسا ۋە روزا تۇتۇپ بەك قىينىلىپ كەتسە ئۇنداق ھالەتتە ئېغىزىنى ئىچىشى زۆرۈر بولىدۇ دېگەن". يەنە بىر قىسىم ئالىملار مۇنداق دەيدۇ: ھەر قانداق كېسەل بولسا گەرچە كېسەللىك سەۋەبىدىن قىيىنچىلىق بولمىسىمۇ ئۇلار ئۈچۈن روزا تۇتماي، ئىپتار قىلىشى دۇرۇس بولىدۇ. ئەمما بۇ بىرتەرەپلىمىلىك قاراش بولۇپ، كۆپچىلىك ئالىملار بۇ قاراشقا رەددىيە بەرگەن. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: بىزنىڭ قارىشىمىزدا روزا تۇتۇش سەۋەبىدىن ھېچقانداق قىيىنچىلىققا ئۇچرىمايدىغان كېسەللەرنىڭ روزا تۇتماي ئېغىزىنى ئىچىشى توغرا بولمايدۇ، بۇنىڭدا ھېچ ئىختىلاپ يوق. [ئەلمەجمۇئ 6-توم261-بەت]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "روزا تۇتسا كېسىلىگە تەسىر بولمايدىغان بىمارلار، زۇكام، باش ئاغرىقى، چىش ئاغرىقى دېگەندەك كېسەللەر بولسا ئۇلارنىڭ بۇ كېسەللىك سەۋەبىدىن روزا تۇتماي ئېغىز ئىچىشى توغرا بولمايدۇ. بەزى ئالىملارسۈرە بەقەرەدىكى بۇ ئايەتنى دەلىل قىلىپ ھەرقانداق كېسەلنىڭ ئىپتار قىلىشىنى دۇرۇس دەيدۇ، :وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَتەرجىمىسى: كىمكى كېسەل ياكى سەپەر ئۈستىدە (يەنى مۇساپىر) بولۇپ (تۇتمىغان بولسا، تۇتمىغان كۈنلەر ئۈچۈن) باشقا كۈنلەردە تۇتسۇن. [سۈرە بەقەرە 185-ئايەتنىڭ بىرقىسمى]. لېكىن بىز بۇ ئايەتنىڭ ھۆكمىنى بۇنىڭدىكى ئىللەت ۋە سەۋەبلەر بىلەن دەلىللەپ بايان قىلساق، كېسەل ئېغىر بولسا ئۇنىڭ ئۈچۈن روزا تۇتماستىن ئېغىز ئىچىشى ياخشى، ئەمما روزا تۇتسا كېسىلىگە ھېچ تەسىرى بولمىسا بۇنداق ھالەتتە ئۇ بىمارنىڭ روزا تۇتماستىن ئېغىز ئىچىشى توغرا بولمايدۇ. بەلكى ئۇنىڭ روزا تۇتۇشى پەرزدۇر". [شەرھى ئەلمۇمتىئ 6-توم352-بەت]. ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچى ئاللاھ تائالادۇر.	Kişinin oruç tutmamasını mübah kılan hastalıklar nelerdir?	Allah’a hamd olsun.Dört mezhep imamları dahil alimlerin çoğu Ramazan'da hastalığı ağır olmadığı sürece hastanın oruç tutmamasının caiz olmayacağını söylemişlerdir. Ağır hastalıktan kasıt ise şunlardır; 1-Oruç sebebiyle hastalığın artması, 2-Oruç sebebiyle şifanın gecikmesi, 3-Hastalıkta artma veya şifada gecikme olmasa da çok şiddetli bir zorluk oluşması, 4-Alimler, oruç sebebiyle bir hastalığın meydana çıkma korkusunu da eklemişledir. İbn Kudame rahimehullah El-Muğni isimli kitabında şöyle demiştir; ''Oruç tutmamayı mübah kılacak hastalık, oruç ile artacak veya şifası gecikecek olan hastalıktır. İmam Ahmed'e şöyle sorulmuştur: ''Hasta ne zaman oruç tutmaz?'' O da demiştir ki: ''Güç yetiremediği zaman.'' Bunun üzerine Ateş hastalığı gibi mi diye sorulmuş ve demiştir ki: Ateş hastalığından daha ağır hastalık ne olabilir.'' oruçtan dolayı hasta olacağından korkan sağlıklı da hastalığın artmasından korkan kişi hükmündedir. Çünkü hasta kişiye yalnızca oruç sebebiyle tekrarlanacak hastalıktan dolayı ruhsat verilmiştir. Hastalığın artması ve uzaması gibi nedenlerde bu bağlamda ele alınmaktadır. Bu sebeple yeni bir hastalığın meydana gelmeside bu manadadır.'' İmam Nevevi rahimehullah ise El-Mecmu' isimli kitabı 6/261'da şöyle demiştir: ''Geçmesi beklenen bir hastalıktan dolayı oruç tutamayan hastaya oruç farz değildir. Oruç tutunca şiddetli bir zorluk meydana gelmesiyle ruhsat gerçekleşir. Hastanın oruç tutamayacak bir hale gelerek bitkin düşmesi şart değildir. Zira ashabımız demiştir ki :Oruç tutmamanın mübah olması, oruç ile tahammül etmesi zor bir meşakkatin meydana gelmesiyle olur. Bazı alimler ise oruç tutmak zorluk vermese dahi her hastanın oruç tutmamasının caiz olacağını söylemişlerdir. Fakat bu görüş cumhurun reddettiği şaz bir görüştür. İmam Nevevi demiştir ki: ''Oruç nedeniyle hiçbir zorluğun gelmeyeceği hastalık ise bize göre ihtilaf olmaksızın oruç tutmamak caiz değildir.'' 6/261 Şeyh İbn Üseymin demiştir ki: ''Oruç ile etkilenmeyen hastaya -basit bir nezle, hafif baş ağrısı, diş ağrısı veya buna benzer hastalıklarda- oruç tutmaması mübah değildir. Her ne kadar bazı alimler ''Eğer kim hasta ise' Bakara 185 ayetinden dolayı mübahtır dese de. Fakat biz diyoruz ki: Bu hükmün bir eksiği vardır. O da oruç tutmamanın hasta kişiye daha kolay olmasıdır. Buna göre hastalıktan etkilemiyorsa orucu yemesi caiz değildir ve oruç tutması vaciptir.'' Şerhul Mumti' 6/352 En iyisini Allah bilir.	Penyakit Apa Yang Dibolehkan Berbuka Bagi Orang Berpuasa	Alhamdulillah.Kebanyakan ulama di antaranya juga empat madzhab berpendapat bahwa orang yang sakit tidak boleh berbuka di bulan Ramadan, kecuali jika sakitnya berat. Maksud sakitnya berat adalah: 1.Sakitnya akan bertambah disebabkan berpuasa 2.Kesembuhannya akan lama disebabkan berpuasa 3.Mengalami kepayahan yang sangat meskipun penyakitnya tidak semakin parah dan tidak lama kesembuhannya 4.Para ulama juga memasukkan orang yang khawatir terkena penyakit disebabkan berpuasa. Ibnu Qudama rahimahullah berkata di kitab Al-Mugni, 4/403: “Penyakit yang menjadi sebab dibolehkannya berbuka adalah (penyakit) berat yang akan bertambah karena berpuasa atau khawatir lambat kesembuhannya. Dikatakan kepada Ahmad: “Kapan orang sakit berbuka?” Beliau menjawab: “Ketika dia tidak mampu.” Dikatakan: "Seperti demam?" (beliau) berkta: “Penyakit apa lagi yang lebih berat dibandingkan humma (demam)!" Yang benar, orang yang khawatir kambuh penyakitnya karena berpuasa, sama kedudukannya seperti orang sakit yang khawatir bertambah sakitnya (dengan berpuasa), dalam hal dibolehkannya berbuka. Karena orang sakit diperbolehkan berbuka dikarenakan takut penyakitnya kambuh dengan berpuasa, atau lambat sembuhnya, maka hal tersebut sama makya dengan orang yang khawatir penyakitnya akan kambuh (apabila dia berpuasa). Imam Nawawi rahimahullah berkata dalam kitab Majmu, 6/261: “Orang sakit yang merasa lemah untuk berpuasa karena sakit dan ada harapan sembuh, dia tidak diharuskan berpuasa, jika jelas-jelas dia merasa berat berpuasa. Tidak disyaratkan harus sampai pada kondisi puncak yang membuatnya tidak mungkin berpuasa. Bahkan teman-teman kami (semazhab) berkata: “Syarat dibolehkannya berbuka adalah apabila diperkirakan berat bagi seseorang meggungnya karena berpuasa.” Sebagian ulama berpendapat dibolehkan berbuka bagi semua orang sakit meskipun tidak merasakan berat karena berpuasa. Perndapat ini syadz (menyalahi mayoritas ulama) yang dibantah oleh mayoritas ulama. Imam Nawawi rahimahullah berkata: “Adapun orang yang sakit sakit ringan dan tidak merasakan berat yang jelas, dia tidak dibolehkan berbuka tanpa ada perbedaan dalam mazhab kami.” (Al-Majmu, 6/261) Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata: “Orang sakit yang tidak terpengaruh dengan puasa seperti pilek ringan, sakit kepala ringan, sakit geraham dan yang semisal itu. Hal ini tidak dibolehkan berbuka (puasa). Meskipun sebagian ulama mengatakan: “Dibolehkan baginya (berbuka puasa) dikarenakan ayat “Barangsiapa yang sakit” (QS.Al-Baqarah; 185). Akan tetapi kita mengatakan: “Sesungguhnya hukum ini ada karena adanya illat (sebab), yaitu bahwa berbuka lebih meringankan baginya. Sementara kalau tidak berdampak (lebih ringan dengan berpuasa), maka tidak dibolehkan berbuka, dan diwajibkan baginya berpuasa. As-Syarhu Al-Mumti’, 6/352) .	https://islamqa.info/en/answers/12488/can-you-break-your-fast-if-you-feel-sick	https://islamqa.info/ar/answers/12488/%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B1%D8%B6-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%A8%D9%8A%D8%AD-%D9%84%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/12488/%E0%A6%95-%E0%A6%A7%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B0%E0%A6%97-%E0%A6%B9%E0%A6%B2-%E0%A6%8F%E0%A6%95%E0%A6%9C%E0%A6%A8-%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%A6%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%99%E0%A6%97-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%A7	https://islamqa.info/fr/answers/12488/la-maladie-qui-autorise-la-rupture-du-jeune	https://islamqa.info/es/answers/12488/cual-es-la-enfermedad-que-le-permite-a-una-persona-romper-su-ayuno	https://islamqa.info/zh/answers/12488/%E5%85%81%E8%AE%B8%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%9A%84%E4%BA%BA%E5%BC%80%E6%96%8B%E7%9A%84%E7%96%BE%E7%97%85%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88	https://islamqa.info/ru/answers/12488/%D0%98%D0%B7-%D0%B7%D0%B0-%D0%BA%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%B9-%D0%B1%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D0%B7%D0%BD%D0%B8-%D0%B4%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%BE-%D0%BD%D0%B5-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82%D1%81%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/12488/bei-welcher-krankheit-ist-es-dem-fastenden-erlaubt-nicht-zu-fasten		https://islamqa.info/pt/answers/12488/qual-e-a-doenca-que-permite-que-um-jejuador-quebre-seu-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/12488/%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%AC%E0%A4%AE%E0%A4%B0-%E0%A4%B9-%E0%A4%9C-%E0%A4%B0%E0%A5%9B%E0%A4%A6%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%B2%E0%A4%8F-%E0%A4%B0%E0%A5%9B-%E0%A4%A4%E0%A5%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%A7-%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%A6%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/12488/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%DB%90%D8%BA%D9%89%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89-%D9%89%D9%89%DA%86%D9%89%D8%B4%D9%89-%D8%AF%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B3-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%DB%90%D8%B3%DB%95%D9%84%D9%84%D9%89%D9%83%D9%84%DB%95%D8%B1-%D9%82%D8%A7%D9%8A%D8%B3%D9%89	https://islamqa.info/tr/answers/12488/kisinin-oruc-tutmamasini-mubah-kilan-hastaliklar-nelerdir	https://islamqa.info/id/answers/12488/penyakit-apa-yang-dibolehkan-berbuka-bagi-orang-berpuasa
G_ID_15153	Innovations in religion and worship	44021	Ending the Hijri Year with Istighfar and Fasting	Question As the Hijri year draws to a close, there are many text messages saying that the page recording one’s good deeds will be closed at the end of the year, and urging us to end it with prayers for forgiveness and fasting. What is the ruling on these messages? Is fasting the last day of the year Sunnah? If it coincides with a Monday or a Thursday is that Bid`ah?	Praise be to Allah.When are deeds presented to Allah? The Sunnah indicates that people’s good deeds are taken up to be shown to Allah without any delay, twice each day: once at night and once during the day. It is narrated by Muslim (179) that Abu Musa Al-Ash`ari (may Allah be pleased with him) said: The Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) stood up before us and told us five things. He said: “Allah, may He be Glorified and Exalted, does not sleep and it is not befitting that He should sleep. He lowers the Balance and raises it; the deeds of the night are taken up to Him before the deeds of the day, and the deeds of the day before the deeds of the night…” An-Nawawi (may Allah have mercy on him) said: “The recording angels go up with the deeds of the night after it ends, at the beginning of the day, and they go up with the deeds of the day after it ends, at the beginning of the night.” Al-Bukhari (555) and Muslim (632) narrated from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The angels of the night and the day come to you in succession, and they meet at Fajr prayer and at `Asr prayer, then those who stayed among you ascend and their Lord asks them, although He knows best about them, `How did you leave My slaves?’ and they say, `We left them when they were praying and we came to them when they were praying.’” Ibn Hajar (may Allah have mercy on him) said: “This indicates that deeds are taken up at the end of the day. Whoever is in a state of obedience at that time will be blessed in his provision and his work, and Allah knows best. Hence we can see the wisdom behind the command to perform these prayers (Fajr and `Asr) regularly and pay attention to them.” How many times are actions taken up to Allah weekly? The Sunnah indicates that deeds are also shown to Allah (may He be Glorified and Exalted) twice each week. Muslim (2565) narrated from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “People’s deeds are shown [to Allah] twice each week, on Monday and Thursday, and every believing slave is forgiven except a person between whom and his brother there is a dispute, and it is said, `Leave these two until they reconcile.’” Are deeds presented to Allah in Sha`ban? The Sunnah also indicates that the good deeds of each year are taken up to Allah all at once in the month of Sha`ban . An-Nasa’i (1257) narrated that Usamah ibn Zayd (may Allah be pleased with him) said: I said: O Messenger of Allah, I do not see you fasting as much in any month as you fast in Sha`ban . He said: “That is a month concerning which the people are heedless, between Rajab and Ramadan, but it is a month in which good deeds are taken up to the Lord of the Worlds, and I would like my deeds to be taken up when I am fasting.” (Classed as sound by Al-Albani in Sahih Al-Jami`) These texts may be summed up by noting that people’s deeds are shown to Allah in three ways: Daily, which happens twice a day Weekly, which also happens twice, on Mondays and Thursdays Annually, which happens once, during the month of Sha`ban Ibn Al-Qayyim (may Allah have mercy on him) said: “The deeds of the year are taken up in Sha`ban, as the truthful one (the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) has told us. The deeds of the week are shown on Monday and Thursday, the deeds of the day are taken up at the end of the day before night comes, and the deeds of the night are taken up at the end of the night, before day comes. When a person’s life comes to an end, all his life’s deeds are taken up and the record of his deeds is closed.” (Hashiyat Su Abu Dawud) The Hadiths which indicate that deeds are shown to Allah indicate that it is encouraged to do more deeds of obedience at the times when the deeds are being shown to Him, as the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said concerning fasting in Sha`ban: “I would like my deeds to be taken up when I am fasting.” In Su At-Tirmidhi (747) it is narrated from Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him) that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “Deeds are shown (to Allah) on Mondays and Thursdays, and I would like my deeds to be shown when I am fasting.” (Classed as authentic by Al-Albani in Irwa’ Al-Ghalil (949) One of the Tabi`in (the generation after the Companions) used to weep in front of his wife on Thursdays and she would weep in front of him, and he would say: Today our deeds are being shown to Allah, may He be Glorified and Exalted. (This was mentioned by Ibn Rajab in Lata’if Al-Ma`arif) Should one end the Hijri year with Istighfar and fasting? From what we have mentioned it is clear that there is no suggestion that at the end of an old year or the beginning of a new year the records of deeds are closed and deeds are shown to Allah. Rather deeds are shown to Him in the various ways that we have mentioned, and the texts describe other times for this. The texts also indicate that the way of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) is to do more acts of obedience at those times. Shaykh Salih Al-Fawzan (may Allah preserve him) said concerning commemorating the end of the year: “There is no basis for that, and singling out the end of the year for specific acts of worship such as fasting is a reprehensible innovation (Bid`ah).” With regard to fasting on Mondays and Thursdays, if that is a person’s habit, or if he is fasting on those days because of the reports which encourage doing so, then he should not refrain from doing so because it coincides with the end or beginning of the year, so long as he is not fasting on that day because of that coincidence, or because he thinks that there is any special virtue in fasting on that occasion. And Allah knows best.	هل يُوصَى بختم العام بالاستغفار والصيام ؟	الحمد لله.قد دلت السنة على أن أعمال العباد ترفع للعرض على الله عز وجل أولاً بأول ، في كل يوم مرتين : مرة بالليل ومرة بالنهار : ففي صحيح مسلم (179) عَنْ أَبِي مُوسَى الأشعري رضي الله عنه قَالَ : قَامَ فِينَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِخَمْسِ كَلِمَاتٍ فَقَالَ : ( إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لا يَنَامُ ، وَلا يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَنَامَ ، يَخْفِضُ الْقِسْطَ وَيَرْفَعُهُ ، يُرْفَعُ إِلَيْهِ عَمَلُ اللَّيْلِ قَبْلَ عَمَلِ النَّهَارِ، وَعَمَلُ النَّهَارِ قَبْلَ عَمَلِ اللَّيْلِ ) قال النووي رحمه الله : الْمَلائِكَة الْحَفَظَة يَصْعَدُونَ بِأَعْمَالِ اللَّيْل بَعْد اِنْقِضَائِهِ فِي أَوَّل النَّهَار , وَيَصْعَدُونَ بِأَعْمَالِ النَّهَار بَعْد اِنْقِضَائِهِ فِي أَوَّل اللَّيْل . وروى البخاري (555) ومسلم (632) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلائِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلائِكَةٌ بِالنَّهَارِ ، وَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلاةِ الْفَجْرِ وَصَلاةِ الْعَصْرِ ، ثُمَّ يَعْرُجُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ فَيَسْأَلُهُمْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِمْ : كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي ؟ فَيَقُولُونَ : تَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ وَأَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ ) . قال الحافظ ابن حجر رحمه الله : " فيه : أَنَّ الأَعْمَال تُرْفَع آخِرَ النَّهَار , فَمَنْ كَانَ حِينَئِذٍ فِي طَاعَة بُورِكَ فِي رِزْقه وَفِي عَمَله ، وَاَللَّه أَعْلَم ، وَيَتَرَتَّب عَلَيْهِ حِكْمَة الأَمْر بِالْمُحَافَظَةِ عَلَيْهِمَا وَالاهْتِمَام بِهِمَا – يعني صلاتي الصبح والعصر - ) " انتهى . ودلت السنة على أن أعمال كل أسبوع تعرض ـ أيضا ـ مرتين على الله عز وجل . روى مسلم (2565 ) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( تُعْرَضُ أَعْمَالُ النَّاسِ فِي كُلِّ جُمُعَةٍ مَرَّتَيْنِ يَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَيَوْمَ الْخَمِيسِ فَيُغْفَرُ لِكُلِّ عَبْدٍ مُؤْمِنٍ إِلا عَبْدًا بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَخِيهِ شَحْنَاءُ فَيُقَالُ : اتْرُكُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَفِيئَا ) . ودلت السنة أيضا على أن أعمال كل عام ترفع إلى الله عز وجل جملة واحدة في شهر شعبان : روى النسائي (2357) عن أُسَامَة بْن زَيْدٍ رضي الله عنهما قَالَ : قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ لَمْ أَرَكَ تَصُومُ شَهْرًا مِنْ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ ؟!! قَالَ : ( ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ ، وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ ) حسنه الألباني في صحيح الجامع . فتلخص من هذه النصوص أن أعمال العباد تعرض على الله ثلاثة أنواع من العرض : • العرض اليومي ، ويقع مرتين كل يوم . • والعرض الأسبوعي ، ويقع مرتين أيضا : يوم الاثنين ويوم الخميس . • العرض السنوي ، ويقع مرة واحدة في شهر شعبان . قال ابن القيم رحمه الله : " عمل العام يرفع في شعبان ؛ كما أخبر به الصادق المصدوق ويعرض عمل الأسبوع يوم الاثنين والخميس ، وعمل اليوم يرفع في آخره قبل الليل ، وعمل الليل في آخره قبل النهار . فهذا الرفع في اليوم والليلة أخص من الرفع في العام ، وإذا انقضى الأجل رفع عمل العمر كله وطويت صحيفة العمل " انتهى باختصار من "حاشية سنن أبي داود" . وقد دلت أحاديث عرض الأعمال على الله تعالى على الترغيب في الازدياد من الطاعات في أوقات العرض ، كما قال صلى الله عليه وسلم في صيام شعبان : ( فأحب أن يرفع عملي وأنا صائم ) . وفي سنن الترمذي (747) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( تُعْرَضُ الأَعْمَالُ يَوْمَ الاثْنَيْنِ وَالْخَمِيسِ ؛ فَأُحِبُّ أَنْ يُعْرَضَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ ) صححه الألباني في "إرواء الغليل" (949) . وكان بعض التابعين يبكي إلى امرأته يوم الخميس وتبكي إليه ، ويقول : اليوم تعرض أعمالنا على الله عز وجل !! [ ذكره ابن رجب في لطائف المعارف ] . ومما ذكرناه يتبين أنه لا مدخل لنهاية عام ينقضي ، أو بداية عام جديد ، بِطَيِّ الصُّحف ، وعرض الأعمال على الله عز وجل ، وإنما العرض بأنواعه التي أشرنا إليها ، قد حددت النصوص له أوقاتاً أخرى ، ودلت النصوص أيضا على هدي النبي صلى الله عليه وسلم في الإكثار من الطاعات في هذه الأوقات . وقال الشيخ صالح الفوزان حفظه الله عن التذكير بنهاية العام في نهايته : " لا أصل لذلك ، وتخصيص نهايته بعبادة معينة كصيام بدعة منكرة " انتهى . وأما صيام الاثنين أو الخميس ، إذا كان من عادة الإنسان ، أو كان يصومه لأجل ما ورد من الترغيب في صيامهما ، فلا يمنع منه موافقته لنهاية عام أو بدايته ، بشرط ألا يصومه لأجل هذه الموافقة ، أو ظنا منه أن صيامهما في هذه المناسبة له فضل خاص . والله أعلم .	ইস্তিগফার ও রোযা রাখার মাধ্যমে বছর সমাপ্ত করার পরামর্শ কি দেয়া যায়?	আলহামদু লিল্লাহ।.সুন্নাহ-তে প্রমাণ রয়েছে যে, বান্দাদের আমলসমূহ আল্লাহ্‌র কাছে পেশ করার জন্য অনতিবিলম্বে উত্তোলন করা হয়। প্রত্যেক দিন দুইবার। রাতে একবার; দিনে একবার। সহিহ মুসলিমে (১৭৯) আবু মুসা আল-আশআরি (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেন: একবার রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম পাঁচটি উক্তি নিয়ে আমাদের সামনে দণ্ডায়মান হলেন। তিনি বললেন: “নিশ্চয় আল্লাহ্‌ তাআলা ঘুমান না এবং ঘুমানো তাঁর জন্যে সমীচীন নয়। তিনিই মিযানকে নীচে নামান ও উপরে উঠান। তার কাছে দিনের আমলের আগে রাতের আমল পেশ করা হয় এবং রাতের আমলের আগে দিনের আমল পেশ করা হয়।” ইমাম নববী বলেন: সংরক্ষক ফেরেশতাগণ রাত শেষ হওয়ার পর দিনের প্রথমাংশে রাতের আমল নিয়ে উপরে উঠে যায়্। এবং দিন শেষ হওয়ার পর রাতের প্রথমাংশে দিনের আমল নিয়ে উপরে উঠে যায়। ইমাম বুখারী (৫৫৫) ও মুসলিম (৬৩২) আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: তোমাদের কাছে পালাক্রমে একদল ফেরেশতা রাতে এবং একদল ফেরেশতা দিনে আসতে থাকেন। তারা (উভয় দল) ফজর ও আসরের সালাতে একত্রিত হন। এরপর যারা তোমাদের মাঝে রাত্রি যাপন করেছিল তাঁরা ঊর্ধ্বলোকে চলে যান। এরপর তাঁদের প্রতিপালক তাদেরকে জিজ্ঞেস করেন: -অথচ তিনি তাঁদের চেয়ে অধিক জ্ঞাত- ‘তোমরা আমার বান্দাদের কি অবস্থায় রেখে এলে?’ তখন তাঁরা বলেন আমরা যখন তাদেরকে রেখে আসি তখনও তারা সালাত আদায় করছিল। আর যখন তাদের কাছে গিয়েছিলাম তখনও তারা সালাত আদায় করছিল।” ইবনে হাজার (রহঃ) বলেন: এ হাদিসে দলিল রয়েছে যে, দিনের শেষাংশে আমলগুলো উত্তোলন করা হয়। সে সময় যে ব্যক্তি আল্লাহ্‌র আনুগত্যে থাকে তার রিযিক ও আমলে বরকত দেয়া হয়। আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন। এই দুই ওয়াক্তের নামায (অর্থাৎ ফজরের নামায ও আসরের নামায) নিয়মিত আদায় করা ও গুরুত্ব দেয়ার গূঢ় রহস্য এর ভিত্তিতেই।[সমাপ্ত] সুন্নাহ-তে এ দলিলও রয়েছে যে, প্রত্যেক সপ্তাহের আমল দুইবারে আল্লাহ্‌ তাআলার কাছে পেশ করা হয়। ইমাম মুসলিম (২৫৬৫) আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন তিনি বলেন: মানুষের আমল প্রতি সপ্তাহে দুইবার পেশ করা হয়। সোমবারে ও বৃহস্পতিবারে। তখন প্রত্যেক মুমিন বান্দাকে ক্ষমা করে দেয়া হয়; শুধু এমন ব্যক্তি ছাড়া যার মাঝে ও তার ভাই এর মাঝে বিদ্বেষ রয়েছে। বলা হয়: এ দুইজনকে রেখে দাও; যতক্ষণ না তারা বিবাদ মীমাংসা করে নেয়।” সুন্নাহ-তে এ দলিলও রয়েছে যে, এক বছরের আমল এক সাথে শাবান মাসে আল্লাহ্‌র কাছে উত্তোলন করা হয়: সুনানে নাসাঈ –তে উসামা বিন যায়েদ (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, আমি বললাম: ইয়া রাসূলুল্লাহ্‌! আপনি শাবান মাসে যতবেশি রোযা রাখেন অন্য কোন মাসে আমি আপনাকে এত রোযা রাখতে দেখি না?! তিনি বলেন: এটি রজব ও রমযানের মধ্যবর্তী এমন একটি মাস যে মাস সম্পর্কে লোকেরা গাফেল। এ মাসে আমলগুলো রাব্বুল আলামীন এর কাছে উত্তোলন করা হয়। তাই আমি পছন্দ করি যে, আমি রোযা থাকা অবস্থায় আমার আমলগুলো উত্তোলন করা হোক।[আলবানি ‘সহিহুল জামে’ গ্রন্থে হাদিসটিকে ‘হাসান’ আখ্যায়িত করেছেন] এ দলিলগুলোর সার নির্যাস হলো- বান্দার আমলগুলো আল্লাহ্‌র কাছে তিনভাবে উপস্থাপন করা হয়: দৈনিক উপস্থাপন: দিনে দুইবার। সাপ্তাহিক উপস্থাপন: সপ্তাহে দুইবার: সোমবারে ও বৃহস্পতিবারে। বাৎসরিক উপস্থাপন: বছরে একবার শাবান মাসে। ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) বলেন: গোটা বছরের আমল শাবান মাসে উত্তোলন করা হয়; যেমনটি সংবাদ দিয়েছেন সত্যবাদী ও বিশ্বস্ত (অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-অনুবাদক)। গোটা সপ্তাহের আমল সোমবার ও বৃহস্পতিবারে পেশ করা হয়। দিনের আমল দিনের শেষে রাতের আগে উত্তোলন করা হয় এবং রাতের আমল রাতের শেষে দিনের আগে উত্তোলন করা হয়। তাই দিবারাত্রির এ উত্তোলন বাৎসরিক উত্তোলনের চেয়ে খাস। যখন আয়ুকাল শেষ হয়ে যায় তখন গোটা জীবনের আমল উত্তোলন করা হয় এবং আমলের খাতা গুটিয়ে রাখা হয়।[হাশিয়াতু সুনানে আবি দাউদ থেকে সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত] আল্লাহ্‌র কাছে আমল পেশ করার সময়গুলোতে বেশি বেশি নেক আমল করার প্রতি উদ্বুদ্ধ করার প্রমাণ রয়েছে এ সংক্রান্ত হাদিসসমূহে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম শাবান মাসের রোযার ব্যাপারে বলেন: “আমি পছন্দ করি আমার আমল আমি রোযা থাকা অবস্থায় উত্তোলিত হোক”। সুনানে তিরমিযিতে (৭৪৭) এসেছে- আবু হুরায়রা (রাঃ) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “আমলগুলো সোমবারে ও বৃহস্পতিবারে উপস্থাপন করা হয়। আমি পছন্দ করি আমার আমল আমি রোযা থাকা অবস্থায় উপস্থাপন করা হোক”।[আলবানি ‘ইরওয়াউল গালিল’ গ্রন্থে (৯৪৯) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] কোন কোন তাবেয়ি বৃহস্পতিবারে নিজের স্ত্রীর কাছে কাঁদতেন এবং তার স্ত্রীও তার কাছে কাঁদতেন এই বলে যে: আজ আমার আমল আল্লাহ্‌র কাছে পেশ করা হচ্ছে।[ইবনে রজব ‘লাতায়িফুল মাআরিফ’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন] আমরা এতক্ষণ পর্যন্ত যা কিছু উল্লেখ করেছি এতে সুস্পষ্ট হয়েছে যে, আমলের খাতা গুটানো কিংবা আল্লাহ্‌র কাছে আমলগুলো উপস্থাপনের সাথে কোন বছরের সমাপ্তি কিংবা সূচনার কোন সম্পর্ক নেই। বরঞ্চ শরয়ি দলিলগুলো আমল উপস্থাপনের অন্য কিছু সময় সুনির্দিষ্ট করেছে। এবং দলিলগুলো এটাও প্রমাণ করছে যে, এ সময়গুলোতে বেশি বেশি নেকির কাজ করা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ। শাইখ সালেহ আল-ফাউযান বছরের সমাপ্তিলগ্নে বছর শেষ হয়ে যাওয়ার কথা স্মরণ করিয়ে দেয়া প্রসঙ্গে বলেন: এর কোন ভিত্তি নেই। বছরের শেষাংশে নির্দিষ্ট কোন ইবাদত পালন যেমন- রোযা রাখা গর্হিত বিদাত। সোমবার ও বৃহস্পতিবারে রোযা রাখার প্রসঙ্গে: এ রোযা যদি কারো অভ্যাসগত হয় কিংবা এ দিবসদ্বয়ে রোযা রাখার ব্যাপারে যে উৎসাহ এসেছে সে কারণে হয় তাহলে বছরের শেষ দিন কিংবা শুরুর দিনে পড়লেও এমন রোযা রাখতে কোন বাধা নেই। তবে, শর্ত হচ্ছে- এই উপলক্ষকে কেন্দ্র করে যেন রোযাটা না রাখে কিংবা এই উপলক্ষে রোযা রাখার বিশেষ মর্যাদা আছে এমন ধারণায় রোযা না রাখে। আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন।	Recommande-t- on la conclusion des activités de l'année par la demande du pardon divin et le jeûne	Louange à Allah.La Sunna indique que les actions des fidèles sont présentées à Allah le Puissant et Majestueux au fur et à mesure de leur accomplissement et deux fois par jour; une fois au cours de la journée et une fois au cours de la nuit. Dans le Sahih de Mouslim (179), Abou Moussa al-Achari (P.A.a) rapporte: Le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) nous adressa cinq mots: certes Allah le Puissant et Majestueux ne dort pas et il ne lui convient pas de le faire. Il diminue la part et l'augmente. On lui expose les actions du jour avant celles de la nuit et lesactions de la nuit avant celles du jour. An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: Les anges –gardiens font monter les actions de la nuit vers la fin de celle-ci à l'entrée du jour et les actions du jours vers sa fin à l'entrée de la nuit. Al-Boukhar (555) et Mouslim (632) ont rapporté d'après Abou Haourayra (P.A.a) que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Des anges s'alternent sur vous; ils se réunissent au moment de la prière d'asr et au moment de la prière du fadjr. Ensuite montent ceux qui s'étaient présentés à vous. Allah leur demande tout en étant mieux informé qu'eux: comment avez-vous laissé mes fidèles serviteurs? Ils répondent : nous sommes arrivés près d'eux alors qu'ils prient et les avons quittés dans le même état. Al-Hafiz ibn Hadjar dit: Le hadith montre que les actions sont présentées (à Allah) à la fin de la journée et que celui qui accomplit un acte d'obéissance en ce moment verra son acte et sa subsistance bénis. Allah le sait mieux. Là réside la sagesse de l'ordre de veiller au bon accomplissement de ces deux prières. La Sunna indique que les actions de chaque semaine sont exposées à Allah le Puissant et Majestueux en deux temps. Mouslim (2565) rapporte d'après Abou Haourayra (P.A.a) que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Les actions des gens sont exposées (à Allah) chaque semaine: deux fois le lundi et le jeudi. Allah pardonne à tout fidèle croyant à l'exception de celui qu'une inimitié oppose à un coreligionnaire. On dira: laisse ces deux- là jusqu'à ce qu'ils s'amendent. La Sunna indique encore que les actions de chaque année sont présentées à Allah le Puissant et Majestueux une fois au mois de Chaabane. An-Nassai(2357) rapporte qu'Oussama ibn Zayd (P.A.a) a dit: J'ai dit au Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui): je ne te vois pas jeûner si souvent au cours du même mois comme tu le fais pendant Chaabane?- Voilà un mois situé entre Radjab et Ramadan que les gens tendent à négliger alors que c'est le mois au cours duquel on présente les actions au Maître de l'Univers. J'aime que mes actions soient présentées alors que j'observe le jeûne. Déclaré bon par al-Albani dans Sahih al-Djami'. Retenons de tous ces textes que les actions humaines sont exposées à Allah selon une triple échéances: -Deux fois quotidiennement; -Deux fois hebdomadairement: le lundi et le jeudi; -Une fois annuellement au mois de Chaabane. Ibn al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder sa miséricorde) a dit: les actions de l'année sont présentées à Allah en Chaabane selon l'information donnée par le véridique et crédible. On les Lui présente chaque semaine le lundi et le jeudi. Les actions quotidiennes sont présentées à la fin de la journée avant la tombée de la nuit et celles de la nuit à la fin de celle-ci avant l'arrivée du jour. Cette présentation quotidienne est plus restreinte que la présentation générale. Au terme de la vie de l'individu, on présente l'œuvre de toute sa vie et ferme son registre. Extrait résumé de Hachiyatou Suanai Abou Dawoud. Les hadiths qui évoquent la présentation des actions à Allah Très Haut visent à exhorter les gens à multiplier les actes d'obéissance aux moments de présentation en application des propos du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) concert le mois de Chaabane: J'aime que mes actions soient présentées alors que j'observe le jeûne. Dans les Su d'at-Tirmidhi (747), il est rapporté d'Abou Hourayra (P.A.a) que le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Les actions sont présentées le lundi et le jeudi et J'aime que mes actions soient présentées alors que j'observe le jeûne. (Déclaré authentique par al-Albani dans Irwa al-Ghalil,949. Certains membres de la génération suivant celle des Compagnons pleuraient devant leurs femmes qui en faisaient de même. Ils se disaient : c'est aujourd'hui que nos actions sont présentées à Allah le Puissant et Majestueux. C'est ce que dit Ibn Radjab dans lataif al-ma'arif. Ce que nous venons de dire explique qu'il n'y a aucun rapport entre la fin d'une année et le début d'une autre avec la question de la clôture des registres et la présentation des actions à Allah le Puissant et Majestueux. Les différentes formes de cette présentation, comme nous les avons évoquées, ont lieu à des moments que les textes ont bien déterminés. Les mêmes textes nous ont indiqué en plus l'enseignement du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) selon lequel il faut multiplier les actes d'obéissance en ces moments. Cheikh Salih al-Fawzan (Puisse Allah le préserver) dit sur le rappel de l'imminence de la fin de l'année : Il ne repose sur rien. Le fait de réserver une pratique cultuelle tel le jeûne à ce moment est une odieuse innovation. S'agissant du fait de jeûner le lundi et le jeudi, s'il relève d'une habitude individuelle ou si on le pratique en raison des textes nous exhortent à le faire, sa coïncidence avec la fin de l'année ne devrait empêcher le fidèle de les perpétuer. Ce qui est à éviter c'est de pratiquer ce jeûne uniquement parce que ces jours coïncident avec la fin de l'année ou parce qu'on croit que le jeûne des ultimes jours de l'année a un mérite particulier. Allah le sait mieux.	¿Es aconsejable terminar el año con oraciones para pedir perdón y ayudo?	Alabado sea Dios. La Sunnah indica que las buenas obras de la gente son expuestas antes Dios sin ninguna demora, dos veces cada día: una vez a la noche y otra durante el día. En el Sahih Muslim (179) se narró que Abu Musa al-Ash’ari (que Allah esté complacido con él) dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se paró ante nosotros y nos dijo cinco cosas. Él dijo: “Allah, glorificado y exaltado sea, no duerme y no es propio de su naturaleza que duerma. Él inclina la Balanza hacia un lado y hacia el otro; los actos de la noche le son expuestos antes que los actos del día, y los actos del día, antes que los de la noche…”. An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Los ángeles que registras las obras ascienden con las obras de una persona realizadas por la noche después de que esta termina, al comienzo del día, y luego ascienden con las obras del día después de que este termina, al comienzo de la noche”. Al-Bujari (555) y Muslim (632) narraron de Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los ángeles de la noche y los del día vienen a nosotros sucesivamente, a la oración del alba y a la de la tarde, entonces aquellos que se quedaron entre vosotros ascienden y su Señor les pregunta, aún cuando Él sabe mejor acerca de ellos, “¿Cómo estaban Mis servidores?”, y ellos responden: “Los dejamos y estaban rezando y volvimos a ellos y también estaban rezando”. Al Háfid ibn Háyar dijo: “Esto indica que los actos le son mostrados al final del día. Quien esté en un estado de obediencia en ese momento, será bendecido en su provisión y en su trabajo, y Allah sabe más. Por eso podemos ver la sabiduría detrás de la orden de realizar estar oraciones regularmente (al-fáyr al alba y al-‘asr a la tarde) y poner atención en ellas”. Fin de la cita. La Sunnah indica que los actos también le son mostrados a Allah (glorificado y exaltado sea) dos veces cada semana. Muslim (2565) narró de Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los actos de la gente le son mostrados a Allah dos veces cada semana, los Lunes y los Jueves, y cada creyente es perdonado excepto una persona que tiene una disputa con su hermano, y Él dirá: “Dejen a estos dos hasta que se reconcilien”. La Tradición Profética también indica que las buenas obras de cada año son expuestas ante Allah todas, una vez, en el mes de Sha’bán. An-Nasá’i (1257) narró que Usamah ibn Zaid (que Allah esté complacido con él) dijo: “Yo le dije: “Oh, Mensajero de Allah, yo no te veo ayunar en ningún mes como ayunas en Ramadán”. Él respondió: “Hay un mes al cual la gente no le presta atención, entre Ráyab y Ramadán, pero es un mes en el cual las buenas obras son expuestas ante el Señor de los Mundos, y yo quisiera que mis actos le fueran presentados cuando yo estoy ayudo”. Clasificado como bueno por al-Albani en Sahih al-Yami’. Estos textos pueden ser resumidos señalando que las obras de la gente son expuestas ante Allah en tres formas: Diariamente, lo que sucede dos veces al día. Semanalmente, lo que sucede los Lunes y los Jueves. Anualmente, lo que sucede una vez, en el mes de Sha’bán. Ibn al-Qayím (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Las obras de todo el año son expuestas ante Allah en Sha’bán, como el veraz Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos ha dicho. Los actos de la semana son mostrados los lunes y los jueves, los del día son expuestos al final del día y antes de que llegue la noche, y los actos de la noche Le son expuestos al final de la noche, antes de que el día comience. Cuando la vida de una persona llega a su fin, todos los actos de su vida son expuestos y el registro de las obras de su vida se cierra”. Fin de la cita de Haashíyat Su Abi Dawud. El reporte que muestra que los actos son expuestos a Allah, indica que es recomendable realizar más actos de obediencia en el tiempo en el que nuestros actos están por ser mostrados ante Allah, como el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo sobre Sha’bán: “Yo quisiera que mis actos Le sean mostrados cuando estoy ayudo”. En Su at-Tirmidhi (747) se narra que Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los actos Le son mostrados (a Allah) los Lunes y los Jueves, y yo quisiera que mis actos le fueran mostrados a Allah cuando yo estoy ayudo”. Clasificado como auténtico por al-Albani en Irwa’ al-Ghalíl (949). Uno de los taabi’ín (generación posterior a la de los compañeros del Profeta) solía llorar frente a su esposa los Jueves y ella lloraba frente a él, y él decía: “Hoy nuestros actos están siendo mostrados a Allah, glorificado y exaltado sea”. (Esto fue mencionado por Ibn Ráyab en Latá’if al-Ma’azif). De lo que hemos mencionado, se deduce claramente que no hay sugerencia alguna de que al final del año o al comienzo del nuevo año, los registro de las obras de las personas se cierren y que sus actos sean expuestos por los ángeles ante Allah. Más bien, los actos de las personas Les son mostrados en varias formas, como hemos mencionado, y los textos describen otros momentos que sucede esto. Los textos auténticos también indican que la Tradición del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es intensificar los actos de culto y obediencia en esos momentos. El shéij Sálih al-Fawzán (que Allah lo guarde) dijo sobre conmemorar el fin de año: “No hay bases para esto en la shari’ah, y designar el fin de año para realizar actos específicos de culto, tales como ayunar, es una innovación censurable (bid’ah). Fin de la cita. Con respecto a ayunar los Lunes y los Jueves, si alguien tiene el hábito de hacerlo, o si está ayudo en esos días a causa de los reportes que recomiendan hacerlo, entonces no debe dejar de hacerlo porque esto coincida con el final o el principio del año, en tanto y en cuanto su intención no sea porque él crea que hay una virtud especial en ayunar en esa ocasión. Y Allah sabe más.	可以嘱咐他人以求主饶恕和封斋结束一年的工作吗？	一切赞颂，全归真主。圣训说明仆人的工作按照顺序每天向真主展示两次：晚上一次，白天一次。《穆斯林圣训实录》（179段）辑录：艾布•穆萨（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）站起身，给我们说了五句话：“伟大崇高的真主绝不睡眠，也绝不可能睡眠；他称量仆人的善功并降下相应的给养；夜晚之善功在白昼的功修之前升至他处；白昼之善功在夜晚的功修之前升至他处，真主为光（或火）所遮，倘若不被遮掩，真主光辉所及之处，万物皆被烧尽。” 伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“记录的天使在黎明的时候带着仆人夜间的工作飞升，他们在傍晚的时候带着仆人白天的工作飞升。” 《布哈里圣训实录》（555段）和《穆斯林圣训实录》（632段）辑录：艾布•胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“在白天记录的天使和在夜间记录的天使轮流陪伴你们，他们在晨礼和晡礼中换班，然后陪你们过夜的天使升到天上，真主——真主最清楚他们——问他们：‘你们离开时，我的仆人在干什么？’天使回答说：‘我们离开时，他们在礼拜；我们去时，他们也在礼拜。’” 哈菲兹伊本·哈哲尔（愿主怜悯之）说：“这一段圣训说明：仆人的工作在傍晚被天使带着飞升，谁如果在此时履行善功，他在给养和工作中会获得吉庆，真主至知！这也是命令穆斯林谨守和注重晨礼与晡礼的哲理所在。” 圣训说明每周的工作在真主的跟前被展示两次。《穆斯林圣训实录》（2565段）辑录：艾布•胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“每一周各人的工作被展示两次，一次在星期四，另一次在星期一。每一个信士将得到真主的赦宥，唯有与同胞结怨的仆人。有声音说：‘你们等一等这两人，直到他俩和好。’” 圣训说明每年的工作在伊斯兰历八月（舍尔巴乃）里在真主的跟前全部被展示一次。《奈萨伊圣训实录》（2357段）辑录：乌萨麦•本•宰德（愿主喜悦之）传述：我说：“真主的使者啊，我从未见过你像伊斯兰历八月（舍尔巴乃）那样封任何月的斋。”使者（愿主福安之）说：“因为在热者布（七月）和斋月之间的月份（舍尔巴乃）常被人们忽视，在这个月里，所有的功修将升至养育全世界的主那里，我喜欢我的功修升至真主那里的时候，我是封斋的人。”谢赫艾利巴尼在《正确的圣训大全》中认为这是优美的圣训。我们把这些明文归纳一下，就可以知道仆人的工作在真主的跟前被展示的情况有三种： •每天的展示，每天展示两次； •每周的展示，每周展示两次：星期一和星期四； • 每年的展示，在伊斯兰历八月（舍尔巴乃）一次。伊本·甘伊姆（愿主怜悯之）说：“正如诚实无欺的使者（愿主福安之）告诉我们：一年的工作在伊斯兰历八月（舍尔巴乃）被展示，每周的工作在星期一和星期四被展示，白天的工作在天黑的时候被展示，夜间的工作在天亮的时候被展示；昼夜的工作的展示比每年一次的展示更加特殊；如果仆人的寿限到了，一生的工作都要被展示，他的功过薄也被卷起来了。”《艾布·达伍德圣训实录旁注》关于工作在真主的跟前被展示的这些圣训，都鼓励穆斯林在工作被展示的这些时间里多作善功，正如使者（愿主福安之）在伊斯兰历八月（舍尔巴乃）中封斋的时候说：“我喜欢我的工作被展示的时候，我是封斋的人。” 《提尔密济圣训实录》（747段）辑录：艾布·胡莱勒（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“仆人的工作在星期一和星期四在真主的跟前被展示，我喜欢我的工作被展示的时候，我是封斋的人。”谢赫艾利巴尼在《消除饥渴》（949段）中让我在是正确的圣训。甚至有的再传弟子在星期四与妻子互相对着哭泣，说：“今天，我们的工作要在真主的跟前被展示！！”这是伊本热者布在《知识的精妙》中叙述的。综上所述，我们可以清楚地知道：年终的结束和新年的开始与功过薄的卷起、以及在真主的跟前展示工作毫无关系，我们刚才所说的展示工作的三种形式，圣训明文都确定了各自的时间，同时说明先知（愿主福安之）在这些时间里多多的履行宗教功修。谢赫萨利赫·福扎尼（愿主护佑之）在提醒年终注意事项的最后说：“这是没有任何根据的说法，专门在年终履行特定的宗教功修，如封斋等，都是异端行为。” 至于在星期一、或者在星期四封斋，如果这是某人的习惯，或者为了获得真主的报酬而在这两天里封斋，哪怕这两天恰逢年末或者新年的开始也罢，这是可以的，条件是不能因为这两天恰逢年末和新年的开始而封斋，或者不能因为他自己认为在这个时候封斋，会获得特殊的报酬。真主至知！	Советуется ли завершать год постом и просьбой о прощении?	Хвала Аллаху.Сунна указывает, что деяния рабов поднимаются для показа Всевышнему Аллаху постоянно дважды в день: один раз ночью, а второй раз днем. Передается от Абу Мусы аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с пятью словами: воистину, Аллах не спит, и не престало Ему спать. Он опускает аль-кыст[1] и поднимает его. Деяния ночи возносятся к Нему перед деяниями дня, а деяния дня возносятся к Нему перед деяниями ночи»[2]. Ан-Науауи сказал: Ангелы, которые записывают деяния людей, поднимаются с делами ночи в самом начале дня, а с делами дня поднимаются как только начинается ночь. Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Рядом с вами пребывают ангелы: одни из них приходят по ночам, а другие — днём. Вместе они собираются во время утренней и послеполуденной молитв. Потом те ангелы, которые провели с вами ночь, поднимаются, и Господь спрашивает их, хотя Он лучше них знает об этом: „Что делали Мои рабы, когда вы покинули их?“ Они отвечают: „Мы оставили их молящимися, и когда мы пришли к ним, они также были в молитве[3]. Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал: В этом хадисе говорится, что деяния поднимаются в конце дня. Пропитание и деяния того, кто в это время пребывает в поклонении, будут благословенны. А Аллаху ведомо лучше. Из это хадиса также становится понятна мудрость важности своевременного совершения утренней и послеполуденной молитв. Сунна также указывает, что деяния представляют Аллаху дважды в неделю. Сообщается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Деяния людей дважды в неделю представляются (Аллаху): каждый понедельник и каждый четверг. И будет прощен каждый верующий раб, кроме того, кто враждебен к своему брату. И будет сказано: „Оставьте их двоих, пока они не помирятся“[4]. Сунна также указывает, что деяния поднимаются к Аллаху, Всемогущему и Великому, один раз в год одним разом в месяц ша‘абан. Сообщается от Усамы ибн Зайда, да будет доволен Аллах им и его отцом, что он сказал: Я сказал: „О Посланник Аллаха, я не видел ни один месяц, в который бы ты постился больше, чем в месяц ша‘бан…“. На что он ответил: „Это месяц, между раджабом и рамаданом, которым люди часто пренебрегают. В этом месяце дела человека представляются Господу миров, и мне хочется, чтобы мои дела были представлены в тот момент, когда я соблюдаю пост“[5]. Из всех этих хадисов становится ясно, что деяния представляются Аллаху тремя способами: · ежедневное представление, которое бывает дважды в день; · еженедельное представление, которое бывает также дважды: в понедельник и четверг; · ежегодное представление, которое бывает один раз в месяц ша‘бан. Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах, сказал: Деяния года поднимаются в месяц ша‘бан, как об этом сообщил самый правдивый из правдивых. Еженедельные деяния представляются в понедельник и в четверг, ежедневные деяния поднимаются в конце дня, до наступления ночи, а еженощные деяния поднимаются в конце ночи, до наступления дня. Поднимание деяний ночью и днем более особенно (подробно), чем ежегодное представление деяний. А если пришла смерть, то поднимаются деяния всей жизни человека, и книга его деяний закрывается[6]. Хадисы, в которых говорится о представлении деяний Всевышнему Аллаху, указывают на желательность увеличивать совершение благих дел в то время, когда они представляются Аллаху. Как сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: И мне хочется, чтобы мои дела были представлены в тот момент, когда я соблюдаю пост. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Деяния представляются в понедельник и четверг. И мне хочется, чтобы мои дела были представлены в тот момент, когда пощусь[7]. Сообщается, что один из табиинов плакал перед своей женой в четверг, а она плакала перед ним, говоря: Сегодня наши деяния представляются Всемогущему и Великому Аллаху[8]. Всё упомянутое нами указывает на то, что нет такой даты представления деяний Всевышнему Аллаху или закрытия страниц как конец года или начало его. Но представление деяний бывает только в те периоды, на которые указали мы, и на которые указывают тексты Шариата. Эти же тексты указывают, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно в подобные периоды увеличивал поклонение. Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, говоря о напоминаниях о конце года, сказал: Этому нет никакой основы. Отмечание конца года определенным видом поклонения, постом, например, является порицаемым нововведением. Что касается поста по понедельникам или четвергам, то если человек обычно постился в эти дни, или если он станет поститься в эти дни из-за хадисов, в которых говорится о желательности поститься в них, то пост в них не запрещен, даже если один из этих дней придется на конец лунного года. Но условием поста является то, чтобы человек не постился в этот день именно из-за совпадения понедельника или четверга с концом года, или из-за убеждения, что пост в понедельник или четверг, когда они совпадают с концом года, имеют особую награду. А Аллаху ведомо лучше. [1] Аль-кыст (القسط) – это, по словам Ибн Кутайбы, весы; лексическое значение слова аль-кыст - справедливость, потому что именно при помощи весов можно добиться справедливость (точности). То есть Всевышний Аллах опускает и поднимает (чаши) весов в соответствии с весом деяний рабов, которые поднимаются к Нему, и в соответствии с уделом их, который опускается к ним. [2] Муслим. Ас-сахих, № 179. [3] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 555; Муслим. Ас-Сахих, № 632. [4] Муслим. Ас-Сахих, № 2565. [5] Ан-Насаи. Ас-Сунан, № 2357; Аль-Альбани в Сахиху-ль-джами‘ сказал, что это хороший хадис. [6] С сокращениями. Ибн аль-Кайим. Хашийату сунан Аби Дауд. [7] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 747; аль-Альбани в Ирвау-ль-галиль (№ 949) сказал, что хадис достоверен. [8] Ибн Раджаб. Латаифу-ль-ма‘ариф.	Soll man dazu anweisen das Jahr damit abzuschließen Allah um Vergebung zu bitten und zu fasten?	Alles Lob gebührt Allah..In der Sunnah wurde bereits hingewiesen, dass die Taten der Diener ganz früh/am Anfang vor Allah -der Mächtige und Gewaltige- gestellt werden, jeden Tag zwei Mal; ein Mal in der Nacht und ein Mal am Tag. In „Sahih Muslim“ (179) steht, dass Abu Musa Al-Asch'ari -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- stand stehend vor uns mit fünf Worten auf: „Wahrlich, Allah -der Mächtige und Gewaltige- schläft nicht und es ziemt sich nicht, dass Er schläft, Er lässt das Maß/die Gerechtigkeit herunter und hebt es/sie empor. Die Tat der Nacht wird zu ihm vor der Tat des Tages emporsteigen, und die Tat des Tages vor der Tat der Nacht.““ An-Nawawi -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Die hütenden Engel steigen mit den Taten der Nacht, nach dessen Ende zum Tagesbeginn, auf, und mit den Taten des Tages, nach dessen Ende zum Tagesbeginn.“ Al-Bukhary (555) und Muslim (632) überlieferten von Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Bei Nacht und Tag folgen Engel bei euch aufeider, und versammeln sich zum Morgen- und Nachmittagsgebet. Dann steigen diejenigen, die bei euch waren, empor und Er (Allah) fragt sie, obwohl Er es am besten weiß: „Wie habt ihr Meine Diener verlassen?“ So sagen sie: „Wir haben sie verlassen, während sie beteten, und wir kamen zu ihnen, während sie beteten.“ Al-Hafidh Ibn Hajar -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Darin steht, dass die Taten zum Tagesende empor gebracht werden. Wer sich also zu dieser Zeit in einer guten Tat befindet, so wird seine Versorgung und seine Tat gesegnet, und Allah weiß es am besten. Daraus erfolgt auch die Weisheit aus dem Befehl das Morgen- und Nachmittagsgebet einzuhalten und sich darum zu kümmern.“ In der Sunnah wird auch hingewiesen, dass die Taten jede Woche zwei Mal vor Allah -der Mächtige und Gewaltige- gebracht werden. Muslim (2565) überlieferte von Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Taten der Menschen werden in jeder Woche zwei Mal vorgebracht; am Montag und am Donnerstag. So wird jedem gläubigen Diener vergeben, bis auf einem Diener, zwischen dem und seinem Bruder Hass ist. So wird gesagt: „Lasst diese beiden, bis sie zurückkehren.“ In der Sunnah wurde auch angeführt, dass die Taten jedes Jahr zu Allah -der Mächtige und Gewaltige- auf einmal, im Monat Scha'ban, empor gebracht werden. An-Nasaa'i (2357) berichtete von Usaama Ibn Zaid -möge Allah mit beiden zufrieden sein-, dass er sagte: „O Gesandter Allahs, ich habe nie gesehen, dass du in einem Monat so gefastet hast, wie im Monat Scha'ban.“ Er antwortete: „Es ist ein Monat zwischen Rajab und Ramadan, in dem die Menschen unachtsam sind. Es ist ein Monat, in dem die Taten zum Herrn der Welten empor gebracht werden, und ich liebe es, dass meine Taten empor gebracht werden, während ich faste.“ Al-Albaani stufte dies in „Sahih Al-Jaami'“ als gut ein. Aus diesen Überlieferungstexten fassen wir zusammen, dass die Taten der Diener in drei Arten vor Allah gestellt werden: - Täglich, und dies zwei Mal am Tag. - Wöchentlich, und dies zwei Mal in der Woche: am Montag und am Donnerstag. - Jährlich, und dies ein Mal im Monat Scha'ban. Ibn Al-Qayyim -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Die Taten, die jährlich verrichtet werden, werden im Scha'ban empor gebracht, so wie der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- darüber berichtete. Die Taten, die wöchentlich verrichtet werden, werden am Montag und Donnerstag empor gebracht. Die Taten, die tagsüber verrichtet werden, werden am Tagesende, vor der Nacht, empor gebracht und die Taten, die in der Nacht verrichtet werden, werden am Ende der Nacht, vor dem Tag, empor gebracht. Diese Art des Emporsteigens bei Tag und Nacht ist spezieller als das allgemeine Emporsteigen. Und wenn die Lebenszeit vorbei ist, werden alle Taten des gesamten Lebens empor gebracht und das Buch der Taten wird geschlossen.“ Zusammengefasst aus „Haschiya Su Abi Dawud“. Die Ahadith, in denen erwähnt wird, dass die Taten vor Allah -erhaben ist Er- gebracht werden, weisen darauf hin, dass man dazu anspornen sollte in den Zeiten, in denen die Taten vor Ihm gebracht werden, noch mehr gute Taten zu verrichten, so wie er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- über das Fasten im Monat Scha'ban sagte: „Und ich liebe es, dass meine Taten empor gehoben werden, während ich faste.“ In „Su At-Tirmidhi“ (747) steht, dass Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein- berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Taten werden am Montag und Donnerstag vor Allah gebracht. Und ich liebe es, dass meine Taten dargebracht werden, während ich faste.“ Al-Albaani stufte dies in „Irwaa' Al-Ghalil“ (949) als authentisch ein. Ein Tabi'i (Befolger/Schüler der Prophetengefährten) weinte donnerstags vor seiner Frauen und sie weinte vor ihm, und er sagte: „Heute werden unsere Taten vor Allah -der Mächtige und Gewaltige- gebracht.“ Ibn Rajab erwähnte dies in „Lataa'if Al-Ma'aarif“. Nach dem, was wir erwähnt haben, werden, durch das Jahresende oder den Jahresbeginn, die Bücher geschlossen und die Taten vor Allah -der Mächtige und Gewaltige- gebracht. Den Arten der Darbringung, auf die wir hingewiesen haben, wurden sogar in den Überlieferungstexten andere Zeiten zugeteilt. Die Überlieferungstexte weisen auch, durch die Leitung des Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm-, darauf hin, dass man zu diesen Zeiten die guten Taten vermehren soll. Schaikh Salih Al-Fauzan -möge Allah ihn beschützen- sagte darüber, dass man einen zum Jahresende ermahnt: „Dies hat kein Fundament und für das Jahresende einen bestimmten Gottesdienst auszuwählen, wie das Fasten, ist eine verwerfliche Neuerung.“ Für das Fasten am Montag oder Donnerstag aber, wenn eine Person es für gewöhnlich tut oder wegen den Überlieferungen, die dazu anspornen an diesen Tagen zu fasten, besteht kein Hindernis, wenn es am selben Tag wie zum Ende oder Beginn des Jahres ist, unter der Voraussetzung, dass man nicht wegen dieser Übereinstimmung fastet oder weil man glaubt, dass das Fasten zu diesem Anlass einen besonderen Vorzug hat. Und Allah weiß es am besten.			É aconselhado terminar o ano com jejum e orações para perdão?	Todos os louvores são para Allah.A Sunnah indica que as boas ações das pessoas são tomadas para serem apresentadas a Allah, sem qualquer atraso, duas vezes por dia: uma vez à noite e uma vez durante o dia. Em Sahih Muslim (179) é narrado que Abu Musa al-Ash'ari (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) se levantou diante de nós e nos disse cinco coisas. Ele disse: "Allah, glorificado e exaltado seja, não dorme e não é condizente que Ele durma. Ele reduz o saldo e aumenta-o; as obras da noite são levadas até Ele antes das obras do dia, e as obras do dia antes das obras da noite..." Al-Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Os anjos do registro sobem com as obras da noite após o seu término, no início do dia, e eles sobem com as obras do dia após o seu término, no início da noite. Al-Bukhari (555) e Muslim (632) narraram de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Os anjos da noite e do dia vêm a vós sucessivamente, e eles se encontram na oração do Fajr e na oração do 'Asr, então, aqueles que ficaram entre vós sobem e vosso Senhor lhes pede, embora Ele saiba melhor sobre eles, 'Como vós deixeis meus servos?’, e eles dizem, 'Deixamos quando estavam orando e chegamos quando estavam orando.'" Al-Haafiz Ibn Hajar disse: Isto indica que os atos são recolhidos no final do dia. Quem estiver em um estado de obediência naquele momento será abençoado em sua provisão e seu trabalho, e Allah sabe mais. Consequentemente, podemos ver a sabedoria por trás do comando para executar essas orações (Fajr e 'Asr) regularmente e prestar atenção nelas. Fim de citação. A Sunnah indica que as ações também são apresentadas a Allah (glorificado e exaltado seja) duas vezes por semana. Muslim (2565) narrou de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Os atos das pessoas são apresentados [a Allah] duas vezes por semana, na segunda e quinta-feira, e cada servo crente é perdoado, exceto aquela pessoa que entre ela e seu irmão há uma disputa, e é dito, 'deixe esses dois até que se reconciliem’”. A Sunnah também indica que as boas ações de cada ano são levadas até Allah, todas de uma vez, no mês de Sha'baan. Al-Nasaa'i (1257) narrou que Usaamah ibn Zaid (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: Eu disse: Ó Mensageiro de Allah, eu não o vejo jejuando tanto em qualquer outro mês como jejua no Ramadan. Ele disse: "Aquele é um mês em relação ao qual as pessoas estão desatentas, entre Rajab e Ramadan, mas é um mês em que as boas ações são apresentadas para o Senhor dos Mundos, e eu gostaria que meus atos fossem apresentados quando estiver jejuando." Classificados como por hasan por al-Albani em Sahih al-Jaami'. Estes textos podem ser resumidos, observando que as ações das pessoas são apresentadas a Allah de três maneiras: ·Diariamente, que acontece duas vezes por dia ·Semanalmente, o que também acontece duas vezes, às segundas e quintas-feiras ·Anualmente, o que acontece uma vez, durante o mês de Sha'baan Ibn al-Qayyim (que Allah tenha misericórdia dele) disse: As ações do ano são tomadas no Sha'baan, como o verdadeiro (o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele)) nos disse. As obras da semana são apresentadas na segunda e quinta-feira, as obras do dia são tomadas no final de um dia antes da noite chegar, e as obras da noite são tomadas no final da noite, antes do dia chegar. Quando a vida de uma pessoa chega ao fim, todos os atos de sua vida são tomados e o registro de seus atos está fechado. Fim de citação de Haashiyat Su Abi Dawud. Os ahaadith que dizem que as ações são apresentadas a Allah indicam que é encorajado fazer mais atos de obediência nos momentos em que as obras estão sendo apresentadas a Ele, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse a respeito do jejum em Sha'baan: "eu gostaria que meus atos fossem apresentados quando estiver jejuando." Em Su al-Tirmidhi (747) é narrado de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "As ações são mostradas (a Allah) às segundas e quintas-feiras, eu gostaria que meus atos fossem apresentados quando estiver jejuando. "classificado como sahih por al-Albani em Irwa 'al-Ghalil (949) Um dos Taabi'in costumava chorar na frente de sua esposa às quintas-feiras e ela chorava em frente a ele, e ele dizia: Hoje nossos atos estão sendo apresentados a Allah, glorificado e exaltado seja. (Isto foi mencionado por Ibn Rajab no Lataa'if al-Ma'aazif) Pelo que já mencionamos, é claro que não há nenhuma sugestão de que, no final de um ano ou o início de um novo ano os registros das ações estão fechados e as obras são mostradas para Allah. Ao contrário, as obras são apresentadas a Ele nas diversas maneiras que mencionamos, e os textos descrevem outros momentos para isso. Os textos também indicam que a maneira do Profeta (que a paz e bênçãos de Allah estejam sobre ele) é fazer mais atos de obediência nesses momentos. Shaikh Saalih al-Fawzaan (que Allah o preserve) disse a respeito da comemoração no fim do ano: "Não há nenhuma base para isso, e selecionar o final do ano para atos específicos de adoração, como o jejum é uma inovação condenável (bid 'ah)." Fim da citação. No que diz respeito ao jejum às segundas e quintas-feiras, se esse é o hábito da pessoa, ou se ela está jejuando nestes dias por razão dos relatos que incentivam a fazê-lo, então ela não deve abster-se de fazê-lo caso isto coincida com o final ou início do ano. Desde que a pessoa não esteja em jejum naquele dia por causa desta coincidência, ou porque ela ache que há alguma virtude especial no jejum naquela ocasião. E Allah sabe melhor.	क्या वर्ष का अंत रोज़ा और इस्तिग़फार पर करने की वसीयत की जाएगी?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सुन्नत (हदीस) से प्रमाणित है कि बन्दों के आमाल अल्लाह अज़्जा व जल्ला पर पेश करने के लिए हर दिन दो बार पेश किए जाते हैं : एक बार रात के समय और एक बार दिन के समयः सहीह मुस्लिम (हदीस संख्याः 179) में अबू मूसा अशअरी रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है, वह कहते हैं कि : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हमारे बीच पाँच वाक्यों (बातों) के साथ खड़े हुए और फरमाया :(निःसंदेह अल्लाह सर्वशक्तिमान सोता नहीं है, और न ही उसके लिए उचित है कि वह सोए। वह तराज़ू को नीचे ऊपर करता है। रात का अमल दिन के अमल से पहले, और दिन का अमल रात के अमल से पहले उसकी तरफ पेश किया जाता है।) इमाम नववी रहिमहुल्लाह कहते हैं : मुहाफिज़ (संरक्षक) फरिश्ते रात के आमाल को लेकर रात खत्म होने के बाद ही दिन के आरम्भ में ऊपर चढ़ते हैं। और दिन के आमाल को लेकर दिन खत्म होने के बाद ही रात के आरम्भ में ऊपर चढ़ते हैं। इमाम बुखारी (हदीस संख्याः 555) और इमाम मुस्लिम (हदीस संख्याः 632) ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्ललाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : (रात और दिन के फरिश्ते बारी बारी तुम्हारे बीच आते जाते हैं। वे फज्र और अस्र की नमाज़ में इकट्ठे होते हैं। फिर वे फरिश्ते जिन्हों ने तुम्हारे बीच रात बिताई थी, ऊपर चढ़ जाते हैं। तो अल्लाह तआला उन से पूछता है, हालाँकि वह उन्हें खूब जानता हैः तुमने मेरे बन्दों को किस हाल में छोड़ा? वे कहते हैं : हम उन्हें नमाज़ पढ़ते हुए छोड़कर आए हैं और हम जब उनके पास गए थे तब भी वे नमाज़ पढ़ रहे थे। ) हाफिज़ इब्ने हजर रहिमहुल्लाह कहते हैं : ‘’इस हदीस से पता चलता है कि कार्यों को दिन के अंतिम समय में पेश किया जाता है। अतः जो व्यक्ति उस समय आज्ञाकारिता में व्यस्त होगा, उसकी रोज़ी और अमल में बर्कत होगी। और अल्लाह ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है। और इसी पर सुब्ह और अस्र दोनों नमाज़ों की पाबंदी करने और उनपर ध्यान देने के आदेश की हिकमत (तत्वदर्शिता) निष्कर्षित होती है।‘’ समाप्त हुआ। इसी तरह सुन्नत (हदीस) से यह भी प्रमाणित है कि हर हफ्ता के आमाल - भी - अल्लाह के सामने दो बार पेश किए जाते हैं। इमाम मुस्लिम (हदीस संख्याः 2565) ने अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : (लोगों के आमाल प्रत्येक जुमा (यानी सप्ताह) में दो बार; सोमवार और जुमेरात को पेश किए जाते हैं। और हर मोमिन बन्दे को बख्श दिया जाता है, सिवाय उस आदमी के जिसके और उसके (मुसलमान) भाई के बीच झगड़ा (मनमुटाव) हो। चुनाँचे कहा जाता है : इन दोनों को छोड़ दो यहाँ तक कि वे दोनों सुलह सफाई कर लें।) तथा सुन्नत (हदीस) से यह भी प्रमाणित है कि प्रत्येक वर्ष के आमाल एक साथ शाबान के महीने में अल्लाह की तरफ उठाए जाते हैः सुनन नसाई (हदीस संख्याः 2357) में उसामा बिन ज़ैद रज़ियल्लाहु अन्हुमा से वर्णित है कि उन्होंने कहा किः मैं ने कहा :ऐ अल्लाह के रसूल! मैं आपको किसी महीने में इतना रोज़ा रखते हुए नहीं देखता जितना आप शाबान के महीने में रोज़ा रखते हैं? तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उत्तर दिया : "रजब और रमज़ान के बीच यह ऐसा महीना है जिस से लोग गाफिल (निश्चेत) रहते हैं, यह ऐसा महीना है जिस में आमाल अल्लाह रब्बुल आलमीन की तरफ पेश किये जाते हैं। अत: मैं पसन्द करता हूँ कि मेरा अमल इस हाल में पेश किया जाये कि मैं रोज़े से रहूँ।" इस हदीस को अल्बानी ने सहीहुल जामे में हसन क़रार दिया है। उपर्युक्त नुसूस (हदीसों) से निष्कर्षित हुआ कि बन्दों के कार्यों के अल्लाह के सामने पेश किए जाने के तीन प्रकार हैं : · दैनिकः प्रति दिन दो बार पेश किए जाते हैं। · साप्ताहिकः और यह भी हफ्ते में दो बारः सोमवार और गुरुवार (जुमेरात) को पेश किए जाते हैं। · वार्षिकः यह एक बार शाबान के महीने में पेश होता है। इब्नुल-क़ैयिम रहिमहुल्लाह कहते हैं : ‘’साल भर के आमाल शाबान में पेश किए जाते हैं; जैसाकि सच्चे रसूल ने बताया है। और हफ्ता भर के आमाल सोमवार और गुरुवार को पेश किए जाते हैं। और दिन भर का अमल दिन के अंत में रात से पहले, तथा रात का अमल रात के अंत में दिन से पहले पेश किया जाता है। तो यह रात और दिन में आमाल का पेश किया जाना सालाना पेश जाने से अधिक विशेष है। और जब जीवन का अंत हो जाएगा, तो पूरे जीवन का अमल पेश किया जाएगा और कर्म-पत्र को लपेट दिया जाएगा।’’ ‘’हाशिया सुनन अबू दाऊद’’ से संक्षेप में समाप्त हुआ। अल्लाह के सामने आमाल पेश किए जाने की हदीसें पेशी के समय अधिकता से आज्ञाकारिता के प्रोत्साहन पर दलालत करती हैं। जैसा कि शाबान के रोज़ों के संबन्ध में आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : (मैं पसंद करता हूँ कि जब मेरा अमल पेश किया जाए तो मैं रोज़े से रहूँ।) और सुनन तिर्मिज़ी (हदीस संख्याः 747 ) में अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : (सोमवार और गुरुवार को (अल्लाह के यहाँ) आमाल पेश किए जाते हैं। अतः मैं पसंद करता हूँ कि जब मेरा अमल पेश किया जाए तो मैं रोज़े से रहूँ।) शैख अल्बानी ने इर्वाउल ग़लील (हदीस संख्याः 949) में इस हदीस को सहीह क़रार दिया है। ताबेईन में से एक व्यक्ति गुरुवार को अपनी पत्नी के सामने रोते थे और वह उनके सामने रोती, और कहते थे : आज हमारे कर्मों को अल्लाह सर्वशक्तिमान के सामने पेश किया जा रहा है !! [इसे इब्ने रजब ने ‘’लताइफुल मआरिफ’’ में उल्लेख किया है।] जो कुछ हमने बयान किया उससे स्पष्ट होता है कि एक समाप्त होनेवाले साल के अंत या एक नए साल की शुरुआत का कर्म-पत्र के बंद कर दिए जाने और अल्लाह के सामने आमाल के पेश किए जाने से कोई संबंध नहीं है। बल्कि आमाल के पेश किए जाने के वे सभी प्रकार जिनकी ओर हमने संकेत किया है, शरीअत के नुसूस ने उसके लिए दूसरे औक़ात निर्धारित किए हैं। और नुसूस इस बात पर भी दलालत करते हैं कि इन औक़ात में नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का तरीक़ा अधिक से अघिक नेकियाँ करना था।’’ शैख सालेह अल-फौज़ान हफिज़हुल्लाह साल के अंत में साल की समाप्ति का स्मरण कराने के सम्बन्ध में फरमाते हैं : ‘’उसकी कोई असल (आधार) नहीं है। तथा साल की समाप्ति को किसी निश्चित इबादत के साथ विशिष्ठ करना एक घृणित और निंदनीय बिदअत (नवाचार) है।‘’ समाप्त हुआ। रहा सोमवार और गुरुवार का रोज़ा रखना, तो अगर यह इन्सान की आदत हो या वह इसलिए रोज़ा रखता हो कि इन दोनों दिनों के रोज़े के बारे में प्रोत्साहन आया है, तो उसका साल की समाप्ति या उसकी शुरुआत के दिन पड़ना, इस दिन रोज़ा रखने से नहीं रोकता है। शर्त यह है कि वह आदमी इसकी अनुकूलता की वजह से रोज़ा न रख रहा हो, या उसका यह गुमान न हो कि इस अवसर पर उन दोनों दिनों का रोज़ा रखने की कोई विशेष फज़ीलत है। और अल्लाह ही सर्वश्रेष्ठ ज्ञान रखता है।	يىلنى ئىستىغفار ۋە روزا تۇتۇش بىلەن ئاخىرلاشتۇرۇش تەۋسىيە قىلىنامدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ھەدىسلىرى بەندىلەرنىڭ ئەمەللىرىنىڭ ئاللاھ تائالاغا توغرىلىنىشى ئۈچۈن ھەر كۈنى كېچىدە ۋە كۈندۈزدە ئىككى قېتىم تەرتىپ بىلەن كۆتىرىلىدىغانلىقىنى بىلدۈردى. ئەبۇ مۇسا ئەشئەرى رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دېگەن: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئارىمىزدا تۇرۇپ بەش تۈرلۈك سۆزنى قىلدى: ھەقىقەتەن ئاللاھ تائالا ئۇخلىمايدۇ، ئاللاھ تائالا ئۈچۈن ئۇخلاش لايىق بولمايدۇ، ئاللاھ تارازىنى پەسلىتىدۇ ۋە كۆتىرىدۇ، ئاللاھنىڭ ھوزۇرىغا كېچىنىڭ ئەمەللىرى كۈندۈزنىڭ ئەمەللىرىدىن ئىلگىرى، كۈندۈزنىڭ ئەمەللىرى كېچىنىڭ ئەمەللىرىدىن ئىلگىرى كۆتۈرۈلىدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى 179-ھەدىس]. نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېدى: "ساقلىغۇچى پەرىشتىلەر كىچە ئاخىرلاشقاندىن كېيىن كۈندۈزنىڭ ئەۋۋىلىدە كېچىنىڭ ئەمەللىرى بىلەن ئۆرلەيدۇ، كۈندۈز ئاخىرلاشقاندىن كېيىن كېچىنىڭ ئەۋۋىلىدە كۈندۈزنىڭ ئەمەللىرى بىلەن ئۆرلەيدۇ". ئەبۇ ھۈرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى رىۋايەت قىلدى: ئاراڭلاردا كېچىنىڭ پەرىشتىلىرى بىلەن كۈندۈزنىڭ پەرىشتىلىرى نۆۋەتلىشىدۇ، ئۇلار بامدات نامىزى بىلەن ئەسىر نامىزىدا يىغىلىدۇ، ئاندىن كىچىدە ئاراڭلاردا بولغان پەرىشتىلەر ئاللاھنىڭ ھوزۇرىغا ئۆرلەيدۇ، ئاللاھ تائالا بەندىلەرنىڭ ئەھۋالىنى ياخشى بىلىپ تۇرۇپ، پەرىشتىلەردىن: بەندىلىرىمنى قانداق ھالەتتە قويۇپ كەلدىڭلار؟ دەپ سورايدۇ، پەرىشتىلەر: بىز ئۇلارنىڭ يېنىغا بارغاندىمۇ ناماز ئوقۇۋىتىپتىكەن، يەنە ناماز ئوقۇغان ھالەتتە قويۇپ كەلدۇق،- دەيدۇ. [بۇخارى رىۋايىتى 555- مۇسلىم رىۋايىتى 632-ھەدىس]. ھاپىز ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېدى: "ھەقىقەتەن ئەمەللەر كۈندۈزنىڭ ئاخىرىدا كۆتۈرۈلىدۇ، شۇ ۋاقىتتا تائەت-ئىبادەتتە بولغان كىشىنىڭ رىزقى ۋە قىلغان ئەمەللىرىگە بەرىكەت بېرىلىدۇ، ئىشنىڭ ھەقىقىتىنى ئاللاھ ياخشى بىلگۈچىدۇر. بۇنىڭدا يەنە بامدات نامىزى بىلەن ئەسىر نامىزىغا ئەھمىيەت بېرىش ۋە ۋاقتىدا ئادا قىلىشقا بولغان ھېكمەت بايان قىلىنىدۇ". پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ھەدىسلىرى يەنە ئەمەللەرنىڭ ھەر ھەپتىدە ئىككى قېتىم ئاللاھ تائالاغا توغرىلىنىدىغانلىقىنى بىلدۈردى. ئەبۇ ھۇرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى رىۋايەت قىلدى: كىشىلەرنىڭ ئەمەللىرى ھەر ھەپتىنىڭ دۈشەنبە ۋە پەيشەنبە كۈنلىرى توغرىلىنىدۇ، ئاللاھ تائالا بارلىق مۇئمىنلەرنى كەچۈرۈم قىلىدۇ، پەقەت قېرىندىشى بىلەن ئارىسىدا ئاداۋەت بولغان كىشىگە: بۇ ئىككىسىنى ياخشىلاشقىچە قويۇپ قويۇڭلار،- دېيىلىدۇ. [مۇسلىم رىۋايىتى 2565-ھەدىس]. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ ھەدىسلىرى يەنە يىللىق ئەمەللەرنىڭ شەبان ئېيىدا بىراقلا ئاللاھ تائالاغا توغرىلىنىدىغانلىقىنى بىلدۈردى. ئۇسامە ئىبنى زەيد رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ مۇنداق دېدى: مەن: ئى ئاللاھنىڭ ئەلچىسى! مەن سىلىنىڭ باشقا ئايلاردا شەبان ئېيىدا روزا تۇتقاندەك روزا تۇتقانلىرىنى كۆرمىدىمغۇ؟ دېگەندە، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: بۇ رامىزان بىلەن رەجەپ ئارىسىدىكى كىشىلەر غاپىل قالىدىغان ئاي، بۇ ئەمەللەر ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىغا كۆتىرىلىنىدىغان ئاي، مەن روزا تۇتقان ھالىتىمدە ئەمىلىمنىڭ كۆتۈرۈلۈشىنى ياخشى كۆرىمەن. [نەسائى رىۋايىتى 2357-ھەدىس. بۇ ھەدىسكە ئەلبانى سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا ھەسەن دەپ باھا بەرگەن]. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان دەلىللەردىن بەندىلەرنىڭ ئەمەللىرىنىڭ ئاللاھ تائالاغا ئۈچ تۈرلۈك توغرىلىنىدىغانلىقى خۇلاسىلىنىدۇ: 1- كۈندىلىك توغرىلىنىش: بىر كۈندە ئىككى قېتىم بولىدۇ. 2- ھەپتىلىك توغرىلىنىش: بۇمۇ دۈشەنبە ۋە پەيشەنبە كۈنلىرىدە ئىككى قېتىم بولىدۇ. 3- يىللىق توغرىلىنىش: شەبان ئېيىدا بىر قېتىم بولىدۇ. ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېگەن: راست سۆزلىگۈچى، سۆزى تەستىقلانغۇچى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام خەۋەر بەرگەندەك يىللىق ئەمەللەر شەبان ئېيىدا كۆتۈرۈلىدۇ، ھەپتىلىك ئەمەللەر دۈشەنبە ۋە پەيشەنبە كۈنلىرى توغرىلىنىدۇ، كۈندىلىك ئەمەللەر كىچە بولۇشتىن ئىلگىرى كۈندۈزنىڭ ئەمەللىرى ۋە كۈندۈز بولۇشتىن ئىلگىرى كېچىلىك ئەمەللەر كۆتۈرۈلىدۇ، كىچە-كۈندۈزنىڭ ئەمەللىرىنىڭ كۆتۈرۈلۈشى يىللىق ئەمەللەرنىڭ كۆتۈرۈلۈشىدىن خاسراق بولىدۇ، ئۆمۈر ئاخىرلاشقاندا، ئۆمۈرلۈك ئەمەللەرنىڭ ھەممىسى كۆتۈرۈلۈپ، ئەمەل سەھىپىسى يېپىلىدۇ. "سۈنەن ئەبۇ داۋۇتنىڭ ھاشىيەسى"دىن ئېلىندى. ئەمەللەرنىڭ ئاللاھ تائالاغا توغرىلىنىدىغانلىقىنى بايان قىلغان ھەدىسلەر توغرىلىنىش ۋاقىتلىرىدا خۇددى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام شەبان روزىسى توغرىسىدا: مەن روزا تۇتقان ھالەتتە ئەمىلىمنىڭ ئاللاھ تائالاغا توغرىلىنىشىنى ياخشى كۆرىمەن دېگىنىدەك، تائەت-ئىبادەتلەرنى كۆپ قىلىشقا رىغبەتلەندۈرىدۇ. ئەبۇ ھۇرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى رىۋايەت قىلىندى: ئەمەللەر دۈشەنبە ۋە پەيشەنبە كۈنلىرى توغرىلىنىدۇ، مەن روزا تۇتقان ھالەتتە ئەمىلىمنىڭ توغرىلىنىشىنى ياخشى كۆرىمەن. [تىرمىزى رىۋايىتى 747-ھەدىس. بۇ ھەدىسكە ئەلبانى "ئىرۋائۇل غەلىيل" ناملىق ئەسەر 949- نومۇرلۇق ھەدىستە سەھىھ دەپ باھا بەرگەن]. تابىئىنلاردىن بىرسى پەيشەنبە كۈنىدە ئايالىغا قاراپ، ئايالى ئۇ كىشىگە قاراپ يىغلىشىپ: "بۈگۈن بىزنىڭ ئەمەللىرىمىز ئاللاھ تائالاغا توغرىلىنىدۇ" دەيدىكەن. (بۇنى ئىبنى رەجەپ "لەتائىپۇل مەئارىپ"تا زىكىر قىلغان). بىز يۇقىرىدا بايان قىلغان دەلىللەرنىڭ ھېچ بىرىدە يىل ئاخىرلاشقاندا ياكى يېڭى يىل كىرگەندە سەھىپىلەر قاتلىنىدىغانلىقى ۋە ئەمەللەرنىڭ ئاللاھ تائالاغا توغرىلىنىدىغانلىقىنى بىلدۈرىدىغان سۆز يوق، ھەدىسلەر بىز كۆرسۈتۈپ ئۆتكەن ئەمەللەرنىڭ توغرىلىنىش تۈرلىرىگە باشقا ۋاقىتلارنى بەلگىلىدى ۋە بۇ ۋاقىتلاردا تائەت-ئىبادەتلەرنى كۆپ قىلىشتىكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ سۈننىتىنى ئۇقتۇردى. شەيخ سالىھ فەۋزان يىل ئاخىرلاشقاندا ئاخىرلاشقانلىقىنى ئەسلىتىش توغرىسىدا مۇنداق دېدى: بۇنىڭ شەرىئەتتە ئاساسى يوق، يىلنىڭ ئاخىرلاشقانلىقىغا روزا تۇتۇشقا ئوخشاش مەلۇم بىر ئىبادەتنى خاس قىلىۋېلىشئىنكار قىلىنىدىغان بىدئەتدۇر. ئەمما دۈشەنبە ۋە پەيشەنبە كۈنلىرى روزا تۇتۇش بىر كىشىنىڭ ئادىتى بولسا، ياكى ئاشۇ ئىككى كۈندە روزا تۇتۇشقا رىغبەتلەندۈرۈلگەن ھەدىسلەر بولغانلىقى ئۈچۈن روزا تۇتقان بولسا، ئۇ روزا يىلنىڭ ئاخىرلاشقان ياكى باشلانغان كۈنىگە مۇۋاپىق كېلىپ قالسا، مۇشۇ ۋاقىتنى ئۇدۇللاپ روزا تۇتمىغان ۋە مۇشۇ مۇناسىۋەتتە تۇتقان روزىنىڭ خاس پەزىلىتى بار دەپ ئويلىمىغان بولۇش شەرتى بىلەن، روزا تۇتۇشى چەكلەنمەيدۇ. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Hicrî yılı, istiğfarda bulunmak ve oruç tutmakla sona erdirmek tavsiye edilir mi?	Allah’a hamd olsun.-Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünneti, kulların amelleri arz edilmek için birisi gece, diğeri de gündüz olmak günde iki defa Allah -azze ve celle-'ye tek tek kaldırıldığına delâlet etmiştir. Ebu Musa el-Eş'arî'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: قَامَ فِينَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِخَمْسِ كَلِمَاتٍ، فَقَالَ: إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لَا يَنَامُ، وَلَا يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَنَامَ، يَخْفِضُ الْقِسْطَ وَيَرْفَعُهُ، يُرْفَعُ إِلَيْهِ عَمَلُ اللَّيْلِ قَبْلَ عَمَلِ النَّهَارِ، وَعَمَلُ النَّهَارِ قَبْلَ عَمَلِ اللَّيْلِ. [ رواه مسلم ] "Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- aramızda ayağa kalkıp şu beş sözü söyledi: -Şüphesiz ki Allah -azze ve celle- uyumaz, zaten ona uyumak da yaraşmaz (O'nun uyuması imkânsızdır). (Kullarının amellerini tarttığı) teraziyi indirir ve kaldırır; gündüzün amelinden önce gecenin ameli, gecenin amelinden önce de gündüzün ameli O'na arz olunur." (Müslim; hadis no: 179) İmam Nevevî -Allah ona rahmet etsin-bu konuda şöyle demiştir: "Hafaza melekleri, gecenin sona ermesinden sonra gündüzün ilk vaktinde gecenin amelleriyle yukarı çıkarlar. Gündüzün sona ermesinden sonra da gecenin ilk vaktinde gündüzün amelleriyle yukarı çıkarlar." Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلاَئِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلاَئِكَةٌ بِالنَّهَارِ، وَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلاَةِ الْفَجْرِ وَصَلاَةِ الْعَصْرِ، ثُمَّ يَعْرُجُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ فَيَسْأَلُهُمْ رَبُّهُمْ، وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِمْ، كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي؟ فَيَقُولُونَ: تَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ، وَأَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ. [ رواه البخاري ومسلم ] "Birbiri ardınca birtakım melekler geceleyin, birtakım melekler de gündüzleyin sizin aranıza gelirler. Bunlar sabah namazı ile ikindi namazında toplanırlar.Sonra sizin aranızda geceleyenler göğe çıkarlar. Rableri kullarının hallerini pekâlâ bildiği halde onlara kullarımı ne halde bıraktınız? diye sorar. Melekler: -Onları namaz kılarlarken bıraktık. Yanlarına vardığımızda da namaz kılarlarken bulduk, derler."(Buhârî; hadis no: 555. Müslim; hadis no: 632) Hâfız İbn-i Hacer -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Bu hadiste, amellerin günün sonunda (Allah Teâlâ'ya) kaldırılıp arz edildiği, her kim, o vakitte Allah Teâlâ'ya ibâdet ediyorsa, onun hem rızkına, hem de ameline bereket verileceğine işâret edilmektedir.Yine en iyisini Allah Teâlâ bilir. Ayrıca bu hadis, sabah ve ikindi namazlarına devam etmeyi ve bu iki namaza önem vermeyi gerektirir." -Yine, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünneti, her haftanın amelleri, haftada iki defa Allah -azze ve celle-'ye arz edildiğine delâlet etmiştir. Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: تُعْرَضُ أَعْمَالُ النَّاسِ كُلَّ جُمُعَةٍ مَرَّتَيْنِ: يَوْمَ الْاثْنَيْنِ، وَيَوْمَ الْخَمِيسِ، فَيُغْفَرُ لِكُلِّ عَبْدٍ مُؤْمِنٍ إِلَّا عَبْدًا كَانَتْ بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَخِيهِ شَحْنَاءُ، فَيُقَالُ: اتْرُكُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَفِيئَا. [ رواه مسلم ] "İnsanların amelleri, her hafta Pazartesi ve Perşembe günleri (Allah -azze ve celle-'ye) arz edilir. Her mü'min kul affedilir; ancak mü'min kardeşiyle arasında düşmanlık bulu kul bırakılır (affedilmesi ertelenir.Meleklere:) Araları düzelinceye (birbiriyle barışıncaya)kadar bu ikisini terk edin (bekleyin)' denilir."(Müslim; hadis no: 2565) -Yine, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünneti, her yılın amelleri, arz edilmek için, Şaban ayında toptan Allah -azze ve celle-'ye kaldırıldığına delâlet etmiştir. Üsâme b. Zeyd'den -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! لَمْ أَرَكَ تَصُومُ شَهْرًا مِنَ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ؟ قَالَ: ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ، وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ، فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ. [ رواه النسائي وحسنه الألباني في صحيح الجامع ] "Ey Allah'ın elçisi! Seni, Şaban'dan oruç tuttuğun kadar diğer aylardan bu kadar oruç tutarken hiç görmedim (bunun sebebi nedir)? Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- buyurdu ki: - O öyle bir aydır ki, insanlar Receb ve Ramazan (ayları) arasında gaflette olurlar. Oysa o (Şaban ayı), amellerin, Âlemlerin Rabbine arz edildiği bir aydır. Bundan dolayı ben, oruçlu iken amelimin (Allah'a) arz edilmesinden hoşnut oluyorum." (Sünen-i Nesâî, hadis no: 2357. Elbânî; "Sahihu'l-Câmi'"de "hadis hasendir" demiştir.) Bu delillerden kısaca ifâde etmek gerekirse, kulların amelleri, Allah Teâlâ'ya şu üç şekilde arz edilir: - Günlük arz edilmesi ki bu, günde iki defa vukû bulur. - Haftalık arz edilmesi ki bu da, Pazartesi ve Perşembe günleri olmak üzere haftada iki defa vukû bulur. - Yıllık arz edilmesi ki bu, yılda bir defa Şaban ayında iki defa vukû bulur. İbn-i Kayyim -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Yılın amelleri, (Allah Teâlâ'ya) Şaban ayında arz edilip kaldırılır. (Bütün fiillerinde, hatta peygamberlikten önceki fiillerinde bile) Sâdık (doğru sözlü) olan ve (kendisine gelen vahiyle) tasdik edilmiş (doğrulanmış) Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- böyle zikretmiş ve haftanın amellerinin Pazartesi ve Perşembe günlerinde, gündüzün amellerinin, geceden önce günün sonunda, gecenin amellerinin ise, gündüzden önce gecenin sonunda Allah Teâlâ'ya arz edildiğini haber vermiştir. Amellerin gündüz ve gece arz edilmesi, yılda arz edilmesinden daha özeldir (hususidir).İnsanın eceli sona erdiğinde amellerinin hepsi Allah Teâlâ'ya arz edilir ve amel defteri dürülüp kapanır." (Sünen-i Ebî Davud Hâşiyesi'nden özetle alınmıştır). - Amellerin Allah Teâlâ'ya arz edilmesiyle ilgili olan hadisler, arz vakitlerinde yapılan taat ve ibâdetlerin artış sırasına (tertibine) göre olduğuna delâlet etmiştir. Nitekim Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Şaban orucu hakkında şöyle demiştir: ... فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ. "... Bundan dolayı ben, oruçlu iken amelimin (Allah'a) arz edilmesinden hoşnut oluyorum." Ebu Hureyre'den -Allah ondan râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle buyurmuştur: تُعْرَضُ الأَعْمَالُ يَومَ الاثْنَيْنِ وَالْخَمِيسِ ، فَأُحِبُّ أنْ يُعْرَضَ عَمَلِي وَأنَا صَائِمٌ. [ رواه الترمذي وصححه الألباني في إرواء الغليل ] "Ameller, Pazartesi ve Perşembe günleri (Allah -azze ve celle-'ye) arz edilir. Bundan dolayı ben, oruçlu iken amelimin (Allah'a) arz edilmesinden hoşnut oluyorum." (Tirmizî; hadis no: 747. Elbânî; "İrvâu'l-Ğalîl", 949'da "hadis sahihtir" demiştir.) Tâbiînden bazıları, Perşembe günü olunca hanımına, hanımı da kocasına ağlayarak şöyle derdi: "Bugün amellerimiz Allah -azze ve celle-'ye arz olunuyor!" (İbn-i Receb; Letâifu'l-Meârif) Bu zikrettiğimiz şeylerden, sona eren yılın sonunda veya yeni başlayan yılın başında amel defterlerinin dürüldüğüne ve amellerin, Allah -azze ve celle-'ye arz edildiğine dâir bir şey olmadığı açıkça anlaşılmaktadır. Amellerin arz edilmesi, ancak bizim zikrettiğimiz şekildeki arz türleridir. Nitekim naslar (Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'den gelen hadisler), bu arzlar için (yılın sonu veya başı gibi vakitler değil de) başka vakitler tayin etmiştir. Yine bu naslar, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in sünnetinin, bu vakitlerde bol bol ibâdet ve taatlarda bulunduğuna delâlet etmiştir. Değerli âlim Salih el-Fevzân, hicrî yılın sonunda o yılın sona erdiğini hatırlatmak hakkında şöyle demiştir: "Bunun dînde aslı yoktur. Hicrî yılın sonunu oruçla geçirmek gibi, belirli bir ibâdete tahsis etmek, çirkin bir bid'attır." Pazartesi ve Perşembe günleri orucuna gelince, bir insan, âdeti gereği bu iki günde oruç tutuyorsa veya bu iki günün orucuna teşvikle ilgili hadisten dolayı Pazartesi ve Perşembe günleri oruç tutuyorsa, bu oruç, hicrî yılın sonuna veya başına denk gelirse, bunda bir engel yoktur. Ancak yılın sonuna veya başına denk geldiğinden dolayı veya hicrî yılın sonu veya başında bu münasebetle tutulan orucun özel bir fazîlete sahip olduğunu zannederek o gün oruç tutmamalıdır. Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Apakah Di Akhir Tahun Berwasiat Dengan Beristigfar dan Berpuasa	Alhamdulillah.Sunah telah menunjukkan bahwa amalan para hamba di angkat dan disetorkan dihadapan Allah Azza Wa Jalla sedikir demi sedikit. Setiap hari dua kali, sekali waktu malam dan sekali waktu siang. Dalam shahih Muslim, (179) dari Abu Musa Al-Asy’ari radhiallahu anhu berkata: “Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam berdiri di sisi kamu dengan lima kalimat seraya bersabda, إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ لا يَنَامُ ، وَلا يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَنَامَ ، يَخْفِضُ الْقِسْطَ وَيَرْفَعُهُ ، يُرْفَعُ إِلَيْهِ عَمَلُ اللَّيْلِ قَبْلَ عَمَلِ النَّهَارِ، وَعَمَلُ النَّهَارِ قَبْلَ عَمَلِ اللَّيْلِ “Sesungguhnya Allah Azza Wajalla tidak tidur, dan tidak layak bagiNya tidur. Menjaga keadilan dan mengangkatnya. Diangkat kepadaNya amalan malam sebelum amalan siang. Dan amalan siang diangkat sebelum amalam malam.” An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Para malaikat penjaga naik dengan amalan malam setelah selesai di awal siang. Dan naik dengan amalan siang setelah selesai di awal malam.” Diriwayatkan Bukhori, (555) dan Muslim, (632) dari Abu Hurairah radhiallahu anhu bahwa Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: يَتَعَاقَبُونَ فِيكُمْ مَلائِكَةٌ بِاللَّيْلِ وَمَلائِكَةٌ بِالنَّهَارِ ، وَيَجْتَمِعُونَ فِي صَلاةِ الْفَجْرِ وَصَلاةِ الْعَصْرِ ، ثُمَّ يَعْرُجُ الَّذِينَ بَاتُوا فِيكُمْ فَيَسْأَلُهُمْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِهِمْ : كَيْفَ تَرَكْتُمْ عِبَادِي ؟ فَيَقُولُونَ : تَرَكْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ وَأَتَيْنَاهُمْ وَهُمْ يُصَلُّونَ ) “Para Malaikat malam bergantian dengan malaikat siang. Mereka berkumpul pada shalat fajar dan shalat asar. Kemudian naik yang menginap di antara kamu, dan Dia (Allah) meyakan kepada mereka padahal Dia lebih mengetahui,”Bagaimana kamu semua tinggalkan hamba-Ku? Mereka menjawab, “Kami tinggalkan mereka dalam kondisi shalat dan kami mendatangi mereka dalam kondisi shalat.” Al-Hafidz Ibnu Hajaar rahimahullah mengatakan, “Di dalamnya ada pelajaran bahwa amalan diangkat pada akhir siang. Siapa yang waktu itu dalam ketaatan, maka diberkahi rezki dan amalannya. Wallahu a’lam. Hal itu berdampak dengan adanya hikmah anjuran untuk menjaga dan memberi perhatian terhadap keduanya –maksudnya shalat subuh dan asar-. Sunah juga menunjukkan bahwa amalan setiap minggu akan disetorkan juga dua kali kehadapan Allah Azza Wajalla. Diriwayatkan Muslim, no. 2565 dari Abu Hurairah radhiallahu anhu dari Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda, تُعْرَضُ أَعْمَالُ النَّاسِ فِي كُلِّ جُمُعَةٍ مَرَّتَيْنِ يَوْمَ الِاثْنَيْنِ وَيَوْمَ الْخَمِيسِ فَيُغْفَرُ لِكُلِّ عَبْدٍ مُؤْمِنٍ إِلا عَبْدًا بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَخِيهِ شَحْنَاءُ فَيُقَالُ : اتْرُكُوا هَذَيْنِ حَتَّى يَفِيئَا “Disetorkan amalan manusian setiap pekan dua kali, pada hari senin dan hari kamis. Maka setiap hamba mukmin akan diampuni (dosanya) kecuali seorang hamba antara dia dengan saudaranya ada permusuhan. Dikatakan, “Tinggalkan dua orang ini sampai berdamai.” Sunah juga menunjukkan bahwa amalan setiap tahun diangkat ke hadapan Allah pada bulan Sya’ban. Diriwayatkan Nasa’I, (2357) dari Usamah bin Zaid radhiallahu anhuma berkata, قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ لَمْ أَرَكَ تَصُومُ شَهْرًا مِنْ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ ؟!! قَالَ : ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ ، وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ (حسنه الألباني في صحيح الجامع ) “Saya bertanya, Wahai Rasulullah ! saya tidak melihat engkau berpuasa di berbagai bulan sebagaimana engkau berpuasa pada bulan Sya’ban?” Beliau menjawab, “Ini adalah bulan yang banyak disepelekan orang, terletak antara Rajab dan Ramadan. Yaitu bulan diangkatnya amalan-amalan kepada Tuhan seluruh alam. Dan saya suka ketika amalanku di angkat dalam kondisi berpuasa.” (Dinyatakan hasan oleh Albani di Shahih Al-Jami) Sehingga dapat disimpulkan, bahwa amalan seorang hamba disetorkan di hadapan Allah dengan tiga macam setoran. Setoran harian, terjadi dua kali setiap hari. Setoran mingguan, terjadi dua kali juga hari senin dan hari kamis. Setoran tahu, terjadi sekali di bulan Sya’ban. Ibnu Qoyim rahimahullah mengatakan, “Amalan setahun di angkat pada bulan Sya’ban. Sebagaimana yang diberitahukan oleh orang yang jujur dan dipercayai, disetorkan amalan mingguan hari senin dan kamis. Dan amalan harian (siang) diangkat pada akhir (siang) sebelum malam. Dan amalan malam diangkat di akhirnya sebelum siang. Pengangkatan (amalan) siang malam ini lebih khusus dibandingkan dengan mengangkat (amalan) tahu. Ketika telah selesai ajalnya, maka seluruh amalan seumur hidupnya diangkat dan ditutup lembaran amalannya.” (Diringkas dari Hasyiyah Su Abi Dawud) Hadits-hadits menunjukkan laporan amalan dihadapan Allah Ta’ala merupakan anjuran agar menambah ketaatan di waktu-waktu setoran. Sebagaimana sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam terkait puasa di bulan Sya’ban, “Saya lebih suka amalanku diangkat dalam kondisi saya berpuasa.” Dalam su Tirmizi, (747) dari Abu Hurairah radhiallahu anhu sesungguhnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: تُعْرَضُ الأَعْمَالُ يَوْمَ الاثْنَيْنِ وَالْخَمِيسِ ؛ فَأُحِبُّ أَنْ يُعْرَضَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ (صححه الألباني في "إرواء الغليل، رقم 949) “Disetrokan amalan-amalan pada hari senin dan kamis, dan saya seg ketika amalanku disetorkan saya dalam kondisi berpuasa.” )Dinyatakan shahih oleh Albani dalam Irwa’ul Ghalil, no. 949). Dahulu sebagian tabiin megis kepada istrinya dan istrinya juga megis kepadanya pada hari kamis seraya mengatakan, “Hari ini amalan-amalan kita disetorkan kepada Allah Azza Wa Jalla!!” Hal itu disebutkan Ibnu Rajab di ‘Latoif Ma’arif. Dari apa yang telah kami sebutkan, telah jelas tidak ada pintu masuk akhir tahun itu berakhir. Atau permulaan tahun baru dengan ditutup lembaran-lembaran. Dan disetorkan amalan dihadapan Allah Azza Wajalla. Akan tetapi setorannya sesuai dengan macam-macam yang telah kita tunjukkan tadi. Nash-nash telah menunjukkan pada waktu-waktu lain. Begitu juga nash telah menunjukkan petunjuk Nabi sallallahu alaihi wa sallam untuk memperbanyak ketaatan pada waktu-waktu ini. Syekh Sholeh Al-Fauzan hafidhohullah terkait peringatan akhir tahun. Diakhirnya beliau mengatakan, “Hal itu tidak ada asalnya. Dan pengkhususan akhir tahun dengan ibadah tertentu seperti puasa termasuk bid’ah yang munkar.” Adapun puasa senin atau kamis kalau itu merupakan kebiasaan seseorang atau berpuasanya karena anjuran berpuasa pada dua hari itu, maka tidak mengapa kalau bertepatan akhir tahun atau tahun baru. Dengan syarat tidak puasa karena bertepatan dengan hal ini atau menyangka puasa pada keduanya dalam momen ini mempunyai keutamaan secara khusus. Wallahu a’lam .	https://islamqa.info/en/answers/44021/ending-the-hijri-year-with-istighfar-and-fasting	https://islamqa.info/ar/answers/44021/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D9%88%D8%B5%D9%89-%D8%A8%D8%AE%D8%AA%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D8%A7%D9%85-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%BA%D9%81%D8%A7%D8%B1-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/44021/%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%97%E0%A6%AB%E0%A6%B0-%E0%A6%93-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%96%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%A7%E0%A6%AF%E0%A6%AE-%E0%A6%AC%E0%A6%9B%E0%A6%B0-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%AA%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AE%E0%A6%B0%E0%A6%B6-%E0%A6%95-%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%AF%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/44021/recommande-t--on-la-conclusion-des-activites-de-lannee-par-la-demande-du-pardon-divin-et-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/44021/es-aconsejable-terminar-el-ano-con-oraciones-para-pedir-perdon-y-ayudo	https://islamqa.info/zh/answers/44021/%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E5%98%B1%E5%92%90%E4%BB%96%E4%BA%BA%E4%BB%A5%E6%B1%82%E4%B8%BB%E9%A5%B6%E6%81%95%E5%92%8C%E5%B0%81%E6%96%8B%E7%BB%93%E6%9D%9F%E4%B8%80%E5%B9%B4%E7%9A%84%E5%B7%A5%E4%BD%9C%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/44021/%D0%A1%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%83%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BB%D0%B8-%D0%B7%D0%B0%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B3%D0%BE%D0%B4-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%8C%D0%B1%D0%BE%D0%B9-%D0%BE-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/44021/soll-man-dazu-anweisen-das-jahr-damit-abzuschliessen-allah-um-vergebung-zu-bitten-und-zu-fasten		https://islamqa.info/pt/answers/44021/e-aconselhado-terminar-o-ano-com-jejum-e-oracoes-para-perdao	https://islamqa.info/hi/answers/44021/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%B7-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%A4-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%87%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%97%E0%A4%AB%E0%A4%B0-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%B5%E0%A4%B8%E0%A4%AF%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%9C%E0%A4%8F%E0%A4%97	https://islamqa.info/ug/answers/44021/%D9%8A%D9%89%D9%84%D9%86%D9%89-%D9%89%D9%89%D8%B3%D8%AA%D9%89%D8%BA%D9%81%D8%A7%D8%B1-%DB%8B%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%D8%AA%DB%87%D8%AA%DB%87%D8%B4-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D9%89%D8%A7%D8%AE%D9%89%D8%B1%D9%84%D8%A7%D8%B4%D8%AA%DB%87%D8%B1%DB%87%D8%B4-%D8%AA%DB%95%DB%8B%D8%B3%D9%89%D9%8A%DB%95-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D9%86%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/44021/hicri-yili-istigfarda-bulunmak-ve-oruc-tutmakla-sona-erdirmek-tavsiye-edilir-mi	https://islamqa.info/id/answers/44021/apakah-di-akhir-tahun-berwasiat-dengan-beristigfar-dan-berpuasa
G_ID_10243	Sacrifices	36567	Can You Cut Hair or Nails If You Are Offering Sacrifice?	Question Is it permissible for the one who wants to offer a sacrifice to cut his hair or nails?	Praise be to Allah.Can you cut hair or nails if you are offering sacrifice? Shaykh ‘Abd al-‘Aziz ibn Baz (may Allah have mercy on him) said: “If anyone wants to offer a sacrifice , and the month of Dhul Hijjah has begun, either because the new moon has been sighted or because thirty days of Dhul Qi`dah have passed, then it is haram for him to remove anything of his hair or nails or skin until he has slaughtered the sacrifice. Umm Salamah (may Allah be pleased with her) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “When you see the new moon of Dhul Hijjah – according to another version, When the ten days (of Dhul Hijjah) begin – and any one of you wants to offer a sacrifice, let him refrain (from cutting) his hair and nails.” (Narrated by Ahmad and Muslim) According to another version, “Let him not remove anything from his hair and nails until he has offered the sacrifice.” And according to yet another version, “He should not touch his hair or skin.” If he forms the intention to offer the sacrifice during the first ten days of Dhul Hijjah , then he should refrain from that from the moment he forms that intention, and there is no sin on him for anything he may have done before forming the intention. Why should you avoid removing hair or cutting nails if you are offering udhiyah? The reason for this prohibition is that when the person who wants to offer the sacrifice joins the pilgrims in some of the rituals of Hajj – namely drawing closer to Allah by slaughtering the sacrifice – he also joins him in some of the features of ihram, namely refraining from cutting his hair etc. Should your family avoid removing hair or cutting nails if you are offer udhiyah? This ruling applies only to the one who is going to slaughter the sacrifice. It does not apply to the one on whose behalf a sacrifice is offered . The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said, “If any one of you wants to offer a sacrifice.” He did not say, “… is going to have a sacrifice offered on his behalf.” And the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) used to offer the sacrifice on behalf of the members of his household, and it is not narrated that he told them to refrain from that (cutting their hair and nails etc). Based on this, it is permissible for the family of the person who is going to offer the sacrifice to remove things from their hair, nails and skin during the first ten days of Dhul Hijjah. What to do if you remove hair or cut nails in Dhul-Hijjah If the person who wants to offer the sacrifice does remove anything from his hair, nails or skin then he has to repent to Allah and not do it again, but he does not have to offer any expiation , and that does not prevent him from offering the sacrifice as some of the common people think. If he does any of those things out of forgetfulness or ignorance, or some hair falls unintentionally, then there is no sin on him. If he needs to remove it, then he may do so, and there is no blame on him, such as if a nail breaks and it annoys him, so he cuts it, or if a hair gets in his eye and he removes it, or he needs to cut his hair in order to treat a wound and the like.” And Allah knows best.	ماذا يجب على من نوى الأضحية؟	الحمد لله.ماذا يجب على من نوى الأضحية؟ قال الشيخ عبد العزيز ابن باز رحمه الله: "إذا أراد أحد أن يضحي ودخل شهر ذي الحجة إما برؤية هلاله، أو إكمال ذي القعدة ثلاثين يوماً فإنه يحرم عليه أن يأخذ شيئاً من شعره، أو أظفاره أو جلده حتى يذبح أضحيته لحديث أم سلمة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلّم قال: إذا رأيتم هلال ذي الحجة، وفي لفظ: إذا دخلت العشر وأراد أحدكم أن يضحي فليمسك عن شعره وأظفاره . رواه أحمد ومسلم، وفي لفظ: فلا يأخذ من شعره وأظفاره شيئاً حتى يضحي، وفي لفظ: فلا يمس من شعره ولا بشره شيئاً . وإذا نوى الأضحية أثناء العشر أمسك عن ذلك من حين نيته ولا إثم عليه فيما أخذه قبل النية. الحكمة من النهي عن مس الشعر والأظافر لمن أراد أن يضحي والحكمة في هذا النهي أن المضحي لما شارك الحاج في بعض أعمال النسك وهو التقرب إلى الله تعالى بذبح القربان شاركه في بعض خصائص الإحرام من الإمساك عن الشعر ونحوه. وهذا حكم خاص بمن يضحي، أما من يضحى عنه فلا يتعلق به ؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلّم قال: وأراد أحدكم أن يضحي ولم يقل أو يضحى عنه ؛ ولأن النبي صلى الله عليه وسلّم كان يضحي عن أهل بيته ولم ينقل عنه أنه أمرهم بالإمساك عن ذلك. وعلى هذا فيجوز لأهل المضحي أن يأخذوا في أيام العشر من الشعر والظفر والبشرة. ما حكم من أخذ شيئا من شعره أو ظفره؟ وإذا أخذ من يريد الأضحية شيئاً من شعره أو ظفره أو بشرته فعليه أن يتوب إلى الله تعالى ولا يعود، ولا كفارة عليه، ولا يمنعه ذلك عن الأضحية كما يظن بعض العوام. وإذا أخذ شيئاً من ذلك ناسياً أو جاهلاً، أو سقط الشعر بلا قصد فلا إثم عليه، وإن احتاج إلى أخذه فله أخذه ولا شيء عليه مثل أن ينكسر ظفره فيؤذيه فيقصه، أو ينزل الشعر في عينيه فيزيله، أو يحتاج إلى قصه لمداواة جرح ونحوه." انتهى من (فتاوى إسلامية 2/316 ) وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (192308) والله أعلم.	যে ব্যক্তি কোরবানী করতে ইচ্ছুক তিনি যা কিছু থেকে বিরত থাকবেন	আলহামদু লিল্লাহ।.শাইখ আব্দুল আযিয বিন বায (রহঃ) বলেন: কোরবানী করতে ইচ্ছুক কেউ যদি যিলহজ্জ মাসের প্রবেশ করে; সেটা চাঁদ দেখার মাধ্যমে হোক কিংবা যিলক্বদ মাসের ৩০ দিন পূর্ণ হওয়ার মাধ্যমে হোক, সে ব্যক্তির জন্য তার কোরবানীর পশু জবাই করার আগ পর্যন্ত চুল, নখ কিংবা চামড়ার কিছু অংশ কাটা হারাম। যেহেতু উম্মে সালামা (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত হাদিসে এসেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: "যখন তোমরা যিলহজ্জ মাসের চাঁদ দেখবে"। অন্য এক ভাষ্যে "যখন যিলহজ্জের (প্রথম) দশক প্রবেশ করবে এবং তোমাদের কেউ কোরবানী করতে ইচ্ছুক হয় তাহলে সে যেন তার চুল ও নখ না কাটে।"[মুসনাদে আহমাদ ও সহিহ মুসলিম] অন্য এক ভাষ্যে এসেছে যে, "কোরবানী করার আগ পর্যন্ত সে যেন তার চুল ও নখের কোন কিছু না কাটে"। অপর এক ভাষ্যে রয়েছে "সে যেন তার চুল ও চামড়ার কোন কিছুতে হাত না দেয়"। আর যদি সে ব্যক্তি (প্রথম) দশক শুরু হওয়ার পর কোরবানী করার নিয়ত করে তাহলে যখন থেকে নিয়ত করেছে তখন থেকে এগুলো কাটা থেকে বিরত থাকবে। নিয়ত করার আগে এগুলো কেটে থাকলে সে জন্য কোন গুনাহ হবে না। এ নিষেধাজ্ঞার গূঢ় রহস্য হল: কোরবানীকারী ব্যক্তি হাজী সাহেবের সাথে হজ্জের একটি কর্মে অংশীদার হচ্ছেন। সেটি হচ্ছে- পশু জবাই করার মাধ্যমে আল্লাহ্‌র নৈকট্য হাছিল করা। তাই ইহরামের কিছু বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রেও তিনি হাজীসাহেবের সাথে অংশ গ্রহণ করছেন। সেটা হচ্ছে- চুল ও ইত্যাদি কাটা থেকে বিরত থাকা। এ বিধানটি কোরবানীকারীর জন্য খাস। পক্ষান্তরে, যার পক্ষ থেকে কোরবানী করা হচ্ছে তার সাথে এ বিধানটি সম্পৃক্ত নয়। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "তোমাদের কেউ যদি কোরবানী করতে ইচ্ছুক হয়" তিনি বলেননি যে, "তার পক্ষ থেকে কোরবানী করা হয়"। তাছাড়া নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর পরিবারের সদস্যগণের পক্ষ থেকে কোরবানী করেছেন। কিন্তু, এমন কোন বর্ণনা আসেনি যে, তিনি তাদেরকে এগুলো কর্তন করা থেকে বিরত থাকার নির্দেশ দিয়েছেন। এ দলিলের ভিত্তিতে কোরবানীকারীর পরিবারের জন্য যিলহজ্জ মাসের প্রথম দশকের দিনগুলোতে চুল, নখ ও চামড়া কর্তন করা জায়েয। আর কোরবানীকারী ব্যক্তি যদি তার চুল, নখ কিংবা চামড়ার কোন কিছু কেটে ফেলেন তাহলে তার কর্তব্য হল‑ আল্লাহ্‌র কাছে তওবা করা এবং পুনরায় এমন কর্ম না করা; তবে তার উপর কোন কাফ্‌ফারা বর্তাবে না। তবে এগুলো কর্তন করার কারণে তাকে কোরবানী করা থেকে বারণ করা হবে বিষয়টি এমন নয়‑ যেমনটি কিছু কিছু আম মানুষ ধারণা করে থাকেন। আর যদি ভুলবশতঃ কিংবা অজ্ঞতাবশতঃ এগুলো কেটে থাকেন কিংবা অনিচ্ছা সত্ত্বেও কোন চুল পড়ে যায় তাহলে এর জন্য সে ব্যক্তি গুনাহগার হবেন না। আর যদি এগুলো কাটাটা তার একান্ত প্রয়োজন হয়ে পড়ে, তাহলে তিনি এগুলো কাটতে পারেন; এর জন্য তাকে কোন কাফ্‌ফারা দিতে হবে না। যেমন- কারো নখ ভেঙ্গে যদি তার কষ্টের কারণ হয় তখন তিনি সে নখটি কেটে ফেলবেন। কিংবা কারো চুল যদি চোখের উপর নেমে আসে তাহলে তিনি সে চুলগুলো কেটে ফেলবেন। কিংবা কোন ক্ষতস্থানের চিকিৎসার জন্য যদি চুল কাটা প্রয়োজন হয় ইত্যাদি ক্ষেত্রে।	Ce qu’il faut éviter quand on veut procéder à un sacrifice	Louange à Allah.Cheikh Abd Al –Aziz ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Après l’entrée du mois de Dhoul Hidjdja, soit à cause de la vision du croissant lunaire, soit parce que le mois précédent a compté 30 jours, il est interdit à celui qui a l’intention de procéder à un sacrifice d’enlever une partie quelconque de ses cheveux, de ses ongles ou de sa peau jusqu’à ce qu’il finisse d’égorger son sacrifice, compte tenu du hadith d’Umm Salamata (P.A.a) selon lequel le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Quand vous avez aperçu le croissant de Dhoul-Hidjdja (ou selon une autre version – « Dès l’entrée des dix premiers jours (du 12e mois) que celui d’entre vous qui veut procéder à un sacrifice s’abstienne de se raser et de se couper les ongles » (rapporté par Ahmad et Mouslim). Une autre version dit : qu’il ne se rase ni se coupe les ongles jusqu’à ce qu’il immole son sacrifice . Une autre version précise encore : qu’il n’enlève rien de ses cheveux et de son corps . Si l’intention naît chez lui après l’entrée des dix jours, qu’il s’abstienne des interdits dès cet instant, mais il ne commet aucun péché pour ses actes antérieurs à ladite intention. Ces prohibitions s’expliquent par le fait que l’auteur du sacrifice partage avec le pèlerin certains rites visant à rapprocher le fidèle d’Allah le Très Haut comme l’immolation d’un sacrifice. C’est pourquoi il subit certaines restrictions liées à l’état de sacralisation comme le non rasage des cheveux, etc. Cette disposition concerne exclusivement celui qui a l’intention de procéder à un sacrifice. Quant à celui qui le fait à la place d’un autre, il n’est pas concerné. Car le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Si l’un de vous veut procéder à un sacrifice, il n’a pas dit : si quelqu’un veut procéder à un sacrifice à votre place . C’est aussi parce que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) faisait le sacrifice en lieu et place des membres de sa famille, mis ne leur imposait pas les restrictions rituelles susmentionnées. Aussi, est-il permis aux membres de la famille de l’auteur du sacrifice de se raser, de se couper les ongles et d’enlever des parties (indésirables) de leur corps. Si celui qui veut procéder à un sacrifice enlève une partie quelconque de ses cheveux ,de ses ongles ou de son corps qu’il se repentisse devant Allah le Très Haut et ne récidive pas. Aucune expiation ne lui incombe et son acte ne l’empêche pas de pouvoir procéder au sacrifice, comme le croit une partie de la masse. Si, par oubli ou par ignorance, on enlève des cheveux, si on en perds involontairement, on ne commet aucun péché. Si on le fait par nécessité comme celui qui a une ongle cassée qui fait mal ou un cheveu qui lui est tombé dans l’œil ou qui doit être coupé dans le cadre du traitement d’une blessure, cela est bien permis.	¿Qué es lo que debe evitar la persona que quiere ofrecer un sacrificio?	Alabado sea Dios.El Sheik ‘Abd al-‘Aziz ibn Baaz (que Allah tenga piedad de él) dijo: Si alguien quiere ofrecer un sacrificio, y ha comenzado el mes de Dhu’l-Hiyyah, ya sea porque se ha avistado la luna nueva o porque han pasado treinta días de Dhu’l-Qa’dah, entonces es haram que él se quite algo de cabello, uñas o piel hasta haber sacrificado el animal, debido al hadiz de Umm Salamah (que Allah esté complacido con ella), según el cual el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Cuando vean la luna nueva de Dhu’l-Hiyyah –según otra versión, “Cuando comiencen los diez días (de Dhu’l-Hiyyah)” – y cualquiera de ustedes quiera ofrecer un sacrificio, que no corte su cabello ni sus uñas”. Narrado por Ahmad y Muslim. Según otra versión: “Qué no corte nada de sus cabellos ni sus uñas hasta que haya ofrecido el sacrificio”. Y según otra versión: “Él no debe tocar su cabello ni su piel”. Si él forma la intención para ofrecer el sacrificio durante los primeros diez días de Dhu’l-Hiyyah, entonces él debe evitarlo desde el momento en el que forma dicha intención, y no hay pecado en él por lo que haya hecho antes de formar la intención. La razón de ésta prohibición es que cuando la persona que quiere ofrecer el sacrificio se une a los peregrinos en alguno de los rituales del Hayy – por ejemplo al acercarse a Allah sacrificando al animal – él también se une a los peregrinos en algunas de las características del ihram, por ejemplo al evitar cortarse el cabello, etc. Ésta regla se aplica sólo al que va a sacrificar a un animal. No se aplica al que está siendo representado en el momento del sacrificio, porque el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Si uno de ustedes quiere ofrecer un sacrificio”. Él no dijo: “…el que va a tener un sacrificio en su nombre”. Y el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) solía ofrecer el sacrificio en representación de los miembros de su familia, y no se encuentra narrado que él les haya dicho que no lo hicieran (que no cortaran su cabello, o sus uñas, etc.) Basados en ésto, está permitido que la familia de una persona que está por ofrecer el sacrificio corte algo de su cabello, sus uñas o su piel durante el los primeros días de Dhu’l-Hiyyah. Si la persona que quiere ofrecer el sacrificio quita algo de su cabello, sus uñas o su piel él tiene que arrepentirse ante a Allah y no tiene que hacerlo de nuevo, pero no tiene que ofrecer ninguna expiación, y ésto no evita que ofrezca el sacrificio como creen algunas personas. Si hace algo de ésto por ignorancia u olvido, o algunos cabellos caen sin que ésta sea la intención, no hay pecado. Si él necesita quitárselos, puede hacerlo, y no tendrá culpa, como cuando se quiebra una uña y ésta le molesta y la corta, o si entra un cabello en su ojo y él lo saca, o si necesita cortar su cabello para curar una herida, o algo similar".	想要宰牲的人应该避免的事项	一切赞颂，全归真主。谢赫伊本·巴兹（愿主怜悯之）说：“谁如果想要宰牲，通过看见新月、或者伊斯兰历十一月三十天足够了，以此确定伊斯兰历的十二月进入了，那么，教法禁止他剪指甲、剃头发或者体毛，一直到宰牲为止，证据就是温姆·赛莱麦（愿主喜悦之）传述的圣训：先知（愿主福安之）说：“如果你们看到了伊斯兰历十二月的新月，（在另一个传述中说：如果伊斯兰历十二月的前十日进入了），你们谁想宰牲，就让他不要剃头发和剪指甲。”艾哈迈德和穆斯林辑录，在一个传述中说：（就让他不要剪指甲和剃头发，一直到宰牲为止。）在另一个传述说：（则他不能剪指甲和剃体毛。）如果在前十日中举意宰牲，必须要从举意的时候停止剃头发和剪指甲；举意之前的行为，既往不咎。这个禁令的哲理就是：因为宰牲的人与朝觐者共享一部分宗教仪式，就是通过宰牲接近真主，所以他也要共享受戒的特殊禁令，比如禁止剃头发和剪指甲等。. 这是针对宰牲的人的特殊的教法律列，至于替人宰牲的人，则与此毫无关系；因为先知（愿主福安之）说：“你们谁如果想要宰牲……；”没有说：“或者替他宰牲的人。”因为先知（愿主福安之）曾经替他的家属宰牲，没有任何传述说明他命令家属停止剃头发和剪指甲。根据这一点，宰牲的人的家属在前十日里可以剃头发、剪指甲和剃体毛。谁如果已经剃了头发、或者体毛、或者剪了指甲，那么，他必须要向真主忏悔，不能再犯，他不必交纳罚赎，也不会像普通人猜测的那样妨碍他的宰牲；谁如果因为遗忘或者无知而触犯了禁令，或者头发在无意中掉落了，则他没有任何罪责；如果他需要剃头发或者剪指甲，他可以那样做，比如一个指甲折断了，会给他带来伤害，可以剪掉那个指甲；或者头发落入眼睛，可以把它去掉，或者需要剪短头发，为了治疗创伤等。”。真主至知！	Чего должен остерегаться человек, который желает совершить жертвоприношение /удхийа/	Хвала Аллаху.Шейх ‘Абд аль-‘Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Если кто-то желает совершить жертвоприношение, и месяц зу-ль-хиджа уже вошел, потому что увидели полумесяц, или завершили отсчет тридцати дней месяца зу-ль-ка‘да, то ему запрещено стричь волосы и ногти и удалять какую-либо часть кожи, пока он не совершит жертвоприношение. На это указывается хадис от Умм Салямы, да будет доволен ее Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Если вы увидели полумесяц зу-ль-хиджи“ или в иной версии „Если наступили десять дней (месяца зу-ль-хиджа), то пусть тот из вас, кто желает совершить жертвоприношение, не трогает свои волосы и ногти“ (Муслим, Ахмад). Есть версия: „… пусть ни на сколько не стрижет свои волосы и ногти, пока не совершил жертвоприношение“, или „… пусть не касается своих волос и кожи“. Если человек вознамерится совершить жертвоприношение в течение десяти дней, то пусть он начинается воздерживаться от запретного для него с того самого момента, как вознамерится. Если он подстриг ногти или волосы до своего намерения, то за это греха нет. Мудрость в этом запрете состоит в том, что человек, совершающий жертвоприношение, разделяет с паломником некоторые деяния паломничества, а именно приближение ко Всевышнему Аллаху посредством принесения в жертву курбана, животного, а также разделяет с ним и некоторые особенности ихрама, например, запрета стричь волосы и пр. Это положение касается только того, кто желает совершить жертвоприношение. Что же касается тех, за которых совершается жертвоприношение, то ведь он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „… желает из вас совершить жертвоприношение“, но не сказал „…или того, за которого совершается жертвоприношение“. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал жертвоприношение за свою семью, и не передавалось, что он велел им воздерживаться от перечисленного выше. Поэтому семье того, кто желает совершить жертвоприношение, можно в течение десяти дней стричь ногти или удалять частицы кожи. Если тот, кто желает совершить жертвоприношение, удалит какую-то часть волос, ногтей или кожи, то он должен покаяться Всевышнему Аллаху и не повторять подобного впредь. За это нет искупления, а также это не лишает его возможности совершить жертвоприношение, как ошибочно считают некоторые люди. Если же он сделал это по забывчивости или по незнанию, или волосы упали сами, не намерено, то на нем нет греха. Если ему крайне необходимо удалить какую-то часть ногтя или волос, то он может это сделать, и на нем не будет греха. Например, если сломался ноготь, и он мешает ему, тогда человек может состричь его, или если волосы попадают в глаза, то он может подстричь их, или если ему необходимо подстричь их для лечения раны или прочего».	Wovor soll sich derjenige, der ein Opfertier schlachten will, fern halten?	Alles Lob gebührt Allah..Schaikh Abdul Aziz Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Wenn Jemand ein Opfertier schlachten will und der Monat Dhul Hijjah eingetroffen ist, entweder durch die Sichtung der Mondsichel oder durch die Vollendung des Monats Dhul Hijjah von 30 Tagen, dann ist es dieser Person verboten einen Teil der Haare, der Haut oder die Nägel zu entfernen, bis man sein Opfertier geschlachtet hat. Denn Umm Salama -möge Allah mit ihr zufrieden sein- berichtete, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Wenn ihr die Mondsichel von Dhul Hijjah seht (und in einem anderen Wortlaut: „Wenn die (ersten) zehn Tage“) eingetroffen sind und Jemand ein Opfertier schlachten will, so soll er seine Haare und Nägel lassen.“ Überliefert von Ahmad und Muslim. In einem anderen Wortlaut steht: „So darf er nichts von seinen Haaren und Nägeln entfernen, bis er geschlachtet hat.“ Und in noch einer anderen Überlieferung steht: „So soll er von seinen Haaren und Nägeln nichts berühren.“ Und wenn man während den Zehn Tagen die Absicht fasst ein Opfertier zu schlachten, dann soll man ab dem Zeitpunkt, ab dem man die Absicht gefasst hat, davon ablassen und es lastet keine Schuld für das, was vorher war. Die Weisheit, die hinter diesem Verbot steckt, ist, dass derjenige, der ein Opfertier schlachtet, mit dem Pilger an einigen Riten teilnimmt, indem er Allah -erhaben ist Er- durch die Schlachtung einer Opfergabe näher kommt, auch an einigen Eigenheiten des Weihezustandes teilnimmt, wie das Lassen der Haare usw.. Dieses Urteil bezieht sich speziell auf denjenigen, der ein Opfertier schlachten will. Was denjenigen angeht, an dessen Stelle geschlachtet wird, so bezieht sich dies nicht auf ihm. Denn der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „… und Jemand ein Opfertier schlachten will …“ Und er sagte nicht: „… oder Jemand an dessen Stelle schlachtet …“. Und der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- schlachtete auch für seine Familie, jedoch wurde nie überliefert, dass er ihnen anordnete Haare und Nägel zu lassen. Demnach ist es der Familie desjenigen, der ein Opfertier schlachtet, erlaubt in den zehn Tagen (von Dhul Hijjah) Haare, Nägel und Haut zu entfernen. Und wenn derjenige, der ein Opfertier schlachtet, seine Haare, Nägel oder Haut trotzdem entfernt, dann soll er reumütig zu Allah -erhaben ist Er- zurückkehren. Er darf dies nich wiederholen und es lastet keine Sühne auf ihm. Dies hindert ihn auch nicht daran, sein Opfertier trotz alledem zu schlachten, so wie manche Laien denken. Doch wenn man dies aus Vergesslichkeit oder Unwissen getan hat, oder Haare unwillentlich fallen, dann lastet nichts auf dieser Person. Man darf dies auch tun und es lastet nichts auf der Person, wenn man es benötigt dies zu tun, wie wenn ein Nagel gebrochen ist, es einen stört und man ihn dann abschneidet oder stört, Haare in die Augen kommen und man sie entfernt. Es kann auch sein, dass man sie Rasieren muss, um eine Wunde zu behandeln etc..“	Дар мавриди амалҳое, ки бояд қурбоникунанда аз онҳо парҳез намояд	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Шайх Абдулазиз ибни Боз (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Ҳар гоҳ касе нияти қурбонӣ дошта бошад ва моҳи Зулҳиҷҷа бо дидани ҳилол ва ё бо пурра шудани моҳи Зулқаъда сӣ руз дохил шавад, дар ин ҳолат, ба ӯ то он даме, ки қурбонии худро забҳ нанамояд, ҳаром аст, ки аз мӯй, нохунҳо ва ё пӯсти худ чизеро бигирад, зеро Умми Салама (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ривоят кардааст, ки паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) мефармояд: «Ҳар гоҳ ҳилоли Зулҳиҷҷаро дидед ва касе аз шумо бихоҳад, » дар лафзе: «Ҳар гоҳ даҳаи аввали Зулҳиҷҷа фаро расад ва касе аз шумо хост қурбонӣ кунад, пас аз гирифтани мӯй ва нохунҳояш худдорӣ намояд». Ривояти Аҳмад ва Муслим. Дар лафзи дигаре омадааст: «Пас то он даме, ки қурбонӣ накунад, набояд аз мӯй, нохунҳояш чизеро бигирад». Ва дар лафзи дигаре омадааст: «Пас ба мӯй ва пӯсти баданаш нарасад». Агар дар миёнаҳои даҳа (яъне баъди даромадани даҳаи аввали Зулҳиҷҷа) нияти қурбонӣ кунад, дар ин ҳолат, аз ҳамон рӯзи нияташ аз он (кӯтоҳ кардани мӯй ва нохунҳо) худдорӣ мекунад ва агар дар рӯзҳои қаблӣ пеш аз ният (мӯй ва ё нохунро) кӯтоҳ карда бошад, ҳеҷ боке нест. Ҳикмат аз ин наҳй ин аст, ки ҳангоме ки қурбоникунанда бо ҳоҷӣ дар баъзе амалҳои маносики ҳаҷ, ки он тақарруб ба Аллоҳ таъоло бо забҳи қурбонӣ аст, ширкат меварзад, ҳамчунин дар баъзе хусусиятҳои эҳром, аз қабили худдорӣ аз кӯтоҳ кардани мӯй ва ғайра ширкат меварзад. Ин ҳукм махсус барои қурбоникунанда аст, аммо касе, ки аз номи ӯ қурбонӣ карда мешавад, ин ҳукм ба ӯ тааллуқ надорад, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «Ва касе аз шумо хост қурбонӣ кунад». Ӯ нагуфт, ки аз номи ӯ қурбонӣ карда шавад. Паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) аз номи аҳли хонаводааш қурбонӣ мекард, дар ягон ривояте собит нашудааст, ки ӯ хонаводаашро аз худдорӣ намудан аз он (яъне гирифтани мӯй ва нохунҳо) амр карда бошад. Бинобар ин, барои аҳлу оилаи қурбоникунанда ҷоиз аст, ки дар рӯзҳои даҳаи Зулҳиҷҷа мӯй, нохун ва аз пӯсти баданашон чизеро бигиранд. Агар шахси қурбоникунанда мӯй, нохун ва ё аз пӯсти баданаш чизеро бигирад, пас бояд тавба кунад, ин корро дубора такрор нанамояд ва бар ӯ ягон каффорате воҷиб нест. Ва ин чиз ӯро аз қурбонӣ бознамедорад, чуноне ки баъзе аз авом мепиндоранд. Аммо агар аз рӯи фаромӯшӣ ё надонӣ чизе (нохун ва мӯй)-ро бигирад ва ё мӯй беқасд бирезад, ҳеҷ гуноҳе надорад. Ва агар барои гирифтани яке аз ин чизҳо ҳоҷат ё зарурате пайдо шуд, ба монанди гарифтани нохуни шикастае, ки ӯро азият медиҳад ва ё гирифтани муйҳои дарозе, ки ба чашмон халал мерасонад ва ё аз сабаби ҷароҳат барои гирифтани муйҳо зарурат пайдо шавад, дар ин гуна ҳолатҳо гирифтани он ҳеҷ боке надорад".	O que deve ser evitado por quem quer oferecer um sacrifício	Todos os louvores são para Allah.Shaikh ‘Abd al-‘Aziz ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Se o servo quiser oferecer um sacrifício, e o mês de Dhu’l-Hijjah tiver começado, seja através da lua ter sido avistada ou pelos trinta dias de Dhu’l-Qa’dah terem passado, então é haraam que ele remova qualquer coisa de seu cabelo ou unhas ou pele até que ele tenha imolado o sacrifício, por causa do hadith de Umm Salamah (que Allah esteja satisfeito com ela), de acordo com o qual o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quando avistardes a lua nova de Dhu’l-Hijjah – de acordo com outra versão: Quando os dez dias (de Dhu’l-Hijjah) começarem – e algum de vós quiser oferecer um sacrifício, que abstenha-se (de cortar) seu cabelo e unhas.” Narrado por Ahmad e Muslim. De acordo com outra versão, “Que não remova nada de seu cabelo e unhas até que tenha oferecido o sacrifício.” E ainda de acordo com outra versão, “Ele não deve tocar seu cabelo ou pele.” Se ele intenciona oferecer o sacrifício durante os primeiros dez dias de Dhu’l-Hijjah, então deve abster-se daquilo, a partir do momento em que intenciona, e não há pecado sobre ele por nada que tenha feito antes de intencionar. A razão para esta proibição é que quando a pessoa que quer oferecer o sacrifício junta-se aos peregrinos em alguns rituais do hajj – nominalmente aproximar-se de Allah ao oferecer o sacrifício – ela também participa de alguns elementos de ihraam, que é abster-se de cortar seu cabelo etc. Este parecer aplica-se apenas àquele que vai abater o sacrifício. Não se aplica àquele em cujo nome ele é oferecido, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse, “Se algum de vós quiserdes oferecer um sacrifício.” Ele não disse, “... terá um sacrifício oferecido em seu nome.” E o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) costumava oferecer o sacrifício em nome dos membros da sua família, e não foi narrado que ele lhes disse para abster-se disto (cortar o cabelo e suas unhas etc). Com base nisto, é permissível que os familiares de quem vai oferecer o sacrifício removam partes de seu cabelo, unhas ou pele durante os primeiros dez dias de Dhu’l-Hijjah. Se a pessoa que quer oferecer o sacrifício remove qualquer coisa de seu cabelo, unhas ou pele, ela deve arrepender-se a Allah e não fazê-lo novamente, mas não é preciso que ofereça nenhuma expiação, e isso não a impede de oferecer o sacrifício, como a maioria das pessoas pensa. Caso faça alguma dessas coisas por esquecimento ou ignorância, ou algum cabelo caia sem intenção, então não há pecado. Caso a pessoa precise fazê-lo, que o faça, e não há culpa sobre ela, como se uma unha quebrar e isso a incomodar, então ela a cortar, ou se um cabelo entra nos olhos e ela o remove, ou precisa cortar seu cabelo de forma a tratar um ferimento e coisas do tipo.”	क़ुर्बानी की इच्छा रखने वाले व्यक्ति को किन चीज़ों से बचना चाहिए	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.शैख अब्दुल अज़ीज़ इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह ने फरमाया : “यदि कोई व्यक्ति क़ुर्बानी करना चाहता है, और ज़ुल-हिज्जा का महीना शुरू हो जाएः या तो नया चाँद देखने की वजह से, या जुल-क़ादा के तीस दिन पूरा करने के कारण, तो उसके लिए अपने बालों या नाखूनों या त्वचा में से कुछ भी काटना हराम हो जाता है यहाँ तक कि वह अपने क़ुर्बानी के जानवर को ज़बह कर दे। क्योंकि उम्मे सलमह रज़ियल्लाहु अन्हा की हदीस है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ''जब तुम ज़ुल-हिज्जा का नया चाँद देख लो”, और एक रिवायत के शब्द में यह है किः “जब (ज़ुल-हिज्जा के) दस दिन शुरू हो जाएं और तुम में से कोई व्यक्ति क़ुर्बानी करना चाहे, तो वह अपने बाल और नाखून (काटने) से रुक जाए।'' इसे मुस्लिम और अहमद ने रिवायत किया है। और एक रिवायत में है किः “तो वह अपने बाल और नाखून न काटे यहाँ तक कि वह क़ुर्बानी कर ले।” और एक रिवायत के शब्द यह हैं कि : ''तो वह अपने बाल और त्वचा में से किसी चीज़ को न छुए।'' यदि वह ज़ुल-हिज्जा के पहले दस दिनों के दौरान क़ुर्बानी करने का इरादा करे, तो वह अपनी नीयत के समय से उससे रुक जाए और नीयत करने से पहले उसने जो बाल वगैरह काट लिए हैं उसमें उसपर कोई पाप नहीं है। इस निषेध की हिक्मत (तत्वदर्शिता) यह है कि जब क़ुर्बानी करने वाला व्यक्ति हज्ज के कुछ अनुष्ठानों में हाजी के साथ साझा रखता है और वह जानवर की क़ुर्बानी करके अल्लाह की निकटता प्राप्त करना है, तो वह एहराम की कुछ विशेषताओं जैसे बाल वगैरह काटने में भी उसके साथ साझा रखने वाला हो गया। यह आदेश केवल उस व्यक्ति के लिए विशिष्ट है जो क़ुर्बानी करने वाला है, रही बात उसकी जिसकी ओर से क़ुर्बानी की जा रही है तो उसके साथ उसका संबंध नहीं है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमायाः “और तुम में से कोई व्यक्ति क़ुर्बानी करना चाहे”, आप ने यह नहीं फरमायाः “या जिसकी तरफ से क़ुर्बानी की जा रही है।” तथा इसलिए कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम अपने घर वालों की ओर से क़ुर्बानी करते थे और आपके बारे में यह उल्लेख नहीं किया गया है कि आप ने उन्हें (अपने बाल और नाखून आदि काटने) से बचने का आदेश दिया। इस आधार पर, क़ुर्बानी करने वाले व्यक्ति के परिवार के लिए ज़ुल-हिज्जा के पहले दस दिनों के दौरान अपने बालों, नाखूनों और त्वचा से काटना जायज़ है। यदि वह व्यक्ति जो क़ुर्बानी करना चाहता है अपने बालों या नाखूनों या त्वचा में से कुछ भी काट लेता है, तो उसे अल्लाह से पश्चाताप करना चाहिए और फिर से ऐसा नहीं करना चाहिए, और उसके ऊपर कोई कफ्फारा नहीं है, और यह उसे क़ुर्बानी करने से नहीं रोकता है, जैसाकि कुछ आम लोगों का गुमान है। अगर वह इन चीजों में से कोई चीज़ भूलकर या अज्ञानता में कर लेता है, या कुछ बाल अनचाहे गिर जाता है तो उसके ऊपर कोई पाप नहीं है। अगर उसे इसे काटने की ज़रूरत पड़ जाती है तो वह ऐसा कर सकता है और उसके ऊपर कोई दोष नहीं है, जैसे कि उसका नाखून टूट जाए और उसे उससे कष्ट पहुंचता हो तो वह उसे काट सकता है, या यदि कोई बाल उसकी आंखों में आ जाए तो वह उसे हटा सकता है, या किसी घाव आदि के इलाज के लिए उसे अपने बालों को काटने की जरूरत पड़ जाए।”	قۇربانلىق قىلماقچى بولغان كىشى قايسى ئىشلاردىن يىراق بولىشى كېرەك	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. شەيخ ئابدۇلئەزىز ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "قۇربانلىق قىلىشنى مەقسەت قىلغان كىشىنىڭ زۇلھەججە ئېيى كىرگەندىن باشلاپ قۇربانلىقنى قىلىپ بولغىچە چېچىدىن، تىرناقلىرىدىن ۋە بەدەن مۇيلىرىدىن بىر نەرسە ئېلىشى چەكلىنىدۇ، چۈنكى بۇ توغرىدا ئۇممۇ سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: زۇلھەججە ئېيىنى كۆرسەڭلار يەنە بىر رىۋايەتتە: زۇلھەججە ئېيىنىڭ ئاۋالقى ئون كۈنى كىرگەندە، سىلەردىن قۇربانلىق قىلماقچى بولغانلار، چاچ، تىرناقلىرىدىن بىر نەرسىنى ئالمىسۇن. [ئەھمەد ۋە مۇسلىم رىۋايىتى]. يەنە بىر رىۋايەتتە: قۇربانلىقنى قىلىپ بولمىغىچە چېچىدىن ۋە تىرنىقىدىن بىر نەرسىنى ئالمىسۇن دېيىلگەن. يەنە بىر رىۋايەتتە: چېچىدىن ۋە بەدەن مۇيلىرىدىن بىر نەرسىنى ئالمىسۇن دېيىلگەن. ئەگەر زۇلھەججىنىڭ ئاۋالقى ئون كۈنى ئىچىدە قۇربانلىق قىلىشنى مەقسەت قىلسا، شۇ مەقسەت قىلغان ۋاقىت باشلاپ قۇربانلىقنى قىلىپ بولغىچە ئالمايدۇ، مەقسەت قىلىشتىن بۇرۇن ئالغانغا گۇناھ بولمايدۇ. بۇنىڭدىن چەكلىنىشتىكى ھېكمەت: قۇربانلىق قىلغۇچى ھەجنىڭ بەزى ئەمەللىرىدە ھاجىلار بىلەن ئورتاق بولىدۇ، ئۇ بولسىمۇ مال بوغۇزلاش ئارقىلىق ئاللاھ تائالاغا يېقىنلىشىش، چاچ ۋە تىرناق ئالماسلىق بىلەن ئېھرامدىكى بەزى ئىشلاردا ئورتاقلىشىشتىن ئىبارەت. بۇ ھۆكۈم قۇربانلىق قىلغۇچىغىلا خاس بولىدۇ، ئەمما ۋاكالەتەن قۇربانلىق قىلىپ قويغۇچىغا ئالاقىسى بولمايدۇ، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام :سىلەردىن بىرىڭلار قۇربانلىق قىلىشنى مەقسەت قىلسا دېگەن، ۋاكالەتەن قۇربانلىق قىلىپ قويغۇچى دېمىگەن، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۆز ئائىلىسىدىكىلەر ئۈچۈن قۇربانلىق قىلاتتى، ئەمما ئۇلارنى بۇ ئىشلاردىن چەكلىگەنلىكى توغرىسىدا دەلىللەر نەقىل قىلىنمىغان. شۇنىڭغا ئاساسەن، قۇربانلىق قىلغۇچىنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى زۇلھەججە كىرگەندىن كېيىنمۇ چېچىنى تىرناقلىرىنى ۋە بەدەن مۇيلىرىنى ئالسا دۇرۇس بولىدۇ. قۇربانلىق قىلىشنى مەقسەت قىلغۇچى چېچىدىن، تىرناقلىرىدىن ۋە بەدەن مويلىرىدىن بىر نەرسىنى ئالغان بولسا، ئۇ كىشى ئاللاھ تائالاغا تەۋبە قىلىپ بۇ قىلمىشىنى قايتا تەكرارلىماسلىقى كېرەك، بۇ كىشىگە كاپارەت كەلمەيدۇ، ھەم بەزى نادان كىشىلەر ئويلىغاندەك بۇ ئىش قۇربانلىق قىلىشنى چەكلەپ قويمايدۇ، ئەگەر ئۇنتۇپ قىلىپ ياكى بىلمەسلىكتىن ئالغان بولسا ياكى چاچلىرى ئۆزلىگىدىن چۈشۈپ كەتسە، بۇنىڭغا گۇناھ بولمايدۇ، ئەگەر تىرنىقى سۇنۇپ كېتىپ ياكى چاچلىرى كۆزىگە چۈشۈپ قىلىپ ياكى بېشىدىكى بىرەر جاراھەتنى داۋالاش ئۈچۈن ئالسا دۇرۇس بولىدۇ". ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Kurban kesecek kişinin sakınması gereken hususlar	Allah’a hamd olsun.Şeyh bin Baz Rahimehullah şöyle dedi: “Bir kişi kurban kesmek ister ve zilhicce ayına girerse saçından veya tırnağından bir şey alması haramdır. Bu yasak kurbanı kesinceye kadar devam eder. Nitekim Ummu Seleme Radiyallahu anha’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “Zilhicce hilalını gördüğünüzde” başka bir rivayette: “Zilhicce ayının on gününe girdiğinizde ve biriniz kurban kesmek isterse saçını ve tırnaklarını kesmesin” (İmam Ahmed, Muslim.) Şayet “on gün”e girdikten sonra kurban kesmeye niyet ederse niyet ettiği günden itibaren saçını ve tırnağını kesmeyi bırakır, niyetten önce kestiği şeylerden dolayı günah yoktur. Bu uygulamanın hikmeti şudur: nasıl ki kurban kesen, hacının kurban kesmek gibi bir takım ibadetlerde benzerlik ve ortaklık ediyorsa aynı şekilde hacının ihram yasaklarından olan saç ve tırnağı kesmek gibi yasaklarda benzerlik yapmaktadır. Bu hüküm, kurban kesene özeldir. Ancak onun yerine kesilecek kişi için geçerli değildir. Çünkü Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem şöyle dedi: “Biriniz kurban kesmek isterse” ayrıca Rasulullah Sallallahu aleyhi vesellem ailesinin yerine kurban kestiğinde onlara saçlarından veya tırnaklarından kesmelerini yasaklamamıştır. Bunun üzerine kurban kesen kişinin ailesi saç ve tırnaklarını kesebilirler. Şayet kurban kesecek kişi saçından veya tırnağından bir şey alırsa tövbe etmesi ve tekrar bunu yapmaması gerekir ona keffaret gerekmez. Bazı kişilerin zannettiği gibi bu onun kurban kesmesine engel olmaz. Şayet kurban kesecek kişi unutarak veya bilmeyerek saç veya tırnağını keserse veya kastı olmadan saçı dökülürse günah bunda yoktur. Ayrıca bunu kesmeye ihtiyacı varsa kesebilir. Aynı şekilde tırnağı kırılırsa eziyet görmemesi için tamamen kesebilir. Veya saç gözüne giriyorsa onu kesebilir. Ayrıca bir yara tedavisi için vb. durumlar saçını veya tırnağını için kesebilir.	Hal-hal Yang Harus Dijauhi Oleh Orang Yang Mau Berkurban	Alhamdulillah.Syekh Abdul Aziz bin Baaz –rahimahullah- berkata: “Jika seseorang yang mau berkurban mulai memasuki bulan Dzul Hijjah, baik dengan melihat hilal atau menyempurnakan bulan Dzul Qa’dah 30 hari, maka diharamkan untuk mencukur rambutnya, atau memotong kukunya, atau menguliti kulitnya, sampai hewan kurbannya disembelih, berdasarkan hadits Ummu Salamah –radhiyallahu ‘anha- bahwa Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: " إذا رأيتم هلال ذي الحجة ، وفي لفظ : " إذا دخلت العشر وأراد أحدكم أن يضحي فليمسك عن شعره وأظفاره ". رواه أحمد ومسلم ، “Jika kalian melihat hilal Dzul Hijjah”, dan dalam redaksi yang lain: “Jika telah memasuki sepuluh awal (bulan Dzul Hijjah), dan salah seorang dari kalian ingin berkurban, maka hendaknya anda menahan diri dari (mencukur) rambut dan (memotong) kukunya”. (HR. Ahmad dan Muslim) Dan dalam redaksi lain: " فلا يأخذ من شعره وأظفاره شيئاً حتى يضحي " “…Maka janganlah mengambil (mencabut) rambut dan (memotong) kukunya sedikitpun sampai ia menyembelih kurbannya”. Dan dalam redaksi lain: " فلا يمس من شعره ولا بشره شيئاً ". “…Maka janganlah menyentuh (mengambil) rambut dan (bulu) kulitnya sedikitpun”. Dan jika berniat untuk berkurban pada pertengahan sepuluh awal bulan Dzul Hijjah, maka hendaknya ia menahan diri dari mulai berniat untuk berkurban, dan ia tidak berdosa jika ia mencukur rambut atau memotong kukunya pada sebelum ia berniat kurban. Adapun hikmah dari larangan di atas, bahwa seorang qurbani ia menyerupai sebagian ibadah jama’ah haji, yaitu; mendekatkan diri kepada Allah dengan menyembelih hewan qurban, maka ia juga ikut serta di dalam beberapa ibadah ihram, yaitu; menahan diri dari mencukur rambut atau yang lainnya. Hukum ini khusus bagi qurbani (orang yang mau berkurban), adapun orang yang diikut sertakan dalam kurban maka hukum tersebut tidak berlaku; karena Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: " وأراد أحدكم أن يضحي " “…Dan salah seorang dari kalian ingin berkurban…”. beliau tidak mengatakan: orang yang dimasukkan dalam daftar hewan kurban tertentu. Dan karena Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- juga berkurban atas nama keluarganya, dan tidak ada riwayat yang mengatakan bahwa beliau menyuruh keluarganya untuk ikut menahan diri tidak mencukur rambut atau yang lainnya. Dengan demikian, dibolehkan bagi keluarga qurbani untuk mencukur rambut, memotong kuku dan bulu kulitnya. Dan jika orang yang ingin berkurban tetap mencukur rambut, memotong kuku, dan bulu kulitnya, maka ia harus bertaubat kepada Allah dan tidak mengulanginya lagi, dan tidak ada kaffarat (denda) pelanggarannya, juga tidak menghalanginya untuk berkurban, sebagaimana yang difahami sebagian orang awam. Dan jika ia mencukur rambut, memotong kuku, dan bulu kulitnya, karena lupa atau tidak tahu hukumnya, atau rambutnya rontok tanpa sengaja, maka ia tidak berdosa. Jika ia butuh untuk mencabutnya, maka ia boleh mencabutnya, seperti; ketika kukunya pecah dan menimbulkan rasa sakit yang menyakitkan, maka ia boleh memotongnya, atau poninya mengganggu penglihatannya, ia pun boleh memotongnya, atau dibutuhkan untuk memotong rambutnya untuk pengobatan, dan lain sebagainya.	https://islamqa.info/en/answers/36567/can-you-cut-hair-or-nails-if-you-are-offering-sacrifice	https://islamqa.info/ar/answers/36567/%D9%85%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D9%8A%D8%AC%D8%A8-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D9%85%D9%86-%D9%86%D9%88%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B6%D8%AD%D9%8A%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/36567/%E0%A6%AF-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%87%E0%A6%9A%E0%A6%9B%E0%A6%95-%E0%A6%A4%E0%A6%A8-%E0%A6%AF-%E0%A6%95%E0%A6%9B-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%A5%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/36567/ce-quil-faut-eviter-quand-on-veut-proceder-a-un-sacrifice	https://islamqa.info/es/answers/36567/que-es-lo-que-debe-evitar-la-persona-que-quiere-ofrecer-un-sacrificio	https://islamqa.info/zh/answers/36567/%E6%83%B3%E8%A6%81%E5%AE%B0%E7%89%B2%E7%9A%84%E4%BA%BA%E5%BA%94%E8%AF%A5%E9%81%BF%E5%85%8D%E7%9A%84%E4%BA%8B%E9%A1%B9	https://islamqa.info/ru/answers/36567/%D0%A7%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%B3%D0%B0%D1%82%D1%8C%D1%81%D1%8F-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B9-%D0%B6%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%83%D0%B4%D1%85%D0%B8%D0%B9%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/36567/wovor-soll-sich-derjenige-der-ein-opfertier-schlachten-will-fern-halten	https://islamqa.info/tg/answers/36567/%D0%94%D0%B0%D1%80-%D0%BC%D0%B0%D0%B2%D1%80%D0%B8%D0%B4%D0%B8-%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D2%B3%D0%BE%D0%B5-%D0%BA%D0%B8-%D0%B1%D0%BE%D1%8F%D0%B4-%D2%9B%D1%83%D1%80%D0%B1%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D1%83%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D0%B0-%D0%B0%D0%B7-%D0%BE%D0%BD%D2%B3%D0%BE-%D0%BF%D0%B0%D1%80%D2%B3%D0%B5%D0%B7-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D1%8F%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/36567/o-que-deve-ser-evitado-por-quem-quer-oferecer-um-sacrificio	https://islamqa.info/hi/answers/36567/%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%87%E0%A4%9A%E0%A4%9B-%E0%A4%B0%E0%A4%96%E0%A4%A8-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%B5%E0%A4%AF%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%A8-%E0%A4%9A%E0%A4%9C-%E0%A4%B8-%E0%A4%AC%E0%A4%9A%E0%A4%A8-%E0%A4%9A%E0%A4%B9%E0%A4%8F	https://islamqa.info/ug/answers/36567/%D9%82%DB%87%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%82%DA%86%D9%89-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%82%D8%A7%D9%8A%D8%B3%D9%89-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D9%89%D9%86-%D9%8A%D9%89%D8%B1%D8%A7%D9%82-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83	https://islamqa.info/tr/answers/36567/kurban-kesecek-kisinin-sakinmasi-gereken-hususlar	https://islamqa.info/id/answers/36567/hal-hal-yang-harus-dijauhi-oleh-orang-yang-mau-berkurban
G_ID_09344	Issues of pilgrimage	36477	Virtues of the Day of Sacrifice	Question Are there any special features of the tenth day of Dhul-Hijjah?	Praise be to Allah.When the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) came to Madinah, he found that they had two days on which they used to play. He said, “Allah has given you two days better than these, the day of al-Fitr and the day of al-Adha.” (Narrated by Abu Dawud, 1134; classed as sahih by al-Albani in al-Silsilah al-Sahihah, 2021) Allah has given this ummah two days for playing and leisure, two days for remembering Allah and thanking Him, and asking Him for forgiveness. Types of festivals in Islam In this world, the believers have three festivals or ‘Eids: One ‘Eid which is repeated each week, and two ‘Eids which come once a year. The ‘Eid which is repeated every week is Friday (Jumu’ah). The ‘Eids which are not repeated, which come only once each year, are: 1. ‘Eid al-Fitr, the breaking of the Ramadan fast. This comes upon the completion of the month of Ramadan, which is the third pillar of Islam. When the Muslims have finished fasting the month that is enjoined upon them, Allah has prescribed that they should follow the completion of their fast with a festival on which they gather to thank Allah, remember Him and glorify Him for His guidance. On that ‘Eid it is prescribed for them to pray and give charity. 2. The second ‘Eid is ‘Eid al-Adha (the Feast of Sacrifice), which is the tenth day of the month of Dhu’l-Hijjah. This is the greater and better of the two feasts, which comes after the completion of the Hajj, for when the Muslims complete their Hajj they are forgiven. Rather Hajj is completed on the Day of ‘Arafah [the 9th of Dhu’l-Hijjah] with the standing in ‘Arafah, which is the major pillar of Hajj, as the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “Hajj is ‘Arafah.” Narrated by al-Tirmidhi (889) and classed as sahih by al-Albani in Irwa’ al-Ghalil (1064). The day of ‘Arafah is the day of ransom from the Fire, when Allah ransoms from Hellfire those who stood at ‘Arafah and Muslims who did not stand at ‘Arafah. Hence the day that follows it is a festival for all Muslims in all regions, those who attended Hajj and those who did not. It is prescribed for all of them to draw closer to Allah by means of the ritual of shedding the sacrificial blood. Virtues of the Day of Sacrifice The virtues of this day may be summed up as follows: 1. It is the best of days before Allah. Ibn al-Qayyim (may Allah have mercy on him) said in Zad al-Ma’ad (1/54): “The best of days before Allah is the Day of Sacrifice, which is the greatest day of Hajj as it says in Su Abi Dawud (1765), where it is narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The greatest of days before Allah is the Day of Sacrifice.” (Classed as sahih by al-Albani in Sahih Abi Dawud) 2. It is the greatest day of Hajj. Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) said: The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) stood between the Jamarat on the Day of Sacrifice during his Hajj and said, “This is the greatest day of Hajj .” (Narrated by al-Bukhari, 1742) That is because the greatest actions of Hajj take place on this day, when the pilgrims do the following: · Stoning Jamrat al-‘Aqabah · Offering the sacrifice · Shaving the head or cutting the hair · Tawaf (circumambulation of the Ka’bah) · Sa’i (running between al-Safa and al-Marwah) 3. It is the ‘Eid day of the Muslims The Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “The day of ‘Arafah, the day of Sacrifice, and the days of al-Tashriq are our festival, us Muslims, and they are days of eating and drinking.” Narrated by al-Tirmidhi, 773; classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi. And Allah knows best.	فضل يوم النحر	الحمد لله.لما قدم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة كان لهم يومان يلعبون فيهما ، فقال : " إن الله قد أبدلكم يومين خيراً منهما ، يوم الفطر ، والأضحى " رواه أبو داود ( 1134 ) وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة ( 2021 ) . فأبدل الله هذه الأمة بيومي اللعب واللهو يومي الذِّكر والشكر والمغفرة والعفو . ففي الدنيا للمؤمنين ثلاثة أعياد : عيدٌ يتكرر كلَّ أسبوع ، وعيدان يأتيان في كل عام مرَّةً مرَّة ، من غير تكرر في السنة . فأما العيد المتكرر كل أسبوع فهو يوم الجمعة . وأما العيدان اللذان لا يتكرران في العام ، وإنما يأتي كلُّ واحدٍ منهما في العام مرةً واحدة . فأحدهما : عيد الفطر من صوم رمضان ، وهو مرتب على إكمال صيام رمضان ، وهو الركن الثالث من أركان الإسلام ومبانيه ، فإذا استكمل المسلمون صيام شهرهم المفروض عليهم ، شرع الله لهم عقيب إكمالهم لصيامهم عيداً يجتمعون فيه على شكر الله وذكره وتكبيره على ما هداهم له . وشرع لهم في ذلك العيد الصَّلاة والصَّدقة . والعيد الثاني : عيد النحر وهو اليوم العاشر من شهر ذي الحجة ، وهو أكبر العيدين وأفضلهما ، وهو مترتب على إكمال الحجِّ ، فإذا أكمل المسلمون حجَّهم غُفر لهم . وإنما يكمُلُ الحجُّ بيوم عرفة والوقوف بعرفة ؛ فإنه ركن الحجِّ الأعظم ، كما قال صلى الله عليه وسلم : " الحج عرفة " رواه الترمذي ( 889 ) وصححه الألباني في إرواء الغليل ( 1064 ) . ويوم عرفة هو يوم العتق من النار ، فيُعتق الله فيه من النار من وقف بعرفة ومن لم يقف بها من أهل الأمصار من المسلمين ، فلذلك صار اليوم الذي يليه عيداً لجميع المسلمين في جميع أمصارهم ، من شهد الموسم منهم ومن لم يشهده . وشُرع للجميع التقرُّب إليه بالنُّسُك ، وهو إراقة دماء القرابين . وتتلخص فضائل هذا اليوم بما يلي : 1- أنه خير الأيام عند الله : قال ابن القيم – رحمه الله – في زاد المعاد ( 1/54 ) : " خير الأيام عند الله يوم النحر ، وهو يوم الحج الأكبر كما في سنن أبي داود ( 1765 ) عن النبي صلى الله عليه وسلم : " إن أعظم الأيام عند الله يوم النحر " وصححه الألباني في صحيح أبي داود . 2- أنه يوم الحج الأكبر .. فعَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ وَقَفَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ النَّحْرِ بَيْنَ الْجَمَرَاتِ فِي الْحَجَّةِ الَّتِي حَجَّ وَقَالَ هَذَا يَوْمُ الْحَجِّ الأَكْبَرِ " رواه البخاري 1742 وذلك لأن معظم أعمال الحج تكون في هذا اليوم ، ففيه يفعل الحجاج ما يلي : 1- رمي جمرة العقبة . 2- النحر . 3- الحلق أو التقصير . 4- الطواف . 5- السعي . 3- أنه يوم عيد المسلمين : قال صلى الله عليه وسلم : " يوم عرفة ويوم النحر وأيام التشريق عيدنا أهل الإسلام ، وهي أيام أكل وشرب " رواه الترمذي ( 773 ) وصححه الألباني في صحيح الترمذي . والله أعلم .	কোরবানীর দিনের ফযিলত	আলহামদু লিল্লাহ।.নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন মদিনায় আগমন করলেন তখন মদিনাবাসীরা বিশেষ দুইটি দিন খেল-তামাশা করত। তিনি বললেন: আল্লাহ এ দুই দিনের বদলে তোমাদেরকে উত্তম দুইটি দিন দিয়েছেন: ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আযহা।[সুনানে আবু দাউদ (১১৩৪), আলবানী ‘সিলসিলা সহিহা’ গ্রন্থে (২০২১) হদিসটিকে সহিহ বলেছেন] তাই আল্লাহ এ উম্মতকে খেল-তামাশার দুইটি দিনের পরিবর্তে আল্লাহর যিকির, শুকর, ক্ষমা ও গুনাহ মাফের দুইটি দিন দিয়েছেন। তাই দুনিয়াতে মুমিনের জন্য তিনটি ঈদ রয়েছে: একটি ঈদ প্রতি সপ্তাহে আবর্তিত হয়। অপর দুইটি ঈদ প্রতিবছর একবার একবার করে আসে; একবারের বেশি আসে না। প্রতি সপ্তাহে যে ঈদটি আবর্তিত হয় সেটি হচ্ছে- জুমাবার। আর যে ঈদদ্বয় বছরে একবারের বেশি আসে না; বরং প্রতিবছর শুধু একবার আসে সে ঈদদ্বয়ের একটি হচ্ছে- ঈদুল ফিতর তথা রমযানের রোযা ভাঙ্গাকেন্দ্রিক উৎসব। এটি রমযানের রোযা পূর্ণ করার সাথে সম্পৃক্ত। যে রোযা হচ্ছে ইসলামের তৃতীয় স্তম্ভ। মুসলমানেরা তাদের ফরয রোযার মাস পূর্ণ করার পর, রোযা সম্পন্ন করার পর আল্লাহ তাদের জন্য ঈদ উদযাপন করা বিধান দিয়েছেন; যে উৎসবে তারা আল্লাহর শুকর, তাঁর যিকির ও তাকবীর দিতে দিতে আল্লাহর হেদায়েতের আলোকে একত্রিত হয়। এ উৎসবের দিন আল্লাহ তাদের জন্য নামায ও সদকা করার বিধান দিয়েছেন। দ্বিতীয় ঈদ হচ্ছে- যিলহজ্জ মাসের দশ তারিখে কোরবানীর ঈদ। এটি দুই ঈদের মধ্যে সর্বোত্তম ও মহান। এ ঈদ হজ্জ সম্পন্ন করার পর দেয়া হয়েছে। যখন মুসলমানেরা হজ্জ শেষ করে তখন আল্লাহ তাদের ক্ষমা করে দেন। আরাফার দিন আরাফা মাঠে অবস্থান করার মাধ্যমে হজ্জ পূর্ণতা লাভ করে। আরাফাতে অবস্থান হচ্ছে- হজ্জের সবচেয়ে মহান রুকন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “হজ্জ হচ্ছে- আরাফা”[সুনানে তিরমিযি (৮৮৯), আলবানী ‘ইরওয়াউল গালিল’ গ্রন্থে (১০৬৪) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] আরাফার দিন জাহান্নাম থেকে মুক্তির দিন। এ দিনে যেসব মুসলমান আরাফাতে অবস্থান করে কিংবা আরাফাতে অবস্থান করে না; আল্লাহ তাআলা উভয় ধরণের মানুষকে জাহান্নামের আগুন থেকে মুক্ত করেন। এ কারণে আরাফার দিনের পরের দিন সর্বস্থানের সকল মুসলমানের জন্য ঈদের দিন; যারা হজব্রত আদায়ের জন্য হাযির হতে পেরেছে কিংবা হাযির হতে পারেনি। এ দিনে নুসুকের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য হাসিলের বিধান সকলের জন্য দেয়া হয়েছে। নুসুক হচ্ছে- কোরবানীর পশুর রক্তপাত করা। কোরবানীর দিনের সংক্ষিপ্ত ফযিলত নিম্নরূপ: ১। আল্লাহর কাছে এটি একটি উত্তম দিন: ইবনুল কাইয়্যেম (রহঃ) ‘যাদুল মাআদ’ গ্রন্থে (১/৫৪) বলেন: “আল্লাহর কাছে সর্বোত্তম দিন হচ্ছে- কোরবানীর দিন। এটি হচ্ছে- বড় হজ্জের দিন। যেমনটি বর্ণিত হয়েছে সুনানে আবু দাউদ গ্রন্থে (১৭৬৫) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে তিনি বলেন: আল্লাহর কাছে সবচেয়ে মহান দিন হচ্ছে- কোরবানীর দিন।[আলবানী সহিহ আবু দাউদ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] ২। এটি হচ্ছে বড় হজ্জের দিন: ইবনে উমর (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন: যে বছর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হজ্জ আদায় করেন সে বছর কোরবানীর দিন তিনি জমরাতগুলোর মাঝখানে দণ্ডায়মান হয়ে বলেন, আজ বড় হজ্জের দিন”[সহিহ বুখারী (১৭৪২)] বড় হজ্জ আখ্যায়িত করার কারণ হল: হজ্জের অধিকাংশ আমল এই দিনে পালিত হয়। এই দিন হাজীসাহেবগণ নিম্নোক্ত আমলগুলো পালন করেন: ১- আকাবা জমরাতে কংকর নিক্ষেপ করেন। ২- কোরবানী করেন। ৩- মাথা মুণ্ডন করেন কিংবা চুল ছোট করেন। ৪- তাওয়াফ করেন। ৫- সায়ী করেন। ৬- এটি সর্বস্তরের মুসলমানদের ঈদের দিন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “আরাফার দিন, কোরবানীর দিন ও তাশরিকের দিনগুলো আমরা মুসলমানদের জন্য ঈদের দিন। এ দিনগুলো পানাহারের দিন।”[সুনানে তিরমিযি (৭৭৩), আলবানী ‘সহিহুত তিরমিযি’ গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ আখ্যায়িত করেছেন] আল্লাহই ভাল জানেন।	Les mérites du jour du Sacrifice	Louange à Allah.A l’arrivée du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) à Médine, les habitants avaient deux jours consacrés aux activités ludiques. Et il leur dit : Allah vous les leur a remplacés par deux jours meilleurs : le jour de la rupture du jeûne et celui du Sacrifice (rapporté par Abou Dawoud, n° 1134 et déclaré authentique par al-Albani dans as-Silsila as-Sahiha, 2021). Allah a substitué aux jours de jeu et de divertissement des jours de rappel, de grâce, et de pardon. Les croyants ont trois fêtes ici-bas : une fête qui revient chaque semaine et deux autres qui reviennent une fois l’an. La fête hebdomadaire a lieu le vendredi. Les deux autres ne se répètent pas puisqu’elles n’ont lieu qu’une fois par an. L’une est la fête de rupture du jeûne de Ramadan qui marque l’achèvement du jeûne. C’est le troisième des piliers sur lesquels l’Islam est fondé. Dès que les musulmans terminent le jeûne qui leur est prescrit, Allah leur recommande de célébrer une fête au cours de laquelle ils se rassemblent pour rendre grâce à Allah, pour Le rappeler et pour Le magnifier, eu égard à la bonne orientation qu’Il leur a donné. Il leur a recommandé de marquer cette fête par la prière et par des actes de charité. La deuxième fête est celle du Sacrifice qui a lieu le 10e jour de Dhoul-Hidjdja. Elle est la plus grande et la meilleure et elle marque l’achèvement du pèlerinage. Quand les musulmans terminent le pèlerinage, ils obtiennent le pardon. Le pèlerinage s’achève à la fin de la journée d’Arafa marquée par le stationnement des pèlerins en ce lieu. C’est le principal pilier du pèlerinage selon cette parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : Le pèlerinage, c’est Arafa (rapporté par at-Tirmidhi, 889 et déclaré authentique par al-Albani dans Irwa al-Ghalil, 1064). Le jour d’Arafa est celui de l’affranchissement de l’enfer puisqu’on affranchit de l’enfer aussi bien ceux qui se stationnent à Arafa que ceux parmi les musulmans qui ne s’y sont pas rendus. C’est pourquoi le lendemain est fêté par tous les musulmans pèlerins et non pèlerins. Et il est recommandé à tous de procéder à un sacrifice consistant à verser le sang d’une bête destinée à cet effet. Les mérites de ce jour se présentent succinctement comme suit : 1/ Il est le meilleur jour auprès d’Allah Ibn al-Qayyim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit dans Zad al-Maad (1/54) : Le jour du Sacrifice est le meilleur jour auprès d’Allah . C’est aussi le plus grand jour du pèlerinage. Dans les Su d’Abi Dawoud, 1765, il est rapporté que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Certes, le jour du Sacrifice est le plus important jour auprès d’Allah . (déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi Abi Dawoud). 2/ C’est le le plus grand jour du pèlerinage D’après Ibn Omar (P.A.a) le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) s’arrêta le jour du Sacrifice entre les stèles, au cours de son pèlerinage, et dit : c’est le plus grand jour du pèlerinage (rapporté par al-Boukhari, n° 1742). Cela est dû au fait que les plus importants rites du pèlerinage ont lieu ce jour-là, car le pèlerin y procède aux actes suivants : 1/ La lapidation du stèle dit Djamra al-aqaba 2/ L’immolation du sacrifice 3/ Le rasage ou la diminution des cheveux 4/ Les tours effectués autour de la Kaaba 5/ La marche entre Safa et Marwa 3/ C’est le jour de fête des musulmans Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : Le jour d’Arafa, le jour du Sacrifice et les jours de Tashriq sont des jours de fête pour les adeptes de l’Islam, des jours pendant lesquels on doit manger et boire (rapporté par at-Tirmidhi, n° 773 et déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi at-Tirmidhi). Allah le sait mieux.	Virtudes del Día del Sacrificio	Alabado sea Dios.Cuando el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegó a la ciudad de Medina, encontró que los musulmanes medinenses tenían dos días que solían festejar, y les dijo: “Dios les ha dado dos días mejores que estos, que son la Festividad de la Pureza y la del Sacrificio”. Narrado por Abu Dawud, 1134; clasificado como auténtico por Al-Albani en As-Sílsilah as-Sahihah, 2021. Dios le ha dado a esta comunidad dos días para la celebración y el regocijo, dos días para rememorar a Dios, agradecerle y pedirle perdón. Los musulmanes tenemos tres festividades: - Una que se repite semanalmente, que es la oración comunitaria de los viernes. Y Dos que se repiten cada año, que son: - La Festividad de la Pureza, cuando concluye el mes de ayuno de Ramadán, que es el tercer pilar del Islam. Cuando los musulmanes han terminado de ayunar durante todo el mes como se nos encomendó, Dios nos ha ordenado hacer un festival o celebración en la cual los musulmanes se reú para agradecer a Dios por haberlos guiado y haberles permitido ayunar. En esta festividad está prescripto rezar y dar en caridad. 2 – La Festividad del Sacrificio, que tiene lugar el décimo día del mes de la peregrinación, el mes de Dul Híyyah. Esta grandiosa festividad llega luego de completar la peregrinación mayor, porque cuando el musulmán completa su peregrinación se le perdo sus pecados. Aunque más bien, la peregrinación se completa en el Día de ‘Arafah (9no de Dul Híyyah), que es uno de los pilares principales de la peregrinación mayor, como dijo el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Parte de la peregrinación es quedarse en ‘Arafah”. Narrado por at-Tirmidi (889) y clasificado como auténtico por Al-Albani en Irwa’ al-Galíl, 1064. El día de ‘Arafah es el día del rescate del fuego, cuando Dios rescata del Fuego del Infierno a aquellos que se quedan en ‘Arafah y a los que no. Por eso el día que sigue es un festival para todos los musulmanes, para aquellos que asistieron a la peregrinación y los que no, y también está prescripto que los musulmanes sacrifiquen un cordero de forma ritual. Las virtudes de este día pueden ser resumidas de la siguiente forma: 1 – Es uno de los mejores días que Dios nos dio. Ibn al-Qayím (que Allah tenga misericordia de él) dijo en Zaad al-Maad (1/54): “Entre los mejores días ante Dios está el Día del Sacrificio, que es la fecha más importante de la peregrinación, como se afirma en un reporte de Su Abi Dawud (1765), donde se ha narrado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo que entre los días más grandes ante Dios está el Día del Sacrificio (Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih Abi Dawud)”. 2 – Es el día más importante del mes de la peregrinación. Se ha narrado que Ibn ‘Umar (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se puso de pie entre los monolitos en el Día del Sacrificio, y dijo: “Este es el día más importante de la peregrinación”. Narrado por al-Bujari, 1742. Esto es así por los rituales que tienen lugar en este día, en que los peregrinos hacen lo siguiente: a) Lanzan piedras a los monolitos en Yamrat al-‘Aqabah. b) Ofrecen un cordero en sacrificio, cuya carne será compartida con los pobres. c) Los hombres afeitan sus cabezas y las mujeres recortan sus cabellos. d) Realizan la circunvalación a la Casa de Dios. e) Realizan el recorrido ritual entre las colinas de Safa y Marwah. 3 – Es el día de la segunda festividad del calendario musulmán. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El día de ‘Arafah, el Día del Sacrificio, y los días de Tashríq son nuestros festivales; son días para celebrar, comer, y beber”. Narrado por at-Tirmidi, 773; clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Tirmidi. Y Allah sabe más.	宰牲日的优越性	一切赞颂，全归真主。当先知（愿主福安之）来到麦地那的时候，麦地那人有两个娱乐的日子，先知（愿主福安之）说：“真主已经用更优越的两个节日替代了你们娱乐的那两天：开斋节和宰牲节。”《艾布·达伍德圣训实录》（1134段）辑录，谢赫艾利巴尼在《正确的圣训系列》（2021段）中认为这是正确的圣训。真主已经用记念、感谢、饶恕和宽容的两个节日替代了这个民族娱乐的两天。信士在现世上有三个节日：一个节日每周重复一次，两个节日每年仅有一次。每周重复一次的节日就是聚礼日。至于每年不会重复，仅有一次的节日，就是：第一个节日：开斋节，它在完成主命斋之后来临，而斋戒是伊斯兰的第三项要素；如果穆斯林完成了斋月里的主命斋，真主为他们规定了一个节日，让他们汇聚在一起，感谢和记念真主，赞颂真主引导他们遵循了正道；真主在这个节日里为穆斯林规定了节日拜和施舍。第二个节日：宰牲节，就是伊斯兰历十二月的第十日，这是最大的，也是最优越的节日，它在完成朝觐的仪式之后来临；如果穆斯林完成了朝觐的仪式，真主就会饶恕他们的一切罪恶。朝觐的仪式在驻阿尔法特山的那一日得以完成，因为驻阿尔法特山是朝觐最重要的要素，正如先知（愿主福安之）说：“朝觐就是驻阿尔法特山。”《提尔密济圣训实录》（889段）辑录，谢赫艾利巴尼在《消除饥渴》（1064段）中认为这是正确的圣训。. 驻阿尔法特山的那一日，就是从火狱中释放的日子，真主在这一天从火狱里释放曾经驻过阿尔法特山的穆斯林、以及未曾驻过阿尔法特山的世界各地的穆斯林；所以之后的一日变成了世界各地穆斯林的节日，无论他是否参加了朝觐的盛典。真主规定穆斯林献牲，就是为真主宰牲放血，以此接近真主。这一天的优越性可以归纳如下： 1 这一天是真主的跟前最好的日子；伊本·甘伊姆（愿主怜悯之）在《归途粮秣》( 1 / 54 )中说：“在真主的跟前最好的日子就是宰牲日，它就是大朝的日子，正如在《艾布·达伍德圣训实录》（1765段）辑录：先知（愿主福安之）说：“的确，在真主的跟前最好的日子就是宰牲日。”谢赫艾利巴尼在《艾布·达伍德圣训实录》中认为这是正确的圣训。 2这一天就是大朝的日子；伊本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述：先知（愿主福安之）履行辞朝的时候，在宰牲日的那一天，他站在射石场说：“这一天就是大朝的日子。”《布哈里圣训实录》（1724段）辑录。那是因为朝觐的大部分功修集中在这一天，朝觐者在这一天里要履行以下的功修：（1）在射石场里投掷石子；（2）宰牲；（3）剃光头发或者剪短头发；（4）环游天房；（5）在索法和麦尔沃之间戒奔走； 3 这一天是穆斯林的节日。先知（愿主福安之）说：“驻阿尔法特山的日子、宰牲日、“太什里格”的日子，就是我们穆斯林的节日，这几天就是吃喝的日子。”《提尔密济圣训实录》（773段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密济圣训实录》中认为这是正确的圣训。真主至知！	Достоинство Праздника Жертвоприношения /‘Ид аль-Адха/	Хвала Аллаху.Когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прибыл в Медину, у местных жителей были два дня для веселья и игр. Он сказал: Воистину, Аллах заменил вам (эти) два дня теми, что лучше: День Разговения и (День) Жертвоприношения[1]. Аллах заменил для этой общины два дня игр и веселья двумя днями поминания Аллаха, благодарности и прощения. У верующих в этой жизни есть три праздника: один из них повторяется каждую неделю, а два остальные бывают только по разу в год, и не повторяются более одного раза в течение одного года. Еженедельный повторяющийся праздник – это день пятницы. Что же касается двух праздников, то они не бывают более одного раза в году; каждый из них бывает только раз в году. Один из этих праздников – День Разговения /‘Ид аль-Фитр, Ураза-байрам/, который наступает после поста в месяц рамадан. Этот праздник связан с окончанием поста месяца рамадан, а сам пост является третьим столпом Ислама. После того, как мусульмане завершат месяц своего обязательного поста, по велению Аллаха им следует отпраздновать его окончание. В этот День люди собираются для выражения своей благодарности Аллаху, поминания и возвеличивания Его за прямой путь, который был дарован мусульманам. В этот праздник мусульманам предписано совершить молитву и раздавать милостыню. Что же касается второго праздника, то это День Жертвоприношения /‘Ид аль-Адха, Курбан-байрам/, который празднуется 10 дня месяца зу-ль-хиджа. Этот День является самым главным и самым лучшим из праздников. Связан он с окончанием паломничества, когда паломники заканчивают свое паломничество, и им прощаются грехи. Паломничество завершается днем ‘Арафа и стоянием на горе ‘Арафа, и последнее является одним из главных столпов паломничества. Как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: Паломничество – (это стояние на горе) ‘Арафа[2]. День ‘Арафа – это день освобождения от Огня. Всевышний Аллах освобождает от Огня и тех, кто стол на горе ‘Арафа, и тех мусульман, кто не стояли на ней. Именно поэтому день, который следует за ним является праздником для всех мусульман по всему миру: и паломников, и тех, кто на совершает паломничества. В этот праздник всем мусульманам следует приближаться к Аллаху посредством совершения жертвоприношения: пролития крови жертвенного животного. Кратно достоинства День Жертвоприношения можно перечислить следующими пунктами: 1. Он лучший день у Аллаха. Ибн Кайим, да помилует его Аллах, сказал: Наилучшим днем пред Аллахом является День Жертвоприношения, и это день большого паломничества, как об этом говорится у Абу Дауда (№ 1765). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Воистину, самый великий день у Аллаха – День Жертвоприношения“[3]. Аль-Альбани в Сахих Аби Дауд сказал, что это достоверный хадис. 2. Он является днем большого паломничества /хадж/. Передается от Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стоял в День Жертвоприношения во время своего паломничества между двумя джамратами и сказал: „Это – День большого паломничества“[4]. И это потому, что большая часть обрядов (ритуалов) паломничества совершаются именно в этот день. В этот день паломники совершают: 1) Метание камешков в Джамрату-ль-‘Акаба; 2) Жертвоприношение. 3) Подстригание волос или их укорачивание. 4) Обход вокруг Каабы. 5) Ритуальный бег. 3. Это день праздника мусульман. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: День ‘Арафа, День Жертвоприношения и дни ташрик – наш праздник, праздник приверженцев Ислама. Это дни употребления пищи и напитков[5]. А Аллах знает лучше. [1] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 1134; аль-Альбани в Ас-сильсиляту-а-сахихи (№ 2021) сказал, что хадис достоверен. [2] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 889; аль-Альбани в Ирвау-ль-галиль (№ 1064) сказал, что хадис достоверен [3] Ибн аль-Кайим. Заду-ль-ма‘ад. Т. 1. С. 54. [4] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1742. [5] Ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 773; аль-Альбани в Сахиху-т-Тирмизи сказал, что хадис достоверен.	Der Vorzug des Tags des Opferfestes	Alles Lob gebührt Allah..Als der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, nach Medina kam, hatten sie zwei Tage, in denen sie gespielt haben. So sagte er: „Gewiss, Allah hat diese für euch mit besseren getauscht: dem Tag des Fastenbrechens und den Tag des Opferfestes.“ Überliefert von Abu Dawud (1134) und Al-Albaani stufte dies in „As-Silsila As-Sahiha“ (2021) als authentisch ein. Allah hat für diese Nation die zwei Tage des Spielens und der Unterhaltung mit zwei Tagen des Gedenkens, des Dankens und der Vergebung getauscht. Somit haben die Gläubigen im Diesseits drei Feiertage: Ein Feiertag, der sich jede Woche wiederholt, und zwei Tage die jedes Jahr jeweils ein Mal kommen, ohne dass sie sich im Jahr wiederholen. Was den Feiertag angeht, der sich jede Woche wiederholt, so ist es der Freitag. Und was die zwei Feiertage betrifft, die sich im Jahr nicht wiederholen, vielmehr kommt jeder einzelne von ihnen nur ein Mal im Jahr. Der eine ist das Fest des Fastenbrechens vom Fasten im Ramadan. Dieser kommt nach Vervollständigung des Fastens im Ramadan, was die dritte Säule im Islam ist. Wenn die Muslime das Fasten in ihrem Monat, das ihnen auferlegt wurde, vervollständigt haben, hat Allah ihnen nach dem Vervollständigen ihres Fastens einen Feiertag angeordnet, in dem sie sich treffen, um Allah zu danken, Seiner zu gedenken und Ihn für das zu verherrlichen, wozu Er sie rechtleitete. Außerdem ordnete Er ihnen an in diesem Feiertag zu beten und zu spenden. Das zweite Fest ist das Opferfest, welches am 10. Dhul Hijjah stattfindet. Dieses ist das größere und bessere Fest. Es folgt nachdem man die Hajj vollendet hat. Wenn die Muslime ihre Hajj vollendet haben, wird ihnen vergeben. Der Tag von ‘Arafah ist der Tag, in dem man vor dem Höllenfeuer befreit wird. So befreit Allah diejenigen vor dem Höllenfeuer, die bei ‘Arafah stehen und diejenigen, von den Bewohnern der verschiedenen Regionen unter den Muslimen, die nicht dort stehen. Aus diesem Grund wurde der Tag, der nach ihm kommt, zu einem Feiertag für alle Muslime, in allen Ländern, egal wer die Saison bezeugt oder nicht. Für jeden wurde bestimmt sich Ihm, durch eine Zeremonie, zu nähern, welche das Austreten lassen vom Blut der Opfertiere ist. Zusammengefasst sind die Vorzüge dieses Tages folgende: 1. Es ist bei Allah der beste Tag: Ibn Al-Qayyim, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in „Zad Al-Ma’ad“ (54/1): „Der Tag des Opferfestes ist bei Allah der beste Tag, welcher der Tag der größeren Hajj ist, so wie es im „Su“ von Abu Dawud (1765) vom Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, überliefert wurde, dass er sagte: „Gewiss, der gewaltigste Tag bei Allah ist der Tag des Opferfestes.“ Al-Albaani stufte dies in „Sahih Abi Dawud“ als authentisch ein. 2. Es ist der Tag der größeren Hajj: Ibn ‘Umar, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, am Tag des Opferfestes, zwischen den Jamaraat, in der Hajj, die er verrichtete, stand, und sagte: „Dies ist der Tag der größeren Hajj!“ Überliefert von Al-Bukhari (1742). Dies ist so, da die meisten Taten in der Hajj an diesem Tag verrichtet werden. In ihm verrichten die Pilger folgendes: a) Das Bewerfen der Jamrah Al-‘Aqabah. b) Das Schlachten. c) Das Rasieren oder Kürzen (der Haare). d) Den Tawaaf. e) Den Sa’i. 3. Es ist der Feiertag der Muslime: Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Der Tag von ‘Arafah, der Tag des Opferfestes und die Taschriq-Tage sind Feiertage von uns, den Leuten des Islams. Es sind Tage des Essens und des Trinkens.“ Überliefert von At-Tirmidhi (773) und Al-Albaani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein. Und Allah weiß es besser.			Virtudes do Dia do Sacrifício	Todos os louvores são para Allah.Quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) veio a Madinah, ele descobriu que havia dois dias em que eles costumavam se divertir. Ele disse: "Allah vos deu dois dias melhores do que estes, o dia de al-Fitr e o dia de al-Adha." Narrado por Abu Dawud, 1134; classificado como sahih por al-Albani, em al-Silsilah al-Sahihah, 2021. Allah deu a esta ummah dois dias para jogar e para o lazer, dois dias para se lembrar de Allah, agradecer-Lhe e pedir-Lhe perdão. Neste mundo, os crentes têm três festivais ou ‘Eids: Um ‘Eid que se repete a cada semana, e dois ‘Eids que vêm uma vez por ano. O ‘Eid que se repete a cada semana é a sexta-feira (Jumu'ah). Os ‘Eids que não são repetidos, que vêm apenas uma vez a cada ano, são: 1 – O ‘Eid al-Fitr, a quebra do jejum do Ramadan. Isto vem após a conclusão do mês de Ramadan, que é o terceiro pilar do Islam. Quando os muçulmanos terminam o jejum do mês que lhes é ordenado, Allah prescreveu que eles devem seguir a conclusão de seu jejum com um festival no qual se reúnem para agradecer a Allah, lembrar d’Ele e glorificá-Lo por Sua orientação. Nesse ‘Eid é-lhes prescrito rezar e dar em caridade. 2 - O segundo ‘Eid é o ‘Eid al-Adha (Festa do Sacrifício), que é o décimo dia do mês de Dhu'l-Hijjah. Esta é a maior e a melhor das duas festas, a que vem depois da realização do Hajj, pois, quando os muçulmanos completam o seu Hajj, são perdoados. Ora, o hajj é concluído no Dia de 'Arafah [9 de Dhu'l-Hijjah] com a permanência em ‘Arafah, que é o principal pilar do hajj, como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O hajj é 'Arafah." Narrado por al-Tirmidhi (889) e classificado como sahih por al-Albani em Irwa 'al-Ghalil (1064). O dia de 'Arafah é o dia do resgate do Fogo, quando Allah resgata do Fogo do Inferno aqueles que estavam em 'Arafah e os muçulmanos que não estavam em 'Arafah. Por isso, o dia seguinte a esse é uma festa para todos os muçulmanos em todas as regiões, aqueles que participaram do hajj e aqueles que não o fizeram. É prescrito a todos que se aproximem de Allah por meio do ritual do derramamento do sangue sacrificial. As virtudes deste dia podem ser resumidas como se segue: 1- É o melhor dos dias ante Allah. Ibn al-Qayyim (que Allah tenha misericórdia dele) disse em Zad al-Ma'ad (1/54): O melhor dos dias ante Allah é o Dia do Sacrifício, que é o maior dia do hajj, como é dito em Su Abi Dawud (1765), onde é narrado que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O maior dos dias ante Allah é o Dia do Sacrifício." classificado como sahih por al-Albani em Sahih Abi Dawud . 2- É o maior dia do Hajj. Foi narrado que Ibn 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) posicionou-se entre os Jamarat (as colunas), no Dia do Sacrifício, durante o seu hajj e disse: "Este é o maior dia do Hajj." Narrado por al-Bukhari, 1742. Isso porque as maiores ações do hajj têm lugar neste dia, quando os peregrinos fazem o seguinte: (i) Apedrejam Jamrat al-'Aqabah (ii) Oferecem o sacrifício (iii) Raspam a cabeça ou cortam o cabelo (iv) Fazem o tawaf (circulam a kabah) (v) Fazem o sa'i (percurso entre al-Safa e Al-Marwah – os dois montes) 3- É o dia de ‘Eid dos muçulmanos O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "O dia de 'Arafah, o Dia do Sacrifício, e os dias de al-Tashriq são o nosso festival, dos muçulmanos, e estes são dias para se comer e beber." Narrado por al-Tirmidhi, 773; classificado como sahih por al-Albani em Sahih al-Tirmidhi. E Allah sabe melhor.	कुर्बानी के दिन की फज़ीलत	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जब नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हिज्रत कर मदीना तशरीफ लाए तो मदीना वालों के दो दिन ऐसे थे जिसमें वे खेल-कूद करते थे, तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘निःसंदेह अल्लाह तआला ने तुम्हें इन दोनों से बेहतर दो दिन प्रदान किए हैं, वे ईदुल-फित्र और ईदुल-अज़्हा के दिन हैं।’’ इसकी रिवायत अबू दाऊद (हदीस संख्या : 1134) ने की है और अल्लामा अल्बानी रहिमहुल्लाह ने इसे अस-सिलसिला अस-सहीहा (हदीस संख्या : 2021) में सहीह कहा है। तो अल्लाह तआला ने खेल-कूद के दो दिनों के बदले में इस उम्मत को जिक्र, शुक्र, क्षमा और माफी के दो दिन प्रदान किए हैं। इस तरह मोमिनों के लिए दुनिया में तीन ईदें हैं: एक ईद हर हफ्ते में आती है, और दो ईदें ऐसी हैं जो हर साल में एक-एक बार आतीं हैं। हर हफ्ते में आने वाली ईद जुमा का दिन है। और वह दोनों ईदें जो साल में बार-बार नहीं आतीं हैं बल्कि उन दोनों में से प्रत्येक साल भर में केवल एक बार आती है। उन दोनों में से एक : ईदुल-फित्र अर्थात रमज़ान के रोज़े को तोड़ने की ईद, यह रमज़ान के रोज़ो को पूरा करने पर निष्कर्षित होती है। यह इस्लाम के मौलिक स्तंभों में से तीसरा स्तंभ है। जब मुसलमान लोग रमज़ान के अनिवार्य रोज़े पूरे करलें, तो अल्लाह तआला ने उनके लिए अपने रोजे पूरे करने के बाद ही एक ईद निर्धारित किया है जिसमें वे अल्लाह तआला का शुक्र अदा करने, उसका जि़क्र करने और उसके प्रदान किए हुए मार्गदर्शन पर उसकी बड़ाई प्रकट करने के लिए एकत्रित होते हैं। और इस ईद में अल्लाह तआला ने उनके लिए नमाज़ और सदक़ा धर्मसंगत किया है। दूसरी ईद : क़ुबानी की ईद है जो ज़ुल-हिज्जा के महीने का दसवाँ दिन है, और यह दोनों ईदों में सबसे बड़ी और सर्वश्रेष्ठ ईद है, और यह हज्ज को पूरा करने पर निष्कर्षित होती है, जब मुसलमान हज्ज पूरा कर लेते हैं तो उन्हें क्षमा कर दिया जाता है। हज्ज अरफा के दिन और अरफा में ठहरने से पूरा होता है, क्योंकि वह हज्ज का सबसे महान स्तंभ है, जैसा कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है: ‘‘हज्ज अरफा में ठहरने का नाम है।’’ इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या: 889) ने रिवायत किया है और अल्लामा अल्बानी ने इर्वाउल गलील (हदीस संख्या: 1064) में इस हदीस को सहीह कहा है। अरफा का दिन (नरक की) आग से मुक्ति का दिन है, चुनांचे इस दिन अल्लाह तआला अरफा में ठहरनेवालों को तथा अन्य शहरों में रहने वाले मुसलमानों में से उसमें न ठहरने वालों को नरक की आग से मुक्त कर देता है। इसीलिए इसके बाद आने वाला दिन सारी दुनिया में सभी मुसलमानों के लिए ईद हो गया, चाहे वह हज्ज मे उपस्थित हुआ हो या न हुआ हो। तथा उस दिन सभी लोगों के लिए क़ुर्बानी के द्वारा अल्लाह तआला की निकटता प्राप्त करना धर्मसंगत है, और वह क़ुर्बानी के जानवरों का खून बहाना है। इस दिन की फज़ीलतों को संक्षेप में इस प्रकार प्रस्तुत किया जा सकता है: 1- वह अल्लाह तआला के निकट सबसे अच्छा दिन है: हाफिज इब्ने कैयिम रहिमहुल्लाह ज़ादुल मआद (1/54) में कहते हैं: अल्लाह तआला के निकट सबसे बेहतर दिन क़ुर्बानी का दिन है, और वही हज्जे अक्बर का दिन है, जैसाकि सुनन अबू दाऊद (हदीस संख्या: 1765) में अल्लाह के नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का फरमान है कि : ‘‘निःसंदेह अल्लाह तआला के निकट सबसे महान दिन क़ुर्बानी का दिन है।’’ अल्लामा अल्बानी ने इस हदीस को सहीह अबू दाऊद में सही क़रार दिया है। 2- यह हज्जे अक्बर का दिन है : इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा बयान करते हैं कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम उस हज्ज के दौरान जो आप ने किया था क़ुर्बानी के दिन जमरात के बीच खड़े हुए और फरमाया: ‘‘यह हज्जे अकबर का दिन है।’’ इसे बुखारी (हदीस संख्या: 1742) ने रिवायत किया है। इसका कारण यह है कि हज्ज के अधिकतर कार्य इसी दिन अंजाम दिए जाते हैं, चुनाँचे इस दिन हाजी लोग निम्नलिखित कार्य करते हैं : 1- जमरतुल अक़बा को कंकड़ी़ मारना। 2- कुर्बानी करना। 3- सिर के बाल मुंडवाना या कटवाना। 4- तवाफ करना। 5- सई करना। 3- यह मुसलमानों की ईद का दिन हैः नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया: ‘’अरफा का दिन, क़ुर्बानी का दिन (10 ज़ुल-हिज्जा) और तश्रीक़ के दिन (11, 12, 13 ज़ुल-हिज्जा) हम इस्लाम के अनुयायियों के लिए ईद के दिन हैं, तथा वे सब खाने और पीने के दिन हैं।‘’ इसे तिर्मिज़ी (हदीस संख्या: 773) ने रिवायत किया है और अल्लामा अल्बानी ने सहीह तिर्मिजी में इसे सही ठहराया है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	قۇربان ھېيت كۈنىنىڭ پەزىلىتى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مەدىنىگە كەلگەن ۋاقىتتا، مەدىنە خەلقى ئىككى كۈن بايرام قىلاتتى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇلارغا: ئاللاھ تائالا سىلەرگە بۇ ئىككى كۈننىڭ ئورنىغا ئۇنىڭدىن ياخشى بولغان روزا ھېيت ۋە قۇربان ھېيت كۈنىنى ئالماشتۇرۇپ بەردى، دېدى. [ئەبۇ داۋۇت رىۋايىتى1134-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 2021- نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن. ئاللاھ تائالا بۇ ئۈممەتكە ئۇلارنىڭ ئويۇن-تاماشا قىلىدىغان ئىككى كۈنىگە، زىكىر ئېيتىدىغان، شۈكرى قىلىدىغان، مەغپىرەت تەلەپ قىلىدىغان ۋە ئەپۇ سورايدىغان ئىككى كۈننى ئالماشتۇرۇپ بەردى. دۇنيادا مۆمىنلەر ئۈچۈن ئۈچ كۈن ھېيت بولىدۇ: ھەر ھەپتىدە تەكرارلىنىدىغان ھېيت، تەكرارلانماستىن ھەر يىلدا بىر قېتىمدىن كىلىدىغان ھېيتتىن ئىبارەت. ھەر ھەپتىدە تەكرارلىنىدىغان ھېيت بولسا جۈمە كۈنىدىن ئىبارەت. تەكرارلانماستىن ھەر يىلدا بىر قېتىمدىن كىلىدىغان ھېيت بولسا، بىرى رامىزان روزىسىدىن كېيىن كىلىدىغان روزا ھېيت بولۇپ، ئۇ رامىزان روزىسىنى تاماملاش بىلەن بولىدۇ. روزا بولسا ئىسلامنىڭ ئاساسى قۇرۇلمىلىرىنىڭ ئۈچىنچىسى بولۇپ، مۇسۇلمانلار ئۆزلىرىگە پەرز قىلىنغان رامىزان روزىسىنى تاماملىغان ۋاقىتتا، ئاللاھ تائالاغا ئۇلارنىڭ رامىزان روزىسىنى تاماملىشىغا ئۇلاشتۇرۇپلا ئۇلارنىڭ توپلۇشۇپ ئاللاھ تائالاغا شۈكرى ئېيتىش، زىكىر ئېيتىش، رامىزان روزىسىغا مۇۋەپپەق قىلىنغانلىقى ئۈچۈن تەكبىر ئېيتىپ ئۇلۇغلىشى ئۈچۈن ھېيت نامىزى ۋە پىتىر سەدىقىسىنى يولغا قويدى. ئىككىنچىسى قۇربان ھېيت بولۇپ، بۇ زۇلھەججىنىڭ ئونىنچى كۈنى، بۇ ئىككى ھېيتنىڭ ئەۋزىلى ۋە كاتتاراقى، بۇ كۈن ھەج ئىبادىتىنىڭ تاماملىنىشىغا مۇناسىۋەتلىك بولۇپ، مۇسۇلمانلار ھەج ئىبادىتىنى كامىل ئادا قىلسا ئۇلارنىڭ خاتالىقلىرى كەچۈرۈم قىلىنىدۇ. ھەج ئىبادىتى ئەرەفات كۈنى ئەرەفات مەيدانىدا تۇرۇش بىلەن مۇكەممەل بولىدۇ، چۈنكى ئەرەفات مەيدانىدا تۇرۇش بولسا ھەجنىڭ ئەڭ مۇھىم ئاساسلىرىدىن بىرىدۇر. بۇ توغرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەج ئەرەفاتتا تۇرۇش بىلەن بولىدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى889-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ سەھىھ دەپ ئىرۋائۇل غەلىل ناملىق ئەسەر1064-ھەدىستە كەلتۈرگەن]. ئەرەفات كۈنى بولسا دوزاختىن ئازات قىلىنىدىغان كۈن بولۇپ، بۇ كۈندە ئاللاھ تائالا ئەرەفات مەيدانىدا تۇرغان ۋە دۇنيانىڭ ھەممە جايلىرىدىكى مۇسۇلمانلارنى دوزاختىن ئازات قىلىدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن ئەرەفات كۈنىگە ياندىشىپ كەلگەن كۈن ھەج پائالىيىتىگە ھازىر بولغان ياكى ھازىر بولمىغان بارلىق مۇسۇلمانلارنىڭ بايرام كۈنىدۇر. بۇ كۈندە بارلىق مۇسۇلمانلارنىڭ ئاللاھ تائالانىڭ تەرىپىگە يېقىنلىشىشى ئۈچۈن قان ئېقىتىپ قۇربانلىق قىلىشى يولغا قويۇلغاندۇر. بۇ كۈننىڭ پەزىلىتىنى تۆۋەندە ئىخچاملاشتۇرۇپ بايان قىلىپ ئۆتىمىز: 1-بۇ كۈن ئاللاھ ھوزۇرىدا كۈنلەرنىڭ ئەڭ ياخشىسىدۇر. ئىبنى قەييىم رەھىمەھۇللاھ "زادۇل مەئاد ناملىق ئەسەرنىڭ 1-تومى 54-بېتىدە مۇنداق دەيدۇ: ئاللاھ تائالانىڭ ھوزۇرىدا كۈنلەرنىڭ ئەڭ ياخشىسى قۇربان ھېيت كۈنى بولۇپ، بۇ چوڭ ھەج كۈنىدۇر. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: ھەقىقەتەن ئاللاھنىڭ ھوزۇرىدا كۈنلەرنىڭ ئەڭ كاتتىسى قۇربان ھېيت كۈنىدۇر. [ئەبۇ داۋۇت رىۋايىتى 1765 – ھەدىس]. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ ئەبۇ داۋۇتنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن. 2- قۇربان ھېيت كۈنى چوڭ ھەج كۈنىدۇر. ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەج قىلغان يىلى قۇربان ھېيت كۈنىدە شەيتانغا تاش ئاتىدىغان ئورۇندا تۇرۇپ: «بۇ چوڭ ھەج كۈنىدۇر،» دېگەن. [بۇخارى رىۋايىتى1742-ھەدىس. چۈنكى ھەج پائالىيىتىدە ئادا قىلىنىدىغان ئاساسلىق پائالىيەتلەر بۇ كۈندە ئادا قىلىنىدۇ. بۇ كۈندە ھاجىلار تۆۋەندىكى ئىشلارنى قىلىدۇ: ئا-چوڭ شەيتانغا تاش ئېتىش. ب-قۇربانلىق قىلىش. ج- چاچنى تولۇق ئالدۇرۇش ياكى تەكشى قىسقارتىش. د-پەرز تاۋاپنى قىلىش. ھ- ساپا-مەرۋە ئارىسىدا سەئيى قىلىش. 3-بۇ كۈن بارلىق مۇسۇلمانلارنىڭ ھېيت (بايرام) كۈنىدۇر. پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: ئەرەفات كۈنى، قۇربان ھېيت كۈنى ۋە تەشرىق كۈنلىرى (يەنى زۇلھەججىنىڭ 11-12-13-كۈنلىرى) ئىسلام ئەھلىنىڭ ھېيت كۈنى بولۇپ، بۇ كۈنلەر يېمەك-ئىچمەك كۈنلىرىدۇر،دېگەن. [تىرمىزى رىۋايىتى773-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ بۇ ھەدىسنى سەھىھ دەپ تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Kurban Bayramı Günü’nün Fazileti	Allah’a hamd olsun.Resulullah sallallahu aleyhi vesellem Medine’ye geldiğinde Medinelilerin kutladıkları iki gün vardı. Resulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurdu: ‘Şüphesiz Allah bu iki günü daha hayırlı olanıyla değiştirdi. Bunlar; Kurban bayramı ve Ramazan bayramıdır.’[1] Allah eğlence ve kutlama olan iki gününü zikir, şükür, mağfiret ve af günleri ile değiştirmiştir. Mümin bir kimse için bu dünyada üç bayram vardır: Her hafta tekrar eden bayram, her sene birer defa gelen iki bayram, sünnete göre bu bayramlar tekrar etmez. Her hafta tekrar eden bayrama gelince, o Cuma Günü’dür. Senede tekrar etmeden gelen iki bayrama gelince, şüphesiz bu iki bayramın her biri yılda sadece bir defa gelirler. Birinci Bayram: Ramazan orucunda sonra gelen Ramazan Bayramıdır. Ramazan orucunun tamamlanmasından sonra kutlanır. Oruç İslam’ın şartlarından üçüncü şarttır. Müslüman üzerlerine farz olan Ramazan ayının orucunu tamamladıklarında, bu oruçlarının tamamlamaların karşılık Allah onara toplanıp Allah’ın verdiği nimetlere karşılık Allah’ a şükür etmek, zikir etmek, tekbirler getirebilecekleri bir bayram ile ödüllendirmiştir. Allah bu bayramda Müslümanlara aynı şekilde namaz ve sadakayı da meşru kılmıştır. İkinci Bayram: Zilhicce ayının 10. Günü olan Kurban bayramıdır. Kurban bayramı iki bayramın en büyüğü ve en faziletlisidir. Kurban bayramı haccın tamamlanmasından sonra kutlanır. Müslümanlar haclarını tamamladıklarında günahları affedilir. Şüphesiz hac Arefe günü vakfeye durularak tamamlanır. Arefe’de vakfeye durmak haccın en büyük şartıdır. Çünkü Resulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: ‘Hac arafe’dir.’[2] Arefe günü ateşten kurtulma günüdür. Allah Arefe gününde Müslüman ülkelerden vakfeye duranları ve durmayan Müslümanları cehennemden azad eder. Bundan dolayıdır ki Arefe’den sonraki gün bütün Müslümanlar tarafından bütün Müslüman devletlerde bayram olarak kutlanır. Hacda olanlar ve olmayıp ülkelerinde olan diğer Müslümanlar tarafından kutlanır. Bütün Müslümanlara ibadet etmekle Allah’a yakınlaşma meşru kılınmıştır. Bu ibadet kurbanların kanını akıtmakla olur. Bu günün faziletleri aşağıdakilerle özetlenebilir: 1. Allah katında en hayırlı gündür: İbn Kayyım Rahimehullah Zadul Mead adlı eserinde şöyle demiştir: [3] ‘Allah katında en hayırlı gün Kurban bayramı günüdür. Kurban bayramı günü büyük hacc günüdür. Çünkü Resulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: ‘Allah katında en hayırlı gün Kurban bayramı günüdür.’[4] 2. O büyük hacc günüdür: İbn Ömer Radiyallahuanhuma gelen rivayete göre İbn Ömer şöyle dedi:Resulullah sallallahu aleyhi vesellem hacını yaptığı hac döneminde Kurban Bayramı günü şeytan taşlama bölgesinde durdu ve bugünün büyük hacc günü olduğunu söyledi.’[5] Kurban bayramı günü en büyük olmasının nedeni Haccın en faziletli amellerin bugün yapılmasından dolayıdır. Nitekim hacılar bu gün içerisinde aşağıdaki ibadetleri yaparlar: 1.Şeytan Taşlama 2.Kurban Kesmek 3.Tıraş Olmak ya da Saçlarını Kısaltmak 4.Tavaf 5.Sa’y 3. Bu gün Müslümanların bayram günüdür: Resulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurdu: ‘ Arefe günü, Kurban bayramı günü ve Teşrik günleri biz Müslümanların bayramıdır, ve bu günler yeme içme günleridir.’[6] Allah en iyi bilendir. [1] Ebu Davud(1134), Elbani Silsiletu’l Sahihe (2021) [2] Tirmizi (889), Elbani İrvail Ğelil (1064) [3] Zadu’l Me’ad (1/54) [4] Ebu Davud(1765) [5] Buhari (1742) [6] Tirmizi (773)	Keutamaan Hari Nahr	Alhamdulillah.Ketika Nabi sallallahu alaihi wa sallam datang di Madinah, dahulu mereka mempunyai dua hari bermain di dalamnya. Seraya bersabda: " إن الله قد أبدلكم يومين خيراً منهما ، يوم الفطر ، والأضحى " رواه أبو داود ( 1134 ) وصححه الألباني في السلسلة الصحيحة ( 2021 “Sesungguhnya Allah menggantikan kamu dua hari lebih baik darinya, hari raya fitri dan adha.” HR. Abu Dawud, (1134) dinyatakan shoheh oleh Albani di Silsilah Shohihah, (2021). Maka Allah mengganti umat ini dua hari bermain dan melenakan dengan hari zikir, syukur, ampu dan kebaikan. Di dunia orang mukmin ada tiga hari raya: Hari raya yang terulang setiap minggu, dan dua hari raya yang datang setiap tahun sekali tanpa terulang dalam setahun. Kalau hari raya yang terulang setiap minggu adalah hari Jumah. Sementara dua hari raya yang tidak terulang dalam setahun, akan tetapi satahun hanya datang sekali. salah satunya adalah hari raya fitri dari bulan Ramadan. Ia berurutan untuk melengkapi puasa Ramadan. Termasuk rukun ketiga diantara rukun dan bangu Islam. Ketika seorang muslim telah menyempurnakan puasa wajib bagi mereka selama sebulan. Maka Allah mensyareatkan setelah kesempurnaan puasa dengan hari raya terkumpul di dalamnya syukur kepada Allah, zikir dan takbir kepada-Nya atas hidayah yang dilimpahkan kepadanya. Dimana disyareatkan bagi mereka pada hari raya itu shalat dan shodaqah. Hari raya kedua adalah hari nahr, yaitu hari kesepuluh di bulan Dzulhijjah. Ia termasuk hari raya terbesar dan terbaik. Ia berurutan setelah menyempurnakan haji. Ketika orang Islam menyempurnakan hajinya, mereka diampuni. Sesungguhnya haji disempurnakan dengan hari Arafah dan wukuf di Arafah. Ia termasuk rukun haji yang agung. Sebagaimana sabda Nabi sallallahu alaihi wa sallam: " الحج عرفة " رواه الترمذي ( 889 ) وصححه الألباني في إرواء الغليل ( 1064 “Haji itu Arafah.” HR. Tirmizi, (889) dinyatakan shoheh oleh Albani di ‘Irwa’ Golil, (1064). Hari Arafah adalah hari pembebasan dari neraka, maka Allah akan membebaskan dari neraka orang yang wukuf di Arafah dan orang yang tidak wukuf dikalangan umat Islam yang berasa di belahan bumi lainnya. Oleh karena itu, hari setelahnya adalah hari raya bagi seluruh umat Islam di seluruh negara. Baik orang yang menyaksikan musim (haji) maupun yang tidak menyaksikannya. Disyareatkan bagi semuanya mendekatkan (diri kepada Allah) dengan nusuk (kurban). Yaitu menumpahkan darah (kurban). Kesimpulan keutamaan di hari ini sebagai berikut: 1.Ia termasuk hari terbaik di sisi Allah Ibnu Qoyim rahimahullah dalam ‘Zadul Ma’ad, (1/54) mengatakan, “Sebaik-baik hari di sisi Allah adalah hari nahr. Yaitu haji akbar sebagaimana dalam su Abi Dawud, (1765) dari Nabi sallallahu alaihi wa sallam: إن أعظم الأيام عند الله يوم النحر " وصححه الألباني في صحيح أبي داود . “Sesungguhnya hari yang teragung disisi Allah adalah hari nahr.” Dishohehkan oleh Albani di Shoheh Ab Dawud. 2.Ia adalah hari Haji Akbar. Dari Ibnu Umar radhiallahu anhuma berkata: وَقَفَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ النَّحْرِ بَيْنَ الْجَمَرَاتِ فِي الْحَجَّةِ الَّتِي حَجَّ وَقَالَ هَذَا يَوْمُ الْحَجِّ الأَكْبَرِ " رواه البخاري 1742 “Nabi sallallahu alaihi wa sallam berdiam di hari Nahr diantara jamarat waktu menunaikan ibadah haji dan bersabda,”Ini adalah hari Haji Akbar.” HR. Bukhori, 1742. Hal itu karena mayoritas amalan haji berada pada hari ini. Di hari ini, jamaah haji melakukan amalan berikut ini: 1.Melempar Jumrah Aqabah 2.Menyembelih 3.Gundul atau memendekkan rambut 4.Towaf 5.Sai 3.Ia adalah hari raya bagi umat Islam . Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda: " يوم عرفة ويوم النحر وأيام التشريق عيدنا أهل الإسلام ، وهي أيام أكل وشرب " رواه الترمذي ( 773) وصححه الألباني في صحيح الترمذي “Hari Arafah, hari Nahr dan Hari-hari Tasyriq adalah hari raya kami orang Islam. Ia adalah hari makan dan minum.” HR. Tirmizi, (773) dinyatakan shoheh oleh Albani di Shoheh Tirmizi. Wallahu a’lam .	https://islamqa.info/en/answers/36477/virtues-of-the-day-of-sacrifice	https://islamqa.info/ar/answers/36477/%D9%81%D8%B6%D9%84-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%AD%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/36477/%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%AF%E0%A6%B2%E0%A6%A4	https://islamqa.info/fr/answers/36477/les-merites-du-jour-du-sacrifice	https://islamqa.info/es/answers/36477/virtudes-del-dia-del-sacrificio	https://islamqa.info/zh/answers/36477/%E5%AE%B0%E7%89%B2%E6%97%A5%E7%9A%84%E4%BC%98%E8%B6%8A%E6%80%A7	https://islamqa.info/ru/answers/36477/%D0%94%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE-%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0-%D0%96%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%98%D0%B4-%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%90%D0%B4%D1%85%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/36477/der-vorzug-des-tags-des-opferfestes		https://islamqa.info/pt/answers/36477/virtudes-do-dia-do-sacrificio	https://islamqa.info/hi/answers/36477/%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A4%9C%E0%A4%B2%E0%A4%A4	https://islamqa.info/ug/answers/36477/%D9%82%DB%87%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D9%86-%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%B2%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AA%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/36477/kurban-bayrami-gununun-fazileti	https://islamqa.info/id/answers/36477/keutamaan-hari-nahr
G_ID_06975	Eid prayer	109323	Fatwa from the Standing Committee regarding the case when the day of Eid happens to be a Friday	Question alone, and blessings and peace be upon the one after whom there is no Prophet and upon his family and companions. To proceed: there have been many questions regarding the case when the day of Eid happens to be a Friday and the two Eids come together: Eid al-Fitr or al-Adha and the “eid” of Friday (Jumu‘ah), which is the weekly “eid”. Is Jumu‘ah prayer obligatory for the one who attended Eid prayer, or is it the case that the Eid prayer is sufficient and he can pray Zuhr instead of Jumu‘ah? Should the adhaan for Zuhr prayer be given in the mosques or not? And there are other questions. So the Standing Committee for Academic Research and Issuing Fatwas has decided to issue the following fatwa:	Praise be to Allah.Concerning this issue, there are a number of marfoo‘ hadiths and mawqoof reports, including the following: 1. The hadith of Zayd ibn Arqam (may Allah be pleased with him), according to which Mu‘aawiyah ibn Abi Sufyaan (may Allah have mercy on him) asked him: Did you ever witness with the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) two Eids that happened on the same day? He said: Yes. He said: What did he do? He said: He offered the Eid prayer, then he granted a concession allowing people to miss Jumu‘ah prayer, and he said: “Whoever wishes to pray (Jumu‘ah), let him do so.” Narrated by Ahmad, Abu Dawood, an-Nasaa’i, Ibn Maajah, ad-Daarimi, and by al-Haakim in al-Mustadrak, where he said: This hadith has saheeh isnaads, even though they [al-Bukhaari and Muslim] did not narrate it, and it has a corroborating report according to the conditions of Muslim. And adh-Dhahabi agreed with him. An-Nawawi said in al-Majmoo‘: Its isnaad is jayyid. 2. The corroborating evidence mentioned above is the hadith of Abu Hurayrah (may Allah be pleased with him), according to which the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Two Eids have come together on this day of yours, so whoever wishes, it [the Eid prayer] will suffice for Jumu‘ah, but we will pray Jumu‘ah.” Narrated by al-Haakim as stated above; also narrated by Abu Dawood, Ibn Maajah, Ibn al-Jaarood, al-Bayhaqi and others. 3. The hadith of Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) who said: Two Eids came together at the time of the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him). He led the people in (the Eid) prayer, then he said: “Whoever wishes to come to Jumu‘ah may come and whoever wishes not to do so may stay away.” Narrated by Ibn Maajah. It was also narrated by at-Tabaraani in al-Mu‘jam al-Kabeer as follows: Two Eids came together at the time of the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him): Eid al-Fitr and Jumu‘ah. The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) led them in the Eid prayer, then he turned to face them and said: O people, you have attained goodness and reward, but we are going to pray Jumu‘ah; whoever wishes to pray Jumu‘ah may do so, and whoever wishes to go back, may go back.” 4. The hadith of Ibn ‘Abbaas (may Allah be pleased with him), according to which the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Two Eids have come together on this day of yours, so whoever wishes, it [the Eid prayer] will suffice for Jumu‘ah, but we will pray Jumu‘ah in sha Allah.” Narrated by Ibn Maajah. Al-Buwaysiri said: Its isnaad is saheeh and its men are thiqaat (trustworthy) 5. The mursal report of Dhakwaan ibn Saalih says: Two Eids came together at the time of the Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him): Jumu‘ah and Eid. He led them in (the Eid prayer), then he stood up to address the people and said: “You have remembered Allah and attained goodness. But we will pray Jumu‘ah, so whoever wants to stay – in his house – may do so, and whoever wants to pray Jumu‘ah may do so.” Narrated by al-Bayhaqi in as-Su al-Kubra. 6. It was narrated that ‘Ata’ ibn Abi Rabaah said: Ibn az-Zubayr led us in prayer on the day of Eid, on a Friday, at the beginning of the day, then we went to pray Jumu‘ah and he did not come out to us, so we prayed by ourselves. Ibn ‘Abbaas was in at-Taa’if and when we came we told him about that, and he said: He acted in accordance with the Sunnah. Narrated by Abu Dawood. A different version was narrated by Ibn Khuzaymah, in which he added at the end: And Ibn az-Zubayr said: I saw ‘Umar ibn al-Khattaab do something like this when two Eids happened on the same day. 7. In the Saheeh of al-Bukhaari (may Allah have mercy on him) and the Muwatta’ of Maalik (may Allah have mercy on him) it is narrated that Abu ‘Ubayd, the freed slave of Ibn Azhar, said: I was present on the occasion of two Eids (together) with ‘Uthmaan ibn ‘Affaan; that was on a Friday. He offered the (Eid) prayer before the khutbah, then delivered the khutbah and said: O people, on this day two Eids have come to you together, so whoever wants to wait for Jumu‘ah from the people of al-‘Awaali, let him do so, and whoever wants to go back, then I gave him permission to do so. 8. It was narrated that ‘Ali ibn Abi Taalib (may Allah have mercy on him) said, when two Eids came together on one day: Whoever wants to pray Jumu‘ah, let him do so, and whoever wants to stay, let him do so.” Sufyaan said: i.e., let him stay in his house. Narrated by ‘Abd ar-Razzaaq in al-Musannaf; a similar report was narrated by Ibn Abi Shaybah. Based on these hadiths that have isnaads going back to the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him), and these mawqoof reports from a number of the Sahaabah (may Allah be pleased with them), and what has been affirmed by the majority of scholars, the Committee has issued the following rulings: 1. Whoever attends the Eid prayer has a concession allowing him not to attend Jumu‘ah prayer, so he may pray it as Zuhr at the time of Zuhr. But if he decides to pray Jumu‘ah with the people, that is preferable. 2. Whoever has not attended the Eid prayer is not included in that concession, therefore the obligation to attend Jumu‘ah is not waived in his case. Therefore he must go to the mosque in order to pray Jumu‘ah. If there are insufficient numbers to perform Jumu‘ah prayer, then he should pray it as Zuhr. 3. The imam of the Jumu‘ah mosque must hold Jumu‘ah prayers on that day so that those who wish to attend, and those who did not attend the Eid prayer, may attend Jumu‘ah. If sufficient numbers of people attend for Jumu‘ah prayer, then Jumu‘ah prayer must be offered, otherwise it should be offered as Zuhr. 4. Whoever attends the Eid prayer and has a concession allowing him not to attend Jumu‘ah must pray it as Zuhr after the time for Zuhr begins. 5. At this time it is not prescribed to give the adhaan except in the mosques where Jumu‘ah prayers will be held. It is not prescribed to give the adhaan for Zuhr on that day. 6. The view that whoever attends the Eid prayer has a concession waiving both Jumu‘ah and Zuhr prayer on that day is an incorrect view. Therefore it is rejected by the scholars and they have deemed it to be mistaken and odd, because it is contrary to the Sunnah and suggests that one of the obligatory duties enjoined by Allah, may He be glorified and exalted, is to be waived with no evidence to that effect. Perhaps the Sunnahs and reports about this issue – which grant a concession allowing the one who attended the Eid prayer not to attend Jumu‘ah, but state that he must still pray Zuhr – did not reach the one who said that. And Allah, may He be exalted, knows best. May Allah send blessings and peace upon our Prophet Muhammad and upon his family and companions. Standing Committee for Academic Research and Issuing Fatwas Shaykh ‘Abd al-‘Azeez ibn ‘Abdullah Aal ash-Shaykh, Shaykh ‘Abdullah ibn ‘Abd ar-Rahmaan al-Ghadyaan, Shaykh Bakr ibn ‘Abdullah Abu Zayd, Shaykh Saalih ibn Fawzaan al-Fawzaan	فتوى اللجنة الدائمة فيما إذا وافق يوم العيد يوم الجمعة	الحمد لله.في هذه المسألة أحاديث مرفوعة وآثار موقوفة منها: 1- حديث زيد بن أرقم رضي الله عنه أن معاوية بن أبي سفيان رضي الله عنه سأله: هل شهدت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم عيدين اجتمعا في يوم واحد؟ قال: نعم، قال: كيف صنع؟ قال: صلى العيد ثم رخص في الجمعة، فقال: (من شاء أن يصلي فليصل). رواه أحمد وأبو داود والنسائي وابن ماجه والدارمي والحاكم في "المستدرك" وقال: هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه، وله شاهد على شرط مسلم. ووافقه الذهبي، وقال النووي في "المجموع": إسناده جيد. 2- وشاهده المذكور هو حديث أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (قد اجتمع في يومكم هذا عيدان، فمن شاء أجزأه من الجمعة، وإنا مجمعون). رواه الحاكم كما تقدم، ورواه أبو داود وابن ماجه وابن الجارود والبيهقي وغيرهم. 3- وحديث ابن عمر رضي الله عنهما قال: اجتمع عيدان على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم فصلى بالناس ثم قال: (من شاء أن يأتي الجمعة فليأتها ، ومن شاء أن يتخلف فليتخلف). رواه ابن ماجه ورواه الطبراني في "المعجم الكبير" بلفظ: اجتمع عيدان على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم: يوم فطر وجمعة، فصلى بهم رسول الله صلى الله عليه وسلم العيد، ثم أقبل عليهم بوجهه فقال: (يا أيها الناس إنكم قد أصبتم خيراً وأجراً وإنا مجمعون، ومن أراد أن يجمع معنا فليجمع، ومن أراد أن يرجع إلى أهله فليرجع). 4- وحديث ابن عباس رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (اجتمع عيدان في يومكم هذا فمن شاء أجزأه من الجمعة ، وإنا مجمعون إن شاء الله). رواه ابن ماجه، وقال البوصيري: إسناده صحيح ورجاله ثقات. 5- ومرسل ذكوان بن صالح قال: اجتمع عيدان على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم جمعة ويوم عيد فصلى ثم قام، فخطب الناس، فقال: (قد أصبتم ذكراً وخيراً وإنا مجمعون، فمن أحب أن يجلس فليجلس -أي في بيته- ومن أحب أن يجمع فليجمع). رواه البيهقي في السنن الكبرى. 6- وعن عطاء بن أبي رباح قال: صلى بنا ابن الزبير في يوم عيد في يوم جمعة أول النهار ثم رحنا إلى الجمعة فلم يخرج إلينا، فصلينا وحداناً، وكان ابن عباس بالطائف فلما قدمنا ذكرنا ذلك له، فقال : (أصاب السنة). رواه أبو داود، وأخرجه ابن خزيمة بلفظ آخر وزاد في آخره: قال ابن الزبير: (رأيت عمر بن الخطاب إذا اجتمع عيدان صنع مثل هذا). 7- وفي صحيح البخاري رحمه الله تعالى وموطأ الإمام مالك رحمه الله تعالى عن أبي عبيد مولى ابن أزهر قال أبو عبيد: شهدت العيدين مع عثمان بن عفان، وكان ذلك يوم الجمعة، فصلى قبل الخطبة ثم خطب، فقال: (يا أيها الناس إن هذا يوم قد اجتمع لكم فيه عيدان، فمن أحب أن ينتظر الجمعة من أهل العوالي فلينتظر، ومن أحب أن يرجع فقد أذنت له). 8- وعن علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال لما اجتمع عيدان في يوم: (من أراد أن يجمع فليجمع، ومن أراد أن يجلس فليجلس). قال سفيان: يعني : يجلس في بيته. رواه عبد الرزاق في المصنف ونحوه عند ابن أبي شيبة. وبناء على هذه الأحاديث المرفوعة إلى النبي صلى الله عليه وسلم ، وعلى هذه الآثار الموقوفة عن عدد من الصحابة رضي الله عنهم ، وعلى ما قرره جمهور أهل العلم في فقهها، فإن اللجنة تبين الأحكام الآتية: 1- من حضر صلاة العيد فيرخص له في عدم حضور صلاة الجمعة، ويصليها ظهراً في وقت الظهر، وإن أخذ بالعزيمة فصلى مع الناس الجمعة فهو أفضل. 2- من لم يحضر صلاة العيد فلا تشمله الرخصة، ولذا فلا يسقط عنه وجوب الجمعة، فيجب عليه السعي إلى المسجد لصلاة الجمعة، فإن لم يوجد عدد تنعقد به صلاة الجمعة صلاها ظهراً. 3- يجب على إمام مسجد الجمعة إقامة صلاة الجمعة ذلك اليوم ليشهدها من شاء شهودها ومن لم يشهد العيد ، إن حضر العدد التي تنعقد به صلاة الجمعة وإلا فتصلى ظهرا. 4- من حضر صلاة العيد وترخص بعدم حضور الجمعة فإنه يصليها ظهراً بعد دخول وقت الظهر. 5- لا يشرع في هذا الوقت الأذان إلا في المساجد التي تقام فيها صلاة الجمعة، فلا يشرع الأذان لصلاة الظهر ذلك اليوم. 6- القول بأن من حضر صلاة العيد تسقط عنه صلاة الجمعة وصلاة الظهر ذلك اليوم قول غير صحيح، ولذا هجره العلماء وحكموا بخطئه وغرابته، لمخالفته السنة وإسقاطه فريضةً من فرائض الله بلا دليل، ولعل قائله لم يبلغه ما في المسألة من السنن والآثار التي رخصت لمن حضر صلاة العيد بعدم حضور صلاة الجمعة، وأنه يجب عليه صلاتها ظهراً . والله تعالى أعلم. وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم. اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء الشيخ عبد العزيز بن عبد الله آل الشيخ .. الشيخ عبد الله بن عبد الرحمن الغديان .. الشيخ بكر بن عبد الله أبو زيد .. الشيخ صالح بن فوزان الفوزان .	ঈদের দিন যদি শুক্রবারে পড়ে এ সংক্রান্ত স্থায়ী কমিটির ফতোয়া	আলহামদু লিল্লাহ।.আলহামদুলিল্লাহ। এ মাসয়ালার সাথে সম্পৃক্ত বেশ কিছু মারফু হাদিস ও মাওকুফ হাদিস রয়েছে; যেমন: ১। যায়েদ বিন আরকাম (রাঃ) এর হাদিস: মুয়াবিয়া (রাঃ) তাকে জিজ্ঞাসা করেন যে, আপনি কি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর সময়ে তার সাথে দুই ঈদ(ঈদ ও জুমা) একই দিনে অনুষ্ঠিত হতে দেখেছেন? তিনি উত্তর দিলেন: হ্যাঁ। তিনি পুনরায় জিজ্ঞেস করলেন: তিনি কি করেছিলেন? তিনি বলেন: নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রথমে ঈদের নামায আদায় করেন। অতঃপর জুমার নামায আদায়ের ব্যাপারে অবকাশ প্রদান করে বলেন: যে ব্যক্তি তা আদায় করতে চায়, সে তা আদায় করতে পারে।”[মুসনাদে আহমাদ, সুনানে আবু দাউদ, সুনানে নাসাঈ, সুনানে ইবনে মাজাহ, সুনানে দারেমি, মুস্তাদরাকে হাকেম। হাকেম বলেন: এ হাদিসটির সনদ সহিহ; কিন্তু বুখারী ও মুসলিম হাদিসটি সংকলন করেননি। এ হাদিসটির সমর্থনে ইমাম মুসলিমের শর্তে উত্তীর্ণ অন্য একটি হাদিস রয়েছে। ইমাম যাহাবীও হাকেমের সাথে একমত হয়েছেন। নববী ‘আল-মাজমু’ গ্রন্থে বলেন: এর সনদ জায়্যিদ (ভাল)] ২। এ হাদিসটির সমর্থনে অপর হাদিসটি হচ্ছে আবু হুরায়রা (রাঃ) এর হাদিস: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “আজকের এই দিনে দুইটি ঈদ (ঈদ ও জুমা) এর সমাগমঘটেছে। কেউ চাইলে – ঈদের নামাযে উপস্থিত হওয়া তার জন্য জুমার নামাযে উপস্থিত হওয়ার পরিবর্তে যথেষ্ট হবে। আমরা জুমার নামায পড়ব।”[যেমনটি ইতিপূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে ‘হাকেম’ এ হাদিসটি সংকলন করেছেন। এ ছাড়াও এ হাদিসটি বর্ণনা করেছেন আবু দাউদ, ইবনে মাজাহ, ইবনুল জারুদ, বাইহাকী ও অন্যান্য হাদিস গ্রন্থকারগণ] ৩। ইবনে উমর (রাঃ) এর হাদিস: তিনি বলেন, একবার রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যামানায় দুই ঈদ (জুমা ও ঈদ) এর সমাগম হল। তিনি লোকদের নিয়ে (ঈদের) নামায আদায় করার পর বললেন: যে ব্যক্তি জুমার নামাযে আসতে চায় সে আসতে পারে; আর কেউ না আসতে চাইলে সে না আসতে পারে।”[সুনানে ইবনে মাজাহ] তাবারানি তার ‘আল-মুজাম আল-কাবির’ গ্রন্থে হাদিসটি এ ভাষায় বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যামানায় দুই ঈদের সমাগম হল; ঈদুল ফিতর ও জুমার দিন। রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম লোকদের নিয়ে ঈদের নামায আদায় করলেন। এরপর লোকদের দিকে ফিরে বললেন: ওহে লোকসকল, আপনারা কল্যাণ ও সওয়াব অর্জন করেছেন। আমরা জুমার নামায আদায় করব। যে ব্যক্তি আমাদের সাথে জুমার নামায আদায় করতে চান তিনি আদায় করতে পারেন। আর যে ব্যক্তি তার পরিবারে ফিরে যেতে চান তিনি ফিরে যেতে পারেন।” ৪। ইবনে আব্বাস (রাঃ) এর হাদিস: রাসূলুল্লাল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: আজকের এই দিনে দুই ঈদের সমাগম ঘটেছে। কেউ চাইলে ঈদের নামাযে উপস্থিত হওয়া তার জন্য জুমার নামাযে উপস্থিত হওয়ার পরিবর্তে যথেষ্ট হবে। ইনশা আল্লাহ্‌, আমরা জুমার নামায আদায় করব।[সুনানে ইবনে মাজাহ; বুসিরি বলেন: হাদিসটির সনদ সহিহ এবং বর্ণনাকারীগণ সকলে ছিকাহ বা নির্ভরযোগ্য] ৫। যাকওয়ান বিন সালেহ এর মুরসাল হাদিস: তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যামানায় দুই ঈদের সমাগম হল; জুমার দিন ও ঈদুল ফিতরের দিন। রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম (ঈদের) নামায আদায় করলেন। এরপর দাঁড়িয়ে লোকদের উদ্দেশ্যে খোতবা দিলেন। তিনি বললেন: আপনারা যিকির করেছেন এবং কল্যাণ লাভ করেছেন। অবশ্য, আমরা জুমার নামায আদায় করব। তাই যে ব্যক্তি চান যে, অবস্থান করবেন (অর্থাৎ নিজ গৃহে) তিনি তা করতে পারেন। আর যে ব্যক্তি চান যে, জুমার নামায আদায় করবেন তিনি জুমার নামায আদায় করতে পারেন। ৬। আতা বিন আবু রাবাহ (রহঃ) হতে বর্ণিত তিনি বলেন, একবার ইবনে যুবাইর (রাঃ) জুমার দিনের পূর্বাহ্ণে আমাদেরকে ঈদের নামায পড়ালেন। পরবর্তীতে আমরা জুমার নামায পড়তে যাই। কিন্তু তিনি না আসাতে আমরা প্রত্যেকে একাকী নামায আদায় করি। সে সময় ইবনে আব্বাস (রাঃ) তায়েফে ছিলেন। যখন আমরা(তার কাছে) এলাম বিষয়টি তার নিকট উল্লেখ করলাম। তিনি বললেন: ইবনে যুবাইর (রাঃ) সুন্নাহ্‌ অনুসারে আমল করেছেন।[সুনানে আবু দাউদ, ইবনে খুযাইমাও হাদিসটি সংকলন করেছেন তবে অন্য ভাষ্যে এবং তাতে অতিরিক্ত রয়েছে; ইবনে যুবাইর (রাঃ) বলেন: দুই ঈদ একত্রিত হলে আমি উমর বিন খাত্তাব (রাঃ) কে এভাবে করতে দেখেছি] ৭। সহিহ বুখারী ও মুয়াত্তা মালিক গ্রন্থে ইবনে আযহার এর ক্রীতদাস আবু উবাইদ থেকে বর্ণিত আছে; আবু উবাইদ বলেন: আমি উসমান (রাঃ) এর সাথে দুই ঈদ একত্রিত হওয়ার দিন উপস্থিত ছিলাম। সেই দিন ছিল জুমাবার। তিনি খোতবা দেয়ার আগে (ঈদের) নামায পড়ালেন। এরপর খোতবা দিলেন এবং বললেন: “হে লোকসকল, আজকের এই দিনে আপনাদের জন্য দুইটি ঈদ একত্রিত হয়েছে। আওয়ালি (মদিনার কিছু গ্রামের নাম) এর অধিবাসীদের মধ্যে যারা জুমার নামাযের জন্য অপেক্ষা করতে চায় তারা অপেক্ষা করতে পারে। আর যারা চলে যেতে চায় আমি তাদেরকে চলে যাওয়ার অনুমতি দিলাম।” ৮। আলী বিন আবু তালেব (রাঃ) থেকে বর্ণিত তিনি বলেন, একবার যখন দুই ঈদ একত্রিত হল তখন তিনি বলেন: “যে ব্যক্তি জুমার নামায আদায় করতে চায় সে জুমার নামায আদায় করতে পারে। আর যে ব্যক্তি অবস্থান করতে চায় সে অবস্থান করতে পারে। সুফিয়ান বলেন: অর্থাৎ যে ব্যক্তি তার গৃহে অবস্থান করতে চায়। এ রেওয়ায়েতটি মুসান্নাফে আব্দুর রাজ্জাকেও বর্ণিত হয়েছে। অনুরূপ বর্ণনা মুসান্নাফে ইবনে আবু শায়বাতেও আছে। রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত উল্লেখিত মারফু হাদিস ও কয়েকজন সাহাবী থেকে বর্ণিত মাওকুফ হাদিসের ভিত্তিতে এবং জমহুর আলেম তাদের ফিকহী গ্রন্থে যা সিদ্ধান্ত দিয়েছেন সে সবের ভিত্তিতে স্থায়ী কমিটি নিম্নোক্ত বিধানাবলি সুস্পষ্ট করছে: ১. যে ব্যক্তি ঈদের নামাযে হাযির হয়েছেন তাকে জুমার নামাযে উপস্থিত না হওয়ার অবকাশ দেয়া হবে। তিনি যোহরের ওয়াক্তে যোহরের নামায আদায় করবেন। আর যদি তিনি অবকাশ গ্রহণ না করে ‘আযিমত’ (অবকাশ গ্রহণ না-করা) এর উপর আমল করেন সেটা উত্তম। ২. যিনি ঈদের নামাযে হাযির হননি তিনি এ অবকাশ পাবেন না। তাই জুমার নামাযের ফরয বিধান তার থেকে রহিত হবে না। তার কর্তব্য হচ্ছে জুমার নামায আদায় করার জন্য মসজিদে যাওয়া। যদি জুমার নামায আদায় করার মত মুসল্লির সংখ্যা না পাওয়া যায় সেক্ষেত্রে যোহরের নামায আদায় করবেন। ৩. জুমা মসজিদ (জামে মসজিদ) এর ইমামের দায়িত্ব জুমার নামাযের আয়োজন করা যাতে করে যারা উপস্থিত হতে চায় তারা উপস্থিত হতে পারে এবং যারা ঈদের নামায পড়েনি তারা জুমার নামায পড়তে পারে; যদি জুমার নামায আদায় করার মত সংখ্যা পাওয়া যায়। আর যদি সংখ্যা পাওয়া না যায় তাহলে যোহরের নামায আদায় করবেন। ৪. যিনি ঈদের নামায আদায় করেছেন এবং জুমার নামায আদায় না করার অবকাশ গ্রহণ করতে চান তিনি যোহরের ওয়াক্ত হওয়ার পর যোহরের নামায আদায় করবেন। ৫. সেই দিন শুধুমাত্র ঐসব মসজিদে আযান উচ্চকিত করা শরিয়তসম্মত হবে যে সকল মসজিদে জুমার নামায আদায় করা হবে। সেই দিন যোহরের নামাযের জন্য আযান দেয়া শরিয়তসম্মত হবে না। ৬। ‘যে ব্যক্তি ঈদের নামাযে হাযির হয়েছে তার উপর সেই দিনের জুমার নামাযও নাই, যোহরের নামাযও নাই’ এমন বক্তব্য সঠিক নয়। এ কারণে আলেমগণ এমন উক্তিকে বর্জন করেছেন এবং এ অভিমতকে ভুল ও বিরল বলে রায় দিয়েছেন; যেহেতু এটি সুন্নতের খিলাফ অভিমত এবং কোন দলিল ছাড়া আল্লাহ্‌র ফরযকৃত বিধানকে বাদ দেয়ার নামান্তর। সম্ভবত এ অভিমত ব্যক্তকারীর কাছে হাদিস (রাসূলের বাণী) ও আছারগুলো (সাহাবীদের বাণীগুলো) পৌঁছেনি; যেগুলোতে ঈদের নামায আদায়কারীর জন্য জুমার নামায আদায় করা থেকে অবকাশ দেয়া হয়েছে। কিন্তু যোহরের নামায আদায় করা তার উপর ফরয। আল্লাহ্‌ই সবচেয়ে ভাল জানেন। আমাদের নবী মুহাম্মদ, তাঁর পরিবার-পরিজন ও তাঁর সাহাবীবর্গের উপর আল্লাহ্‌র রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। ফতোয়া ও গবেষণা বিষয়ক স্থায়ী কমিটি শাইখ আব্দুল আযিয বিন আব্দুল্লাহ্‌ আলে-শাইখ (শাইখের বংশধর), শাইখ আব্দুল্লাহ্‌ বিন আব্দুর রহমান আল-গাদইয়ান, শাইখ বকর বিন আব্দুল্লাহ্‌ আবু যাইদ, শাইখ সালেহ বিন ফাওযান আল-ফাওযান।	La fatwa de la Commission permanente portant sur la coïncidence entre le vendredi et la fête de fin de Ramadan	Louange à Allah.Louanges à Allah Le sujet est traité dans des hadith (hautement attribués) et dans d'autres qui s'arrêtent (à un niveau inférieur à celui de l'ultime source) 1. Le hadith de Zayd ibn Arqam (P.A.a) selon lequel Mouavia ibn Abi Soufiane (P.A.a) l'a interrogé en ces termes: As-tu assisté aux côtés du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) à la célébration de deux fêtes en une seule journée? -Oui. -Que fit-il? -Il accomplit la prière marquant la fête puis autorisa les fidèles à ne pas assister à la prière du vendredi en disant: Que l'accomplisse celui qui veut. (Rapporté par Ahmad, par Abou Dawoud, par Nassai, par Ibn Madjah, par ad-Darami et par al-Hakim dans al-Moustadrak et l'a jugé authentique quant à sa chaîne même si Bokhari et Mouslim ne l'ont pas cité et il est corroboré par une version conforme aux conditions de Mouslim) Ad-Dhahabi est du même avis. An-Nawawi dit dans al-Madjmou: sa chaîne de transmission est bonne. 2. La version ci-dessus évoquée consiste dans un hadith d'Abou Hourayrah (P.A.a) selon lequel le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit :Votre journée abrite deux fêtes. Celui qui le veut peut se contenter de la première prière ou y ajouter celle du vendredi, ce que nous allons faire. (Rapporté par al-Hakim, comme il est déjà dit, et par Abou Dawoud, par Ibn Madjah, par Ibnal-Djaroud, par al-Bayhaqui et d'autres) 3.Le hadith d'Ibn Omar (P.A.a) selon lequel deux fêtes ont coïncidédu vivant du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui). Le Prophète dirigea la prière pour les gens puis dit: que celui d'entre vous qui veut assister à la prière du vendredi le fasse et que celui qui ne le veut pas est autorisé à le faire.» (Rapporté par Ibn Madjah, par at-Tabari dans al-Mou'djam al-kabiir en ces termes: deux fêtes ont coïncidé du temps du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui): la fête de fin de Ramadan et la fête que constitue le vendredi. Le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) leur dirigeala prière marquant la fête avant de se tourner vers eux et dire: O gens! Vous avez obtenu un bien et une récompense. Nous allons nous saisir des deux. Que celui qui veut nous rejoindre (à prière du vendredi) le fasse et que celui qui veut rentrer chez lui le fasse. 4. Le hadith d'Ibn Abbas (P.A.a) selon lequel le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Deux fêtes ont coïncidé aujourd'hui. Celui d'entre vous qui le veut peut se contenter de la première prière et se passer de celle du vendredi. Quant à nous , nous allons cumuler les deux, s'il plait à Allah. (Rapporté par Ibn Madjah et qualifié par al-Boussayri de authentique quant à sa chaîne, ses rapporteurs étant sûrs. 5. Une version libre (moursal) due à Dzakwan ibn Salih selon laquelle deux fêtes ont coïncidé du temps du Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient surlui). C'était un vendredi qui marqua la fête de fin de Ramadan. Il (le Prophète) célébra la prière de la fête puis se leva et sermonna les gens et dit: Vous avez obtenu un rappel et un bien et nous allons observer (les deux prières). Que celui qui veutrester chez lui le fasse et que celui qui veut faire les deux prières le fasse. (Rapporté par al-Bayhaqui dans as-Su al-Koubra. 6. Ataa ibn Abi Rabaah a dit:«Ibn Zoubayr nous a dirigé la prière au début d'un jourde fête coïncidant avec le vendredi. Plus tard, nous allâmes faire la prière du vendredi. Comme Ibn Zoubayr n'était pas venu, nous fîmes la prière tout seuls. A l'époque, Ibn Abbas était à Taif. Une fois chez lui, nous lui racontâmes ce qui s'était passé (avec Ibn Zoubayr) et il dit: Il s'est parfaitement confirmé à la Sunna. (Rapporté par Abou Dawoud et cité par Ibn Khouzaymah sous une autre version dans laquelle il ajoute à la fin:Ibn Zoubayr dit: j'ai vu Omar ibn al-Khattab agir de la même manière chaque fois la fête coïncidait avec un vendredi. 7. On lit dans Sahih al-Bokhari (Puisse Allah Très-haut lui accorder Sa miséricorde) et dans al-Mouwatta de l'imam Malick (Puisse Allah Très-haut lui accorder Sa miséricorde) un hadith rapporté d'après Abou Oubaydah, l'affranchi d'Ibn Zouhr qu'Abou Oubayd dit: «J'ai assisté à un jour où le vendredi a coïncidé avec un vendredi au cours du califat d'Outhmane. Ce dernier dit dans son sermon prononcé avant la prière: Ô gens! Voici un jour où deux fêtes coïncident. Ceux des habitants des banlieues qui veulent attendre la prière du vendredi, peuvent le faire. Ceux qui veulent rentrer chez eux, peuvent le faire également. 8. Il est rapporté qu'Ali ibn Abi Talib (P.A.a) dit au cours d'un jour où deux fêtes ont coïncidé:Que celui qui veut faire la prière (du vendredi) le fasse et que celui qui veut s'asseoir le fasse. Pour Soufiane s'asseoir signifie rester chez lui. (Rapporté par Abdourrazzaq dans al-Mousannaf et par Ibn Abi Chayba en des termes proches). Compte tenu de ces hadiths hautement attribués au Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) et vu les traditions reçues d'un nombre de compagnons (P.A.a) et considérant ce qui est retenu par la majorité des ulémas, la Commission explique les dispositions que voici: 1. Celui qui participe à la prière marquant la fête, est autorisé à ne pas participé à celle du vendredi et à se contenter de la prière normale du dhouhr. Si toutefois, il peut participer aux deux prières , c'est mieux. 2. Celui qui n'assiste pas à la prière marquant la fête n'est pas dispensé de la participation à la prière du vendredi. Bien au contraire, il doit veiller à y participer. A défaut d'un nombre de fidèles suffisant pour la célébration de la prière du vendredi, il fait la prière normale de dhouhr. 3. L'imam d'unemosquée où la prière du vendredi est célébrée doit veiller à l'organisation de cette prière pour permettre à ceux qui n'ont pas participé à la prière marquant la fête et ceux qui veulent y assister de le faire, pourvu de la présence d'un nombre de personnes suffisant. Autrement, on accomplit la prière normale du dhouhr. 4. Celui qui participe à la prière marquant la fête et se permet de ne pas participer à la prière du vendredi, doit faire la prière du dhouhr après l'entrée de son temps. 5.Dans la circonstance sus indiquée, on ne lance l'appel à la prière que dans les mosquées où la prière du vendredi est célébrée. La prière du dhouhr ne nécessite pas un appel au cours d'un tel jour. 6. L'avis selon lequel celui qui participe à la prière marquant la fête est dispensé aussi bien de la prière du vendredi que de celle du dhouhr est inexact. C'est pourquoi les ulémas l'ont dénoncé et jugé erronéà cause de son étrangeté, de son opposition à la Sunna et son abolition mal fondéed'une prescription d'Allah. Ceux qui l'ont adopté n'auraient peut-être pas appris tout ce qui se rapporte au sujet en fait d'enseignements tirés de la Sunna , notamment les traditions qui autorisent celui qui a participé à la prière marquant la fête de ne pas participer à celle du vendredi et d' y substituer la prière de dhouhr. Allah Très- haut le sait mieux. Puisse Allah bénir notre Prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons. Signé: Cheikh Abdoul Aziz ibn Abdoullah Aal Cheikh Cheikh Abdoullah ibn Abdourrahman al-Ghoudayyan Cheikh Baker ibn Abdoullah Abou Zayd Cheikh Salih ibn Fawzaan al-Fawzaan.	Dictamen del Comité Permanente con respecto al caso en que el día de la Festividad cae un viernes	Alabado sea Dios.Acerca de este problema hay numerosos reportes, que se remiten tanto a la práctica del Profeta como de sus compañeros después de él, incluyendo los siguientes: 1 – El reporte de Zaid Ibn Arqam (que Dios esté complacido con él), de acuerdo al cual Mu’áwiyah Ibn Abi Sufián (que Allah tenga misericordia de él) le consultó: “¿Presenciaste en vida del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que dos Festividades sucedieran en el mismo día?”. Él dijo: “Sí”. Preguntó: ¿Qué hizo él?”. Él dijo: “Ofreció la oración de la Festividad, luego permitió a la gente ausentarse de la oración comunitaria de los viernes, les dijo: "Quien desee rezar la oración comunitaria del viernes, que lo haga". Transmitido por Áhmad, Abu Dawud, An-Nasá'i, Ibn Máyah, Ad-Darimi y por Al-Hákim en Al-Mustádrak, donde dijo: “Este reporte tiene una cadena de transmisión auténtica, aunque ellos (Al-Bujari y Muslim) no lo transmitieron. Y es un reporte corroborado según las condiciones de Muslim”. Ad-Dahabi estaba de acuerdo con él. An-Nawawi dijo en Al-Maymu': “Su cadena de transmisión es buena”. 2 - La evidencia que lo corrobora mencionada arriba es el reporte de Abu Hurairah (que Dios esté complacido con él) según el cual el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Dos Festividades han llegado juntas en este día para ustedes, entonces para quien lo desee, la oración de la Festividad bastará para la oración comunitaria del viernes, pero nosotros también la rezaremos”. Transmitido por Al-Hákim. También fue transmitido por Abu Dawúd, Ibn Máyah, Ibn al-Yarud, Al-Baihaqi, y otros. 3 – El reporte de Ibn ‘Umar (que Dios esté complacido con él) quien dijo: “Dos Festividades llegaron juntas en los tiempos del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Él condujo a la gente en la oración de la Festividad, entonces dijo: "Quien desee venir a la oración comunitaria del viernes puede venir, y quien desee no hacerlo puede ausentarse”. Transmitido por Ibn Máyah. También fue transmitido por At-Tabarani en Al-Mu’yám al-Kabir, como sigue: “Dos Festividades llegaron juntas en tiempos del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): La Festividad de la Pureza y la oración comunitaria de los viernes. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) los condujo en la oración de la Festividad, luego se dio vuelta y les dijo: “Oh, gente, han conseguido bondad y recompensa, pero nosotros vamos a rezar la oración comunitaria; quien desee rezarla puede hacerlo, y quien desee irse, puede irse”. 4 – El reporte de Ibn ‘Abbás (que Dios esté complacido con él), de acuerdo al cual el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Dos Festividades han llegado juntas en este día para ustedes, entonces para quien lo desee, la oración de la Festividad será suficiente como oración comunitaria del viernes, pero nosotros la rezaremos también, si Dios quiere”. Transmitido por Ibn Máyah. Al-Buwaisiri dijo: “Esta cadena de transmisión es auténtica y sus transmisores son fidedignos”. 5 – El reporte mursal de Dakuán Ibn Salih dice: “Dos Festividades llegaron juntas en tiempos del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): la oración comunitaria del viernes y la Festividad. Él los condujo en la oración de la Festividad, luego se puso de pie para dirigirse a la gente y les dijo: “Han rememorado a Dios y han logrado la bondad. Pero nosotros rezaremos la oración comunitaria del viernes, quien quiera quedarse en su casa puede hacerlo, y quien quiera rezar la oración comunitaria del viernes, puede hacerlo también". Transmitido por Al-Baihaqi en As-Su al-Kubra. 6 – Se registró que ‘Ata' Ibn Abi Rabah dijo: “Ibn Az-Zubair nos condujo en la oración del Día de la Festividad, en un viernes al principio del día. Luego fuimos a rezar la oración comunitaria del viernes y él no vino con nosotros, entonces rezamos solos. Ibn 'Abbás estaba en At-Tá'if y cuando llegamos le contamos sobre eso, y él dijo: “Él actuó de acuerdo con la Tradición Profética”. Transmitido por Abu Dawúd. Una versión diferente fue transmitida por Ibn Juzaimah, en la que agregó al final: “E Ibn Az-Zubair dijo: “Vi a 'Umar Ibn al-Jattáb hacer algo así cuando dos festividades coincidieron en el mismo día”. 7 – En la obra Sahih Al-Bujari y en el Muwatta' de Málik (que Allah tenga misericordia de ambos) se transmitió que Abu ‘Ubaid, dijo: “Estaba presente en ocasión de dos Festividades juntas con ‘Uzmán Ibn ‘Affán, eso fue un viernes. Él ofreció la oración de la Festividad antes del sermón, entonces pronunció el sermón y dijo: “Oh, gente, en este día dos Festividades han llegado juntas para ustedes, quien quiera esperar por la oración comunitaria del viernes con la gente de Al-'Awali, que lo haga, y quien quiera irse, entonces tiene permiso para hacerlo”. 8 – Se transmitió que ‘Ali Ibn Abi Tálib (que Allah tenga misericordia de él) dijo, cuando dos festividades llegaron juntas en un día: “Quien quiera rezar la oración comunitaria del viernes, que lo haga, y quien quiera quedarse, que lo haga”. Sufián dijo: “Es decir, que se quede en su casa”. Transmitido por ‘Abd Ar-Razzáq en Al-Musánnaf; un reporte similar fue transmitido por Ibn Abi Shaibah. Basándonos en los reportes cuya cadena de transmisión se remonta hasta el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), y en aquellos de varios de los compañeros del Profeta (que Dios esté complacido con ellos) y lo que afirmaron la mayoría de los eruditos, el Comité pronunció las siguientes normas: a) Quien asista a la oración de la Festividad tiene permiso para no asistir a la oración comunitaria del viernes, por lo tanto puede rezar la oración de la tarde en su tiempo. Pero si decide rezar la oración comunitaria del viernes con la gente, esto es preferible. b) Quien no haya asistido a la oración de la Festividad no está incluido en esa concesión, por consiguiente la obligación de asistir a la oración comunitaria del viernes no se condona en su caso. Por ello debe ir a la mezquita para rezar la oración comunitaria del viernes. Si hay un número insuficiente para realizar la oración comunitaria del viernes, entonces debe rezarla como oración de la tarde. c) El imam de la oración comunitaria del viernes debe conducir esas oraciones en la mezquita para aquellos que desean asistir y para que los que no asistieron a la oración de la Festividad puedan rezar la oración comunitaria. Si hay un número suficiente de personas que asisten a la oración comunitaria del viernes, entonces esa oración debe ofrecerse, si no es así entonces debe ofrecerse como oración de la tarde. d) Quien asiste a la oración de la Festividad y tiene una concesión que le permite no asistir a la oración comunitaria del viernes, debe rezarla como oración de la tarde después de que su tiempo comience. e) En ese momento no está prescripto hacer el llamado a la oración excepto en las mezquitas donde se conducirán las oraciones comunitarias del viernes. No está prescripto hacer el llamado para la oración de la tarde en ese día. f) El punto de vista de que quien asiste a la oración de la Festividad tiene permiso para ausentarse de ambas oraciones, la comunitaria del viernes y la de la tarde en ese día, es un punto de vista incorrecto. Esto fue rechazado por los eruditos y ellos lo han juzgado como equivocado y extraño, porque es contrario a la Tradición Profética y sugiere que uno de los deberes obligatorios ordenados por Dios, glorificado y exaltado sea, será dispensado sin una evidencia a tal efecto. Quizás las Tradiciones Proféticas y reportes sobre este problema, que conceden un permiso para que el que asistió a la oración de la Festividad pueda faltar a la oración comunitaria del viernes, pero a condición de que todavía debe rezar la oración de la tarde, no le llegaron al que dijo eso. Y Dios, glorificado y exaltado sea, sabe mejor. Que Dios bendiga y otorgue la paz a nuestro Profeta Muhámmed, a su familia y a sus compañeros”. Comité Permanente para la Investigación Académica y la Emisión de Dictámenes Jurídicos. Shéij ‘Abd al-‘Aziz Ibn ‘Abdullah Aal Ash-Shéij, shéij ‘Abdullah Ibn ‘Abd er-Rahmán Al-Gadián, shéij Bákr Ibn ‘Abdullah Abu Zaid, shéij Sálih Ibn Fawzán al-Fawzán.	教法案例解答常务委员会关于节日与聚礼日同是一天的教法判断	关于这些问题的圣训及圣门弟子的嘉言懿行有很多，其中有： 1.据宰伊德·本·埃勒盖穆（愿真主喜悦他）传述：艾布·苏福扬（愿真主喜悦他）问他：“你与真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）一起遇到过两个节日在同一天吗？”回答道：“是的。”他问道：“那是怎么做的？”回答道：“礼过会礼后，聚礼就随便了。”然后，他又说：“想礼聚礼的人就让他礼吧！”《艾哈迈德圣训集》、《艾布·达吾德圣训集》、《奈萨伊圣训集》和《伊本·马哲圣训集》、《达勒米圣训集》。哈凯姆在《穆斯泰德勒克》中说：“这段圣训的传述系统是优良的，两大圣训学者没有收录这段圣训，但这段圣训符合穆斯林收录圣训的条件。”宰海比也赞成此说法，脑威在《麦吉姆尔》中说这段圣训的传述系统是良好的。 2.依据是艾布·胡莱勒（愿真主慈悯他）传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“你们的今天同时是两个节日，谁愿意可以不礼聚礼，我们确已聚集在一起了。”如前面一样哈凯姆也收录了这段圣训。艾布·达伍德、伊本·马哲、伊本·伽鲁迪、拜伊哈戈等都收录了这段圣训。 3.据伊本·欧麦尔（愿真主喜悦他俩）传述：在使者（愿真主祝福他，并使他平安）时期两个节日同在一天，真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）领着人们礼完拜后，他说：“谁想礼聚礼拜，谁就礼聚礼；谁想有所区别，可以不礼聚礼。”《伊本·马哲圣训集》，杜布拉尼在《穆阿吉姆·凯比勒》中的传述是：在使者（愿真主祝福他，并使他平安）时期，两个节日同聚一天：开斋节和聚礼日，真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）领着他们礼了节日拜，然后，转过脸来面对着他们说：“人们啊！你们确已获得了赏赐和报酬，我们确已聚在一起了，谁想与我们聚在一起礼聚礼，就让他礼吧！谁想回家去，就回去吧！” 4.据伊本·阿巴斯（愿真主喜悦他俩）传述：真主的使者（愿真主祝福他，并使他平安）说：“你们的今天同时是两个节日，谁愿意可以不礼聚礼，托靠真主，我们确已聚在一起了。”《伊本马哲圣训集》，布刷伊勒说：“这段圣训的传述系统是优良的，传述人都是诚实可靠的。” 5.传述系统间断的圣训：据宰可瓦尼·本·刷里哈传述：在使者（愿真主祝福他，并使他平安）时期两个节日聚在了一起：聚礼日、会礼日。先知礼过节日拜后站起来，面对人们开始演讲，他说：“你们今天确已记念真主了，获得了回赐，我们确已聚在一起了，谁想留在家里，就留在家里吧！谁想礼聚礼就去礼聚礼吧!”拜伊哈戈在《大型圣训集》中收录了这段圣训。 6.据阿塔·本·艾布·里巴哈传述：伊本·茱拜伊勒在早晨领我们礼了会礼，之后，我们又出去礼聚礼，他没有来，所以我们自己礼的。当时，伊本·阿巴斯在塔伊夫，他回来后，我们给他讲了这件事，他说：“这符合圣行。”《艾布达伍德圣训集》，伊本·胡宰伊麦以另一种传述方式传述了这段圣训，在圣训最后还有所增加，伊本·茱拜伊勒说：“我看见欧麦尔在两个节日遇到一起时就是这样做的。” 7.《布哈里圣训集》和伊玛目马利克（愿清高的真主慈悯他）的《穆兑艾》：据伊本·艾滋海勒的仆人艾布·欧拜伊德传述：艾布·欧拜伊德说：“我和欧斯曼·本·奥夫一起遇到两个节日聚在一天：那天是聚礼日，演讲前，他礼了会礼。之后，他演讲时说：“人们啊！今天对你们而言两个节日遇到了一起！郊区的人们谁想等聚礼就让他等吧！谁想回去，我允许他回去。” 8.据阿里·本·艾布塔里布（愿真主喜悦他）传述：当两个节日遇到一起时，他说：“谁想礼聚礼就让他礼吧!谁想坐着，就让他坐着吧！”苏福扬说：“意思是坐在自己家里。”阿卜杜·勒扎革把这段圣训收录在《穆算乃夫》中，与他一样，伊本·艾比赛伊拜也收录了这段圣训。根据这些可以追溯到先知（愿真主祝福他，并使他平安）和圣门弟子的嘉言懿行以及大部分学者们的主张，常务委员会归纳了以下几点教法判论： 1.参加过会礼的人，特许他可以不参加聚礼，在晌礼时间礼晌礼就行了。如果履行所应尽的义务与人们一起礼聚礼则是最好的。 2.没有参加会礼的人，是不享有特许权的。因此，必须参加聚礼的责任是不会免除的，他必须去清真寺参加聚礼。如果礼拜的人没有达到成立聚礼的人数，他则礼晌礼。 3.如果礼聚礼的人数达到礼聚礼的要求，礼聚礼的清真寺伊玛目就应该为想礼聚礼的人和未参加会礼的人而成立聚礼；如果人数未达到聚礼成立的人数，则礼晌礼。 4.参加过会礼，特许可以不参加聚礼的人，在进入晌礼时间后礼晌礼。 5.在这个时间内只允许成立聚礼的清真寺念外宣礼，在那天是不允许为晌礼念外宣礼的。 6.参加过会礼的人可以不礼聚礼和晌礼的主张是不正确的，为此，学者们对此进行了反驳，认为这种主张是错误的，是很离谱的，是有悖圣训的，是毫无根据地免除真主所命令的主命的，但愿持这种主张的人，是因为不知道那些有关特许参加过会礼的人不礼聚礼，但必须礼晌礼的圣训和圣门弟子们的嘉言懿行的。清高的真主至知！祈求真主祝福我们的先知穆罕默德及其家人和同伴们，并使他们平安。学术论文及教法案例评论委员会：学者：阿卜杜·阿齐兹·本·阿卜杜拉·阿里·塞伊阿阿卜杜拉·本·阿卜杜·热合玛尼·欧德雅拜克勒·本·阿卜杜拉·艾布·宰伊德刷里哈·本·弗扎尼·弗扎尼常务委员会真主至知！	Богословское заключение Постоянного Комитета о том, когда день праздника приходит на пятничный день	Хвала Аллаху.По этому вопросу существуют хадисы от Пророка и предания от сподвижников, в том числе следующие: 1.Хадис от Зайда ибн Аркама, да будет доволен им Аллах, что Му‘ауия ибн Аби Суфьян, да будет доволен им Аллах, спросил его: Присутствовал ли ты тогда, когда во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на один день приходилось два праздника? Ответил: Да. Тогда он спросил: Как он поступил? Ответил: Он совершил праздничную молитву, а после позволил людям пропустить пятничную молитве, сказав: „Кто желает совершить молитву, пусть сделает это“[1]. 2.Упомянутый (в примечании) другой хадис – это хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: На этот ваш день пришли два праздника. И если кто пожелает, то этой молитвы достаточной для пятничной, но мы будем совершать пятничную молитву[2]. 3.Передается, что Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: Во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на один день пришлось два праздника, он совершил молитву с людьми и сказал: „Тот, кто желает прийти на пятничную молитву, пусть приходит. А кто не желает поступать подобным образом, пусть не приходит“[3]. В версии ат-Табарани: Во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на один день пришлись Праздник Разговения и пятница. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершил с людьми праздничную молитву, а после повернулся к ним лицом и сказал: „О люди, воистину, вы получили благо и награду, и мы будет совершать пятничную молитву. И тот, кто желает совершить пятничную молитву вместе с нами, пусть сделает это, а тот, кто желает вернуться к своей семье, пусть вернется“[4]. 4.Сообщается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ею Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: На этот ваш день пришли два праздника. И если кто пожелает, то этой молитвы достаточной для пятничной, но мы, если пожелает Аллах, будем совершать пятничную молитву[5]. 5.В предании мурсаль[6] от Закуана ибн Салиха сказано: Во времена Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на один день пришлось два праздника: пятничный и праздничный день. Он совершил молитву с людьми, а после встал и обратился к людям: „Воистину, вы получили благо и услышали поминание. Мы будем совершать пятничную молитву. И тот, кто желает остаться дома, пусть остается, а тот, кто желает совершить пятничную молитву вместе с нами, пусть сделает это“[7]. 6.Сообщается, что ‘Ата ибн Аби Рабаха сказал: Ибн аз-Зубайр совершил с нами праздничную молитву в пятницу в начале дня. А после мы отправились на пятничную молитву, но он не вышел к нам, и каждый из нас совершил молитву в одиночку. Ибн ‘Аббас был в это время в Таифе, и когда мы прибыли к нему и рассказали об этом, он сказал: „Он поступил соответственно Сунне“[8]. Ибн Хузайма привел это сообщение другими словами и добавил в конце: Ибн аз-Зубайр сказал: „Я видел, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб поступал подобным образом тогда, когда на один день приходилось два праздника“. 7.В ас-Сахих аль-Бухари, да помилует его Аллах, и в аль-Мууатта Ибн Малика, да помилует его Аллах, передается от Абу ‘Убайды, вольноотпущенника Ибн Азхара: Я присутствовал на двух праздниках во времена ‘Усмана ибн ‘Аффана, и это было в пятничный день. Он совершил молитву до проповеди, а после обратился с ней к людям, сказав: „О люди, на этот день пришлось два праздника. И тот из местности ‘ауали, который желает ожидать пятничной молитвы, пусть ожидает. А тот, кто желает вернуться, то я дозволяю ему это“. 8.Передается, что Ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, когда на один день пришлось два праздника, сказал: Тот, кто желает совершить пятничную молитву, пусть совершит ее. А тот, кто желает остаться, пусть остается[9]. Суфьян сказал: То есть остаться дома. Аналогично этому преданию привел и Ибн Абу Шейба. Учитывая вышеизложенные хадисы, восходящие к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, предания от нескольких сподвижников, да будет доволен ими Аллах, а также решение большинства ученых в понимании этого вопроса, Постоянный Комитет разъясняет следующие положения: 1.Человеку, совершившему праздничную молитву, дозволяется не присутствовать на пятничной; вместо нее он во время полуденной молитвы совершает полуденную молитву /зухр/. Но если он вознамериться совершить с людьми пятничную молитву, то это лучше. 2.Человека, который отсутствовал на праздничной молитве, это дозволение не касается, а посему обязательность совершения пятничной молитвы с него не снимается. Он должен направиться в мечеть на пятничную молитву, и если там не будет достаточного количества людей для совершения пятничной молитвы, то пусть совершит полуденную. 3.Имам мечети, в которой совершается пятничная молитва, должен совершить в ней пятничную молитву в этот день, чтобы желающие, а также те, кто не участвовал в праздничной молитве, смогли присутствовать на ней. И это в том случае, если присутствующих будет достаточно для совершения пятничной молитвы, если нет, то следует совершить полуденную. 4.Человеку, присутствующему на праздничной молитве, дозволено не присутствовать на пятничной. Он совершает полуденную молитву после начала ее времени. 5.По Шариату в это время не провозглашается азан нигде, кроме мечетей, в которых совершается пятничная молитва. То есть в этот день азан на полуденную молитву провозглашать не предписано. 6.Мнение тех людей, которые считают, что человек, присутствующий в этот день на праздничной молитве, может не совершить ни пятничную молитву, ни полуденную, не верно. Из-за странности и ошибочности этого мнения от него отдалились ученые и знатоки, а также из-за того, что оно противоречит Сунне и без доводов отменяет обязанность, установленную Аллахом. Возможно, до человека, который высказал это мнение, не дошли хадисы и предания, в которых говорится о дозволенности не присутствовать на пятничной молитве тому, кто участвовал в праздничной, и что он обязан совершить полуденную молитву. А Всевышнему Аллаху ведомо лучше. Да благословит Аллах и приветствует пророка нашего Мухаммада, его род и сподвижников. Постоянный Комитет по научным исследованиям и выдачам фетв. Шейх ‘Абд аль-‘Азиз ибн ‘Абдуллах Аль Шейх, шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абд ар-Рахман аль-Гудайан, шейх Бакр ибн ‘Абдиллах Абу Зайд, шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан. [1] Ахмад. Аль-Муснад; Абу Дауд. Ас-Сунан; Ан-Насаи. Ас-Сунан; Ибн Маджа. Ас-Сунан; Ад-Дарими. Ас-Сунан; аль-Хаким. Аль-Мустадрак; аль-Хаким сказал: Цепочка передатчиков этого хадиса достоверна, но аль-Бухари и Муслим его не привели. Этот хадис усиливает другой хадис, удовлетворяющий условиям Муслима; с ним согласился аз-Захаби; ан-Науауи в аль-Маджму‘ сказал, что цепочка передатчиков хорошая. [2] Аль-Хаким. Аль-Мустадрак, Абу Дауд, Ибн Маджа, Ибн аль-Джаруд, аль-Байхаки и др. [3] Ибн Маджа. [4] Ат-Табарани. Аль-Му‘джаму-ль-кабир. [5] Ибн Маджа; аль-Бусыри сказал: Цепочка передатчиков этого хадиса достоверна, и передатчики заслуживают доверия. [6] Мурсаль – это хадис, цепочка которого прервана. Прим. пер. [7] Аль-Байхаки. Ас-Сунану-ль-кубра. [8] Абу Дауд. [9] ‘Абд ар-Раззак. Аль-Мусаннаф.	Das Rechtsurteil des Ständigen Komitees darüber, wenn der 'Id-Tag und der Freitag am selben Tag stattfinden	Alles Lob gebührt Allah..Antwort: Bezüglich dieser Thematik gibt es Ahadith, die auf den Propheten zurückzuführen sind, und Überlieferungen, welche von seinen Gefährten stammen. Zu diesen gehören: 1. Der Hadith von Zaid Ibn Arqam -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, dass Mu'awiya Ibn Abi Sufyan -möge Allah mit ihm zufrieden sein- ihn fragte: „Hast du mit dem Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zwei Festtage an einem Tag erlebt?“ Er sagte: „Ja.“ Er fragte: „Was hat er gemacht?“ Er antwortete: „Er betete das 'Id-Gebet, dann entschied er, dass die Leute das Freitagsgebet nicht verrichten müssen, und sagte: „Wer beten will, der soll beten.“ Überliefert von Ahmad, Abu Dawud, An-Nasaa'i, Ibn Majah, Ad-Daarimi und Al-Haakim in „Al-Mustadrak“, in dem er sagte: „Die Überlieferungskette dieses Hadiths ist authentisch, jedoch haben sie (Al-Bukhary und Muslim) diesen nicht herausgegeben.“ Außerdem hat er eine Bestätigung (Schahid), der die Kriterien von Muslim erfüllt, womit auch Adh-Dhahabi übereinstimmte. An-Nawawi sagte in „Al-Majmu'“: „Die Überlieferungskette ist gut.“ 2. Die erwähnte Bestätigung ist der Hadith von Abu Huraira -möge Allah mit ihm zufrieden sein-, in dem der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „An diesem, euren Tag haben sich zwei Festtage vereint. Wer also will, so genügt es ihm (das 'Id-Gebet) anstelle des Freitagsgebets zu verrichten, jedoch werden wir das Freitagsgebet verrichten.“ Überliefert von Al-Haakim, wie eben erwähnt. Außerdem überlieferten dies Abu Dawud, Ibn Majah, Ibn Al-Jarud, Al-Baihaqi und Weitere. 3. Der Hadith von Ibn 'Umar -möge Allah mit beiden zufrieden sein-, in dem er sagte: „Zwei Festtage fanden zu Lebzeiten des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- am selben Tag statt. So betete er mit den Leuten und daraufhin sagte er: „Wer zum Freitagsgebet kommen will, der soll kommen, und wer zurückbleiben will, der soll zurückbleiben.“ Überliefert von Ibn Majah. At-Tabarani überlieferte dies in „Al-Mu'jam Al-Kabir“ mit folgendem Wortlaut: „Zwei Festtage fanden zu Lebzeiten des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- am selben Tag statt: das Fest des Fastenbrechens und der Freitag. Daraufhin betete der Gesandte Allahs mit den Leuten das 'Id-Gebet und wendete sich ihnen hierauf mit dem Gesicht zu und sagte: „O ihr Menschen, ihr habt Gutes und Lohn erlangt, jedoch werden wir (noch) das Freitagsgebet beten. Und wer es mit uns beten will, der soll es tun, und wer zu seiner Familie zurückkehren will, der soll es tun.“ 4. Ibn 'Abbas -möge Allah mit beiden zufrieden sein- berichtete, dass der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Zwei Festtage finden gleichzeitig an diesem euren Tag statt. Wer nun will, so ersetzt es (das 'Id-Gebet) für ihn das Freitagsgebet, jedoch werden wir, so Allah will, das Freitagsgebet (noch) beten.“ Überliefert von Ibn Majah. Al-Busairi sagte: „Die Überlieferungskette ist authentisch und die Männer sind vertrauenswürdig. 5. Die Mursal-Überlieferung von Dhakwan Ibn Salih, in der er sagte: „Zu Lebzeiten des Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- fanden zwei Festtage statt: der Freitag und das Fest des Fastenbrechens. So betete er (das 'Id-Gebet), stand anschließend auf, predigte zu den Leuten und sagte: „Ihr habt Allahs gedacht und Gutes erlangt, jedoch werden wir (noch) das Freitagsgebet beten. Wer also Zuhause sitzen will, der soll es tun und wer (mit uns) das Freitagsgebet beten will, der soll es tun.“ Überliefert von Al-Baihaqi in „As-Su Al-Kubra“. 6. 'Ata Ibn Abi Rabah sagte: Ibn Az-Zubair betete, zu Tagesbeginn, mit uns das 'Id-Gebet an einem Freitag. Daraufhin gingen wir zum Freitagsgebet, jedoch ist er nicht zu uns gekommen. So haben wir selber gebetet. Zu dieser Zeit war Ibn 'Abbas in At-Taif, als wir zu ihm kamen, erzählten wir ihm davon und er sagte: „Er hat gemäß der Sunnah gehandelt.“ Überliefert von Abu Dawud. Ibn Khuzaima überlieferte dies mit einem anderen Wortlaut und fügte am Ende hinzu, dass Ibn Az-Zubair sagte: „Ich sah 'Umar Ibn Al-Khattab, wie er dasselbe tat, wenn zwei Festtage am selben Tag stattfanden.“ 7. Im Sahih-Werk von Al-Bukhary -möge Allah ihm barmherzig sein- und in „Al-Muwatta“ von Imam Malik -möge Allah ihm barmherzig sein- wird überliefert, dass Abu 'Ubaid Maula Ibn Azhar berichtete, dass Abu 'Ubaid sagte: „Ich erlebte mit 'Uthman Ibn 'Affan zwei Festtage, welche an einem Freitag stattfanden. So betete er vor der Predigt, anschließend sagte er während der Predigt: „O ihr Menschen, an diesem euren Tag haben sich zwei Festtage vereint, wer also mit den Leuten von Al-'Awaali auf das Freitagsgebet warten will, der soll warten, und wer zurück nach Hause will, so erlaube ich es ihm.“ 8. 'Ali Ibn Abi Talib -möge Allah mit ihm zufrieden sein- sagte, als zwei Festtage am selben Tag stattfanden: „Wer noch das Freitagsgebet beten will, der soll es tun, und wer sitzen will, der soll es tun.“ Sufyan sagte: „Damit ist gemeint, wer Zuhause sitzen will.“ Überliefert von 'Abdurrazzaq in „Al-Musannaf“. Ähnliches steht bei Ibn Abi Schaiba. Basierend auf diese Ahadith, die auf den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zurückzuführen sind, und diesen Überlieferungen, die auf einer Anzahl an Prophetengefährten -möge Allah mit ihnen zufrieden sein- zurückzuführen sind, und auf das, was die Mehrheit der Gelehrten diesbezüglich festgelegt haben, legt das Komitee folgende Regeln dar: 1. Wer am 'Id-Gebet teilnimmt, dem ist es gestattet am Freitagsgebet nicht teilzunehmen und stattdessen das Mittagsgebet zu seiner Zeit zu beten. Wenn er sich aber entscheidet mit den Leuten das Freitagsgebet zu verrichten, so ist dies besser. 2. Wer aber am 'Id-Gebet nicht teilnimmt, so gehört dieser nicht zu denen, denen dies erlaubt wird. Deshalb fällt für diese Person die Verpflichtung das Freitagsgebet zu verrichten nicht weg. Somit muss sie zur Moschee gehen und das Freitagsgebet verrichten. Und wenn es nicht genug Leute gibt, um das Freitagsgebet beten zu können, so soll man das Mittagsgebet verrichten. 3. Der Imam der Moschee, in der das Freitagsgebet verrichtet wird, muss das Freitagsgebet an diesem Tag verrichten, damit diejenigen, die daran teilnehmen wollen, und jene, die nicht am 'Id-Gebet teilgenommen haben, daran teilnehmen können, solange die Anzahl am Freitagsgebet teilnimmt, die für das Freitagsgebet vorausgesetzt ist, ansonsten soll das Mittagsgebet verrichtet werden. 4. Wer am 'Id-Gebet teilnimmt und es dieser Person demnach gestattet ist am Freitagsgebet nicht teilzunehmen, der soll das Mittagsgebet verrichten, nachdem die Zeit dafür eintrifft. 5. Zu dieser Zeit muss man den Gebetsruf nur in den Moscheen ausrufen, in denen das Freitagsgebet verrichtet wird. Somit muss man an diesem Tag den Gebetsruf für das Mittagsgebet nicht ausrufen. 6. Die Meinung, dass für denjenigen, der das 'Id-Gebet verrichtet, sowohl das Freitags- als auch das Mittagsgebet an diesem Tag wegfällt, ist eine falsche Meinung. Deshalb haben sie die Gelehrten gemieden und als falsch und fremd verurteilt, da sie der Sunnah widerspricht und ohne einen Beweis eine von den Verpflichtungen gegenüber Allah aufgibt/aberkennt. Wahrscheinlich hat die Person, die diese Meinung geäußert hat, in Bezug auf diese Thematik nicht die ganzen Su und Überlieferungen mitbekommen, die es demjenigen gestatten, der am 'Id-Gebet teilnimmt, am Freitagsgebet nicht teilzunehmen, dafür das Mittagsgebet verrichten muss. Und Allah -erhaben ist Er- weiß es am besten. Und möge Allah unseren Propheten Muhammad, seine Familie und seinen Gefährten Segen und Frieden schenken. Das Ständige Komitee für Wissenschaftliche Abhandlungen und Rechtsurteile Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn 'Abdillah Aal Asch-Schaikh Schaikh 'Abdul 'Aziz Ibn 'Abdirrahman Al-Ghudayyan Schaikh Bakr Ibn 'Abdillah Abu Zaid Schaikh Salih Ibn Fauzan Al-Fauzan			Fatwah do Comitê Permanente sobre o caso do dia de Eid cair numa sexta-feira	Todos os louvores são para Allah.No que diz respeito a esta questão, há uma série de relatos marfu’ e de mawquf, incluindo o seguinte: 1. O hadith de Zaid ibn Arqam (que Allah esteja satisfeito com ele), de acordo com o qual Mu'awiyah ibn Abi Sufian (que Allah tenha misericórdia dele) perguntou: “Tu já testemunhaste na companhia do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dois Eids que aconteceram no mesmo dia?” Zaid respondeu, sim. Ele disse: “O que ele fez?” Zaid respondeu: “Ele ofereceu a oração de Eid, então abriu uma concessão que permite às pessoas faltarem à oração de Jumu'ah, e ele disse: ‘Quem queira orar (Jumu'ah), que o faça.’” Narrado por Ahmad, Abu Dawud, An-Nasaa'i, Ibn Maajah, ad-Daarimi e por Al-Haakim em al-Mustadrak, onde foi dito: Este hadith possui isnaads sahih, embora eles [al-Bukhari e Muslim] não o narraram, e há um relato corroborante de acordo com as condições de Muslim. E adh-Dhahabi concordou com ele. An-Nawawi disse em al-Majmu’: seu isnaad é jayyid. 2. A evidência corroborante mencionada acima é o hadith de Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele), de acordo com o qual o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Dois Eids se reuniram neste vosso dia, então, a quem queira, [a oração de Eid] será suficiente para Jumu'ah, mas iremos rezar Jumu'ah." Narrado por al-Haakim como indicado acima; também narrado por Abu Dawud, Ibn Maajah, Ibn al-Jaarud, al-Baihaqi e outros. 3. O hadith de Ibn 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: Dois Eids se reuniram durante a época do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele). Ele liderou as pessoas na oração (Eid), então ele disse: "Quem quiser vir para Jumu'ah pode vir e quem não quiser vir, pode se ausentar." Narrado por Ibn Maajah. Também foi narrado por Tabaraani em al-Mu'jam al-Kabir da seguinte maneira: dois Eids se reuniram na época do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): Eid al-Fitr e Jumu’ah. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) liderou-os na oração do Eid, então ele voltou seu rosto para eles e disse: “Ó povo, vós alcançastes a bondade e recompensa, mas vamos rezar Jumu'ah; quem quiser rezar Jumu'ah pode fazê-lo, e quem quiser voltar, pode voltar." 4. O hadith de Ibn Abbas (que Allah esteja satisfeito com ele), segundo o qual o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Dois Eids se reuniram neste vosso dia, então, quem quiser, [a oração de Eid] será suficiente para Jumu'ah, mas iremos rezar Jumu'ah insha’Allah ". Narrado por Ibn Maajah. Al-Buwaisiri disse: sua isnaad é sahih e seus homens são thiqaat (confiáveis) 5. O relato mursal de Dhakwaan ibn Saalih diz: Dois Eids se reuniram na época do Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele): Jumu'ah e Eid. Ele os liderou (na oração de Eid), então, levantou-se e dirigiu-se ao povo dizendo: "Vós vos lembrastes de Allah e alcançastes o bem. Porém, vamos rezar Jumu'ah, então, quem quiser ficar – em tua casa – pode fazê-lo, e quem quiser orar Jumu'ah pode fazê-lo." Narrado por al-Baihaqi em as-Su al-Kubra. 6. Foi narrado que 'Ata ibn Abi Rabaah disse: Ibn az-Zubair nos conduziu em oração no dia de Eid, numa sexta-feira, no início do dia, depois fomos rezar Jumu'ah e ele não veio até nós, por isso rezamos por nossa conta. Ibn 'Abbas estava no Taa'if e quando chegamos nós o relatamos sobre aquilo, e ele disse: Ele agiu de acordo com a Sunnah. Narrado por Abu Dawud. Uma versão diferente foi narrada por Ibn Khuzaimah, no qual ele acrescentou no final: E Ibn az-Zubair disse: "Eu vi Umar ibn al-Khatab fazer algo similar quando dois Eids aconteceram no mesmo dia.” 7. No Sahih de al-Bukhari (que Allah tenha misericórdia dele) e no Muwatta' de Maalik (que Allah tenha misericórdia dele) é narrado que Abu 'Ubaid, o escravo liberto de Ibn Azhar, disse: “Eu estava presente na ocasião de dois Eids (juntos) com 'Uthman ibn 'Affan; isso foi numa sexta-feira. Ele ofereceu a oração (de Eid) antes da khutbah, então fez a khutbah e disse: ‘Ó povo, neste dia, dois Eids vieram a vós juntos, então, quem quiser esperar por Jumu'ah com o povo de al-'Awaali, que o faça, e quem quiser voltar, então eu dou permissão para fazê-lo.’” 8. Foi narrado que 'Ali ibn Abi Talib (que Allah tenha misericórdia dele) disse, quando dois Eids se juntaram em um dia: “quem quiser rezar Jumu'ah, que assim o faça, e quem quiser ficar, deixem-no fazê-lo." Sufian disse: ou seja, deixem-no ficar em sua casa. Narrado por 'Abd ar-Razzaq em al-Musannaf; um relato semelhante foi narrado por Ibn Abi Shaibah. Com base nesses ahaadith que têm isnaads retordo ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e esses relatos mawquf de alguns dos Sahaabah (que Allah esteja satisfeito com eles) e o que foi afirmado pela maioria dos sábios, o Comitê emitiu as seguintes decisões: 1. Qualquer um que atenda à oração de Eid tem uma concessão que lhe permite não atender à oração de Jumu’ah, então ele poderá rezá-la como dhuhr, no horário do dhuhr. Mas se esta pessoa decidir rezar o Jumu'ah com ou outros, isso é preferível. 2. Quem não participou da oração do Eid não está incluído nessa concessão, portanto, a obrigação de comparecer à (oração de) Jumu'ah não é renunciada neste caso. Portanto, ele deve ir à mesquita para rezar Jumu’ah. Se houver uma quantidade insuficiente (de pessoas) para realizar a oração de Jumu'ah, ele deve rezar como Dhuhr. 3. O imam da mesquita de Jumu'ah deve manter as orações de Jumu'ah naquele dia para que aqueles que desejam participar e os que não compareceram à oração de Eid possam atender à Jumu’ah. Se um número suficiente de pessoas atende à oração de Jumu'ah, a oração de Jumu'ah deve ser oferecida, caso contrário, ela deve ser oferecida como Dhuhr. 4. Qualquer um que atenda à oração de Eid e tenha uma concessão que lhe permita não participar de Jumu'ah deve rezá-la como Dhuhr após o tempo do Dhuhr iniciar. 5. Neste momento, não é prescrito fazer o adhan, exceto nas mesquitas onde as orações de Jumu'ah serão realizadas. Não é prescrito fazer o adhan para o Dhuhr neste dia. 6. A visão de que qualquer um que atenda à oração de Eid terá uma concessão que renuncia à oração de Jumu'ah e Dhuhr naquele dia é uma visão incorreta. Portanto, isto é rejeitado pelos sábios e eles consideraram isso confuso e estranho, porque é contrário à Sunnah e sugere que um dos deveres obrigatórios impostos por Allah, glorificado e exaltado seja, é renunciado sem evidência nesse sentido. Talvez as Sunnahs e relatos sobre esta questão – que abrem uma concessão que permite àquele que tenha participado da oração de Eid não compareça à de Jumu’ah, mas afirma que ele ainda deve rezar o Dhuhr – não chegaram a quem afirmou isso. E Allah, exaltado seja, sabe melhor. Que Allah envie bênçãos e paz sobre o nosso Profeta Muhammad e sobre sua família e companheiros. Comitê de Pesquisa Acadêmica e Emissão Fatawa Shaikh 'Abd al-'Aziz ibn 'Abdullah Aal ash-Shaikh, Shaikh 'Abdullah ibn 'Abd ar-Rahman al -Ghadiaan, Shaikh Bakr ibn 'Abdullah Abu Zaid, Shaikh Saalih ibn Fawzaan al-Fawzaan	ईद का दिन जुमा के दिन पड़ने के बारे में स्थायी समिति का फत्वा	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.उत्तर : इस मसअले के बारे में मरफूअ हदीसें और मौक़ूफ आसार वर्णित हैं जिनमें से कुछ यह हैं : 1- ज़ैद बिन अरक़म रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि मुआविया बिन अबू सुफयान रज़ियल्लाहु अन्हु ने उनसे पूछा : क्या आप अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के साथ दो ईद में उपस्थित हुए हैं जो दोनों एक ही दिन में एकत्रित हुई हों? उन्हों ने कहा : जी हाँ। उन्हों ने पूछा : आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने कैसे किया? उन्हों ने कहा : आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ईद की नमाज़ पढ़ाई फिर जुमा में छूट दे दी। चुनाँचे आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : (जो पढ़ना चाहे पढ़े।) इसे अहमद, अबू दाऊद, नसाई, इब्ने माजा, दारमी, तथा हाकिम ने ‘‘अल-मुसतदरक'' में रिवायत किया है और कहा है कि : इस हदीस की इसनाद सहीह है और इसे उन दोनों (यानी बुखारी व मुस्लिम) ने नहीं उल्लेख किया है, तथा मुस्लिम की शर्त पर उसकी एक शाहिद भी है। तथा इमाम ज़हबी ने उस पर सहमति व्यक्त की है और नववी ने ‘‘अल-मजमूअ''में कहा है कि : उसकी इसनाद जैयिद (अच्छी) है। 2- उसकी उपर्युक्त शाहिद अबू हुरैरा रज़ियल्लाहु अन्हु की हदीस है कि अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘तुम्हारे इस दिन में दो ईदैं एकत्रित हो गई हैं, अतः जो चाहे उसके लिए यह जुमा की नमाज़ से किफायत करेगी। और हम तो जुमा क़ायम करनेवाले हैं।'' इसे हाकिम ने रिवायत किया है जैसाकि गुज़र चुका, तथा अबू दाऊद, इब्ने माजा, इब्नुल जारूद और बैहक़ी वगैरहुम ने रिवायत किया है। 3- इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा क हदीस है कि उन्हों ने कहा : अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के समयकाल में दो ईदैं एकत्रित हो गईं तो आप ने लोगों को नमाज़ पढ़ाई फिर फरमाया : ‘‘जो व्यक्ति जुमा की नमाज़ में आना चाहे वह उसमें आए, और जो उससे पीछे रहना चाहे वह पीछे रहे।'' इसे इब्ने माजा ने रिवायत किया है, और तबरानी ने ‘‘अल-मोजमुल कबीर''में इन शब्दों के साथ रिवायत किया है: ‘‘ अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के समयकाल में दो ईदें एकत्रित हो गईं : ईदुल फित्र और जुमा का दिन, तो पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने उन्हें ईद की नमाज़ पढ़ाई, फिर उनकी ओर अपने चेहरे क साथ मुतवज्जेह हुए और फरमाया : ‘‘ऐ लोगो! तुम ने भलाई और अज्र को पा लिया है और हम जुमा क़ायम करनेवाले है। अतः जो हमारे साथ जुमा में उपस्थित होना चाहे वह जुमा में उपस्थ्ति हो, और जो अपने घर वालों के पास वापस लौटना चाहे वह लौट जाए।'' 4- इब्ने अब्बास रज़ियल्लाहु अन्हुमा की हदीस कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ‘‘तुम्हारे इस दिन में दो ईदैं एकत्रित हो गई हैं, अतः जो चाहे उसके लिए यह जुमा की नमाज़ से किफायत करेगी। और हम इन शा अल्लाह जुमा क़ायम करनेवाले हैं।'' इसे इब्ने माजा ने रिवायत किया है, और अल-बोसीरी ने कहा है कि : उसकी इसनाद सहीह है और उसके रिवायत करनेवाले भरेसेमंद हैं। 5- ज़कवान बिन सालेह की मुर्सल हदीस है कि उन्हों ने कहा : अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के समयकाल में दो ईदें एकत्रित हो गईं : जुमा का दिन और ईद का दिन, तो आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने (ईद की) नमाज़ पढ़ाई, फिर खड़े हुए और लोगों को खुत्बा दिया, और फरमाया : ‘‘तुम ने ज़िक्र और भलाई को पा लिया है और हम जुमा क़ायम करनेवाले है। अतः जो बैठना चाहे वह - अपने घर में - बैठे, और जो जुमा में उपस्थित होना चाहे वह जुमा में उपस्थ्ति हो।'' इसे बैहक़ी ने सुनन अल-कुब्रा में रिवायत किया है। 6- अता बिन अबी रिबाह से वर्णित है कि उन्हों ने कहा : हमें इब्नुज़ ज़ुबैर ने एक जुमा के दिन में दिन के प्रथम भाग में ईद की नमाज़ पढ़ाई। फिर हम जुमा की नमाज़ के लिए गए तो वह निकल कर हमारे पास नहीं आए। चुनाँचे हम ने अकेले ही नमाज़ पढ़ी। उस समय इब्ने अब्बास तायफ़ में थे। जब वह वापस आए तो हमने उनसे इसका चर्चा किया तो उन्हों ने कहा : ‘‘उन्हों ने सुन्नत के अनुसार किया।'' इसे अबू दाऊद ने रिवायत किया है, और इब्ने खुज़ैमा ने इसे एक दूसरे शब्द के साथ उल्लेख किया है और उसके अंत में यह वृद्धि की है: इब्नुज़ ज़ुबैर ने कहा : ‘‘ मैं ने उमर बिन खत्ताब को देखा कि जब दो ईदें इकट्ठी हो जातीं तो इसी तरह करते।'' 7- तथा सहीह बुखारी और मुवत्ता इमाम मालिक में अबू उबैद मौला इब्ने अज़हर से रिवायत है कि अबू उबैद ने कहा : मैं उसमान बिन अफ्फान के साथ दो ईदों में उपस्थित हुआ, और वह जुमा का दिन था। तो उन्हों ने खुत्बा से पहले नमाज़ पढ़ाई फिर खुत्बा दिया, और फरमाया : ‘‘ऐ लोगो! इस दिन में तुम्हारे लिए दो ईदैं इकट्ठी हो गई हैं, अतः जो अवाली में से जुमा की प्रतीक्षा करना चाहे वह प्रतीक्षा करे, आर जो वापस लौटना चाहे तो मैं ने उसे अनुमति प्रदान कर दी है।'' 8-अली बिन अबी तालिब रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत है कि जब दो ईदें एक ही दिन में इकट्ठी हो गईं तो फरमाया : ‘‘ जो आदमी जुमा में उपस्थित होना चाहे वह जुमा में उपस्थित हो, और जो बैठना चाहे वह बैठा रहे।'' सुफयान कहते हैं : अर्थात: अपने घर में बैठे। इसे अब्दुर्रज़्ज़ाक़ ने अल-मुसन्नफ में रिवायत किया है और इसी के समान इब्ने अबी शैबा के यहाँ भी है। नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम तक पहुँचने वाली इन हदीसों के आधार पर तथा कई एक सहाबा रज़ियल्लाहु अन्हुम तक सीमित इन आसार के आधार पर, तथा विद्वानों की बहुमत ने इन हदीसों की समझ के बारे में जो फैसला किया है उसके आधार पर, समिति ये अहकाम बयान करती है : 1- जो व्यक्ति ईद की नमाज़ में उपस्थित हुआ है, उसके लिए जुमा की नमाज में उपस्थित न होने की रूख्सत है। तथा वह जु़हर के समय उसकी जगह ज़ुहर की नमाज़ पढ़ेगा। यदि उसने अज़ीमत को अपनाते हुए लोगों के साथ जुमा की नमाज़ पढ़ी तो यह बेहतर है। 2- जो व्यक्ति ईद की नमाज़ में उपस्थित नहीं हुआ है, उसे यह रूख्सत शामिल नहीं होगी। इसलिए उससे जुमा की नमाज़ में उपस्थित होने की अनिवार्यता समाप्त नहीं होगी। उसके के ऊपर जुमा की नमाज़ के लिए मस्जिद आना अनिवार्य है। यदि उतनी संख्या मौजूद नहीं है जिससे जुमा की नमाज़ स्थापित की जाती है तो उसकी जगह ज़ुहर की नमाज़ पढ़ेगा। 3- जुमा की मस्जिद के इमाम पर उस दिन जुमा की नमाज़ क़ायम करना अनिवार्य है यदि उतनी संख्या में लोग उपस्थित होते हैं जिनसे जुमा की नमाज़ स्थापित होती है, ताकि जो उसमें उपस्थित होना चाहे उपस्थित हो और वह भी जो ईद की नमाज़ में उपस्थित नहीं हुआ था, नहीं तो ज़ुहर की नमाज़ पढ़ी जायेगी। 4- जो आदमी ईद की नमाज़ में उपस्थित हुआ है और वह जुमा में उपस्थित न होने की रूख्सत पर अमल कर रहा है तो वह ज़ुहर का समय होने के बाद उसकी जगह पर ज़ुहर की नमाज़ पढ़ेगा। 5- इस समय अज़ान देना केवल उन्हीं मस्जिदों में धर्मसंगत है जिनमें जुमा की नमाज़ स्थापित की जाती है, चुनाँचे उस दिन ज़ुहर की नमाज़ के लिए अज़ान देना धर्मसंगत नहीं है। 6- यह कहना कि जो आदमी ईद की नमाज़ में उपस्थित हुआ है उससे उस दिन जुमा की नमाज़ और ज़ुहर की नमाज़ समाप्त हो जाती है, सही नहीं है। इसीलिए विद्वानों ने इस कथन को छोड़ दिया औ इसके गलत होने और विचित्र होने का हुक्म लगाया है, क्योंकि वह सुन्नत के विरूद्ध है और यह बिना किसी प्रमाण के अल्लाह के एक फरीज़े को समाप्त कर देती है। शायद इसके कहनेवाले को इस मुद्दे में वर्णित सुनन व आसार (हदीसों) नहीं पहुँचे जिनमें ईद की नमाज़ में उपस्थिन होने वाले को जुमा की नमाज़ में उपस्थित न होने की छूट दी गई है, और यह कि उसके ऊपर उसकी जगह ज़ुहर की नमाज़ पढ़ना अनिवार्य है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। तथा अल्लाह तआला हमारे ईश्दूत मुहम्मद, उनकी संतान और उनके साथियों पर दया और शांति अवतरित करे।'' इफ्ता और वैज्ञानिक अनुसंधान की स्थायी समिति शैख अब्दुल अज़ीज़ बिन अब्दुल्लाह आलुश्शैख .. शैख अब्दुल्लाह बिन अब्दुर्रहमान अल-गुदैयान.. शैख बक्र बिन अब्दुल्लाह अबू ज़ैद ... शैख सालेह अल-फौज़ान	ھېيت كۈنى جۈمە كۈنىدە كەلسە قانداق قېلىش توغرىسىدا دائىمىي كومىتېتى ئۆلىمالىرىنىڭ پەتىۋاسى	بۇ مەسىلە توغرىسىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھىھ ھەدىس ۋە ساھابىلاردىن نەقىل قىلىنغان ئەسەرلەر بار: 1-زەيد ئىبنى ئەرقەم رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە، مۇئاۋىيە ئىبنى ئەبۇ سۇفيان رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ئۇ كىشىدىن: ئىككى ھېيت بىر كۈندە كەلگەندە سەن پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام بىلەن بىرگە قاتناشقانمۇ؟ دەپ سورىغاندا، زەيد ئىبنى ئەرقەم رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: ھەئە،- دېدى، مۇئاۋىيە ئىبنى ئەبۇ سۇفيان: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام قانداق قىلغان؟ دېدى، زەيد ئىبنى ئەرقەم: ھېيت نامىزىنى ئوقۇغان، ئاندىن جۈمە نامىزىغا رۇخسەت قىلىپ: جۈمە نامىزىنى ئوقۇشنى خالىغانلار ئوقۇسۇن دېگەن،-دېدى. [بۇ ھەدىسنى ئىمام ئەھمەد، ئەبۇ داۋۇد، نەسائى، ئىبنى ماجە، دارىمى قاتارلىقلار رىۋايەت قىلغان، ھاكىم "مۇستەدرەك" تە كەلتۈرۈپ: بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادى سەھىھ بولسىمۇ، بۇخارى بىلەن مۇسلىم رىۋايەت قىلمىغان، بۇ ھەدىسنىڭ مۇسلىمنىڭ شەرتىگە چۈشىدىغان يەنە بىر شاھىدى بار،- دېگەن. بۇ سۆزگە زەھەبى مۇۋاپىق كەلگەن، نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ: "ئەلمەجمۇ" دا بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادى ياخشى،- دېگەن]. 2-ئۇ ھەدىسنىڭ شاھىدى ئەبۇ ھۇرەيرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان تۆۋەندىكى ھەدىس: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام: سىلەرگە بۈگۈن ئىككى ھېيت بىرگە كەلدى، ھېيت نامىزى خالىغان كىشىلەرگە جۈمە نامىزىغا كۇپايە قىلىدۇ، بىز جۈمە نامىزىنىمۇ ئوقۇيمىز دېگەن. [ھاكىم بۇ ھەدىسنى يۇقىرىدا بايان قىلغاندەك رىۋايەت قىلغان ۋە ئەبۇ داۋۇد، ئىبنى ماجە، ئىبنى جارۇد، بەيھەقى قاتارلىقلارمۇ رىۋايەت قىلغان]. 3-ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ھەدىس بايان قىلىپ مۇنداق دېگەن: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ زامانىدا ھېيت كۈنى جۈمە كۈنىدە كېلىپ قالدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت نامىزىنى ئوقۇپ بولۇپ كىشىلەرگە: جۈمە نامىزىغا كېلىشنى خالىغانلار كەلسۇن، كەلمەسلىكنى خالىغانلار كەلمىسۇن دېدى. [ئىبنى ماجە رىۋايىتى]. تەبرانى "ئەل مۇئجەمۇل كەبىر"دە مۇنداق رىۋايەت قىلغان: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ زامانىدا روزا ھېيت كۈنى جۈمە كۈنىدە كېلىپ قالدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت نامىزىنى ئوقۇپ بولۇپ كىشىلەرگە يۈزلىنىپ: ئى كىشىلەر! ھەقىقەتەن سىلەر ياخشىلىققا ۋە ئەجىر-ساۋاپقا ئېرىشتىڭلار، بىز جۈمە نامىزىنىمۇ ئوقۇيمىز، بىز بىلەن جۈمە نامىزىنى بىرگە ئوقۇشنى خالىغانلار ئوقۇسۇن، ئائىلىسىگە قايتىپ كېتىدىغانلار بولسا قايتىپ كەتسۇن دېدى. 4-ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام:سىلەرگە بۈگۈن ئىككى ھېيت بىرگە كەلدى، ھېيت نامىزى خالىغان كىشىلەرگە جۈمە نامىزىغا كۇپايە قىلىدۇ، بىز ئاللاھ خالىسا جۈمە نامىزىنىمۇ ئوقۇيمىز دېگەن. [ئىبنى ماجە رىۋايىتى. بۇسەيرى: بۇ ھەدىسنىڭ ئىسنادى سەھىھ، راۋىلىرى ئىشەنچىلىك،- دېگەن]. 5-تابىئىنلاردىن بولغان زەكۋان ئىبنى سالىھ رەھىمەھۇللاھدىن مۇرسەل بايان قىلىنغان ھەدىستە: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ زامانىدا ھېيت كۈنى جۈمە كۈنىدە كەلدى، پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ھېيت نامىزىنى ئوقۇپ بولۇپ ئورنىدىن تۇرۇپ، كىشىلەرگە خۇتبىدە مۇنداق دېدى: سىلەر ۋەز- نەسىھەت ۋە ياخشىلىققا ئېرىشتىڭلار، بىز جۈمە نامىزىنىمۇ ئوقۇيمىز، جۈمە نامىزىغا كەلمەي ئۆيدە قېلىشنى ئىختىيار قىلغانلار ئۆيىدە قالسۇن، جۈمە نامىزىغا كېلىشنى ئىختىيار قىلغانلار كېلىپ جۈمە نامىزى ئوقۇسۇن. بۇ ھەدىسنى بەيھەقى "سۈنەنۇلكۇبرا"دا رىۋايەت قىلغان. 6-ئەتا ئىبنى ئەبى رەباھ مۇنداق دېگەن: ئابدۇللاھ ئىبنى زۇبەير جۈمە كۈنى ئەتتىگەندە بىزگە ھېيت نامىزى ئوقۇپ بەردى، ئاندىن بىز جۈمە نامىزى ئۈچۈن كەلسەك، ئۇ بىزگە ناماز ئوقۇپ بەرگىلى چىقمىدى، بىز نامازنى ئايرىم-ئايرىم ئوقۇدۇق، ئۇ ۋاقىتتا ئىبنى ئابباس رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ تائىپتا تۇراتتى، ئۇ مەككىگە كەلگەن ۋاقىتتا بىز بۇ ئەھۋالنى دېسەك، ئۇ: سۈننەت بويىچە ئىش قىلىپتۇ دېدى. [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى]. يۇقىرىقى ھەدىسنى ئىبنى خۇزەيمە باشقا سۆز بىلەن رىۋايەت قىلىپ، ئاخىرىدا مۇنۇ سۆزنى زىيادە قىلدى: ئابدۇللاھ ئىبنى زۇبەير رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ: مەن ئۆمەر ئىبنى خەتتاپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭمۇ ھېيت كۈنى جۈمە كۈنىگە توغرا كەلگەندە مۇشۇنداق قىلغانلىقىنى كۆردۈم دەيدۇ. 7- ئىمام بۇخارى رەھىمەھۇللاھ ئۆزىنىڭ سەھىھ كىتابىدا، ئىمام مالىك رەھىمەھۇللاھ مۇئەتتادا ئىبنى ئەزھەرنىڭ ئازەدگەردىسى ئەبۇ ئۇبەيدتىن رىۋايەت قىلغان ھەدىستە، ئۇ مۇنداق دېگەن: مەن ئوسمان ئىبنى ئەففان رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ بىلەن ئىككى ھېيت نامىزىغا قاتناشتىم، ھېيت جۈمە كۈنىگە توغرا كەلگەن ئىدى، ئوسمان رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ خۇتبىدىن ئىلگىرى ھېيت نامىزى ئوقۇدى، ئاندىن خۇتبە سۆزلەپ: ئى ئىنسانلار! بۇ كۈندە سىلەرگە ئىككى ھېيت بىرگە كەلدى، مەدىنە ئەتراپىدىن كەلگەنلەردىن جۈمە نامىزىغا ساقلاپ ئولتۇرىدىغانلار ساقلاپ ئولتۇرسۇن، ئۆيىگە قايتىپ كېتىشنى خالىغانلارغا رۇخسەت قىلدىم، قايتىپ كەتسۇن دېدى. 8-ئەلى ئىبنى ئەبۇ تالىپ رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ئىككى ھېيت بىرگە كەلگەن كۈندە: جۈمە نامىزى ئوقۇشنى مەقسەت قىلغانلار جۈمە نامىزى ئوقۇسۇن، جۈمەگە كەلمەي ئۆيىدە ئولتۇرۇشنى خالىغانلار ئۆيىدە ئولتۇرسۇن دېدى. بۇ ئەسەرنى ئابدۇراززاق "ئەلمۇسەننىف"تە رىۋايەت قىلغان، ئىبنى ئەبى شەيبەدىمۇ ئاشۇنىڭ ئوخشىشى بايان قىلىنغان. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن بايان قىلىنغان سەھى ھەدىسلەر، بىر قانچە ساھابىلاردىن بايان قىلىنغان ئەسەرلەر ۋە كۆپچىلىك ئۆلىمالارنىڭ پىقھى ھۆكۈملىرىگە ئاساسەن دائىمىي كومىتېتى تۆۋەندىكى ھۆكۈملەرنى بايان قىلىدۇ: 1-ھېيت نامىزىغا قاتناشقان كىشى ئۈچۈن جۈمە نامىزىغا قاتناشماسلىقىغا رۇخسەت قىلىنغان، ئۇ پېشىننىڭ ۋاقتىدا پېشىن نامىزى ئوقۇيدۇ، ئەگەر رۇخسەتنى قويۇپ كەسكىنلىكنى تۇتۇپ، كىشىلەر بىلەن بىرگە جۈمە نامىزىنى ئوقۇسا، بۇ ياخشى. 2-ھېيت نامىزىغا قاتناشمىغان كىشىگە رۇخسەت بېرىلمەيدۇ، ئۇنىڭدىن جۈمە نامىزىنىڭ ۋاجىپلىقى بىكار بولمايدۇ، بەلكى ئۇنىڭ جۈمە نامىزى ئۈچۈن مەسچىتكە بېرىشى زۆرۈر. جۈمە نامىزى ئوقۇغۇدەك جامائەت بولمىسا، پېشىن ئوقۇيدۇ. 3-جۈمە مەسچىتىنىڭ ئىمامى ئۈچۈن بۇ كۈندە جۈمە نامىزى ئوقۇشنى خالىغان ۋە ھېيت نامىزىغا قاتناشمىغان كىشىلەرنىڭ جۈمە نامىزى ئوقۇشى ئۈچۈن مەسچىتتە جۈمە ئوقۇشى زۆرۈر بولىدۇ، ئەگەر جۈمە ئوقۇغۇدەك جامائەت ھازىر بولمىسا، ئۇ ۋاقىتتا پېشىن نامىزى ئوقۇيدۇ. 4-ھېيت نامىزىغا قاتنىشىپ، جۈمە نامىزىغا قاتناشماسلىقىغا رۇخسەت قىلىنغان كىشى پېشىننىڭ ۋاقتى كىرگەندە پېشىن نامىزى ئوقۇيدۇ. 5-بۇ كۈندە جۈمە نامىزى ئوقۇيدىغان مەسچىتتىن باشقا مەسچىتلەردە ئەزان ئوقۇلمايدۇ، شۇنىڭدەك بو كۈندە پېشىن نامىزى ئۈچۈن ئەزان ئوقۇلمايدۇ. 6-"ھېيت نامىزىغا قاتناشقان كىشى شۇ كۈندە جۈمە نامىزى ۋە پېشىن نامىزى ئوقۇمىسىمۇ بولىدۇ" دېگەن سۆز توغرا ئەمەس، شۇنىڭ ئۈچۈن ئۆلىمالار ئۇنى ئېتىبارغا ئالماي، ئۇنى خاتالاشقانلىق، سۈننەتكە خىلاپلىق قىلغانلىق ۋە دەلىلسىز ئاللاھنىڭ پەرىزلىرىدىن بىر پەرىزنى بىكار قىلغانلىق دەپ ھۆكۈم چىقاردى، بەلكىم بۇ سۆزنى قىلغۇچىغا ھېيت نامىزىغا قاتناشقان كىشىنىڭ جۈمە نامىزىغا قاتناشماسلىقىغا رۇخسەت قىلغانلىق ۋە ئۇنىڭ پېشىن نامىزىنى ئوقۇشى پەرھىز ئىكەنلىك توغرىسىدىكى ھەدىس ۋە ئەسەرلەر يەتمىگەن بولىشى مۇمكىن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا ۋە ساھابە كىراملىرىغا ئاللاھنىڭ رەھمەت-سالاملىرى بولسۇن. [ئىلمى تەتقىقات ۋە دىنى پەتىۋا كومىتېتى]. پەتىۋادا: شەيخ ئابدۇل ئەزىز ئىبنى ئابدۇللاھ ئالى شەيخ.. شەيخ ئابدۇللاھ ئىبنى ئابدۇراھمان غەديان..شەيخ بەكىر ئىبنى ئابدۇللاھ ئەبۇ زەيد.. شەيخ سالىھ ئىبنى پەۋزان ئەل پەۋزان. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Bayram namazı, Cuma gününe denk geldiği ile ilgili Daimi Fetva Komisyonun fetvası:	Allah’a hamd olsun.Cevap: , kendisinen sonra peygamber gelmeyen Rasulüne, ehline ve sahabesine salat ve selam olsun. Bu konuda Marfu’ Hadisler bulunmakta olup bu hadislerin bazılarıda Mevkuftur. 1- Zeyd bin Erkam Radiyallahu anhu ‘dan rivayet edildiğine göre Muaviye bin Süfyan Radiyallahu anhu kendisine şöyle sormuştur: sen hiç Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem ile bir gün içerisinde iki bayram‘a şahit oldun mu? Evet dedim. Peki Rasulullah bu durumda nasıl davrandı? Sorusu üzerine şöyle Dedim: Rasulullah bayram namazını kıldı sonra Cuma namazı için ruhsat verdi ve şöyle dedi: “Kılmak isteyen kılsın”[1] 2- ilk hadise benzer destekleyici olarak: Ebu Hureyre Radiyallahu anhu ‘dan rivayet edilen hadise göre Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle demiştir: “ Şüphesiz bu gününüzde iki bayram vuku bulmuştur, Kim isterse bayram namazıyla iktifa edip Cuma namazına gelmez ancak biz Cuma namazını kılacağız” [2] 3- İbn Ömer Radiyallahu anhuma’dan rivayet edilen hadise göre şöyle demiştir: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’inzamanında iki bayram aynı güne denk gelmişti bunun üzerine insanlarla (bayram) namazını kıldı ve şöyle dedi: “Cuma namazını kılmak isteyen kılsın, namazdan gecikmek isteyen olursa gecikebilir (gelmeyebilir)”[3] Tabarani “ elmucemul kebir” kitabında şöyle demektedir. Hadiste Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem zamanında bir gün içerisinde hem Cuma hem ramazan bayramı denk gelmişti, Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bayram namazını kıldırdıktan sonra yüzünü insanlara çevirerek şöyle dedi: “Ey insanlar! sizler hem hayır hemde sevaba isabet ettiniz, bizler cumayı da eda edecez. Her kim bizimle cumayı kılmak isterse yapsın, ve her kim ailesine dönmek isterse dönebilir”. 4- İbn Abbas Radiyallahu anhuma’dan rivayet edilen hadise göre şöyle demiştir: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: “Bu gününüzde iki bayram bir araya gelmiştir. Kim arzu ederse bayram namazıyla yetinerek Cuma namazını kılmayabilir ancak biz Cuma namazını kılacağız.” [4] 5-Zekvan bin Salih’in murselinde şöyle geçmektedir: Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem zamanında bir gün içerisinde hem Cuma hem bayram namazı denk geldi, Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem bayram namazını kıldırdıktan sonra kalkıp insanlara şöyle hitap etti: “Ey insanlar! sizler hem zikir hem de sevaba isabet ettiniz bizler cumayı da eda edecez. Her kim arzu ederse –evinde- otursun ve her kim cumayı kılmak isterse kılsın”.[5] 6-Ata’ bin Rebah Rahimehullah şöyle dedi: Zübeyir, bir Cuma gününde bize günün başlangıcında bayram namazını kıldırdı. Daha sonra cumaya gittik ancak o cumaya çıkmadı. Biz kendimiz kıldık, o arada İbn Abbas Taif’teydi. Döndüğünde olan bitenleri ona söyledik bunun üzerine şöyle dedi: Oo Sünnete isabet etmiştir. İbn davud, İbn Huzeyme başka bir lafızla tahric edip sonuna şu ibareyi eklemiştir: İbn zübeyir şöyle dedi: “bir gün içerisinde iki bayram denk geldiğinde Ömer bin Hattabı’ın da böyle yaptığını gördüm”. 7-İmam Buhari sahihi ve İmam Malik muvattasında şöyle rivayet edilmektedir: İbn Ezher’in azadlısı Ebi Ubeyd şöyle demiştir: Osman bin Affan ile birlikte iki bayrama şahit oldum o gün Cuma günüydü. Hutbeden önce namaz kılıp sonra hutbe Verdi ve şöyle dedi: “ Ey insanlar! Bu gününüzde iki bayram bir araya gelmiştir. Her kim arzu ederse cumayı beklesin, her kim eve dönmek isterse dönmesini izin veriyorum” 8- Ali bin Ebi Talib Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre bir gün içerisinde iki bayram denk geldiğinde şöyle demiştir: “ her kim cumayı da kılmak isterse kılsın, kim eve dönüp oturmak isterse gidebilir”.[6] Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem’e marfu’ olarak isnad edilen hadisler ve sahabelerin mavkuf eserlerine binaen, ayrıca İlim ehli cumhurun kararı üzerine komisyon aşağıdaki hususları bildirmektedir: 1-Bayram namazında hazır bulu kişi Cuma namazına gelmeme ruhsatına sahiptir, ancak öğlen vaktinde öğlen namazını kılması gerekir. Şayet azimetle amel etmek isterse herkesle cumayıda kılması daha faziletli olur. 2-Bayram namazında hazır bulunmayan kişi için bu ruhsat söz konusu değildir. Böylece Cuma farziyeti ondan düşmez, mutlaka Cuma namazı için camiye gitmesi gerekir, ancak Cuma için gerekli yeterli sayı bulamazsa öğlen namazını kılar. 3-Cami imamı mutlaka Cuma namazını eda etmelidir. Çünkü o gün içerisinde cumaya gelmek isteyen olur veya bayram namazını kılmayanlar olabilir. Eğer yeterli sayı bulunursa cumayı kıldırır aksi takdirde öğle namazını kıldırır. 4-Her kim bayram namazını kılar ve cumaya gelmeme ruhsatı ile amel ederse namazı öğlen vakti girdikten sonra kılar. 5-Bu vakitte ezan meşru olmaz. Ancak Cuma namazı kılı camilerde ezan okunur onun dışında o gün için öğle namazı için ezan meşru olmaz. 6-Bayram namazına hazır bulu kişiden hem Cuma namazı hemde öğlen namazı düşer sözü ise doğru değildir. Bu nedenle alimler bu sözü yanlış bulmuşlar ve garipsemişler. Çünkü bu görüş sünnete aykırı ve Allah’ın farzettiği bir farzı delilsiz olarak düşürmektedir. Belkide böyle bir görüşü söyleyen bu konudak hadisleri ve eserleri görmemiş olabilir. En doğrusunu bilen Allah’tır. Daimi Fetva Komisyonu: Şeyh Abdulaziz Bin AbdullahAl şeyh, şeyh Abdullah bin Abdurrahman el Ğadyan, şeyh Bekir bin Abdullah ebu Zeyd, Şeyh Salih bin Fevzan el Fevzan [1]- İmam Ahmed, Ebu Davud, Nesai, İbn Mace, Derami. Hakim Müstedrek’te şöyle demiştir: Bu hadisin isnadı iki imamın şartına göre sahihtir ancak rivayet etmemişler. zira buna benzer bir hadisi İmam Muslim şartına göre rivayet etmiştir ve Zehebi ona muvafakat etmiştir. Nevevi Mecmu kitabında: isnadı güzeldir, demiştir. [2]Bir önceki hadiste verilen bilgiye göre Hakim rivayet etmiştir.Ayrıca Ebu Davud, İbn Mace, İbn Carud, Beyhaki ve başkaları rivayet etmişlerdir. [3] - İbn mace, Tabarani [4] - İbn Mace, El buveysiri şöyle demiştir: İsnadı sahih ve ravileri güvenilirdirler. [5]-Beyhaki sünen el Kubra. [6]- Abdurrazzak el musannaf ta rivayet etmiştir. Aynı şekilde İbn ebi şeybe rivayet eder.	FATWA AL-LAJNAH AD-DAIMAH TENTANG HARI RAYA YANG BERTEPATAN DENGAN HARI JUM'AT	Alhamdulillah.Dalam masalah ini ada beberapa hadits yang sampai kepada Nabi (marfu’) dan atsar (berita) yang sampai kepada shahabat (mauquf), diantaranya: 1. Hadits Zaid bin Arqam radhiallahu anhu bahwa Muawiyah bin Abu Sofyan radhiallahu anhu bertanya kepadanya: “Apakah anda menyaksikan bersama Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam dua hari raya bertemu dalam satu hari?" Beliau menjawab: "Ya" Beliau (Muawiyah) berkata: "Apa yang dilakukannya?" Beliau berkata: “Nabi sallallahu’alaihi wa sallam shalat Id kemudian memberikan dispensasi (keringa) dalam shala Jum'at. Kemudian beliau bersabda: “Barangsiapa yang ingin shalat (Jum'at) dipersilahkan menunaikannya.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, Nasa’i, Ibnu Majah Ad-Darimy dan Hakim dalam kitab ‘Mustadrak’ dan beliau berkomentar, hadits ini sanadnya shahih tapi tidak dikeluarkan oleh (Bukhari Muslim). Hadits ini didukung oleh riwayat dengan syarat Muslim serta disetujui oleh Ad-Dzahabi. An-nawawi rahimahullah berkata dalam kitab Al-Majmu, "Sanadnya bagus." 2. Penguat yang dimaksud adalah hadits Abu Hurairah radhiallahu anhu sesungguhnya Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam bersabda: قد اجتمع في يومكم هذا عيدان، فمن شاء أجزأه من الجمعة، وإنا مجمعون (رواه الحاكم كما تقدم، ورواه أبو داود وابن ماجه وابن الجارود والبيهقي وغيرهم) “Telah berkumpul dua hari raya pada hari yang kalian alami ini. Maka barangsiapa yang suka, dia tidak perlu shalat Jum'at, sedangkan kami tetap akan melaksanakan shalat Jum'at.” (HR. Hakim sebagaimana tadi, diriwayatkan juga oleh Abu Daud, Ibnu Majah, Ibnu Jarud, Baihaqi dan lainnya) 3. Hadits Ibnu Umar radhiallahu anhuma, dia berkata, " Pada masa Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam pernah berkumpul dua hari raya, kemudian beliau shalat bersama orang-orang kemudian beliau bersabda: “Barangsiapa yang ingin datang shalat Jum'at, dipersilahkan untuk menghadirinya. Dan barangsiapa yang ingin tidak menghadiri Jum'at, dipersilahkan untuk tidak menghadirinya.” (HR. Ibnu Majah dan Thabrani dalam Kitab Mu’jamul Kabir dengan redaksi: “Telah berkumpul dua hari raya pada zaman Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam; Hari Raya Idul Fitri dan hari Jum'at. Maka Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam shalat Idul Fitri bersama mereka. Kemudian beliau menghadapkan wajahnya kepada mereka dan bersabda: يا أيها الناس إنكم قد أصبتم خيراً وأجراً وإنا مجمعون، ومن أراد أن يجمع معنا فليجمع، ومن أراد أن يرجع إلى أهله فليرجع “Wahai manusia, sesungguhnya kalian telah mendapatkan kebaikan dan pahala. Dan sesungguhnya kami akan melakukan shalat Jum'at. Barangsiapa yang ingin menunaikan shalat Jum'at, maka tunaikanlah shalat Juma'at bersama kami, dan barangsiapa yang ingin pulang ke keluarganya, maka pulanglah." 4. Hadits Ibnu Abbas radhiallahu ahuma sesungguhnya Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam bersabda: اجتمع عيدان في يومكم هذا فمن شاء أجزأه من الجمعة ، وإنا مجمعون إن شاء الله ( ابن ماجه، وقال البوصيري: إسناده صحيح ورجاله ثقات) “Hari ini, kalian menyaksikan berkumpulnya dua hari. Maka ingin, dia boleh tidak shalat Jum'at, sedangkan kami akan menunaikan shalat Jum'at insyaallah." 5. Dan hadits mursal (tidak menyebutkan nama shahabat) Zakwan bin Sholeh, dia berkata, "Pada zaman Rasulullah sallallahu alaihi wa sallam telah berkumpul dua hari raya hari Jum'at dan hari raya Id. Kemudian Beliau shalat dan berdiri berbicara dihadapan orang-orang dan berkata: “Sungguh kalian telah mendapatkan zikir dan kebaikan dan kami akan menunaikan shalat Id dan Jum'at. Barangsiapa yang ingin duduk –yakin di rumahnya- maka duduklah. Dan barangsiapa yang ingin shalat Jum'at, maka shalatlah Jum'at." (HR. Baihaqi dalam su Al-Kubra) 6. Dan dari Atha bin Abi Rabah, dia berkata, Ibnu Zubair shalat bersama kami pada hari Id di hari Jum'at di permulaan siang. Kemudian kami pergi untuk shalat Jum'at, (akan tetapi Ibnu Zubair) tidak keluar kepada kami. Maka kami shalat sendiri-sendiri. Pada waktu itu Ibnu Abbas sedang berada di Thaif. Ketika beliau datang, kami ceritakan hal itu kepadanya, dan beliau berkata: “Perbuatannya sesuai sunnah.” (HR. Abu Dawud. Dan dikeluarkan oleh Ibnu Huzaimah dengan redaksi lain ditambah diakhirnya. Ibnu Zubair berkata: “Saya melihat Umar bin Khottab ketika dua hari raya berkumpul melakukan seperti ini." 7. Dalam shahih Bukhari rahimahullah ta’ala dan Muwato Imam Malik rahimahullah dari Abu Ubaid maula Ibnu Azhar. Abu Ubaid berkata: “Saya menyaksikan dua hari raya bersama Utsman bin Affan. Hal itu terjadi pada hari Jum'at. Kemudian beliau shalat sebelum berkhutbah, lalu beliau khutbah dan berkata: “Wahai manusia, sesungguhnya hari ini berkumpul dua hari raya pada kalian. Maka barangsiapa yang ingin menunggu shalat Jum'at dari penduduk Awali, maka dipersilahkan untuk menunggu. Dan barangsiapa yang ingin pulang, maka sungguh saya telah mengizinkannya. " 8. Dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu anhu ketika dua hari raya berkumpul dalam satu hari beliau berkata: “Barangsiapa yang ingin menunaikan shalat Jum'at, maka tunaikanlah. Dan barangsiapa yang ingin duduk (tidak menunaikan shalat Jum'at), maka duduklah." Sofyan berkata, maksudnya duduk di rumahnya." (HR. Abdur Razzaq di dalam Mushonnaf. Ada juga redaksi yang semisal itu dalam Mushanaf Ibnu Abi Syaibah) Dari hadits-hadits yang sampai kepada Nabi sallallahu alaihi wa sallam, dan atsar (berita) mauquf sampai ke para shahabat radhiallahu anhum dan dari apa yang telah ditetapkan oleh mayoritas ulama dalam masalah fiqih, maka Al-Lajnah (lembaga ini) menjelaskan hukum-hukum berikut ini: 1.Barangsiapa yang hadir dalam shalat Id, maka dia diberi keringa (dispensasi) untuk tidak menghadiri shalat Jum'at. Maka dia hanya shalat Zuhur pada waktu Zuhur. Kalau dia melakukan shalat Jum'at bersama orang-orang, maka hal itu lebih baik. 2.Barangsiapa yang tidak menghadiri shalat Id, maka tidak termasuk yang mendapatkan dispensasi (keringa). Oleh karena itu, kewajiban Jum'at tidak gugur atasnya. Maka dia harus bersegera menunaikan shalat Jum'at. Kalau sekiranya (yang hadir) tidak memenuhi bilangan untuk melakukan shalat Jum'at, maka dia shalat Zuhur. 3.Imam masjid diharuskan mendirikan shalat Jum'at pada hari itu, agar orang yang ingin melakukannya dapat hadir. Begitu juga orang yang tidak hadir shalat Id (dapat mengikutinya). Kalau bilangan yang hadir memenuhi untuk melakukan shalat Jum'at, kalau tidak memenuhi bilangannya, maka dia shalat Zuhur. 4.Barangsiapa yang menghadiri shalat Id dan mendapatkan keringa tidak menghadiri shalat Jum'at, maka dia harus shalat zuhur ketika waktu zuhur telah masuk. 5.Tidak disyariatkan azan pada waktu seperti ini kecuali di masjid yang akan ditunaikan shalat Jum'at. Maka tidak diperkekan azan untuk shalat Zuhur pada hari itu. 6.Pendapat yang mengatakan bahwa orang yang menghadiri shalat Id, maka gugur baginya shalat Jum'at dan shalat Zuhur pada hari itu adalah pendapat yang tidak benar. Oleh karena itu para ulama menjauhinya dan mereka menghukumi bahwa pendapat ini keliru dan asing. Karena menyalahi sunnah dan menggugurkan kewajiban diantara kewajiban agama tanpa ada dalil. Boleh jadi orang yang mengatakan dalam masalah ini, belum sampai kepadanya hadits dan atsar (berita) yang (menjelaskan) bahwa orang yang hadir shalat Id mendapatkan keringa tidak menghadiri shalat Jum'at, namun dia tetap diwajibkan menunaikan shalat Zuhur. Shalawat dan salam semoga terlimpahkan kepada Nabi kita Mumammad sallallahu alaihi wa sallam, keluarga dan para shahabatnya. Al-Lajnah Ad-Daimah Lil Buhuts AL-Ilmiyah Wal Ifta (Lembaga Independen Untuk Riset Keilmuan dan Fatwa) Syekh Abdul Aziz bin Abdullah Ali Syekh, Syekh Abdullah bin Abdurrahman AL-Godyan, Syekh Bakr bin Abdullah Abu Zaid, Syekh Sholeh bin Fauzan AL-Fauzan.	https://islamqa.info/en/answers/109323/fatwa-from-the-standing-committee-regarding-the-case-when-the-day-of-eid-happens-to-be-a-friday	https://islamqa.info/ar/answers/109323/%D9%81%D8%AA%D9%88%D9%89-%D8%A7%D9%84%D9%84%D8%AC%D9%86%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%A7%D9%89%D9%85%D8%A9-%D9%81%D9%8A%D9%85%D8%A7-%D8%A7%D8%B0%D8%A7-%D9%88%D8%A7%D9%81%D9%82-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%8A%D8%AF-%D9%8A%D9%88%D9%85-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%85%D8%B9%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/109323/%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B0-%E0%A6%A6%E0%A6%A8-%E0%A6%AF%E0%A6%A6-%E0%A6%B6%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A7%9C-%E0%A6%8F-%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A8%E0%A6%A4-%E0%A6%B8%E0%A6%A5%E0%A7%9F-%E0%A6%95%E0%A6%AE%E0%A6%9F%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A7%9F	https://islamqa.info/fr/answers/109323/la-fatwa-de-la-commission-permanente-portant-sur-la-coincidence-entre-le-vendredi-et-la-fete-de-fin-de-ramadan	https://islamqa.info/es/answers/109323/dictamen-del-comite-permanente-con-respecto-al-caso-en-que-el-dia-de-la-festividad-cae-un-viernes	https://islamqa.info/zh/answers/109323/%E6%95%99%E6%B3%95%E6%A1%88%E4%BE%8B%E8%A7%A3%E7%AD%94%E5%B8%B8%E5%8A%A1%E5%A7%94%E5%91%98%E4%BC%9A%E5%85%B3%E4%BA%8E%E8%8A%82%E6%97%A5%E4%B8%8E%E8%81%9A%E7%A4%BC%E6%97%A5%E5%90%8C%E6%98%AF%E4%B8%80%E5%A4%A9%E7%9A%84%E6%95%99%E6%B3%95%E5%88%A4%E6%96%AD	https://islamqa.info/ru/answers/109323/%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B5-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BB%D1%8E%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%9F%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%9A%D0%BE%D0%BC%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%82%D0%B0-%D0%BE-%D1%82%D0%BE%D0%BC-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D1%82-%D0%BD%D0%B0-%D0%BF%D1%8F%D1%82%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%BD%D1%8B%D0%B9-%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D1%8C	https://islamqa.info/ge/answers/109323/das-rechtsurteil-des-standigen-komitees-daruber-wenn-der-id-tag-und-der-freitag-am-selben-tag-stattfinden		https://islamqa.info/pt/answers/109323/fatwah-do-comite-permanente-sobre-o-caso-do-dia-de-eid-cair-numa-sexta-feira	https://islamqa.info/hi/answers/109323/%E0%A4%88%E0%A4%A6-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%A6%E0%A4%A8-%E0%A4%AA%E0%A5%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%B8%E0%A4%A5%E0%A4%AF-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%A4-%E0%A4%95-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B5	https://islamqa.info/ug/answers/109323/%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89-%D8%AC%DB%88%D9%85%DB%95-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D9%83%DB%95%D9%84%D8%B3%DB%95-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D9%82%DB%90%D9%84%D9%89%D8%B4-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7-%D8%AF%D8%A7%D9%89%D9%89%D9%85%D9%89%D9%8A-%D9%83%D9%88%D9%85%D9%89%D8%AA%DB%90%D8%AA%D9%89-%D9%89%DB%86%D9%84%D9%89%D9%85%D8%A7%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%DB%95%D8%AA%D9%89%DB%8B%D8%A7%D8%B3%D9%89	https://islamqa.info/tr/answers/109323/bayram-namazi-cuma-gunune-denk-geldigi-ile-ilgili-daimi-fetva-komisyonun-fetvasi	https://islamqa.info/id/answers/109323/fatwa-al-lajnah-ad-daimah-tentang-hari-raya-yang-bertepatan-dengan-hari-jumat
G_ID_10248	Sacrifices	70290	When Can You Cut Nails in Dhul Hijjah?	Question With regard to a Muslim who is not performing Hajj, what should he do during the first ten days of Dhu’l-Hijjah? Is cutting the nails and hair not permissible? Is putting on henna or wearing new clothes not permitted until after the sacrifice has been slaughtered?	Praise be to Allah.What should you avoid during the first ten days of Dhul Hijjah if you intent to sacrifice an animal? If the onset of Dhu’l-Hijjah has been proven and a person wants to offer a sacrifice, it is haram for him to remove anything from the hair on his body or to cut his nails or any part of his skin. It is not forbidden for him to wear new clothes or to put on henna or perfume, or to be intimate with his wife or have intercourse with her. This ruling applies only to the one who is going to offer the sacrifice, and not to the rest of his family, and not to the one whom he appoints to slaughter the sacrifice on his behalf. None of these things are forbidden for his wife or children, or for his deputy. No differentiation is made between men and women with regard to this ruling. If a woman wants to offer a sacrifice on her own behalf, whether she is married or not, then she should refrain from removing any hair from her body or cutting her nails, because of the general meaning of the texts which state that that is not allowed. This is not called ihram, because there is no ihram except during the rituals of Hajj and ‘Umrah, and the one who is in ihram wears the ihram garments and refrains from wearing perfume, having intercourse, and hunting, but all of these things are permissible for the one who wants to offer a sacrifice after the month of Dhu’l-Hijjah begins. He is not forbidden to do anything except cut his hair, trim his nails or remove anything from his skin. Umm Salamah (may Allah be pleased with her) narrated that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “When you see the new moon of Dhu’l-Hijjah , and one of you wants to offer a sacrifice, let him refrain from (removing anything) from his hair or nails.” (Narrated by Muslim, 1977) According to another version: “Let him not remove anything of his hair or skin.” The scholars of the Standing Committee said: “It is prescribed for the one who wants to offer a sacrifice , when the month of Dhu’l-Hijjah begins, that he should not remove anything from his hair, nails or skin until he has offered the sacrifice, because of the report narrated by the group apart from al-Bukhari (may Allah have mercy on them), from Umm Salamah (may Allah be pleased with her), that the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “When you see the new moon of Dhu’l-Hijjah, and one of you wants to offer a sacrifice, let him refrain from (removing anything) from his hair or nails.” According to a version narrated by Abu Dawud, Muslim and al-Nasai: “Whoever has a sacrifice to offer, when the new moon of Dhu’l-Hijjah begins, let him not remove anything from his hair or nails until he has offered the sacrifice” – whether he is going to slaughter the sacrifice himself or has asked someone else to slaughter it on his behalf. As for the one on whose behalf the sacrifice is being offered, that is not prescribed in his case, because there is no report to that effect. That is not called ihram, rather ihram refers to the one who enters ihram for Hajj or ‘Umrah or both.” (Fatawa al-Lajnah al-Daimah, 11/397, 398) The scholars of the Standing Committee were asked: In the hadith it says, “Whoever wants to offer a sacrifice or appoint someone else to slaughter the sacrifice for him, from the beginning of the month of Dhu’l-Hijjah, let him not remove anything from his hair, skin or nails, until he has offered the sacrifice.” Does this prohibition apply to all the members of a household, old and young, or does it apply to the adults only and not the children? They replied: “We do not know of a version of the hadith which appears as mentioned in the question. The version which we know is narrated from the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), as reported by the group apart from al-Bukhari from Umm Salamah (may Allah be pleased with her), according to which the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) said: “When you see the new moon of Dhu’l-Hijjah, and one of you wants to offer a sacrifice, let him refrain from (removing anything) from his hair or nails.” According to a version narrated by Abu Dawud – which was also narrated by Muslim and al-Nasai – “Whoever has a sacrifice to offer, when the new moon of Dhu’l-Hijjah begins, let him not remove anything from his hair or nails until he has offered the sacrifice.” This hadith indicates that it is not allowed to remove anything from the hair or nails after the first ten days of Dhu’l-Hijjah begin, for the one who wants to offer a sacrifice. The first report includes a command to refrain, which basically implies that refraining is obligatory, and we do not know of any reason to interpret it otherwise. The second report includes the prohibition on removing anything, which basically implies that it is haram, and we do not know of any reason to interpret it otherwise. Thus it is clear that this hadith applies only to the one who wants to offer the sacrifice. As for the one on whose behalf the sacrifice is being offered, whether he is old or young he is not forbidden to remove anything from his hair, skin or nails, based on the basic principle, which is that these actions are permitted. We do not know of any evidence to the contrary.” (Fatawa al-Lajnah al-‘Daimah, 11/426, 427) If you are not planning to offer udhiyah, do you have to avoid cutting nails? None of these things are haram for the one who does not intend to offer a sacrifice because he is unable to. Whoever removes anything from his hair or nails although he plans to offer a sacrifice does not have to offer any fidyah (ransom), but he has to repent and seek forgiveness. Ibn Hazm (may Allah have mercy on him) said: “Whoever wants to offer a sacrifice , it is obligatory for him, once the month of Dhu’l-Hijjah begins, not to remove anything from his hair or nails until he has offered the sacrifice, whether that is by shaving, trimming or any other means. Whoever does not plan to offer a sacrifice is not obliged to adhere to that.” (Al-Muhallah, 6/3) Ibn Qudamah (may Allah have mercy on him) said: “Once this is established, then he should forgo cutting his hair or clipping his nails. If he does that, he should ask Allah for forgiveness, but he does not have to offer any fidyah, according to scholarly consensus, whether he did that deliberately or out of forgetfulness.” (Al-Mughni, 9/346) Why should you avoid cutting nails in Dhul Hijjah? Al-Shawkani said: “The reason behind this prohibition is so that all parts will remain to be ransomed from the Fire, or it was said that it is so that he will resemble the one who is in ihram. Both views were narrated by al-Nawawi, but he narrated from the companions of al-Shafi'i that the second view is a mistake, because (the person who wants to offer a sacrifice) does not keep away from women or stop putting on perfume or wearing regular clothes, and other things which the person in ihram refrains from.” (Nayl al-Awtar, 5/133) And Allah knows best.	ما الذي يمتنع عنه من أراد أن يضحي؟	الحمد لله.ما الذي يمتنع عنه المضحي؟ إذا ثبت دخول شهر ذي الحجة وأراد أحدٌ أن يضحي فإنه يحرم عليه أخذ شيء من شعر جسمه أو قص أظفاره أو شيء من جلده، ولا يُمنع من لبس الجديد ووضع الحناء والطيب، ولا مباشرة زوجته أو جماعها. وهذا الحكم هو للمضحي وحده دون باقي أهله، ودون من وكَّله بذبح الأضحية، فلا يحرم شيء من ذلك على زوجته وأولاده، ولا على الوكيل. ولا فرق بين الرجل والمرأة في هذا الحكم، فلو أرادت امرأة أن تضحي عن نفسها، سواء كانت متزوجة أم لم تكن فإنها تمتنع عن أخذ شيء من شعر بدنها وقص أظفارها، لعموم النصوص الواردة في المنع من ذلك. ولا يسمَّى هذا إحراماً؛ لأنه لا إحرام إلا لنسك الحج والعمرة، والمحرم يلبس لباس الإحرام ويمتنع عن الطيب والجماع والصيد وهذا كله جائز لمن أراد أن يضحي بعد دخول شهر ذي الحجة، ولا يُمنع إلا من أخذ الشعر والأظفار والجلد. عن أم سلمة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إِذَا رَأَيْتُمْ هِلَالَ ذِي الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ، فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ رواه مسلم (1977) وفي رواية: فَلا يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا. والبشرة: ظاهر الجلد الإنسان. وقال علماء اللجنة الدائمة: " يشرع في حق من أراد أن يضحي إذا أهل هلال ذي الحجة ألا يأخذ من شعره ولا من أظافره ولا بشرته شيئاً حتى يضحي؛ لما روى الجماعة إلا البخاري رحمهم الله، عن أم سلمة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إذا رأيتم هلال ذي الحجة وأراد أحدكم أن يضحي فليمسك عن شعره وأظفاره ولفظ أبي داود ومسلم والنسائي: من كان له ذِبح يذبحه فإذا أهل هلال ذي الحجة فلا يأخذنَّ من شعره ومن أظفاره شيئاً حتى يضحي سواء تولى ذبحها بنفسه أو أوكل ذبحها إلى غيره، أما من يضحِّي عنه فلا يشرع ذلك في حقه؛ لعدم ورود شيء بذلك، ولا يسمى ذلك إحراماً، وإنما المحرم هو الذي يحرم بالحج أو العمرة أو بهما " انتهى من "فتاوى اللجنة الدائمة" (11 / 397، 398). وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (36567) ورقم (83381) هل النهي عن مس الشعر والأظافر يشمل أهل المضحي؟ وسئل علماء اللجنة الدائمة: الحديث: من أراد أن يضحي أو يُضحَّى عنه فمن أول شهر ذي الحجة فلا يأخذ من شعره ولا بشرته ولا أظفاره شيئاً حتى يضحي هل هذا النهي يعم أهل البيت كلهم، كبيرهم وصغيرهم أو الكبير دون الصغير؟ فأجابوا: "لا نعلم أن لفظ الحديث كما ذكره السائل، واللفظ الذي نعلم أنه ثابت عن النبي صلى الله عليه وسلم هو ما رواه الجماعة إلا البخاري عن أم سلمة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: إذا رأيتم هلال ذي الحجة وأراد أحدكم أن يضحي فليمسك عن شعره وأظفاره، ولفظ أبي داود - وهو لمسلم والنسائي أيضاً -: من كان له ذبح يذبحه فإذا أهل هلال ذي الحجة فلا يأخذ من شعره وأظفاره حتى يضحي فهذا الحديث دال على المنع من أخذ الشعر والأظفار بعد دخول عشر ذي الحجة لمن أراد أن يضحي، فالرواية الأولى فيها الأمر والترك، وأصله أنه يقتضي الوجوب، ولا نعلم له صارفاً عن هذا الأصل، والرواية الثانية فيها النهي عن الأخذ، وأصله أنه يقتضي التحريم، أي: تحريم الأخذ، ولا نعلم صارفاً يصرفه عن ذلك، فتبين بهذا: أن هذا الحديث خاص بمن أراد أن يضحي فقط، أما المضحى عنه فسواء كان كبيراً أو صغيراً فلا مانع من أن يأخذ من شعره أو بشرته أو أظفاره بناء على الأصل وهو الجواز، ولا نعلم دليلاً يدل على خلاف الأصل " انتهى من "فتاوى اللجنة الدائمة" (11 / 426، 427). وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (33743). حكم المضحي إذا حلق شعره في العشر من ذي الحجة لا يحرم شيء من هذا على من لم يرد التضحية لعدم قدرته، ومن أخذ شيئاً من شعره أو أظفاره وكان أراد التضحية فلا يلزمه فدية، والواجب عليه التوبة والاستغفار. قال ابن حزم رحمه الله: "من أراد أن يضحي ففرض عليه إذا أهل هلال ذي الحجة أن لا يأخذ من شعره ولا من أظفاره شيئا حتى يضحي، لا بحلق، ولا بقص ولا بغير ذلك، ومن لم يرد أن يضحي لم يلزمه ذلك." انتهى من "المحلى" (6 / 3). وقال ابن قدامة رحمه الله: "إذا ثبت هذا، فإنه يترك قطع الشعر وتقليم الأظفار، فإن فعل استغفر الله تعالى، ولا فدية فيه إجماعا، سواء فعله عمداً أو نسياناً." انتهى من "المغني" (9 / 346). فائدة: قال الشوكاني: "والحكمة في النهي أن يبقى كامل الأجزاء للعتق من النار، وقيل: للتشبه بالمحرم، حكى هذين الوجهين النووي وحكي عن أصحاب الشافعي أن الوجه الثاني غلط ; لأنه لا يعتزل النساء ولا يترك الطيب واللباس وغير ذلك مما يتركه المحرم." انتهى من "نيل الأوطار" (5 / 133). وينظر للفائدة جواب السؤال رقم (33818) والله أعلم.	কোরবানি করতে ইচ্ছুক ব্যক্তি যে সকল কর্ম থেকে বিরত থাকবেন	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: যদি যিলহজ্জ মাসে প্রবেশ করা সাব্যস্ত হয় তাহলে যিনি কোরবানি করতে ইচ্ছুক তার জন্যে তার শরীরের কোন চুল কাটা, নখ কাটা কিংবা চামড়া কাটা হারাম। কিন্তু, নতুন জামা-কাপড় পরিধান করা, মেহেদি দেয়া, সুগন্ধি ব্যবহার করা, স্ত্রী উপভোগ করা কিংবা সহবাস করা নিষিদ্ধ নয়। এ বিধান শুধুমাত্র কোরবানিকারীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; তার পরিবারের অন্য সদস্যদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়। যাকে কোরবানির পশু জবাই করার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে তার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য নয়। এ কারণে কোরবানিকারীর স্ত্রী-পুত্র কিংবা প্রতিনিধির উপর এসব কিছু হারাম হবে না। এ হুকুমের ক্ষেত্রে নর-নারীর মাঝে কোন ভেদ নেই। তাই কোন নারী তিনি বিবাহিত হন কিংবা অবিবাহিত হন তিনি যদি কোরবানি করতে চান তাহলে তিনি তার শরীরের চুল ও নখ কাটা থেকে বিরত থাকবেন; যেহেতু এগুলো থেকে নিষেধকারী হাদিসের দলিল সাধারণ। এ বিরত থাকাকে ইহরাম বলা হয় না। কারণ হজ্জ ও উমরা ব্রত ছাড়া কোন ইহরাম নেই। ইহরামকারী ইহরামের পোশাক পরেন। সুগন্ধি ব্যবহার, স্ত্রী সহবাস ও শিকার করা থেকে বিরত থাকেন। কিন্তু কোরবানিকারীর জন্য যিলহজ্জ মাস প্রবেশ করার পরও এগুলো করা জায়েয। কোরবানিকারী শুধু চুল কাটা, নখ কাটা ও চামড়া কাটা থেকে বিরত থাকেন। উম্মে সালামা (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “তোমাদের কেউ যখন যিলহজ্জ মাসের চাঁদ দেখে এবং সে ব্যক্তি যদি কোরবানি করতে ইচ্ছুক হয় তাহলে সে যেন চুল ও নখ কাটা থেকে বিরত থাকে”।[সহিহ মুসলিম (১৯৭৭)] অন্য এক রেওয়ায়েতে আছে, “সে যেন তার চুল ও চামড়ার কোন কিছু (কর্তন বা উপড়ে ফেলার মাধ্যমে) স্পর্শ না করে”। স্থায়ী কমিটির আলেমগণ বলেন: “যে ব্যক্তি কোরবানি করতে ইচ্ছুক তার ক্ষেত্রে বিধান হচ্ছে- সে যিলহজ্জ মাসের চাঁদ দেখার পর থেকে নিজের চুল, নখ ও চামড়ার কোন কিছু কাটবে না; যতক্ষণ না সে কোরবানি সম্পন্ন করে। দলিল হচ্ছে একদল সংকলক (বুখারী ছাড়া) উম্মে সালামা (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেন: “তোমরা যখন যিলহজ্জ মাসের চাঁদ দেখ এবং তোমাদের কেউ কোরবানি করার সংকল্প রাখে তখন সে যেন তার চুল ও নখ কাটা থেকে বিরত থাকে”। সুনানে আবু দাউদ, সহিহ মুসলিম ও সুনানে নাসাঈ এর ভাষা হচ্ছে- “কেউ যদি জবাই করার জন্য কোন পশু প্রস্তুত রাখে এবং সে যিলহজ্জ মাসে প্রবেশ করে তখন সে যেন তার চুল ও নখ না কাটে; যতক্ষণ না সে কোরবানি সম্পন্ন করে”। এক্ষেত্রে সে নিজ হাতে জবাই করুক কিংবা অন্য কাউকে জবাই করার দায়িত্ব দিক উভয়টা সমান। আর যাদের পক্ষ থেকে কোরবানি করা হচ্ছে তাদের জন্য এসব বিধান নেই। যেহেতু এই মর্মে কোন দলিল নেই। তাছাড়া এটাকে ইহরাম বলা হয় না। মুহরিম হচ্ছে- হজ্জ কিংবা উমরা কিংবা উভয়টি পালনেচ্ছু ব্যক্তি”।[সমাপ্ত] [ফাতাওয়াল লাজনাহ্‌ আদ-দায়িমা (১১/৩৯৭ ও ৩৯৮)] স্থায়ী কমিটিকে জিজ্ঞেস করা হয়: “হাদিস: ‘যে ব্যক্তি কোরবানি করতে চায় কিংবা তার পক্ষ থেকে কোরবানি করা হবে সে যিলহজ্জ মাসের শুরু থেকে তার চুল, চামড়া ও নখের কোন কিছু কাটবে না; যতক্ষণ না কোরবানি শেষ হয়।’ এ নিষেধাজ্ঞা কি পরিবারের ছোটবড় সকল সদস্যকে অন্তর্ভুক্ত করবে নাকি ছোটদের পরিবর্তে শুধু বড়দেরকে অন্তর্ভুক্ত করবে?” জবাবে তারা বলেন: প্রশ্নকারী যে ভাষায় উল্লেখ করেছেন সে ভাষায় আমরা কোন হাদিস জানি না। বরং যে ভাষায় হাদিসটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সাব্যস্ত হয়েছে মর্মে আমরা জানি সেটা হচ্ছে- “তোমরা যখন যিলহজ্জ মাসের চাঁদ দেখ এবং তোমাদের কেউ কোরবানি করার সংকল্প রাখে তখন সে যেন তার চুল ও নখ কাটা থেকে বিরত থাকে”। সুনানে আবু দাউদ, সহিহ মুসলিম ও সুনানে নাসাঈ এর ভাষা হচ্ছে- “কেউ যদি জবাই করার জন্য কোন পশু প্রস্তুত রাখে এবং সে যিলহজ্জ মাসে প্রবেশ করে তখন সে যেন তার চুল, নখ না কাটে; যতক্ষণ না সে কোরবানি সম্পন্ন করে”। এ হাদিসে যিলহজ্জ মাস প্রবেশ করার পর যে ব্যক্তি কোরবানি করতে ইচ্ছুক তার জন্য চুল ও নখ কাটা থেকে নিষেধাজ্ঞার প্রমাণ রয়েছে। আর প্রথম রেওয়ায়েতটিতে বর্জন করার নির্দেশ রয়েছে। নির্দেশের মূল বিধান হচ্ছে- ওয়াজিব বা আবশ্যকতা সাব্যস্ত করা। এ হাদিসের এ মূল বিধানকে রহিত করতে পারে এমন কোন পাল্টা দলিল আমাদের জানা নেই। দ্বিতীয় রেওয়ায়েতে রয়েছে কর্তন করার নিষেধাজ্ঞা। নিষেধাজ্ঞারও মূল বিধান হচ্ছে- হারাম সাব্যস্ত করা। অর্থাৎ কর্তন করার নিষেধাজ্ঞা। এ নিষেধাজ্ঞাকে শিথিল করতে পারে এমন কোন পাল্টা দলিল আমাদের জানা নেই। অতএব, এর মাধ্যমে সাব্যস্ত হল যে, এ হাদিসটি শুধু ঐ ব্যক্তির জন্য খাস যিনি নিজে কোরবানি করতে ইচ্ছুক। কিন্তু যে ব্যক্তির পক্ষ থেকে কোরবানি করা হবে (যেমন কোরবানিকারীর স্ত্রী-পুত্র) তিনি বড় হন কিংবা ছোট হন তার ক্ষেত্রে চুল কাটা, চামড়া তোলা কিংবা নখ কাটতে কোন বাধা নেই। যেহেতু আসল বিধান হচ্ছে- এগুলো জায়েয হওয়া। এ আসল বিধানের বিপরীত কোন দলিল আমাদের জানা নেই।[সমাপ্ত] [ফাতাওয়াল লাজনা আদ-দায়িমা (১১/৪২৬ ও ৪২৭)] দুই: যে ব্যক্তির সামর্থ্য না থাকার কারণে তার কোরবানি করার ইচ্ছা নেই তার জন্য এগুলো কাটা হারাম নয়। আর কোরবানি করতে ইচ্ছুক এমন কেউ যদি এগুলো কেটে ফেলে তার উপর ফিদিয়া আবশ্যক হবে না। বরং তার উপর তাওবা ও ইস্তিগফার করা আবশ্যক হবে। ইবনে হাযম বলেন: যে ব্যক্তি কোরবানি করতে ইচ্ছুক যিলহজ্জ মাসের চাঁদ দেখা গেলে সে তার দেহের চুল বা নখ ইত্যাদি হাত দিবে না; অর্থাৎ কামাবে না কিংবা ছাটবে না কিংবা অন্য কোন ভাবে দূর করবে না। আর যে ব্যক্তির কোরবানি করার সংকল্প নেই তার উপর এগুলো অবধারিত নয়।[আল-মুহাল্লা (৩/৬)] ইবনে কুদামা (রহঃ) বলেন: এটা যখন সাব্যস্ত হল তখন সে ব্যক্তি চুল কাটা, নখ কাটা বর্জন করবে। যদি করে ফেলে তাহলে আল্লাহ্‌র কাছে ইস্তিগফার (ক্ষমাপ্রার্থনা) করবে। তাকে ফিদিয়া দিতে হবে না মর্মে ইজমা সংঘটিত হয়েছে; চাই সে সেটা ইচ্ছাকৃতভাবে করুক কিংবা ভুলক্রমে করুক।[আল-মুগনি (৯/৩৪৬)] টীকা: শাওকানি বলেন: এ নিষেধাজ্ঞার হেকমত হলো, কোরবানিকারীর শরীরের সম্পূর্ণ অংশ অটুট থাকুক; যাতে করে গোটা দেহ জাহান্নামের আগুন থেকে মুক্তি পায়। কারো কারো মতে, ইহরামকারীর সাথে সাদৃশ্যস্বরূপ এ বিধান। এ দুটি হেকমত ইমাম নববী উল্লেখ করেছেন। ইমাম শাফেয়ির ছাত্রবর্গ থেকে বর্ণিত আছে যে, দ্বিতীয় হেকমতটি ভুল। কারণ ইহরামকারী আরও যেসব জিনিস বর্জন করে থাকে কোরবানিকারী তো সেগুলো বর্জন করে না; যেমন- নারী, সুগন্ধি, সাধারণ পোশাক ইত্যাদি।[নাইলুল আওতার (৫/১৩৩)] আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন।	De quoi doit s'abstenir celui qui veut procéder au sacrifice animal?	Louange à Allah.Si l'entrée du mois Dhoul Hidjdjah se confirme et si le fidèle croyant veut procéder à un sacrifice, on lui interdit d'enlever des cheveux de son corps, de tailler ses ongles ou de prélever un morceau de sa peau. Mais on ne lui interdit ni de porter de nouveaux vêtements, ni de se teindre du henné, ni de se parfumer ni d'avoir un rapport intime avec son épouse. Cette disposition ne concerne que celui qui veut procéder à un sacrifice. Sa famille et celui qu'il mandate à égorger le sacrifice ne sont nullement concernés. La disposition ne fait aucune différence entre l'homme et la femme puisque si une femme, mariée ou célibataire, voulait procéder à un sacrifice, elle devrait s'abstenir d'enlever une partie quelconque des poils et cheveux de son corps, compte tenu de la portée générale des textes relatifs à ce sujet. La situation qui en résulte ne revient pas mettrel'intéresséen un état de sacralisation car on entre dans cet état que pour faire un pèlerinage mineur et majeur. Le pèlerin porte la tenue de sacralisation et s'abstient du parfum, des rapports intimes et de la chasse. Choses qui sont permises au non pèlerin qui veut procéder à un sacrifice après l'entrée du mois susmentionné. Tout ce qui lui est interdit est de se couper des cheveux, de se tailler des ongles et de prélever un morceau de sa peau. Oum Salamah (P.A.a) a rapporté que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Quand vous apercevez le croissant lunaire annonçant l'entrée de Dhoul-Hidjdjah et si l'un d'entre vous veut procéder à un sacrifice, qu'il s'abstienne de se couper les cheveux et de se tailler les ongles. (Rapporté par Mouslim,1977) Une autre version précise: Qu'il ne touche pas à ses cheveux et poils. Les ulémas de la Commission Permanente ont dit: Il est institué pour celui qui veut procéder à un sacrifice de s'abstenir, dès l'apparition du croissant lunaire marquant le début de Dhoul Hidjdjah, decouper une partie quelconque de ses poils et cheveux jusqu'au moment où il aura égorgé son sacrifice. La version citée par Mouslim et par Abou Dawoud se présente comme suit: Que celui qui veut procéder à un sacrifice s'abstienne de se couper les cheveux et de se tailler les ongles à partir de l'apparition du croissant lunaire marquant le début de Dhoul-Hidjdja. Qu'il égorge le sacrifice lui-même ou le confie à un mandaté. Ce dernier n'est toutefois pas concerné (par les interdictions) car aucun texte n'est reçu à ce propos. Ces restrictions ne mettent pas le concerné dans un état de sacralisation. Seul doit se mettre en cet état celui qui accomplit un pèlerinage mineur ou majeur ou les deux à la fois.» Fatwa de la Commission Permanente (11/397,398). Les ulémas membres de cette Commission ont été interrogés à propos de ce hadith: Que celui qui veut faire un sacrifice ou le faire faire s'abstienne, dès le début du mois de Dhoul Hidjdja, de couper ses cheveux et poils et de se tailler les ongles, jusqu'au moment du sacrifice. pour savoir si cette interdiction s'applique à tous les membres de la famille, petits et grands ou ces derniers à l'exclusion de ceux-là? Voici leur réponse: «Nous ne connaissons pas le hadith dans les termes employés par l'auteur de la question. La version que nous avons sûrement reçue du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) est celle rapportée par le Groupe (des principaux auteurs de collections de hadith vérifiés) à l'exception d'al-Bokhari d'après Oum Salamah (P.A.a) selon laquelle le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Si vous apercevez le croissant lunaire et si l'un d'entre vous veut procéder à un sacrifice, qu'il s'abstienne de se couper les cheveux et de se tailler les ongles.La version d'Abou Dawoud reprise par Mouslim et an-Nassai se présente comme suit: Que celui qui a un sacrifice à égorger s'abstienne de se couper les cheveux et les ongles dès l'apparition du croissant lunaire. Ce hadith indique qu'il est interdit de s'occuper les cheveux et de se tailler les ongles après le début des dix premiers jours. L'interdiction concerne celui qui veut procéder un sacrifice. La première version véhicule un ordre et une interdiction. En principe, l'ordre implique une obligation et nous ne savons rien qui le détourne de ce sens. La seconde version indique l'interdiction de couper (ses cheveux et de se tailler des ongles). En principe, l'expression traduit une interdiction; l'interdiction de prélever des cheveux ou des ongles et nous ne sachions rien qui le détourne de ce sens. De tout cela se dégage que le hadith concerne exclusivement celui qui veut procéder à un sacrifice. Quant à celui qui profite du sacrifice, qu'il soit petit ou grand, rein ne l'empêche de se couper les cheveux et poils ou de se tailler les ongles, compte tenu de la permission de principe. D'autant plus que nous ne savons rien qui prouve le contraire.» Extrait de la Commission Permanente (11/426-427). Deuxièmement, rien des interdiction sus indiquées ne concerne celui qui ne veut pas procéder à un sacrifice parce qu'incapable de le faire. Celui qui les viole tout en étant concerné n'est pas tenu d'accomplir un acte expiatoire. Mais il doit se repentir et demander pardon. Ibn Hazem (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: Celui qui veut procéder à un sacrifice est tenu, dès l'apparition du croissant lunaire, de ne plus se couper des cheveux ou se tailler des ongles jusqu'au moment de l'immolation du sacrifice. On doit s'abstenir aussi bien de la coupe des cheveux que de leur rasage ou d'autres moyens de les enlever. Celui qui ne veut pas faire un sacrifice n'est pas concerné par cela (les restrictions). Al-Mouhalla (6/3). Ibn Qoudamah (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) dit: Cela étant, on s'abstient de se couper les cheveux et de se tailler les ongles. Si toutefois on viole ces interdits, on sollicite le pardon d'Allah Très-haut sans avoir à accomplir un quelconque acte expiatoire à l'avis uime de tous; qu'on ai violé l'interdiction par oubli ou sciemment. Al-Moughni (9/346). Observation utile: Chawkani dit: La sagesse qui sou tend ces interdictions est de faire en sorte que toutes les parties du corps puissent bénéficier de l'affranchissement de l'enfer. On dit encore que c'est pour assimiler les concernés aux pèlerins. Ces deux explications sont rapportées par an-Nawawi. On a rapporté d'après lescompagnons de Chaffi que la deuxième explications est erronées puisque les concernés n'ont pas l'obligation de s'éloigner des femmes ou d'éviter le parfum ou le port de vêtements (ordinaires) ou d'autres choses interdites aux pèlerins. Nayl al-Awtaar (5/133). Allah le sait mieux.	¿De qué debe abstenerse quien quiere ofrecer un sacrificio?	Alabado sea Dios.Si ha comenzado el mes de Dul Híyyah, el mes de la peregrinación, y un musulmán quiere ofrecer un sacrificio, está prohibido para él remover nada de su cabello o su cuerpo, parte de su piel o cortarse las uñas. No está prohibido usar ropas nuevas o colocarse henna o perfume, ni tampoco mantener relaciones maritales. Estas normas sólo se aplican a quien va a ofrecer el sacrificio, y no al resto de su familia, ni tampoco a quien él designa para sacrificar al animal en su nombre. Entonces, ninguna de estas cosas están prohibidas para su esposa, sus hijos o para el matarife. No hay diferencia en estas normas con respecto a hombres y mujeres. Si una mujer musulmana quiere ofrecer un sacrificio a nombre suyo, ya sea que esté casada o no, entonces debe abstenerse de remover cualquier parte de su cabello o su cuerpo, ya sea cortándose las uñas o de alguna otra forma, a causa del significado general de los textos, que indican claramente que esto no está permitido. Esto no es sin embargo un estado de consagración ritual, como el del peregrino (ihram), el estado de consagración ritual sólo se asume durante los rituales de la peregrinación mayor y menor, y quien está en la consagración ritual usa la vestimenta apropiada para eso y debe abstenerse de usar perfume, de mantener relaciones maritales, y de cazar. Pero todas estas cosas son permisibles para quien quiere ofrecer un sacrificio en los primeros días del mes de Dul Híyyah. Se narró de Umm Salamah (que Dios esté complacido con ella) que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando vean la luna nueva del mes de Dul Híyyah, quien quiera ofrecer un sacrificio que se abstenga de remover su cabello o sus uñas”. Narrado por Muslim, 1977. De acuerdo a otra versión dijo: “…que no se saque nada de su piel o cabello”. Los eruditos del Comité Permanente de Jurisprudencia Islámica de Arabia Saudita dijeron: “Lo prescripto para quien quiere ofrecer un sacrificio cuando el mes de la peregrinación comienza, es que no remueva nada de su cabello, uñas o piel, hasta que haya concretado el sacrificio, a causa del reporte narrado por varios eruditos, excepto Al-Bujari (que Allah tenga misericordia de todos ellos). Se narró que Umm Salamah (que Dios esté complacido con él) dijo que el Mensajero de Dios (que Dios esté complacido con él) dijo: “Cuando vean la luna nueva y el mes de Dul Híyyah comience, quien quiera ofrecer un sacrificio que no se saque nada del cabello o las uñas hasta que haya completado el sacrificio”. Esto se aplica ya sea que vaya a sacrificar al animal él mismo o vaya a delegar a otra persona para que lo haga en su nombre. En el caso de que el sacrificio sea por otra persona, esto no está prescripto para él, porque no hay ningún reporte que indique eso. Sin embargo, esto no es una consagración ritual, la consagración ritual es la que asume el peregrino cuando va a realizar la peregrinación menor, la mayor, o ambas”. Fin de la cita de Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah, 11/397-398. A los eruditos del Comité Permanente de Jurisprudencia Islámica de Arabia Saudita también les preguntaron: “En el reporte que dice “Quien quiera ofrecer un sacrificio o designe a alguien más para ello cuando comienza el mes de Dul Híyyah, que no se saque nada de la piel, el cabello o las uñas hasta que lo haya completado”, esta prohibición, ¿se aplica a todos los miembros de la casa, mayores y niños, o se aplica solamente a los adultos y no a los niños?” Ellos respondieron: “Nosotros no conocemos la versión del reporte que mencionas en tu pregunta. La versión que conocemos que se ha narrado del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) fue reportada por varios eruditos excepto Al-Bujari, de Umm Salamah (que Dios esté complacido con ella), de acuerdo al cual el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Cuando vean la luna del mes de Dul Híyyah y quieran ofrecer un sacrificio, absténganse de quitar nada de su pelo o uñas”. De acuerdo a la versión narrada por Abu Dawud, que fue también narrada por Muslim y An-Nasá'i, habría dicho: “Quien vaya a ofrecer un sacrificio cuando la luna nueva del mes de Dul Híyyah aparezca, que no se quite nada del pelo o las uñas hasta que haya completado el sacrificio”. El primer reporte incluye la orden de abstenerse de hacerlo, que básicamente implica una prohibición, y nosotros no conocemos ninguna razón por la cual interpretarlo de otra forma. El segundo reporte incluye la prohibición de quitarse cualquier parte de ello, lo cual implica también una prohibición, y no conocemos ninguna razón para interpretarlo de otra forma. Así queda claro que este reporte se aplica solamente a quien quiere ofrecer el sacrificio. En el caso de que el sacrificio sea en nombre de otra persona, ya sea joven o anciano, estas cosas no están prohibidas para él, es decir quitarse sobrantes de la piel, el pelo o las uñas, basándonos en el principio básico, que es que estas acciones están permitidas. Nosotros no conocemos ninguna evidencia que indique lo contrario”. Fin de la cita de Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah, 11/426-427. En segundo lugar, ninguna de estas está prohibida para quien no tiene la intención de ofrecer el sacrificio, o para quien no puede hacerlo porque no tiene los recursos. Sin embargo, quien planee ofrecer un sacrificio y se recorte el pelo o las uñas, no debe ofrecer una expiación, sino arrepentirse ante Dios y buscar Su perdón. Ibn Házm (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Quien quiera ofrecer un sacrificio, es una obligación para él, una vez que el mes de Dul Híyyah comienza, no remover nada de su pelo, su piel o sus uñas hasta que lo haya realizado, ni afeitándose, ni recortándose, ni de otras formas. Quien no planea ofrecer un sacrificio este año no está obligado a cumplir estas normas”. Al-Muhállah, 6/3. Ibn Qudamah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Una vez que se ha establecido esto, luego debe evitar cortarse el cabello y las uñas. Si lo hace, debe pedir perdón a Dios, pero no debe ofrecer una expiación, de acuerdo al consenso de los eruditos, ya sea que lo haya hecho deliberadamente o por olvido”. Al-Mugni, 9/346. Ash-Shawkani dijo: “La razón detrás de esta prohibición es para que todo su cuerpo sea rescatado del Fuego. También se ha dicho que esto es algo similar a la consagración ritual del peregrino. Ambos puntos de vista fueron narrados de An-Nawawi, pero él narró de los compañeros de Ash-Sháfi’i que el segundo punto de vista es erróneo, porque el musulmán que quiere ofrecer un sacrificio no debe abstenerse de las relaciones maritales ni cesar de ponerse perfume, ni de usar ropas cosidas, y otras cosas de las cuales el peregrino en su consagración ritual también debe abstenerse”. Nail al-Awtar, 5/133. Y Allah sabe más.	想要宰牲的人必须要戒除的事项是什么？	一切赞颂，全归真主。如果确定伊斯兰历的十二月进入了，谁想宰牲，教法禁止他清除体毛、或者修剪指甲和修理皮肤，但是穿新衣服、染指甲花和洒香水不是禁止的，与妻子肌肤相接和同房也不是禁止的。这个教法律例只针对宰牲者一个人，与他的家人无关，与委托宰牲的人也无关，所以他的妻子、孩子和委托人与禁止的事项无关。男人和女人在这个教法律例中没有区别，如果一个女人要替自己宰牲，无论是已婚的还是未婚的，都不能清除她的体毛和修剪指甲，因为这个禁令的教法明文是笼统的。不能把这种做法称为受戒，因为它不是为正朝和副朝的仪式而受戒，守戒者必须要穿戒衣，不能洒香水，不能同房和打猎，而这一切行为对于进入伊斯兰历十二月之后想宰牲的人是允许的，只禁止他修剪头发、指甲和修理皮肤。温姆·赛莱麦（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“如果你们见到十二月的新月后，你们谁想宰牲，就让他不要剃发，也不要修剪指甲。”《穆斯林圣训实录》（1977段）辑录，在另一个传述中说：“不要修理他的头发和皮肤。” 学术研究和教法律例常任委员会的学者们说：“教法规定想宰牲的人，如果看见伊斯兰历十二月的新月，就不能清除体毛、或者修剪指甲和修理皮肤，一直到宰牲为止；除伊玛目布哈里之外的圣训学家辑录：温姆·赛莱麦（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“如果你们见到十二月的新月后，你们谁想宰牲，就让他不要剃发，也不要修剪指甲。”艾布·达伍德、穆斯林和奈萨伊辑录的文字如下：“想要宰牲的人，如果看见十二月的新月，就不得修理头发，不得修剪指甲，一直到宰牲为止。”无论本人亲自宰牲或者委托其他的人宰牲都一样；至于替他宰牲的人，则不在这个禁令之内，因为没有相关的证据，不能把这种做法称为受戒，所谓守戒者，就是专门为正朝或者副朝而受戒的人。”《学术研究和教法律例常任委员会法特瓦》( 11 / 397 、398 ) 。有人向学术研究和教法律例常任委员会的学者们询问：“圣训说：“谁想宰牲，或者替人宰牲，他从伊斯兰历十二月的第一天开始，就不能修理他的头发和皮肤，也不能修剪指甲，一直到宰牲为止。”这项禁令适用于家中大大小小的所有人吗？或者只适用于大人，而不适用于小孩子？” 他们回答：“我们不知道询问者叙述的这段圣训的文字，而我们知道的相关的圣训明文如下：除伊玛目布哈里之外的圣训学家辑录：温姆•赛莱麦（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“如果你们见到十二月的新月后，你们谁想宰牲，就让他不要剃发，也不要修剪指甲。”艾布•达伍德、穆斯林和奈萨伊辑录的文字如下：“想要宰牲的人，如果看见十二月的新月，就不得修理头发，不得修剪指甲，一直到宰牲为止。”这段圣训说明想要宰牲的人在伊斯兰历十二月进入之后不能修理头发和修剪指甲，在第一个传述中有命令和放弃，它的原则就是必须要执行，而且我们知道这就是它的根本，在第二个传述中禁止修理，它的原则就是禁止做，而且我们知道这就是它的根本，由此可知：这段圣训只是针对想宰牲的人，至于替人宰牲的人，无论是大人的还是孩子，根据这个原则，可以修理他的头发或者皮肤，也可以修剪指甲，这是允许的，据我们所知，没有与之相反的教法证据。”《学术研究和教法律例常任委员会法特瓦》( 11 / 426、427 ) 。第二：因为没有能力而不想宰牲的人，则不受这些禁止事项的约束；如果想宰牲的人修理了他的头发或者修剪了指甲，则他不必交纳罚赎，但是必须要向真主忏悔和祈求饶恕。伊本•哈兹姆（愿主怜悯之）说：“谁想宰牲，那么从看见伊斯兰历十二月的新月开始，他就不能修理他的头发和修剪指甲，一直到宰牲为止，他不能剃光头发，也不能剪短头发；谁如果不想宰牲，则他不受这些禁止事项的约束。”《穆罕俩》( 6 / 3 )。伊本·古达麦（愿主怜悯之）说：“如果确定了这一点，他就不能修理头发和修剪指甲，如果他违反了禁止的事项，必须要向真主祈求饶恕，但是不必交纳罚赎，这是学者们的公决，无论他有意违了反禁止的事项或者因为遗忘而违反的都一样。”《穆额尼》( 9 / 346 )。心得体会：绍卡尼（愿主怜悯之）说：“这一禁令的哲理就是让宰牲的人保留完整的身体，以便从火狱中释放整个身体；有的学者认为这是为了仿效守戒者；伊玛目脑威叙述了这两个理由；伊玛目沙菲尔的同人们认为第二个理由是错误的，因为宰牲的人可以与妻子同房，可以使用香料，可以穿各种衣服，而守戒者必须要放弃这一切。”《如愿以偿》( 5 / 133 )。真主至知！	Чего должен избегать человек, который желает совершить жертвоприношение?	Хвала Аллаху.Если было установлено, что наступил месяц зу-ль-хиджа, и человек желает совершить жертвоприношение, то ему запрещено удалять волосы со своего тела, стричь ногти или удалять какую-то часть кожи. Однако ему не запрещается использовать хну, надевать новую одежду, иметь близость с женой или ласкать ее. Эти запреты касаются только человека, который желает совершить жертвоприношение, но не касаются остальной его семьи, и не касаются человека, который от лица другого будет совершать жертвоприношение. Ни жену человека, совершающего жертвоприношения, ни того, кто будет от лица этого человека закалывать животное, эти запреты не касаются. В этом вопросе нет различия между мужчиной и женщиной. Если жертвоприношение от себя желает совершить женщина, будь она замужем или нет, она не должна удалять волосы и стричь ногти, так как тексты Шариата в этом вопросы всеобщи (касаются всех). Это положение не называется ихрамом, так как в положение ихрам человек входит только для совершения малого или большого паломничества. Человек в положении ихрама надевает соответствующую одежду, не использует благовония, не имеет половой близости с женой, и ему запрещается охота. Однако для человека, который лишь желает совершить жертвоприношение, все перечисленное дозволено. С начала месяца зу-ль-хиджа ему лишь запрещено удалять (стричь) волосы, ногти и кожу. Передается от Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Когда вы увидите полумесяц(, указывающий на начало) месяца зу-ль-хиджа, пусть тот, кто желает совершить жертвоприношение, не подстригает ни волос, ни ногтей[1]. В другой версии: …пусть не касается ничего из своих волос и кожи. Ученые Постоянного Комитета сказали: «Тому, кто желает совершить жертвоприношение, предписано с наступления месяца зу-ль-хиджа не удалять (не стричь) ничего из своих волос, ногтей и кожи, пока он не совершит жертвоприношение. Предание об этом передают Муслим и четыре автора сборников хадисов ас-Сунан. Передается от Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Когда вы увидите полумесяц(, указывающий на начало) месяца зу-ль-хиджа, пусть тот, кто желает совершить жертвоприношение, не подстригает ни волос, ни ногтей“. В версии у Абу Дауда, Муслима и ан-Насаи сказано: „Если у кого-то есть жертвенное животное, которое он желает принести в жертву, то пусть с наступления месяца зу-ль-хиджа не удаляет ни одного своего волоса или ногтя, пока не совершит жертвоприношение“. Это касается и того, кто собственноручно будет совершать жертвоприношение, и того, кто уполномочит другого совершить его от своего имени. Что же касается того, кого уполномочили совершить жертвоприношение, то его эти запреты не касаются, так как этого нет в текстах Шариата. И это положение не называется ихрамом, так как человек, пребывающий в состоянии ихрама, этот тот, кто входит в это состояние для совершения малого или большого паломничества, или их обоих»[2]. Ученым Постоянного Комитета задали вопрос: Хадис: „Кто желает совершить жертвоприношение или желает, чтобы его совершили от его имени, пусть с начала месяца зу-ль-хиджа не стрижет ни одного своего волоса, кожи или ногтя, пока не совершит жертвоприношение“. Касается ли этот запрет всей семьи (обитателей дома), и пожилых, и молодых, или только взрослых, но не младших? Ученые ответили: «Мы не знаем хадиса в том виде, в котором его упомянул человек, задавший вопрос. Версия хадиса, которая достоверно передается от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и которую привели Муслим и четыре автора сборников хадисов ас-Сунан (следующая). От Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Когда вы увидите полумесяц(, указывающий на начало) месяца зу-ль-хиджа, пусть тот, кто желает совершить жертвоприношение, не подстригает ни волос, ни ногтей“. Версия, которая приводится Абу Даудом, Муслимом и ан-Насаи, гласит: „Если у кого-то есть жертвенное животное, которое он желает принести в жертву, то пусть с наступления месяца зу-ль-хиджа не удаляет ни одного своего волоса или ногтя, пока не совершит жертвоприношение“. Этот хадис указывает о запрете тому, кто желает совершить жертвоприношение, удалять волосы и ногти с начала месяц зу-ль-хиджа и до того момента, когда он совершит жертвоприношение. В первом предании приходит приказ об оставлении, и это изначально указывают на обязательность. Нам не известен довод, который бы изменял это первоначальное положение. Во втором предании приходит запрет, что изначально указывает на категорический запрет, то есть запрет удалять (стричь), и нам не известен довод, который бы изменял это первоначальное положение. Таким образом становится ясно, что эти два хадиса касаются только человека, который желает совершить жертвоприношение. Что же касается того, за кого совершается жертвоприношение (то есть оставшиеся члены семьи), то, несмотря на возраст, они могут удалять (стричь) волосы, кожу или ногти. Ведь изначально все эти действия дозволены, и нам не известно доказательство, которое бы указало на изменение первоначального положения»[3]. Во-вторых, ничего из вышеперечисленного не запрещено для того, кто не может совершить жертвоприношение из-за отсутствия возможности совершить его. И если человек подстриг часть своих волос или ногтей, и при этом он имел намерение совершить жертвоприношение, то он не должен совершать никаких искупительных действий, но обязан покаяться Аллаху и просить Его о прощении. Ибн Хазм, да помилует его Аллах, сказал: Тот, кто желает принести в жертву животное, с того момента как начинается месяц зу-ль-хиджа, не должен удалять (стричь и т.п.) и части волос или ногтей, пока не совершит жертвоприношение. Тот, кто совершать жертвоприношение намерения не имеет, не обязан следовать этим запретам[4]. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: Если это стало установлено, то он не стрижет волосы и ногти. А если он сделал это, то пусть обращается к Всевышнему Аллаху с прощением, и он не обязан совершать искупительных действий, как гласит единодушное мнение ученых, и в случае, когда он преступил запрет намеренно, и в случае, когда он забыл о запрете[5]. Мудрость этого. Аш-Шаукани сказал: «Мудрость запрета в том, чтобы остались все части тела, и все они были полностью освобождены от Огня. Есть мнение и гласящее, что этот запрет дан для того, чтобы быть похожим на человека в состоянии ихрама. Эти два мнения передал ан-Науауи, и от сподвижников аш-Шафи‘и передается, что второе мнение ошибочно, так как здесь нет запрета сторониться женщин, использовать благовония, (сшитой по контурам тела) одежды и других, которым следует человек в ихраме»[6]. А Аллах знает лучше. [1] Муслим. Ас-Сахих, № 1977. [2] Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 11. С. 397-398. [3] Там же. Т. 11. С. 426-427. [4] Ибн Хазм. Аль-Мухалля. Т. 3. С. 6. [5] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 9. С. 346. [6] Аш-Шаукани. Найлу-ль-аутар. Т. 5. С. 133.	Wovon soll sich derjenige zurückhalten, der es beabsichtigt (ein 'Id-Opfertier) zu schlachten	Alles Lob gebührt Allah..Wenn der Beginn des Monats Dhul-Hijja festgestellt wurde, und jemand ein 'Id-Opfertier (Udhiya) schlachten will, so ist es ihm verboten etwas von seiner Körperbehaarung zu entfernen, seine Nägel oder etwas von seiner Haut zu kürzen (schneiden). Das Anziehen von neuer Kleidung, die Verwendung von Henna oder Duft ist ihm nicht verboten, genau sowie der Beischlaf mit seiner Ehefrau. Dieses Urteil gilt alleine für denjenigen, der schlachtet und nicht für den Rest seiner Familie oder für denjenigen, welchen er mit der Schlachtung beauftragt hat. So ist nichts davon seiner Ehefrau und seinen Kinder verboten, und auch nicht für den Beauftragten. Bezüglich dieses Urteils gibt es zwischen dem Mann und der Frau keinen Unterschied. Falls eine Frau ein 'Id-Opfertier (Udhiya) für sich schlachten möchte, ungeachtet dessen, ob sie verheiratet ist oder nicht, so ist es ihr verboten etwas von ihrer Körperbehaarung zu entfernen und die Nägel zu kürzen. Dieses aufgrund der allgemeinen Aussage der religiösen Texte, welche diesbezüglich überliefert wurden. Dieses wird auch nicht als „Ihram“ bezeichnet, da es keinen Ihram-Zustand gibt, außer für das Ritual der Hajj oder der 'Umra. Der Pilger, welcher sich die Kleidung des Ihram angelegt hat, ihm sind die Verwendung von Duft, der Beischlaf und die Jagd verboten. Dieses alles ist jedoch demjenigen erlaubt, welcher nach dem Beginn des Monats Dhul-Hijja schlachten will. Nichts ist ihm verboten, außer etwas von seinem Haar, seinen Nägel und der Haut zu entfernen. Von Ummu Salama, möge Allah mit ihr zufrieden sein, wurde überliefert, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Wenn ihr den Neumond (Hilal) von Dhul-Hijja seht, und jemand von euch (ein 'Id-Opfertier) schlachten will, so soll er nichts von seinem Haar und seinen Nägeln entfernen (kürzen/schneiden).“ (Überliefert von Muslim (1977)] Und in einer anderen Version heißt es: „So soll er nichts von seinen Haaren und seiner Haut antasten.“ Die Gelehrten des Ständigen Komitees haben gesagt: „Es ist demjenigen, welcher (ein 'Id-Opfertier) schlachten will, vorgeschrieben, dass wenn der Neumond vom Monat Dhul-Hijja erscheint, weder etwas von seinen Haaren entfernt, noch von seinen Nägeln oder Haut, bis er geschlachtet hat. Dies aufgrund dessen, was eine Gruppe von Hadithgelehrten, Al-Bukhari, möge Allah ihm barmherzig sein, ausgenommen, von Ummu Salama, möge Allah mit ihr zufrieden sein, überliefert hat, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm sagte: „Wenn ihr den Neumond (Hilal) von Dhul-Hijja seht, und jemand von euch (ein 'Id-Opfertier) schlachten will, so soll er nichts von seinem Haar und seinen Nägeln entfernen.“ Der Wortlaut bei Abu Dawud, Muslim und An-Nasa'i ist wie folgt: „Wer ein Opfertier zum Schlachten hat, und der Neumond von Dhul-Hijja erscheint, so soll er auf keinen Fall etwas von seinem Haar und seinen Nägeln entfernen, bis er geschlachtet hat.“ Dies ungeachtet dessen, ob er das Schlachten selbst übernimmt oder jemanden damit beauftragt. Was denjenigen anbelangt, für den ein Opfertier geschlachtet wird, so ist ihm nichts davon vorgeschrieben, da diesbezüglich nichts überliefert wurde. Dieses heißt auch nicht „Ihram“, da der Muhrim (der Pilger) derjenige ist, welcher sich den Ihram für de Hajj oder 'Umra angelegt hat. [Ende des Zitats aus „Fatawa Al-Lajna Ad-Da'ima“ (11/397,398)] Die Gelehrten des Ständigen Komitees wurden gefragt: „Der Hadith: „Wer ein ('Id-Opfertier) schlachten will, oder jemanden beauftragt für ihn zu schlachten, so soll er von Beginn von Dhul-Hijja weder etwas von seinem Haar, seiner Haut, noch von seinen Nägeln entfernen, bis er geschlachtet hat.“ Umfasst dieses Verbot auch die gesamten Hausangehörigen, die Alten (Erwachsenen) und Jungen von ihnen, oder nur die Alten (Erwachsenen) und nicht die Jungen?““ Es antwortete: „Den Wortlaut des Hadith, wie ihn der Fragesteller erwähnt hat, kennen wir nicht. Den Wortlaut, den wir kennen und welcher vom Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, authentisch überliefert wurde ist das, was eine Gruppe von Hadithgelehrten , wie Al-Bukhari, möge Allah ihm barmherzig sein, ausgenommen, von Ummu Salama, möge Allah mit ihr zufrieden sein, überliefert hat, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm sagte: „Wenn ihr den Neumond (Hilal) von Dhul-Hijja seht, und jemand von euch (ein 'Id-Opfertier) schlachten will, so soll er nichts von seinem Haar und seinen Nägeln entfernen (kürzen/schneiden).“ Der Wortlaut bei Abu Dawud, Muslim und An-Nasa'i ist wie folgt: „Wer ein Opfertier zum Schlachten hat, und der Neumond von Dhul-Hijja erscheint, so soll er auf keinen Fall etwas von seinem Haar und seinen Nägeln entfernen, bis er geschlachtet hat.“ Dieser Hadith weist auf das Verbot hin, dass derjenige, der ein 'Id-Opfertier schlachten will,etwas von den Haaren und Nägel entfernt, nachdem die zehn ersten Tage von Dhul-Hijja begonnen haben.Die erste Überlieferung enthält den Befehl und das Unterlassen. Die Grundlage ist jedoch, dass sie die Verpflichtung (Wajib) bedingt, und wir kennen nichts, was ihn von diese Grundlage entbindet. Die zweite Überlieferung enthält die Untersagung (Nahy) des Entfernens, und die Grundlage ist, dass sie das Verbot (Tahrim) bedingt, das Verbot des Entfernens. Und wir kennen auch nichts, was sie von dieser Grundlage entbindet. Hiermit wird klar, dass diese Überlieferung sich speziell nur auf denjenigen bezieht, welcher ein 'Id-Opfertier schlachten will. Was denjenigen anbelangt, für den geschlachtet wird, sei er groß (erwachsen) oder klein, so ist ihm das Entfernen von seinem Haar, seiner Haut oder Nägeln nicht untersagt. Dieses auf der Grundlage aufbauend, welche die Erlaubnis darstellt. Und wir kennen keinen Beweis, welcher diese Grundlage ändert.“ [Ende des Zitats aus „Fatawa Al-Lajna Ad-Da'ima“ (11/426,427)] Zweitens: Nichts von diesem ist demjenigen verboten, welcher nicht schlachten will, weil er nicht in der Lage dazu ist. Und wer etwas von seinem Haar oder Nägeln entfernt, wobei er schlachten will, so ist er zu einem Ersatz (Fidya) nicht verpflichtet. Er muss Reue (Tauba) zeigen und um Vergebung (Istighfar) bitten. Ibn Hazm, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Wer ein 'Id-Opfertier schlachten will, so ist es ihm mit der Erscheinung des Neumondes von Dhul-Hijja verpflichtend (Fard), dass er weder von seinem Haar, noch seinen Nägeln etwas entfernt, weder durch Rasieren oder Kürzen, noch durch etwas anderes, bis er (dann) geschlachtet hat. Und wer nicht schlachten will, so ist dies für ihn nicht bindend.“ [Ende des Zitats aus „Al-Muhalla“ (3/6)] Ibn Qudama, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Wenn dieses bestätigt ist, so unterlässt er das Schneiden der Haare und der Nägel. Und falls er es doch tut, so soll er Allah, erhaben sei Er, um Vergebung bitten. Nach dem Konsens der Gelehrten ist er zu keinem Ersatz (Fidya) verpflichtet, ungeachtet dessen, ob er es absichtlich oder aus Vergessenheit getan hat.“ [Ende des Zitats aus „Al-Mughni“ (9/346)] Der Nutzen: Asch-Schaukani sagte: „Die Weisheit hinter dem Verbot ist, dass er, für die Befreiung vom Höllenfeuer, ganz bleibt. Und es wurde gesagt: „Aufgrund der Ähnlichkeit zum Pilger (Muhrim). An-Nawawi überlieferte diese zwei Ansichten und überlieferte von den Gefährten von Asch-Schafi'i, dass die zweite Ansicht falsch ist, weil er sich weder vom Beischlaf fernhält, noch Duft, Kleidung oder Ähnliches unterlässt, was derjenige unterlässt, der sich im Ihram-Zustand befindet (Muhrim).“ [Ende des Zitats aus „Nayl Al-Awtar“ (5/133)] Und Allah weiß es am besten.			O que deve a pessoa que quer oferecer um sacrifício abster-se de fazer?	Todos os louvores são para Allah.Se o início do Dhu'l-Hijjah foi confirmado e uma pessoa quer oferecer um sacrifício, é haram para ela remover qualquer parte do cabelo em seu corpo ou cortar as unhas ou qualquer parte de sua pele. Não é proibido para ele usar roupas novas ou colocar henna ou perfume, ou ter intimidade com sua esposa ou ter relações sexuais com ela. Esta decisão aplica-se apenas a quem vai oferecer o sacrifício, e não ao resto de sua família, e não àquele a quem se nomeia para abater o sacrifício em seu nome. Nenhuma dessas coisas são proibidas para sua esposa ou filhos, ou para o seu substituto. Nenhuma diferenciação é feita entre homens e mulheres no que diz respeito a este veredito. Se uma mulher quer oferecer um sacrifício em seu próprio nome, seja ela casada ou não, então ela deve abster-se de remover qualquer cabelo de seu corpo ou cortar as unhas, por causa do significado geral dos textos que afirmam que isso não é permitido. Isto não é chamado de ihram, porque não há ihram, exceto durante os rituais do Hajj e 'Umrah, e aquele que está em ihram veste as roupas de ihram e se abstém de usar perfume, ter relações sexuais, e caçar, mas todas essas coisas são admissíveis para quem quer oferecer um sacrifício após o início do mês de Dhu'l-Hijjah. Ele não está proibido de fazer seja o quer for a não ser cortar o cabelo, aparar as unhas ou remover qualquer coisa de sua pele. Foi narrado a partir de Umm Salamah (que Allah esteja satisfeito com ela) que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quando virem a lua nova de Dhu'l-Hijjah, e um de vós quiser oferecer um sacrifício, que ele se abstenha de (remover seja o quer for do) seu cabelo ou unhas”. Narrado por Muslim, 1977. De acordo com outra versão: "Que ele não remova, seja o que for, do seu cabelo ou pele.” Os estudiosos do Comité Permanente disseram: É prescrito para quem quer oferecer um sacrifício, quando o mês de Dhu'l-Hijjah começar, que ele não deve remover nada de seus cabelos, unhas ou pele até oferecer o sacrifício, por causa do relato narrado pelo grupo além de al-Bukhari (que Allah tenha misericórdia deles), a partir de Umm Salamah (que Allah esteja satisfeito com ela), que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quando virem a lua nova de Dhu'l-Hijjah, e um de vós quiser oferecer um sacrifício, que ele se abstenha de (remover seja o quer for) do seu cabelo ou unhas”. De acordo com uma versão narrada por Abu Dawud, Muslim e al-Nasa'i: "Quem tem um sacrifício para oferecer, quando a lua nova de Dhu'l-Hijjah começar, que ele não remova qualquer coisa de seu cabelo ou unhas até oferecer o sacrifício" – quer seja ele mesmo a fazer o abate do sacrifício ou tenha pedido a alguém para abatê-lo em seu nome. Quanto àquele em cujo nome o sacrifício está sendo oferecido, isso não está prescrito no seu caso, porque não há nenhum relato para esse efeito. Isso não é chamado de ihram, pelo contrário, ihram refere-se à pessoa que entra em ihram para o Hajj ou 'Umrah, ou ambos. Fim de citação. Fatawa al-Lajnah al-Da'imah, 11/397, 398 Os estudiosos do Comité Permanente foram questionados: No hadith é dito: "Quem quiser oferecer um sacrifício ou designar alguma outra pessoa para abater o sacrifício por ele, desde o início do mês de Dhu'l-Hijjah, que não remova qualquer coisa do seu cabelo, pele e unhas, até oferecer o sacrifício”. Será que esta proibição se aplica a todos os membros de uma família, idosos e jovens, ou se aplica aos adultos e não às crianças? Eles responderam: Nós não sabemos de uma versão do hadith que aparece como mencionado na pergunta. A versão que nós sabemos é narrada do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), conforme relatado pelo grupo além de al-Bukhari de Umm Salamah (que Allah esteja satisfeito com ela), segundo a qual o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Quando virem a lua nova de Dhu'l-Hijjah, e um de vós quiser oferecer um sacrifício, que ele se abstenha de (remover seja o quer for do) seu cabelo ou unhas”. De acordo com uma versão narrada por Abu Dawud – que também foi narrada por Muslim e al-Nasa'i – “Quem quiser oferecer um sacrifício ou designar alguma outra pessoa para abater o sacrifício por ele, desde o início do mês de Dhu'l-Hijjah, que ele não remova qualquer coisa do seu cabelo, pele e unhas, até oferecer o sacrifício". Este hadith indica que ele não tem permissão para remover qualquer coisa do cabelo ou unhas após o início dos primeiros dez dias de Dhu'l-Hijjah, para quem quer oferecer um sacrifício. O primeiro relato inclui uma ordem para se abster, que, basicamente, implica que é obrigatório abster-se, e não sabemos de qualquer razão para interpretar o contrário. O segundo relato inclui a proibição de remover qualquer coisa, o que basicamente implica que é haram, e não sabemos de qualquer razão para interpretar o contrário. Assim, é evidente que este hadith se aplica apenas a quem quer oferecer o sacrifício. Quanto àquele em cujo nome o sacrifício está sendo oferecido, seja ele jovem ou idoso, não lhe é proibido remover qualquer coisa de seu cabelo, pele e unhas, com base no princípio básico, que é que essas ações são permitidas. Nós não sabemos de qualquer prova em contrário. Fim de citação. Fatawa al-Lajnah al-'Da'imah, 11/426, 427 Em segundo lugar: Nenhuma destas coisas é haram para aquele que não tem a intenção de oferecer um sacrifício por ser incapaz de fazê-lo. Quem quer que remova qualquer coisa de seu cabelo ou unhas, embora intencione oferecer um sacrifício, não precisa de oferecer qualquer fidiah (resgate), mas ele tem que se arrepender e pedir perdão. Ibn Hazm (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Quem quiser oferecer um sacrifício, é obrigatório para ele, uma vez que o mês de Dhu'l-Hijjah inicie, não remover qualquer coisa de seu cabelo ou unhas até oferecer o sacrifício, seja por barbear, cortar ou qualquer outro meio. Quem não pretende oferecer um sacrifício não é obrigado aderir a isso. Al-Muhallah, 6/3 Ibn Qudamah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Assim que isto é estabelecido, então ele deve renunciar o corte de cabelo ou o corte das unhas. Se ele fizer essas coisas, ele deve pedir a Allah por perdão, mas ele não tem de oferecer qualquer fidiah, de acordo com o consenso acadêmico, seja isso feito deliberadamente ou por esquecimento. Al-Mughni, 9/346 Nota: Al-Shawkani disse: A razão por trás desta proibição é para que todas as partes continuem a ser resgatadas do Fogo, ou foi dito que é para que ele se pareça com aquele que está em ihram. Ambos os pontos de vista foram narrados por al-Nawawi, mas ele narrou dos companheiros de al-Shafa'i que o segundo ponto de vista é um erro, porque (a pessoa que quer oferecer um sacrifício) não se mantem afastada de mulheres ou deixa de usar perfume ou vestir roupas normais, e outras coisas que a pessoa em ihram se abstém. Nail al-Awtar, 5/133 E Allah sabe melhor.	जो आदमी क़ुर्बानी करना चाहता है वह किन चीज़ों से उपेक्षा करेगा?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जब ज़ुल-हिज्जा के महीने का दाखिल होना साबित हो जाए और कोई व्यक्ति क़ुर्बानी करना चाहे तो उसके ऊपर अपने शरीर के बाल से कुछ भी काटना या अपने नाखून तराशना या अपनी त्वचा से कुछ भी काटना हराम हो जाता है,जबकि नया कपड़ा पहनने,मेंहदी और सुगंध लगाने,इसी तरह अपनी पत्नी से आलिंग्न करने या संभोग करने से कोई रोक नहीं है। यह हुक्म केवल क़ुर्बानी करने वाले के लिए है उसके बाक़ी परिवार के लिए नहीं है, इसी तरह उसके लिए भी नहीं है जिसे उसने क़ुर्बानी करने के लिए वकील बनाया है। चुनाँचे उपर्युक्त चीज़ों में से कोई भी चीज़ उसकी पत्नी, उसके बच्चों और वकील पर हराम (निषिद्ध) नहीं है। इस हुक्म में पुरूष और स्त्री के बीच कोई अंतर नहीं है,यदि कोई स्त्री अपनी ओर से क़ुर्बानी करना चाहे, चाहे वह विवाहिता हो या न हो, तो वह अपने शरीर के बालों से कुछ भी निकालने और अपने नाखून काटने से उपेक्षा करेगी, क्योंकि इससे निषेध के बारे में वर्णित नुसूस (प्रमाण) सामान्य हैं। तथा इसे एहराम का नाम नहीं दिया जायेगा ; क्योंकि केवल हज्ज और उम्रा के मनासिक के लिए ही एहराम होता है,और मोहरिम एहराम के कपड़े पहनता है और सुगंध,संभोग और शिकार करने से रुका रहता है। जबकि यह सब चीज़ें ज़ुल-हिज्जा का महीना दाखिल होने के बाद उस आदमी के लिए जायज़ हैं जो क़ुर्बानी करना चाहता है। उसके लिए बाल, नाखून और त्वचा काटने की रूकावट है। उम्मे सलमह रज़ियल्लाहु अन्हा से वर्णित है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ''जब तुम ज़ुल-हिज्जा का चाँद देख लो और तुम में से कोई व्यक्ति क़ुर्बानी करना चाहे, तो वह अपने बाल और नाखून (काटने) से रूक जाए।'' इसे मुस्लिम (हदीस संख्या : 1977) ने रिवायत किया है,और एक रिवायत में है कि : ''तो वह अपने बाल और त्वचा में से किसी चीज़ को न छुए।'' तथा स्थायी समिति के विद्वानों का कहना है : ''जो आदमी क़ुर्बानी करना चाहता है उसके हक़ में धर्म संगत यह है कि जब वह ज़ुल-हिज्जा का चाँद देख ले तो अपने बाल,अपने नाखून और अपनी त्वचा में से कोई चीज़ न काटे यहाँ तक कि वह क़ुर्बानी कर ले ;क्योंकि बुखारी के अलावा जमाअत ने उम्मे सलमह से रिवायत किया है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ''जब तुम ज़ुल-हिज्जा का चाँद देख लो और तुम में से कोई व्यक्ति क़ुर्बानी करना चाहे तो वह अपने बाल और नाखून (काटने) से रूक जाए।'' अबू दाऊद, मुस्लिम और नसाई के शब्द यह हैं : ''जिसके पास ज़बह करने के लिए क़ुर्बानी का जानवर है तो जब ज़ुल-हिज्जा का चाँद निकल आए तो अपने बाल और अपने नाखून में से कुछ भी न काटे यहाँ तक कि वह क़ुर्बानी कर ले।'' चाहे वह उसे स्वयं ज़बह करे या उसकी क़ुर्बानी के लिए किसी दूसरे को वकील बना दे। रही बात उस व्यक्ति की जिसकी ओर से क़ुर्बानी की जा रही है तो उसके हक़ में यह धर्म संगत नहीं है ; क्योंकि इसके बारे में कोई चीज़ वर्णित नहीं है,और न ही इसे एहराम का नाम दिया जायेगा, बल्कि मोहरिम वही व्यक्ति है जो हज्ज या उम्रा या उन दोनों का एक साथ एहराम बांधता है।'' अंत हुआ। ''फतावा स्थायी समिति'' (11/397,398). तथा स्थायी समिति के विद्वानों से प्रश्न किया गया : हदीस : ''जो आदमी क़ुर्बानी करना चाहे या उसकी ओर से क़ुर्बानी की जानी हो तो ज़ुल-हिज्जा के महीने के शुरू ही से वह अपने बाल,अपनी त्वचा और अपने नाखून में से कोई चीज़ न ले यहाँ तक कि वह क़ुर्बानी कर ले।'' तो क्या यह निषेध पूर घरे वालों,उनके छोटों और बड़ों सब को या केवल बड़ों को सम्मिलित है, छोटों को नहीं? तो उन्हों ने उत्तर दिया : ''हम नहीं जानते कि हदीस का शब्द उसी तरह है जो प्रश्न करने वाले ने उल्लेख किया है, और वह शब्द जो हम जानते हैं कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से प्रमाणित है, उसे बुखारी के अलावा जमाअत ने उम्मे सलमह रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत किया है कि अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : ''जब तुम ज़ुल-हिज्जा का चाँद देख लो और तुम में से कोई व्यक्ति क़ुर्बानी करना चाहे, तो वह अपने बाल और नाखून (काटने) से रूक जाए।'' तथा अबू दाऊद के - और मुस्लिम व नसाई के भी - शब्द यह हैं कि : ''जिसके पास ज़बह करने के लिए क़ुर्बानी का जानवर है तो जब ज़ुल-हिज्जा का चाँद निकल आए तो वह अपने बाल और अपने नाखून में से कुछ भी न काटे यहाँ तक कि वह क़ुर्बानी कर ले।'' तो यह हदीस क़ुर्बानी करने का इरादा रखनेवाले के लिए ज़ुल-हिज्जा के दस दिनों के शुरू होने के बाद बाल और नाखून के काटने के निषेध पर दलालत करती है। पहली हदीस में त्याग करने का आदेश है,और उसका बुनियादी अर्थ यह है कि वह अनिवार्यता की अपेक्षा करता है, और हम उसे इस बुनियादी अर्थ से फेरने वाला कोई प्रमाण नहीं जानते हैं। दूसरी हदीस में काटने से निषेध पाया जाता है,और उसका बुनियादी अर्थ यह है कि वह तहरीम अर्थात् : काटने के हराम होने की अपनेक्षा करता है,और हम कोई ऐसी दलील नहीं जानते जो उसे इस अर्थ से फेरनेवाला हो। अतः इससे यह स्पष्ट हो गया कि : यह हदीस केवल उस आदमी के साथ विशिष्ट है जो क़ुर्बानी करना चाहता है। रही बात उस व्यक्ति की जिसकी ओर से क़ुर्बानी की जानी है चाहे वह बड़ा हो या छोटा तो उसके लिए इस बात से कोई रूकावट नहीं है कि वह अपने बाल या त्वचा या नाखून काटे ; असल (यानी बुनियादी सिद्धांत) के आधार पर और वह जायज़ होना है,और हम कोई ऐसी दलील नहीं जानते जो इस असल के खिलाफ पर दलालत करती हो।''अंत हुआ। ''फतावा स्थायी समिति'' (11/426,427). दूसरा : इनमें से कोई भी चीज़ उस आदमी पर हराम (निषद्ध) नहीं है जो सक्षम न होने की वजह से क़ुर्बानी नहीं करना चाहता है। और जिस व्यक्ति ने अपने बाल या अपने नाखून में से कुछ काट लिया और वह क़ुर्बानी करना चाहता था तो उसके लिए फिद्या अनिवार्य नहीं है, उसके ऊपर अनिवार्य तौबा और इस्तिगफार (क्षमा याचना) करना है। इब्ने हज़्म रहिमहुल्लाह कहते हैं : जो आदमी क़ुर्बानी करना चाहता है तो उसके ऊपर फर्ज़ (अनिवार्य) यह है कि जब ज़ु-लहिज्जा का चाँद निकल आए तो वह अपने बाल और नाखून से कोई चीज़ न काटे यहाँ तक कि वह क़ुर्बानी कर ले,न तो वह बाल मुँडाए और न तो कटाए और न ही इसके अलावा किसी अन्य चीज़ के द्वारा निकाले। और जिस व्यक्ति का इरादा क़ुर्बानी करने का नहीं है उसके लिए यह सब करना ज़रूरी नहीं है।'' ''अल-मुहल्ला'' (6/3). इब्ने क़ुदामा रहिमहुल्लाह कहते हैं : यदि यह साबित हो जाए, तो वह बाल काटना और नाखून तराशना त्याग कर देगा, यदि उसने ऐसा कर लिया तो अल्लाह से क्षमा याचना करेगा, और इसमें विद्वानों की सर्वसहमति के साथ फिद्या नहीं है, चाहे उसने जानबूझकर किया हो या भूल-चूक से किया हो। ''अल-मुग़्नी'' (9/346). एक लाभदायक जानकारी : अल्लामा शौकानी कहते हैं : (बाल और नाखून काटने से) निषेध की हिकमत (तत्वदर्शिता) यह है कि सभी भाग जहन्नम से आज़ाद होने के लिए बाक़ी रहें। और एक कथन यह है कि : ताकि वह मोहरिम (यानी हज्ज या उम्रा का एहराम बांधनेवाले के समान हो जाए। इन दोनों कारणों का उल्लेख इमाम नववी ने किया है, जबकि इमाम शाफेई के अनुयायियों के हवाले से उल्लेख किया गया है कि दूसरा कारण गलत है ;क्योंकि वह (यानी क़ुर्बानी करनेवाला) औरतों से अलग-थलग नहीं रहता है और न तो सुगंध और नियमित रूप से कपड़े पहनने और इसके अलावा अन्य चीज़ों को त्याग नहीं करता है जिन्हें मोहरिम त्याग कर देता है। ''नैलुल औतार'' (5/133). और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	قۇربانلىق قىلماقچى بولغان كىشى نېمە ئىشلاردىن چەكلىنىدىغانلىقى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. زۇلھەججە ئېيى كىرگەندىن كېيىن قۇربانلىق قىلىشنى مەقسەت قىلغان كىشىنىڭ بەدىنىنىڭ مويلىرىنى، تىرناقلىرىنى ۋە تىرىسىدىن بىرەر نەرسىنى ئېلىشى چەكلىنىدۇ. (بۇ ھۆكۈم پەقەت قۇربانلىق قىلغۇچىغا خاس بولۇپ، ئۇنىڭ ئائىلىسىدىكى باشقا كىشىلەرنى ۋە قۇربانلىقنى بوغۇزلاشقا ۋەكىل قىلغان كىشىنى ئۆز ئىچىگە ئالمايدۇ، ئايالى ۋە بالىلىرى، ۋەكىل بولغۇچى ئۈچۈن ھېچ نەرسە چەكلەنمەيدۇ.) ئەمما يېڭى كىيىم كىيىش، خېنە قويۇش، خۇشبۇي نەرسىلەرنى ئىشلىتىش، ئايالى بىلەن قۇچاقلىشىش ۋە ئەر-ئاياللىق مۇناسىۋەت قىلىش قاتارلىق ئىشلار چەكلەنمەيدۇ. بۇ ھۆكۈمدە ئەر-ئاياللارنىڭ ئارىسىدا پەرق يوق، ناۋادا ئايال كىشى ئۆزى ئۈچۈن قۇربانلىق قىلماقچى بولسا، توي قىلغان بولسۇن ياكى بولمىسۇن، چەكلىمە توغرىسىدا كەلگەن ھۆكۈم ئومومى بولغانلىقى ئۈچۈن، بەدەن مويلىرىدىن ۋە تېرناقلىرىدىن ھېچ نەرسىنى ئالمايدۇ. بۇ ئېھرام دەپ ئاتالمايدۇ، چۈنكى ئېھرام دېگەن ھەج-ئۆمرە ئۈچۈنلا بولىدۇ، ئېھرامغا كىرگەن كىشى ئىھرام كىيىمىنى كىيىدۇ، خۇشبۇي نەرسىدىن، جىنسى مۇناسىۋەتتىن ۋە ئوۋ ئوۋلاشدىن چەكلىنىدۇ، ئەمما بۇ ئىشلارنىڭ ھەممىسى زۇلھەججە ئېيى كىرگەندىن كېيىن قۇربانلىق قېلىشنى مەقسەت قىلغان كىشى ئۈچۈن دۇرۇس بولىدۇ، ئۇنىڭغا پەقەت چاچ، تىرناق ۋە تېرىسىدىن ئېلىشلا چەكلىنىدۇ. ئۇممۇ سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن رىۋايەت قىلىنىدۇ: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: سىلەر زۇلھەججە ئىيىنى كۆرۈپ، بىرىڭلار قۇربانلىق قىلىشنى مەقسەت قىلسا، چېچىدىن ۋە تېرناقلىرىدىن ئالمىسۇن مۇسلىم رىۋايىتى (1977). يەنە بىر رىۋايەتتە: چېچىدىن ۋە تېرىسىدىن بىر نەرسە ئالمىسۇن دەپ بايان قىلىنغان. دائىمىي كومىتېت ئۆلىمالىرى مۇنداق دېدى: "زۇلھەججە ئېيى كىرگەندە قۇربانلىق قېلىشنى مەقسەت قىلغۇچى قۇربانلىقنى قېلىپ بولغىچە چېچى، تېرناقلىرى ۋە تېرىسىدىن ھىچنىمە ئالماسلىقى كېرەك. ئىمام بۇخارىدىن باشقا ھەدىس ئۆلىمالىرى ئۇممۇ سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن قىلغان رىۋايىتىدە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: بىرىڭلار قۇربانلىق قىلماقچى بولسا، زۇلھەججە ئېيىنى كۆرگەندىن كېيىن قۇربانلىقنى قېلىپ بولغىچە چېچى ۋە تېرناقلىرىدىن ئالمىسۇن. ئەبۇ داۋۇد، مۇسلىم ۋە نەسائىنىڭ رىۋايىتىدە: قۇربانلىق قىلىدىغان كىشى زۇلھەججە ئېيى كىرسە قۇربانلىقىنى قېلىپ بولغۇچە چېچى ۋە تېرناقلىرىدىن بىر نەرسە ئالمىسۇن دېيىلگەن. قۇربانلىقنى ئۆزى قىلسۇن ياكى باشقىلارغا ھاۋالە قىلسۇن ئوخشاش، ئەمما باشقىلارغا ۋاكالىتەن قۇربانلىق قىلغۇچى ھەققىدە دەلىل بولمىغانلىقى ئۈچۈن بۇ چەكلىمە يولغا قويۇلمايدۇ، شۇنداقلا بۇ ئېھرام دەپ ئاتالمايدۇ، ئېھرام كەيگۈچى ھەج ياكى ئۆمرىگە ياكى ئىككىلىسىگە ئىھرام كىيىدۇ". ["دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى"11-توم، 397-398-بەت]. دائىمىي كومىتېت ئۆلىمالىرىدىن: قۇربانلىق قىلماقچى ياكى قىلىنماقچى بولغان كىشى زۇلھەججە ئېيىنىڭ بېشىدىن باشلاپ قۇربانلىقنى قىلىپ بولغىچە چېچى، تېرىسى، تېرناقلىرىدىن ھىچنىمىنى ئالمىسۇن دېگەن بۇ چەكلەش ئائىلىدىكى چوڭ-كىچىك ھەممەيلەننى ئۆز ئېچىگە ئالامدۇ ياكى پەقەت چوڭلارنىلا ئۆز ئېچىگە ئالامدۇ؟ دەپ سورالغاندا، ئۇلار جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دەيدۇ: ھەدىسنىڭ تېكىستىدە سوئال سورىغۇچى دېگەنگە ئوخشاش بايان قىلىنغانلىقىنى بىلمەيمىز. بىز پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامدىن ئىسپاتلانغانلىقىنى بىلىدىغان ھەدىسنىڭ تېكىستى: ئىمام بۇخارىدىن باشقا ھەدىس ئۆلىمالىرىنىڭ ئۇممۇ سەلەمە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن قىلغان رىۋايىتىدە پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: سىلەر زۇلھەججە ئېيىنى كۆرگەندىن كېيىن، بىرىڭلار قۇربانلىق قىلماقچى بولسا، چېچى ۋە تېرناقلىرىدىن ئالمىسۇن، بۇنىڭ تېكىستى ئەبۇ داۋۇدنىڭ، ئىمام مۇسلىم ۋە نەسائىنىڭ رىۋايىتىدە: قۇربانلىق قىلىدىغان كىشى زۇلھەججە ئېيى كۆرۈنگەندە قۇربانلىقنى قېلىپ بولغۇچە چېچى ۋە تېرناقلىرىدىن ئالمىسۇن دېيىلگەن. بۇ ھەدىس قۇربانلىق قىلىدىغان كىشىنىڭ زۇلھەججە ئېيى كىرگەندىن كېيىن چاچ ۋە تېرناقلىرىنى ئېلىشىنىڭ چەكلەنگەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ، بىرىنچى رىۋايەتتە بۇيرۇق ۋە تاشلاش بار بولۇپ، بۇ ئەسلىدە ۋاجىپلىقنى بىلدۈرىدۇ، بىز بۇ ھەدىسنى ۋاجىپلىق ھۆكمىدىن ئۆزگەرتىدىغان بىر دەلىلنى بىلمەيمىز. ئىككىنچى رىۋايەتتە ئېلىشتىن چەكلەش بار بولۇپ، بۇ ئەسلىدە ھارام قىلىنغانلىقنى بىلدۈرىدۇ، يەنى ئېلىشنىڭ چەكلەنگەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ، بىز چەكلىمىدىن ئۆزگەرتىدىغان بىر دەلىلنى بىلمەيمىز. بۇنىڭدىن ئاشكارا بولغىنى: بۇ ھەدىس پەقەت قۇربانلىق قىلىدىغان كىشىلەرگە خاس، ئەمما قۇربانلىق قىلىنىدىغان كىشىلەر مەيلى چوڭ بولسۇن ياكى كىچىك بولسۇن ئۇلارغا ئەسلىدىكى دۇرۇسلىقىغا ئاساسەن چېچى ياكى تېرىسى ياكى تېرناقلىرىدىن ئېلىش چەكلەنمەيدۇ، ئەسلىگە قارشى بىرەر دەلىلنى بىلمەيمىز". ["دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى"11-توم، 426-427-بەت]. ئىككىنچى: قۇربى يەتمىگەنلىكتىن قۇربانلىقنى ئويلىمىغان كىشىگە بۇ ئىشلاردىن بىرەرسى چەكلەنمەيدۇ، ئەمما قۇربانلىق قىلىشنى مەقسەت قىلغان تۇرۇپ، چېچى ۋە تېرناقلىرىدىن بىر نەرسە ئالغان كىشىگە پىدىيە كەلمەيدۇ، ئۇ كىشىگە تەۋبە-ئىستىغپار لازىم بولىدۇ. ئىبنى ھەزمى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېگەن: قۇربانلىق قىلىدىغان كىشى ئۈچۈن زۇلھەججە ئېيى كىرسە، قۇربانلىقنى قىلىپ بولغۇچە تېرناقلىرى ۋە چېچىدىن چۈشۈرۈپمۇ، قىسقارتىپمۇ ھېچنەرسە ئالماسلىقى زۆرۈر، ئەمما قۇربانلىق قىلمايدىغان كىشى ئۈچۈن ھېچ نەرسە چەكلەنمەيدۇ. ["ئەل مۇھەللا" 6-توم، 3-بەت]. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دېگەن: بۇ ھۆكۈم ئىسپاتلىنىدىكەن، چاچ ۋە تىرناقلىرىنى ئالمايدۇ. ئەگەر ئېلىپ سالسا، ئاللاھ تائالادىن كەچۈرۈم سورايدۇ، قەستەن قىلسۇن ياكى ئۇنتۇپ قىلىپ قىلسۇن ئۆلىمالارنىڭ بىردەك قارىشى بويىچە پىدىيە كەلمەيدۇ. ["ئەلمۇغنى"9-توم، 346-بەت]. قوشۇمچە: شەۋكانى رەھىمەھۇللاھ: چەكلەشتىكى ھېكمەت دوزاختىن ئازاد قىلىنىشى ئۈچۈن ئەزالىرى تولۇق ھالەتتە قىلىش،-دېدى. بەزىلەر: ئېھرام كىيگەن كىشىگە ئوخشاش ئۈچۈن،-دېدى، بۇ ئىككى قاراشنى نەۋەۋىي بايان قىلغان، شافىئى مەزھەپ ئۆلىمالىرى ئىككىنچى قاراشنى توغرا ئەمەس دەپ قارىغان، چۈنكى قۇربانلىق قىلىدىغان كىشى ئاياللاردىن يىراق تۇرمايدۇ، ئىھرام كەيگۈچى تاشلىغان خۇشبۇي نەرسىنى، كىيىمنى ۋە باشقا نەرسىلەرنى تاشلىمايدۇ. ["نەيلۇل ئەۋتار"5-توم، 133-بەت]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Kurban vermek isteyen kişinin kaçınması gereken şeyler nelerdir?	Allah’a hamd olsun.Zilhicce Ay’ına girildiğinde kurban kesmek isteyen kimsenin, kendi saçlarından, tırnaklarından, cildinden, bir şey kesmesi caiz değildir. Ancak yeni elbise giymesi, kına ve güzel koku sürmesi, eşiyle cinsel münasebette bulunması caizdir. Bu hüküm sadece kurban vermek isteyeler için böyledir, ev halkı, hanımı, çocukları veya kesim için vekil tayin edilen kişilere böyle bir sınırlama yoktur. Bu konuda erkek ve kadın arasında bir fark yoktur. Kadın da Kurban kesmek isterse, ister evli olsun ister bekar, yasaklanmasına dair delillerden dolayı kurban kesmeyinceye kadar saçlarından, tırnaklarından bir şey kesmemesi lazım. Bu uygulamaya ihram denilmez zira ihram ancak hacc veya umre ibadetleri içindir. İhramı giyen kişiye, koku, cinsi münasebet, karada avlamak haramdır. Zilhicce Ay’ına girildiğinde kurban kesmek isteyen kimse için sadece: saçlarından, tırnaklarından, cildinden bir şey kesmesi caiz değildir. Ümmü Seleme Radiyallahu anha Rasulullah sallallahu aleyhi vesellem şöyle dediğini rivayet etmiştir: “Sizden biri Zilhicce Ay’ının hilalini gördükten sonra kurban vermek istediğinde; saç ve tırnaklarından bir şey kesmesin”[1] Başka bir rivayette: “saç ve cildinden bir şey kesmesin” Daimi fetva komitesi alimleri derler ki: “Zilhicce Ay’ına girildiğinde kurban kesmek isteyen kimse hakkında meşru olan şey; kurbanını kesinceye dek saç, tırnak ve cildinden hiç bir şey kesmemesidir.” Zira, Buharî haricinde diğer muhaddis İmamlarının Ümmü Seleme Radiyallahu anha ‘dan rivayet edilen hadiste Peygamberimiz sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: “Sizden biri Zilhicce Ay’ının hilalini gördükten sonra kurban vermek istediğinde; saç ve tırnaklarından bir şey kesmesin” Ebu davud, Müslim ve Nesaî’nin lafzı şöyledir: “Elinde kesmek için kurban olan kimse, Zilhicce Ay’ına girdiğinde kurbanını kesinceye kadar ne saçından ne de tırnağından bir şey kesmesin.” İster kendisi ister vekil tayin etsin, fark etmez saydığımız şeyler kurban kesmek için meşrudur. Ancak kişi kendisi adına kurban kesilecekse onun hakkında bunlar meşru değildir. Çünkü onun hakkında delil varid olmamıştır. Bu uygulamayı yapan kişiye de ihramlıdır denilmez. Zira ihramlı kişi: Hac, umre veya ikisine birden niyet eden kişi ihrama girendir.[2] “Zilhicce Ayına girildiğinde kurban kesmek isteyen veya onun adına kesilecek kimsenin kurbanını verinceye kadar; saçlarından, tırnaklarından ve derisinden bir şey kesmesin” hadisi Daimi fetva komitesi üyelerine, bu nehiy aile efradının tümünü büyüğü, küçüğü yoksa sadece büyüğünü kapsar? Diye sorulduğunda. Şöyle cevap vermişler:soru soranın telaffuz ettiği şekilde bir hadis bilmiyoruz, Buharî hariç, diğer imamlarının Ümmü Seleme (Radiyallahu anha dan rivayet ettiği hadiste Peygamberimiz sallallahu aleyhi vesellem şöyle buyurmuştur: “Sizden biri Zilhicce ayının hilalini gördükten sonra kurban vermek istediğinde; saçları ve tırnaklarından bir şey kesmesin” gibidir. Ebu Davud, Müslim ve Nesaî’nin lafzı ise şöyledir: “Zilhicce ayının hilali göründüğünde her kimin kesecek kurbanı varsa kendi saç ve tırnağından bir şey almasın.” İşte bu hadis zilhicce ayına girdikten sonra kurban kesmek isteyen kişinin saç ve tırnaklarından almasının nehyine delalet eder. Birinci rivayetin içinde hem emir ve terketmek varki bu da usul kaidesince;vacip olan şeye delalet eder, bu usulu bertaraf edecek herhangi bir şey de yoktur. İkinci rivayette ise: almaktan nehiy dir. Bu usul da haram’a delalet eder, yani kesmenin haram olduğudur. Bu usulu bertaraf edecek herhangi bir şey de olmadığına göre; Bu hadis sadece kurban vermek isteyen kişiye has hükmü çıkarılmaktadır. Ancak kendi adına kurban kesilen kişi ise, usula binaen saç, tırnak ve cildinden bir şey almasından beis yoktur, bu da cevazdır. Aslının hilafına dair bildiğimiz bir delil de yoktur.[3] İkinci olarak: kurban kesmeye gücü yetmediği için kurban kesmeyenin üzerine herhangi bir şey haram olmaz. Her kim kurban vermek istediği halde saç veya tırnaklarından bir şey aldıysa üzerine fidye gerekmez, Ona sadece tövbe ve istiğfar etmek vacip olur. İbn Hazm Rahimehullah derki: zilhicce Ay’ına girdikten sonra kurban kesmek isteyen kişinin saç ve tırnaklarından almaması farz kılınmıştır. ne saçlarını tıraş eder, ne de kısaltmaya gider.[4]İbn Kudame Rahimehullah der ki: Bu hüküm açığa çıktıktan sonra: Kişi saç ve tırnaklarını kesmeyecek. Âlimlerin icma’ı şöyledir: Şayet kesecek olursa, ister kasten yapsın ister unutmuş olsun Allah’a tövbe edecek ve üzerine herhangi bir fidye de vacip olmaz,.[5] Faydalı not: İmam Şevkanî Rahimehullah derki: Zilhicce Ay’ına girdikten sonra kurban kesmek isteyen kişinin saç ve tırnaklarından bir şey kesmemesinin hikmeti şu dur: Bütün azalarıyla ateşten korunma ümidiyle yapılır. Bazıları: İhram giyen kişiye benzemesi için olduğu söylemiştir. İmam Nevevî: bu iki görüşü naklettikten sonra ikinci görüşü yanlış kabul eder. Çünkü ihramdaki kişinin kendini koruduğu gibi, kendini kadın, koku ve elbiseden muhafaza etmez.[6] En doğrusunu bilen Allah’tır. [1] Muslim,1977. [2] Daimi Komisyon fetavaları, 11-397-398. [3] Daimi Fetva Komisyonu,11 /426, 427. [4]El-Muhalla,6/3. [5] Muğnî,9/346. [6]Neyl’l- Avtar,5/133.	Apakah Hal-hal Yang Dilarang Bagi Seseorang Yang Ingin Berkurban ?	Alhamdulillah.Jika awal bulan Dzul Hijjah sudah ditetapkan, dan seseorang ingin berkurban, maka haram baginya untuk mencukur semua rambut yang ada di tubuhnya, memotong kuku atau sedikit kulitnya, namun boleh memakai baju baru, pacar daun dan wewangian, bercumbu dengan istri, atau berjima’ dengannya. Larangan di atas hanya berlaku bagi orang yang berkurban, tidak untuk keluarganya, juga tidak bagi orang yang diwakili untuk menyembelihnya, juga tidak berlaku bagi istri dan anak-anaknya, juga tidak bagi wakilnya. Larangan di atas juga berlaku bagi laki-laki maupun perempuan, jika seorang wanita ingin berkurban atas nama dirinya, baik sudah menikah atau belum, maka ia juga tidak boleh mencukur semua rambut tubuhnya, memotong kuku, berdasarkan keumuman larangan di atas. Peraturan di atas bukan berarti orang yang mau berkurban dianggap muhrim; karena ihram itu hanya bagi mereka yang melakasanakan ibadah haji atau umrah, seorang muhrim hendaknya memakai pakaian ihram, dan dilarang memakai wewangian, jima’ dan berburu. Semua itu boleh dilakukan bagi orang yang berkurban setelah masuknya bulan Dzul Hijjah, sedangkan yang dilarang hanya mencukur rambut, memotong kuku atau bagian kulit. Dari Ummu Salamah –radhiyallahu ‘anha- bahwa Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: )إِذَا رَأَيْتُمْ هِلَالَ ذِي الْحِجَّةِ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ ، فَلْيُمْسِكْ عَنْ شَعْرِهِ وَأَظْفَارِهِ ) رواه مسلم (1977 ( وفي رواية : ( فَلا يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا .( “Jika kalian melihat hilal bulan Dzul Hijjah dan salah seorang kalian mau berkurban, maka tahanlah diri anda dari mencukur rambut, dan memotong kukunya”. (HR. Muslim). Dan dalam riwayat yang lain: “Maka jangan ‘menyentuh’ (mencukur) sedikitpun rambut kepala dan rambut pada permukaan kulitnya”. Ulama’ Lajnah Daimah berkata: “Disyari’atkan bagi seseorang yang mau berkurban, mulai awal munculnya hilal Dzul Hijjah, agar tidak memotong rambut, kuku dan rambut permukaan kulitnya sampai ia menyembelih hewan kurbannya, sebagaimana diriwayatkan oleh banyak perawi hadits kecuali Bukhori –rahimahumullah-. Dari Ummu Salamah –radhiyallahu ‘anha- bahwasanya Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: ( إذا رأيتم هلال ذي الحجة وأراد أحدكم أن يضحي فليمسك عن شعره وأظفاره ) “Jika kalian melihat hilal bulan Dzul Hijjah dan salah seorang kalian mau berkurban, maka tahanlah diri anda dari mencukur rambut, dan memotong kukunya”. Sedangkan redaksi hadits Abu Daud, Muslim dan Nasa’i adalah ( من كان له ذِبح يذبحه فإذا أهل هلال ذي الحجة فلا يأخذنَّ من شعره ومن أظفاره شيئاً حتى يضحي ) “Barang siapa yang mempunyai hewan untuk disembelih, jika hilal Dzul Hijjah muncul maka janganlah mencukur rambut dan kukunya sedikitpun sampai ia menyembelihnya”. Baik ia sembelih sendiri maupun ia wakilkan kepada orang lain. Adapun kurban yang di atas namakan orang lain, maka orang tersebut tidak perlu mengamalkan hadits di atas; karena tidak ada riwayat yang menjelaskan hal tersebut. Orang yang berkurban tidak dinamakan muhrim, karena definisi muhrim adalah orang yang sedang berihram haji atau umrah atau haji dan umrah secara bersamaan”. (Fatawa Lajnah Daimah: 11/397-398) Ulama’ Lajnah Daimah juga pernah ditanya: ( من أراد أن يضحي أو يُضحَّى عنه فمن أول شهر ذي الحجة فلا يأخذ من شعره ولا بشرته ولا أظفاره شيئاً حتى يضحي ) “Barang siapa yang mau berkurban atau di atas namakan kurban kepadanya, maka sejak dari awal bulan Dzul Hijjah tidak boleh mencukur rambut kepala, rambut permukaan kulit dan kuku-kukunya sedikitpun sampai ia menyembelih hewan kurbannya”. Pertanyaannya: apakah larangan di atas juga berlaku bagi semua anggota keluarga, baik anak-anak maupun yang sudah dewasa atau berlaku bagi yang sudah dewasa saja ? Mereka menjawab: “Kami tidak mengetahui lafadz hadits yang disebutkan oleh peya di atas. Adapun redaksi hadits yang kami ketahui adalah yang sebagaimana diriwayatkan oleh banyak perawi hadits kecuali Bukhori, Dari Ummu Salamah –radhiyallahu ‘anha- bahwasanya Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda: ( إذا رأيتم هلال ذي الحجة وأراد أحدكم أن يضحي فليمسك عن شعره وأظفاره ) “Jika kalian melihat hilal bulan Dzul Hijjah dan salah seorang kalian mau berkurban, maka tahanlah diri anda dari mencukur rambut, dan memotong kukunya”. Sedangkan redaksi hadits Abu Daud, Muslim dan Nasa’i adalah ( من كان له ذِبح يذبحه فإذا أهل هلال ذي الحجة فلا يأخذنَّ من شعره ومن أظفاره شيئاً حتى يضحي ) “Barang siapa yang mempunyai hewan untuk disembelih, jika hilal Dzul Hijjah muncul maka janganlah mencukur rambut dan kukunya sedikitpun sampai ia menyembelihnya”. Hadits di atas menunjukkan larangan mencukur rambut dan kukunya sejak awal masuknya bulan Dzul Hijjah bagi orang yang mau berkurban. Hadits yang pertama menunjukkan adanya perintah untuk meninggalkan, hukum asalnya menunjukkan wajib, dan kami belum mengetahui adanya perubahan dari hukum asal tersebut. Sedangkan hadits yang kedua adalah larangan untuk mencukur, yang hukum asalnya menunjukkan haram, yaitu; haram mencukur, dan juga belum ada sesuatu yang merubah hukum asal tersebut. Maka dari uraian di atas sudah jelas bahwa hadits di atas hanya berlaku bagi orang yang mau berkurban saja. Adapun orang yang di atas namakan kepadanya hewan kurban baik masih anak-anak atau sudah dewasa, maka tidak ada larangan untuk mencukur rambut kepala, bulu badan, dan kuku-kukunya berdasarkan hukum asal segala seuatu adalah boleh. Dan kami tidak mengetahui dalil yang merubah hukum asal tersebut”. (Fatawa Lajnah Daimah: 11/426-427) Kedua: Semua larangan di atas tidak diharamkan bagi yang belum mempunyai keingi untuk berkurban karena belum mampu. Dan barang siapa yang mencabut rambut dan kukunya padahal ia sudah mempunyai keingi berkurban, maka ia tidak wajib membayar fidyah, yang menjadi kewajiban ia adalah bertaubat dan istighfar. Ibnu Hazm –rahimahullah- berkata: “Barang siapa yang mau berkurban, maka diwajibkan baginya sejak awal bulan Zdul Hijjah untuk tidak mencukur rambut dan kukunya sampai ia menyembelih hewan kurbannya. Tidak boleh dicukur habis juga tidak hanya dirapikan saja, atau yang lainnya. Bagi yang belum berkurban maka tidak wajib menghindari larangan tersebut”. (al Muhalla: 6/3) Ibnu Qudamah –rahimahullah- berkata: “Jika telah ditetapkan dalam beberapa riwayat, maka ia tidak boleh mencukur rambut, dan memotong kuku. Dan jika ia melakukannya maka harus bertaubat kepada Allah –Ta’ala-, namun tidak ada fidyah baik karena sengaja atau lupa, ini merupakan hasil ijma’ para ulama “. (al Mughni: 9/346) Hikmah larangan di atas: Asy Syaukani berkata: “Hikmah larangan adalah agar balasan terhindar dari api neraka tetap sempurna. Sebagian beralasan: karena orang yang berkurban mirip dengan orang yang sedang berihram. Kedua sisi hikmah di tadi adalah disampaikan oleh an Nawawi. Namun sebagian pemuka madzhab Syafi’i mengatakan bahwa hikmah yang kedua tadi adalah sebuah kesalahan; karena mereka tidak dilarang berjima’, memakai wewangian dan berpakaian (biasa), dan lainnya yang harus ditinggalkan oleh seorang yang muhrim’. (Nail Authar: 5/133) Wallahu a’lam.	https://islamqa.info/en/answers/70290/when-can-you-cut-nails-in-dhul-hijjah	https://islamqa.info/ar/answers/70290/%D9%85%D8%A7-%D8%A7%D9%84%D8%B0%D9%8A-%D9%8A%D9%85%D8%AA%D9%86%D8%B9-%D8%B9%D9%86%D9%87-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D8%B1%D8%A7%D8%AF-%D8%A7%D9%86-%D9%8A%D8%B6%D8%AD%D9%8A	https://islamqa.info/bn/answers/70290/%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%87%E0%A6%9A%E0%A6%9B%E0%A6%95-%E0%A6%AC%E0%A6%AF%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%AF-%E0%A6%B8%E0%A6%95%E0%A6%B2-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AE-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%A5%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/70290/de-quoi-doit-sabstenir-celui-qui-veut-proceder-au-sacrifice-animal	https://islamqa.info/es/answers/70290/de-que-debe-abstenerse-quien-quiere-ofrecer-un-sacrificio	https://islamqa.info/zh/answers/70290/%E6%83%B3%E8%A6%81%E5%AE%B0%E7%89%B2%E7%9A%84%E4%BA%BA%E5%BF%85%E9%A1%BB%E8%A6%81%E6%88%92%E9%99%A4%E7%9A%84%E4%BA%8B%E9%A1%B9%E6%98%AF%E4%BB%80%E4%B9%88	https://islamqa.info/ru/answers/70290/%D0%A7%D0%B5%D0%B3%D0%BE-%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D0%B8%D0%B7%D0%B1%D0%B5%D0%B3%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA-%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%BE%D1%80%D1%8B%D0%B9-%D0%B6%D0%B5%D0%BB%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5	https://islamqa.info/ge/answers/70290/wovon-soll-sich-derjenige-zuruckhalten-der-es-beabsichtigt-ein-id-opfertier-zu-schlachten		https://islamqa.info/pt/answers/70290/o-que-deve-a-pessoa-que-quer-oferecer-um-sacrificio-abster-se-de-fazer	https://islamqa.info/hi/answers/70290/%E0%A4%9C-%E0%A4%86%E0%A4%A6%E0%A4%AE-%E0%A5%98%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%9A%E0%A4%B9%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A4%B5%E0%A4%B9-%E0%A4%95%E0%A4%A8-%E0%A4%9A%E0%A5%9B-%E0%A4%B8-%E0%A4%89%E0%A4%AA%E0%A4%95%E0%A4%B7-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%97	https://islamqa.info/ug/answers/70290/%D9%82%DB%87%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%82%DA%86%D9%89-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%86%DB%90%D9%85%DB%95-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D9%89%D9%86-%DA%86%DB%95%D9%83%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/70290/kurban-vermek-isteyen-kisinin-kacinmasi-gereken-seyler-nelerdir	https://islamqa.info/id/answers/70290/apakah-hal-hal-yang-dilarang-bagi-seseorang-yang-ingin-berkurban
G_ID_07696	Charity at end of ramadan	145560	Is a Muslim husband obliged to give zakat al-fitr on behalf of his Christian wife?	Question Is a husband obliged to give zakat al-fitr on behalf of his Christian wife?	Praise be to Allah.In the answer to question no. 99353 we stated that there is a difference of scholarly opinion as to whether a husband is obliged to give zakat al-fitr on behalf of his Muslim wife. But if the wife is one of the People of the Book (Christian or Jewish) the husband is not obliged to give zakat al-fitr on her behalf, because zakat al-fitr is only obligatory for Muslims. This is indicated by the report narrated by Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) who said: The Messenger of Allah (blessings and peace of Allah be upon him) enjoined zakaat al-fitr, a saa‘ of dates or a saa‘ of barley, on behalf of free and slave, male and female, young and old, among the Muslims. Narrated by al-Bukhaari (1503), Muslim (984). The words “among the Muslims” indicate that being a Muslim is a condition of zakat al-fitr being obligatory, and that it is not required of the disbeliever on his own behalf. There is scholarly consensus on this point. End quote from Subul as-Salaam (1/538) In Mughni al-Muhtaaj (2/112) it says: No zakat al-fitr is required of a disbeliever, because the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “… among the Muslims”. This is consensus, as al-Maawridi said, because it is a means of purification and that does not include the disbeliever. End quote. Al-Haafiz said in Fath al-Baari (3/369): The words “male and female” clearly indicate that it is obligatory for all women, whether they have husbands or not. … Then he said: (The scholars) are agreed that a Muslim should not give it on behalf of his non-Muslim wife. End quote.	هل يجب على الزوج المسلم أن يخرج زكاة الفطر عن زوجته النصرانية؟	الحمد لله.سبق في جواب السؤال رقم (99353) بيان اختلاف العلماء في تحمل الزوج زكاة الفطر عن زوجته المسلمة . أما إن كانت الزوجة كتابية (نصرانية أو يهودية) فلا يلزم الزوج أن يخرج زكاة الفطر عنها ، وذلك لأن زكاة الفطر لا تجب إلا على المسلمين . ويدل على ذلك : ما رواه ابن عمر رضي الله عنهما قال : (فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ ، أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ ، عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ ، وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى ، وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ ) رواه البخاري ( 1503)، ومسلم ( 984) . فقوله: " من المسلمين" : يدل على اشتراط الإسلام في وجوب صدقة الفطر ، وأنها لا تجب على الكافر عن نفسه ، وهذا متفق عليه " انتهى. من "سبل السلام"(1/538) . وفي "مغني المحتاج" (2/112) : " ولا فطرة على كافر أصلي ؛ لقوله صلى الله عليه وسلم : (من المسلمين) وهو إجماع قاله الماوردي ؛ لأنها طهرة وليس من أهلها " انتهى . وقال الحافظ في "فتح الباري" (3/369) : "قوله (والذكر والأنثى) ظاهره وجوبها على المرأة سواء كان لها زوج أم لا ... ثم قال : " واتفقوا على أن المسلم لا يخرج عن زوجته الكافرة " انتهى .	মুসলিম স্বামীর উপর কি তার খ্রিস্টান স্ত্রীর ফিতরা পরিশোধ করা ফরয	আলহামদু লিল্লাহ।.ইতিপূর্বে 99353 নং প্রশ্নোত্তরে স্বামীর উপর তার মুসলিম স্ত্রীর সদাকাতুল ফিতর বা ফিতরা পরিশোধ করার দায়িত্ব রয়েছে কিনা এ বিষয়ে আলেমদের মতভেদ আলোচিত হয়েছে। আর স্ত্রী আহলে-কিতাব (খ্রিস্টান ও ইহুদী) হলে স্বামীর উপর তার ফিতরা পরিশোধ করা আবশ্যক নয়। কেননা ফিতরা শুধুমাত্র মুসলমানদের উপর ফরয। এ কথার প্রমাণ রয়েছে ইবনে উমর (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত হাদিসে তিনি বলেন:“রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রত্যেক স্বাধীন-ক্রীতদাস, নর-নারী, ছোট-বড় মুসলমানের উপর যাকাতুল ফিতর বা ফিতরা ফরজ করেছেন: এক সা’ পরিমাণ খেজুর কিংবা যব।”[সহিহ বুখারী (১৫০৩)ও সহিহ মুসলিম (৯৮৪)] হাদিসের উক্তি: “মুসলমানের উপর” প্রমাণ করছে যে, সদাকাতুল ফিতর বা ফিতরা ফরয হওয়ার জন্য মুসলমান হওয়া শর্ত। কাফেরের উপর ফিতরা ফরয নয়। এটি সর্বসম্মত অভিমত।[সুবুলুস সালাম (১/৫৩৮) থেকে সমাপ্ত] ‘মুগনিল মুহতাজ’ নামক গ্রন্থে (২/১১২) এসেছে যে, “কোন কাফেরের উপর ফিতরা নেই। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, “মুসলমানদের উপর” এবং এ মর্মে রয়েছে ইজমা রয়েছে। এটি মাওয়ারদির বক্তব্য। কেননা ফিতরা হচ্ছে পবিত্রকারী; কাফেরেরা তো এর আওতায় পড়ে না।”[সমাপ্ত] হাফেয ইবনে হাজার ‘ফাতহুল বারী’ গ্রন্থে (৩/৩৬৯) বলেন: তাঁর উক্তি: “নর-নারী” থেকে অবলীলায় বুঝা যাচ্ছে যে, ফিতরা নারীর উপর ফরয; চাই নারীর স্বামী থাকুক বা না থাকুক...। এরপর তিনি বলেন: আলেমগণ একমত হয়েছেন যে, কাফের স্ত্রীর ফিতরা পরিশোধ করা মুসলমানের উপর ফরয নয়।” [সমাপ্ত] আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন।	L'époux musulman doit-il payer la zakat de rupture du jeûne à la place de son épouse chrétienne?	Louange à Allah.Il est déjà indiqué dans la réponse donnée à la question n° 99353 l'explication de la divergence des ulémas sur le fait pour le mari de supporter la zakat de sa femme musulmane. Quant il s'agit d'une épouse issue des gens des Ecritures (Juifs et Chrétiens), l'époux n'est pas tenu de supporter le paiement de la zakat de sa conjointe, étant donné que cette zakat ne concerne que les musulmans. Ceci s'atteste dans ce hadith rapporté par Ibn Omar (P.A.a) selon lequel : Le Messager d'Allah (Bénédiction et salut soientsur lui) a prescrit au titre de zakat de fin de Ramadan un saa (3kg)de dattes ou de blé à payer partout musulman, esclave, homme libre,mâle,femelle,petit etgrand. (Rapporté par al-Bokhari,1503 et par Mouslim, 984). L'expression tout musulmanindique que l'adhésion à l'islam est la condition de l'obligation de payer la zakat de fin de jeûne et qu'elle n'est pas à payer par un mécréant pour sa personne. Ce qui est admis de tous.» Extrait de souboul as-salam (1/538). On lit dans Moughni al-Mouhtadj (2/112):« La zakat de fin de jeûne n'est pas à payer par un mécréant de naissance compte tenu de l'expression tout musulman employée par le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) . Selon al-Mawardi :C'est un consensus car cette zakat offre une purification qui n'est pas accessible au mécréant. Al-Hafez dit dans Fateh al-Bari (3/369) : ses propos mâle et femelle indiquent que la zakat est à payer par le femme, mariée ou pas. Plus loin, il reprend: Ils sont tous d'avis que le musulman ne paye pas la zakat pour son épouse non musulmane.	¿Está obligado un marido musulmán a pagar el zakat al-fitr en nombre de su esposa cristiana?	Alabado sea Dios.En la respuesta a la pregunta No. 99353 afirmamos que existe una diferencia de opinión entre los sabios sobre si un marido está obligado a dar el zakat al-fitr en nombre de su esposa musulmana. Pero si la esposa es una de las Personas del Libro (cristiana o judía), el marido no está obligado a dar el zakat al-fitr en su nombre porque el zakat al-fitr obligatorio solo es para los musulmanes. Esto se evidencia en el informe narrado por Ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con él), cuando dijo: “El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) ordenó pagar zakat al-fitr: un saa’ de dátiles o un saa’ de cebada en nombre de todos, libres y esclavos, hombres y mujeres, jóvenes y viejos, entre los musulmanes”. Narrado por al-Bujari (1503) y Muslim (984). Las palabras “entre los musulmanes” indican que ser musulmán es una condición para que el zakat al-fitr sea obligatorio, y que no se le exige al no musulmán. Este es un punto sobre el cual existe consenso entre los sabios. Fin de la cita de Subul as-Salám (1/538) En Mugni al-Muhtáy (2/112) dice: El zakat al-fitr no se requiere de un no musulmán porque el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: “... entre los musulmanes”. Sobre esto hay consenso, como afirmó al-Máuridi, porque es un medio de purificación y, por tanto, no incluye al no musulmán. Fin de la cita. Al-Háfiz dijo en Fath al-Bári (3/369): Las palabras "hombre y mujer" indican claramente que es obligatorio para todas las mujeres, tengan esposos o no. ... Luego dijo: (Los eruditos) están de acuerdo en que un musulmán no debe darlo en nombre de su esposa no musulmana. Fin de la cita. Y Dios sabe mejor.	穆斯林丈夫必须要替他的信仰基督教的妻子交纳开斋捐吗？	一切赞颂，全归真主。我们在（99353）号问题的回答中已经阐明了学者们对丈夫是否承担穆斯林妻子的开斋捐有所分歧；如果妻子是“有经人”（基督教徒或者犹太教徒），丈夫不必替她交纳开斋捐，因为开斋捐是穆斯林必须要履行的义务。其教法证据就是伊本·欧麦尔（愿主喜悦之）传述的圣训：真主的使者（愿主福安之）规定穆斯林当中的仆人、自由人、男人、女人、小孩及大人，必须要交纳开斋捐，也就是一升（萨尔）椰枣或者大麦。并且，真主的使者（愿主福安之）还命令人们在节日拜之前就要交纳开斋捐。《布哈里圣训实录》（1503段）和《穆斯林圣训实录》（984段）辑录。 “穆斯林当中的”这句话说明必须要交纳开斋捐的条件之一就是信仰伊斯兰教，所以异教徒不必替自己交纳开斋捐，这是大家一致公认的。敬请参阅《和平之道》(1 / 538)。在《需求者的知足》(2 / 112)中说：“从根本上来说，异教徒不必交纳开斋捐，因为先知（愿主福安之）说：“穆斯林当中的……”，这是玛沃尔迪主张的公决。” 哈菲兹在《法塔赫·巴勒》(3 / 369) 中说:“先知说：“……男人和女人……”；显而易见，女人必须要交纳开斋捐，无论她是否有丈夫都一样；学者们一致公决穆斯林不必替他的非穆斯林妻子交纳开斋捐。” 真主至知！	Должен ли муж-мусульманин отдать милостыню разговения /закяту-ль-фитр/ за свою жену-христианку?	Хвала Аллаху.В ответе на вопрос № 99353 уже говорилось о разногласии ученых в вопросе о том, отдает ли муж-мусульманин милостыню разговения за свою жену-мусульманку. Если жена из числа Людей Писания (христианка или иудейка), то муж не обязан давать за нее милостыню разговения, так как милостыню разговения должны давать только мусульмане. На это указывает хадис от Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обязал людей раздавать милостыню разговения рамадана (в размере) одного са‘а фиников или одного са‘а ячменя за каждого свободного человека и раба, за каждого мужчину и женщину, за малого и старого из мусульман[1]. Его слова „из мусульман“ являются доказательством тому, что милостыня разговения обязательна только мусульманам, и что неверующие раздавать ее не обязаны. Это единодушное мнение всех ученых[2]. В аль-Мугни аль-мухтадж сказано: Нет милостыни разговения для неверующего, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „из мусульман“. И это единодушное мнение, о котором сказал аль-Мауарди, так как она есть очищение, а оно не распространяется на них[3]. Ибн Хаджар сказал: Очевидный смысл слов „за каждого мужчину и женщину“ указывает на то, что она обязательна для женщины в любом случае: есть у нее муж или нет <…> Ученые единодушны в том, что мусульманин не отдает милостыню разговения за свою неверующую жену[4]. [1] Аль-Бухари. Сахих аль-Бухари, хадис № 1503; Муслим. Сахих Муслим, хадис № 984. [2] Ас-Сан‘ани. Субулу-с-салям. Т. 1. С. 538. [3] Аш-Ширбини. Аль-Мугни аль-мухтадж. Т. 2. С. 112. [4] Ибн Хаджар. Фатху-ль-Бари. Т. 3. С. 369.	Muss der muslimische Ehemann Zakah Al-Fitr für seine christliche Ehefrau entrichten?	Alles Lob gebührt Allah..In der Antwort auf die Frage Nr. 99353 wurde die Meinungsverschiedenheit der Gelehrten darüber, ob der Ehemann die Zakah Al-Fitr seiner muslimischen Ehefrau auf sich nimmt, bereits dargelegt. Wenn die Ehefrau aber eine Schriftbesitzerin (Christin oder Jüdin) ist, dann muss ihr Ehemann nicht für sie Zakah Al-Fitr entrichten. Dies, weil die Zakah Al-Fitr nur für die Muslime obligatorisch ist. Der Beweis dafür ist die Überlieferung von Ibn 'Umar, in der er sagte: „Der Gesandte Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- ordnete die Sadaqa Al-Fitr (die Almosen für das Fest des Fastenbrechens) an, für den Sklaven und den Freien, den Mann und die Frau, den Kleinen und Alten, unter den Muslimen; ein Saa' Datteln oder ein Saa' Gerste (zu entrichten).“ „Seine Worte: „unter den Muslimen“, beweisen, dass die Annahme des Islams eine Bedingung für die Verpflichtung die Zakah Al-Fitr ist und dass sie nicht für den Ungläubigen verpflichtend ist, und darüber ist man sich einig.“ Aus „Subul As-Salam“ (538/1). In „Mughni Al-Muhtaj“ (112/2) steht: „Zakah Al-Fitr ist für einen ursprünglichen Ungläubigen nicht erforderlich, da er -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „unter den Muslimen.“ Dies ist ein Konsens, den Al-Mawardi überlieferte, da es eine Reinigung ist und er (der Ungläubige) nicht zu diesen Leuten gehört.“ Al-Hafidh sagte in „Fath Al-Bari“ (369/3): „Seine Worte „den Mann und die Frau“, zeigen, von der äußeren Bedeutung her, dass es eine Pflicht für die Frau ist, egal ob sie einen Ehemann hat oder nicht …“ Dann sagte er: „Sie waren sich aber darüber einig, dass der Muslim sie (die Zakah Al-Fitr) nicht für seine ungläubige Ehefrau entrichtet.“.	Оё бар шавҳари мусулмон воҷиб аст, ки аз номи зани насрониаш закоти фитр бидиҳад?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Дар ҷавоби саволи рақами (99353) ихтилофи донишмандон дар мавриди масъулияти мард оиди пардохт намудани закоти фитри ҳамсари мусулмонаш баён карда шудааст. Аммо агар зан аз аҳли китоб (насроӣ ё яҳудӣ) бошад, бар шавҳар лозим нест, ки аз номи ӯ закоти фитр бидиҳад, зеро закоти фитр танҳо бар мусулмонон воҷиб аст. Ривояти Ибни Умар (Аллоҳ аз ӯ хушнуд бод) ба ин чиз далолат мекунад, ки ӯ гуфтааст: «Расулуллоҳ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) закоти фитрро ба андозаи як соъ хурмо ё як соъ ҷав бар ҳар бардаву озод, марду зан, ва хурдсолу бузурги мусулмон фарз гардонид». Ривояти Бухорӣ (1503) ва Муслим (984). Калимаи "мусулмон" бар шарт будани мусулмонӣ дар воҷиб шудани садақаи фитр далолат мекунад ва ин садақа бар худи кофир воҷиб нест. Дар ин масъала донишмандон иттифоқ намудаанд. Поёни сухан аз китоби "Субулу-с-салом" (1/538). Дар китоби "Муғни-л-муҳтоҷ" (2/112) омадааст: "Закоти фитр бар кофири аслӣ лозим нест, зеро паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) фармудааст: «(бар ҳар бардаву озод, марду зан, ва хурдсолу бузурги) мусулмон ... ». Ин иҷмоъ аст. Инро Мовардӣ гуфтааст. Чунки он поккунандаи рӯза аст ва кофир аз аҳли он нест. Поёни сухан. Ҳофиз дар китоби "Фатҳу-л-борӣ" (3/369) гуфтааст: Калимаи «марду зан» ба таври равшан далолат мекунад, ки он бар зан, новобаста аз он ки шавҳар дорад ё не, воҷиб аст … Сипас гуфт: "Донишмандон иттифоқ намудаанд, ки марди мусулмон аз номи ҳамсари кофираш закоти фитр намедиҳад". Поёни сухан.	Será que o Muçulmano é obrigado a dar zakat al-fitr em nome da esposa Cristã?	Todos os louvores são para Allah.Na resposta à pergunta nº 99353 mencionamos que existe diferença de opinião acadêmica quanto a se o marido é obrigado a dar zakat al-fitr em nome de sua esposa Muçulmana. Mas se a esposa é uma das do Povo do Livro (Cristã ou Judia) o marido não é obrigado a dar zakat al-fitr em seu nome, porque o zakat al-fitr só é obrigatório para Muçulmanos. Isso é indicado pelo relato de Ibn ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) ordenou zakat al-fitr, um saa' de tâmara ou um saa 'de cevada, em nome do livre e do escravo, homem ou mulher, jovem e velho, dentre os Muçulmanos. Narrado por al-Bukhari (1503), Muslim (984). As palavras “dentre os Muçulmanos” indicam que ser um Muçulmano é uma condição do zakat al-fitr ser obrigatório, e que isso não é requerido do incrédulo em seu nome. Existe consenso acadêmico sobre este ponto. Fim de citação de Subul as-Salaam (1/538) Em Mughni al-Muhtaaj (2/112) diz-se: Nenhum zakat al-fitr é requerido de um incrédulo, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “... dentre os Muçulmanos”. Isso é consenso, como al-Maawridi disse, porque isso é um meio de purificação e isso não inclui o incrédulo. Fim de citação. Al-Haafiz disse em Fath al-Baari (3/369): As palavras “homem e mulher” claramente indicam que é obrigatório para todas as mulheres, quer elas tenham ou não marido... então ele disse: (Os sábios) estão de acordo que um Muçulmano não deve dar o zakat al-fitr em favor de sua esposa não-Muçulmana. Fim de citação.	क्या मुस्लिम पति पर अपनी ईसाई पत्नी की ओर से ज़कातुल-फित्र निकालना अनिवार्य हैॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.प्रश्न संख्या (99353) के जवाब में यह उल्लेख किया जा चुका है कि पति के अपनी मुस्लिम पत्नी की ओर से ज़कातुल-फित्र सहन करने के बारे में विद्वानों का मतभेद है। लेकिन अगर पत्नी अह्ले किताब (ईसाई या यहूदी) है तो पति के लिए उसकी तरफ़ से ज़कातुल-फित्र निकालना अनिवार्य नहीं है, क्योंकि ज़कातुल-फित्र केवल मुसलमानों ही पर अनिवार्य है। इसका प्रमाण वह हदीस है जिसे इब्ने उमर रज़ियल्लाहु अन्हुमा ने रिवायत किया है, वह कहते हैं : "अल्लाह के पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने एक साअ खजूर, या एक साअ जौ ज़कातुल फित्र, मुसलमानों में से गुलाम और आज़ाद, पुरूष और स्त्री, छोटे और बड़े पर अनिवार्य कर दिया है।’’ इसे बुखारी (हदीस संख्याः 1503) और मुस्लिम (हदीस संक्याः 984) ने रिवायत किया है। आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथनः ''मिनल मुस्लेमीन'' (मुसलमानों में से) इस बात को इंगित करता है कि सदक़तुल फ़ित्र की अनिवार्यता के लिए मुसलमान होना शर्त है, और यह कि काफ़िर (नास्तिक) व्यक्ति पर अपनी ओर से (ज़कातुल फ़ित्र) निकालना अनिवार्य नहीं है। और इस बात पर सर्व सहमति है। "सुबुलुस्सलाम" (1/538) से समाप्त हुआ। तथा "मुग़्नी अल-मुहताज" (2/112) में है : "मूल नास्तिक (असली काफ़िर) पर सदक़तुल फ़ित्र नहीं है, क्योंकि आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथन हैः ''मिनल मुस्लेमीन'' (मुसलमानों में से) और यह एक आम सहमति है। यह मावर्दी का कथन है, क्योंकि यह एक पवित्रता और शुद्धता है और वह (यानी नास्तिक) इसका योग्य नहीं है।" अंत हुआ। हाफिज़ (इब्न हजर) ने "फत्हुल बारी" (3/369) में फरमाया : "हदीस का शब्द (पुरुष और स्त्री) इसका स्पष्ट अर्थ यह है कि यह महिला पर अनिवार्य है चाहे उसके पति हो या न हो... फिर कहा : "वे इस बात पर सहमत हैं कि मुसलमान अपनी नास्तिक पत्नी की ओर से नहीं निकालेगा।" समाप्त हुआ।	مۇسۇلمان ئەرنىڭ خرىستىئان ئايالىنىڭ پىتىر سەدىقىسىنى بېرىشى كېرەك بولامدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. ئىلگىرى بىز 99353- نومۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىدا ئۆلىمالارنىڭ: مۇسۇلمان ئەر ئۆزىنىڭ مۇسۇلمان ئايالىنىڭپىتىر سەدىقىسىنى ئۆز ئۈستىگە ئالامدۇ؟ دېگەن مەسىلىدىكى ئىختىلاپىنى بايان قىلدۇق. ئەمما ئايالى ئەھلى كىتاب(خرىستىئان ياكى يەھۇدى)بولسا ئەرنىڭ ئايالى ئۈچۈن پىتىر سەدىقىسى بېرىشى كېرەك بولمايدۇ، ئۇنداق بولىشى: پىتىر سەدىقىسى پەقەت مۇسۇلمانلارغا پەرز بولىدۇ. بۇنىڭ دەلىلى: ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇمادىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە، ئۇ كىشى مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامپىتىر سەدىقىسىنى، مۇسۇلمانلاردىن بۇلغان قۇلغا، ھۆرگە، ئەرگە، ئايالغا، كېچىك-چوڭلارغاخورمىدىن، ئارپىدىن بىر سادىن(ئۈچ كىلۇ ئەتراپىدا) پەرز قىلدى. [بۇخارى رىۋايىتى1503-ھەدىس. مۇسلىم رىۋايىتى984-ھەدىس]. ھەدىستىكى: مۇسۇلمانلاردىن دېگەن سۆزدىن پىتىر سەدىقىسىنىڭ پەرھىز بولىشى ئۈچۈن مۇسۇلمان بولۇشنىڭ شەرت ئىكەنلىكى ئىپادىلىنىدۇ، شۇڭا پىتىر سەدىقىسى كاپىرغا پەرز بولمايدۇ، بۇ ئۆلىمالارنىڭ بىرلىككە كەلگەن قارىشىدۇر. ["سۇبۇلۇس سالام"1-توم 538-بەت]. "مۇغنى مۇھتاج" ناملىق ئەسەر 2-توم 112-بەتتە مۇنداق بايان قىلىنغان: "پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ:مۇسۇلمانلاردىندېگەن سۆزى بويىچە ئەسلى كاپىرغا پىتىر سەدىقىسى بېرىش كېرەك بولمايدۇ. بۇ ئۆلىمالارنىڭ بىرلىكى، ماۋەردى رەھىمەھۇللاھمۇ شۇنداق دېگەن: چۈنكى پىتىر سەدىقىسى دېگەن پاكىزلاش بولۇپ، كاپىرلار ئۇنىڭغا لايىق ئەمەس. ھاپىز ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ: "پەتھۇلبارى"3-توم 369-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ: ئەرگە، ئايالغا دېگەن سۆزىنىڭ كۆرۈنۈشىدىن پىتىر سەدىقىسىنىڭ ئايال كىشىگە ئېرى بولسۇن ياكى تۇل بولسۇن ئوخشاشلا پەرھىز ئىكەنلىكىنى بىلدۈرىدۇ، ئاندىن: مۇسۇلمان ئۆلىمالىرى:مۇسۇلمان ئەرنىڭ ئۆزىنىڭ كاپىر خوتۇنى ئۈچۈن پىتىر سەدىقىسى بەرمەيدىغانلىقىغا ئىتتىپاق كەلگەن".			Apakah Diwajibkan Bagi Seorang Suami Muslim Membayarkan Zakat Fitrah Istrinya Yang Masih Nasrani ?	Alhamdulillah.Telah dijelaskan sebelumnya pada jawaban soal nomor: 99353 tentang perbedaan para ulama dalam hal tanggung jawab suami untuk membayarkan zakat fitrah istrinya yang muslimah. Adapun jika istrinya adalah ahli kitab (baik nasrani maupun yahudi) maka tidak wajib bagi suaminya untuk membayarkan zakat fitrahnya; karena zakat fitrah tidak diwajibkan kecuali kepada umat Islam saja. Hal itu ditegaskan sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar –radhiyallahu ‘anhuma- berkata: (فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ ، أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ ، عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ ، وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى ، وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ ) رواه البخاري ( 1503)، ومسلم ( 984) . “Rasulullah –shallallahu ‘alaihi wa sallam- telah mewajibkan zakat fitrah sebanyak satu sha’ dari kurma atau gandum, bagi seorang hamba sahaya atau yang merdeka, baik laki-laki maupun perempuan, anak-anak juga orang dewasa dari umat Islam”. (HR. Bukhori: 1503 dan Muslim: 984) Redaksi “dari umat Islam” menunjukkan bahwa Islam menjadi syarat wajib membayar zakat fitrah, dan berarti tidak wajib bagi seorang yang kafir, hal ini telah disepakati”. (Subulus Salam: 1/538) Dan di dalam Mughni al Muhtaj (2/112) disebutkan: “Tidak ada zakat fitrah bagi seorang kafir yang murni, berdasarkan sabda Nabi –shallallahu ‘alaihi wa sallam- : ( من المسلمين ) “dari kalangan umat Islam. Hal ini menurut Al Mawardi merupakan hasil ijma’; karena zakat fitrah adalah kesucian, sedangkan mereka bukan termasuk di dalamnya”. Al Hafidz berkata dalam Fathul Baarinya (3/369): “Sabda beliau: ( الذكر والأنثى ) secara dzahir seorang wanita diwajibkan membayar zakat fitrah baik dia mempunyai suami atau tidak. Semuanya bersepakat bahwa seorang muslim tidak (perlu) membayar zakat fitrah istrinya yang masih kafir”.	https://islamqa.info/en/answers/145560/is-a-muslim-husband-obliged-to-give-zakat-al-fitr-on-behalf-of-his-christian-wife	https://islamqa.info/ar/answers/145560/%D9%87%D9%84-%D9%8A%D8%AC%D8%A8-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%88%D8%AC-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B3%D9%84%D9%85-%D8%A7%D9%86-%D9%8A%D8%AE%D8%B1%D8%AC-%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1-%D8%B9%D9%86-%D8%B2%D9%88%D8%AC%D8%AA%D9%87-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%B5%D8%B1%D8%A7%D9%86%D9%8A%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/145560/%E0%A6%AE%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%AE-%E0%A6%B8%E0%A6%AC%E0%A6%AE%E0%A6%B0-%E0%A6%89%E0%A6%AA%E0%A6%B0-%E0%A6%95-%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%96%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%9F%E0%A6%A8-%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%B6%E0%A6%A7-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%AB%E0%A6%B0%E0%A6%AF	https://islamqa.info/fr/answers/145560/lepoux-musulman-doit-il-payer-la-zakat-de-rupture-du-jeune-a-la-place-de-son-epouse-chretienne	https://islamqa.info/es/answers/145560/esta-obligado-un-marido-musulman-a-pagar-el-zakat-al-fitr-en-nombre-de-su-esposa-cristiana	https://islamqa.info/zh/answers/145560/%E7%A9%86%E6%96%AF%E6%9E%97%E4%B8%88%E5%A4%AB%E5%BF%85%E9%A1%BB%E8%A6%81%E6%9B%BF%E4%BB%96%E7%9A%84%E4%BF%A1%E4%BB%B0%E5%9F%BA%E7%9D%A3%E6%95%99%E7%9A%84%E5%A6%BB%E5%AD%90%E4%BA%A4%E7%BA%B3%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/145560/%D0%94%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD-%D0%BB%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D0%B6-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BD-%D0%BE%D1%82%D0%B4%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D1%8E-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D1%8F%D1%82%D1%83-%D0%BB%D1%8C-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80-%D0%B7%D0%B0-%D1%81%D0%B2%D0%BE%D1%8E-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%83-%D1%85%D1%80%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D1%83	https://islamqa.info/ge/answers/145560/muss-der-muslimische-ehemann-zakah-al-fitr-fur-seine-christliche-ehefrau-entrichten	https://islamqa.info/tg/answers/145560/%D0%9E%D1%91-%D0%B1%D0%B0%D1%80-%D1%88%D0%B0%D0%B2%D2%B3%D0%B0%D1%80%D0%B8-%D0%BC%D1%83%D1%81%D1%83%D0%BB%D0%BC%D0%BE%D0%BD-%D0%B2%D0%BE%D2%B7%D0%B8%D0%B1-%D0%B0%D1%81%D1%82-%D0%BA%D0%B8-%D0%B0%D0%B7-%D0%BD%D0%BE%D0%BC%D0%B8-%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%B0%D1%88-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D1%82%D0%B8-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80-%D0%B1%D0%B8%D0%B4%D0%B8%D2%B3%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/145560/sera-que-o-muculmano-e-obrigado-a-dar-zakat-al-fitr-em-nome-da-esposa-crista	https://islamqa.info/hi/answers/145560/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%B2%E0%A4%AE-%E0%A4%AA%E0%A4%A4-%E0%A4%AA%E0%A4%B0-%E0%A4%85%E0%A4%AA%E0%A4%A8-%E0%A4%88%E0%A4%B8%E0%A4%88-%E0%A4%AA%E0%A4%A4%E0%A4%A8-%E0%A4%95-%E0%A4%93%E0%A4%B0-%C2%A0%E0%A4%B8-%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%A8%E0%A4%95%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%85%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0%E0%A4%AF-%E0%A4%B9%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/145560/%D9%85%DB%87%D8%B3%DB%87%D9%84%D9%85%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%95%D8%B1%D9%86%D9%89%DA%AD-%D8%AE%D8%B1%D9%89%D8%B3%D8%AA%D9%89%D9%89%D8%A7%D9%86-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B1-%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83-%D8%A8%D9%88%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87		https://islamqa.info/id/answers/145560/apakah-diwajibkan-bagi-seorang-suami-muslim-membayarkan-zakat-fitrah-istrinya-yang-masih-nasrani
G_ID_07003	Eid prayer	48969	When should the takbeer for Eid al-Fitr begin?	Question When should the takbeer for Eid al-Fitr begin and when does it end?.	Praise be to Allah.At the end of Ramadan Allah has prescribed that His slaves should recite takbeer. Allah says (interpretation of the meaning): “(He wants that you) must complete the same number (of days), and that you must magnify Allah [i.e. to say Takbeer (Allahu Akbar: Allah is the Most Great)] for having guided you so that you may be grateful to Him” [al-Baqarah 2:185] “that you must magnify Allah” means venerating Him in your hearts and on your lips, by pronouncing the takbeer. So you should say: Allahu akbar, Allahu akbar, laa ilaaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, wa Lillaahi’l-hamd (Allah is Most Great, Allah is Most Great, there is no god except Allah, Allah is Most Great, Allah is Most Great, and all praise be to Allah). Or you can say Allahu akbar three times, so you say: Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, laa ilaaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, wa Lillaahi’l-hamd (Allah is Most Great, Allah is Most Great, Allah is Most Great, there is no god except Allah, Allah is Most Great, Allah is Most Great , Allah is Most Great, and all praise be to Allah). Both are permissible. This takbeer is Sunnah according to the majority of scholars. It is Sunnah for both men and woman, in the mosque, in the home and in the marketplace. Men should say it out loud, and women should say it quietly, because women are commanded to lower their voices. Hence the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said: “If you notice something during the prayer, men should say ‘Subhan-Allah!’ and women should clap.” So women should say the takbeer quietly and men should say it out loud. The time for this takbeer begins when the sun sets on the night of Eid (i.e., the night before) if it is known that the new month has begun when the sun sets, such as when the people have completed thirty days of Ramadaan, or when it is proven that the new moon of Shawwal has been sighted. And it ends when the prayer begins, i.e., when they start the Eid prayer then the time for the takbeer ends. Majmoo’ Fatawa Ibn ‘Uthaymeen, 16/269-272. Al-Shaafa’i said in al-Umm: Allah says concerning the month of Ramadaan (interpretation of the meaning): “(He wants that you) must complete the same number (of days), and that you must magnify Allah [i.e. to say Takbeer (Allahu Akbar: Allah is the Most Great)] for having guided you” [al-Baqarah 2:185] I heard from some scholars whom I trust and who are knowledgeable about the Qur’aan: “(He wants that you) must complete the same number (of days), and that you must magnify Allah [i.e. to say Takbeer (Allahu Akbar: Allah is the Most Great)] for having guided you” it is completed when the sun sets on the last day of the month of Ramadan. Then al-Shaafa’i said: When they see the new moon of Shawwal, I like all the people to recite takbeer together and individually in the mosques, the marketplaces, the streets, the houses, travellers and non-travellers in all situations, no matter where they are. They should pronounce the takbeer openly and continue to recite it until they come to the prayer-place the next morning, and after that until the imam comes out to lead the prayer, then they should stop reciting the takbeer. Then he narrated from Sa’eed ibn al-Musayyib, ‘Urwah ibn al-Zubayr, Abu Salamah and Abu Bakr ibn ‘Abd al-Rahmaan, that they used to recite takbeer on the night before Eid al-Fitr in the mosque, reciting the takbeer out loud. It was narrated from ‘Urwah ibn al-Zubayr and Abu Salamah ibn ‘Abd al-Rahmaan that they used to recite the takbeer out loud when they came to the prayer-pace in the morning, and that Naafi’ ibn Jubayr used to recite the takbeer out loud when he came to the prayer-place in the morning of the day of Eid. It was narrated from Ibn ‘Umar that he used to come to the prayer-place on the morning of the day of Eid al-Fitr, when the sun had risen, and he would recite takbeer until he reached the prayer-place, then he would recite takbeer in the prayer-place until the imam sat down and stopped reciting takbeer.	متى يبدأ التكبير في عيد الفطر؟	الحمد لله.صفة تكبيرات العيد في ختام شهر رمضان شرع الله لعباده أن يكبروه، فقال تعالى:وَلِتُكْمِلُواْ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ "تكبروا الله" أي: تعظموه بقلوبكم وألسنتكم، ويكون ذلك بلفظ التكبير. فتقول: الله أكبر، الله أكبر، لا إله إلا الله، والله أكبر، الله أكبر، ولله الحمد. أو تكبر ثلاثاً، فتقول: الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر، لا إله إلا الله. والله أكبر، الله أكبر، ولله الحمد. كل هذا جائز. حكم تكبيرات العيد وهذا التكبير سنة عند جمهور أهل العلم، وهو سنة للرجال والنساء، في المساجد والبيوت والأسواق. أما الرجال فيجهرون به، وأما النساء فيسررن به بدون جهر؛ لأن المرأة مأمورة بخفض صوتها. ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: إذا نابكم شيء في صلاتكم فليسبح الرجال، ولتصفق النساء. فالنساء يخفين التكبير والرجال يجهرون به. متى يبدأ التكبير في عيد الفطر ومتى ينتهي؟ وابتداؤه من غروب الشمس ليلة العيد إذا علم دخول الشهر قبل الغروب كما لو أكمل الناس الشهر ثلاثين يوماً، أو من ثبوت رؤية هلال شوال، وينتهي بالصلاة يعني إذا شرع الناس في صلاة العيد انتهى وقت التكبير. "مجموع فتاوى ابن عثيمين" (16/269-272). وقال الشافعي في "الأم": قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى فِي شَهْرِ رَمَضَانَ: وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ فَسَمِعْت مَنْ أَرْضَى مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ بِالْقُرْآنِ يَقُولَ: لِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ عِدَّةَ صَوْمِ شَهْرِ رَمَضَانَ وَتُكَبِّرُوا اللَّهُ عِنْدَ إكْمَالِهِ عَلَى مَا هَدَاكُمْ، وَإِكْمَالُهُ مَغِيبُ الشَّمْسِ مِنْ آخِرِ يَوْمٍ مِنْ أَيَّامِ شَهْرِ رَمَضَانَ. ثم قَالَ الشَّافِعِيُّ: فَإِذَا رَأَوْا هِلالَ شَوَّالٍ أَحْبَبْتُ أَنْ يُكَبِّرَ النَّاسُ جَمَاعَةً، وَفُرَادَى فِي الْمَسْجِدِ وَالأَسْوَاقِ، وَالطُّرُقِ، وَالْمَنَازِلِ، وَمُسَافِرِينَ، وَمُقِيمِينَ فِي كُلِّ حَالٍ، وَأَيْنَ كَانُوا، وَأَنْ يُظْهِرُوا التَّكْبِيرَ، وَلا يَزَالُونَ يُكَبِّرُونَ حَتَّى يَغْدُوَا إلَى الْمُصَلَّى، وَبَعْدَ الْغُدُوِّ حَتَّى يَخْرُجَ الإِمَامُ لِلصَّلاةِ ثُمَّ يَدَعُوا التَّكْبِيرَ.. ثم روى عن سعيد ابْن الْمُسَيِّبِ وَعُرْوَةَ بْن الزُّبَيْرِ وَأَبي سَلَمَةَ وَأَبي بَكْرِ بْنَ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أنهم كانوا يُكَبِّرُونَ لَيْلَةَ الْفِطْرِ فِي الْمَسْجِدِ يَجْهَرُونَ بِالتَّكْبِيرِ. وعَنْ عُرْوَةَ بْنِ الزُّبَيْرِ وَأَبِي سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَنَّهُمَا كَانَا يَجْهَرَانِ بِالتَّكْبِيرِ حِينَ يَغْدُوَانِ إلَى الْمُصَلَّى. وعن نَافِع بْن جُبَيْرٍ أنه كان يَجْهَرُ بِالتَّكْبِيرِ حِينَ يَغْدُو إلَى الْمُصَلَّى يَوْمَ الْعِيدِ. وعَنْ ابْنِ عُمَرَ أَنَّهُ كَانَ يَغْدُو إلَى الْمُصَلَّى يَوْمَ الْفِطْرِ إذَا طَلَعَتْ الشَّمْسُ فَيُكَبِّرُ حَتَّى يَأْتِيَ الْمُصَلَّى يَوْمَ الْعِيدِ ثُمَّ يُكَبِّرُ بِالْمُصَلَّى حَتَّى إذَا جَلَسَ الإِمَامُ تَرَكَ التَّكْبِيرَ." اهـ باختصار. والله أعلم.	ঈদুল ফিতরের তাকবীর কখন শুরু হবে এবং কখন শেষ হবে	আলহামদু লিল্লাহ।.রমযান মাসের সমাপ্তি লগ্নে আল্লাহ্‌ তাআলা বান্দার জন্য তাকবীর দেওয়ার বিধান দিয়েছেন। তিনি বলেন: "তিনি চান তোমরা সংখ্যা পূরণ কর এবং তিনি যে তোমাদেরকে নির্দেশনা দিয়েছেন সে জন্য তাকবীর উচ্চারণ কর (আল্লাহর বড়ত্ব ঘোষণা কর) এবং যাতে তোমরা শোকর কর।"[সূরা বাক্বারা, আয়াত: ১৮৫] তাকবীর উচ্চারণ কর মানে: তোমাদের অন্তর দিয়ে ও মুখ দিয়ে আল্লাহ্‌র মহত্ব ঘোষণা কর। সেটি তাকবীরের শব্দাবলীর মাধ্যমে হতে পারে। যেমন আপনি এভাবে বলতে পারেন: الله أكبر ، الله أكبر ، لا إله إلا الله ، والله أكبر ، الله أكبر ، ولله الحمد (উচ্চারণ: আল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার। লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু, ওয়াল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার, ওয়া লিল্লাহিল হামদ)(অনুবাদ: আল্লাহ মহান, আল্লাহ মহান। আল্লাহ্‌ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই। আল্লাহ্‌ মহান, আল্লাহ্‌ মহান। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহ্‌র জন্য।) কিংবা আপনি তিনবার করে এভাবেও বলতে পারেন: الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر، لا إله إلا الله . والله أكبر ، الله أكبر ، ولله الحمد (উচ্চারণ: আল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার। লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু, ওয়াল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার, ওয়া লিল্লাহিল হামদ)(অনুবাদ: আল্লাহ মহান, আল্লাহ মহান, আল্লাহ মহান। আল্লাহ্‌ ছাড়া সত্য কোন উপাস্য নেই। আল্লাহ্‌ মহান, আল্লাহ্‌ মহান। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহ্‌র জন্য।) সবই জায়েয। জমহুর আলেমের নিকট এই তাকবীর দেওয়া সুন্নত। এটি নর-নারী উভয়ের জন্য সুন্নত; মসজিদসমূহে, বাড়ী-ঘরে এবং হাটে-বাজারে। পুরুষেরা উচ্চস্বরে তাকবীর দিবেন। আর নারীরা চুপে চুপে তাকবীর দিবেন। কেননা নারীরম তার কণ্ঠস্বর নীচু রাখার আদেশ দেওয়া হয়েছে। এজন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "যখন তোমাদের নামাযে সন্দেহপূর্ণ কিছু ঘটবে তখন পুরুষেরা তাসবিহ পড়বে। আর নারীরা তালি দিবে"। তাই নারীরা তাকবীর বলবে গোপনে। পুরুষেরা বলবে উচ্চস্বরে। তাকবীর বলা শুরু হবে ঈদের রাতের সূর্য ডোবা থেকে; যদি সূর্য ডোবার আগেই জানা যায় যে, শাওয়াল মাস প্রবেশ করেছে; সেটা এভাবে যে, মানুষ যদি মাসের ত্রিশদিন পূর্ণ করে। কিংবা শাওয়াল মাসের চাঁদ দেখা যাওয়ার মাধ্যমে। আর তাকবীর দেওয়া শেষ হবে ঈদের নামায আদায় করার মাধ্যমে। অর্থাৎ মানুষ যখন ঈদের নামায শুরু করবে তখন তাকবীর দেওয়ার সময় শেষ।[মাজমুউ ফাতাওয়া ইবনে উছাইমীন (১৬/২৬৯-২৭২)] ইমাম শাফেয়ি "আল-উম্ম" গ্রন্থে বলেন: আল্লাহ্‌ তাআলা বলেন: "তিনি চান তোমরা সংখ্যা পূরণ কর এবং তিনি যে তোমাদেরকে নির্দেশনা দিয়েছেন সে জন্য তাকবীর উচ্চারণ কর।" আমি কুরআনের জ্ঞানের ব্যাপারে যে আলেমের প্রতি সন্তুষ্ট তার থেকে শুনেছি যে, তিনি বলেন: তোমরা সংখ্যা পূরণ কর অর্থাৎ রমযান মাসের রোযার সংখ্যা। তিনি যে তোমাদেরকে নির্দেশনা দিয়েছেন সে জন্য তাকবীর উচ্চারণ কর। অর্থাৎ মাস পূর্ণ করার সময় তিনি যে তোমাদেরকে নির্দেশনা দিয়েছেন সে জন্য তাঁর বড়ত্বের ঘোষণা দাও। মাস পূর্ণ করা হচ্ছে- রমযান মাসের সর্বশেষ দিনের সূর্য অস্ত যাওয়া। এরপর শাফেয়ি বলেন: যখন লোকেরা শাওয়ালের চাঁদ দেখবে তখন আমি পছন্দ করি যে, তারা দলবদ্ধভাবে ও আলাদা আলাদাভাবে মসজিদে, বাজারে, রাস্তাঘাটে, বাড়ীঘরে, সফররত অবস্থায়, মুকীম অবস্থায়, সর্বাবস্থায়, যেখানেই থাকুক না কেন তাকবীর দিবে। এবং উচ্চস্বরে তাকবীর দিবে। এভাবে তারা প্রত্যুষে ঈদগাহে আসা পর্যন্ত তাকবীর দিতে থাকবে। এমনকি প্রত্যুষের পর ইমাম নামায পড়াতে আসা পর্যন্ত তাকবীর দিতে থাকবে। এরপর তারা তাকবীর বন্ধ করবে। এরপর তিনি সাঈদ বিন মুসায়্যিব, উরওয়া বিন যুবাইর, আবু সালাম, আবু বাকর বিন আব্দুর রহমান থেকে বর্ণনা করেন যে, তারা ঈদুল ফিতরের রাতে মসজিদে উচ্চস্বরে তাকবীর দিতেন। উরওয়া বিন যুবাইর ও আবু সালাম বিন আব্দুর রহমান থেকে এটাও বর্ণিত আছে যে, তারা দুইজন যখন ঈদগাহে যেতেন তখনও তারা উচ্চস্বরে তাকবীর দিতেন। নাফে বিন জুবাইর থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি যখন ঈদের দিন সকাল বেলা ঈদগাহে যেতেন তখন উচ্চস্বরে তাকবীর দিতেন। ইবনে উমর (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি যখন ঈদের দিন সকাল বেলা সূর্যোদয়ের সময় ঈদগাহে যেতেন তখন তাকবীর দিতেন; যতক্ষণ না ঈদগাহে পৌঁছেন। এরপর ঈদগাহেও তাকবীর দিতে থাকতেন যখন পর্যন্ত না ইমাম আসন গ্রহণ করেন। তখন তাকবীর ছেড়ে দিতেন।[সংক্ষেপিত ও সমাপ্ত]	Quand commence le takbir au jour de la Fête et quand prend il fin?	Louange à Allah.À la fin du Ramadan, Allah a institué pour Ses serviteurs la pratique du takbir. Il a dit: ..vous proclamiez la grandeur d'Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants!. (Coran,2: 185).C'est-à-dire on glorifie Allah dans les cœurs et par les langues en utilisant la formule du takbir. Ainsi nous disons: Allah akbar, Allah akbar,laa ilaaha illa Allah wa Allah akbar, Allah akbar wa lillahi al-hamd On peut aussi répéter le takbir tois fois ainsi: Allah akbar, Allah akbar, Allah akbar.Laa ilaaha illa Allah. Allah akbar, Allah akbar.wa lillahi al-hamd. Tout cela est permis. Ce takbir est une pratique prophétique selon la majorité des ulémas. Il l'est aussi bien pour les hommes que pour les femmes, dans les mosquées comme dans les maisons et les marchés. Les hommes le pratiquent à haute voix tandis que les femmes s'y livrent à voix base, la femme ayant reçu l'ordre de baisser la voix. Car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) dit: Si quelque chose vous arrive au cours de la prière , que les hommes prononcent le takbir et que les femmes applaudissent. Aussi, les femmes font elles le takbir discrètementalors que les hommes le font de façon audible. On commence le takbir dès le coucher du soleil de la veille de la Fête, si l'apparition du croissant lunaire est confirmée. Si on sait l'arrivée du mois ( de shawwal) avant le coucher du soleil parce qu'on a terminé le 30e jour de jeûne. Le takbir prend fin quand on s'apprêteà prier.» Madjmou fatawa Ibn Outhaymine (16/269-272). Chafii dit dans al-Umm:« Allah Très Haut et Béni dit :vous proclamiez la grandeur d'Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants! (Coran,2:185). J'ai entendu un connaisseur du Coran qui jouit de mon agrément dire: pour que vous complétiez le mois de Ramadan et que fous prononciez le takbir après avoir achevé ce vers quoi il vous a guidé. Chafii dit:« Une fois le croissant lunaire annonçant l'arrivée de Shawwal aperçu, j'aimerais qu'on procède au takbir collectivement et individuellement dans les mosquées, les marchés, les rues, les maisons. Et ce, aussi bien pour les voyageurs que pour les résidents, en tout état et où qu'ils soient. Il faut manifester le takbir et le perpétuer jusqu'au moment d'aller au lieu de prière et le poursuivre sur place jusque la sortie de l'imam. On le cesse alors. Il a été rapporté d'après Said ibn al-Moussayyib et Urwa ibn Zoubayr et Abou Salamah et Abou Bakribn Abdourrahman qu'ils procédaient au takbir à haute voix dans la mosquée depuis la veille de la Fête. Il a été rapporté d'après Urwa ibn Zoubayr et Abou Salamah ibn Abdourrahman qu'ils prononçaient le takbir à haute voix jusque leur arrivée au lieu de prière. Il a été rapporté que Nafi' ibn Djoubayr prononçait le takbir à haute voix au moment où il se rendait le matin au lieu de prière pour la Fête. Il a été rapporté qu'Ibn Omar se rendait au lieu de prière au lever du soleil et qu'il prononçait le takbir jusque son arrivée au lieu de prière et le poursuivait sur place jusqu'à ce l'imam s'installât. C'est seulement alors qu'il le cessait.	¿Cuándo debe comenzar el Takbir del Eid Al Fitr?	Alabado sea Dios.Al-lah ha prescrito que Sus siervos reciten el Takbir al final de Ramadán. Al-lah dice (lo que en español se interpreta así): {… pero quien esté enfermo o de viaje [y no ayune] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes. Al-lah desea facilitarles las cosas y no dificultárselas; alaben y agradezcan a Al-lah por haberlos guiado} [Corán 2:185]. Alabar a Al-lah significa venerarlo con nuestros corazones y con nuestros labios, pronunciando el Takbir. Así que se debe decir: “Al-lahu akbar, Al-lahu akbar, la ilaha il-la Al-lah, Al-lahu akbar, Al-lahu akbar, wa lil-lahil hamd” (Al-lah es el más Grande, Al-lah es el más Grande, no hay dios excepto Al-lah, Al-lah es el más Grande, Al-lah es el más Grande, y todas las alabanzas sean para Al-lah). También se puede decir Al-lahu akbar tres veces: “Al-lahu akbar, Al-lahu akbar, Al-lahu akbar, la ilaha il-la Al-lah, Al-lahu akbar, Al-lahu akbar, Al-lahu akbar, wa lil-lahil hamd” (Al-lah es el Más Grande, Al-lah es el Más Grande, Al-lah es el Más Grande, no hay dios excepto Al-lah, Al-lah es el Más Grande, Al-lah es el Más Grande, Al-lah es el Más Grande, y todas las alabanzas sean para Al-lah). Ambos son permisibles. Este Takbir es sunnah según la mayoría de los eruditos. Es sunnah tanto para hombres como para mujeres, en la mezquita, en el hogar y en el mercado. Los hombres deben pronunciarlo en voz alta y las mujeres en voz baja, ya que a ellas se les prescribe bajar la voz. De ahí que el Profeta (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) dijera: "Si se dan cuenta de algo durante la oración, los hombres deben decir '¡Subhan Al-lah!' y las mujeres deben aplaudir (para que el imam se dé cuenta que se equivocó)". Así que las mujeres deben decir el Takbir en voz baja y los hombres en voz alta. El tiempo para este Takbir comienza cuando el sol se pone en la noche del Eid (es decir, la noche anterior) si se sabe que el nuevo mes ha comenzado cuando el sol se pone, como cuando la gente ha completado treinta días de Ramadán, o cuando se comprueba que la luna nueva de Shawwal ha sido avistada. Y termina cuando comienza la oración, es decir, cuando comienzan la oración del Eid entonces termina el tiempo para el Takbir (Maymu' Fatawa Ibn 'Uzaimin, 16/269-272). Ash-Shafi'i dijo en Al Umm: “Al-lah dice acerca del mes de Ramadán (lo que en español se interpreta así): {… y así completar el mes. Al-lah desea facilitarles las cosas y no dificultárselas; alaben y agradezcan a Al-lah por haberlos guiado} [Corán 2:185]. He oído de algunos eruditos en los que confío y que son conocedores del Corán: "{… y así completar el mes. Al-lah desea facilitarles las cosas y no dificultárselas; alaben y agradezcan a Al-lah por haberlos guiado}, se completa cuando el sol se pone en el último día del mes de Ramadán. Luego Ash-Shafi'i dijo: “Cuando vean la luna nueva de Shawwal, quiero que toda la gente recite el Takbir juntos e individualmente en las mezquitas, los mercados, las calles, las casas, los viajeros y los residentes en todas las situaciones, no importa dónde estén. Deben pronunciar el Takbir abiertamente y continuar recitándolo hasta que lleguen al lugar de oración a la mañana siguiente, y después hasta que el imam salga a dirigir la oración, entonces deben dejar de recitarlo”. Luego narró de Sa'id Ibn Al Musaieb, 'Urwah Ibn Az-Zubair, Abu Salamah y Abu Bakr Ibn 'Abd Al Rahman, que solían recitar el Takbir en voz alta la noche anterior al Eid Al Fitr en la mezquita. Se narró de 'Urwah Ibn Az-Zubair y Abu Salamah Ibn 'Abdur-Rahman que solían recitar el Takbir en voz alta cuando llegaban al lugar de oración por la mañana, y que Nafi' Ibn Yubair solía recitar el Takbir en voz alta cuando llegaba al lugar de oración por la mañana del día del Eid. Se narró de Ibn 'Umar que él solía acudir al lugar de oración en la mañana del día de Eid Al Fitr, cuando el sol había salido, y recitaba el Takbir hasta que llegaba al lugar de oración, luego lo recitaba en el lugar de oración hasta que el imam se sentaba, y entonces dejaba de recitarlo. Y Al-lah sabe más.	开斋节的大赞词何时开始，何时结束？	一切赞颂全归真主。真主在莱麦丹斋月结束的时候命令他的仆人们赞颂他的伟大，崇高的真主说：【以便你们补足所缺的日数，以便你们因真主对你们的引导而赞他伟大，以便你们感谢他。】“而赞他伟大”即：用你们的心和口赞颂真主的伟大，赞颂的词句就是“真主至大”。因此，你念：“真主至大，真主至大；万物非主，唯有真主；真主至大，真主至大；一切赞颂全归真主。” 或者开始念三遍大赞词，即：“真主至大，真主至大，真主至大；万物非主，唯有真主；真主至大，真主至大；一切赞颂全归真主。” 这些形式都是允许的。大众学者认为节日的大赞词是圣行，这项圣行对于男子和妇女是同样的，在清真寺里、在家中、在市场上赞颂真主。男子应当出声诵念，妇女则低声默念；因为妇女在公共场所应当压低讲话的声音，因此，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）曾说道：“如果在你们的礼拜中出现了错误，男子赞主，妇女击掌，以示提醒。” 所以妇女默念大赞词，而男子要高念。大赞词开始的时间是在开斋节的前夜，在完美了三十天斋月以后，或见到了绍瓦勒月（教历十月）的新月，确定斋月结束以后。当节日礼拜开始时就是大赞词结束的时间。《伊本·欧赛悯教法判例》（16/269－272）。沙菲尔在《温目》中说：尊大的真主在讲述斋月时说：【以便你们补足所缺的日数，以便你们因真主对你们的引导而赞他伟大。】我曾听我所敬佩的古兰经方面的学者说：“以便你们补足所缺的日数”即莱麦丹斋月的日数；当全美了斋月的日数以后，你们应因真主对你们的引导而赞他伟大。斋月最后一天日落的时候既是斋月已全美的时间。然后，沙菲尔说道：如果见到了绍瓦勒月的新月，我主张人们应在清真寺里、市场上、大街小巷以及家中，集体或独自地诵念大赞词，无论是旅行者还是居家者，都可在任何场合、任何时间高念大赞词，在开斋节早上前往礼拜场的路上，到达礼拜场以后一直高念大赞词，直到伊玛目带领大家做礼拜时停止。由赛尔德·本·穆赛伊布、欧尔沃·本·祖拜尔、艾布·赛来麦和艾布拜克尔·本·阿布杜拉赫曼传述，他们当时在开斋节的前夜在清真寺里高声诵念大赞词。由欧尔沃·本·祖拜尔和艾布·赛来麦·本·阿布杜拉赫曼传述，他俩曾在早上前往礼拜场的路上高念大赞词。由那菲尔·本·久拜尔传述，他曾在节日的早上前往礼拜场的路上高念大赞词。	Когда следует начинать возвеличивать Аллаха /такбир/ в Праздник Разговения (Ураза-байрам, Ид аль-Фитр) и когда заканчивать?	Хвала Аллаху.В завершении месяца Рамадана Аллах предписал рабам Своим возвеличивать Его, ведь Всевышний сказал: وَلِتُكْمِلُواْ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны[1], то есть чтобы вы возвеличили Его в своих сердцах и при помощи своих языков посредством произнесения слов такбира. Следует сказать: Аллах велик, Аллах велик, нет бога, достойного поклонения, кроме Него. Аллах велик, Аллах велик и хвала Ему[2]. Или говорить трижды: Аллах велик, Аллах велик, Аллах велик, нет бога, достойного поклонения, кроме Него. Аллах велик, Аллах велик и хвала Ему. Такая форма также дозволена. Этот вид такбира является желательным у большинства ученых: является сунной для мужчин и женщин, в мечетях, в домах и на рынках. Мужчины произносят такбир вслух, что касается женщин, то они его вслух не произносят, так как им не следует повышать голос. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если в вашей молитве что-то случилось[3], то пусть мужчины восславят Аллаха[4] (для указания на случившиеся), а женщины хлопают». Женщины возвеличивают Аллаха, не повышая голос, а мужчины говорят такбир вслух. Такбир начинают произносить с заката солнца в предпраздничную ночь, если будет известно о начале нового лунного месяца, например, если рамадан был 30 дней, или люди увидели новый полумесяц месяца шаууаля. Прекращают произносить такбиры праздничной молитвы, то есть когда люди начинают совершать праздничную молитву, время такбиров прекращается[5]. Аш-Шафи‘и в своем труде аль-Умм сказал: «Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: وَلِتُكْمِلُواْ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ „Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны“.Я слышал у ученых, в чьим знаниям о Коране я доверяю, что они говорили: „Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней, то есть чтобы вы закончили определенное количество дней поста в рамадан, и возвеличили Аллаха по окончании за то, что Он наставил вас на прямой путь. Окончание поста – это закат солнца в последний день месяца рамадан“». После этого аш-Шафи‘и сказал: «Когда люди увидят полумесяц шаууаля, мне любо, чтобы они начинали совместно и по одиночке возвеличивать Аллаха в мечетях и на рынках, по дороге и в домах, путники и не находящиеся в пути в любой ситуации, и где бы они ни были. Пусть они возвеличивают Аллаха открыто и продолжают такбир, пока не отправятся в место совершения праздничной молитвы, и после прихода в это место до момента, когда выйдет имам для совершения молитвы, и (только) после этого молящийся оставляет такбир… Передается от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, Урвы ибн аз-Зубайра, Абу Салямы и Абу Бакра ибн ‘Абд ар-Рахман, что они возвеличивали Аллаха в ночь перед Праздником Разговения в мечети и делали это вслух. От Урвы ибн аз-Зубайра, Абу Салямы ибн ‘Абд ар-Рахман также сообщается, что они произносили такбир вслух, когда направлялись в место совершения праздничной молитвы. Нафи‘ ибн Джубайр (также) громко произносил такбиры, когда в день праздника направлялся в место совершения праздничной молитвы. Передается от Ибн ‘Умара, что он направлялся в место совершения молитвы в День Разговения после восхода солнца и возвеличивал Аллаха, пока не доходил до места совершения молитвы. И после он произносил такбир в том месте, где будет совершаться праздничная молитва, пока не выходил имам (для совершения молитвы), тогда он прекращал такбир»[6]. [1] Коран. Сура Корова 2:185. [2] Приблизительная транслитерация: Аллаху акбару, Аллаху акбару, ля иляха илля-Ллах. Аллаху акбару, Аллаху акбару уа ли-Лляхи ль-хамд. [3] Например, имам совершил ошибку в молитве – прим. пер. [4] То есть скажут Субхана-Ллах. [5] Ибн ‘Усаймин. Маджму‘ фатауа Ибн ‘Усеймин. Т. 16. С. 269-272. [6] Приводится с сокращениями.	Wann beginnt der Takbir zum Fastenbrechenfest ('Id Al-Fitr), und wann endet es	Alles Lob gebührt Allah..Zum Ende des Monat Ramadan hat Allah Seinen Dienern vorgeschrieben, dass sie Ihn durch die Aussprache des Takbir verherrlichen, so sagte Er, erhaben sei Er: „damit ihr die Frist vollendet und Allah rühmt („tukabbiru-llahe“), dass Er euch geleitet hat. Vielleicht werdet ihr dankbar sein.“ [Al-Baqara 2:185] „Allah rühmt“ („tukabbiru-llahe“) bedeutet, dass ihr Ihn mit eurem Herzen und euren Zungen verherrlicht. Und dies geschieht durch den Ausdruck des Takbir. So sagt man: Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaha illa-llah, wa-llahu Akbar, wa-llahu Akbar, wa li-llahi-l-Hamd Oder, dass man den Takbir dreimal ausspricht: Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, La ilaha illa-llah, wa-llahu Akbar, wa-llahu Akbar, wa li-llahi-l-Hamd All dies ist erlaubt. (Die Aussprache) dieser Takbirat (Pl. v. Takbir) gilt bei der Mehrheit der Gelehrten als eine Sunna. So ist es eine Sunna für die Männer als auch für die Frauen, in den Moscheen als auch in den Häusern und auf den Marktplätzen. Was die Männer anbetrifft, so werden sie diese (Takbirat) laut aussprechen. Und was die Frauen anbetrifft, so werden sie das leise und nicht laut tun, da der Frau anbefohlen ist, ihre Stimme gesenkt zu halten. Aus diesem Grund sagte der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Wenn ihr etwas während eures Gebetes bemerkt, so sollen die Männer „Subhan-Allah“ sagen, und die Frauen sollen (in die Hände) klatschen.“ De Frauen sprechen demnach den Takbir leise aus, und die Männer werden es laut tun. Der Beginn dieses Takbir ist mit dem Sonnenuntergang der Nacht zum 'Id, wenn der Beginn des (neuen) Monats vor dem Sonnenuntergang bekannt geworden ist, wie im Fall, dass die Menschen den Monat (von Ramadan) mit 30 Tagen vollenden, oder wenn die Sichtung des Neumondes vom Monat Schawwal bestätigt wurde. Und es endet mit dem Gebet, d.h. Wenn die Menschen mit der Verrichtung des 'Id-Gebets beginnen, so endet die die Zeit des Takbir. [Majmu'u Fatawa Ibn 'Uthaimin (16/269-272)] Asch-Schafi'i sagte in „Al-Umm“: „Allah, segensreich und erhaben sei Er, sagte bezüglich des Monats Ramadan: „damit ihr die Frist vollendet und Allah rühmt („tukabbiru-llahe“), dass Er euch geleitet hat. Vielleicht werdet ihr dankbar sein.“ [Al-Baqara 2:185]“ – So hörte ich von den Leuten des Wissens, mit denen ich zufrieden bin, von den Leuten des Koran, dass sie sagen: „Damit ihr die Frist des Monat Ramadan vollendet, und dass ihr bei seiner Vollendung Allah „durch die Aussprache des Takbir“ verherrlicht, weil er euch rechtgeleitet hat. Und seine Vollendung ist mit dem Sonnenuntergang des letzten Tages vom Monat Ramadan.““ Danach sagte Asch-Schafi'i: „Und wenn sie den Neumond vom Monat Schawwal gesichtet haben, so liebe ich es, wenn die Menschen den Takbir sprechen, in Gemeinschaft, jeder für sich, in den Moscheen und auf den Marktplätzen, auf den Wegen, in den Häusern, als Reisende und Ansässige, in jeder Situation, und wo auch immer sie sich befinden. Und dass sie den Takbir öffentlich aussprechen und nicht aufhören dies zu tun, bis sie den Gebetsplatz (Musalla) morgens erreicht haben, bis der Imam zum Gebet herausgekommen ist, denn dann hören sie mit dem Takbir auf.“ Dann überlieferte er von Sa'id ibn Al-Musayyib, 'Urwa ibn Az-Zabir, Abu Salama und Abu Bakr ibn 'Abdirrahman, dass sie alle in der Nacht zum Fastenbrechenfest ('Id Al-Fitr) in der Moschee den Takbir laut gesprochen haben. Von 'Urwa ibn Az-Zabir, Abu Salama und Abu Bakr ibn 'Abdirrahman wurde überliefert, dass sie es pflegten den Takbir auf dem Weg zum Gebetsplatz (Musalla) zu sprechen. Von Nafi' ibn Jubair wurde überliefert, dass er es pflegte den Takbir auf dem Weg zum Gebetsplatz und (auch) am Tag von 'Id zu sprechen. Von Ibn 'Umar wurde überliefert, dass er sich nach dem Sonnenuntergang am Tag vom Fastenbrechenfest auf den Weg zum Gebetsplatz machte und den Takbir sprach, bis er am Tag von 'Id den Gebetsplatz (Musalla) erreichte. Dann fuhr er mit der Aussprache des Takbir fort, und er hörte damit auf, als der Imam sich hingesetzt hat.“ [Ende der zusammengefassten Aussage].			Quando se deve iniciar o takbir para o ‘eid al-Fitr?	Todos os louvores são para Allah.No final do Ramadan, Allah previu que Seus servos deveriam recitar o takbir. Allah diz (interpretação do significado): “Então, quem de vós presenciar esse mês, que nele jejue; e quem estiver enfermo ou em viagem, que jejue o mesmo número de outros dias. Allah vos deseja a facilidade, e não vos deseja a dificuldade. E fê-lo para que inteireis o número prescrito, e para que magnifiqueis a Allah, porque vos guiou, e para serdes agradecidos." [Al-Baqarah 2:185] "Para que magnifiqueis a Allah " significa venerá-Lo em seus corações e em seus lábios, ao pronunciar o takbir. Então, você deve dizer: Allahu akbar,Allahu akbar, laa ilaaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, wa Lillaahi'l-hamd ( Allah é o Maior, Allah é o Maior, não há divindade afora Allah, Allah é o Maior, Allah é o Maior e todos os louvores são para Allah). Ou você pode dizer Allahu akbar três vezes, ou seja: Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, laa ilaaha ill-Allah, Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, wa Lillaahi'l-hamd (Allah é o Maior, Allah é o Maior, Allah é o Maior, não há divindade afora Allah, Allah é o Maior, Allah é o Maior, Allah é o Maior e todos os louvores são para Allah). Ambos são permitidos. Este takbir é sunnah de acordo com a maioria dos estudiosos. É sunnah para ambos: homens e mulheres, na mesquita, em casa e no mercado. Os homens devem dizê-lo em voz alta, e as mulheres devem dizê-lo calmamente, porque as mulheres são ordenadas a baixar a voz. Por isso, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: "Se tu notares alguma coisa durante a oração, os homens deveriam dizer 'Subhan-Allah' e as mulheres deveriam bater palmas." Então, as mulheres devem dizer o takbir calmamente e os homens devem dizer em voz alta. O período para este takbir inicia quando o sol se põe na noite de ‘eid (isto é, a noite anterior), se é sabido que o novo mês começou assim que o sol se pôs, caso as pessoas tenham completado os trinta dias de Ramadan ou quando for provado que a lua nova de Shawwal foi avistada. E termina quando a oração começa, ou seja, quando as pessoas iniciam a oração do ‘eid, então o período para o takbir termina. Majmu’ Fataawa Ibn ‘Uthaimin, 16/269-272. Al-Shaafa'i disse em al-Umm: Allah diz sobre o mês de Ramadan (interpretação do significado): “E fê-lo para que inteireis o número prescrito, e para que magnifiqueis a Allah, porque vos guiou, e para serdes agradecidos." [Al-Baqarah 2:185] Ouvi de alguns estudiosos em quem confio e que conhecem bem o Alcorão: “E fê-lo para que inteireis o número prescrito (de dias), e para que magnifiqueis a Allah (pronunciar o takbir), porque vos guiou, e para serdes agradecidos", é concluído quando o sol se põe no último dia do mês de Ramadan. Então, al-Shaafa'i disse: Quando se vê a lua nova de Shawwal, eu aprecio que todo o povo para recite o takbir junto e individualmente nas mesquitas, nos mercados, nas ruas, nas casas, viajantes e não viajantes, em todas as situações, não importa onde estejam. As pessoas devem pronunciar o takbir abertamente e continuar a recitá-lo até que venham ao lugar de oração na manhã seguinte, e depois disso até que o imam saia para liderar a oração, então elas devem interromper a recitação do takbir. Então narrou de Sa'id ibn al-Musayib, 'Urwah ibn al-Zubair, Abu Salamah e Abu Bakr ibn 'Abd al-Rahman, que eles costumavam recitar o takbir na noite anterior ao ‘eid al-Fitr na mesquita, recitando-o em voz alta. Foi narrado de 'Urwah ibn al-Zubair e Abu Salamah ibn 'Abd al-Rahman que eles costumavam recitar o takbir em voz alta quando chegavam ao local da oração pela manhã, e que Naafi' ibn Jubair costumava recitar o takbir em voz alta quando chegava ao lugar de oração na manhã do dia de ‘eid. Foi narrado por Ibn 'Umar que ele costumava vir ao lugar de oração na manhã do dia do ‘eid al-Fitr, quando o sol tinha se levantado, e ele recitava o takbir até chegar ao local de oração, então ele recitava o takbir no local de oração até que o imam se sentava e, então, parava de recitá-lo.	ईदुल-फित्र में तकबीर कहना कब शुरू होगा और कब समाप्त होगाॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.रमज़ान के महीने के अंत में अल्लाह तआला ने अपने बंदों के लिए धर्मसंगत किया है कि वे उसकी महानता (बड़ाई) का गान करें (अर्थात अल्लाहु अकबर) कहें। चुनांचे अल्लाह तआला ने फरमायाः وَلِتُكْمِلُواْ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ البقرة : 185 “और ताकि तुम गिंती पूरी कर लो, और अल्लाह के प्रदान किए हुए मार्गदर्शन के अनुसार उसकी बड़ाई (महानता) का वर्णन करो और तुम उसके आभारी बनो।” (सूरतुल बक़राः 185) ''अल्लाह की बड़ाई का वर्णन करो'' अर्थात अपने दिल और अपनी ज़बान से उसकी महानता का वर्णन करो, और यह तकबीर के शब्द द्वारा (अर्थात अल्लाहु अकबर कहकर) होगा। चुनांचे आप कहेंगे : ''अल्लाहु अकबर, अल्लाहु अकबर, ला इलाहा इल्लल्लाह, वल्लाहु अकबर, अल्लाहु अकबर, व-लिल्लाहिल हम्द'' (अल्लाह तआला सबसे महान है, अल्लाह तआला सबसे महान है, अल्लाह तआला के अलावा कोई सत्य पूज्य नहीं, और अल्लाह तआला सबसे महान है, अल्लाह तआला सबसे महान है, और अल्लाह ही के लिए सभी प्रशंसाएँ हैं)। या आप ''अल्लाहु अकबर'' को तीन बार कहें, चुनांचे आप इस तरह कहेंगे: ''अल्लाहु अकबर, अल्लाहु अकबर, अल्लाहु अकबर, ला इलाहा इल्लल्लाह, वल्लाहु अकबर, अल्लाहु अकबर, व-लिल्लाहिल हम्द'' (अल्लाह तआला सबसे महान है, अल्लाह तआला सबसे महान है, अल्लाह तआला सबसे महान है, अल्लाह तआला के अलावा कोई सत्य पूज्य नहीं, और अल्लाह तआला सबसे महान है, अल्लाह तआला सबसे महान है, और अल्लाह ही के लिए सभी प्रशंसाएँ हैं)। ये सब अनुमेय हैं। यह तकबीर विद्वानों की बहुमत के निकट सुन्नत है। तथा यह महिला और पुरुष दोनों के लिए, मस्जिदों, घरों और बाजारों में सुन्नत है। जहाँ तक पुरुषों की बात है तो वे इसे ज़ोर से कहेंगे, परंतु महिलाएँ इसे धीमी स्वर में कहेंगी, ज़ोर से नहीं कहेंगी। क्योंकि महिला को अपनी आवाज़ धीमी रखने का आदेश दिया गया है। इसीलिए नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया है : ''अगर तुम्हें अपनी नमाज़ के दौरान कोई चीज़ पेश आ जाए, तो पुरुषों को 'सुबहान-अल्लाह' कहना चाहिए और महिलाओं को ताली बजानी चाहिए।'' इसलिए महिलाएं को चुपचाप तकबीर कहना चाहिए और पुरुषों को उसे ज़ोर से कहना चाहिए। तकबीर कहने का समय ईद की रात सूरज डूबने से शुरू होता है यदि सूरज डूबने से पहले नये महीने के शुरू होने का पता चल जाता है जैसे कि अगर लोग रमजान के तीस दिन पूरे कर चुके हों, या उस समय से जब यह सिद्ध हो जाए कि शव्वाल के चाँद को देखा गया है। और इसका समय नमाज़ के साथ समाप्त हो जाता है अर्थात जब लोग ईद की नमाज़ पढ़ना शुरू कर देते हैं, तो तकबीर का समय समाप्त हो जाता है। ''मज्मूओ फतावा इब्ने उसैमीन” (16/269-272). इमाम शाफ़ेई ने अपनी पुस्तक 'अल-उम्म' में फरमाया : अल्लाह तआला ने रमज़ान के महीने के बारे में फरमाया है : وَلِتُكْمِلُواْ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ البقرة : 185 “और ताकि तुम गिंती पूरी कर लो, और अल्लाह के प्रदान किए हुए मार्गदर्शन के अनुसार उसकी बड़ाई (महानता) का वर्णन करो और तुम उसके आभारी बनो।” (सूरतुल बक़राः 185) मैंने क़ुरआन का ज्ञान रखने वाले कुछ विद्वानों को जिनसे मैं आश्वस्त हूँ यह कहते हुए सुना : ताकि तुम रमज़ान के महीने के रोज़े की संख्या को पूरा करो और उसके पूरा करने के समय अल्लाह तआला की महिमा का गान करो इस बात पर कि उसने तुम्हारा मार्गदर्शन किया। और उसको पूरा करना रमज़ान के महीने के आखिरी दिन सूर्य का यास्त होना है। फिर इमाम शाफ़ेई ने कहा: जब वे शव्वाल के चाँद को देख लें, तो मुझे पसंद है कि लोग समूह में और अकेले, मस्जिदों, बाजारों, गलियों और घरों में, चाहे वे यात्री हों या गैर-यात्री सभी स्थितियों में और वे जहाँ भी हों, तकबीर कहें। तथा वे खुले तौर पर तकबीर कहें और निरंतर तकबीर कहते रहें यहाँ तक कि वे अगली सुबह नमाज़ के स्थल पर आएँ, और उसके बाद भी तकबीर कहना जारी रखें यहाँ तक कि इमाम नमाज़ के लिए बाहर निकले। फिर तकबीर कहना बंद कर दें . . फिर उन्होंने सईद इब्नुल-मुसैयिब, उर्वा बिन जुबैर, अबू सलमा और अबू बक्र बिन अब्दुर-रहमान से वर्णन किया है कि वे ईदुल-फित्र की रात (चाँद-रात) को मस्जिद में तकबीर कहते थे और ज़ोर से तकबीर कहते थे। तथा उर्वा बिन जुबैर और अबू सलमा बिन अब्दुर-रहमान से वर्णित है कि वे दोनों जब सुबह नमाज़-स्थल (ईदगाह) की ओर जाते थे, तो वे ज़ोर से तकबीर पढ़ते थे। तथा नाफ़े बिन जुबैर से वर्णित है कि जब वह ईद के दिन सुबह ईदगाह के लिए जाते थे तो ज़ोर से तकबीर कहते थे। तथा इब्ने उमर से यह वर्णन किया गया है कि वह ईदुल-फित्र के दिन जब सूरज उग आता था, तो ईदगाह के लिए निकलते थे और तकबीर पढ़ते रहते थे यहाँ तक कि ईदगाह पहुँच जाते। फिर ईदगाह में तकबीर पढ़ते थे यहाँ तक कि जब इमाम बैठ जाता तो तकबीर कहना बंद कर देते थे।” संक्षेप के साथ समाप्त हुआ।	روزا ھېيت كۈنىدە تەكبىر قاچان باشلىنىدۇ ۋە قاچان ئاخىرلىشىدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. مۇبارەك رامىزان ئېيى ئاخىرلاشقاندا ئاللاھ تائالا بەندىلىرىگە ئۆزىنى ئۇلۇغلاپ تەكبىر ئېيتىشنى يولغا قويدى. بۇ توغرىدا ئاللاھ تائالا مۇنداق دەيدۇ: وَلِتُكْمِلُواْ ٱلْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ تەرجىمىسى: سىلەرنى ھىدايەت قىلغانلىقىغائاللاھنى ئۇلۇغلىشىڭلارنى، (ئۇنىڭ ئىنئاملىرىغا) شۈكۈر قىلىشىڭلارنى خالايدۇ. [سۈرە بەقەرە 185-ئايەت]. ئاللاھنى كاتتىلاڭلار دېگەن بۇيرۇق بولسا: ئاللاھ تائالانى دىلىڭلار، تىلىڭلار بىلەن ئۇلۇغلاڭلار، بۇ تىل بىلەن تەكبىر ئېيتىش ئارقىلىق بولىدۇ. تەكبىردە: ئاللاھۇ ئەكبەر، ئاللاھۇ ئەكبەر، لائىلاھە ئىللەللاھۇ ۋاللاھۇ ئەكبەر، ئاللاھۇ ئەكبەر ۋەلىللاھىلھەمدۇ دەيدۇ ياكى ئۈچ قېتىم ئاللاھۇ ئەكبەر، ئاللاھۇ ئەكبەر، ئاللاھۇ ئەكبەر دەپ، لائىلاھە ئىللەللاھۇ ۋەللاھۇ ئەكبەر، ئاللاھۇ ئەكبەر ۋەلىللاھىلھەمدۇ دەيدۇ.بۇنىڭ ھەممىسى توغرا بولىدۇ. كۆپچىلىك ئۆلىمالارنىڭ قارىشىدا، ئەرلەر-ئاياللار ئۈچۈن مەسچىتلەرسە، ئۆيلەردە ۋە بازارلاردا بۇ شەكىلدە تەكبىر ئېيتىش سۈننەتتۇر. ئەمما ئەرلەر تەكبىرنى ئۈنلۈك ئاۋازدا ئېيتىدۇ، ئاياللار بولسا پەس ئاۋازدا مەخپى ئېيتىدۇ، چۈنكى ئاياللار ئاۋازىنى پەس قىلىشقا بۇيرۇلغان. بۇ توغرىدا پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: سىلەرگە نامازدا بىرەر ئىش يۈزبەرسە، ئەرلەر تەسبىھ ئېيتسۇن، ئاياللار چاۋاك چالسۇن. تەكبىرنى ئاياللارنى مەخپى قىلىدۇ، ئەرلەر ئاشكارا قىلىدۇ. تەكبىرنىڭ ۋاقتى ئەگەر مەغرىبتىن ئىلگىرى شەۋۋال ئېيىنىڭ كېرگەنلىكىنى بىلسە ياكى ئاينى ئوتتۇز كۈن تولۇقلىسا، ھېيت كېچىسى كۈن ئولتۇرغاندىن كېيىن باشلىنىدۇ، ئىمام ھېيت نامىزىنى باشلىغاندا ئاخىرلىشىدۇ". ["ئىبنى ئۇسەيمىن پەتىۋالار مەجمۇئەسى"16-توم 269-272-بەت]. ئىمام شاپىئى رەھىمەھۇللاھ "ئەلئۇم"دا مۇنداق دەيدۇ: "ئاللاھ تائالا رامىزان ئېيى توغرىسىدا مۇنداق دەيدۇ: وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ تەرجىمىسى: تەرجىمىسى: سىلەرنى ھىدايەت قىلغانلىقىغائاللاھنى ئۇلۇغلىشىڭلارنى، (ئۇنىڭ ئىنئاملىرىغا) شۈكۈر قىلىشىڭلارنى خالايدۇ. [سۈرە بەقەرە 185-ئايەت]. مەن قۇرئان ئەھلىدىن بولغان سۆزلىرىدىن رازى بولىدىغان ئالىملارنىڭ بىرىنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى ئاڭلىدىم: رامىزان ئېيىنىڭ روزىسىنى تولۇق ئادا قىلىڭلار، ئاللاھنىڭ سىلەرنى بۇنىڭغا ھىدايەت قىلغانلىقى ئۈچۈن ئاينى تولۇقلىغاندىن كېيىن ئاللاھ تائالانى ئۇلۇغلاڭلار، ئاينى تولۇقلاش رامىزاننىڭ ئاخىرقى كۈنى كۈن ئولتۇرۇش بىلەن بولىدۇ. ئاندىن ئىمام شاپىئى رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "شەۋۋالنىڭ ئېيى كۆرۈنگەندە، كىشىلەرنىڭ يەككە ھالەتتە، جامائەت بولغان ھالەتتە، مۇقىم بولغان ياكى مۇساپىر بولغان ھالەتلەردە مەسچىتلەر، بازارلار، يوللار، ئۆيلەردە ۋە قەيەردە بولسا تەكبىر ئېيتىشىنى ياقتۇرىمەن، ئەرلەر تەكبىرنى ئاشكارا ئېيتىدۇ، ئۇلار ھەتتا ئەتىسى ئەتتىگەندە ھېيت نامىزى ئوقۇيدىغان جايغا بارغانغا ۋە ئىمام نامازنى باشلاش ئۈچۈن چىققانغا قەدەر داۋاملاشتۇرىدۇ. ئاندىن تەكبىرنى تەرك قىلىدۇ. ئىمام شاپىئى رەھىمەھۇللاھ سەئىد ئىبنى مۇسەييىب، ئۇرۋە ئىبنى زۇبەير، ئەبى سەلەمە، ئەبۇ بەكىر ئىبنى ئابدۇرەھمان قاتارلىقلارنىڭ روزا ھېيت كېچىسىدىن باشلاپ مەسچىتلەردە تەكبىر ئېيتقانلىقىنى رىۋايەت قىلغان. ئۇرۋە ئىبنى زۇبەير ۋە ئەبۇ بەكىر ئىبنى ئابدۇرەھمان ئىككەيلەن ناماز ئوقۇيدىغان جايغا ماڭغاندا ئۈنلۈك ئاۋازدا تەكبىر ئوقۇپ ماڭاتتى. ناپىئ ئىبنى جۇبەير ھېيت كۈنى ناماز ئوقۇيدىغان جايغا ماڭغاندا ئۈنلۈك ئاۋازدا تەكبىر ئوقۇپ ماڭاتتى. ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ روزا ھېيت كۈنى كۈن چىققان ۋاقىتتا ناماز ئوقۇيدىغان جايغا بارغۇچە تەكبىر ئېيتىپ ماڭاتتى، ناماز ئوقۇيدىغان جايغا كەلگەندىمۇ ئىمام نامازغا تۇرغۇچە تەكبىر ئېيتىشنى داۋاملاشتۇراتتى، ئىمام چىققاندا تەكبىرنى توختىتاتتى. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Ramazan bayramı tekbirleri	Allah’a hamd olsun.Yüce Allah, kullarına Ramazan ayının sona ermesiyle tekbir getirmeyi meşru kılarak şöyle buyurmuştur: “…... Sayıyı tamamlamanız, sizi doğru yola iletmesine karşı Allah’ın yüceliğini dile getirmeniz ve şükredersiniz diye (uygun hükümler gönderiyor).” Bakara/185 Şüphesiz Allah’ı yüceltmek tekbir lafzıyla olur ve şöyle deriz: “Allahu ekber, Allahu ekber, Leileheillallah, Allahu ekber, Allahu ekber velillehilhamd.” Veya üç defa tekbir getirilir: “Allahu ekber, Allahu ekber, Allahu ekber, Leileheillallah, Allahu ekber, Allahu ekber velillehilhamd.” Tüm bunlar caizdir. Bu tekbir; alimlerin cumhuruna göre erkeklere, kadınlara, evde, mescitte, çarşı ve pazarlarda sünnettir. Ancak erkekler sesli tekbir getirirken kadınlar sessiz getirirler. Çünkü kadın, sesini kısmakla mükelleftir. Bu nedenle Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle buyurmuştur: “Namazda olan her hangi bir olağanüstü durum için erkekler “Subhanallah” derler. Kadınlar ise ellerini ellerine vururlar” Tekbir getirmek, bayram gecesi güneşin batmasıyla başlar ve bayram namazına başlamakla sona erer. Şüphesiz bayram gecesi, hilalin gözükmesi veya ayı otuza tamamlamakla belli olur. İmam Şafii Rahimehullah “El Um” kitabında şöyle dedi: “Yüce Allah Ramazan ayı hakkında şöyle dedi: “…... Sayıyı tamamlamanız, sizi doğru yola iletmesine karşı Allah’ın yüceliğini dile getirmeniz ve şükredersiniz diye (uygun hükümler gönderiyor).” Bu ayetle ilgili Kur’an hakkında en iyi bilgi sahibi olan ilim ehliden şöyle dediklerini duydum: “Ramazan ayının sayısını tamamlamanız ve bu ayı tamamlamanızda sizi hidayet ettiği üzere Allah’ı yüceltmeniz (tekbir getirmeniz), içindir. Bu ayın tamamlanması; Ramazan ayının son gününde güneşin batışıyla gerçekleşir.” Daha sonra İmam Şafii şöyle devam etti: Şevval’in hilali gözüktüğünde İnsanların mescitlerde, çarşılarda, yollarda, evlerde, yolculukta, her durumda ve her yerde ister toplu, ister tek başlarına, tekbir getirmeleri mustehaptır. Bu tekbirleri açığa vurmaları da mustehaptır. Bu durum, İmamın bayram namazı için çıkıncaya kadar devam eder. Said İbn Museyyeb, Urve bin Zübeyr, Ebu Seleme ve Ebu Bekir bin Abdurrahman’ın Ramazan bayramı gecesinde mescitte sesli olarak tekbir getirdikleri rivayet edilmiştir. Urve bin Zübeyr ve Ebu Seleme bin Ebu Abdurrahman, sabah musallaya gittiklerinde sesli olarak tekbir getirdikleri rivayet edilmiştir. Nafi bin Cubeyr bayram günü sabah musallaya gittiğinde sesli olarak tekbir getirdiği rivayet edilmiştir. İbn Ömer, Ramazan bayramında güneş doğduğunda ve musallaya doğru çıktığında musallaya varıncaya kadar tekbir getirirdi. Daha sonra imam oturunca tekbiri bırakırdı. En iyisini Allah bilir.	KAPAN TAKBIR HARI RAYA IDUL FITRI DIMULAI DAN DIAKHIRI?	Alhamdulillah.Di akhir bulan Ramadan, Allah syariatkan hamba-Nya untuk bertakbir. Allah berfirman, ولتكملوا العدة ولتكبروا الله على ماهداكم (سورة البقرة : 185) "Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur." (QS. Al-Baqarah: 185) ‘Tukabbirullah’ maksudnya mengagungkan-Nya dengan hati dan lisan kalian, yaitu dengan melafazkan kalimat-kaliamt takbir, seperti الله أكبر الله أكبر ، لا إله إلا الله ، الله أكبر ، الله أكبر ولله الحمد ‘Allah Mah Besar, Allah Maha Besar, tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah. Allah Maha Besar, segala pujian milik Allah. Atau bertakbir tiga kali dengan mengucapkan: الله أكبر ، الله أكبر ، الله أكبر ، لا إله إلا الله ، الله أكبر ، الله أكبر ، ولله الحمد ‘Allah Mah Besar, Allah Maha Besar, Allah Maha Besar, tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah, Allah Mah Besar, Allah Maha Besar,segala pujian milik Allah. Semuanya itu dibolehkan. Takbir ini disunnahkan menurut mayoritas ulama. Disunnahkan bagi laki-laki dan para wanita. Baik di masjid, rumah maupun di pasar. Para lelaki dianjurkan meninggikan suaranya, sedangkan kaum wanita merendahkan tidak meninggikan suaranya. Karena wanita diperintahkan untuk merendahkan suaranya. Oleh karena itu Nabi sallallahu alaihi wa sallam bersabda: إذا نابكم شيء في صلاتكم فليسبح الرجال ، ولتصفق النساء "Kalau kalian akan mengingatkan dalam shalat, maka hendaknya bertasbih bagi lelaki dan menepuk tangan bagi wanita." Para wanita merendahkan suaranya sementara para lelaki meninggikan suaranya. Takbir dimulai sejak matahari terbenam pada malam Id, apabila bulan (Syawal) sudah diketahui sebelum magrib, misalnya ketika Ramadan sempurnakan tiga puluh hari, atau telah ditetapkan rukyah hilal syawal. Takbir diakhiri dengan pelaksanaan shalat id. Yakni ketika orang-orang mulai shalat Id, maka selesailah waktu takbir." (Majmu Fatawa Ibnu Utsaimin, 16/269-272) Imam Syafi’i rahimahullah dalam kitab Al-Umm mengatakan, "Allah Tabaraka Wa Ta’ala berfirman di bulan Ramadan, ‘‘Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu." (SQ. Al-baqarah: 185) Maka saya mendengarkan orang yang paling saya ridai dari kalangan ahli qur’an mengatakan, "Mencukupkan bilangannya, maksudnya bilangan puasa bulan Ramadan. Dan mengagungkan Allah ketika telah sempurna atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu. Sempurya adalah dengan terbenamnya matahari di hari terakhir di bulan Ramadan." Kemudian Syafi’i rahimahullah mengatakan, "Orang yang di tinggal (tengah jalan) dan orang yang safar ketika mereka melihat hilal bulan Syawwal. Saya seg orang-orang bertakbir baik secara kelompok maupun sendiri-sendiri. Di masjid, pasar maupun di jalan-jalan. Sementara orang yang bermukim, (bertakbir) pada setiap kondisi, dan dimana saja mereka berada. Agar kalimat takbir menggema. Takbir hendaknya terus dikumandangkan hingga berangkat ke tempat shalat, hingga imam keluar untuk shalat, saat itu takbir dihentikan." Kemudian diriwayatkan dari Said bin Musayyab, Urwah bin Zubair, Abu Salamah, Abu Bakar bin Abdurrahkan radhiallahu’anhum biasanya mereka bertakbir malam Idul Fitri di Masjid dengan mengeraskan suara takbir. Dan dari Urwah bin Zubair dan Abu Salamah bin Abdurrahman bahwa keduanya biasanya mengeraskan takbir ketika berangkat ke tempat shalat. Dari Nafi’ bin Jubair biasanya beliau mengeraskan takbir ketika berangkat ke tempat shalat pada hari Id. Terdapat riwayat dari Ibnu Umar radhiallahu anhuma, biasanya beliau berangkat ke tempat shalat pada hari raya Idul Fitri ketika matahari terbit. Beliau terus bertakbir hingga tiba di tempat shalat Id. Di tempat shalat, beliau tetap bertakbir hingga imam duduk. Ketika itu beliau meninggalkan takbir." .	https://islamqa.info/en/answers/48969/when-should-the-takbeer-for-eid-al-fitr-begin	https://islamqa.info/ar/answers/48969/%D9%85%D8%AA%D9%89-%D9%8A%D8%A8%D8%AF%D8%A7-%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%83%D8%A8%D9%8A%D8%B1-%D9%81%D9%8A-%D8%B9%D9%8A%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/48969/%E0%A6%88%E0%A6%A6%E0%A6%B2-%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%A4%E0%A6%95%E0%A6%AC%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%B6%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%AC-%E0%A6%8F%E0%A6%AC-%E0%A6%95%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%B6%E0%A6%B7-%E0%A6%B9%E0%A6%AC	https://islamqa.info/fr/answers/48969/quand-commence-le-takbir-au-jour-de-la-fete-et-quand-prend-il-fin	https://islamqa.info/es/answers/48969/cuando-debe-comenzar-el-takbir-del-eid-al-fitr	https://islamqa.info/zh/answers/48969/%E5%BC%80%E6%96%8B%E8%8A%82%E7%9A%84%E5%A4%A7%E8%B5%9E%E8%AF%8D%E4%BD%95%E6%97%B6%E5%BC%80%E5%A7%8B%E4%BD%95%E6%97%B6%E7%BB%93%E6%9D%9F	https://islamqa.info/ru/answers/48969/%D0%9A%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D1%81%D0%BB%D0%B5%D0%B4%D1%83%D0%B5%D1%82-%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%B2%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85%D0%B0-%D1%82%D0%B0%D0%BA%D0%B1%D0%B8%D1%80-%D0%B2-%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA-%D0%A0%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%A3%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B0-%D0%B1%D0%B0%D0%B9%D1%80%D0%B0%D0%BC-%D0%98%D0%B4-%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%A4%D0%B8%D1%82%D1%80-%D0%B8-%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D1%87%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%8C	https://islamqa.info/ge/answers/48969/wann-beginnt-der-takbir-zum-fastenbrechenfest-id-al-fitr-und-wann-endet-es		https://islamqa.info/pt/answers/48969/quando-se-deve-iniciar-o-takbir-para-o-eid-al-fitr	https://islamqa.info/hi/answers/48969/%E0%A4%88%E0%A4%A6%E0%A4%B2-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%AE-%E0%A4%A4%E0%A4%95%E0%A4%AC%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%B9%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%AC-%E0%A4%B6%E0%A4%B0-%E0%A4%B9%E0%A4%97-%E0%A4%94%E0%A4%B0-%E0%A4%95%E0%A4%AC-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AA%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A4%97%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/48969/%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A7-%DA%BE%DB%90%D9%8A%D8%AA-%D9%83%DB%88%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%95-%D8%AA%DB%95%D9%83%D8%A8%D9%89%D8%B1-%D9%82%D8%A7%DA%86%D8%A7%D9%86-%D8%A8%D8%A7%D8%B4%D9%84%D9%89%D9%86%D9%89%D8%AF%DB%87-%DB%8B%DB%95-%D9%82%D8%A7%DA%86%D8%A7%D9%86-%D9%89%D8%A7%D8%AE%D9%89%D8%B1%D9%84%D9%89%D8%B4%D9%89%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/48969/ramazan-bayrami-tekbirleri	https://islamqa.info/id/answers/48969/kapan-takbir-hari-raya-idul-fitri-dimulai-dan-diakhiri
G_ID_08329	Things which invalidate the fast	124206	Does breathing artificial oxygen break the fast?	Question Some patients who have difficulty breathing need to breathe artificial oxygen whilst fasting. Does this have any effect on the fast?.	Praise be to Allah.The oxygen that is given to some patients does not invalidate the fast, because nothing else is added to this oxygen, so it comes under the same ruling as breathing natural air. Hence in a statement of the Islamic Fiqh Council it says: The following things are not regarded as things that break the fast: … oxygen. End quote. See: Majallat Majma’ al-Fiqh al-Islami (10/2/96, 454), Muftiraat al-Siyaam al-Mu’aasir, by Dr. Ahmad Khaleel, p. 50.	هل تنفس الأكسجين الصناعي يفسد الصيام؟	الحمد لله.غاز الأكسجين الذي يعطي لبعض المرضى ، لا يفسد الصيام ، لأن هذا الأكسجين لا يضاف إليه أي مواد أخرى ، فحكمه حكم تنفس الهواء الطبيعي . ولهذا جاء في قرار " مجمع الفقه الإسلامي" : "الأمور الآتية لا تعتبر من المفطرات : ... غاز الأكسجين" انتهى . وانظر : "مجلة مجمع الفقه الإسلامي" (10/2/96، 454) ، "مفطرات الصيام المعاصرة" للدكتور أحمد خليل ص (50) .	কৃত্রিম অক্সিজেন গ্রহণ করলে কি রোযা ভেঙ্গে যাবে?	আলহামদু লিল্লাহ।.কিছু কিছু রোগীদেরকে যে অক্সিজেন দেয়া হয় সেটা রোযাকে নষ্ট করবে না। যেহেতু এই অক্সিজেনের সাথে অন্য কোন উপাদান যোগ করা হয় না। তাই এর হুকুম প্রাকৃতিক বাতাস গ্রহণ করার মত। এ কারণে ‘ইসলামী ফিকাহ একাডেমীর’ সিদ্ধান্তে এসেছে: যে জিনিসগুলো রোযা ভঙ্গকারী হিসেবে গণ্য হবে না: ... অক্সিজেন গ্যাস।[সমাপ্ত] দেখুন: ইসলামী ফিকাহ একাডেমীর ম্যাগাজিন (১০/২/৯৬; ৪৫৪) এবং মুফাত্তিরাতুস সিয়াম আল-মুআসিরা (পৃষ্ঠা-৫০)	La respiration de l\'oxygène artificielle remet elle en cause le jeûne?	Louange à Allah.L'oxygène donné à certains malades n'invalide pas leur jeûne car on n'y ajoute pas d'autres matières. C'est comme respirer de l'air naturel. Voilà pourquoi on lit dans une résolution de l'Académie Islamique de Jurisprudence: Les choses que voici n'invalident pas le jeûne: le gaz de l'oxygène. Voir Madjallat madjma' al-fiqh al- islami (10/2/96) Causes modernes de la rupture du jeûne par Dr Ahmad Khalil,p.50.	Respirar oxígeno artificialmente, ¿rompe el ayuno?	Alabado sea Dios.El oxígeno que se le da a algunos pacientes no invalida el ayuno, porque no tiene ningún aditivo, por lo tanto cae bajo las mismas normas que respirar aire natural. Por eso en una declaración del Consejo Islámico de Jurisprudencia dice: “Las siguientes cosas no invalidan el ayuno: … el oxígeno”. Fin de la cita. Ver: Mayállat Maymu’ al-Fiqh al-Islami (10/2/96, 454), Muftirat as-Siyam al-Mu’ásira, por el Dr. Áhmad Jalil, p. 50.	呼吸人造氧气会使斋戒无效吗？	一切赞颂，全归真主。给病人使用的人造氧气不会使斋戒无效，因为在这种氧气当中没有掺杂任何其它的东西，所以它的教法律例与呼吸自然空气的教法律例完全一样，因此，在伊斯兰法学学会的决议中说不会导致斋戒无效事项之一就是：氧气。敬请参阅《伊斯兰法学学会杂志》( 10 / 2 / 96، 454 )第50页艾哈迈德•哈里里博士的论文“使斋戒无效的当代事项” 真主至知！	Портит ли пост вдыхание синтетического кислорода?	Хвала Аллаху.Газ кислород, который прописывают некоторые больным, не портит пост. В виду того, что к нему не добавляют никакие другие вещества, вдыхание кислорода сродни вдыханию простого воздуха. Поэтому, в постановлении Съезда по исламскому фикху сказано: Следующие вещества не нарушают пост: … газ кислород. См.: Маджалля аль-фикх аль-ислями (от 10. 02. 96, с. 454), книгу Муфаттырат ас-сыям аль-му‘асыра доктора Ахмада Халиля (с. 50).	Bricht das Einatmen von künstlichem Sauerstoff das Fasten?	Alles Lob gebührt Allah..Sauerstoffgas, der den Patienten gegeben wird, bricht nicht das Fasten, da dem Sauerstoff keine andere Substanz beigefügt wird, weshalb es wie das Einatmen von normaler Luft ist. Deshalb steht im Beschluss des islamischen Fiqh-Gremiums: „Folgende Dinge brechen nicht das Fasten: … Sauerstoffgas.“ Siehe auch: „Majallah Majma' Al-Fiqh Al-Islami“ (10/2/96, 454) und „Mufattirat As-Siyam Al-Mu'asirah“, von Dr. Ahmad Khalil (S. 50).	Оё нафас кашидани оксигени сунъӣ рӯзаро мешиканад?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Гази оксигене, ки ба баъзе беморон дода мешавад, рӯзаро фосид намекунад, зеро ба ин оксиген ягон маводи дигаре илова карда намешавад, бинобарин ҳукми он мисли нафаскашии ҳавои табиӣ аст. Аз ин рӯ, дар қарори "Маҷмаъу-л-фиқҳи-л-исломӣ" омадааст: "Умури зерин аз шиканандаҳои рӯза ба ҳисоб намеравад: ... гази оксиген". Поёни сухан. Ниг "Маҷаллату-л-маҷмаъу-л-фиқҳи-л-исломӣ" (10/2/96, 454) ва "Муфтироту-с-сиёми-л-муъосира"-и Доктор Аҳмад Халил (саҳ 50).	Respirar oxigênio artificial quebra o jejum?	Todos os louvores são para Allah.O oxigênio que é dado a alguns pacientes não invalida o jejum, porque nada mais é adicionado a esse oxigênio, então isto está sob a mesma regra que respirar ar natural. Portanto, em uma declaração do Conselho Islâmico de Fiqh, foi dito: As seguintes coisas não são consideradas coisas que quebram o jejum: … oxigênio. Fim da citação. Veja: Majallat Majma' al-Fiqh al-Islami (2/10/96, 454), Muftiraat al-Siyaam al-Mu'aasir, por Dr. Ahmad Khalil, pág. 50.	क्या कृत्रिम ऑक्सीजन लेने से रोज़ा टूट जाता हैॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ऑक्सीजन गैस, जो कुछ रोगियों को दी जाती है, रोज़े को बातिल (अमान्य) नहीं करती है। क्योंकि इस आक्सीजन में कोई अन्य पदार्थ नहीं मिलाया जाता है, इसलिए इसका हुक्म प्राकृतिक हवा में साँस लेने के हुक्म के समान है। इसलिए “इस्लामिक फ़िक़्ह परिषद” के एक बयान में कहा गया है : “निम्नलिखित चीज़ें, रोज़ा तोड़ने वाली चीज़ों में से नहीं मानी जाती हैं : ... ऑक्सीजन गैस।” उद्धरण समाप्त हुआ। तथा देखें : “मजल्लह मजमउल-फ़िक़्ह अल-इस्लामी” (10/2/96, 454), डॉ. अहमद खलील द्वारा “मुफ़त्तिरात अस-सियाम अल-मुआसिरह” (पृष्ठ : 50).	سۈنئى ئوكسېگىن بىلەن نەپەسلەنسە روزىسى بۇزۇلامدۇ؟	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بەزى كېسەللەرگە بېرىلىدىغان گازلىق ئوكسېگىن روزىنى بۇزمايدۇ، چۈنكى بۇ ئوكسىگېنغا باشقا ھېچقانداق ماددا قېتىلمايدۇ، بۇنىڭ ھۆكمى تەبىئىى ھاۋا بىلەن نەپەس ئالغانغا ئوخشاش، شۇنىڭ ئۈچۈن ئىسلام پىقھى مەجمۇئەسىنىڭ قارارىدا مۇنداق كەلگەن: " تۆۋەندىكى ئىشلار روزىنى بۇزمايدۇ: گازلىق ئوكسېگىنمۇ بۇنىڭ قاتارىدىن ھېسابلىنىدۇ". [ "ئىسلام پىقھى مەجمۇئەسى ژۇرنىلى" 1996/02/10 454 -نومۇر. دوكتۇر ئەھمەد خەلىلنىڭ " يېڭى دەۋرىدىكى روزىنى بۇزىدىغان ئامىللار" ناملىق ئەسىرى 50-بەت].	Yapay oksijen teneffüs etmek orucu bozar mı?	Allah’a hamd olsun.Bazı hastalara verilen oksijen gazı, orucu bozmaz. Çünkü bu oksijen gazına başka hiçbir madde ilave edilmemektedir. Dolayısıyla bu gazın hükmü, doğal havayı teneffüs etmekle aynı hükümdedir. Bunun içindir ki İslâm Fıkıh Konseyi'nin aldığı bir kararda şöyle belirtilmiştir: "Aşağıdaki zikredilenler, orucu bozan şeylerden sayılmaz: ... Oksijen gazı..." (Bkz: İslâm Fıkıh Konseyi Dergisi, sayı: 454, tarih: 10.02.1996. Dr. Ahmed Halil, Günümüzde Orucu Bozan Şeyler, s: 50)	Apakah Nafas Oksigen Buatan Membatalkan Puasa?	Alhamdulillah.Gas oksigen yang diberikan kepada pasien tidak membatalkan puasa. Karena oksigen tersebut tidak ditambah oleh unsur lainnya. Hukumnya sama dengan dia bernafas dengan udara normal. Karena itu terdapat keputusan dalam Majma’ Al-Fiqhil Islamya, "Perkara-perkara berikut tidak termasuk membatalkan puasa...... gas oksigen." Lihat Majalah Majma Al-Fiqhil Islamy (10/2/96, 454) "Pembatal Puasa Kontemporer." DR. Ahmad Khalil, hal. 50.	https://islamqa.info/en/answers/124206/does-breathing-artificial-oxygen-break-the-fast	https://islamqa.info/ar/answers/124206/%D9%87%D9%84-%D8%AA%D9%86%D9%81%D8%B3-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D9%83%D8%B3%D8%AC%D9%8A%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%86%D8%A7%D8%B9%D9%8A-%D9%8A%D9%81%D8%B3%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85	https://islamqa.info/bn/answers/124206/%E0%A6%95%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%AE-%E0%A6%85%E0%A6%95%E0%A6%B8%E0%A6%9C%E0%A6%A8-%E0%A6%97%E0%A6%B0%E0%A6%B9%E0%A6%A3-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%B2-%E0%A6%95-%E0%A6%B0%E0%A6%AF-%E0%A6%AD%E0%A6%99%E0%A6%97-%E0%A6%AF%E0%A6%AC	https://islamqa.info/fr/answers/124206/la-respiration-de-loxygene-artificielle-remet-elle-en-cause-le-jeune	https://islamqa.info/es/answers/124206/respirar-oxigeno-artificialmente-rompe-el-ayuno	https://islamqa.info/zh/answers/124206/%E5%91%BC%E5%90%B8%E4%BA%BA%E9%80%A0%E6%B0%A7%E6%B0%94%E4%BC%9A%E4%BD%BF%E6%96%8B%E6%88%92%E6%97%A0%E6%95%88%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/124206/%D0%9F%D0%BE%D1%80%D1%82%D0%B8%D1%82-%D0%BB%D0%B8-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82-%D0%B2%D0%B4%D1%8B%D1%85%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%81%D0%B8%D0%BD%D1%82%D0%B5%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BA%D0%B8%D1%81%D0%BB%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/124206/bricht-das-einatmen-von-kunstlichem-sauerstoff-das-fasten	https://islamqa.info/tg/answers/124206/%D0%9E%D1%91-%D0%BD%D0%B0%D1%84%D0%B0%D1%81-%D0%BA%D0%B0%D1%88%D0%B8%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D0%BE%D0%BA%D1%81%D0%B8%D0%B3%D0%B5%D0%BD%D0%B8-%D1%81%D1%83%D0%BD%D1%8A%D3%A3-%D1%80%D3%AF%D0%B7%D0%B0%D1%80%D0%BE-%D0%BC%D0%B5%D1%88%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%B4	https://islamqa.info/pt/answers/124206/respirar-oxigenio-artificial-quebra-o-jejum	https://islamqa.info/hi/answers/124206/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%91%E0%A4%95%E0%A4%B8%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%B2%E0%A4%A8-%E0%A4%B8-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%9F%E0%A4%9F-%E0%A4%9C%E0%A4%A4-%E0%A4%B9%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/124206/%D8%B3%DB%88%D9%86%D9%89%D9%89-%D9%89%D9%88%D9%83%D8%B3%DB%90%DA%AF%D9%89%D9%86-%D8%A8%D9%89%D9%84%DB%95%D9%86-%D9%86%DB%95%D9%BE%DB%95%D8%B3%D9%84%DB%95%D9%86%D8%B3%DB%95-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D8%B3%D9%89-%D8%A8%DB%87%D8%B2%DB%87%D9%84%D8%A7%D9%85%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/124206/yapay-oksijen-teneffus-etmek-orucu-bozar-mi	https://islamqa.info/id/answers/124206/apakah-nafas-oksigen-buatan-membatalkan-puasa
G_ID_09799	Hajj al marah womens pilgrimage	40608	What should a menstruating woman do from the meeqaat until the end of Hajj?	Question What should a woman do if her period comes at the beginning of the days of Hajj before she enters Makkah?.	Praise be to Allah.If a menstruating woman passes the meeqaat and intends to enter ihram from the meeqaat, then when she reaches Makkah she should do all the actions of Hajj except for tawaf around the House and Sa`i between al-Safa and al-Marwah, which she should delay until she becomes pure. This is also what a woman should do if her period comes after she enters ihram and before she does tawaf. But if her period comes after doing tawaf, then she may do Sa`i between al-Safa and al-Marwah even if she is menstruating. The scholars of the Standing Committee were asked: What is the ruling on a menstruating woman doing Hajj? They replied: A menstruating woman is allowed to do Hajj. The one who enters ihram has to do all the actions of Hajj, but she should not circumambulate the House until her period ends and she does ghusl. The same applies to women who are bleeding following childbirth. If they do all the essential parts of Hajj then their Hajj is valid. Fatawa al-Lajnah al-Daa’imah li’l-Buhooth al-‘Ilmiyyah wa’l-Ifta’, 11/172-173. Shaykh Muhammad ibn Saalih al-‘Uthaymeen said: If a woman intends to do ‘umrah, it is not permissible for her to pass the meeqaat without entering ihram, even if she is menstruating. So she should enter ihram even if she is menstruating and her ihram is valid. The evidence for that is the fact that Asma’ bint ‘Umays, the wife of Abu Bakr (may Allah be pleased with them both) gave birth, when the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) was camped at Dhu’l-Hulayfah on his way to perform the Farewell Pilgrimage. She sent word to the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) asking him what she should do. He said: “Do ghusl and tie a piece of cloth around yourself and enter ihram.” The blood of menstruation is like the blood of nifaas. So we say to the menstruating woman: if she passes the meeqaat and she intends to do ‘Umrah or Hajj, we say to her: Do ghusl, tie a piece of cloth around yourself and enter ihram. What is meant by tying a piece of cloth is placing a piece of cloth over the vagina and tying it in place, then entering ihram whether for Hajj or ‘Umrah. But when she enters ihram and reaches Makkah, she should not go to the Ka’bah or circumambulate it until she becomes pure. Hence the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said to ‘Aa’ishah, when she menstruated during ‘umrah: “Do everything that the pilgrims do, but do not circumambulate the House until you become pure.” This report was narrated by al-Bukhaari and Muslim. According to Saheeh al-Bukhaari ‘Aa’ishah stated that when she became pure she circumambulated the House and did Sa`i between al-Safa and al-Marwah. This indicates that if a woman enters ihram for Hajj or ‘Umrah when she is menstruating, or her period comes before she does tawaf, then she should not do tawaf or Sa`i until she becomes pure and does ghusl. But if she did tawaf when she was pure and after she finished tawaf her period came, then she should continue and do Sa`i even if she is menstruating, and she should cut her hair and end her ‘umrah, because tahaarah (purity) is not essential for Sa`i between al-Safa and al-Marwah. Sittoon Su’aalan fi’l-Hayd, question no. 54. And Allah knows best.	ما تفعله الحائض من الميقات إلى آخر الحج	الحمد لله.إذا مرت الحائض بالميقات وهي تريد الحج فإنها تحرم من الميقات ثم إذا أتت مكة فإنها تفعل جميع أفعال الحج غير الطواف بالبيت والسعي بين الصفا والمروة فإنها تؤخرهما حتى تطهر . وهكذا تفعل من أتاها الحيض بعد الإحرام وقبل الطواف . أما من حاضت بعد الطواف فإنها تسعى بين الصفا والمروة ولو كانت حائضاً . سئل علماء اللجنة الدائمة : ما حكم حجة الحائض ؟ . فأجابوا : الحيض لايمنع من الحج ، وعلى من تحرِم وهي حائض أن تأتي بأعمال الحج ، غير أنها لاتطوف بالبيت إلا إذا انقطع حيضها واغتسلت ، وهكذا النفساء ، فإذا جاءت بأركان الحج فحجها صحيح . " فتاوى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء " ( 11 / 172 ، 173 ) . وقال الشيخ محمد بن صالح العثيمين : والمرأة التي تريد العمرة لا يجوز لها مجاوزة الميقات إلا بإحرام حتى لو كانت حائضاً ، فإنها تحرم وهي حائض وينعقد إحرامها ويصح ، والدليل لذلك أن أسماء بنت عميس زوجة أبي بكر - رضي الله عنهما – ولدت والنبي صلى الله عليه وسلّم نازل في ذي الحليفة يريد حجة الوداع ، فأرسلت إلى النبي صلى الله عليه وسلّم كيف أصنع ؟ قال : " اغتسلي واستثفري بثوب وأحرمي " . ودم الحيض كدم النفاس ، فنقول للمرأة الحائض - إذا مرت بالميقات وهي تريد العمرة أو الحج نقول لها - : اغتسلي واستثفري بثوب وأحرمي ، والاستثفار معناه : أنها تشد على فرجها خرقة وتربطها ثم تحرم سواء بالحج أو بالعمرة ، ولكنها إذا أحرمت ووصلت إلى مكة لا تأتي إلى البيت ولا تطوف به حتى تطهر ، ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلّم لعائشة حين حاضت في أثناء العمرة قال لها : " افعلي ما يفعل الحاج غير أن لا تطوفي في البيت حتى تطهري " هذه رواية البخاري ومسلم ، وفي صحيح البخاري أيضاً ذكرت عائشة أنها لما طهرت طافت بالبيت وبالصفا والمروة ، فدل هذا على أن المرأة إذا أحرمت بالحج أو العمرة وهي حائض أو أتاها الحيض قبل الطواف : فإنها لا تطوف ولا تسعى حتى تطهر وتغتسل ، أما لو طافت وهي طاهرة وبعد أن انتهت من الطواف جاءها الحيض : فإنها تستمر وتسعى ولو كان عليها الحيض ، وتقص من رأسها ، وتنهي عمرتها ؛ لأن السعي بين الصفا والمروة لا يشترط له الطهارة . " 60 سؤالاً في الحيض " ( السؤال 54 ) . والله أعلم .	হায়েযগ্রস্ত নারী মীকাত থেকে হজ্জের শেষ পর্যন্ত যা করবেন	আলহামদু লিল্লাহ।.যদি কোন নারী হায়েয অবস্থায় মীকাত অতিক্রম করেন এবং তিনি হজ্জ পালনে ইচ্ছুক হন তাহলে তিনি মীকাত থেকে ইহরাম বাঁধবেন। এরপর তিনি মক্কায় এসে হজ্জের যাবতীয় আমল সম্পাদন করবেন; শুধুমাত্র বায়তুল্লাহ্‌ তাওয়াফ ও সাফা-মারওয়া পাহাড়ে সাঈ (প্রদক্ষিণ) করা ব্যতীত। তিনি হায়েয থেকে পবিত্র হয়ে এ আমল দুটো পালন করার জন্য রেখে দিবেন। ইহরাম করার পর তাওয়াফ করার পূর্বে যার হায়েয শুরু হয়েছে তিনিও এভাবে করবেন। আর যিনি তাওয়াফ করার পর তার হায়েয শুরু হয়েছে তিনি হায়েয অবস্থাতেই সাফা-মারওয়া পাহাড়দ্বয়ে সাঈ করবেন। স্থায়ী কমিটির আলেমগণকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: হায়েযগ্রস্ত নারীর হজ্জ করার হুকুম কী? জবাবে তাঁরা বলেন: “হায়েয হজ্জ আদায়ে প্রতিবন্ধক নয়। হায়েয অবস্থায় যে নারী ইহরাম বাঁধেন তিনি হজ্জের সকল আমল সম্পাদন করবেন; শুধু বায়তুল্লাহ্‌ তাওয়াফ করা ব্যতীত। তাঁর হায়েয শেষ হওয়ার পর ও গোসল করার পর তিনি বায়তুল্লাহ্‌ তাওয়াফ করবেন। নিফাসগ্রস্ত নারীর হুকুমও একই রকম। যদি হায়েযগ্রস্ত নারী হজ্জের রুকনসমূহ আদায় করেন তাহলে তার হজ্জ সহিহ।”[ফাতাওয়াল লাজনাহ্‌ আদ্‌দায়িমা লিল বুহুস আল-ইলমিয়্যা ওয়াল ইফতা (১১/১৭২, ১৭৩) শাইখ মুহাম্মদ বিন সালেহ আল-উছাইমীন বলেন: “যে নারী হজ্জ আদায় করতে চান তার জন্যে ইহরাম না বেঁধে মীকাত অতিক্রম করা জায়েয হবে না; এমন কি সে নারী যদি হায়েযগ্রস্ত হন তবুও। কেননা তিনি হায়েযগ্রস্ত হলেও ইহরাম বাঁধবেন এবং তার ইহরাম বাঁধা শুদ্ধ হবে। দলিল হচ্ছে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন বিদায় হজ্জ পালনের উদ্দেশ্যে যুল হুলাইফাতে অবস্থান করছিলেন তখন আবু বকর (রাঃ) এর স্ত্রী আসমা বিনতে উমাইস (রাঃ) সন্তান প্রসব করলেন। তখন তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লামের কাছে লোক পাঠালেন: তিনি কি করবেন? তখন তিনি বললেন: আপনি গোসল করে নিন, একটা কাপড় বেঁধে নিন এবং ইহরাম করুন। নিফাসের রক্ত হায়েযের রক্তের ন্যায়। তাই যে ঋতুবতী নারী উমরা কিংবা হজ্জ পালনের উদ্দেশ্য নিয়ে মীকাত পার হচ্ছে আমরা তাকে বলব: আপনি গোসল করে নিন এবং একটা কাপড় বেঁধে নিন এবং ইহরাম করুন। استثفار শব্দটির অর্থ হচ্ছে- লজ্জাস্থানের উপরে একটা কাপড় বেঁধে নিবে। এরপর হজ্জ কিংবা উমরার ইহরাম করবে। কিন্তু, সে নারী মক্কায় পৌঁছার পর পবিত্র হওয়ার আগে বায়তুল্লাহ্‌তে আসবে না এবং তাওয়াফ করবে না। যেহেতু আয়েশা (রাঃ) যখন উমরা পালনকালে হায়েযগ্রস্ত হলেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম তাকে বলেন: “একজন হাজী যা যা করে তুমিও তা তা করবে তবে, পবিত্র হওয়ার আগে বায়তুল্লাহ্‌ তাওয়াফ করবে না।” এটি সহিহ বুখারী ও সহিহ মুসলিমের বর্ণনা। সহিহ বুখারীর অপর বর্ণনাতে আছে আয়েশা (রাঃ) বলেছেন: “তিনি যখন পবিত্র হয়েছেন তখন তিনি বায়তুল্লাহ্‌ তাওয়াফ করেছেন ও সাফা-মারওয়া সাঈ করেছেন”। এতে প্রমাণিত হয় যে, কোন নারী যদি হায়েয অবস্থায় ইহরাম বাঁধেন কিংবা তাওয়াফ করার আগে তার মাসিক শুরু হয় তাহলে তিনি পবিত্র হওয়া ও গোসল করার আগে তাওয়াফ করবেন না এবং সাফা-মারওয়ার মাঝে সাঈ (প্রদক্ষিণ) করবেন না। আর তিনি যদি পবিত্র অবস্থায় তাওয়াফ করে থাকেন, কিন্তু তাওয়াফ শেষ করার পর তার মাসিক শুরু হয় সেক্ষেত্রে তিনি উমরার আমল চালিয়ে যাবেন এবং সাফা-মারওয়ার মাঝে সাঈ করবেন; এমন কি হায়েয অবস্থা সত্ত্বেও। তিনি মাথার চুল ছোট করে উমরার কাজ সমাপ্ত করবেন। কেননা সাফা-মারওয়া পাহাড়দ্বয়ে সাঈ করার ক্ষেত্রে পবিত্রতা শর্ত নয়। [সিত্তুনা সুআলান ফিল হায়যি (সুআল: 54)] আল্লাহ্‌ই ভাল জানেন।	Ce qu'une femme qui voit ses règles doit faire depuis son arrivée au lieu du commencement du pèlerinage jusqu'à la fin de celui-ci.	Louange à Allah.Quand une femme en période menstruelle traverse un lieu d'entrée en pèlerinage avec l'intention d'effectuer celui-ci, elle peut entrer en état de sacralisation. Arrivée à La Mecque, elle fait tout ce que font les pèlerins à l'exception des tours de la Kaaba et de la marche entre Safa et Marwa. Car elle doit retarder ces actes jusqu'au moment de recouvrer sa propreté rituelle. C'est encore de la même manière que doit se comporter toute femme qui voit ses règles après s'être entrée en état de sacralisation et avant d'effectuer les tours de la Kaaba. Quant à celle qui voit ses règles après avoir effectué les tours de la Kaaba, elle peut procéder à la marche entre Safa et Marwa, malgré ses règles. Les ulémas de la Commission Permanente pour les Recherches Scientifiques et la Consultance ont été interrogés en ces termes: quel est le statuts du pèlerinage de la femme qui voit ses règles? Voici leur réponse: «Les règles n'empêchent pas l'accomplissement du pèlerinage. Aussi, la femme qui entre en état de sacralisation alors qu'elle voit ses règles, peut elle faire tout ce que font les pèlerins, à l'exception des tours de la Kaaba qu'elle ne pourra faire qu'une fois sa propreté rituelle recouvrée et le bain consécutif pris. Et il en est de même de la femme accouchée; si elle accomplit les piliers du pèlerinage, elle l'aura fait correctement. Les fatwa de la Commission Permanente pour les Recherches Scientifiques et la Consultance, 172-173/11. Cheikh Muhammad ibn Salih al-Uthaymine dit: La femme désireuse d'effectuer la oumra ne doit pas traverser les lieux où l'on entre en état de sacralisation sans se mettre dans cet état, fût elle en état de menstruation. Elle doit se sacraliser malgré ses règles car agir ainsi est juste. Cela s'atteste dans le cas d'Asma bint Umays, femme d'Abou Bakr (P.A.a).En effet, elle accoucha alors que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) s'était installé dans la vallée dit Dhoul Houlayfa, pour effectuer son pèlerinage d'adieu. Asma envoya demander au Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) ce qu'elle avait à faire: Prenez un bain rituel et mettez un tissu en guise de protection (du sexe) puis entrez en état de sacralisation. Lui dit le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). Le sang des règles est comme celui des couches. C'est pourquoi nous disons à la femme qui voit ses règles, si elle traverse un lieu d'entrée en état de sacralisation alors qu'elle désire faire le hadj ou la oumra, nous lui disons: Prenez un bain rituel et mettez un tissu en guise de protection (du sexe) puis entrez en état de sacralisation. « Le fait de mettre un tissu sur le sexe signifie qu'elle attache un bandage sur son sexe et se met en état de sacralisation, soit pour le hadj, soit la oumra. Mais arrivée à La Mecque, elle ne fera les tours de la Kaaba qu'une fois sa propreté rituelle recouvrée. C'est pourquoi le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dit à Aîcha (P.A.a) quand elle vit ses règles pendant son oumra: Fais tout ce que font les pèlerins, mais ne fais pas les tours de la Kaaba avant de recouvrer ta propreté rituelle. Selon la version de al-Boukhari et Mouslim.Une autre version d'al Boukhari mentionne que quand Aîcha recouvra sa propreté rituelle, elle fit les tours de la Kaaba et la marche entre Safa et Marwa.Cela signifie que quand une femme qui voit ses règles se met en état de sacralisation pour le hadj ou la oumra ou voit ses règles juste avant de commencer les tours de la Kaaba, elle ne fait ni les tours de la Kaaba ni la marche entre Safa et Marwa jusqu'à ce qu'elle recouvre sa propreté rituelle et prenne le bain recommandé. Si elle voit ses règles après avoir fait les tours de la Kaaba, elle poursuit (ses actes), malgré les règles. Puis elle diminue sa chevelure et met fin à son oumra, car la marche ne nécessite pas la propreté rituelle. Voir 60 questions sur les règles, question n° 54.Allah le sait mieux.	¿Qué debe hacer una mujer que está menstruando desde el miqat hasta el final del Hayy?	Alabado sea Dios.Si una mujer que menstrúa pasa por el miqat y tiene la intención de entrar al ihram desde el miqat, entonces al llegar a La Meca ella debe realizar todas las acciones del Hayy, salvo el tawaf alrededor de la Casa y el sa’i entre al-Safa y al-Marwah, que debe ser retrasado hasta que se encuentre pura. Esto es lo que una mujer también debe hacer si su período llega después de que entra al ihram y antes de que ella realice el tawaf. Sin embargo, si su período llega después de realizar el tawaf, entonces ella puede realizar el sa’i entre al-Safa y al-Marwah incluso si está menstruando. Se le preguntó a los expertos de la Comisión permanente lo siguiente: ¿Cuáles son las reglas para una mujer que está menstruando y está realizando el Hayy? Ellos respondieron: Se le permite realizar el Hayy a una mujer que está menstruando. El que entra al ihram debe realizar todas las acciones del Hayy, pero no debe circunvalar la Casa hasta que haya finalizado su período y realice el ghusl. Lo mismo se aplica a las mujeres en estado de puerperio. Si realizan todas las partes esenciales del Hayy, entonces su Hayy es válido. Fataawa al-Laynah al-Daa’imah li’l-Buhuz al-‘Ilmiyyah wa’l-Ifta’, 11/172-173. El Sheik Muhammad ibn Saalih al-‘Uzaymin dijo: Si la mujer tiene la intención de realizar la ‘umrah, no está permitido que ella pase el miqat sin entrar al ihram, incluso si está menstruando. Entonces debe entrar al ihram aunque esté menstruando y su ihram es válido. La evidencia es el hecho que Asma’ bint ‘Umays, la esposa de Abu Bakr (que Allah esté complacido con ambos) dio a luz, cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) estaba acampando en Dhu’l-Hulayfah en su viaje para realizar la Peregrinación de Despedida. Ella le preguntó al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) qué debía hacer. Él dijo: “Realiza el ghusl y ajusta un trozo de paño (en el lugar de la hemorragia) y entra al ihram”. La sangre de la menstruación es como la sangre de la nifas. Entonces le decimos a la mujer que está menstruando: si pasa por el miqat y tiene la intención de realizar la ‘Umrah o el Hayy, le decimos: Realiza el ghusl y ajusta un trozo de paño en el lugar de la hemorragia y entra al ihram. Ajustar un trozo de paño quiere decir que debe colocar un apósito cubriendo la vagina y ajustarlo, luego debe entrar al ihram ya sea para el Hayy o para la ‘Umrah. Pero cuando entre al ihram y llegue a la Meca, no debe circunvalar la Ka’bah hasta estar pura. Por eso el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) le dijo a ‘Aa’ishah, cuando se encontraba menstruando durante la ‘umrah: “Haz todo lo que hacen los peregrinos, pero no circunvales la Casa hasta que estés pura”. Este informe fue narrado por al-Bujari y Muslim. Según Sahih al-Bujari, ‘Aa’ishah dijo que cuando ella se purificó, circunvaló la Casa y realizó el sa’i entre al-Safa y al-Marwah. Ésto indica que si una mujer entra al ihram para el Hayy o la ‘Umrah mientras menstrúa, o su período llega antes de que ella realice el tawaf, entonces ella no debe realizar el tawaf o el sa’i hasta estar pura y realizar el ghusl. Pero si ella realizó el tawaf mientras estaba pura y después de finalizarlo llegó su período, entonces debe continuar y realizar el sa’i aunque esté menstruando, y debe cortar su cabello y finalizar su ‘umrah, porque la taharah (pureza) no es esencial para el sa’i entre al-Safa y al-Marwah. Sittun Su’aalan fi’l-Hayd, pregunta nro. 54. Y Allah sabe mejor.	从戒关到朝觐结束都还处在经期的妇女应做些什么？	一切赞颂全归真主。经期妇女在经过戒关时，如果想做朝觐，就应该受戒。到麦加后做所有朝觐者该做的一切功课，除游转天房及绥法和麦尔卧之间奔走外，这两项功课可以推迟到经期结束后再做。同样，在受戒后，游转天房之前来了例假也如此做。至于在转完天房后来例假的妇女，可以继续完成奔走绥法和麦尔卧的功课。有人问教法解答委员会：经期朝觐妇女的教法论断？答：月经不影响朝觐，受戒后的经期妇女应该完成除游转天房外的所有朝觐功课和仪式。等到停经，洗完大净后之后再转。产妇也与她同样。只要完成了朝觐的主命事项，她的朝觐就是正确的。《学术论文、教法案例解答研讨委员会》（172，173/11）学者穆罕默徳·本·刷里哈·欧赛敏（愿真主慈悯他）说：任何想做副朝的妇女，经过戒关时都必须受戒，即便是在经期。她受的戒是正确的。依据是：艾斯玛·宾·侯麦斯——艾布拜克尔的妻子（求真主赐福他，并使他平安）我该怎么做？他说：“你洗个大净，系紧衣服（指垫好聚血的布），然后受戒。” 经血与产血是一样的。因此我们对经期的妇女说：“经过戒关时，如果想做副朝或正朝，洗个大净，系紧衣服（现在可以指垫好卫生经），然后受戒。” 如果受戒后，到了麦加就先不要去禁寺游转天房，等到停经后再去。阿伊莎（愿真主喜悦她）在副朝期间来了月经，使者（求真主赐福他，并使他平安）说：“你做所有朝觐者该做的功课，就是不要游转天房，等到洁净后再转。”伊玛目布哈里和穆斯林的传述。在《布哈里圣训集》中是这样记载的：据阿伊莎（求真主喜悦她）传述：当她洁净后才转了天房，奔走了绥法和麦尔卧两山。这证明妇女为正朝或副朝受戒。如果当时是经期的妇女，或是在转天房前来了例假，那么，她在停经，洗大净前是不能转天房，奔走绥法和麦尔卧的；如果游转天房时洁净的，转完天房后经血来潮，这时她可以继续奔走绥法和麦尔卧，即便是在行经期也可以剪发开戒，结束她的副朝，因为奔走绥法和麦尔卧是不需要大、小净的。摘自《例假解答60问》（54题）真主至知！	Что совершает женщина во время менструации начиная с миката и до окончания паломничества	Хвала Аллаху.Если женщина, у которой менструация, прошла через микат и желает совершить паломничество, то она входит в состояние ихрама в микате. После того, как она доезжает до Мекки, она совершает все действия, которые совершает паломник, кроме обхода вокруг Каабы (тауафа) и ритуального бега между холмами Сафа и Маруа. Эти два вида поклонения она откладывает на то время, когда очистится. Также поступает и женщина, у которой пришла менструация после входа в ихрам, но до тауафа. Если же менструация появилась только после совершения тауафа, то она совершает ритуальный бег между холмами Сафа и Маруа, даже если у нее менструация. Постоянному Комитету задали вопрос: Каково религиозно-правовое решение о паломничестве женщины с менструацией? Ученые Комитета ответили: Менструация не препятствует паломничеству. Женщина, которая вошла в состояние ихрама, и у которой менструация, совершает все обряды паломничества, кроме тауафа. Его она совершает только тогда, когда очистится от менструации и совершит полное омовение. И также дело обстоит с женщиной во время послеродовых кровотечений. Если женщина исполнила все столпы паломничества, то ее паломничество будет верным. Фатауа-ль-ляджнати-д-даима ли-ль-бухуси-ль-‘ильмия уа-ль-ифта. Т. 11. С. 172-173. Шейх Мухаммад Салих Ибн ‘Усаймин сказал: «Женщине, которая желает совершить малое паломничество, не дозволено пройти через микат без вхождения в ихрам, даже если у нее менструация. Она намеревается войти в состояние ихрама, несмотря на менструацию, и ее ихрам будет верным. Доказательством этому служит то, что Асма бинт ‘Умайс, жена Абу Бакра, да будет доволен ею Аллах, родила, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, остановился в Зу-ль-Хулайфе, желая совершить последнее паломничество. И тогда она обратилась к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, с вопросом как ей быть, и он сказал: „Соверши полное омовение, помести ткань в место выхода крови и входи в ихрам“. Кровь менструации похожа на кровь послеродового кровотечения, поэтому мы говорим женщине, у которой менструация, которая достигла миката и желает совершить малое или большое паломничество: „Соверши полное омовение, помести ткань в место выхода крови и входи в ихрам“. То есть женщина закрепляет кусок ткани в место выхода крови и подвязывает его, а после входит в состояние ихрама для ‘умры или хаджа. Однако если она вошла в ихрам и достигла Мекки, она не входит в Заповедную Мечеть и не совершает обход /тауаф/ вокруг Каабы, пока не очистится. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ‘Аише, у которой во время малого паломничества началась менструация: „Совершай всё, что совершает паломник, однако не совершай обхода вокруг Каабы, пока не очистишься“ (передал аль-Бухари и Муслим). В „Сахих“ аль-Бухари также упоминается, что когда ‘Аиша очистилась, то совершила обход вокруг Каабы и ритуальный бег между холмами Сафа и Маруа. Это указывает на то, что если женщина вошла в состояние ихрама для совершения ‘умры или хаджа, когда у нее была менструация, или когда она пришла менструация до обхода вокруг Каабы, то она не совершает его и не совершает ритуальный бег, пока не очистится и не совершит полное омовение. Если же она совершила обход, будучи ритуально чистой, и после этого у нее началась менструация, то она продолжает паломничество и совершает ритуальный бег, несмотря на менструацию. Также она укорачивает волосы и заканчивает свое малое паломничество. Омовение не является условием верности ритуального бега между холмами Сафа и Маруа». Ибн ‘Усаймин. 60 суалян фи-ль-хайд, № 54. А Аллах знает лучше.	Was macht die menstruierende Frau vom Miqat (Ausgangsort der Pilgerreise) bis zum Ende der Hajj	Alles Lob gebührt Allah..Wenn die Frau während ihrer monatlichen Periode den Miqat (Ausgangsort der Pilgerreise) passiert und die Hajj zu verrichten beabsichtigt, so wird sie ab dem Miqat in den Weihezustand (Ihram-Zustand) eintreten. Wenn sie dann in Mekka ankommt, soll sie all das tun, was die Pilger tun, ausgenommen den Tawaf um die Ka'ba und den Sa'y zwischen Safa und Marwa. Diese beiden wird sie bis zu ihrem Reinwerden hinauszögern. Das gleiche wird eine Frau tun, wenn sie ihre Menstruation nach der Annahme des Weihezustands und vor der Verrichtung des Tawafs bekommt. Was diejenige anbelangt, die nach dem Tawaf ihre Menstruation bekommt, so wird sie den Sa' y zwischen Safa und Marwa vollziehen, selbst wenn sie ihre Menstruation hat. Die Gelehrten des Ständigen Fatwa-Komitees wurden gefragt: „Was ist das Urteil bezüglich der Hajj der menstruierenden Frau?“ Sie antworteten: „Der menstruierenden Frau wird die Hajj nicht verwehrt. Wenn die Frau in den Weihezustand (Ihram) eintritt, während sie ihre Menstruation hat, so wird sie alle Handlungen ausüben, welche die Pilger tun, außer dass sie den Tawaf um die Ka'ba vollzieht. Es sei denn, dass ihre Menstruation unterbrochen wird, denn dann wird sie die Ganzkörperwaschung (Ghusl) vollziehen. Das gilt auch für die Wöchnerin. Wenn sie dann die Säulen (Arkan) der Hajj ausgeführt hat, so ist ihre Hajj richtig.“ [„Fatawa Al-Lajna Ad-Da'ima Li-l-Buhuthi Al-'Ilmiyyati wa-l-Ifta“ (11/172,173)“] Schaikh Muhammad Ibn Salih Al-'Uthaimin -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Diejenige Frau, welche die 'Umra vollziehen will, darf den Miqat nur im Ihram(-Zustand) passieren, selbst wenn sie ihre Menstruation hat. Sie wird den Weihezustand annehmen, während sie ihre Menstruation hat, und ihr Ihram ist dabei gültig. Der Beweis hierfür ist, dass Asma Bint 'Umays, die Ehefrau von Abu Bakr -möge Allah mit beiden zufrieden sein- ein Kind zur Welt brachte, während der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- auf dem Weg nach Dhu-l-Hulayfa war, um die Abschiedspilgerreise zu vollziehen. Sie ließ den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- fragen, wie sie verfahren solle. Er sagte: „Vollziehe die Ganzkörperwaschung (Ghusl), binde ein Kleidungsstück um dich und nehme den Weihezustand (Ihram) an.“ Das Blut der menstruierenden Frau ist wie das der Wöchnerin. Daher sagen wir der menstruierenden Frau, wenn sie die Hajj oder 'Umra vollziehen will, und den Miqat passiert: „Vollziehe die Ganzkörperwaschung (Ghusl), binde ein Kleidungsstück um dich und nehme den Weihezustand (Ihram) an.“ „Binde ein Kleidungsstück um dich“ bedeutet, dass sie um ihren Intimbereich ein Tuch bindet und dann in den Ihram-Zustand für die Hajj oder 'Umra eintritt. Wenn sie jedoch in den Weihezustand eintritt und in Mekka ankommt, so wird sie weder zur Ka'ba gehen, noch den Tawaf um sie machen, bis sie wieder rein ist. Aus diesem Grund sagte der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- zu 'Aischa, als sie während der 'Umra ihre Menstruation bekam: „Tue alles, was die Pilger tun, außer dass du den Tawaf um das Haus (Ka'ba) machst, bis du wieder rein bist.“ Dieses ist die Version von Al-Bukhary und Muslim. Im „Sahih“ von Al-Bukhary erwähnte 'Aischa ebenfalls, dass als sie wieder rein wurde, sie den Tawaf um das Haus (Ka'ba) vollzog und den Lauf zwischen Safa und Marwa. Das weist darauf hin, dass wenn die Frau in den Weihezustand für die Hajj oder 'Umra eintritt, während sie sich vor dem Tawaf in ihre Menstruationsphase befindet, sie keinen Tawaf und keinen Sa'y (Lauf zwischen Safa und Marwa) machen wird, bis sie wieder rein geworden ist und die Ganzkörperwaschung vollzieht. Wenn sie den Tawaf im reinen Zustand vollzieht, und sie nach Beendigung des Tawafs ihre Menstruation bekommt, so wird sie mit dem Sa'y fortfahren, selbst wenn sie ihre Menstruation hat. Sie wird ihr Kopfhaar kürzen und ihre 'Umra zu Ende bringen, weil für den Lauf zwischen Safa und Marwa die Reinheit keine Voraussetzung darstellt.“ [Aus „60 Su'al Fi Al-Hajd“, Frage Nr. 54] Und Allah weiß es am besten.			O que uma mulher menstruada deve fazer do miqaat até o fim do Hajj?	Todos os louvores são para Allah.Se uma mulher menstruada passa pelo miqaat e pretende entrar em ihraam a partir do miqaat, então, quando ela chegar a Makkah, ela deve fazer todas as ações do Hajj, exceto o tawaaf em torno da Casa e saa'i entre al-Safa e al-Marwah, que devem ser atrasados até que ela se purifique. Isso também é o que uma mulher deve fazer se o seu período chegar depois que ela entrou no ihraam e antes de fazer tawaf. Mas se o seu período vier depois de fazer o tawaf, então ela pode fazer saa'i entre al-Safa e al-Marwah, mesmo que esteja menstruada. Os estudiosos do Comitê Permanente foram convidados a: Qual é o parecer sobre uma mulher menstruada fazer o Hajj? Eles responderam: Uma mulher menstruada tem permissão para fazer Hajj. Aquela que entra em ihraam tem que fazer todas as ações do Hajj, mas não deve circundar a Casa até que seu período termine e ela faça o ghusl. O mesmo se aplica às mulheres que estão sangrando no período puerperal. Se elas fizerem todas as partes essenciais do Hajj, então o Hajj é válido. Fatawa al-Lajnah al-Daa'imah li'l-Buhuth al-'Ilmiyah wa'l-Ifta', 11/172-173. Shaikh Muhammad ibn Saalih al-’Uthaimin disse: Se uma mulher pretende fazer 'umrah, não é permitido que ela passe o miqaat sem entrar em ihram, mesmo que esteja menstruada. Então, ela deve entrar em ihraam, mesmo que esteja menstruada e seu ihraam é válido. A evidência disso é o fato de que Asma 'bint 'Umais, a esposa de Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ambos) deu à luz quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) acampou em Dhu'l -Hulaifah a caminho da Peregrinação de despedida. Ela enviou uma mensagem ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) perguntando o que ela deveria fazer. Ele disse: "Faça o ghusl e amarre um pedaço de pano em torno de si mesmo e entre em ihraam". O sangue da menstruação é como o sangue do nifaas. Então, dizemos à mulher menstruada, se ela passa o miqaat e pretende fazer 'Umrah ou Hajj: Faça o ghusl, amarre um pedaço de pano ao seu redor e entre no ihraam. O que significa amarrar um pedaço de pano é colocar um pedaço de pano sobre a vagina e amarrá-lo naquele lugar, depois de entrar em ihraam, seja no Hajj ou 'Umrah. Mas quando ela entra em ihraam e chega em Makkah, ela não deve ir para a Ka'bah ou circulá-la até que ela se torne purificada. Por isso, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse à Aisha, quando ela menstruou durante a 'umrah: "Faze tudo o que os peregrinos fazem, mas não circundes em torno da Casa até que te purifiques.” Este relato foi Narrado por al-Bukhari e Muslim. De acordo com Sahih al-Bukhari, Aisha afirmou que quando ela se purificou, circundou a Casa e fez saa'i entre al-Safa e al-Marwah. Isso indica que, se uma mulher entrar em ihraam para o Hajj ou 'Umrah quando estiver menstruada, ou seu período vier antes que ela faça o tawaf, então ela não deve fazer o tawaf ou saa'i até que se purifique e faça o ghusl. Mas se ela fez o tawaf quando estava pura então, depois que terminou o tawaf, seu período chegou, ela deve continuar e fazer saa'i, mesmo que esteja menstruada, e ela deveria cortar os cabelos e finalizar sua 'umrah, porque a tahara (purificação) não é essencial para o saa'i entre al-Safa e al-Marwah. Sittun Su'aalan fi'l-Haid, pergunta n° 54. E Allah sabe melhor.	मासिक धर्म वाली महिला मीक़ात से लेकर हज्ज के अंत तक क्या करेगी	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.जब मासिक धर्म वाली महिला मीक़ात से गुज़रे और वह हज्ज का इरादा रखती हो तो वह मीक़ात से एहराम बांधेगी, फिर जब वह मक्का आएगी, तो बैतुल्लाह (काबा) का तवाफ़ और सफा व मर्वा के बीच सई करने (दौड़ लगाने) के अलावा, हज्ज के सभी कार्य करेगी। क्योंकि वह इन दोनों को पवित्र होने तक विलंब कर देगी। इसी तरह वह महिला भी करेगी जिसे एहराम बांधने के बाद और तवाफ़ करने से पहले मासिक धर्म आ जाता है। लेकिन जिस महिला को तवाफ़ के बाद मासिक धर्म आना शुरू होता है, वह सफ़ा और मर्वा के बीच सई करेगी भले ही वह मासिक धर्म वाली है। स्थायी समिति के विद्वानों से पूछा गया : मासिक धर्म वाली महिला का क्या हुक्म है? तो उन्होंने उत्तर दिया : मासिक धर्म का आना हज्ज में रुकावट नहीं है, और जो औरत माहवारी की हालत में एहराम बांधती है उसे चाहिए कि हज्ज के सभी कार्य करे, किंतु वह काबा का तवाफ़ मासिक धर्म के बंद होने और स्नान कर लेने के बाद ही करेगी। यही नियम प्रसव (निफास) वाली महिला का भी है। चुनांचे अगर वह हज्ज के अर्कान को पूरा कर लेती है तो उसका हज्ज सही है। "वैज्ञानिक अनुसंधान और इफ्ता की स्थायी समिति का फतावा" (11 / 172-173). शैख मुहम्मद बिन सालेह अल-उसैमीन ने फरमाया : जो महिला उम्रा करना चाहती है उसके लिए बिना एहराम बांधे हुए मीक़ात को पार करना अनुमेय नहीं है भले ही वह मासिक धर्म वाली हो। चुनाँचे वह मासिक धर्म ही की हालत में एहराम बांधेगी और उसका एहराम संपन्न हो जाएगा और सही होगा। इसका प्रमाण यह है कि अबू बक्र रज़ियल्लाहु अन्हुमा की पत्नी अस्मा बिन्त उमैस ने बच्चे को जना जबकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम हज्जतुल वदाअ के इरादे से ज़ुल-हुलैफ़ा में पड़ाव डाले हुए थे। उन्हों ने नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के पास संदेश भेजा कि मैं कैसे करूँ? आप सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमायाः "स्नान करो और कपड़े का लंगोट बांध लो और एहराम बांधो।" मासिक धर्म का खून प्रसव के खून के समान है, अतः हम मासिक धर्म वाली महिला से – यदि वह मीक़ात से गुज़रे और उम्रा या हज्ज का इरादा रखती हो - कहेंगेः "स्नान करो और कपड़े का लंगोट बांध लो और एहराम बांधो।" लंगोट बांधने का अर्थ यह है कि : वह अपनी योनि पर कपड़ा (चीथड़ा) बांध ले, फिर हज्ज या उम्रा का एहराम बांधे। लेकिन जब वह एहराम बांध लेगी और मक्का पहुँचे गी तो बैतुल्लाह में नहीं जाएगी और न उसका तवाफ करेगी यहाँ तक कि वह पवित्र हो जाए। इसीलिए नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से जिस समय वह उम्रा के दौरान मासिक धर्म से हो गई थीं, फरमायाः "तुम वह (सब) कार्य करो जो हाजी लोग करते हैं परंतु तुम अल्लाह के घर का तवाफ़ न करना यहाँ तक कि तुम पाक हो जाओ।" यह बुखारी और मुस्लिम की रिवायत है, तथा सहीह बुखारी की रिवायत में आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा ने यह भी उल्लेख किया है कि जब वह पवित्र हो गईं तो उन्होंने अल्लाह के घर का तवाफ़ किया और सफा व मर्वा के बीच सई की। तो इससे पता चला कि यदि महिला हज्ज या उम्रा का एहराम बांधे और वह मासिक धर्म की हालत में हो या उसे तवाफ़ से पहले मासिक धर्म आ जाए; तो वह तवाफ़ या सई नहीं करेगी यहाँ तक कि वह पवित्र हो जाए और स्नान कर ले। लेकिन यदि उसने पवित्रता की हालत में तवाफ़ कर लिया है और तवाफ से फारिग होने के बाद उसे मासिक धर्म आया है; तो वह अपने उम्रा को जारी रखेगी और सई करेगी, भले ही वह मासिक धर्म की हालत में हो; तथा वह अपने सिर के बाल काटेगी और उसका उम्रा समाप्त हो जाएगा; क्योंकि सफ़ा और मर्वा के बीच सई करने के लिए पवित्रता शर्त नहीं है। ‘‘मासिक धर्म से संबंधित साठ प्रश्न’’ और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ھەيىزدار ئايالنىڭ ئېھرام كىيىدىغان ۋاقىتتىن باشلاپ ھەج ئاخىرلاشقىچە قىلىدىغان ئىشلىرى	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەتۋە سالاملىرى بولسۇن. ھەجنى مەقسەت قىلغان ھەيىزدارئايال ئېھرام كىيىدىغان جايدىن ئۆتمەكچى بولسا ئىھرام كېيىدۇ، مەككىگە كەلگەندەكەبىنى تاۋاپ قىلىش بىلەن ساپا-مەرۋە ئارىسىدا سەئيى قىلىشتىن باشقا ھاجىلار قىلىدىغان پائالىيەتلەرنىڭ ھەممىسىنى قىلىدۇ، بۇ ئىككىسىنى ھەيىزدىن پاك بولغانغا قەدەر كېچىكتۈرىدۇ، ئېھرام كېيىپ بولغاندىن كېيىن، كەبىنى تاۋاپ قىلىشتىن ئىلگىرى ئادەت كۆرۈپ قالغان ئاياللارنىڭ ھەممىسى مۇشۇنداق قىلىدۇ. ئەمما كەبىنى تاۋاپ قىلىپ بولغاندىن كېيىن ئادەت كۆرۈپ قالغان ئايال بولسا،گەرچە ھەيىزدار بولسىمۇ ساپا-مەرۋە ئارىسىدا سەئيى قىلسا بولىدۇ. دائىمىي كومىتېتى ئۆلىمالىرىدىن:ئادەت كۆرۈپ قالغان ئايالنىڭ ھەججى قانداق بولىدۇ؟دەپ سورالغاندا، ئۇلار جاۋاپ بېرىپ مۇنداق دېگەن:ئادەت كۆرۈپ قىلىش ھەج قىلىشتىن چەكلىمەيدۇ، ھەيزدار ھالەتتە ئېھرام كېيگەن ئايال كەبىنى تاۋاپ قىلىشتىن باشقا ھەج پائالىيەتلەرنىڭ ھەممىسىنى قىلىدۇ، تاۋاپنى ھەيىزدىن پاك بولغاندىن كېيىن يۇيۇنۇپ قىلىدۇ، نىپاسدار ئاياللارمۇ شۇنداق قىلىدۇ، ھەجنىڭ پەرىزلىرىنى تولۇق ئادا قىلغان بولسا قىلغان ھەججى توغرا بولىدۇ".[دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى" 11-توم 172-173-بەتلەر]. شەيخ مۇھەممەد ئىبنى سالىھ ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ:ئۆمرىنى مەقسەت قىلغان ئايالنىڭ گەرچە ئادەت كۆرۈپ قالغان بولسىمۇ مىيقاتتىن ئېھرامسىز كىرىشى توغرا ئەمەس، ھەيىزدار ھالەتتە ئېھرام كىيسىمۇ ئېھرامى توغرا بولىدۇ، بۇنىڭ دەلىلى:ئەبۇ بەكرى رەزىيەللاھۇئەنھۇنىڭ ئايالى ئەسما بىنتى ئۇمەيس رەزىيەللاھۇئەنھا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ھەج قىلىشنى مەقسەت قىلىپ زۇلھۇلەيفىگە چۈشكەندە تۇغدى، ئۇ پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ قېشىغا:مەن قانداق قىلىمەن؟دەپ سورىغىلى ئادەم ئەۋەتكەن ئىدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام: يۇيۇنۇپ، رەختدەك بىر نەرسە قويۇۋېتىپ ئېھرامغاكىرسۇندېگەن. ھەيزنىڭ قېنى نىپاسنىڭ قېنىغا ئوخشايدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن ھەيز كۆرۈپ قالغان ئايال ھەج-ئۆمرىنى مەقسەت قىلىپ مىيقاتتىن ئۆتىدىغان ۋاقىتتا، ئۇنىڭغا:"يۇيۇنۇپ، رەختدەك بىر نەرسە قويۇۋېلىپ، ئېھرام كىيىڭ"دەيمىز، لېكىن ئۇ ئايال ئېھرام كېيىپ مەككىگە كەلگەندە، پاك بولمىغۇچە بەيتۇللاغا كىرمەيدۇ، كەبىنى تاۋاپ قىلمايدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئائىشە رەزىيەللاھۇئەنھا ئۆمرىگە ئېھرام كېيىپ كەبىنى تاۋاپ قىلىشتىن ئىلگىرى ئادەت كۆرۈپ قالغاندا: «كەبىنى تاۋاپ قىلىش بىلەن ساپا-مەرۋە ئارىسىدا سەئيى قىلىشتىن باشقا ھاجىلار قىلىدىغان پائالىيەتلەرنىڭ ھەممىسىنى قىلىڭ، تاۋاپنىھەيىزدىن پاك بولغانغاقەدەرقىلماڭ» دېگەن. [بۇ ھەدىسنى بۇخارى بىلەن مۇسلىم رىۋايەت قىلغان]. بۇخارىنىڭ ئائىشە رەزىيەللاھۇئەنھادىن بايان قىلىنغان يەنە بىر رىۋايىتىدە: ئائىشە رەزىيەللاھۇئەنھا پاك بولغاندىن كېيىن كەبىنى تاۋاپ قىلىپ، ساپا-مەرۋە ئارىسىدا سەئى قىلغاندەپ بايان قىلىنغان. بۇ ھەدىس: ئايال كىشى ھەيىزدار ھالەتتە ھەج-ئۆمرىگە ئېھرام كيىگەن بولسا ياكى كەبىنى تاۋاپ قىلىشتىن ئىلگىرى ئادەت كۆرۈپ قالغان بولسا پاك بولۇپ يۇيۇنمىغۇچە تاۋاپ-ساپا قىلمايدۇ، ئەمما تاۋاپنى پاكىز ھالەتتە قىلىپ، تاۋاپ قىلىپ بولغاندىن كېيىن ئادەت كۆرۈپ قالغان بولسا داۋاملاشتۇرۇپ، ھەيىزدار ھالەتتىمۇ ساپا-مەرۋە قىلىدۇ، چېچىنى قىسقارتىپ، ئۆمرە پائالىيىتىنى ئاخىرلاشتۇرىدۇ،چۈنكى ساپا-مەرۋە ئارىسىدا سەئيى قىلىشتا تاھارەت بولۇش شەرت ئەمەس. ["ھەيز توغرىسىدىكى 60 سوئال"ناملىقئەسەردىن54-سوئال]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Âdetli kadın, mikat yerinden itibaren hac sonuna kadar ne yapmalıdır?	Allah’a hamd olsun.Hac yapmak isteyen âdetli kadın mikat yerine uğradığında oradan ihrama girer. Sonra Mekke'ye geldiğinde, -Beytullah'ı tavaf ile Safâ ve Merve arasında sa'y dışında- haccın bütün amellerini yerine getirir, âdetten temizleninceye kadar tavaf ve sa'yı erteler. Aynı şekilde ihramdan sonra ve tavaftan önce âdet olan kadın da böyle yapar. Tavaftan sonra âdet olan kadına gelince, bu kadın, âdetli olsa bile, Safâ ve Merve arasında sa'y edebilir. İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi âlimlerine: "Âdetli kadının haccının hükmü nedir?" diye sorulduğunda komite âlimleri bu soruya şöyle cevap vermişlerdir: "Âdet kanının gelmesi, hacca engel olmaz. Âdetli olduğu halde ihrama girmek isteyen kadının, Beytullah'ı tavaf dışında haccın bütün amellerini yerine getirmesi gerekir. Âdet kanı kesiliince, boy abdetsi aldıktan sonra tavafını yapar. Aynı şekilde loğusa olan kadın da böyledir.Buna göre kadın, haccın rükünlerini yerine getirirse, haccı sahihtir." (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâmî Komitesi Fetvâları; c: 11, s: 172-173). Değerli âlim Muhammed b. Salih el-Useymîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Umre yapmak isteyen kadının, -âdetli olsa bile- ihrama girmeden mikat yerini geçmesi câiz değildir. Çünkü kadın âdetli olduğu halde ihrama girip niyetini yapar. Bu şekilde ihramı sahihtir. Bunun delili; Ebu Bekir'in -Allah ondan râzı olsun- hanımı Umeys'in kızı Esmâ -Allah ondan râzı olsun-, Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- Vedâ haccını edâ etmek için Zulhuleyfe'ye inerken o doğum yaptı. Bunun üzerine o: Ne yapmalıyım? Diye Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e haber yolladı. Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- de ona şöyle buyurdu: "Boy abdesti al (yıkan), bir bez parçasını fercine sıkıca bağla ve ihrama niyet et." Âdet kanı, (hüküm bakımından) loğusalık kanı gibidir. Buna göre biz de âdetli kadına deriz ki: "Umre veya hac yapmak isteyen kadın, mikat yerine uğradığında: "Boy abdesti al, bir bez parçasıyla fercini sıkıca bağla, sonra da ihrama niyet et." Hadiste geçen "İstisfâr" kelimesinin anlamı: Kadının, bir bez parçasını sıkıca fercine bağlaması, sonra da hac veya umre için niyet etmesidir.Fakat âdetli kadın Mekke'ye ulaştığında Beytullah'a gitmez ve âdetten temizleninceye kadar onu tavaf edemez. Bunun içindir ki Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- umre sırasında âdet olan Âişe'ye -Allah ondan râzı olsun- şöyle demişti: "Hacının yaptığı her şeyi yap, ama temizleninceye kadar Beytullah'ı tavaf etme." (Buhârî ve Müslim). Buhârî'nin sahihinde ise, Âişe -Allah ondan râzı olsun- âdetten temizlenince Beytullah'ı tavaf ettiğini, Safâ ve Merve arasında sa'y ettiğini zikretmiştir. Bu da bir kadın âdetli olduğu halde hac veya umre için ihrama girdiğinde veya tavaftan önce âdet olduğunda âdetten temizlenip yıkanıncaya kadar tavaf ve sa'y yapamayacağına delildir. Eğer temiz halde iken tavaf ettikten sonra ve sa'ydan önce âdet olursa, bu takdirde âdetli olsa bile, sa'yına devam eder. Sonra da saçından bir parmak boğumu kadarını kısaltır ve böylece umresini bitirmiş olur. Çünkü Safâ ve Merve arasında sa'y etmek için abdestli olmak şart değildir. (Hayız ve Nifas Konusunda 60 Soru-Cevap: 54. Soru) Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Apa Yang Dilakukan Orang Haid Semenjak Di Miqot Sampai Akhir Haji	Alhamdulillah.Kalau ada wanita haid yang melewati miqot sementara dia ingin menunaikan ibadah haji, maka dia berihrom dari miqot kemudian datang ke Mekkah. Melakukan semua amalan ibadah haji kecuali towaf di Ka’bah dan sai antara Shofa dan Marwah diakhirkan sampai dia bersih. Begitu juga bagi wanita yang datang bulan (haid) setelah ihrom tapi belum towaf. Sementara kalau dia haid setelah towaf, maka diperbolehkan menunaikan sai antara Shofa dan Marwah meskipun dalam kondisi haid. Para ulama dalam Lajnah Daimah ditanya, “Apa hukum hajinya orang haid?. Maka mereka menjawab, “Haid tidak menghalangi dalam menunaikan haji. Bagi orang yang berihrom dalam kondisi haid, maka dia melakukan semua amalan haji kecuali towaf di Ka’bah. Kalau dia telah berhenti haidnya dan mandi (maka diperbolehkan towaf). Begitu juga orang nifas. Ketika dia melakukan semua rukun amalan haji, maka hajinya sah. Fatawa lajnah Daimah Lil Bukhuts Ilmiyah wal Ifta’, 11/172, 173. Syekh Muhammad bin Sholeh Al-Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Seorang wanita yang ingin umroh tidak diperkekan melawati miqot kecuali dia berihrom meskipun dalam kondisi haid. maka dia berihrom meskipun dalam kondisi haid dan sah ihromnya. Dalil akan hal itu adalah bahwa Asma’ binti Umais istri Abu Bakar radhiallahu anha melahirkan, sementara Nabi sallallahu alaihi wa sallam telah turun di Dzulhulaifah ingin menunaikan haji wada’. Maka beliau mengirimkan seseorang menemua Nabi sallallahu alaihi wa sallam apa yang harus dilakukan? Maka beliau bersabda, “Mandilah, dan tutuplah (kemaluan) dengan kain kemudian lakukan ihrom. Darah haid sama seperti darah nifas. Maka kita katakan kepada wanita haid –kalau dia melewati miqot sementara dia ingin menunaikan umroh atau haji, maka kita katakan kepadanya, “Mandilah dan tutup (kemaluan) dengan kain dan berihromlah. Kata ‘Istitsfar’ artinya adalah menutup kemaluannya dengan pempes (penutup kain) dan diikatnya kemudian berihrom baik untuk haji atau umroh. Akan tetapi ketika dia telah berihrom dan sampai di Mekkah, tidak menuju ke Ka’bah dan tidak towaf sampai dia bersih. Oleh karena itu Nabi sallallahu alaihi wa sallam mengatakan kepada Aisyah ketika beliau haid disela-sela umrohnya, “Lakukan seperti jamaah haji melakukannya kecuali anda jangan towaf di Ka’bah sampai bersih. Di redaksi Bukhori dan Muslim. Sementara redaksi Bukhori juga disebutkan ketika Aisyah bersih beliau towaf di Ka’bah dan sai antara Shofa dan Marwah. Hal ini menunjukkan bahwa wanita ketika berihrom haji atau umroh dalam kondisi haid atau mendapatkan haid sebelum towaf, maka dia tidak boleh towaf dan sai sampai bersih dan mandi. Sementara kalau dia towaf dalam kondisi bersih. Setelah towaf baru datang bulan (haid), maka dia diperbolehkan melanjutkan untuk sai meskipun dalam kondisi haid. dan memotong rambutnya. Maka umrohnya telah selesai. Karena sai antara Shofa dan Marwah tidak disyaratkan suci. 60 Perasalah Tentang Haid, Pertanyaan ke 54. Wallahu a’lam	https://islamqa.info/en/answers/40608/what-should-a-menstruating-woman-do-from-the-meeqaat-until-the-end-of-hajj	https://islamqa.info/ar/answers/40608/%D9%85%D8%A7-%D8%AA%D9%81%D8%B9%D9%84%D9%87-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D9%89%D8%B6-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%8A%D9%82%D8%A7%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D9%89-%D8%A7%D8%AE%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%AC	https://islamqa.info/bn/answers/40608/%E0%A6%B9%E0%A7%9F%E0%A6%AF%E0%A6%97%E0%A6%B0%E0%A6%B8%E0%A6%A4-%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%B9%E0%A6%9C%E0%A6%9C%E0%A6%B0-%E0%A6%B6%E0%A6%B7-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%A8%E0%A6%A4-%E0%A6%AF-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8	https://islamqa.info/fr/answers/40608/ce-quune-femme-qui-voit-ses-regles-doit-faire-depuis-son-arrivee-au-lieu-du-commencement-du-pelerinage-jusqua-la-fin-de-celui-ci	https://islamqa.info/es/answers/40608/que-debe-hacer-una-mujer-que-esta-menstruando-desde-el-miqat-hasta-el-final-del-hayy	https://islamqa.info/zh/answers/40608/%E4%BB%8E%E6%88%92%E5%85%B3%E5%88%B0%E6%9C%9D%E8%A7%90%E7%BB%93%E6%9D%9F%E9%83%BD%E8%BF%98%E5%A4%84%E5%9C%A8%E7%BB%8F%E6%9C%9F%E7%9A%84%E5%A6%87%E5%A5%B3%E5%BA%94%E5%81%9A%E4%BA%9B%E4%BB%80%E4%B9%88	https://islamqa.info/ru/answers/40608/%D0%A7%D1%82%D0%BE-%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%88%D0%B0%D0%B5%D1%82-%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D1%89%D0%B8%D0%BD%D0%B0-%D0%B2%D0%BE-%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%BC%D1%8F-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B0%D1%86%D0%B8%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B8%D0%BD%D0%B0%D1%8F-%D1%81-%D0%BC%D0%B8%D0%BA%D0%B0%D1%82%D0%B0-%D0%B8-%D0%B4%D0%BE-%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%87%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%BC%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0	https://islamqa.info/ge/answers/40608/was-macht-die-menstruierende-frau-vom-miqat-ausgangsort-der-pilgerreise-bis-zum-ende-der-hajj		https://islamqa.info/pt/answers/40608/o-que-uma-mulher-menstruada-deve-fazer-do-miqaat-ate-o-fim-do-hajj	https://islamqa.info/hi/answers/40608/%E0%A4%AE%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%A7%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%AE%E0%A4%B9%E0%A4%B2-%E0%A4%AE%E0%A4%95%E0%A4%A4-%E0%A4%B8-%E0%A4%B2%E0%A4%95%E0%A4%B0-%E0%A4%B9%E0%A4%9C%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%85%E0%A4%A4-%E0%A4%A4%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%97	https://islamqa.info/ug/answers/40608/%DA%BE%DB%95%D9%8A%D9%89%D8%B2%D8%AF%D8%A7%D8%B1-%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%89%DB%90%DA%BE%D8%B1%D8%A7%D9%85-%D9%83%D9%89%D9%8A%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%DB%8B%D8%A7%D9%82%D9%89%D8%AA%D8%AA%D9%89%D9%86-%D8%A8%D8%A7%D8%B4%D9%84%D8%A7%D9%BE-%DA%BE%DB%95%D8%AC-%D9%89%D8%A7%D8%AE%D9%89%D8%B1%D9%84%D8%A7%D8%B4%D9%82%D9%89%DA%86%DB%95-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%D9%89%D8%B4%D9%84%D9%89%D8%B1%D9%89	https://islamqa.info/tr/answers/40608/adetli-kadin-mikat-yerinden-itibaren-hac-sonuna-kadar-ne-yapmalidir	https://islamqa.info/id/answers/40608/apa-yang-dilakukan-orang-haid-semenjak-di-miqot-sampai-akhir-haji
G_ID_05249	Nullifiers of wudu	14321	Does Changing Clothes Break Wudu?	Question If I change my dress, do I break my wudu? Is there any difference in this rule between a woman and a man?	Praise be to Allah.Does changing clothes break wudu? Changing clothes does not break one’s wudu if the person is in a state of purity and does not do any of the things that break wudu. Men and women are the same in this regard. What breaks wudu The things that break wudu are: Any discharge from the front or back passage (urine, stools, wind, etc.), except for wind emitted from a woman’s front passage – that does not break wudu. Emission of urine or stools from anywhere other than the urethra or anus. Losing one’s mind, which may mean losing it altogether by losing one’s mental faculties, which is insanity, or by losing it temporarily for a certain length of time for some reason such as sleep, unconsciousness, intoxication, etc. Touching one’s penis , because of the hadith of Basrah bint Safwan, who heard the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) say: “Whoever touches his penis, let him do wudu.” (Narrated by Abu Dawud, al-Taharah, 154. al-Albani said in Sahih Su Abi Dawud, no. 166, it is sahih) Eating camel meat , because of the hadith of Jabir ibn Samurah, who said that a man asked the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), “Should we do wudu after eating camel meat?” He said, “Yes.” (Narrated by Muslim, al-Hayd, 539). It should be noted that touching a woman’s body does not break one’s wudu , whether that is done with feelings of desire or otherwise, unless anything is emitted as a result of that touching.” (See al-Sharh al-Mumti’ by Ibn ‘Uthaymin, vol. 1, p. 219-250) (Fatawa al-Lajnah al-Daimah, vol. 5, p. 264) And Allah knows best.	نواقض الوضوء	الحمد لله.نواقض الوضوء نواقض الوضوء هي: الخارج من السبيلين (من بول وغائط وريح وغيرها) إلا خروج الريح من قُبل المرأة فإنه لا ينقض الوضوء . خروج البول والغائط من غير مخرجهما . زوال العقل، ويكون إما بزواله بالكلية، وهو رفع العقل وذلك بالجنون، أو تغطيته بسبب يوجب ذلك لمدة معيّنة كالنوم والإغماء والسكر وما أشبه ذلك . مس الذَّكَر، لحديث بسرة بنت صفوان أنها سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: من مسّ ذكره فليتوضأ رواه أبو داود (الطهارة/154 ) قال الألباني في صحيح سنن أبي داود صحيح برقم (166) أكل لحم الإبل، لحديث جابر بن سمرة أن رجلاً سأل النبي صلى الله عليه وسلم : أنتوضأ من لحوم الإبل ؟ قال: نعم. رواه مسلم (الحيض/539) ومما ينبغي التنبيه عليه أن مس جسم المرأة لا ينقض الوضوء سواء كان بشهوة أو بغير شهوة، إلا إذا خرج شيء نتيجة لهذا اللمس. ويراجع كتاب الشرح الممتع لابن عثيمين ج/1 ص/219-250 ووفتاوى اللجنة الدائمة ج/5 ص/264 . هل تغيير الثياب ينقض الوضوء؟ ليس من نواقض الضوء تغيير الثياب إذا كان الشخص على طهارة لم يأت بأي ناقض من نواقض الوضوء، والرجل والمرأة في ذلك سواء. والله أعلم.	ওজু ভঙ্গের কারণসমূহ	আলহামদু লিল্লাহ।.যদি কেউ পবিত্র অবস্থায় থাকে তাহলে পোশাক পরিবর্তন করা ওজু ভঙ্গের কারণ নয়; যতক্ষণ না ওজু ভঙ্গের কোন কারণ না ঘটে। এ ক্ষেত্রে নর-নারীর বিধান সমান। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ। ওজু ভঙ্গের কারণসমূহ নিম্নরূপ: ১। দুই রাস্তা দিয়ে কোন কিছু বের হওয়া (যেমন- পেশাব, পায়খানা, বায়ু ইত্যাদি)। কিন্তু নারীর সামনের রাস্তা দিয়ে বায়ু বের হলে ওজু ভাঙ্গবে না। ২। নির্দিষ্ট নিগর্মন পথ ছাড়া অন্য কোনভাবে পায়খানা বা পেশাব বের হওয়া। ৩। বিবেক-বুদ্ধি হারিয়ে ফেলা। সেটা সম্পূর্ণভাবে নষ্ট হয়ে যাওয়ার মাধ্যমে হোক; যেটা হচ্ছে পাগলামি। কিংবা বিশেষ কারণের পরিপ্রেক্ষিতে (যেমন- ঘুম, বেহুশ হয়ে যাওয়া, মাতাল হওয়া ইত্যাদি) নির্দিষ্ট সময়ের জন্য বিবেক-বুদ্ধি বিকল হয়ে থাকুক। ৪। পুরুষাঙ্গ ছোঁয়া। দলিল হচ্ছে– বুসরা বিনতে সাফওয়ান (রাঃ) এর হাদিস তিনি রাসূলুল্লাহ্‌ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলতে শুনেছেন যে: “যে ব্যক্তি তার পুরুষাঙ্গ স্পর্শ করেছে তার উচিত ওজু করা”।[সুনানে আবু দাউদ, তাহারাত অধ্যায়/১৫৪), আলবানী সহিহ সুনানে আবু দাউদ গ্রন্থে (১৬৬) বলেছেন: সহিহ] ৫। উটের গোশত খাওয়া। দলিল হচ্ছে জাবের বিন সামুরা (রাঃ) এর হাদিস: “এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জিজ্ঞেস করল, আমরা কি উটের গোশত খাওয়ার কারণে ওজু করব? তিনি বললেন: হ্যাঁ।”[সহিহ মুসলিম, হায়েয অধ্যায়/৫৩৯)] এখানে উল্লেখ্য, কোন নারীর শরীরের ছোঁয়া লাগলেই ওজু ভেঙ্গে যাবে না; সেটা উত্তেজনাসহ হোক কিংবা উত্তেজনা ছাড়া হোক; যতক্ষণ পর্যন্ত না এ ছোঁয়ার কারণে কোন কিছু বের না হয়। [দেখুন: শাইখ উছাইমীনের ‘আল-শারহুল মুমতি’ (১/২১৯-২৫০) ও স্থায়ী কমিটির ফতোয়াসমগ্র (৫/২৬৪)]	Les facteurs de rupture des ablutions	Louange à Allah.Le changement des vêtements n’entraîne pas l'annulation des ablutions d’une personne en état de propreté rituelle qui n’aurait commis aucun acte de nature à annuler ses ablutions. L’homme et la femme sont égaux à cet égard. Et Allah sait mieux. Les actes qui annulent les ablutions sont les suivants : 1.Ce qui est excrété par les deux voies naturelles : urine, matière fécale et pet à l’exception du pet sorti du vagin de la femme car il n’entraîne pas la rupture des ablutions. 2.La sortie de l’urine et des excréments par des voies autres que leurs orifices naturels. 3.La perte totale ou partielle des facultés mentales due à la folie, le sommeil, l’évanouissement ou l’ivresse, etc. 4.Toucher son sexe. Car Bousra binte Safwan (Qu'Allah soit satisfait de lui) affirme avoir entendu le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) dire : « Que celui qui touche son sexe refasse ses ablutions. » (Rapporté par Abou Dawoud, At-Tahara/154 et déclaré authentique par Al-Albani dans sahihi sou Abi Dawoud n° 166. 5.La consommation de la viande de chameau. Car Djaber ibn Samoura a dit dans un hadith qu’il a entendu un homme interroger le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) : « Devrions-nous refaire nos ablutions après avoir consommé la viande de chameau ? » « Oui. », lui a -t-il répondu. Rapporté par Muslim dans al-Haydh/539. Il convient d’attirer l’attention sur le fait que toucher le corps d’une femme n’entraîne pas l'annulation des ablutions, que ce soit avec ou sans désir, à moins d'émettre du Madhye (liquide blanchâtre visqueux qui sort généralement suite à plaisir sexuel mais différent du sperme en conséquence). Se référer au Kitab ach-Charh al-? Moumt’i d’Ibn Outhaymine, tome 1 pages 219-250 et aux fatwa de la commission permanente, tome 5 p.264. Et Allah le Très-Haut sait mieux.	Cambiarse de ropa no rompe el wudú	Alabado sea Dios.Cambiarse de ropa no anula la ablución, siempre y cuando la persona se encuentre en estado de pureza y no haga nada que anule la ablución. Tanto hombres como mujeres son iguales en este aspecto. Y Al-lah sabe más. Los asuntos que anulan la ablución son los siguientes: 1. Cualquier tipo de descarga emitida por el orificio anal o la uretra (orina, heces, gases, etc.), excepto los gases emitidos por la vagina de la mujer, pues estos no anulan la ablución. 2. Emisión de orina o heces por cualquier otra vía que no sea la uretra o el ano. 3. Perder la razón, lo que puede implicar perder las facultades mentales de forma permanente —como la demencia— o de forma temporal durante un cierto período de tiempo —como el sueño, caer en un estado de inconciencia, por intoxicación, etc.—. 4. Tocarse el pene, porque Basrah Bint Safwan oyó al Mensajero de Al-lah (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) decir: “Todo aquel que se toque el pene debe realizar su ablución” (narrado por Abu Dawud, At-Taharrah, 154; Al Albani dijo en su libro Sahih Su Abi Dawud [166] que es auténtico). 5. Comer carne de camello, debido a que Yabir Ibn Samurah narró que un hombre le preguntó al Profeta (que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él): “¿Debemos realizar la ablución después de comer carne de camello?”. Él respondió: “Sí” (narrado por Muslim, 539). Cabe acotar que tocar el cuerpo de la mujer no anula la ablución, sea que se haga con deseo o no, siempre y cuando no exista, como resultado de ese contacto, emisión de semen o líquido seminal. Puede consultar Ash-Sharh Al Mumti’ por Ibn ‘Uzaimin, vol. 1, p. 219-250; y la colección de veredictos legales emitidos por el Consejo Permanente de Fatawa (Fatawa Al Laynah Ad-Da’imah, vol. 5, p. 264).	更换衣服不坏小净。	一切赞颂全归真主。如果一个人具备小净，而又没有发生任何破坏小净的事项，那么，更换衣服并不属于坏小净的事项，在这个问题上，男女是没有区别的。真主至知。坏小净的事项是： 1－前后两窍的排泄物（大小便、下气等），只除从妇女的阴道排出的气体，它不坏小净。 2－大小便从其正常出处（两窍）以外的地方排出。 3－失去理智，其中包括理智完全丧失，如痴呆，还包括由于睡眠、昏厥、醉等原因，导致的暂时性的理智丧失。 4－触摸阳物，由萨夫万之女拜萨莱传述，她曾听真主的使者（真主的称赞、祝福与安宁属于他）说过：“谁触摸了他的阳物，就应小净。”艾布达乌德圣训集（做净篇/154），艾勒巴尼在《艾布达乌德圣训集中之可靠圣训》（第166段）中称其为确凿可靠的圣训。 5－吃驼肉，由贾比尔·本·萨姆莱传述的圣训，一名男子问贵圣（真主的称赞、祝福与安宁属于他）：“我因吃了驼肉而做小净吗？”贵圣回答他说：“是的。”穆斯林圣训集（月经篇/539）。需要提起注意的是，无论是否怀着情欲抚摸妇女的身体，均不坏小净，只有由于抚摸，而致使有东西排出体外时，才需要小净。可参考伊本欧赛悯教长的《穆目塔阿注释》第1册，第219－250页。及《学术论文与教法判断常委会之教法判例》第5册，第264页。	Действия, нарушающие малое омовение	Хвала Аллаху.Переодевание не нарушает омовение, если человек пребывал до этого в состоянии омовения и не нарушил омовение иным способом. Это относится и к мужчине, и к женщине. А Аллах знает лучше. Нарушают омовение следующие: 1) выход чего-нибудь из двух путей (из мочеиспускательного и анального каналов: мочи, кала, газов и пр.), исключением является только выход воздуха из влагалища – это не нарушает омовение; 2) выход мочи и кала иным путем; 3) полная потеря сознания – сумасшествие или помутнение сознания на некоторое время, например, сон, опьянение или подобное состояние; 4) прикасание к половому органу, так как в хадисе от Бусры бинт Сафуан передается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: Пусть тот, кто дотронулся до своего полового органа, совершит омовениеАбу Дауд. Ас-Сунан, № 154; аль-Альбани в Сахих Сунан Аби Дауд (№ 166) сказал, что хадис достоверен.; 5) употребление верблюжатины, как на это указывает хадис от Джабира ибн Самуры: Как-то один мужчина спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): „Следует ли нам совершать омовение из-за употребления верблюжатины?“ Он ответил: „Да“Муслим. Ас-Сахих, № 539.. Следует обратить внимание на то, что касание женщины не нарушает омовение в любом случае: со страстью человек коснулся тела женщины или без нее. Омовение будет нарушено только в том случае, если у человека будет какие-то выделения из-за этого касания. См. подробнее аш-Шарху-ль-мумти‘ Ибн ‘Усаймина (Т. 1. С. 219-250) и Фатауа-ль-ляджнати-д-даима (Т. 5. С. 264).	Die Dinge, welche die Gebetswaschung ungültig machen	Alles Lob gebührt Allah..Zu den Dingen, welche die Gebetswaschung ungültig machen, gehört nicht die Kleidung zu wechseln, wenn die Person sich (noch immer) im reinen Zustand befindet und nichts gemacht wurde, was die Gebetswaschung ungültig macht. Mann und Frau sind diesbezüglich gleichgestellt. Und Allah weiß es am besten. Die Dinge, welche die Gebetswaschung ungültig machen sind: 1. Alles was von beiden Körperausgängen heraustritt (Urin, Stuhl, Luft usw.). Ausgenommen davon ist die Luft, die aus der Vagina heraustritt, denn dies macht die Gebetswaschung nicht ungültig. 2. Wenn Urin und Stuhl aus anderen Öffnung heraustreten. 3. Das Verschwinden des Verstands. Dies geschieht, indem man ihn entweder vollständig verliert und verrückt wird oder indem er verdeckt/verschleiert wird, aus einem Grund, der dies für eine bestimmte Zeit erfordert, wie der Schlaf, die Ohnmacht, die Trunkenheit etc. 4. Das Berühren des Glieds. Denn im Hadith von Busra Bint Safwan steht, dass sie den Gesandten Allahs -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagen hörte: „Wer sein Glied berührt, der soll die Gebetswaschung (neu) vollziehen.“ Überliefert von Abu Dawud (At-Tahara/154). Al-Albaani sagte in „Sahih Su Abi Dawud“, Nr. 166: „Authentisch.“ 5. Der Verzehr von Kamelfleisch. Denn im Hadith von Jabir Ibn Samur steht, dass ein Mann den Propheten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- fragte: „Sollen wir nach dem Verzehr von Kamelfleisch die Gebetswaschung vollziehen?“ Er antwortete: „Ja.“ Überliefert von Muslim (Al-Haid/539). Außerdem sollte angemerkt werden, dass das Berühren des Körpers einer Frau die Gebetswaschung nicht ungültig macht, egal ob dies mit Gelüsten oder nicht erfolgt, außer wenn etwas als Folge dieser Berührung austritt. Siehe im Buch „Asch-Scharh Al-Mumti'“ von Ibn 'Uthaimin, Kapitel 1, S. 219-250. Und die Fatawa des Ständigen Komitees, Kapitel 5, S. 264.			Mudar de roupa não quebra o wudu’	Todos os louvores são para Allah.Mudar de roupa não quebra o wudu’ da pessoa, se a pessoa está em estado de Taharah (purificação) e não faz nenhuma das coisas que quebrem o wudu’. Homens e mulheres são iguais com relação a isso. E Allah sabe melhor. As coisas que quebram o wudu’ são: 1 – Qualquer secreção da passagem da frente ou de trás (urina, fezes, etc.), exceto pelo vento emitido pela passagem frontal da mulher – que não quebra o wudu’. 2 – Emissão de urina ou fezes de qualquer lugar que não seja a uretra ou ânus. 3 – Perder a sanidade, o que pode significar perdê-la complemente, ao perder as faculdades mentais, que é a insanidade; ou ao perdê-la temporariamente por certo período de tempo, por qualquer razão como dormir, inconsciência, intoxicação, etc. 4 – Tocar o próprio pênis, por causa do hadith de Basrah bint Safwan, que ouviu o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) dizer: “Quem quer que toque seu pênis, que faça wudu’”. (Narrado por Abu Dawud, al-Taharah, 154. Al-Albani disse em Sahih Su Abi Dawud , nº 166, que é sahih) 5 – Comer carne de camelo, por causa do hadith de Jaabir ibn Samurah, que disse que um homem perguntou ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), “Devemos fazer wudu’ depois de comer carne de camelo?” Ele disse, “Sim.” (Narrado por Muslim, al-Hayd, 539). Deve-se notar que tocar o corpo de uma mulher não quebra o wudu’ do homem, que isso seja feito com sentimento de desejo ou de outra forma, a menos que qualquer coisa seja emitida como resultado desse toque. Consulte al-Sharh al-Mumti’ by Ibn ‘Uthaimin, vol. 1, p. 219-250. Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, vol. 5, p. 264.	वुज़ू तोड़नेवाली चीज़ें	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.वुज़ू तोड़नेवाली चीज़ें निम्नलिखित हैं : 1. सबीलैन अर्थात आगे और पीछे के रास्ते से बाहर निकलने वाला (मूत्र, मल, हवा आदि) परंतु महिला की योनि से हवा निकलने से वुज़ू नहीं टूटता। 2. मूत्र और मल का उनके निकलने के रास्तों के अलावा से बाहर निकलना। 3. बुद्धि का चला जाना। या तो वह पूरी तरह चली जाए, और वह पागलपन की वजह से निर्बुद्धि होना है। अथवा किसी कारण जैसे बेहोशी, नींद, नशा और इसी तरह की अन्य चीज़ों से एक निश्चित अवधि के लिए बुद्धि का ढाँप लिया जाना। 4. लिंग को छूना, क्योंकि बुस्रा बिन्त सफवान की हदीस है कि उन्हों ने अल्लाह के पैग़ंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम को फरमाते हुए सुना : (जिसने अपने लिंग को स्पर्श किया उसे वुज़ू करना चाहिए।) इसे अबू दाऊद (पवित्रता / 154) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने सहीह सुनन अबू दाऊद (हदीस संख्याः 166) में सहीह कहा है। 5. ऊँट का मांस खाना, क्योंकि जाबिर बिन समुरह की हदीस है कि एक आदमी ने पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम से पूछा : (क्या हम ऊँट का मांस खाने से वुज़ू करें? आप ने कहा : हाँ।) इसे मुस्लिम (मासिक धर्म / 539) ने रिवायत किया है। इस बात पर चेतावनी देना उचित है कि महिला के शरीर को छूने से वुज़ू नहीं टूटता, चाहे वह कामुकता के साथ हो या बिना कामुकता के, सिवाय इसके कि इस स्पर्श की वजह से कोई चीज़ (अर्थात वीर्य वग़ैरह) निकल आए। तथा देखें : शैख इब्न उसैमीन की किताब ‘‘अश-शर्हुल मुम्ते 1/219-250’’. और ‘‘फतावा स्थायी समिति 5/264’’.	تاھارەتنى بۇزىدىغان ئامىللار توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل مەدھىيىلەر ئالەملەرنىڭ رەببى بولغان ئاللاھقا خاستۇر، پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئائىلە تاۋابىئاتلىرىغا، ساھابىلىرىغا ۋە قىيامەتكىچە ئۇلارغا ئەگەشكەن كىشىلەرگە ئاللاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىر كىشى تاھارىتى بولغان ھالەتتە كىيىمىنى ئالماشتۇرغان بولۇپ، بۇ جەرياندا تاھارەتنى بۇزىدىغان ئامىللار يۈز بەرمىسە تاھارىتى سۈنمايدۇ. كىيىم ئالماشتۇرۇش تاھارەتنى بۇزىدىغان ئامىللاردىن ھېسابلانمايدۇ. بۇنىڭدا ئەر-ئايالنىڭ ئارىسىدا پەرق يوق. ھەممىدىن توغرىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر. تاھارەتنى بۇزىدىغان ئامىللار تۆۋەندىكىلەردىن ئىبارەت: 1-ئالدى-ئارقا ئىككى يولدىن كەلگەن چوڭ-كېچىك تەرەت ۋە يەل قاتارلىقلار. ئەمما ئايالنىڭ جىنسى يولىدىن يەل چىقسا بۇنىڭ بىلەن تاھارەت بۇزۇلمايدۇ. 2-بەدەننىڭ ئالدى-ئارقا ئىككى يولدىن باشقا جايلىرىدىن چوڭ-كېچىك تەرەت چىقسا بۇنىڭ بىلەن تاھارەت بۇزۇلىدۇ. 3-ئەقىلنى يوقۇتۇش ، بۇ ياكى پۈتۈنلەي ئەقلىنى يوقۇتۇش ساراڭ بولۇپ قىلىش ياكى ئۇيقۇ، ھوشسىزلىق، مەستلىك قاتارلىق سەۋەبلەر بىلەن بولغان ۋاقىتلىق ئەقىلنى يوقىتىشتىن ئىبارەتتۇر. 4-ئەۋرىتىنى ئىشتاننىڭ ئىچىدىن سىلاش. بۇسرە بىنتى سەپۋاندىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، ئۇ خىنىم مەن پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامنىڭ مۇنداق دېگەنلىكىنى ئاڭلىغان دەيدۇ: «ئەۋرىتىنى سىلىغان كىشى تاھارەت ئالسۇن» [ئەبۇ داۋۇد رىۋايىتى "تاھارەت" بابى 154-ھەدىس. بۇ ھەدىسنى شەيخ ئەلبانىي سۈنەن ئەبۇ داۋۇدنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 166- نومۇرلۇق ھەدىستە كەلتۈرگەن]. 5-تۆگە گۆشى يېيىش، جابىر ئىبنى سەمۇرە رەزىيەللاھۇ ئەنھۇدىن بايان قىلىنغان ھەدىستە، بىر كىشى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالامدىن: تۆگە گۆشى يېسەك تاھارەت ئالىمىزمۇ؟ دەپ سورىغان ئېدى، پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام:«ھە-ئە» دېگەن. [مۇسلىم رىۋايىتى "ھەيز" بابى 539-ھەدىس]. شۇنىڭغا دىققەت قىلىش كېرەككى! ئايالنىڭ بەدىنىنى سىلىغان بولسا شەھۋەت بىلەن سىلىسۇن ياكى شەھۋەتسىز سىلىسۇن بۇنىڭ بىلەن تاھارەت بۇزۇلمايدۇ، لېكىن سىلاش نەتىجىسىدە بىر نەرسە چىقسا ئاندىن تاھارەت بۇزۇلىدۇ. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىننىڭ: " شەرھىل مۇمتىئ" 1-توم 219-250-بەتكە مۇراجىئەت قىلىنسۇن. دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى 5-توم 264-بەت.	Abdesti bozan şeyler	Allah’a hamd olsun.Elbiseyi değiştirmek, abdesti bozan şeylerden değildir. Eğer bir kimse, abdestli ise ve abdesti bozan şeylerden herhangi birisini yapmamışsa,elbisesini değiştirmekle abdesti bozulmaz. Erkek ile kadın bu konuda aynıdır. Allah Teâlâ en iyi bilendir. Abdesti bozan şeyler şunlardır: 1. Önden ve arkadan idrar (sidik), gaita (dışkı) ve yel (gaz) gibi şeylerin çıkmasıdır.Fakat kadının ön kısmından (fercinden) çıkan yel (gaz) çıkması, abdesti bozmaz. 2. İdrar (sidik) ve gaitanın (dışkının), ön ve arkanın (ferc ve makatın) dışında bir yerden çıkmasıdır. 3. Aklını yitirmektir.Aklı tamamen yitirmek,ya delirmek sûretiyle aklın gitmesidir ya da uyku, bayılma ve sarhoşluk gibi aklın gitmesini gerektiren şeylerle belirli bir süre aklın gitmesidir. 4. Erkeğin penisine (tenâsül uzvuna) dokunmasıdır. Nitekim Safvân'ın kızı Busra'nın -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste o, Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-'in şöyle buyurduğunu işitmiştir: مَنْ مَسَّ ذَكَرَهُ فَلْيَتَوَضَّأْ. [ رواه أبو داود وصححه الألباني في صحيح أبي داود ] "Kim, (arada herhangi bir engel olmadan) penisine dokunursa, abdest alsın." (Ebu Davud; "Tahâret", hadis no:154.Elbânî; "Sahihu Sünen-i Ebî Dâvud; hadis no:166'da hadis sahihtir, demiştir.) 5. Deve eti yemektir. Nitekim Câbir b. Semura'nın -Allah ondan râzı olsun- rivâyet ettiği hadiste, bir adam Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'e gelerek: أَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الْغَنَمِ؟ قَالَ: إِنْ شِئْتَ فَتَوَضَّأْ، وَإِنْ شِئْتَ فَلَا تَوَضَّأْ. قَالَ: أَتَوَضَّأُ مِنْ لُحُومِ الْإِبِلِ؟ قَالَ: نَعَمْ، فَتَوَضَّأْ مِنْ لُحُومِ الْإِبِلِ. قَالَ: أُصَلِّي فِي مَرَابِضِ الْغَنَمِ؟ قَالَ: نَعَمْ. قَالَ أُصَلِّي فِي مَبَارِكِ الْإِبِلِ؟ قَالَ: لَا. [ رواه مسلم ] "Koyun eti sebebiyle (yediğim zaman) abdest alayım mı? diye sordu: Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-: - Dilersen abdest al, dilemezsen alma! diye cevap verdi. Bunun üzerine adam: - Deve eti sebebiyle (yediğim zaman) abdest alayım mı? diye sordu. Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- bu sefer: - Evet, deve eti sebebiyle (yediğin zaman) abdest al! cevabını verdi. Adam tekrar: - Koyun ağıllarında namaz kılayım mı? diye sordu. Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-: - Evet! cevabını verdi. Adam tekrar: - Pekala, deve ağıllarında namaz kılayım mı? diye sordu. Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem-: - Hayır! buyurdu." (Müslim; Hayız, hadis no: 539) Dikkat edilmesi gereken hususlardan birisi de ister şehvetle olsun, isterse şehvetsiz olsun, kadının tenine dokunmak abdesti bozmaz. Ancak bu dokunma neticesinde erkeğin penisinden bir sıvı çıkarsa, bu takdirde abdesti bozulur. Bu konuda Muhammed b. Salih el-Useymîn'in; "eş-Şerhu'l-Mumti'"; c: 1, s: 219-250" kitabına başvurabilirsiniz. (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi Fetvâları; c: 5, s: 254)	PEMBATAL-PEMBATAL WUDU	Alhamdulillah.Mengganti pakaian bukan merupakan pembatal wudu, jika seseorang dalam kondisi suci dan tidak melakukan salah satu pembatal wudu. Laki-laki dan wanita dalam hal itu sama. Wallahu’alam Pembatal-pembatal wudu adalah: Yang keluar dari dua jalan (air seni, buang air besar, buang angin dan lainnya) kecuali angin yang keluar dari vagina wanita, hal itu tidak membatalkan wudu Keluar air seni dan air besar selain dari tempat keluarnya (kubul dan dubur). Hilang akal. Baik hilang secara keseluruhan yaitu hilang ingatan dengan menjadi gila atau terhalangnya akal oleh sebab (tertentu) yang mengharuskan hal itu pada waktu tertentu, seperti tidur, pingsan, mabuk atau yang semisalnya. Menyentuh kemaluan. Berdasarkan hadits Basarah binti Sofwan bahwa beliau mendengar Rasulullah sallallahu’alaihi wa sallam bersabda: "من مسّ ذكره فليتوضأ " "Siapa yang menyentuh kemaluannya, hendaklah dia berwudu." (HR. Abu Daud, Bab Thaharah, no. 154. Dishahihkan oleh Al-Albany dalam shahih Su Abu Daud, no. 166) Makan daging onta. Berdasarkan hadits Jabir bin Samurah sesungguhnya seseorang bertanya kepada Nabi sallallahu’alaihi wa sallam: “Apakah saya (harus) berwudu setelah makan daging onta?" Beliau menjawab: “Ya." (HR. Muslim, Bab Haid, no. 539) Layak menjadi catatan bahwa menyentuh tubuh wanita tidak membatalkan wudu, baik dengan syahwat atau tanpa syahwat. Kecuali kalau ada sesuatu yang keluar akibat sentuhan tersebut. Silahkan merujuk kitab Asy-Syarhu Al-Mumti, karangan Ibnu Utsaimin, 1/250-219. Dan Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah, 5/264.	https://islamqa.info/en/answers/14321/does-changing-clothes-break-wudu	https://islamqa.info/ar/answers/14321/%D9%86%D9%88%D8%A7%D9%82%D8%B6-%D8%A7%D9%84%D9%88%D8%B6%D9%88%D8%A1	https://islamqa.info/bn/answers/14321/%E0%A6%93%E0%A6%9C-%E0%A6%AD%E0%A6%99%E0%A6%97%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%A3%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A6%B9	https://islamqa.info/fr/answers/14321/les-facteurs-de-rupture-des-ablutions	https://islamqa.info/es/answers/14321/cambiarse-de-ropa-no-rompe-el-wudu	https://islamqa.info/zh/answers/14321/%E6%9B%B4%E6%8D%A2%E8%A1%A3%E6%9C%8D%E4%B8%8D%E5%9D%8F%E5%B0%8F%E5%87%80	https://islamqa.info/ru/answers/14321/%D0%94%D0%B5%D0%B9%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F-%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0%B8%D0%B5-%D0%BC%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B5-%D0%BE%D0%BC%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5	https://islamqa.info/ge/answers/14321/die-dinge-welche-die-gebetswaschung-ungultig-machen		https://islamqa.info/pt/answers/14321/mudar-de-roupa-nao-quebra-o-wudu	https://islamqa.info/hi/answers/14321/%E0%A4%B5%E0%A4%9C-%E0%A4%A4%E0%A4%A1%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B2-%E0%A4%9A%E0%A4%9C	https://islamqa.info/ug/answers/14321/%D8%AA%D8%A7%DA%BE%D8%A7%D8%B1%DB%95%D8%AA%D9%86%D9%89-%D8%A8%DB%87%D8%B2%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86-%D9%89%D8%A7%D9%85%D9%89%D9%84%D9%84%D8%A7%D8%B1-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/14321/abdesti-bozan-seyler	https://islamqa.info/id/answers/14321/pembatal-pembatal-wudu
G_ID_08905	Issues of fasting	192428	Intention For Missed Fasts: When?	Question I wasn’t aware that Ramadan fasts missed due to menstruation had to be made up before nafl ones and I started keeping some nafl ones. So is it possible for me to change the intention of the previous nafl ones I have kept or to change the intention of fasting during the day? Because the one I kept today for example I started off with the intention of keeping a nafl fast but can I now change this to the intention of making up for the ones I missed in Ramadan?	Praise be to Allah.Intention for making up missed fasts It is not valid to change the intention of observing the voluntary fast that one has completed in order to make it a fast to make up for a day of Ramadan which one did not fast. When making up missed fasts, it is essential to form the intention the night before . Making up missed fasts comes under the same ruling as the original fast. The Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “Whoever does not intend to fast before dawn, his fast does not count.” (Narrated by at-Tirmidhi, 730; classed as sahih by al-Albani in Sahih at-Tirmidhi) At-Tirmidhi said after quoting it: “What is meant, according to the scholars, is that the fast does not count for the one who did not form the intention to fast before dawn broke in Ramadan or when making up a missed Ramadan fast or when fasting in fulfilment of a vow. If he did not form the intention to fast from the night before, then it does not count. As for voluntary fasts, it is permissible for him to form the intention after dawn breaks. This is the view of ash-Shafi`i, Ahmad and Ishaq.” An-Nawawi (may Allah have mercy on him) said: “A Ramadan fast or making up a fast or an expiatory fast or a fast offered as fidyat al-Hajj (compensation for mistakes in Hajj) or other obligatory fasts are not valid if the intention is made during the day. There is no difference of opinion on this matter.” (Al-Majmu‘, 6/289) (See: al-Mughni by Ibn Qudamah, 3/26) That is because changing the intention after finishing an act of worship does not have any impact. As-Suyuti (may Allah have mercy on him) said in al-Ashbah wa’n-Nazhair, p. 37: “If a person intends to end his prayer after completing it, that does not render it invalid, according to scholarly consensus. The same applies to all other acts of worship.” So the fast that was done with the intention of observing a voluntary fast cannot count as a fast observed to make up for (a missed obligatory fast). If he started observing it as a voluntary fast, then he decided during the day to change it into a fast observed to make up for (a missed obligatory fast), then he would have fasted part of that obligatory day on the basis that it was voluntary, so it cannot make up for an obligatory fast, because actions are but by intentions, and he fasted part of the day with the intention of it being voluntary. And because he changed the intention from a general fast to a specific fast, and that is not valid. Can you offer a voluntary fast before making up missed fasts? We should point out to you that observing nafl fasts is not disallowed for the one who still has to make up Ramadan fasts , as mentioned in the question. Rather the correct opinion is that if a person wants to observe a voluntary fast when he owes an obligatory fast , such as making up missed days from Ramadan and the like, his fast is valid so long as he still has enough time to make up what he owes before the next Ramadan begins. But what is not allowed is to fast the six days of Shawwal before making up what he owes from Ramadan. However this is a matter concerning which the scholars differed.	صيام القضاء لا بد فيه من تبييت النية كالأداء	الحمد لله.هل يجوز تغيير نية صيام التطوع ليصبح قضاء عن أيام رمضان؟ لا يصح تغيير نية صيام التطوع الذي فُرغ منه ليصبح قضاء عن أيام رمضان التي أفطرتيها؛ لأن صيام القضاء لا بد فيه من تبييت النية من الليل؛ لأن القضاء له حكم الأداء، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: من لم يجمع الصيام قبل الفجر فلا صيام لهرواه الترمذي (730) وصححه الألباني في “صحيح الترمذي” وقال الترمذي عقبه: ” وإنما معنى هذا عند أهل العلم لا صيام لمن لم يجمع الصيام قبل طلوع الفجر في رمضان، أو في قضاء رمضان، أو في صيام نذر؛ إذا لم ينوه من الليل لم يجزه، وأما صيام التطوع فمباح له أن ينويه بعد ما أصبح، وهو قول الشافعي وأحمد وإسحق.” انتهى. وقال النووي رحمه الله: ” لا يصح صوم رمضان ولا القضاء ولا الكفارة ولا صوم فدية الحج وغيرها من الصوم الواجب بنية من النهار، بلا خلاف.” انتهى من “المجموع” (6/ 289). وينظر: “المغني” لابن قدامة (3/ 26). ولأن تغيير النية بعد الفراغ من العبادة لا يؤثر فيها. قال السيوطي رحمه الله في “الأشباه والنظائر” (ص37): ” لو نوى قطع الصلاة بعد الفراغ منها لم تبطل بالإجماع، وكذا سائر العبادات.” انتهى. فما وقع صيامه بنية التطوع لا يجزيء عن صوم القضاء. ولأنه إذا كان ابتدأ الصيام تطوعا ثم بدا له أن يقلبه أثناء النهار إلى القضاء كان بذلك قد صام بعض اليوم الواجب تطوعا؛ فلا يجزئه عن صوم الفرض؛ لأن الأعمال بالنيات، وقد صام بعض اليوم بنية التطوع. ولأنه تغيير للنية من صيام مطلق إلى صيام معين، ولا يصح. راجعي للاستزادة جواب السؤال رقم: (39689). هل يصح صيام النفل لمن عليه قضاء صيام رمضان؟ على أننا نبهك إلى أن صيام النفل ليس ممنوعا، لمن عليها قضاء من رمضان، كما ورد في السؤال؛ بل القول الراجح: أن من شاء أن يتطوع، وعليه صوم واجب: قضاء رمضان، أو نحوه: صح صومه، ما دام قد بقي أمامه من الوقت ما يسع قضاء ما عليه، قبل دخول رمضان الثاني، لكن صيام الستة الأيام من شوال، هي التي يمنع منها ، قبل قضاء ما تبقى من رمضان، على خلاف في ذلك – أيضا- لأهل العلم. وينظر جواب السؤال رقم (41901)، ورقم (39328). والله أعلم.	কাযা রোযার নিয়ত যথা সময়ে আদায়কৃত রোযার মত রাত থেকে পাকাপোক্ত হওয়া আবশ্যক;	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: যে নফল রোযা পালন করা শেষ হয়ে গেছে সে রোযার নিয়ত পরিবর্তন করে সেটাকে রমযানের ছুটে যাওয়া রোযার কাযা হিসেবে ধরা সঠিক নয়। যেহেতু কাযা রোযার নিয়ত রাত থেকে পাকাপোক্ত হওয়া আবশ্যক। কারণ কাযা আমলের হুকুম সময়মত আদায়কৃত আমলের হুকুমের মত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "যে ব্যক্তি ফজরের আগে নিয়ত পাকা করেনি তার রোযা নেই"।[সুনানে তিরমিযি (৭৩০), আলবানী সহিহুত তিরমিযি' গ্রন্থে হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] হাদিসটি বর্ণনা করার পর তিরমিযি বলেছেন: আলেমদের নিকট এই হাদিসের অর্থ হচ্ছে- যে ব্যক্তি রমযানের রোযার নিয়ত ফজরের আগে করেনি কিংবা রমযানের কাযা রোযার নিয়ত ফজরের আগে করেনি কিংবা মানতের রোযার নিয়ত রাত থেকে করেনি। তবে, নফল রোযার নিয়ত সকালে করাও বৈধ। এটি ইমাম শাফেয়ি, আহমাদ ও ইসহাকের অভিমত।[সমাপ্ত] ইমাম নববী (রহঃ) বলেন: রমযানের রোযা, কাযা রোযা, কাফ্‌ফারার রোযা, হজ্জের ফিদিয়ার রোযা ইত্যাদি ওয়াজিব রোযাগুলোর নিয়ত দিনের বেলায় করলে শুদ্ধ হবে না- এতে কোন মতভেদ নেই।[আল-মাজমু (৬/২৮৯) থেকে সমাপ্ত] [দেখুন: ইবনে কুদামার 'আল-মুগনী' (৩/২৬)] আরেকটি কারণ হল- ইবাদত পালন শেষ হয়ে যাওয়ার পর নিয়তের পরিবর্তন ইবাদতের উপর কোন প্রভাব ফেলবে না। সুয়ুতি (রহঃ) 'আল-আশবাহ ওয়ান নাযায়ের' গ্রন্থে (পৃষ্ঠা-৩৭) বলেন: "যদি কেউ নামায সমাপ্ত করার পর নামায কর্তন করার নিয়ত করে আলমেদের সর্বসম্মতিক্রমে এতে নামায বাতিল হবে না। অনুরূপ বিধান সকল ইবাদতের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।"[সমাপ্ত] অতএব, যে রোযাগুলো নফল হিসেবে পালন করা হয়েছে সেগুলো কাযা রোযার দায়িত্ব মুক্ত করবে না। আরেকটি কারণ হচ্ছে- সে ব্যক্তি তো নফল রোযা হিসেবে আমলটি শুরু করেছে। এরপর দিনের বেলায় ঐ রোযাকে কাযা রোযাতে পরিবর্তন করার ভাবনা উদ্রেক হয়েছে। এর মানে সে ব্যক্তি যে দিনটির সম্পূর্ণ অংশ ওয়াজিব রোযাতে কাটানোর কথা সেই দিনের কিছু অংশ নফল রোযাতে কাটিয়েছে। তাই এ রোযা ফরয রোযার কাযা হিসেবে দায়িত্ব মুক্ত করবে না। কারণ আমল মূল্যায়িত হয় নিয়ত দিয়ে। যেহেতু সে ব্যক্তি দিনের কিয়দংশ নফল রোযা রেখে কাটিয়েছে। আরেকটি কারণ হচ্ছে- সাধারণ রোযা থেকে নির্দিষ্ট রোযার দিকে নিয়তের পরিবর্তন; এমনটি করা সঠিক নয়। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ। তবে, আমরা এ বিষয়ে আপনার দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চাই যে, কারো দায়িত্বে রমযানের কাযা রোযা থাকলেও তার জন্য নফল রোযা রাখা নিষিদ্ধ নয়; যেমনটি প্রশ্নে উল্লেখ করা হয়েছে। বরং অগ্রগণ্য অভিমত হচ্ছে- কারো উপরে রমযানের কাযা রোযা কিংবা অন্য কোন ফরয রোযা থাকা সত্ত্বেও তার নফল রোযা পালন করা সঠিক হবে; যতক্ষণ পর্যন্ত পরবর্তী রমযান আসার আগে তার সামনে কাযা রোযা পালন করার মত সময় থাকে। তবে, রমযানের কাযা রোযা পালন করার আগে শাওয়ালের ছয় রোযা পালন থেকে নিষেধ করা হয়; যদিও বিষয়টি আলেমদের মাঝে মতভেদপূর্ণ। আরও জানতে দেখুন: 39328 নং প্রশ্নোত্তর। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Le jeûne de rattrapage nécessite l'emission de l'intention depuis la veille	Louange à Allah.Premièrement : Il n’est pas valide de changer l’intention d’un jeûne surérogatoire déjà accompli pour qu’il devienne un jeûne de rattrapage des jours du Ramadan que vous n’avez pas jeûné, car le jeûne de rattrapage nécessite l’existence de l’intention depuis la veille puisque le verdict du rattrapage est assimilé au verdict de l’acte d’accomplissement. Le Prophète (Bénédiction et salut d’Allah soient sur lui) a dit : « Le jeûne, de celui qui n’a pas nourri l’intention de jeûner la veille au soir, n’est pas valide. » (Rapporté par At-Tirmidhi : 730 et jugé authentique par Al-Albani dans Sahih At-Tirmidhi). L’imam At-Tirmidhi l’a commenté en ces termes : « Selon les ulémas, cela signifie que le jeûne n’est pas valide si on n’a pas émis l’intention avant l’aube pour le jeûne du Ramadan , celui du rattrapage du jeûne de Ramadan et le jeûne fondé sur un vœu. Si on n’a pas émis l’intention depuis la veille, le jeûne n’est pas valide. Quant au jeûne surérogatoire, on peut formuler l’intention après le lever du jour. C’est l’avis des imams Ach-Chafii, Ahmed et Ishaq. » L’imam An-Nawawi (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Il est invalide de jeûner le Ramadan, ni celui de rattrapage du Ramadan, ni celui fait à titre expiatoire, ni celui fait pour réparer une faute commise au cours du pèlerinage, ni d’autres jeûnes obligatoires en formulant l’intention pendant la journée. Ceci est admis à l’uimité. » Extrait d’Al-Madjmou’ (6/289). Voir aussi Al-Moughni d’Ibn Qoudamah (3/26). Or le changement de l’intention après l’accomplissement de l’acte cultuel est sans aucun effet sur cet acte. L’imam As-Souyouti (Qu’Allah lui accorde Sa miséricorde) a dit dans Al-Achbah wa An-Nadhair (page 37) : « S’il émet l’intention d’interrompre une prière après l’avoir accompli, uimement, elle ne sera pas annulée. Il en est ainsi pour tous les actes cultuels. » Le jeûne dont son auteur a émis l’intention que ce soit un jeûne surérogatoire, (ce jeûne) ne peut combler et compenser un jeûne obligatoire. Etant donné qu’il a commencé le jeûne à titre surérogatoire avant de vouloir le transformer au cours de la journée en un jeûne de rattrapage (obligatoire), il aurait ainsi jeûné une partie de la journée de son jeûne obligatoire à titre surérogatoire, ce qui ne peut pas suppléer et supplanter le jeûne obligatoire car les actes dépendent des intentions qui les dictent. Or il a jeûné une partie de la journée à titre surérogatoire. Il y a aussi le fait qu’il y a là un changement d’intention qui fait passer d’un jeûne indéfini à un jeûne spécifié, ce qui est invalide. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux. Cependant, nous attirons votre attention sur le fait que pour celui qui a un jeûne du Ramadan à rattraper, il ne lui est pas interdit de jeûner un jeûne surérogatoire comme il est mentionné dans la question. L’avis le plus prépondérant est que celui qui veut observer un jeûne surérogatoire alors qu’il a un jeûne obligatoire à rattraper comme celui du Ramadan ou autre, son jeûne est valide tant qu’il dispose d’un temps suffisant pour effectuer le rattrapage avant l’arrivée du prochain Ramadan . Mais il lui est interdit de faire le jeûne des six jours de Chawwal avant de rattraper les jours non jeûnés du Ramadan, ce qui fait d’ailleurs l’objet d’une divergence au sein des ulémas. Voir la réponse donnée à la question N° 41901 et la réponse donnée à la question N° 39328. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux.	Cuando se reponen ayunos perdidos, es esencial tener la intención de ayunar la noche anterior, como en el caso del día de ayuno que se está intentando reponer	Alabado sea Dios.En primer lugar, no es válido cambiar la intención con la que se observa un ayuno que ya se ha completado. En el caso de los ayunos obligatorios de Ramadán, es esencial tener la intención de ayunar la noche anterior, y los ayunos recuperados de Ramadán caen bajo las mismas normas. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien no tiene la intención de ayunar antes de la aurora, su ayuno no es válido”. Narrado por at-Tirmidi, 730; clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih at-Tirmidi. At-Tirmidi dijo después de citarlo: “Lo que significa de acuerdo a los eruditos es que para que el ayuno sea válido es esencial comenzarlo intencionalmente, tanto cuando se ayuna en Ramadán, cuando se recupera un ayuno de Ramadán perdido, o cuando se cumple una promesa. Si el musulmán no tenía la intención de ayunar la noche anterior a que comience el ayuno obligatorio, su ayuno no es válido. Pero en el caso de los ayunos voluntarios, es permisible decidir realizarlos después que ha despuntado la aurora. Este fue el punto de vista de Ash-Sháfi’i, Áhmad, e Isjáq”. Fin de la cita. El imam An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Un ayuno de Ramadán o la recuperación de un ayuno de Ramadán, o un ayuno realizado para una expiación por un error cometido durante la peregrinación o por otra razón, como cualquier otro ayuno obligatorio, sólo es válido si se comienza el día de ayuno con la intención de hacerlo. No hay diferencia de opinión respecto a esto”. Fin de la cita de Al-Maymu’, 6/289. Ver también: Al-Mugni, por Ibn Qudamah, 3/26. Por lo tanto, cambiar la intención sobre un acto de culto que ya ha sido terminado, no tiene ningún efecto. As-Suiuti (que Allah tenga misericordia de él) dijo en Al-Ashbaahwa’ an-Nazá’ir, p. 37: “Si un musulmán tiene la intención de terminar su oración después de completarla, esto no la vuelve inválida, de acuerdo al consenso de los eruditos. Lo mismo se aplica a todos los demás actos de culto”. Fin de la cita. Por lo tanto el ayuno que fue realizado con la intención de ser voluntario, no puede contar como repositorio para un ayuno obligatorio adeudado. Si un musulmán ha comenzado un ayuno voluntario, pero luego decide durante el día cambiar su intención a un ayuno repositorio de uno obligatorio adeudado, entonces está ayudo parte de un ayuno obligatorio y parte de un ayuno voluntario, por lo tanto esto no puede contar como ayuno voluntario, porque el valor de los actos depende de su intención, y parte de ese ayuno es un ayuno voluntario. Cambiar la intención de un ayuno en curso no es válido. Para más información, consulta también la respuesta a la pregunta No. 39689. Pero debemos señalar que observar ayunos voluntarios no es algo desaconsejable para quien todavía debe reponer ayunos perdidos de Ramadán, como mencionaste en tu pregunta. La opinión correcta es que si un musulmán quiere observar un ayuno voluntario cuando todavía debe recuperar ayunos perdidos, su ayuno es válido en tanto tenga todavía tiempo suficiente para reponer sus ayunos adeudados antes de que el siguiente mes de Ramadán comience. Lo que no está permitido es ayunar los seis días del mes de Shawal antes de reponer los días de ayuno que debe de Ramadán. En cualquier caso, este es un asunto acerca del cual los eruditos difieren. Consulta también la respuesta a la pregunta No. 41901 y 39328.	还补的斋戒必须要有明确的举意	一切赞颂，全归真主。第一：不能把已经完成的副功斋的举意改变为还补在斋月中所缺的主命斋，因为还补主命斋的举意必须要从夜间确定，还补主命斋的教法律例与履行主命斋的教法律例一样，先知（愿主福安之）说：“谁在黎明之前没有举意封斋，则其斋戒无效。”《提尔密集圣训实录》（730段）辑录，谢赫艾利巴尼在《提尔密集圣训实录》中认为这是正确的圣训，提尔密集在这段圣训之后评注：“学者们主张：在斋月中黎明之前没有举意履行主命斋的人，他的斋戒是无效的；还补所缺的主命斋以及履行许愿的斋戒也是如此，谁如果在夜间没有举意，则其斋戒无效；至于副功斋，则可以在天亮之后举意，这是伊玛目沙菲尔、艾哈迈德和伊斯哈格的主张。” 伊玛目脑威（愿主怜悯之）说：“谁在履行斋月的主命斋、还补的斋戒、罚赎罪恶的斋戒、或者朝觐的罚赎的斋戒等必须的斋戒（瓦直布）的时候，如果在白天举意，其斋戒无效，这是没有任何异议的。”《总汇》 (6　/ 289) 。敬请参阅伊本·古达麦所著的《穆额尼》(3　/ 26)。因为在完成功修之后改变举意是毫无意义的，对功修不会产生影响。苏友特（愿主怜悯之）在《相似和同等的例子》（第３７页）中说：“假如在礼拜结束之后举意中断礼拜，其礼拜没有被破坏，仍然是有效的，其余的宗教功修都一样。” 谁如果按照副功斋的举意已经开始了副功斋，则不能把它改变为还补的斋戒。谁如果开始了副功斋，然后在白天想把副功斋改变为还补的斋戒，那么他已经完成了那一天的一部分副功斋，所以不能把它替换为主命斋，一切功修，唯凭举意；他已经按照副功斋的举意完成了一部分副功斋；更何况不能把笼统的斋戒的举意改变为具体的斋戒。欲了解更多内容，敬请参阅（39689）号问题的回答。我们提醒你的事情就是：对于必须要还补斋月的主命斋的人，履行副功斋并不是禁止的，正如在上述问题中提到的那样，但正确的主张就是：应该还补主命斋的人，如果在第二年的斋月来临之前有足够的时间还补主命斋，如果他自愿履行副功斋，这是可以的，他的斋戒是有效的；但是在还补斋月的主命斋之前履行伊斯兰历10月六天的斋戒是禁止的，学者们对此有所分歧。敬请参阅（41901）和（39328）号问题的回答。真主至知！	Для соблюдения поста-возмещения (аль-кадаъ) необходимо иметь намерение с ночи	Хвала Аллаху.Менять намерение соблюдать дополнительный пост на то, чтобы этот пост стал постом-возмещением пропущенного дня в рамадане, нельзя. Так как для соблюдения поста-возмещения пропущенных дней рамадана человек обязательно должен иметь намерение с ночи. Так как пост-возмещение в положении обязательного (поста). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Нет поста у того, кто не вознамерился поститься до наступления (утренней) зари (ат-Тирмизи № 730). Аль-Албани в Сахих ат-Тирмизи сказал, что хадис достоверный. Ат-Тирмизи комментируя этот хадис сказал: Ученые считают, что значение этого хадиса в том, что нет поста у того, кто не имел намерения поститься до утренней зари в месяц рамадан или в дни, когда желал возместить пропущенные дни поста рамадана, или когда хотел соблюдать пост-обет. Если человек не имел намерения с ночи, то обязанность с него не снимается. Что же касается желательных постов, то человеку дозволено вознамериться соблюдать пост, когда уже рассветет. Такого мнение аш-Шафи‘и, Ахмада и Исхака. Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: Не будет правильным ни пост в рамадан, ни пост-возмещение (аль-кадаъ), ни пост-искупление (аль-каффара), ни пост-искупление за ошибку во время паломничества (аль-фидья), ни другой обязательный вид поста, если человек вознамерился соблюдать его только днём. В этом нет разногласий (Аль-маджму‘. Т. 6. С. 289). Смотрите также Аль-мугни Ибн Кудамы (Т. 3. С. 26). Изменение намерения неверно также и потому, что изменение намерения после окончания поклонения не влияет на него. Ас-Суюты, да помилует его Аллах, сказал: Единодушное мнение ученых (иджма‘) гласит, что если человек вознамериться прервать молитву уже после того, как завершил ее, это не сделает её недействительной. И также в отношении остальных видов поклонения (Аль-ашбах уа-н-назаир. С. 37). Если человек постился с намерением соблюдать желательный вид поста, то этот пост не заменит пост-возмещение пропущенных дней рамадана.Если человек начал соблюдать дополнительный вид поста, а после пожелал поменять его в течение дня на пост-возмещение, то в подобном случае человек половину дня будет поститься желательный пост, тогда как он должен был поститься весь день с намерением поста-возмещения. Поэтому это не заменит обязательный пост. Ведь известно, что дела – в соответствии с намерением. Также следует отметить, что менять намерение соблюдать неопределенный дополнительный пост на намерение соблюдать определенный пост неверно. А Всевышнему Аллаху ведомо лучше. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 39689. Мы хотели бы обратить Ваше внимание на то, что соблюдать дополнительный вид поста тому, кто обязан возместить пропущенные дни рамадана, не запрещено. Как об этом сказано в вопросе. Мнение, которое мы считаем более достоверным, гласит, что если у человека есть время возместить пропущенные дни месяца рамадан до наступления рамадана следующего года, и человек желает соблюдать дополнительный пост, то ему дозволено это. Однако соблюдать шесть дней месяца шаууаль до возмещения пропущенных дней рамадана человек не может. Именно этот вид дополнительного поста человек не может соблюдать. И в этом вопросе между учеными также есть разногласия. Для дополнительной информации по этому вопросу обратитесь к фетвам № 41901 и № 39328.	Für das Nachholen des Fastens muss die Absicht, wie beim verrichten des Pflichtfastens, gefasst werden	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Es ist nicht richtig die Absicht des freiwilligen Fastens, welches schon fertig ist, so zu verändern, dass es ein nachgeholtes Fasten ist, welches du versäumt hast. Da man für das nachholen des Pflichtfastens die Absicht schon am Abend davor fassen muss, weil das Nachholen unter dasselbe Urteil wie das normale Verrichten fällt. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Wer nicht vor dem Morgengrauen beschließt zu fasten, der hat kein Fasten.“ Überliefert von At-Tirmidhi (730) und Al-Albani stufte dies in „Sahih At-Tirmidhi“ als authentisch ein. At-Tirmidhi sagte danach: „Dies bedeutet vielmehr bei den Gelehrten, dass jemandem kein Fasten zusteht, der nicht vor Anbruch des Morgengrauens beschließt, ob im Ramadan, im Nachholen vom Ramadan oder im Fasten, wenn man einen Eid ablegt. Wenn man die Absicht nicht schon in der Nacht (zuvor) gefasst hat, ist es nicht erlaubt. Was aber das freiwillige Fasten angeht, so ist es erlaubt, dass man die Absicht fasst nachdem man schon in den Morgen gekommen ist. Und dies ist die Meinung von Asch-Schafi’i, Ahmad und Ishaq.“ An-Nawawi, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Das Fasten im Ramadan, das nachholende Fasten, das sühnende Fasten, das Ersatzfasten für die Hajj und anderes Pflichtfasten sind nicht gültig, wenn man die Absicht tagsüber fasst, ohne Meinungsverschiedenheit.“ Aus „Al-Majmuu‘“ (6/289) Siehe „Al-Mughni“ von Ibn Qudaama (3/26). Auch weil das Verändern der Absicht nachdem der Gottesdienst fertig ist keinen Einfluss darauf hat. As-Suyuti, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in „Al-Aschbaah wa An-Nadhaa`ir“ (S.37): „Wenn man beabsichtigt das Gebet abzubrechen, nachdem man schon fertig ist, wird es nach dem Konsens nicht ungültig. Genauso verhält es sich mit allen anderen gottesdienstlichen Handlungen.“ Wenn man also freiwillig fastet erspart dies einem nicht das nachholende Fasten. Und wenn man das Fasten als ein freiwilliges beginnt, doch einem dann in den Sinn kommt, dass man sie (die Absicht), während des Tages, zu einem nachholenden Fasten umändert, dann hat man einen Teil des verpflichtenden Tages als ein freiwilliges Fasten gefastet. Dies ersetzt einem nicht das Pflichtfasten, da die Taten den Absichten entsprechen und man einen Teil des Tages mit der Absicht für ein freiwilliges Fasten fastet. Außerdem verändert man dadurch die Absicht von einem absoluten Fasten zu einem bestimmten Fasten, und dies ist nicht gültig. Und Allah weiß es am besten. Siehe für mehr die Antwort der Frage Nr. 39689. Wobei wir dich darauf hingewiesen haben, dass das freiwillige Fasten für die, die etwas vom Ramadan nachholen müssen, nicht verboten ist, so wie es in der Frage steht. Vielmehr ist die stärkere Meinung, dass das Fasten desjenigen gültig ist, der freiwillig fasten will, aber auf ihn ein Pflichtfasten lastet, welches er nachholen muss etc., solange man aber genug Zeit hat das nachzuholen, was auf einen lastet, bevor der nächste Ramadan eintritt. Aber es ist verboten die sechs Tage von Schawwal zu fasten bevor man die übriggebliebenen Tage vom Ramadan nachgeholt hat, worüber sich aber auch die Gelehrten stritten. Sie die Antwort der Frage Nr. 41901 und Nr. 39328. Und Allah weiß es am besten.			Ao compensar os jejuns perdidos, é essencial estabelecer a intenção na noite anterior, como é exigido no caso do jejum original	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: Não é válido mudar a intenção de fazer um jejum voluntário que foi completado de modo a fazê-lo um jejum para compensar um dia do Ramadan que a pessoa não jejuou porque, ao compensar os jejuns perdidos, é essencial que se estabeleça intenção na noite anterior, pois compensá-los está sob as mesmas regras que o jejum original. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “Quem quer que não intencione jejuar antes da alvorada, seu jejum não conta.” Narrado por at-Tirmidhi, 730; classificado como sahih por al-Albaani em Sahih at-Tirmidhi. At-Tirmidhi disse, depois de citá-lo: “O que se entende, de acordo com os sábios, é que o jejum não conta para quem não forma a intenção de jejuar antes do amanhecer no Ramadan ou ao compensar um jejum dele perdido ou ao jejuar em cumprimento de uma promessa. Se a pessoa não formar a intenção de jejuar na noite anterior, então esse jejum não conta. Quanto aos jejuns voluntários, é permitido que se faça a intenção depois do amanhecer. Esta é a opinião de ash-Shafa’i, Ahmad e Ishaaq.” Fim de citação. An- Nawawi (que Allah tenha misericórdia dele) disse: “Um jejum do Ramadan, compensar um jejum, um jejum expiatório, aquele oferecido como fidyat al-Hajj (compensação pelos erros cometidos no Hajj) ou outros jejuns obrigatórios, não são válidos se a intenção não for formada no dia anterior. Não há diferença de opinião quanto a este assunto.” Fim de citação de al-Majmu‘, 6/289. Consulte: al-Mughni de Ibn Qudaamah, 3/26 Isto acontece porque mudar a intenção depois de terminar um ato de adoração não tem impacto algum. As-Suyuti (que Allah tenha misericórdia dele) disse em al-Ashbaah wa’n-Nazaa’ir, p. 37: “Se alguém intenciona finalizar sua oração depois de completá-la, isso não a torna inválida, de acordo com o consenso acadêmico. O mesmo aplica-se a outros atos de adoração.” Fim de citação. Então, o jejum que foi feito com a intenção de cumprir um jejum voluntário não pode contar como um jejum feito para compensar (um jejum obrigatório perdido). E porque, se a pessoa o iniciou como um jejum voluntário, então decide, ao longo do dia, mudá-lo para jejum feito para compensar um jejum obrigatório perdido, teria então jejuado parte daquele dia obrigatório baseado em que era voluntário, assim, ela não pode compensar um jejum obrigatório, porque as ações são pelas intenções, e ela jejuou parte do dia com a intenção de o jejum ser voluntário. E por ter mudado a intenção de um jejum comum para um específico, isso não é válido. E Allah sabe melhor. Para mais informações, consulte a resposta à pergunta nº 39689 Devemos ressaltar, no entanto, que quem ainda tem que compensar jejuns do Ramadan não está proibido de fazer jejuns nawafil, como mencionado na pergunta. Ao contrário, a opinião correta é que se a pessoa quiser fazer um jejum voluntário enquanto deve um jejum obrigatório, como compensar os dias perdidos do Ramadan e coisa parecida, seu jejum é válido, desde que ainda reste tempo para compensar o que deve antes do próximo Ramadan começar. Mas, o que não é permitido é jejuar os seis dias de Shawwaal antes de compensar o que é devido do Ramadan. Todavia, este é um assunto sobre o qual os sábios diferiram. Consulte também a resposta às perguntas 41901 e 39328.	क़ज़ा के रोज़े में मूल रोज़े की तरह रात ही के समय से नीयत करना आवश्यक है।	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : जिस स्वैच्छिक (नफ़्ल) रोज़े को रखा जा चुका है उसकी नीयत को बदल कर रमज़ान के उन दिनों की कज़ा की नीयत करना जिन दिनों का रोज़ा आपने तोड़ दिया था, सही (मान्य) नहीं है; क्योंकि क़ज़ा के रोज़े में रात ही से नीयत का होना आवश्यक है, इसलिए कि क़ज़ा का भी वही हुक्म है जो मूल (अदा के) रोज़े का है। और पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का कथन है : "जो कोई भी फज़्र से पहले रोज़े की नीयत न करे तो उसका रोज़ा (मान्य) नहीं है।'' इसे तिर्मिज़ा (हदीस संख्या : 370) ने रिवायत किया है और अल्बानी ने ''सहीह तिर्मिज़ी'' में सहीह क़रार दिया है, और तिर्मिज़ी ने इसके बाद फरमाया : विद्वानों के निकट इसका मतलब यह है कि उस व्यक्ति का रोज़ा नहीं है जिसने फज्र उदय होने से पहले रोज़े की नीयत नहीं की, चाहे रमज़ान में हो, या रमज़ान के छूटे हुए रोज़े की क़ज़ा में, या नज़्र के रोज़े में; यदि उसने रात ही से उसकी नीयत नहीं की तो वह रोज़ा उसके लिए पर्याप्त नहीं होगा। रही बात स्वैच्छिक रोज़े की, तो उसके लिए सुबह होने के बाद रोज़े की नीयत करना अनुमेय है। यही इमाम शाफ़ेई, अहमद और इसहाक़ का कथन है।'' उद्धरण समाप्त हुआ। इमाम नववी रहिमहुल्लाह ने कहा : ''रमजान का रोज़ा, या कज़ा या कफ्फारा का रोज़ा, या हज्ज के फिद्या का रोज़ा, या इनके अलावा अन्य अनिवार्य रोज़ा दिन के दौरान की नीयत के द्वारा सही नहीं होगा, इस मामले में कोई मतभेद नहीं है।'' “अल-मजमूअ (6/289)” से उद्धरण समाप्त हुआ। तथा देखें : इब्ने कुदामा की “अल-मुग्नी” (3/26). ऐसा इसलिए है क्योंकि इबादत से फारिग होने के बाद नीयत को बदलने से उसपर कोई प्रभाव नहीं पड़ता है। अल्लामा सुयूती रहिमहुल्लाह ने ''अल-अश्बाह वन-नज़ाइर'' (पृष्ठः 37) में फरमाया : ''यदि कोई व्यक्ति नमाज़ से फारिग होने के बाद उसे समाप्त करने की नीयत करे, तो विद्वानों की सर्व सहमति के अनुसार वह नमाज़ बातिल (अमान्य) नहीं होगी। यही बात अन्य सभी इबादतों पर भी लागू होती है।'' उद्धरण समाप्त हुआ। अतः जो रोज़ा स्वैच्छिक (नफ़्ल) रोज़े की नीयत से रखा गया है, वह कज़ा के रोज़े की तरफ़ से पर्याप्त नहीं होगा। और इसलिए कि जब उसने स्वैच्छिक रूप से रोज़ा रखना शुरू किया, फिर उसे लगा कि वह दिन के दौरान उसे क़ज़ा के रोज़े में बदल दे, तो इस तरह उसने अनिवार्य रोज़े के दिन का कुछ हिस्सा स्वैच्छिक रोज़े के रूप में रखा; इसलिए वह एक अनिवार्य रोज़े के लिए पर्याप्त नहीं होगा; क्योंकि कार्यों का आधार नीयतों पर है, और उसने दिन का कुछ हिस्सा स्वैच्छिक रोज़े की नीयत से रखा है। और क्योंकि यह नीयत को सामान्य रोज़े से एक विशिष्ट रोज़े में परिवर्तित करना है, और यह सही (मान्य) नहीं है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है। अधिक जानकारी के लिए प्रश्न संख्याः (39689) का उत्तर देखें। लेकिन हम आपको इस बात से सचेत करना चाहते हैं कि उस व्यक्ति के लिए नफ्ल रोज़ा रखना निषिद्ध नहीं है, जिसके ऊपर रमज़ान के रोज़े की क़ज़ा बाक़ी है, जैसा कि प्रश्न में उल्लेख किया गया है। बल्कि सही राय (राजेह कथन) यह है किः यदि कोई व्यक्ति नफ्ल रोज़ा रखना चाहे और उसके ऊपर अनिवार्य रोज़ाः रमज़ान की क़जा वग़ैरह बाक़ी हैः तो उसका रोज़ा सही (मान्य) है, जबकि उसके सामने इतना समय बाक़ी है जो अगला रमजान शुरू होने से पहले, उसके ऊपर अनिवार्य रोज़े की क़ज़ा करने के लिए पर्याप्त है। लेकिन जिस चीज़ से रोका जाता है, वह रमज़ान के बाक़ी बचे रोज़ों की कज़ा करने से पहले शव्वाल के छह दिनों का रोज़ा रखना है। हालाँकि इस विषय में – भी – विद्वानों का मतभेद है। तथा प्रश्न संख्या (41901) व प्रश्न संख्याः (39328) का उत्तर भी देखें। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	قازا روزىنى تۇتقاندا خۇددى ھازىرقى ئادا روزىنى تۇتقاندەك نىيەتنى بۇرۇن قىلىش كېرەكلىكى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارىم بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. بىرىنچى: رامىزاندا قالغان روزىنىڭ قازاسىنى قىلىش ئۈچۈن، باشلاپ بولغان نەپلە روزىنىڭ نىيىتى ئۆزگەرتىش توغرا بولمايدۇ، شۇنىڭ ئۈچۈن قازا روزىنىڭ نىيىتىنى كېچىدىن باشلاش كېرەك، چۈنكى قازا روزىمۇ ئادا روزىغا ئوخشاشتۇر. بۇ توغرىدا پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام مۇنداق دېگەن: تاڭ يورۇشتىن ئىلگىرى روزا تۇتۇشنى نىيەت قىلمىغان كىشىنىڭ روزىسى روزا بولمايدۇ. [تىرمىزى رىۋايىتى 730-ھەدىس. شەيخ ئەلبانى رەھىمەھۇللاھ بۇ ھەدىسنى تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمىدا كەلتۈرگەن]. ئىمام تىرمىزى رەھىمەھۇللاھ بۇ ھەدىسكە ئەگەشتۈرۈپ مۇنداق دەيدۇ: "ئۆلىمالارنىڭ قارىشىدا بۇ ھەدىسنىڭ مەنىسى: رامىزان روزىسى ياكى رامىزاننىڭ قازا روزىسى ياكى نەزىر روزىسى قاتارلىق روزىلارنى نىيەت قىلىشتا تاڭ يورۇشتىن ئىلگىرى نىيەت قىلىش كېرەك، ئەگەر تاڭ يورۇشتىن ئىلگىرى نىيەت قىلمىسا دۇرۇس بولمايدۇ، ئەمما نەپلە روزا ئۈچۈن تاڭ يورىغاندىن كىيىنمۇ نىيەت قىلسا بولىدۇ. بۇ ئىمام شاپىئى، ئىمام ئەھمەد ۋە ئىسھاق ئىبنى راھىۋەي قاتارلىق ئالىملارنىڭ قارىشىدۇر. ئىمام نەۋەۋىي رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "رامىزان روزىسى، قازا روزا، كاپارەت روزىسى، ھەجنىڭ پىديىسى ئۈچۈن تۇتىلىدىغان ۋە باشقا ۋاجىپ بولغان روزىلارنى كۈندۈزدە نىيەت قىلىپ تۇتۇش توغرا بولمايدۇ، بۇنىڭدا ھېچ ئىختىلاپ يوق". ["ئەلمەجمۇئ" ناملىق ئەسەر 6-توم 289-بەت. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھنىڭ "ئەلمۇغنى"ناملىق ئەسىرى 3-توم 26-بەتكە قارالسۇن]. چۈنكى ئىبادەتتىن بىكار بولغاندىن كېيىن نىيەتنى ئۆزگەرتىشنىڭ ھېچ تەسىرى بولمايدۇ. ئىمام سۇيۇتىي رەھىمەھۇللاھ "ئەلئەشباھ ۋەننەزائىر" ناملىق ئەسىرىنىڭ 37-بىتىدە مۇنداق دەيدۇ: كۆپچىلىك ئۆلىمالارنىڭ قارىشى بىلەن نامازنى ئوقۇپ بولغاندىن كېيىن نامازنى ئۈزۈشنى مەقسەت قىلسا ناماز بىكار بولۇپ كەتمىگەنگە ئوخشاش باشقا ئىبادەتلەرمۇ شۇنداق بولىدۇ". روزا نەپلە نىيىتى بىلەن بولغان بولسا ئۇ قازا روزىنىڭ ئورنىدا بولمايدۇ. چۈنكى روزىنى نەپلە نىيىتى بىلەن باشلاپ، ئاندىن كۈندۈزدە ئۇنى قازا روزىغا ئۆزگەرتسە، ئۇ كىشى كۈننىڭ بەزىسىدە ۋاجىپ روزا تۇتقان بولدى، بۇ پەرز روزىنىڭ ئورنىدا تۇرالمايدۇ، چۈنكى ئەمەللەر نىيەت بىلەن بولىدۇ، ئۇ كىشى كۈننىڭ بەزىسىدە نەپلە روزىنى نىيەت قىلغان، شۇنىڭ ئۈچۈن دەسلەپتە مۇتلەق روزىنى مەقسەت قىلىپ، ئاندىن ئۇنى مەلۇم بىر روزىغا ئۆزگەرتىش توغرا بولمايدۇ. ھەممىدىن توغرىسىنى ئاللاھ تائالا ياخشى بىلگۈچىدۇر. بۇ ھەقتە تېخىمۇ كۆپ مەلۇمات ھاسىل قىلىش ئۈچۈن 39689- نۇمۇرلۇق سوئالنىڭ جاۋابىغا مۇراجىئەت قىلىنسۇن. شۇنىڭغا دىققەت قېلىڭكى، سوئالدا بايان قىلىنغاندەك رامىزاننىڭ قازا روزىسى بار كىشىنىڭ نەپلە روزا تۇتۇشى چەكلەنمەيدۇ، بەلكى كۈچلۈك قاراشتا ئۇ كىشىنىڭ تۇتقان نەپلە روزىسى توغرا بولىدۇ، ئۇ كىشى خالىسا نەپلە روزا تۇتىدۇ خالىسا ئۆزىنىڭ ئۈستىدىكى رامىزاننىڭ قازا روزىسى قاتارلىق ۋاجىپ بولغان روزىلارنى تۇتىدۇ، قازا روزىسى بار كىشى ئۈچۈن يەنە بىر رامىزان كېرىشتىن ئىلگىرى قازا روزىلىرىنى تۇتقۇدەك ۋاقىت بولسا ئۇ كىشى نەپلە روزا تۇتسا دۇرۇس بولىدۇ، ئەمما شەۋۋال ئېيىنىڭ ئالتە كۈن روزا توغرىسىدا ئالىملارنىڭ ئىختىلاپى بار، بەزى ئۆلىمالار رامىزاننىڭ قازا روزىسى بار كىشىنىڭ ئۇ روزىنى تۇتۇشتىن ئىلگىرى شەۋۋالنىڭ ئالتە كۈن روزىسىنى تۇتۇشى چەكلىنىدۇ دەپ قارايدۇ. بۇ ھەقتە تەپسىلى مەلۇمات ئۈچۈن 41901-39328 -نومۇرلۇق سوئاللارنىڭ جاۋابىغا قارالسۇن. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Kaza Orucu, Farz Orucu Gibi Geceden Niyet Gerektirir	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Tutmuş olduğunuz nafile orucu Ramazan orucu kazasının yerine geçmez. Çünkü kaza orucunda gecesinden niyet getirmek gerekir. Zira kaza orucu eda/farz orucu hükmündedir. Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dedi: “Bir kimse sabah/fecr başlamadan oruç tutmaya kesin karar verip niyet etmezse o kimsenin orucu geçerli değildir.” (Tirmizi 730,Elbani sahih dedi) Tirmizi bunun sonunda şöyle demiştir: İlim ehlinin yanında bunun anlamı şudur: Her kim Ramazan orucunda, Ramazan kazasında veya adak orucunda geceden itibaren niyet etmezse geçerli olmaz. Ancak nafile orucunda sabahladığı vakitte de niyet edebilir. İmam Şafii, Ahmed ve İshak bu görüştedirler. Nevevi Rahimehullah şöyle dedi: Ramazan orucu, Ramazan kazası, kefaret orucu, hacda fidye orucu ve diğer vacip oruçlar; gündüz vaktinde yapılan niyetle geçerli olmazlar. Bu konuda ihtilaf yoktur. (el Mecmu 6/289), (el Muğni, İbn Kudame 3/26) İbadet bitiminden sonra niyette yapılan değişiklik, ibadeti etkilemez. El Suyuti Rahimehullah şöyle dedi: Namazı kıldıktan sonra namazını kesmek isterse icma ile namazı bozulmaz. Aynı şekilde diğer ibadetlerde de öyledir. (el Eşbah ve el Nezair s. 37) Böylece nafile orucu ile tutulan oruç kaza orucunun yerine geçmez. Orucun başlangıcı nafile olarak başlamış, günün ortasında kaza orucu olarak tutmak istemesi orucun bir kısmını nafile niyetiyle tutmuş olmaktadır. Bu nedenle farz orucu geçerli olmaz. Çünkü ameller niyetlere göredir. Ayrıca genel bir orucu belirli bir oruca dönüştürmek geçerli değildir. Diğer bir husus da üzerinde Ramazan kazası olan bir kimsenin nafile orucu tutması yasak değildir. Tuttuğunuz nafile oruçları geçerli olup diğer Ramazan gelinceye kadar kaza için vaktiniz mevcuttur. Fakat Ramazan kazası bitmeden Şevval’dan altı gün oruç tutmak caiz değildir. Bu konuda da ilim ehli arasında ihtilaf mevcuttur. Daha fazla bilgi için (39328 ) nolu soruların cevaplarına bakınız. En iyisini Allah bilir.	Puasa Qadha Harus Meniatkan Malam Hari Seperti Pelaksanaan	Alhamdulillah.Pertama: Tidak sah merubah niat puasa sunah yang telah dilaksanakan agar menjadi qadha untuk hari-hari Ramadan yang anda berbuka. Karena puasa qadha harus meniatkan waktu malam hari. Karena qadha mempunyai hukum seperti pelaksanaan. Dan Nabi sallallahu alaihi wa salalm telah bersabda: من لم يجمع الصيام قبل الفجر فلا صيام له (رواه الترمذي، رقم 730 وصححه الألباني في صحيح الترمذي) “Siapa yang tidak meniatkan kuat puasa sebelum fajar, maka tidak ada puasa baginya.” )HR. Tirmizi, no. 730 dinyatakan shahih oleh Albani di Shahih Tirmizi) Tirmizi mengatakan setelahnya, “Sesungguhnya makna ini menurut ahli ilmu, tidak ada puasa bagi yang tidak meniatkan kuat puasa sebelum terbit fajar di bulan Ramadan atau qadha Ramadan atau pada puasa nazar. Kalau tidak berniat waktu malam, tidak diterima. Adapun kalau puasa sunah, diperbolehkan berniat setelah pagi. Ini adalah pendapat Syafi’i, Ahmad dan Ishaq.” An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Tidak sah puasa Ramadan, qadha, kafarat, juga puasa fidyah haji dan puasa wajib lainnya niat siang hari, tanpa ada perbedaan.” (Al-Majmu’, 6/289). (Silahkan lihat ‘Al-Mughni’ karangan Ibnu Qudamah, 3/26). Karena merubah niat setelah selesai dari ibadah, tidak berpengaruh. As-Suyuti rahimahullah mengatakan dalam ‘Al-Asybah Wan Nazhoir, hal. 37 mengatakan, “Kalau berniat memutuskan shalat setelah selesai melaksanakan, tidak batal menurut ijmak dan begitu juga seluruh ibadah.” Puasa yang telah dilakukan dengan niat sunah, tidak diterima sebagai puasa qadha. Dan karena kalau memulai puasa sunah, kemudian di tengah hari dia ingin merubah puasanya menjadi qadha, maka berarti dia telah puasa sebagian sebagai puasa wajib dan sebagian sebagai puasa sunah. Maka tidak dapat dianggap sebagai puasa wajib, karena amal tergantung niat sementara dia telah menunaikan sebagian hari dengan niat puasa sunah. Karena merubah niat dari puasa mutlak ke puasa tertentu, tidak sah. Wallahu a’lam. Sebagai tambahan silakan merujuk jawaban soal no. 39689 Kami ingatkan kepada anda, bahwa puasa sunah tidak dilarang, bagi orang yang mempunyai qadha Ramadan, sebagaimana yang ada dalam pertanyaan. Bahkan pendapat yang kuat, bahwa siapa yang ingin puasa sunah meskipun mempunyai (tanggungan) puasa wajib, qadha Ramadan atau semisalnya, maka puasanya sah. Selagi di depannya masih ada waktu cukup untuk mengqadhanya sebelum memasuki bulan Ramadan kedua. Akan tetapi puasa enam hari Syawal itu dilarang sebelum mengqadha sisa (hari) untuk Ramadan, sesuai perbedaan para ulama dalam hal ini. Silahkan lihat jawaban soal no. 39328 dan no. 41901. Wallahu a’lam .	https://islamqa.info/en/answers/192428/intention-for-missed-fasts-when	https://islamqa.info/ar/answers/192428/%D8%B5%D9%8A%D8%A7%D9%85-%D8%A7%D9%84%D9%82%D8%B6%D8%A7%D8%A1-%D9%84%D8%A7-%D8%A8%D8%AF-%D9%81%D9%8A%D9%87-%D9%85%D9%86-%D8%AA%D8%A8%D9%8A%D9%8A%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D9%86%D9%8A%D8%A9-%D9%83%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%AF%D8%A7%D8%A1	https://islamqa.info/bn/answers/192428/%E0%A6%95%E0%A6%AF-%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%A8%E0%A7%9F%E0%A6%A4-%E0%A6%AF%E0%A6%A5-%E0%A6%B8%E0%A6%AE%E0%A7%9F-%E0%A6%86%E0%A6%A6%E0%A7%9F%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%B0%E0%A6%AF%E0%A6%B0-%E0%A6%AE%E0%A6%A4-%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%AA%E0%A6%95%E0%A6%AA%E0%A6%95%E0%A6%A4-%E0%A6%B9%E0%A6%93%E0%A7%9F-%E0%A6%86%E0%A6%AC%E0%A6%B6%E0%A6%AF%E0%A6%95	https://islamqa.info/fr/answers/192428/le-jeune-de-rattrapage-necessite-lemission-de-lintention-depuis-la-veille	https://islamqa.info/es/answers/192428/cuando-se-reponen-ayunos-perdidos-es-esencial-tener-la-intencion-de-ayunar-la-noche-anterior-como-en-el-caso-del-dia-de-ayuno-que-se-esta-intentando-reponer	https://islamqa.info/zh/answers/192428/%E8%BF%98%E8%A1%A5%E7%9A%84%E6%96%8B%E6%88%92%E5%BF%85%E9%A1%BB%E8%A6%81%E6%9C%89%E6%98%8E%E7%A1%AE%E7%9A%84%E4%B8%BE%E6%84%8F	https://islamqa.info/ru/answers/192428/%D0%94%D0%BB%D1%8F-%D1%81%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0-%D0%B2%D0%BE%D0%B7%D0%BC%D0%B5%D1%89%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D0%BA%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D1%8A-%D0%BD%D0%B5%D0%BE%D0%B1%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D0%BC%D0%BE-%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D1%82%D1%8C-%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D1%81-%D0%BD%D0%BE%D1%87%D0%B8	https://islamqa.info/ge/answers/192428/fur-das-nachholen-des-fastens-muss-die-absicht-wie-beim-verrichten-des-pflichtfastens-gefasst-werden		https://islamqa.info/pt/answers/192428/ao-compensar-os-jejuns-perdidos-e-essencial-estabelecer-a-intencao-na-noite-anterior-como-e-exigido-no-caso-do-jejum-original	https://islamqa.info/hi/answers/192428/%E0%A4%95%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%AE-%E0%A4%AE%E0%A4%B2-%E0%A4%B0%E0%A4%9C-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%B9-%E0%A4%B0%E0%A4%A4-%E0%A4%B9-%E0%A4%95-%E0%A4%B8%E0%A4%AE%E0%A4%AF-%E0%A4%B8-%E0%A4%A8%E0%A4%AF%E0%A4%A4-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%86%E0%A4%B5%E0%A4%B6%E0%A4%AF%E0%A4%95-%E0%A4%B9	https://islamqa.info/ug/answers/192428/%D9%82%D8%A7%D8%B2%D8%A7-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7-%D8%AE%DB%87%D8%AF%D8%AF%D9%89-%DA%BE%D8%A7%D8%B2%D9%89%D8%B1%D9%82%D9%89-%D9%89%D8%A7%D8%AF%D8%A7-%D8%B1%D9%88%D8%B2%D9%89%D9%86%D9%89-%D8%AA%DB%87%D8%AA%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%DB%95%D9%83-%D9%86%D9%89%D9%8A%DB%95%D8%AA%D9%86%D9%89-%D8%A8%DB%87%D8%B1%DB%87%D9%86-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%B4-%D9%83%DB%90%D8%B1%DB%95%D9%83%D9%84%D9%89%D9%83%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/192428/kaza-orucu-farz-orucu-gibi-geceden-niyet-gerektirir	https://islamqa.info/id/answers/192428/puasa-qadha-harus-meniatkan-malam-hari-seperti-pelaksanaan
G_ID_10219	Sacrifices	192041	Is it permissible to offer a pregt animal as an udhiyah?	Question Is it permissible for us to offer a pregt animal as an udhiyah? If that is permissible, then what should we do with the foetus?	Praise be to Allah.Firstly: The udhiyah is one of the rituals of Islam that is prescribed by the Book of Allah, may He be exalted, and the Sunnah of His Messenger (blessings and peace of Allah be upon him), and by the consensus of the Muslims. This has been discussed in fatwa no. 36432. For information on the conditions of the udhiyah, please see fatwa no. 36755. Secondly: The scholars differed as to whether it is permissible to offer a pregt livestock animal as an udhiyah. The majority are of the view that it is permissible to offer it as an udhiyah, and they did not mention pregcy among the faults or defects that render an animal unacceptable as an udhiyah. The Shaafa‘is differed from that, and were of the view that a pregt animal should not be offered as an udhiyah. It says in al-Mawsoo‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (16/281): The majority of fuqaha’ did not mention pregcy as a defect with regard to the udhiyah, apart from the Shaafa‘is, who stated clearly that a pregt animal is not acceptable as an udhiyah, because pregcy affects the meat. End quote. It says in Haashiyat al-Bujayrami ‘ala al-Khateeb (4/335), which is a Shaafa‘i book: The pregt animal is not acceptable, and this is the view of our madhhab, because pregcy affects the meat. Rather it is regarded as acceptable in the case of zakaah, because what is sought in that case is the offspring, not the quality of the meat. End quote. The correct view is that a pregt livestock animal is acceptable as an udhiyah, if there is no other defect in it. Shaykh Muhammad ibn Ibraaheem (may Allah have mercy on him) said: It is acceptable to sacrifice a pregt sheep, if it is free of the defects mentioned in conjunction with sacrificial animals. End quote from Fataawa wa Rasaa’il ash-Shaykh Muhammad ibn Ibraaheem (6/146) Thirdly: If the foetus is extracted alive, then it should be slaughtered in the prescribed manner and may be eaten. Ibn Qudaamah said in al-Mughni (9/321): If it is extracted alive and in stable condition, and it could be slaughtered, but it is not slaughtered until it dies, then it is not regarded as having been slaughtered in the prescribed manner. Ahmad said: If it is extracted alive, then it must be slaughtered in the prescribed manner, because it is a separate soul. End quote. If it is extracted dead, then the majority of scholars are of the view that it may also be eaten, because it is as if it was slaughtered when its mother was slaughtered in the prescribed manner. Abu Dawood (2828), at-Tirmidhi (1476 – and he classed it as saheeh), Ibn Maajah (3199) and Ahmad (10950) narrated from Abu Sa‘eed that the Prophet (blessings and peace of Allah be upon him) said: “The foetus is slaughtered when its mother is slaughtered (in the prescribed manner).” Classed as saheeh by al-Albaani in Saheeh al-Jaami‘ (3431). This – as we have mentioned – is the view of the majority of scholars, with the exception of the Hanafis. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah said in Majmoo‘ al-Fataawa (26/307): Sacrificing a pregt animal as an udhiyah is permissible. If the foetus is extracted dead, then its slaughter was the slaughter of its mother, according to ash-Shaafa‘i, Ahmad and others, regardless of whether it had any hair or not. If it was extracted alive, then it should be slaughtered. The view of Maalik is that is if it had hair, it is permissible, otherwise it is not. According Abu Haneefah, it is not permissible unless it is slaughtered in the prescribed manner after it is extracted. End quote. This issue has previously been discussed in detail, and we noted that some of the scholars regarded it preferable not to eat the foetus from a medical point of view. And Allah knows best.	هل تجوز الأضحية بالحامل من الحيوان ؟	الحمد لله.أولا : الأضحية : من شعائر الإسلام المشروعة بكتاب الله تعالى ، وسنة رسوله صلى الله عليه وسلّم ، وإجماع المسلمين ، وقد سبق بيان هذا في الفتوى رقم : (36432) . وينظر أيضا في بيان شروط الأضحية : الفتوى رقم : (36755) . ثانيا : اختلف العلماء في جواز التضيحة بالحامل من بهيمة الأنعام ؛ فذهب الجمهور إلى جواز التضحية بها ، ولم يذكروا الحمل في عيوب الأضحية التي تمنع من الإجزاء . وخالف الشافعية ، فذهبوا إلى المنع من التضحية بالحامل . جاء في الموسوعة الفقهية الكويتية (16 / 281): "ولم يذكر جمهور الفقهاء الحمل عيبا في الأضحية ، خلافا للشافعية ، حيث صرحوا بعدم إجزائها في الأضحية ؛ لأن الحمل يفسد الجوف ويصير اللحم رديئا " انتهى. وفي " حاشية البجيرمي على الخطيب " (4 / 335) وهو من كتب الشافعية: " والحامل لا تجزئ, وهو المعتمد [ يعني : في المذهب ] ؛ لأن الحمل ينقص لحمها وإنما عدوها كاملة في الزكاة ، لأن القصد فيها النسل دون طيب اللحم" انتهى بتصرف. والراجح أن الحامل من بهيمة الأنعام تجزئ في الأضحية , إذا لم يكن بها مانع آخر . قال الشيخ محمد بن إبراهيم رحمه الله : " يصح التضحية بالشاة الحامل ، كما يصح بالحائل ، إذا كانت سليمة من العيوب المنصوصة في الأضاحي " انتهى من "فتاوى ورسائل الشيخ محمد بن إبراهيم" (6/146) . ثالثا : الجنين إذا خرج حيا فإنه يذكى ويؤكل . قال ابن قدامة في "المغني" (9/321) : " فَإِنْ خَرَجَ حَيًّا حَيَاةً مُسْتَقِرَّةً , يُمْكِنُ أَنْ يُذَكَّى , فَلَمْ يُذَكِّهِ حَتَّى مَاتَ , فَلَيْسَ بِذَكِيٍّ ، قَالَ أَحْمَدُ : إنْ خَرَجَ حَيًّا , فَلَا بُدَّ مِنْ ذَكَاتِهِ ; لِأَنَّهُ نَفْسٌ أُخْرَى " انتهى . وإذا خرج ميتا : فجمهور العلماء على أنه يؤكل أيضا ؛ لأنه قد ذكي بذكاة أمه . روى أبو داود (2828) والترمذي (1476) وصححه, وابن ماجة (3199) وأحمد (10950) عَنْ أَبِي سَعِيدٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ( ذَكَاةُ الْجَنِينِ ذَكَاةُ أُمِّهِ ) وصححه الألباني في " صحيح الجامع " (3431) . وهذا – كما ذكرنا - مذهب جماهير أهل العلم ، خلافا للحنفية . قال شيخ الإسلام ابن تيمية في مجموع الفتاوى (26 / 307) : " والأضحية بالحامل جائزة , فإذا خرج ولدها ميتا : فذكاته ذكاة أمه عند الشافعي وأحمد وغيرهما , سواء أشعر أو لم يشعر, وإن خرج حيا ذبح . ومذهب مالك : إن أشعر حل ، وإلا فلا . وعند أبي حنيفة لا يحل حتى يذكى بعد خروجه " انتهى. وقد سبق بيان هذه المسألة بالتفصيل, وسبق الحديث أن بعض أهل العلم كره أكل الجنين من جهة الطب . ينظر الفتوى رقم: (182410) . والله أعلم.	গর্ভবতী পশু দিয়ে কুরবানী করা কি জায়েয?	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: কুরবানী: ইসলামের অন্যতম একটি নিদর্শন; যার বিধান আল্লাহ্‌র কিতাব, তাঁর রাসূলের সুন্নাহ ও মুসলমানদের ইজমা দ্বারা সাব্যস্ত। ইতিপূর্বে 36432 নং প্রশ্নোত্তরে তা আলোচিত হয়েছে। কুরবানীর পশুর শর্তাবলীর বিবরণ জানতে 36755 নং প্রশ্নোত্তরটি পড়ুন। দুই: গর্ভবতী বাহিমাতুল আনআম (উট, গরু ও বকরী) দিয়ে কুরবানী করা জায়েয হবে কিনা এ ব্যাপারে আলেমগণ মতভেদ করেছেন। অধিকাংশ মাযহাবের আলেমদের মতে, এমন পশু দিয়ে কুরবানী করা জায়েয। কুরবানীর পশুর যে ত্রুটিগুলোর কারণে এর দ্বারা কুরবানী করা যায় না সেগুলোর মধ্যে তারা গর্ভধারণকে উল্লেখ করেননি। তবে শাফেয়ি মাযহাবের আলেমগণ ভিন্নমত পোষণ করেছেন। তাদের মতে, গর্ভবতী পশু দিয়ে কুরবানী করা নিষেধ। ‘আল-মাওসুআ আল-ফিকহিয়্যা’ গ্রন্থে (১৬/২৮১): “অধিকাংশ ফিকাহবিদ আলেম গর্ভধারণকে কুরবানীর পশুর ত্রুটির মধ্যে উল্লেখ করেননি; তবে শাফেয়ি মাযহাবের আলেমগণ ব্যতীত। তারা পরিস্কারভাবে জায়েয না হওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন। কেননা গর্ভধারণের ফলে পেট নষ্ট হয়ে যায় এবং গোশত ভাল হয় না।”[সমাপ্ত] শাফেয়ি মাযহাবের কিতাব ‘হাশিয়াতুল বুজাইরিমি আলাল খত্বীব’-এ এসেছে: “গর্ভবতী পশু কুরবানীর পশু হিসেবে যথেষ্ট নয়। এটাই (মাযহাবের) প্রতিষ্ঠিত অভিমত। কেননা গর্ভধারণের ফলে গোশত কমে যায়। আর যাকাতের ক্ষেত্রে গর্ভবতী পশুকে পূর্ণ উপযুক্ত হিসেবে গণ্য করা হয় যেহেতু যাকাতের ক্ষেত্রে বংশবৃদ্ধির বিষয়টি উদ্দেশ্য; গোশত ভাল হওয়া নয়।”[পরিমার্জিতরূপে সমাপ্ত] অগ্রগণ্য অভিমত হলো: কুরবানীর পশু হিসেবে গর্ভবতী বাহিমাতুল আনআম (উট, গরু ও বকরী) উপযুক্ত; যদি তার ক্ষেত্রে অন্য কোন প্রতিবন্ধকতা না থাকে। শাইখ মুহাম্মদ বিন ইব্রাহিম (রহঃ) বলেন: “গর্ভবতী বকরী দিয়ে কুরবানী করা সঠিক; যেমনিভাবে অ-গর্ভবতী বকরী দিয়েও সঠিক; যদি পশুটি কুরবানীর ক্ষেত্রে দোষণীয় দোষগুলো থেকে মুক্ত হয়।”[ফাতাওয়া ওয়া রাসায়িলিস শাইখ মুহাম্মদ বিন ইব্রাহিম (৬/১৪৬)] তিন: যদি গর্ভস্থিত পশুটি জীবিত অবস্থায় বের হয় তাহলে সেটাকে জবাই করা হবে এবং খাওয়া যাবে। ইবনে কুদামা (রহঃ) ‘আল-মুগনী’ গ্রন্থে (৯/৩২১) বলেন: “যদি স্থিতিশীল জীবন নিয়ে জীবিত অবস্থায় বের হয় এবং জবাই করার সুযোগ পায়; কিন্তু জবাই না করে এক পর্যায়ে মারা যায়; তাহলে সে পশুটি জবাইকৃত হিসেবে গণ্য হবে না। ইমাম আহমাদ বলেন: যদি জীবিত অবস্থায় বের হয় তাহলে অবশ্যই জবাই করতে হবে। কেননা সেটি অন্য একটি প্রাণ।”[সমাপ্ত] আর যদি মৃত অবস্থায় বের হয় তাহলে জমহুর (অধিকাংশ) আলেমের মতে, সেটিও খাওয়া যাবে। কেননা মাকে জবাই করার মাধ্যমে সেটাকেও জবাই করা হয়েছে। আবু সাঈদ (রাঃ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেন: “মায়ের জবাই গর্ভস্থিত পশুর জবাই”।[সুনানে আবু দাউদ (২৮২৮), সুনানে তিরমিযি (১৪৭৬) এবং তিনি সহিহ বলেছেন, সুনানে ইবনে মাজাহ (৩১৯৯) ও মুসনাদে আহমাদ (১০৯৫০); আলবানী ‘সহিহুল জামে’ গ্রন্থে (৩৪৩১) হাদিসটিকে সহিহ বলেছেন] যেমনটি পূর্বেই আমরা উল্লেখ করেছি এটি হানাফী মাযহাব ছাড়া অধিকাংশ মাযহাবের আলেমদের অভিমত। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহঃ) ‘মাজমুউল ফাতাওয়া’ গ্রন্থে (২৬/৩০৭) বলেন: “গর্ভবতী পশু দিয়ে কুরবানী করা জায়েয। যদি কুরবানীর পশুর গর্ভস্থিত সন্তান মৃত অবস্থায় বের হয় তাহলে ইমাম শাফেয়ি, ইমাম আহমাদ ও অন্যন্য আলেমদের নিকট তার মায়ের জবাই করাটাই তার জবাই; চাই তার চুল গজিয়ে থাকুক; কিংবা না গজিয়ে থাকুক। আর যদি জীবিত অবস্থায় বের হয় তাহলে জবাই করতে হবে। ইমাম মালেকের মাযহাব হচ্ছে: চুল গজালে হালাল; অন্যথায় নয়। ইমাম আবু হানিফার মতে, বের হওয়ার পর জবাই করা ছাড়া সেটা হালাল হবে না।”[সমাপ্ত] এ মাসয়ালাটি ইতিপূর্বে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে এবং এটাও উল্লেখ করা হয়েছে যে, কিছু কিছু আলেম চিকিৎসাগত দিক বিবেচনা করে গর্ভস্থিত পশু খাওয়াকে মাকরূহ বলেছেন। আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Est-il permis de faire d'une bête enceinte un sacrifice?	Louange à Allah.Premièrement, le Sacrifice est un rituel islamique institué par le livre d'Allah Très-haut et la Sunna de Son Messager (Bénédiction et salut soient sur lui) et par le consensus des musulmans. Ceci a été expliqué dans la fatwa n°36432. Voir encore à propos de l'explication des conditions du choix dela bête à sacrifier la fatwa n° 36755. Deuxièmement, une divergence oppose les ulémas à propos de la permission du choix d'une bête enceinte comme sacrifice. La majorité des ulémas l'autorise puisqu'ils ne mentionnent pas la grossesse parmi les défauts qui empêchent une bête de servir de sacrifice. Les chafiites soutiennent l'interdiction de se servir d'une telle bête comme sacrifice. On lit dans l'encyclopédie koweitienne (16/281) Les jurisconsultes n'ont pas mentionné la grossesse comme un défaut de l'animal à sacrifier. Au contraire, les chafiites, déclarent sans ambages qu'une bête enceinte ne peut pas servir de sacrifice car la grossesse détériore le ventre et partant la qualité de la viande. On lit dans Hachyatoul Bajirmi sur al-Khatib (4/335), un des ouvrages des chafiites: La bête enceinte ne suffit pas (comme sacrifice) selon l'avis retenu ]dans la doctrine[ car la grossesse déprécie la viande. On n'a compté une telle bête parfaite dans la zakat que parce que parce que là on vise la reproduction non la qualité de la viande. L'avis le mieux argumenté est que la bête enceinte peut servir de sacrifice, s'il est exempt de défaut. Cheikh Muhammad ibn Ibrahim (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde):On peut sacrifier une brebis enceinte comme on le fait avec celle non enceinte, pourvu qu'elle soit exempte des défauts qui frappent les bêtes pouvant servir de sacrifice. Extrait des fatwa wa rassail du Cheikh Muhammad ibn Ibrahim (6/146). Troisièmement, quant une bête met bas un petit vivant, on peut l'égorger et manger. Ibn al-Qoudamah écrit dans al-Moughni (9/321): Si le petit sort vivant de façon si stable qu'on peut l'égorger et qu'on ne l'égorge jusqu'à ce qu'il meure naturellement, il n'est plus bon. Ahmad dit qu'il faut l'égorger s'il sort vivant car c'est une autre âme. Si le petit nait mort, la majorité des ulémas soutient qu'on peut pas le manger car égorger sa mère c'est l'égorger. Abou Dawoud (2828) et at-Tirmidhi (1476), ibn Madjah (3199)et Ahmad (10950) ont rapporté d'après Abou Said que le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a dit: Egorger une bête enceinte c'est égorger son petit. At-Tirmidhi l'a jugé authentique et al-Alani dans Sahih al-Djaami (3431). Comme nous l'avons mentionné, ceci correspond à la doctrine de la majorité des ulémas, à l'exception des hanafites. Cheikh al-islam, Ibn Taymiya écrit dans Madjmou'al-fatwa (26/307):Il est permis de sacrifier une bête enceinte. Si son petit sort mort , il est jugé égorgé puisque sa mère l'est selon l'avis de Chafii , Ahmad et d'autres; que le petit soit porteur de poils ou pas. Si le petit nait vivant, on l'égorge. Selon Malick, si le petit porte des poils, il est licite de le consommer sinon il ne l'est pas. Pour Abou Hanifa, il n'est licite de le consommer que si on l'égorge après sanaissance. Cette question a déjà été exhaustivement expliquée. On a déjà évoqué la réprobation par certains ulémas de la consommation de la viande des fœtus pour une raison de santé. Allah le sait mieux.	¿Está permitido ofrecer un animal en estado de gestación como udhiyah?	Alabado sea Dios.En primer lugar: La udhiyah es uno de los rituales del Islam que está prescrito por el Libro sagrado de Allah, sea Él exaltado, y la Sunnah de Su Mensajero (las bendiciones y la paz de Allah sean con él), y por el consenso de los musulmanes. Esto se ha discutido en la fatwa no. 36432. Para obtener información sobre las condiciones de la udhiyah, véase fatwa no. 36755. En segundo lugar: Los sabios difirieron en cuanto a si es permisible ofrecer un animal de ganado en estado de gestación como udhiyah. La mayoría opina que es permisible ofrecerlo como udhiyah, y no mencionaron el embarazo entre los desperfectos o defectos que hacen que un animal sea inaceptable como udhiyah. Los Shaafi'is diferían de eso, y opinaban que un animal que está gestando no debía ser ofrecido como udhiyah. Dice en al-Mawsu'ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (16/281): La mayoría de los fuqaha' no mencionaron el embarazo como un defecto con respecto a la udhiyah, e con excepción de los Shaafi'is, que declararon claramente que un animal en estado de gestación no es aceptable como udhiyah, porque el embarazo afecta al estado de la carne. Fin de la cita. Dice en Haashiyat al-Bujayrami 'ala al-Khatib (4/335), que es un libro de Shaafi'i: El animal en estado de gestación no es aceptable, y esta es la opinión de nuestro madhhab, porque el embarazo afecta a la carne. Más bien se considera aceptable en el caso del zakaah, porque lo que se busca en ese caso es la descendencia, no la calidad de la carne. Fin de la cita. La opinión correcta es que un animal en estado de gestación es aceptable como udhiyah, si no hay ningún otro defecto en él. El Sheij Muhammad ibn Ibraahim (que Allah tenga misericordia de él) dijo: Es aceptable sacrificar una oveja que se encuentra gestando, si está libre de los defectos mencionados compilados para los animales de sacrificio. Fin de la cita de Fataawa wa Rasaa'il ash-Shaij Muhammad ibn Ibraahim (6/146) En tercer lugar: Si el feto se extrae vivo, entonces debe ser sacrificado de la manera prescrita y puede ser comido. Ibn Qudaamah dijo en al-Mughni (9/321): Si se extrae vivo y en condiciones estables, y podría ser sacrificado, pero no se sacrifica hasta que muere, entonces no se considera que haya sido sacrificado de la manera prescrita. Ahmad dijo: Si se extrae vivo, entonces debe ser sacrificado de la manera prescrita, porque es un alma separada. Fin de la cita. Si se extrae muerto, entonces la mayoría de los sabios opi que también se puede comer, porque es como si fuera sacrificado cuando su madre fue sacrificada de la manera prescrita. Abu Dawud (2828), at-Tirmidhi (1476 – lo clasificó como sahih), Ibn Maayah (3199) y Ahmad (10950) narraron de Abu Sa'id que el Profeta (las bendiciones y la paz de Allah desciendan sobre él) dijo: "El feto es degollado cuando su madre es degollada (de la manera prescrita)". Clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Jaami' (3431). Esta – como hemos mencionado – es la opinión de la mayoría de los eruditos, con la excepción de los Hanafis. El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah dijo en Maymu' al-Fataawa (26/307): Sacrificar a un animal en estado de gestación como udhiyah es permisible. Si el feto se extrae muerto, entonces su sacrificio es el sacrificio de su madre, según ash-Shaafi'i, Ahmad y otros, independientemente de si tenía pelo o no. Si se extrajo vivo, entonces debe ser sacrificado. La opinión de Maalik es que, si tenía pelo, es permisible, de lo contrario no lo es. Según Abu Hanifah, no es permisible a menos que se sacrifique de la manera prescrita después de su extracción. Fin de la cita. Esta cuestión se ha discutido previamente en detalle, y observamos que algunos de los sabios consideraron preferible no comer el feto desde un punto de vista médico. Y Allah sabe más.	可以宰杀怀有胎羔的牺牲品吗？	一切赞颂，全归真主。第一：宰牲是伊斯兰的标志之一，这是通过真主的经典、他的使者（愿主福安之）的圣训和穆斯林的公决而规定的，我们在（36432）号问题的回答中已经阐明了这一点，敬请参阅。欲了解关于宰牲的条件，敬请参阅（36755）号法特瓦的回答。第二：学者们对是否可以用怀有胎羔的牲畜做牺牲品有所分歧，大众学者主张这是可以的，他们没有把胎羔当作妨碍宰牲的缺陷之一。沙菲尔学派坚持与众不同的主张，他们认为怀有胎羔的牲畜不能做牺牲品。在《科威特法学百科全书》(16 / 281)中说：“大众教法学家认为胎羔不是妨碍宰牲的缺陷之一，沙菲尔学派坚持不同的主张，他们明确宣称不能用怀有胎羔的牲畜做牺牲品，因为胎羔会破坏内脏，使肉的味道变成不好的。” 在沙菲尔学派的著作《布哲莱米对哈提卜的旁注》(4 / 335)中说：“不能用怀有胎羔的牲畜做牺牲品，这是我们学派认可的主张，因为胎羔会减少其肉。” 最侧重的主张就是：如果没有其它的原因，怀有胎羔的牲畜可以做牺牲品。谢赫穆罕默德·本·易卜拉欣（愿主怜悯之）说：“可以用怀有胎羔的羊做牺牲品，也可以用不孕的羊做牺牲品，条件是它没有教法明文规定的其它缺陷。”《谢赫穆罕默德·本·易卜拉欣的论文和法特瓦》（6 / 146）。第三：如果胎羔出来的时候是活的，可以宰而食之。伊本·古达麦（愿主怜悯之）在《穆额尼》中说：“如果胎羔出来的时候是活着的，生命非常稳定，可以宰杀；如果没有宰杀，一直等到它死了，它不是被宰杀的；艾哈迈德说：“如果胎羔出来的时候是活着的，就必须要宰杀，因为它是另一个生命。” 如果它出来的时候是死的：大众学者主张也可以吃，因为胎儿的宰杀就是其母的宰杀。《艾布·达伍德圣训实录》（2828段）和《提尔密集圣训实录》（1476段）辑录，并且认为这是正确的圣训，《伊本·马哲圣训实录》（3199段）和艾哈迈德（10950段）辑录：艾布·赛义德（愿主喜悦之）传述：真主的使者（愿主福安之）说：“胎儿的宰杀就是其母的宰杀。”谢赫艾利巴尼在《正确的圣训大全》（3431段）中认为这是正确的圣训。如前所述，这是大众学者的主张，哈奈非学派坚持与此相反的主张。伊斯兰的谢赫伊本·泰米业在《伊本·泰米业法特瓦全集》(26 / 307) 中说：“可以用怀有胎羔的牲畜做牺牲品，如果她的胎羔出来的时候已经死了，胎儿的宰杀就是其母的宰杀，这是沙菲尔和艾哈迈德等学者的主张，不论是否长出毛发都一样；如果出来的时候是活的，应该宰杀。马力克学派主张：如果胎羔长出了毛发，则是合法的，否则就不是合法的。艾布·哈尼法认为只有在胎羔出来之后宰杀才是合法的。” 我们已经讨论过这个问题的细节，一些学者认为从医学的角度来说食用胎羔是憎恶的行为。真主至知！	Можно ли приносить в жертву беременное животное?	Хвала Аллаху.Первое. Жертвоприношение /удхийа/ - один из ритуалов Ислама, узаконенный Книгой Всевышнего Аллаха и Сунной Его Посланника, да благословит его Аллах и облагодетельствует, и единодушным мнением /иджма‘/ всех мусульман. Для дополнительной информации обратитесь к ответу на вопрос № 36432. Подробнее об условиях совершения жертвоприношения № 36755. Второе. Ученые расходились во мнениях относительно того, можно ли приносить в жертву беременное животное в качестве удхийи. Большинство ученых считает, что беременное животное можно приносить в жертву, и беременность не упоминалась ими в качестве дефектов, которое делают животное неприемлемым для жертвоприношения. Иного мнения придерживались шафи‘иты: они считали, что беременное животное нельзя приносить в жертву. В «Энциклопедии по фикху» сказано: «Большинство ученых фикха не упомянули беременность в числе дефектов животного для жертвоприношения, за исключением шафи‘итов. Они отчетливо заявили, что беременное животное не годится для жертвоприношения, потому что беременность нарушает полость и портит качество мяса»[1]. В «Хашияту-ль-Буджайрими ‘аля аль-Хатыб», которая является книгой шафиитов, сказано: «Не верно приносить в жертву беременное животное. Таково мнение нашего мазхаба. Потому что беременность уменьшает (количество) мяса. Но для выплаты закята беременное животное отдавать можно, потому что для выплаты закята не важно качество мяса»[2]. Правильное же мнение заключается в том, что беременное животное приемлемо в качестве жертвоприношения, если иного дефекта нет. Шейх Мухаммад ибн Ибрахим, да помилует его Аллах, сказал: «Приносить в жертву беременную овцу так же, как и не беременную, допустимо, если в ней нет других дефектов, на которые указали ученые»[3]. Третье. Если плод вышел живым, то его можно есть после закалывания в установленном порядке. Ибн Кудама сказал: «Если плод будет извлечен живым и в стабильном состоянии, то его можно заколоть. Если человек не заколол его, и животное умерло, то оно не считается убитым предписанным образом (считается мертвечиной — прим. пер.). Ахмад сказал: „Если плод будет извлечен живым, то его нужно заколоть предписанным образом, потому что это отдельное существо“»[4]. Если плод животного будет мертв, то большинство ученых считают, что его также можно употреблять в пищу. Потому что он считается заколотым, если была заколота его мать. От Абу Са’ида, передается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Плод (считается) заколотым, если заколота его мать»[5]. Аль-Альбани классифицировал его как сахих в Сахих аль-Джами (№ 3431). Это, как мы уже упоминали, мнение большинства ученых, за исключением ханафитов. Шейх Ибн Таймия сказал: «Жертвоприношение /удхийа/ беременным животным допустимо. Если плод извлекается мертвым, то он считается убитым предписанным образом после закалывания его матери предписанным образом, согласно мнению Шафи’и, Ахмада и других, независимо от того, есть на плоде шерсть или нет. Если же он был извлечен живым, то его следует заколоть. Мазхаб Малика заключается в том, что если на плоде уже есть шерсть, то его употреблять можно. А если нет, то — нет. Согласно Абу Ханифе, употреблять в пищу плод можно только после того, как он будет заколот по Шариату после извлечения»[6]. Ранее этот вопрос обсуждался подробно, и мы написали, что некоторые ученые считали нежелательным есть плод с медицинской точки зрения. Аллаху ведомо лучше. __________________________________________________ [1] Аль-Маусу‘ату-ль-фикхийа. Т. 16. С. 281. [2] Хашияту-ль-Буджайрими ‘аля аль-Хатыб. Т. 4. С. 335. [3] Мухаммад ибн Ибрахим. Фатауа уа расаилу-ш-шейх Мухаммад ибн Ибрахим. Т. 6. С. 146. [4] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 9. С. 321. [5] Абу Дауд. Ас-Сунан, № 2828; ат-Тирмизи. Ас-Сунан, № 1476; Ибн Маджа. Ас-Сунан, № 3199; Ахмад. Аль-Муснад, № 10950; ат-Тирмизи сказал, что хадис достоверен; аль-Альбани в «Сахих-ль-джами’» (№ 3431) сказал, что хадис достоверен. [6] Ибн Таймия. Маджму‘у-ль-фатауа. Т. 26. С. 307.	Ist es erlaubt ein schwangeres Tier als Opfergabe darzubringen?	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Die Opfergabe gehört zu den Riten des Islams, die nach Allahs -erhaben ist Er- Buch, der Sunnah Seines Gesandten -Allahs Segen und Frieden auf ihm- und dem Konsens der Muslime erlaubt wurden. Dies wurde in der Fatwa Nr. 36432 dargelegt. Und siehe, über die Bedingungen der Opfergabe, die Fatwa Nr. 36755. Zweitens: Die Gelehrten waren sich darüber uneinig, ob es erlaubt ist die Schwangeren unter dem Vieh zu opfern. Die Mehrheit ist der Ansicht, dass es erlaubt ist, und haben nicht erwähnt, dass die Schwangerschaft ein Makel für die Opfergabe wäre, wodurch diese dann nicht gelten würde. Die Schafi'iten aber widersprachen und waren der Ansicht, dass man das Opfern von schwangeren Tieren verbieten soll. In „Al-Mausu'ah Al-Kuwaitiyah” (16/281) steht: „Die Mehrheit der Gelehrten haben die Schwangerschaft nicht als Makel für die Opfergabe erwähnt, im Gegensatz zu den Schafi'iten, die klargestellt haben, dass dies als Opfergabe nicht gelten würde, denn die Schwangerschaft verdirbt den Bauch und macht das Fleisch minderwertig.“ In „Haschiyah Al-Bujairamin 'ala Al-Khatib” (4/335), das zu den schafi'itischen Werken gehört, steht: „Das schwangere Tier gilt nicht, und dies ist die anerkannte Ansicht (in der Rechtsschule), denn die Schwangerschaft macht das Fleisch minderwertig. Es wird aber für die Zakah als vollwertig gezählt, denn die Intention dahinter (in dem Fall) ist das Werfen, nicht die Qualität des Fleisches.“ Die richtige Ansicht aber ist, dass das schwangere Tier unter dem Vieh als Opfergabe gilt, solange es darin keinen weiteren Hinderungsgrund gibt. Schaikh Muhammad Ibn Ibrahim -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Es ist erlaubt das schwangere Schaf als Opfer darzubringen, so wie es bei dem nicht-schwangeren der Fall ist, wenn es frei von überlieferten Mäkeln bei Opfertieren ist.“ Aus „Fatawa wa Rasail Asch-Schaikh Muhammad Ibn Ibrahim“ (6/146). Drittens: Wenn der Fetus lebendig herauskommt, dann wird es geschächtet und gegessen. Ibn Qudamah sagte in „Al-Mughni“ (9/321): „Wenn es lebendig herauskommt, dann kann man es schächten. Und wenn es nicht geschächtet wird, bis es stirbt, dann ist es kein geschächtetes Tier. Ahmad sagte: „Wenn es lebendig herauskommt, dann muss es geschächtet werden, denn es ist ein weiteres Leben.““ Wenn es aber tot herauskommt, dann ist die Mehrheit der Gelehrten der Ansicht, dass es auch verzehrt werden kann, denn es wurde bereits durch die Schächtung seiner Mutter geschächtet. Abu Dawud (2828), At-Tirmidhi (1476), der es als authentisch einstufte, Ibn Majah (3199) und Ahmad (10950) überlieferten, über Abu Sa'id, dass der Prophet -Allahs Segen und Frieden auf ihm- sagte: „Die Schächtung des Fetus erfolgt durch die Schächtung seiner Mutter.“ Al-Albani stufte dies in „Sahih Al-Jami'” (3431) als authentisch ein. Dies ist, wie bereits erwähnt, die Ansicht der großen Mehrheit der Gelehrten, im Gegensatz zu den Hanafiten. Schaikh Al-Islam Ibn Taymiyyah sagte in „Majmu' Al-Fatawa“ (26/307): „Es ist erlaubt ein schwangeres Tier als Opfergabe darzubringen. Wenn dessen Junges tot herauskommt, dann gilt es als geschächtet, da dessen Mutter geschächtet wurde, gemäß Asch-Schafi'i, Ahmad und anderen, egal ob es dies fühlt oder nicht. Wenn es aber lebendig herauskommt, dann wird es geschlachtet. Nach Maliks Ansicht ist es erlaubt, wenn es dies merkt und wenn nicht, dann ist es nicht erlaubt. Bei Abu Hanifa ist es erst erlaubt, wenn es, nachdem es herausgekommen ist, geschlachtet wurde.“ Diese Thematik wurde im Detail bereits erklärt. Wir haben bereits darüber gesprochen, dass einige Gelehrte es aus medizinischer Sicht als verpönt angesehen haben den Fetus zu verzehren. Und Allah weiß es am besten.	Оё қурбонӣ кардани ҳайвони бордор ҷоиз аст?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аввал: Қурбонӣ яке аз шиорҳои Ислом аст, ки бо китоби Аллоҳ таъоло, суннати расули Ӯ (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ва иҷмоъи мусулмонон машрӯъ шудааст. Дар фатвои рақами (36432 ) ин масъала баён карда шуда буд. Ҳамчунин дар баёни шартҳои қурбонӣ ба фатвои рақами (36755) руҷӯъ карда шавад. Дуввум: Донишмандон оиди ҷоиз будани қурбонии баҳимату-л-анъом (шутур, гов, гӯсфанд ва буз)-и бордор ихтилоф кардаанд. Ҷумҳури донишмандон ин қурбониро ҷоиз донистаанд ва бордор будани ҳайвонро ба унвони айбҳои қурбонӣ, ки монеи дурустии он шавад, зикр накардаанд. Шофеиён мухолифат варзида, қурбонии ҳайвони бордорро манъ кардаанд. Дар китоби "Ал-Мавсуъату-л-фиқҳияту-л-кувайтия" (16/281) омадааст: "Ҷумҳури фақеҳон бордор буданро айбе дар қурбонӣ надонистаанд, бар хилофи шофеиён, ки ба таври возеҳ гуфтаанд, қурбонӣ кардани он дуруст нест ва кифоят намекунад, зеро бордорӣ сабаби фосид шудани шикам буда, дар натиҷа гӯшт вайрон мешавад". Поёни сухан. Дар китоби "Ҳошияту-л-буҷайримӣ ъала-л-хатиб" (4/335), ки аз китобҳои шофеиён аст, омадааст: "Ва ҳайвони бордор кифоят намекунад ва ин дидгоҳи муътамад (яъне дар мазҳаби шофеия) аст, зеро гӯшти ҳайвони бордор кам мешавад ва танҳо дар закот онро комил донистаанд, зеро ҳадаф дар закот насл аст, на покизагӣ ва хубии гӯшт". Поёни сухан бо каме тағйирот. Саҳеҳтарин дидгоҳ ин аст, ки қурбонӣ намудани ҳайвони бордоре аз ҷинси баҳимату-л-анъом ҷоиз аст, агар монеаи дигаре дар он набошад. Шайх Муҳаммад ибни Иброҳим (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) гуфтааст: "Қурбонӣ кардани гӯсфанди бордор дуруст аст, ҳамон тавре ки қурбонӣ кардани ғайри бордор дуруст аст, ба шарте ки аз айбҳои қурбонӣ, ки дар Шариат ворид шудаанд, солим бошад". Поёни сухан аз "Фатово ва расоил"-и Шайх Муҳаммад ибни Иброҳим (6/146). Агар ҷанин ба ҳоли зинда берун ояд, забҳ карда мешавад ва баъд хӯрда мешавад. Ибни Қудома дар китоби "Ал-Муғнӣ" (9/321) гуфтааст: "Агар зинда ва устувор берун ояд, ба тавре, ки имкони забҳ кардан бошад, вале онро забҳ накунад, то он ки бимирад, забҳшуда ҳисобида намешавад. Аҳмад гуфтааст: Агар зинда берун ояд, бояд забҳ карда шавад, зеро он як нафси дигаре аст". Поёни сухан. Вале агар мурда берун ояд, ҷумҳури донишмандон бар ин назаранд, ки он ҳам хӯрда мешавад, зеро бо забҳи модараш, он ҳам забҳ шудааст. Абудовуд (2828), Тирмизӣ (1476), Ибни Моҷа (3199) ва Аҳмад (10950) аз Абусаид, аз паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) ривоят кардаанд, ки мефармояд: «Забҳи ҷанин ҳамон забҳи модараш аст». Тирмизӣ ин ҳадисро саҳеҳ шуморидааст. Ҳамчунин Албонӣ ин ҳадисро дар китоби "Саҳиҳу-л-ҷомиъ" (3431) саҳеҳ донистааст. Ин - чуноне ки зикр кардем - мазҳаби ҷумҳури донишмандон ба истиснои ҳанафиён аст. Шайху-л-ислом Ибни Таймия дар "Маҷмуъу фатово" (26/307) гуфтааст: "Қурбонӣ кардани ҳайвони бордор ҷоиз аст. Агар ҷанинаш мурда берун ояд, пас забҳи он, ҳамон забҳи модараш аст. Ин дидгоҳи Шофеӣ, Аҳмад ва дигарон аст. Фарқе надорад, ки мӯи бадани ҷанин руйида бошад ё на, вале агар зинда берун ояд, бояд забҳ карда шавад. Мазҳаби Молик чунин аст: Агар мӯи бадани ҷанин руйида бошад, ҳалол аст, вагарна на. Дар назди Абуҳанифа баъд аз берун омадан бояд забҳ карда шавад, вагарна ҳалол нест". Поёни сухан. Ин масъала қаблан ботафсил баён шуда буд ва қайд кардем, ки баъзе аз донишмандон хӯрдани ҷанинро аз нигоҳи тиббӣ макруҳ донистаанд. Ба фатвои рақами (182410) руҷӯъ карда шавад. Аллоҳ донотар аст.	É permitido oferecer um animal prenhe como udhiyah (sacrifício)?	Todos os louvores são para Allah.Em primeiro lugar: O udhiyah é um dos rituais do Islam prescrito pelo Livro de Allah (exaltado seja), pela Sunnah de Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), e pelo consenso dos muçulmanos. Isso foi discutido na resposta n° 36432. Para obter informações sobre as condições do udhiyah, consulte a resposta n° 36755. Em segundo lugar: Os estudiosos divergem quanto a ser permitido oferecer um animal de criação prenhe como udhiyah. A maioria é de opinião que é permitido oferecê-lo como udhiyah e não mencionaram a gravidez entre as falhas ou defeitos que tornam um animal inaceitável como udhiyah. Os Shaafa'is diferiram quanto a isso e foram da opinião de que um animal prenhe não deveria ser oferecido como um udhiyah. É dito em al-Mawsu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah (16/281): A maioria dos fuqaha’ não mencionou a gravidez como um defeito em relação ao udhiyah, exceto os Shaafa'is, que afirmaram claramente que um animal prenhe não é aceitável como um udhiyah, porque a gravidez afeta a carne. Fim da citação. É mencionado em Haashiyat al-Bujairami ‘ala al-Khatib (4/335), que é um livro de Shaafi’: O animal prenhe não é aceitável, e essa é a visão de nossa madhhab, porque a gravidez afeta a carne. Por outro lado, é considerado aceitável no caso do zakaat, porque o que se busca nesse caso é a prole, não a qualidade da carne. Fim da citação. A visão correta é que um animal de criação prenhe é aceitável como udhiyah, se não houver outro defeito nele. Shaikh Muhammad ibn Ibraahim (que Allah tenha misericórdia dele) disse: É aceitável sacrificar uma ovelha prenhe, se estiver livre dos defeitos mencionados conjuntamente aos animais de sacrifício. Fim da citação de Fataawa wa Rasaa’il ash-Shaikh Muhammad ibn Ibraahim (6/146) Em terceiro lugar: Se o feto for extraído vivo, deve ser abatido da maneira prescrita e pode ser comido. Ibn Qudaamah disse em al-Mughni (9/321): Se for extraído vivo e em condições estáveis, e puder ser abatido, mas não for abatido até morrer, então não é considerado como tendo sido abatido da maneira prescrita. Ahmad disse: Se for extraído vivo, deve ser abatido da maneira prescrita, porque é uma alma separada. Fim da citação. Se for extraído morto, então a maioria dos estudiosos é de opinião que também pode ser comido, porque é como se fosse abatido quando sua mãe foi abatida da maneira prescrita. Abu Dawud (2828), at-Tirmidhi (1476 – e ele classificou como sahih), Ibn Maajah (3199) e Ahmad (10950) narraram de Abu Sa’id que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse: “O feto é abatido quando sua mãe é abatida (da maneira prescrita)” Classificado como sahih por al-Albaani em Sahih al-Jaami’ (3431). Essa – como já mencionamos – é a opinião da maioria dos estudiosos, com exceção dos Hanafis. Shaikh al-Islam Ibn Taimiyah disse em Majmu’ al-Fataawa (26/307): Sacrificar um animal prenhe como udhiyah é permitido. Se o feto for extraído morto, então seu abate foi o abate de sua mãe, de acordo com ash-Shaafi’, Ahmad e outros, independentemente de ter ou não pelos. Se for extraído vivo, deve ser abatido. A opinião de Maalik é que, se tiver pelos, é permitido, caso contrário, não é. De acordo com Abu Hanifah, não é permitido a menos que seja abatido da maneira prescrita depois de extraído. Fim da citação. Esta questão já foi discutida em detalhes, e notamos que alguns dos estudiosos consideraram preferível não comer o feto do ponto de vista médico. E Allah sabe melhor.	क्या गर्भवती जानवर की क़ुर्बानी करना जायज़ हैॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.सर्व प्रथम : क़ुर्बानी इस्लाम के प्रतीकों में से एक है, जो अल्लाह की किताब, उसके रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम की सुन्नत और मुसलमानों की सर्वसहमति (इज्मा’) द्वारा धर्मसंगत (निर्धारित) है। इसका उल्लेख प्रश्न संख्या : (36432 ) के उत्तर में किया जा चुका है। तथा क़ुर्बानी के जानवर की शर्तों के बारे में जानकारी के लिए प्रश्न संख्या : (36755 ) का उत्तर देखें। दूसरा : गर्भवती जानवर की क़ुर्बानी के जायज़ होने के बारे में विद्वानों के बीच मतभेद है। बहुसंख्यक विद्वानों (जमहूर) का विचार यह है कि इसकी क़ुर्बानी करना जायज़ है, और उन्होंने गर्भावस्था का उल्लेख क़ुर्बानी के जानवरों के उन दोषों में से नहीं किया है जो उनकी क़ुर्बानी को पर्याप्त होने से रोकते हैं। जबकि शाफ़ेइय्यह का मत इससे भिन्न है, वे गर्भवती जानवर की क़ुर्बानी करने के निषेध की ओर गए हैं। “अल-मौसूआ अल-फ़िक़्हिय्यह अल-कुवैतिय्यह” (16/281) में आया है : “जमहूर (अधिकांश) फुक़हा ने गर्भावस्था का उल्लेख क़ुर्बानी के जानवर में एक दोष के रूप में नहीं किया है। शाफेइय्यह के विपरीत, जिन्होंने स्पष्ट रूप से कहा है कि गर्भवती जानवर क़ुर्बानी के रूप में पर्याप्त नहीं है, क्योंकि गर्भ पेट को खराब कर देता है और उसका माँस हीन हो जाता है।” उद्धरण समाप्त हुआ। तथा “हाशियत अल-बुजैरमी अला अल-ख़तीब” (4/335) में (जो कि शाफेइय्यह की किताबों में से है) उल्लिखित है : “गर्भवती जानवर पर्याप्त नहीं है, और यही [हमारे मत में] विश्वसनीय दृष्टिकोण है; क्योंकि गर्भ उसके माँस को कम कर देता है। उन्होंने उसे केवल ज़कात के मामले में पूर्ण माना है, क्योंकि उसमें उद्देश्य नस्ल (संतान) को बढ़ाना होता है, माँस की गुणवत्ता नहीं।” कुछ संशोधन के साथ उद्धरण समाप्त हुआ। सही दृष्टिकोण यह है कि गर्भवती जानवर क़ुर्बानी के रूप में पर्याप्त है, यदि उसमें कोई अन्य बाधा (दोष) नहीं है। शैख मुहम्मद बिन इब्राहीम रहिमहुल्लाह ने कहा : “गर्भवती बकरी की क़ुर्बानी करना सही (मान्य) है, जिस तरह कि गैर-गर्भवती बकरी की सही (मान्य) है, यदि वह क़ुर्बानी के जानवरों में निर्धारित दोषों से मुक्त है।” “फतावा व रसाइल अश-शैख मुहम्मद बिन इबराहीम” (6/146) से उद्धरण समाप्त हुआ। तीसरा : यदि (गर्भवती जानवर के पेट से) भ्रूण (बच्चा) जीवित निकलता है, तो उसे ज़बह करके खाया जा सकता है। इब्ने क़ुदामा ने “अल-मुगनी” (9/321) में कहा : “यदि वह स्थिर स्थिति में जीवित निकले, जिसे ज़बह करना संभव हो। लेकिन उसे ज़बह नहीं किया गया यहाँ तक कि वह मर गया, तो उसे निर्धारित तरीक़े से ज़बह किया हुआ नहीं माना जाएगा। अहमद ने कहा : यदि वह जीवित निकले, तो उसे ज़बह करना ज़रूरी है; क्योंकि वह एक अलग जान है।” उद्धरण समाप्त हुआ। यदि वह मरा हुआ निकले : तो अधिकांश विद्वानों (जमहूर) का मत है कि उसे भी खाया जा सकता है; क्योंकि उसकी माँ के ज़बह किए जाने के साथ उसे (भी) ज़बह कर दिया गया। अबू दाऊद (हदीस संख्या : 2828), तिर्मिज़ी (हदीस संख्या : 1476) - और उन्होंने इसे सहीह कहा है -, इब्ने माजह (हदीस संख्या : 3199) और अहमद (हदीस संख्या : 10950) ने अबू सईद रज़ियल्लाहु अन्हु से रिवायत किया है कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने फरमाया : “भ्रूण का ज़बह किया जाना, उसकी माँ का ज़बह किया जाना है।” तथा अलबानी ने “सहीह अल-जामे” (हदीस संख्या : 3431) में सहीह के रूप में वर्गीकृत किया है। यह - जैसा कि हमने उल्लेख किया - अधिकांश विद्वानों (जमहूर) का विचार है, जबकि हनफिय्या का विचार इसके विपरीत है। शैखुल-इस्लाम इब्ने तैमिय्यह ने “मजमूउल-फतावा” (26/307) में फरमाया : “गर्भवती जानवर की क़ुर्बानी जायज़ है। यदि उसका बच्चा मृत निकलता है : तो शाफेई और अहमद वग़ैरह के निकट उसका ज़बह किया जाना उसकी माँ का ज़बह किया जाना है, चाहे उसके बाल निकल आए हों या न निकले हों। अगर वह ज़िंदा निकलता है, तो उसे ज़बह किया जाएगा। इमाम मालिक का मत यह है कि : अगर उसके बाल निकल आए हैं, तो वह हलाल है, नहीं तो नहीं। इमाम अबू हनीफा के निकट, वह हलाल नहीं है जब तक कि उसे निकलने के बाद ज़बह न किया जाए।” उद्धरण समाप्त हुआ। इस मुद्दे पर पहले ही विस्तार से चर्चा की जा चुकी है, तथा इस बात का भी पहले उल्लेख किया जा चुका है कि कुछ विद्वानों ने चिकित्सकीय दृष्टिकोण से भ्रूण को खाना नापसंद समझा है। और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।			Gebe olan bir hayvanı kurban kesmek caiz mi?	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Kurban; Allah’ın kitabı, Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem’in sünneti, müslümanların icmaıyla meşru olan İslam’ın bir sembolüdür. Bunun detayı (36432) nolu sorunun cevabında belirtilmiştir. Ayrıca kurban kesmenin şartları, (36755) nolu sorunun cevabında açıklanmıştır. İkincisi: Alimler, gebe olan bir hayvanı kurban kesmenin hükmünde farklı görüşler ortaya koymuştur. Alimlerin cumhuruna göre gebe hayvanı kurban olarak kesmek caizdir. Zira gebeliği, kurbanın kusurları arasında yer almamaktadır. Fakat şafiiler gebe olan hayvanı kurban kesmenin caiz olmadığını savunmuşlardır. El Mevsua el Fıkhiyye el Kuveytiye 16/281 kaynağında şöyle geçmektedir: “Fıkıh alimlerin cumhuru gebeliği kurbanın bir kusuru olarak görmemişlerdir. Ancak şafiiler gebe olan hayvanın kurban olarak geçerli olmayacağını açıkça belirtmişlerdir. Zira hamilelik havyanın karnını ve etin yapısını bozmaktadır. Şafii kitaplarında olan El Becirmi ala el Hatip haşiyesinde (4/335) şöyle geçmektedir: Gebe olan hayvan kurban olarak (mezhepte) geçerli değildir. Çünkü hamilelik eti azaltmaktadır. Fakat zekatta geçerli olmasının sebebi amaç etin hoşluğu değil neslidir. Tercihli görüşe göre başka bir engel olmadığı takdirde gebe olan hayvanın kurbanı geçerlidir. Şeyh Muhammed bin İbrahim Rahimehullah şöyle dedi: “Gebe olan veya olmayan bir keçi belirlenen kusurları taşımadığı müddetçe onu kurban kesmek caizdir. (Fetava şeyh Muhammed bin İbrahim 6/146) Üçüncüsü: Yavru sağ olarak çıkarsa kesilir ve yenir. İbn Kudame (el Muğni 9/321) şöyle dedi: “Şayet yavru istikrarlı bir canlılığa sahip bir şekilde sağ çıkar ve kesilmesi mümkün olduğu halde kesilmez ve ölürse murdar olur. Ahmed: şayet sağ çıkarsa mutlaka kesilmesi gerekir çünkü farklı bir canlıdır. Şayet ölü çıkarsa alimlerin cumhuruna göre eti helaldir. Çünkü annesinin kesimi onun yavrunun kesiminin yerine geçer. Ebu Said Radiyallahu anhu’dan rivayet edildiğine göre Rasulullah Sallallahu Aleyhi Vesellem şöyle dedi: “Yavrunun kesimi annesinin kesimiyle gerçekleşir” (Ebu Davud 2828, Tirmizi 1476, İbn Mace 3199, Ahmed 10950, Elbani sahih demiştir. Sahih el cami 3431) Alimlerin cumhuru bu görüşte iken Hanefi mezhebi buna aykırı bir görüştedir. Şeyhulislam İbn Teymiye, Mecmu el Fetava 26/307’da şöyle demiştir: “Hamile olan hayvanı kurban kesmek caizdir. Şayet yavru ölü çıkarsa onun kesimi annesinin kesimiyle gerçekleşmiş olur, nitekim Şafii, Ahmed ve başka alimler bu görüştedir. Yavrunun canlılığı görülse veya görülmese fark etmez. Şayet sağ çıkarsa kesilir. İmam Malik’in mezhebine göre: Yavruda canlılık belirirse helaldir aksi takdirde helal değildir. Hanefilere göre yavru çıktıktan sonra mutlaka kesilmesi gerekir. Aksi takdirde helal olmaz. En iyisini Allah bilir.	Apakah Diperbolehkan Berkurban Dengan Hewan Yang Sedang Hamil?	Alhamdulillah.Pertama: Kurban termasuk syiar Islam yang disyareatkan dalam Kitabullah dan sunnah Rasul-Nya sallallahu’alaih wa sallam serta ijma’ (kesepakatan) umat Islam. Hal itu telah dijelaskan dalam soal no. 36432. Silahkan melihat juga penjelasan tentang syarat-syarat kurban di soal no. 36755 Kedua: Para ulama berbeda pendapat akan diperboehkannya berkurban dengan hewan hamil dari hewan ternak. Jumhur (mayoritas ulama’) berpendapat memperbolehkan berkurban dengannya. Mereka tidak menyebutkan hamil termasuk aib (cacat) dalam berkurban yang menghalangi untuk diterimanya kurban. Sementara Syafi’i berbeda, seraya melarang berkurban dengan hewan yang sedang hamil. Telah ada dalam Al-Mausu’ah Al-Kuwaitiyah, (16/281), “Mayoritas ulama’ fikih (jumhur) tidak menyebutkan bahwa hamil termasuk cacat dalam berkurban. Berbeda dengan Syafiyyah dimana mereka dengan jelas mengatakan tidak diterima hewan hamil untuk kurban. Karena hamil termasuk merusak yang di dalam sehingga dagingnya menjadi jelek. Selesai Dalam kitab ‘Hasyiyah Al-Bujairimy ‘alal Khotib, (4/335) termasuk kitab syafiiyyah,”Hewan hamil tidak diterima, dan ini yang menjadi patokan (dalam madzhab) karena hamil mengurangi dagingnya. Dan termasuk dihitung secara utuh dalam zakat karena maksud dalam zakat adalah keturunya bukan nikmat dagingnya. Selesai dengan diedit. Yang terkuat adalah bahwa hewan ternak yang hamil diterima dalam berkurban kalau disana tidak ada penghalang lain. Syekh Muhammad bin Ibrohim rahimahullah mengatakan, “Berkurban dengan hewan hamil adalah sah, sebagaimana sahnya dengan adanya penghalang, kalau sekiranya aman dari aib (cacat) yang telah ditentukan dalam berkurban. Selesai dari ‘Fatawa wa rosail Syekh Muhammad bin Ibrohim, (6/146). Ketiga: Janin kalau keluar dalam kondisi hidup maka ia harus disembelih dan dimakan. Ibnu Qudamah dalam kitab ‘Al-Mugni, (9/321) mengatakan, “Kalau (janin) keluar dalam kondisi hidup yang sempurna memungkinkan untuk disembelih, sementara tidak disembelih sampai mati, maka ia termasuk tidak disembelih. Ahmad mengatakan, “Kalau keluar dalam kondisi hidup, makah harus disembelih karena ia termasuk jiwa yang lain. selesai Kalau keluar dalam kondisi mati, maka jumhur ulama berpendapat dapat dimakan juga. Karena ia telah disembelih dengan sembelihan induknya. Diriwayatkan Abu Dawud, (2828) dan Tirmizi, (1476) dan dishohehkan olehnya, Ibnu Majah, (3199), dan Ahmad, (10950) dari Abu Said dari Nabi sallallahu’alaihi wa sallam bersabda: ذَكَاةُ الْجَنِينِ ذَكَاةُ أُمِّهِ “Sembelihan janin mengikuti sembelihan induknya. Dinyatakan shoheh oleh Albani di ‘Shoheh Al-Jami’, (3431). Ini –sebagaimana yang telah kami sebutkan- adalah mazhab jumhur ahli ilmu berbeda dengan Hanafiyah. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengatakan dalam ‘Majmu’ Fatawa, (26/307),”Berkurban dengan hewan yang sedang hamil itu diperbolehkan. Kalau janinya keluar dalam kondisi telah mati, maka sembelihannya mengikuti sembelihan induknya menurut Syafi’I, Ahmad dan ulama’ lainnya. Baik ia merasakan (sembelihan itu) ataupun tidak merasakannya. Kalau keluar hidup, maka harus disembelih. Sementara mazhab Malik, kalau ia merasakan (sembelihan itu) maka menjadi halal kalau tidak, maka tidak halal. Sementara menurut Abu Hanifah, tidak halal sampai disembelih setelah keluarnya. Selesai Telah ada penjelasan ini secara terperinci, dan telah dibahas bahwa sebagian para ulama memakruhkan makan janin (dilihat) dari sisi kedokteran. Wallahu’alam	https://islamqa.info/en/answers/192041/is-it-permissible-to-offer-a-pregt-animal-as-an-udhiyah	https://islamqa.info/ar/answers/192041/%D9%87%D9%84-%D8%AA%D8%AC%D9%88%D8%B2-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B6%D8%AD%D9%8A%D8%A9-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%A7%D9%85%D9%84-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%AD%D9%8A%D9%88%D8%A7%D9%86	https://islamqa.info/bn/answers/192041/%E0%A6%97%E0%A6%B0%E0%A6%AD%E0%A6%AC%E0%A6%A4-%E0%A6%AA%E0%A6%B6-%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8-%E0%A6%95%E0%A6%B0-%E0%A6%95-%E0%A6%9C%E0%A7%9F%E0%A6%AF	https://islamqa.info/fr/answers/192041/est-il-permis-de-faire-dune-bete-enceinte-un-sacrifice	https://islamqa.info/es/answers/192041/esta-permitido-ofrecer-un-animal-en-estado-de-gestacion-como-udhiyah	https://islamqa.info/zh/answers/192041/%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E5%AE%B0%E6%9D%80%E6%80%80%E6%9C%89%E8%83%8E%E7%BE%94%E7%9A%84%E7%89%BA%E7%89%B2%E5%93%81%E5%90%97	https://islamqa.info/ru/answers/192041/%D0%9C%D0%BE%D0%B6%D0%BD%D0%BE-%D0%BB%D0%B8-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%81%D0%B8%D1%82%D1%8C-%D0%B2-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D1%83-%D0%B1%D0%B5%D1%80%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D0%B5-%D0%B6%D0%B8%D0%B2%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%B5	https://islamqa.info/ge/answers/192041/ist-es-erlaubt-ein-schwangeres-tier-als-opfergabe-darzubringen	https://islamqa.info/tg/answers/192041/%D0%9E%D1%91-%D2%9B%D1%83%D1%80%D0%B1%D0%BE%D0%BD%D3%A3-%D0%BA%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%B8-%D2%B3%D0%B0%D0%B9%D0%B2%D0%BE%D0%BD%D0%B8-%D0%B1%D0%BE%D1%80%D0%B4%D0%BE%D1%80-%D2%B7%D0%BE%D0%B8%D0%B7-%D0%B0%D1%81%D1%82	https://islamqa.info/pt/answers/192041/e-permitido-oferecer-um-animal-prenhe-como-udhiyah-sacrificio	https://islamqa.info/hi/answers/192041/%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%97%E0%A4%B0%E0%A4%AD%E0%A4%B5%E0%A4%A4-%E0%A4%9C%E0%A4%A8%E0%A4%B5%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%A8-%E0%A4%9C%E0%A4%AF%E0%A4%9C-%E0%A4%B9%E0%A5%BD		https://islamqa.info/tr/answers/192041/gebe-olan-bir-hayvani-kurban-kesmek-caiz-mi	https://islamqa.info/id/answers/192041/apakah-diperbolehkan-berkurban-dengan-hewan-yang-sedang-hamil
G_ID_10259	Sacrifices	36387	For How Many People Is the Udhiyah Sufficient?	Question We are eight people – myself, my wife and my children. Is one udhiyah (sacrificial animal) sufficient for us, or should there be one animal for each person? If one is sufficient for us, then is it permissible for my neighbour and I to share in one udhiyah?	Praise be to Allah.Is one sheep sufficient for one man and his family? One sheep is sufficient as udhiyah for one man and his family and whoever he wants among the Muslims. ‘Aishah (may Allah be pleased with her) said that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) ordered that a ram with black legs, black belly and black (circles) around the eyes should be brought to him, so that he could sacrifice it. He said to ‘Aishah: “Give me the knife,” and she did that. He took it, then he took the ram, placed it on the ground and then slaughtered it (i.e., prepared to slaughter it), saying: “In the name of Allah, O Allah, accept (this sacrifice) on behalf of Muhammad and the family of Muhammad and the ummah of Muhammad.” Then he sacrificed it. (Narrated by Muslim) Abu Ayyub al-Ansari (may Allah be pleased with him) said: “At the time of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him), a man would sacrifice a sheep on behalf of himself and his household, and they would eat some and give some to others.” (Narrated by Ibn Majah and by al-Tirmidhi, who classed it as sahih. Also classed as sahih by al-Albani in Sahih al-Tirmidhi, 1216) If a man sacrifices a single sheep or goat on behalf of himself and his family, that will suffice for everyone he intended of his family, whether living or deceased . If he did not intend anything specific then it includes all those who are included in this word (family or household) either customarily or linguistically. Customarily, it refers to all those whom he supports of wives, children and relatives. Linguistically, it includes all those who are related to him of his own children and the descendents of his father, grandfather and great-grandfather. One-seventh of a camel or cow is equivalent to one sheep. If a man sacrifices one-seventh of a camel or cow on behalf of himself and his family, that is sufficient. Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him) said that one-seventh of a camel or cow takes the place of a sheep in the case of the hadiy (sacrifice offered during Hajj). So, this applies also to the udhiyah because there is no difference between the udhiyah and the hadiy in this regard. Can people share in a sheep? If two or more people buy a sheep and sacrifice it, that is not sufficient, because no such thing has been narrated in the Quran and Sunnah. Can 8 people share in a camel or a cow? Similarly, if eight or more people share one camel or one cow, that is not sufficient (but it is permissible for seven people to share a camel or cow). This is because acts of worship are as prescribed in the Quran and Sunnah and are not subject to personal opinion. It is not permissible to go beyond the set limits with regard to how much is to be done or the way in which it is to be done. This does not have to do with including others in the reward, because it was narrated that there is no limit to the number of people on whose behalf the sacrifice may be offered. For more about sharing in a sacrifice, please see these answers: 45771 , 45767 , 146159 , 96741 , 45757 , 255557 and 111887 . And Allah knows best.	عن كم شخص تجزئ الأضحية؟	الحمد لله.العدد الذي تجزىء عنه الأضحية تُجزىء الأضحية الواحدة من الغنم عن الرجل وأهل بيته ومن شاء من المسلمين؛ لحديث عائشة رضي الله عنها أن النبي صلى الله عليه وسلّم أمر بكبشٍ أقرن يطأ في سواد، ويبرك في سواد، وينظر في سواد فأُتي به ليضحي به فقال لها: يا عائشة هلمي المدية (أي أعطيني السكين) ففعلت ثم أخذها وأخذ الكبش فأضجعه ثم ذبحه (أي أخذ يستعد لذبحه) ثم قال: بسم الله، اللهم تقبل من محمد، وآل محمد، ومن أمة محمد ثم ضحى به. رواه مسلم وما بين القوسين تفسير وليس من أصل الحديث. وعن أبي أيوب الأنصاري رضي الله عنه قال: كان الرجل في عهد النبي صلى الله عليه وسلّم يضحي بالشاة عنه وعن أهل بيته، فيأكلون ويطعمون. رواه ابن ماجه والترمذي وصححه. وصححه الألباني في صحيح الترمذي 1216 فإذا ضحى الرجل بالواحدة من الغنم الضأن أو المعز عنه وعن أهل بيته أجزأ عن كل من نواه من أهل بيته من حي وميت، فإن لم ينو شيئاً يعم أو يخص دخل في أهل بيته كل من يشمله هذا اللفظ عرفاً أو لغة، وهو في العرف لمن يعولهم من زوجات وأولاد وأقارب، وفي اللغة: لكل قريب له من ذريته وذرية أبيه وذرية جده وذرية جد أبيه. ويجزىء سبع البعير أو سبع البقر عما تجزئ عنه الواحدة من الغنم، فلو ضحى الرجل بسبع بعير أو بقرة عنه وعن أهل بيته أجزأه ذلك؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلّم جعل سبع البدنة والبقرة قائماً مقام الشاة في الهدي فكذلك يكون في الأضحية لعدم الفرق بينها وبين الهدي في هذا. هل تجزئ الواحدة من الغنم عن شخصين فأكثر؟ لا تجزئ الواحدة من الغنم عن شخصين فأكثر يشتريانها فيضحيان بها؛ لعدم ورود ذلك في الكتاب والسنة، كما لا يجزئ أن يشترك ثمانية فأكثر في بعير أو بقرة (لكن يجوز اشتراك سبعة في بعير أو بقرة)؛ لأن العبادات توقيفية لا يجوز فيها تعدي المحدود كمية وكيفية، وهذا في غير الاشتراك في الثواب، فقد ورد التشريك فيه بدون حصر كما سبق. وينظر للفائدة، جواب السؤال رقم (45757) ورقم (296398). والله أعلم.	কোরবানীর একটি পশু কয়জনের পক্ষ থেকে বৈধ হবে?	আলহামদু লিল্লাহ।.এক: কোরবানীর পশু হিসেবে একটি মেষ ব্যক্তি নিজের পক্ষ থেকে, তার পরিবারের সদস্যদের পক্ষ থেকে এবং যত মুসলমানের পক্ষ থেকে নিয়ত করে সবার পক্ষ থেকে যথেষ্ট হবে। দলিল হচ্ছে আয়েশা (রাঃ) এর হাদিস, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এমন একটি মেষ আনার নির্দেশ দিলেন যেটির পায়ের রঙ কালো, পেটের রঙ কালো, চোখের রঙ কালো। নির্দেশ অনুযায়ী কোরবানীর জন্য মেষটি আনা হল। তখন তিনি আয়েশা (রাঃ) কে বললেন: হে আয়েশা! তুমি ছুরিটি নিয়ে আস (অর্থাৎ আমাকে ছুরিটি দাও)। তিনি ছুরিটি নিয়ে এলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ছুরিটি এবং মেষটিকেও নিলেন। এরপর মেষটিকে শুইয়ে দিয়ে জবাই করলেন (অর্থাৎ জবাই করার প্রস্তুতি নিলেন)। এরপর বললেন: বিসমিল্লাহ, হে আল্লাহ! এটি মুহাম্মদের পক্ষ থেকে, মুহাম্মদের পরিবারের পক্ষ থেকে এবং উম্মতে মুহাম্মদীর পক্ষ থেকে কবুল করুন। অতঃপর তিনি সে মেষটি কোরবানী করলেন।[সহিহ মুসলিম] ব্যাকেটের ভেতরের অংশটুকু ব্যাখ্যা; মূল হাদিসের অংশ নয়। আবু আইয়ুব আনসারী (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লামের যামানায় একজন ব্যক্তি একটি ছাগল দিয়ে নিজের পক্ষ থেকে ও নিজের পরিবারের পক্ষ থেকে কোরবানী দিত। নিজেরা খেত এবং অন্যদেরকেও খাওয়াত।”।[সুনানে ইবনে মাজাহ ও সুনানে তিরমিযি; তিরমিযি হাদিসটিকে ‘সহিহ’ বলেছেন। আলবানী সহিহুত তিরমিযি গ্রন্থে (১২১৬) হাদিসটিকে ‘সহিহ’ আখ্যায়িত করেছেন] অতএব, কোন লোক যদি একটি ছাগল কিংবা একটি ভেড়া দিয়ে কোরবানী দেয় তাহলে সেটা তার নিজের পক্ষ থেকে, তার পরিবারের মৃত বা জীবিত যত সদস্যদের পক্ষ থেকে নিয়ত করে সকলের পক্ষ থেকে জায়েয হবে। যদি আমভাবে বা খাসভাবে কোন নিয়ত না করে তাহলে ‘আহলে বাইত’ বা পরিবার বলতে মানুষের ব্যবহারে যাদেরকে বুঝায় কিংবা ভাষাগতভাবে যাদেরকে বুঝায় তারা সকলে এর অন্তর্ভুক্ত হবে। প্রথাগতভাবে ব্যক্তি যাদের ভরণপোষণ করে— স্ত্রী, সন্তান ও আত্মীয়স্বজন তাদেরকে পরিবার বলে। আভিধানিক অর্থে পরিবার বলতে ব্যক্তির সেসব আত্মীয়দেরকে বুঝায় যারা তার নিজের বংশধর, তার পিতার বংশধর, তার দাদার বংশধর কিংবা তার প্রপিতামহের বংশধর। একটি মেষ দিয়ে যাদের যাদের পক্ষ থেকে কোরবানী করা জায়েয একটি উটের সপ্তমাংশ কিংবা একটি গরুর এক সপ্তমাংশ দিয়ে তাদের সবার পক্ষ থেকে কোরবানী করা জায়েয। তাই, কেউ যদি এক সপ্তমাংশ উট দিয়ে কিংবা এক সপ্তমাংশ গরু দিয়ে তার পক্ষ থেকে, তার পরিবারের পক্ষ থেকে কোরবানী দেয় সেটা জায়েয হবে। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি্ ওয়া সাল্লাম হাদির পশুর ক্ষেত্রে এক সপ্তমাংশ উট ও এক সপ্তমাংশ গরুকে একটি ছাগলের স্থলাভিষিক্ত করেছেন। অনুরূপ বিধান কোরবানীর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হবে। যেহেতু এক্ষেত্রে কোরবানী ও হাদির মধ্যে কোন পার্থক্য নেই। দুই: দুই বা ততোধিক ব্যক্তি একটি মেষ ক্রয়ে অংশীদার হয়ে সবার পক্ষ থেকে কোরবানী দেয়া জায়েয নয়। কেননা কুরআন-সুন্নাতে এই মর্মে কিছু উদ্ধৃত হয়নি। অনুরূপভাবে আট বা ততোধিক ব্যক্তি একটি উট কিংবা একটি গরুতে অংশীদার হওয়া জায়েয নেই (তবে সাতজনের একটি উটে কিংবা গরুতে অংশীদার হওয়া জায়েয আছে)। কেননা ইবাদতগুলো তাওকিফিয়্যা (দলিলের সীমায় বিধান সীমাবদ্ধ এমন)। এগুলোর ক্ষেত্রে নির্ধারিত সীমা লঙ্ঘন করা যাবে না; সেটা সংখ্যাগত সীমা হোক কিংবা পদ্ধতিগত সীমা হোক। তবে, সওয়াবের ক্ষেত্রে অংশীদার করা যেতে পারে। যেমন সওয়াবের ক্ষেত্রে অগণিত মানুষকে অংশীদার করার কথা উল্লেখ আছে।	Pour qui peut-on faire le Sacrifice ?	Louange à Allah.Premièrement, un seul sacrifice suffit pour un homme, sa famille et ceux parmi les musulmans qu’il veut y inclure. Ceci s’atteste dans un hadith d’Aicha (P.A.a) selon lequel le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a donné l’ordre d’égorger un bélier ayant des taches noires autour des yeux, des pattes et sur le ventre. Et il dit : Ô Aicha, apporte un couteau. Quand je le lui ai remis, il se saisi du bélier, le coucha par terre et l’égorgea en disant : Au nom d’Allah. Seigneur, agrée-le de la part de Muhammad, sa famille et sa communauté. Puis il égorgea la bête. » (Rapporté par Mouslim). D’après Abou Ayyoub al-Ansari Du temps du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui), on pouvait sacrifier un mouton pour soi-même et pour sa famille. Et l’on en mangeait et en faisaient manger. (Rapporté par Ibn Madja et par at-Tirmidhi qui l’a jugé authentique à l’instar d’al-Albani dans Sahih at-Tirmidhi 1216. Il suffit à un homme de sacrifier un mouton ou une chèvre en son nom et au nom des membres de sa famille, vivants et morts. Si le sacrificateur ne formule pas une intention précise dans le sens de la restriction ou de l’élargissement de la portée de son acte, les membres de la famille comprennent tous ceux qu’on y inclut communément et linguistiquement. La coutume inclut dans la famille tous ceux qu’on prend en charge comme les épouses, les enfants et les proches. La langue applique le vocable à tout proche issu de sa descendance, de celle de son père, de celle de son grand-père et de celle du grand père de son père. Le septième d’un chameau ou d’un bœuf vaut un mouton. Dès lors, si on sacrifie un tel septième pour soi-même et pour sa famille, cela suffit. En effet, le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) a rendu le septième d’un chameau ou d’un bœuf égal à un mouton dans les offrandes. Ce qui doit être le cas dans les sacrifices parce qu’il n’y a aucune différence entre les deux à cet égard. Deuxièmement, un seul mouton ne suffit pas à deux personnes qui l’achètent pour en faire leur sacrifice car cela ne s’atteste pas dans le livre et la Sunna. De même, un chameau ou un bœuf ne suffit pas à 8 personnes ou plus, cette possibilité étant exclusivement réservée à 7 personnes et les actes cultuels étant à recevoir tels quels sans aucune modification qualitative ou quantitative. Contrairement au partage de la récompense qui, lui, n’est objet d’aucune limitation, comme on l’a déjà indiqué.	¿A nombre de cuántas personas es suficiente un animal ofrecido en sacrificio (udíyah)?	Alabado sea Dios.Una oveja es suficiente para el jefe del hogar y todos los integrantes de su familia, y quien él quiera entre los musulmanes, a causa del reporte de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) quien dijo que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “…ordenó que le trajeran un carnero con la panza y las patas negras, para sacrificarlo. Luego me dijo: “Dame el cuchillo”. Lo tomó, luego puso al carnero en el suelo preparándolo para el sacrificio, y dijo: “En el nombre de Dios, Dios nuestro, acepta este sacrificio a nombre de Muhámmad, de la familia de Muhámmad, y de su comunidad”. Y lo sacrificó”. Narrado por Muslim. Se narró que Abu Aiyúb al-Ansari (que Dios esté complacido con él) dijo: “En el tiempo del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), un hombre sacrificaba una oveja a su nombre y a nombre de su familia, comían una parte, y compartían el resto con los otros”. Narrado por Ibn Máyah y por At-Tirmidi, quien lo clasificó como auténtico. También fue clasificado como auténtico por Al-Albani, en Sahih at-Tirmidi, 1216. Si un musulmán sacrifica una sola oveja a nombre suyo y de su familia, eso será suficiente para todos aquellos que su intención cubra en su familia, sea que estén vivos o hayan fallecido. Si no especificó nada en su intención original, entonces quedan incluidos todos aquellos a quienes en su cultura o idioma se considere como su familia. Lingüísticamente, la palabra implica a sus esposas, hijos, y todo aquél en quien él gaste y que participen de su economía doméstica, como parientes, abuelos, etc. Un séptimo de un camello o vaca es equivalente a una oveja; si un musulmán ofrece un séptimo de un camello o vaca a nombre suyo y de su familia, eso es suficiente, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) afirmó que un séptimo de la carne de estos animales reemplazan a una oveja en el caso del sacrificio ofrecido por el peregrino durante la temporada de la peregrinación (hadí), y por lo tanto esto se aplica a los sacrificios de la Festividad del Sacrificio, porque no hay diferencia entre ellos respecto a esto. En segundo lugar, si dos o más personas compran una oveja y la sacrifican, esto no es suficiente, porque no se ha narrado tal cosa en el Sagrado Corán y la Tradición Profética. De la misma forma, si ocho o más personas comparten los gastos del sacrificio de una vaca o un camello, eso no es suficiente (pero es permisible para siete personas compartir los gastos de una vaca o camello, y que cada uno ofrezca un séptimo), porque los actos de culto son tal como se han descripto en el Sagrado Corán y la Tradición Profética, y no están sujetos a la opinión personal. Por lo tanto no es permisible ir más allá de los límites dispuestos en lo que debe hacerse y en la forma de hacerlo. Esto no tiene que ver con incluir a otros en la recompensa, porque se narró que no hay un límite para el número de personas a cuyo nombre se puede ofrecer un sacrificio. Y Allah sabe más.	一个牲畜可以作为几个人的献牲	一切赞颂全归真主。第一：一只羊可以作为一个人和他的家人的献牲。由圣妻阿伊莎（愿主喜悦她）传述，先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）命人带来一只腹部、腿部和眼的周围都为黑色的羊作为献牲，他对阿伊莎说：“把刀给我。”先知拿了刀，将羊放倒，说道：“以真主的名义。主啊，求你接受穆罕默德、穆罕默德的眷属，及穆罕默德的民族的献牲。”（穆斯林收录）艾布·安尤布·安萨里（愿主喜悦他）说：“先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在世时，一个人以一只羊作为自己及其家人的献牲，羊肉自用，并施与他人。”（伊本·玛哲收录，提勒米吉收录并将其列为确凿可靠的圣训。艾勒巴尼将其列入《提勒米吉圣训集中之可靠圣训》1216）一个人以一只绵羊或山羊作为自己和家人的献牲是有效的，家人是所有他举意包括在内的家庭成员，无论是健在的，还是亡故的。如果在举意中没有特定哪些人，那么“家人”这个词所包括的，或习惯意义上的家庭成员就都含括在内。习惯意义上的“家人”包括：妻子、儿女和亲属。“家人”这个词在语言上的意义所包括的：本人的后代，和父亲、祖父与曾祖父的后代。七分之一的驼或牛，等同于一只羊的献牲。若一个以七分之一的驼或牛作为自己和家人的献牲，献牲有效。因为先知（真主的称赞、祝福与安宁属于他）在朝觐者的献牲中将七分之一的驼或牛等同于一只羊，所以其他人的献牲也是如此，因二者在这方面没有区别。第二：两人或两人以上共同购买一只羊，以其作为献牲是无效的，这样做没有《古兰经》和《圣训》方面的证据。同样，八人或八人以上共同以一头驼或牛作为献牲，也是无效的。（但是七个人共同以一头驼或牛作为献牲是允许的）因宗教功修是以证据为基础的固定形式，不可在数量和方法上任意更改。这里提到的并不是共同获得回赐的问题，回赐的共同获得是没有限度的，正像前面所讲到的。	Для какого количества людей достаточно одного жертвоприношения	Хвала Аллаху.Во-первых, мужчине, его семье и тому, от имени кого он пожелает еще совершить жертвоприношение, достаточно принести в жертву одного барана. На это указывает хадис ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел привести большого рогатого барана с чёрными конечностями, чёрным брюхом и чёрными пятнами у глаз. После того, как такого барана привели к нему, чтобы он принес его в жертву, он сказал: ‘Аиша, дай мне нож. Она сделала это, а он взял нож, барана, уложил его на бок и, подготавливая к забою, сказал: С именем Аллаха! О Аллах, прими от Мухаммада, от семьи Мухаммада и от общины Мухаммада, а затем совершил жертвоприношение /удхия/. Муслим. Ас-Сахих. Также от Абу Айуюба аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, передается, что во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, мужчина закалывал одного барана от себя и своей семьи, и после они ели мясо этого животного и раздавали его. Ибн Маджа. Ас-Сунан; ат-Тирмизи. Ас-Сунан; аль-Альбани в Сахих ат-Тирмизи (№ 1216) сказал, что это достоверный хадис. Если мужчина мог заколоть одного барана, овцу или козу от себя и своей семьи, то этого было бы достаточно для всех людей, которых он считает своей семьей, как живых, так и мертвых,. И если он не имел ввиду кого-то определенного, то в понятие семья будут входить все те, кто обычно считаются семьей, или все те, кто подразумеваются под словом семья (или обитатели дома) с точки зрения его лексического значения. Обычно под словом семья понимаются все те, кого содержит человек: жены, дети и родственники. С лексической точки зрения словом семья указывают на любого родственника из потомков самого человека, из потомков отца, из потомков деда и потомков деда отца. Для того, кому достаточно заколоть одного барана, достаточно и принеси в жертву одну седьмую часть коровы или верблюда. И если мужчина принесет в жертву одну седьмую часть верблюда или коровы от своего имени и имени своей семьи, то этого достаточно. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дозволил паломнику принести в жертву седьмую часть верблюда или коровы к одному барану. Это касается и жертвоприношения непаломника, когда жертвопришение совершается в честь праздника, а не как обряд паломничества. В этом аспекте между видами жертвоприношения различий нет. Во-вторых, принести в жертву одного барана от двух или более людей недостаточно, так как подобное не приводится в Коране и Сунне. Каждый из людей должен приобрести барана и заколоть его. Это похоже на ситуацию, как если бы восемь человек или более принесли в жертву одну корову. Этого делать нельзя, но дозволено принести в жертву одну корову или верблюда от семи человек. Потому что образ поклонения ниспослан и закреплен в Коране и Сунне, а посему во время совершения поклонения нельзя преступать границы (в размере, образе и пр.) самого поклонения. Однако это не касается соучастия в награде, границ для соучастия в награде за жертвоприношения нет, как об этом было сказано выше.	Für wie viele Personen ist ein 'Id-Opfertier (Udhiya) ausreichend	Alles Lob gebührt Allah..Erstens: Ein einzelnes Opfertier von Schafen ist für einen Mann, seine Hausangehörigen, und für wen er möchte unter den Muslimen, ausreichend. Dies aufgrund der Überlieferung von 'Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, dass ihm ein Schafbock mit schwarzen Beinen, schwarzem Bauch und Schwärze um die Augen, gebracht wurde, um ihn zu schlachten. Da sagte er zu ihr: „O 'Aischa, reiche mir das Messer.“ So tat ich es, und er griff nach dem Schafbock, bereitete ihn vor, um ihn zu schlachten und sprach: „Im Namen Allahs. Mein Herr, nehme an von Muhammad an, von Muhammads Familie und von der Gemeinschaft Muhammads. Dann schlachtete er ihn.“ [Überliefert von Muslim] Von Abu Ayyub Al-Ansari, möge Allah mit ihm zufrieden sein, wurde überliefert, dass er sagte: „Zur Zeit des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, pflegte es der Mann ein (einzelnes) Schaf für sich und seine Hausangehörigen zu schlachten, sodann aßen sie (selbst) davon und speisten andere.“ [Überliefert von Ibn Maja und At-Tirmidhi, welche ihn als authentisch (Sahih) eingestuft hat. Schaikh Al-Albani hat ihn in „Sahih At-Tirmidhi“ (1216) für authentisch (Sahih) erklärt] Wenn der Mann nun ein (einziges) Opfertier von Schafen oder Ziegen für sich, seine Hausangehörigen schlachtet, so ist es für jeden von seinen Hausangehörigen (Ahl Al-Bayt) ausreichend, den er mit seiner Absicht mit eingeschlossen hat, sei dieser verstorben oder am leben. Falls er keine umfassende oder spezielle Absicht fasst, so wird jeder (automatisch) miteinbezogen, welchen dieser Ausdruck (Hausangehörige) umfasst, sei dies dem Brauch nach oder sprachlich gesehen. Dem Brauch nach umfasst der Begriff Hausangehörige (Ahl Al-Bayt) seine Frauen, Kinder und Verwandten. In der Sprache umfasst es jeden seiner Verwandten, sei es von seiner Nachkommenschaft, die seines Vaters, seines Großvaters und des Urgroßvaters. Das Siebtel eines Kamels oder das Siebtel einer Kuh ist für denjenigen ausreichend, für den auch ein (einziges) Schaf ausreichend ist. Falls der Mann ein Siebtel vom Kamel oder ein Siebtel von der Kuh für sich und seine Hausangehörigen schlachtet, so ist es für ihn ausreichend. Dies, da der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, in Bezug auf das Hajj-Opfertier (Hady) das Siebtel eines Kamels oder einer Kuh mit einem (einzigen) Schaf gleichgesetzt hat. Und dieses gilt auch für das 'Id-Opfertier (Udhiya) aufgrund dessen, dass zwischen ihm ('Id-Opfertier) und dem Hajj-Opfertier (Hady) keinen Unterschied diesbezüglich gibt. Zweitens: Ein (einziges) Opfertier von den Schafen ist für zwei und mehr Personen, welche es zusammen kaufen und schlachten, nicht ausreichend. Dies aufgrund dessen, dass weder im Buch Allahs noch in der Sunna etwas diesbezüglich überliefert wurde. Genauso wie es nicht ausreichend ist, dass sich acht und mehr Personen ein Kamel oder eine Kuh teilen, (jedoch ist es erlaubt, dass sich sieben Personen ein Kamel oder eine Kuh teilen). Dieses aus dem Grund, da die gottesdienlichen Handlungen ('Ibadat) unter die Kategorie der „Tauqifia“ fallen (sie so gehandhabt werden müssen, wie es offenbart wurde im Buch Allahs und der Sunna). Daher ist die Überschreitung der gesetzten Anzahl und Art und Weise nicht erlaubt. Dieses gilt nicht für das Beteiligen an der Belohnung. Das Beteiligen an der Belohnung wurde ohne eine Einschränkung überliefert, so wie bereits erwähnt wurde. Und Allah weiß es am besten.			Para quantas pessoas o udhiyah é suficiente?	Todos os louvores são para Allah.Uma ovelha é suficiente como udhiyah para um homem e sua família e para quem ele quiser dentre os muçulmanos, por causa do hadith de ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela), que disse que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) ordenou que um carneiro com pernas pretas, barriga preta e (círculos) pretos ao redor dos olhos fosse trazido até ele, para que ele pudesse sacrificá-lo. Ele disse a ‘A’isha: "Dá-me a faca", e ela assim o fez. Ele tomou-a e então tomou o carneiro, colocou-o no chão e, em seguida, abateu-o (ou seja, preparou-se para o abate), dizendo: "Em nome de Allah, ó Allah, aceitai (este sacrifício) em nome de Muhammad e a família de Muhammad e a ummah de Muhammad". Em seguida, ele o sacrificou. Narrado por Muslim. Foi narrado que Abu Ayyub al-Ansari (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: "Na época do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele), um homem sacrificava um carneiro em nome de si mesmo e sua família, e comia um pouco e dava um pouco para os outros”. Narrado por Ibn Majah e por al-Tirmidhi, que classificou como sahih. Também classificado como sahih por al-Albani em Sahih al-Tirmidhi, 1216. Se um homem sacrifica uma única ovelha ou cabra, em nome de si mesmo e sua família, isso será suficiente para todos os pretensos, estejam vivos ou mortos. Se ele não pretendeu nada específico, então este inclui todos aqueles que estão incluídos nesta palavra (família ou agregado familiar), seja habitualmente ou linguisticamente. Habitualmente refere-se a todos aqueles que ele sustenta como esposas, filhos e parentes; linguisticamente inclui todos aqueles que estão relacionados a ele de seus próprios filhos e os descendentes de seu pai, avô e bisavô. Um sétimo de um camelo ou uma vaca é equivalente a uma ovelha; se um homem sacrifica um sétimo de um camelo ou uma vaca em nome de si mesmo e sua família, isso é suficiente, porque o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) disse que um sétimo de um camelo ou uma vaca toma o lugar de uma ovelha, no caso do hadiy (sacrifício oferecido durante Hajj), então isso se aplica também ao udhiyah porque não há diferença entre o udhiyah e o hadiy a este respeito. Em segundo lugar: Se duas ou mais pessoas compram uma ovelha e a sacrificam, isso não é suficiente, porque tal coisa não foi narrada no Alcorão e na Sunnah. Da mesma forma, se oito ou mais pessoas compartilham um camelo ou uma vaca, isso não é suficiente (mas é admissível que sete pessoas compartilhem um camelo ou uma vaca), porque atos de adoração são como prescritos no Alcorão e na Sunnah e não estão sujeitos a opinião pessoal; não é permitido ir além dos limites definidos, no que diz respeito a quanto deve ser feito ou de que forma deve ser feito. Isso não tem a ver com incluir outros na recompensa, porque foi narrado que não há limite para o número de pessoas em cujo nome pode ser oferecido o sacrifício.	एक क़ुर्बानी कितने लोगों की तरफ से काफी होगी?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.प्रथम : एक बकरी की क़ुर्बानी आदमी और उसके घर वालों तथा मुसलमानों में से जिसे वह शामिल करना चाहे, उन सब की ओर से काफी होगी। आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा की इस हदीस के आधार पर कि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने सींगों वाला एक मेढ़ा लाने का आदेश दिया जो काले पैर, काले पेट और काली आँखों वाला हो। उसे आप के पास लाया गया ताकि आप उसकी क़ुर्बानी करें। आप ने आयशा रज़ियल्लाहु अन्हा से फरमाया : ऐ आयशा छुरी लाओ। चुनाँचे वह छुरी लेकर आईं और आप ने छुरी ले ली और मेढ़े को लिटाया और उसे ज़ब्ह करने के लिए तैयार होने लगे फिर कहा : अल्लाह के नाम से ज़ब्ह करता हूँ, ऐ अल्लाह मुहम्मद और मुहम्मद के परिवार की ओर से और मुहम्मद की उम्मत की ओर से स्वीकार कर।‘’ फिर आप ने उसकी क़ुर्बानी की।‘’ इसे मुस्लिम ने रिवायत किया है। अबू अय्यूब अन्सारी रज़ियल्लाहु अन्हु से वर्णित है, वह कहते हैं कि : ‘’नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के ज़माने में आदमी अपनी ओर से और अपने घर वालों की ओर से एक बकरी ज़ब्ह करता था। चुनाँचे वे खुद खाते थे और दूसरों को भी खिलाते थे।‘’ इसे इब्ने माजा और तिर्मिज़ी ने रिवायत किया है और तिर्मिज़ी ने सहीह कहा है। तथा शैख अल्बानी ने भी सहीहुत्तिर्मिज़ी (हदीस संख्याः 1216) में इसे सहीह क़रार दिया है। अतः यदि आदमी अपनी ओर से और अपने घर वालों की ओर से एक बकरी या भेढ़ की क़ुर्बानी करता है, तो वह क़ुर्बानी उसके घर वालों में से उन सब की ओर से काफी है जिन की ओर से उसने नीयत की है चाहे वह ज़िन्दा हो या मुर्दा। यदि वह किसी सामान्य या विशेष चीज़ की नीयत न करे तो उसके घर वालों में हर वह व्यक्ति दाखिल होगा जिसे यह शब्द प्रथानुसार या भाषा की दृष्टि से शामिल होता है। प्रथानुसार वह पत्नियों, बच्चों और रिश्तेदारों में से उन सबको संदर्भित करता है जिनके खर्च का वह ज़िम्मेदार है। और भाषा की दृष्टि से उसके हर उस संबंधी को शामिल है जो उसकी संतान, उसके पिता की संतान, उसके दादा और उसके परदादा की संतान से है। तथा ऊँट या गाय का सातवाँ भाग उन लोगों की ओर से काफी होगा, जिनकी ओर से एक बकरी काफी होती है। यदि आदमी अपनी ओर से और अपने घर वालों की ओर से ऊँट या गाय के सातवें भाग की क़ुर्बानी करे तो वह काफी है। क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने हदी (हज्ज की क़ुर्बानी) में ऊँट और गाय के सातवें भाग को बकरी के बराबर क़रार दिया है। अतः इसी तरह क़ुर्बानी में भी होगा, क्योंकि इस विषय में हदी और क़ुर्बानी के बीच कोई अन्तर नहीं है। दितीय : एक बकरी दो या उससे अधिक व्यक्तियों की ओर से काफी नहीं है कि दो लोग उसे खरीदें और दोनों साझी होकर उसकी क़ुर्बानी करें, क्योंकि यह किताब व सुन्नत के अन्दर वर्णित नहीं है। इसी तरह आठ या उससे अधिक लोग एक ऊँट या गाय में साझी नहीं हो सकते (परंतु एक ऊँट या गाय में सात लोगों का साझी होना जायज़ है); क्योंकि इबादतें तौक़ीफी हैं (अर्थात पूजा के कृत्यों का आधार क़ुरआन और सुन्नत के निर्धारण पर है) इस में निर्धारित मात्रा और विधि से आगे बढ़ना जायज़ नहीं है। और यह मुद्दा सवाब (पुण्य) में साझेदारी के अतिरिक्त है, क्योंकि सवाब में साझेदारी करना बिना किसी सीमा के प्रमाणित है जैसा कि इसका उललेख हो चुका है।	قۇربانلىقنىڭ كىملەرگە كۇپايە قىلىدىغانلىقى توغرىسىدا	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت ۋە سالاملىرى بولسۇن. بىرىنجى: بىر قوي قۇربانلىقى بىر كىشىنىڭ ئۆزى، ئائىلىسى ۋە مۇسۇلمانلاردىن خالىغان كىشىدىن كۇپايە قىلىدۇ. بۇ توغرىدا ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھادىن رىۋايەت قىلىنغان ھەدىستە: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام پۇتى، تىزى، كۆزى قارا، مۈڭگۈزلۈك قوي ئەكىلىشنى بۇيرىدى. پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام ئۇ قوينى بوغۇزلايدىغان يەرگە ئېلىپ كېلىپ، ئائىشە رەزىيەللاھۇ ئەنھاغا: ئى ئائىشە! پىچاقنى ئېلىپ كىلىڭ!- دېدى، پىچاقنى ئېلىپ كەلگەندە، پىچاقنى ئېلىپ، قوينى تۇتۇپ ياتقۇزدى، بوغۇزلاشقا تەييار قىلغاندىن كىيىن: بىسمىللاھ، ئاللاھۇ ئەكبەر، ئى ئاللاھ مۇھەممەدتىن، مۇھەممەدنىڭ ئائىلىسىدىكىلەردىن ۋە مۇھەممەدنىڭ ئۈممىتىدىن قوبۇل قىلغىن،- دەپ قوينى قۇربانلىق قىلدى». [مۇسلىم رىۋايىتى]. ئەبۇ ئەييۇب ئەنسارى - ئاللاھ ئۇنىڭدىن رازى بولسۇن - مۇنداق دېدى: پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ دەۋرىدە بىر كىشى بىر قوينى ئۆزى ۋە ئائىلىسى ئۈچۈن قۇربانلىق قىلاتتى، ئۇلار قۇربانلىقنىڭ گۆشىدىن يەيتتى ۋە باشقىلارغا بېرەتتى. [ئىبنى ماجە ۋە تىرمىزى سەھىھ دەپ رىۋايەت قىلغان. شەيخ ئەلبانى تىرمىزىنىڭ سەھىھ ھەدىسلەر توپلىمى 1216- نومۇرلۇق ھەدىستە سەھىھ دەپ باھا بەرگەن]. بىر كىشى بىر قوي ياكى بىر ئۆچكىنى ئۆزى ۋە ئەھلى ئۈچۈن قۇربانلىق قىلسا، بۇ قۇربانلىق ئائىلىسىدىن ئۇ كىشى نىيەت قىلغان ھايات ۋە ۋاپات بولغان ھەممە كىشىگە كۇپايە قىلىدۇ، ئەگەر ئومۇمى ياكى خۇسۇسىي بىرسىنى مەقسەت قىلمىسا، ئۇنىڭ ئەھلى ئىچىگە ئۆرپدە ۋە لۇغەتتە "ئەھلى" دېگەن سۆز ئۆز ئىچىگە ئالىدىغان ھەممە كىشى كىرىدۇ، "ئەھلى" ئۆرپدە: ئۇ كىشى تەمىنات بېرىدىغان ئايالى، بالىلىرى ۋە يېقىن تۇغقانلىرىنى ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ، لۇغەتتە: ئۇنىڭ ئەۋلادلىرى، دادىسىنىڭ ئەۋلادلىرى، چوڭ دادىسىنىڭ ئەۋلادلىرى ۋە چوڭ دادىسىنىڭ دادىسىنىڭ ئەۋلاتلىرىنى ئۆز ئېچىگە ئالىدۇ. بىر تۆگە ياكى بىر كالىنىڭ يەتتىدىن بىرى بىر قوينىڭ ئورنىدا تۇرىدۇ، بىر كىشى تۆگىنىڭ ياكى كالىنىڭ يەتتىدىن بىرىنى ئۆزى ۋە ئائىلىسى ئۈچۈن قۇربانلىق قىلسا ئۇ ئۇلارغا كۇپايە قىلىدۇ، چۈنكى پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالام تۆگىنىڭ ياكى كالىنىڭ يەتتىدىن بىرىنى ھەجدىكى ھەدىيىدە بىر قوينىڭ ئورنىدا تۇرىدىغان قىلىپ بەلگىلىگەن، ھەدىيە بىلەن قۇربانلىقنىڭ ئارىسىدا پەرق بولمىغانلىقى ئۈچۈن قۇربانلىقتىمۇ شۇنداق بولىدۇ. ئىككىنچى: بىر قوينى ئىككى ياكى كۆپرەك كىشىلەر سېتىۋېلىپ قۇربانلىق قىلغان بولسا، بۇ بىر قوي ئىككى كىشىگە كۇپايە قىلمايدۇ، چۈنكى بۇ قۇرئان-ھەدىستە بايان قىلىنمىدى، شۇنىڭدەك تۆگە ياكى كالىدا سەككىز ياكى كۆپرەك كىشىلەر شېرىك بولسا توغرا بولمايدۇ، (تۆگە ياكى كالىدا يەتتە كىشى شېرىك بولسا كۇپايە قىلىدۇ)، چۈنكى ئىبادەت دېگەن شەرىئەتنى بەلگىلىگۈچى تەرىپىدىن توختىتىلغان بولىدۇ، ئۇنىڭ سان-سۈپىتىدە بەلگىلىگەندىن ئۆتۈپ كېتىش توغرا بولمايدۇ. ساۋاپتا شېرىك بولۇشقا بولىدىغان بۇنىڭدىن باشقا ئەمەللەردە كۆپ كىشىلەر شېرىك بولسا بولىدىغانلىقى بايان قىلىنغان. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Kurban kesmek kimlerden geçerli olur?	Allah’a hamd olsun.Birincisi: Koyun cinsinden bir kurban, bir adama, ailesine ve adına kesmek istediği Müslümanlar için geçerli olur. Aişe Radiyallahu anha şöyle dediği rivayet edilmiştir: Peygamber Efendimiz sallallâhu aleyhi ve sellem ayakları siyah, karnı siyah ve gözlerin etrafı siyah boynuzlu bir koç getirilmesini istedi. Kurban etmesi için kendisine (böyle bir) koç getirildi. Sonra Resulullah sallallâhu aleyhi ve sellemYâ Âişe ‘ Bıçağı getir’ dedi. Aişe Radiyallahu anha dediğini yaptı. Sonra Resulullah sallallâhu aleyhi ve sellem bıçağı almış ve koçu tutarak yatırdı,sonra kesmek için hazırlık yaparak şöyle dedi: ‘Bismillah! Ey Allahım! Muhammed'den, Muhammed'in ailesinden ve Muhammed'in ümmetinden kabul eyle!’dedi ve onu kurban etti.’ Muslim (1967) Ebu Eyyub el Ensari Radiyallahuanhu şöyle buyurmuştur: ‘Resulullah sallallâhu aleyhi ve sellem zamanında bir adam kendisi ve ailesi için bir koyun kurban keserdi. Kendileri yiyip başkalarına yediriyorlardı.’ İbni Mace, Tirmizi, elbani 1216 Bir kimse kurban koyun ve ya keçiyi kendisi, ailesi ve ailesinden ölü ve ya diri kimin için kesmiş ise onlar için geçerli olur. Eğer kesmeye niyet ettiğinde herhangi bir genelleştirme ya da özelleştirmede bulunmadan keserse bu kurban, örf ve dilde ‘aile’ kelimesi kimi kapsıyorsa onlar için geçerli olur. Aile örfte; bakımını üstlendiği eşleri, çocukları ve akrabalarıdır. Sözlükte ise; onun soyundan, babasının soyundan, dedesinin soyundan ve dedesinin babasının soyundan gelen bütün akrabalarıdır. deve ve ya ineğin yedide biri, bir koyuna eş değerdir. Bir kimse kendisi ve ailesi için deve veya ya ineğin yedide biri olan hisseyi kurban ederse bu onun için geçerli olur. Çünkü Resulullah sallallâhu aleyhi ve sellem kurbanda deve veya ineğin yedide bir hissesini bir koyuna eşit kılmıştır. İkincisi: Bir koyunu İki ve ya daha fazla kişi tarafından ortaklaşa kurban edilmesi geçerli değildir. Çünkü Kur’an’da ve sünnette böyle bir dayanak yoktur. Aynı şekilde sekiz kişinin bir deve ve ya ineğe ortak olması da geçerli değildir (Ama yedi kişinin bir deve ve ya ineğe ortak olması geçerli olur.). Çünkü ibadetler tevkifi olup sayılarında ve şekillerinde sınırı aşmak caiz değildir. Sevaba ortak olmak bunun dışındadır. Daha önce de geçtiği gibi sevaba ortak olmanın sınırı yoktur.	Siapakah Yang Dapat Disertakan Dalam Berkurban?	Alhamdulillah.Pertama: Satu hewan kurban dapat berlaku untuk seseorang dan seluruh keluarganya serta siapa saja kaum muslimin yang dia kehendaki. Berdasarkan hadits Aisyah radhiallahu anha, sesungguhnya Nabi shallallahu alaihi wa sallam memerintahkan untuk menyembeih domba besar bertanduk yang berbulu hitama pada kakinya, lututnya, matanya. Lalu dia membawanya untuk dikurbankan, maka beliau bersabda, “Wahai Aisyah, berikan aku pisau.” Lalu Aisyah mengambilnnya, dan kemudian beliau membawa domba tersebut dan membaringkannya, lalu siap menyembelihnya, kemudian beliau berkata, بسم الله ، اللهم تقبل من محمد ، وآل محمد ، ومن أمة محمد ثم ضحى به (رواه مسلم) “Bismillah, Ya Allah, terimalah dari Muhamad, keluarga Muhamad dan umat Muhamad, kemudian dia menyembelih hewan kurbannya.” كان الرجل في عهد النبي صلى الله عليه وسلّم يضحي بالشاة عنه وعن أهل بيته، فيأكلون ويطعمون ( رواه ابن ماجه والترمذي وصححه. وصححه الألباني في صحيح الترمذي 1216 ) Dari Abu Ayub Al-Anshari radhiallahu anhu dia berkata, “Ada seseorang pada zaman Rasulullah shallallahu alahi wa sallam berkurban dengan seekor kambing untuk dirinnya dan keluarganya, lalu mereka memakan (sebagiannya) dan memberi makan orang lain (sebagian lainnya).” (HR. Ibnu Majah, Tirmizi. Dinnyatakan shahih oleh Al-Albany dalam shahih Tirmizi, no. 1216) Jika seseorang berkurban dengan satu ekor kambing, baik domba atau kambing biasa, untuk dirinya dan keluarganya, hal tersebut sah dan berlaku untuk setiap orang yang diniatkan baik dari keluarganya yang masih hidup atau yang sudah meninggal. Apabila dia tidak niatkan sedikitpun baik umum atau khusus, maka yang masuk dalam keluarganya adalah seluruh yang tercaup dari kalimat tersebut, baik berdasarkan adat atau bahasa. Berdasarkan adat keluarga adalah orang yang wajib dinafkahi, baik isteri, anak-anak dan kerabat. Sedangkan berdasarkan bahasa adalah semua kerabatnya, baik keturunya, keturu bapaknya, keturu kakeknya atau keturu kakek bapaknnya. Sepertujuh onta atau sepertujuh sapi sama nilinya dengan seekor kambing. Seandainya seseorang berkurban dengan sepertujuh onta atau sapi untuk dirinya dan keluarganya, hal tersebut sah. Karena Nabi shallallahu alaihi wa sallam menjadikan sepertujuh onta dan sapi sama seperti seekor kambing dalam masalah hady, maka begitupula halnya berlaku dalam kurban, karena dalam masalah ini tidak ada perbedaan antara kurban dan hady. Kedua: Satu ekor kambing tidak dapat digunakan untuk kurban dua orang atau lebih yaitu apabila mereka patungan beli seekor, lalu keduanya berkurban. Karena hal tersebut tidak disebutkan ketentuannya dalam Alquran dan Sunah, sebagaimana berkurban onta dan sapi tidak sah untuk delapan orang lebih (meskipun onta dan sapi boleh untuk kurban tujuh orang). Karena ibadah itu bersifat tauqifiah, tidak boleh melewati batas yang telah ditentukan, baik kuantitas maupun kualitas. Akan tetapi hal ini pada bab selain tidak termasuk bab berserikat dalam masalah pahala. Terdapat riwayat kemungki berserikat dalam masalah ini tanpa batas ketentuan sebagaimana dijelaskan sebelumnya.	https://islamqa.info/en/answers/36387/for-how-many-people-is-the-udhiyah-sufficient	https://islamqa.info/ar/answers/36387/%D8%B9%D9%86-%D9%83%D9%85-%D8%B4%D8%AE%D8%B5-%D8%AA%D8%AC%D8%B2%D9%89-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B6%D8%AD%D9%8A%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/36387/%E0%A6%95%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%8F%E0%A6%95%E0%A6%9F-%E0%A6%AA%E0%A6%B6-%E0%A6%95%E0%A7%9F%E0%A6%9C%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%AA%E0%A6%95%E0%A6%B7-%E0%A6%A5%E0%A6%95-%E0%A6%AC%E0%A6%A7-%E0%A6%B9%E0%A6%AC	https://islamqa.info/fr/answers/36387/pour-qui-peut-on-faire-le-sacrifice%C2%A0	https://islamqa.info/es/answers/36387/a-nombre-de-cuantas-personas-es-suficiente-un-animal-ofrecido-en-sacrificio-udiyah	https://islamqa.info/zh/answers/36387/%E4%B8%80%E4%B8%AA%E7%89%B2%E7%95%9C%E5%8F%AF%E4%BB%A5%E4%BD%9C%E4%B8%BA%E5%87%A0%E4%B8%AA%E4%BA%BA%E7%9A%84%E7%8C%AE%E7%89%B2	https://islamqa.info/ru/answers/36387/%D0%94%D0%BB%D1%8F-%D0%BA%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%BA%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B0-%D0%BB%D1%8E%D0%B4%D0%B5%D0%B9-%D0%B4%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%87%D0%BD%D0%BE-%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE-%D0%B6%D0%B5%D1%80%D1%82%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F	https://islamqa.info/ge/answers/36387/fur-wie-viele-personen-ist-ein-id-opfertier-udhiya-ausreichend		https://islamqa.info/pt/answers/36387/para-quantas-pessoas-o-udhiyah-e-suficiente	https://islamqa.info/hi/answers/36387/%E0%A4%8F%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%B0%E0%A4%AC%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%A8-%E0%A4%B2%E0%A4%97-%E0%A4%95-%E0%A4%A4%E0%A4%B0%E0%A4%AB-%E0%A4%B8-%E0%A4%95%E0%A4%AB-%E0%A4%B9%E0%A4%97	https://islamqa.info/ug/answers/36387/%D9%82%DB%87%D8%B1%D8%A8%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%83%D9%89%D9%85%D9%84%DB%95%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D9%83%DB%87%D9%BE%D8%A7%D9%8A%DB%95-%D9%82%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%D9%89%D8%BA%D8%A7%D9%86%D9%84%D9%89%D9%82%D9%89-%D8%AA%D9%88%D8%BA%D8%B1%D9%89%D8%B3%D9%89%D8%AF%D8%A7	https://islamqa.info/tr/answers/36387/kurban-kesmek-kimlerden-gecerli-olur	https://islamqa.info/id/answers/36387/siapakah-yang-dapat-disertakan-dalam-berkurban
G_ID_09658	Mawaaqeet points from which pilgrims enter ihraam	4635	When should airplane passengers enter ihram?	Question I intend to go for Hajj this year, if Allah wills, and I want to travel from Riyadh to Jeddah by air. When exactly should I enter ihram?.	Praise be to Allah.Your meeqaat in this case is Qarn al-Manaazil, which nowadays is called al-Sayl al-Kabeer. The one who passes by the meeqaat has to enter ihram from that point. If he does not pass it then he has to enter ihram when he comes in line with it on land, on the sea or in the air. So you have to enter ihram when the plane comes in line with it. As the plane will pass the meeqaat quickly, there is nothing wrong with entering ihram a little before that, in order to be on the safe side. Shaykh Ibn Jibreen said: If there is no meeqaat on a person’s route, he should enter ihram when he comes in line with the nearest place to it, whether he is coming by land, by sea or by air. Airplane passengers should enter ihram when they come in line with the meeqaat or, to be on the safe side, before they reach it, so that they will not pass it before entering ihram. Whoever enters ihram after passing the meeqaat has to offer a sacrifice. and Allah knows best. Fatawa Islamiyyah, 2/198 From Fatawa al-Lajnah al-Daa’imah: Jeddah is not a meeqaat for Hajj or ‘Umrah, except for its citizens and residents, and for those who come to it for a reason other than Hajj or ‘Umrah, then decide to go for Hajj or ‘Umrah. But those who have a meeqaat before Jeddah, such as Dhu’l-Hulayfah for the people of Madeenah and places beyond, or who come in line with it on land or in the air, or al-Jahfah for those who live there, or who come in line with it on land, on the sea or in the air, or such as Yalamlam as well, have to enter ihram from their own meeqaat or when they come in line with it in the air or on the sea or on land. Fatawa al-Lajnah al-Daa’imah. 11/130 The evidence for entering ihram from a point that is in line with the meeqaat is the report narrated by al-Bukhaari (1458) from Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) who said: When these two cities – meaning Kufa and Basrah – were conquered, they came to ‘Umar and said, “O Ameer al-Mu’mineen, the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) defined the meeqaat for the people of Najd as being Qarn, but it is out of our way, and if we want to go to Qarn it is too difficult for us.” He said, “Look for a place on your route that is in line with it,” and he defined Dhaat ‘Irq for them (as their meeqaat). Al-Haafiz ibn Hajar said in Fath al-Baari (3/389): “Look for a place that is in line with it” means find a place that is parallel with the meeqaat and make that your meeqaat. It should be noted that it is not Sunnah to enter ihram before reaching the meeqaat, because this is not what the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) did, and the best of guidance is the guidance of Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him). But if a person is in a plane and cannot stop at the place that is in line with the meeqaat, then he may do what he thinks is more on the safe side so that he will not pass the meeqaat without being in ihram. Al-Haafiz Ibn Hajar (may Allah have mercy on him) said: It was not narrated from any of those who performed Hajj with the Messenger of Allah (peace and blessings of Allah be upon him) that they entered ihram before Dhu’l-Hulayfah. If there was no meeqaat they then they would enter ihram before it, so this would be more difficult and would bring a greater reward. Fath al-Baari, 3/387. And Allah knows best.	متى يحرم راكب الطائرة؟	الحمد لله.ميقاتك في هذه الحالة هو (قرن المنازل) ويسمى الآن (السيل الكبير) . ويجب الإحرام من الميقات لمن مَرَّ به ، فإن لم يمر به وجب عليه الإحرام إذا حاذاه براً أو بحراً أو جواً . فيجب عليك أن تحرم إذا حاذيت الميقات بالطائرة ، ونظراً لأن الطائرة تمر على الميقات بسرعة فلا بأس أن تحرم قبله بقليل احتياطاً . قال الشيخ بن جبرين : ومن لم يكن في طريقه ميقات : أحرم إذا حاذى أقربها إليه سواء كان طريقه برّاً أو بحراً أو جوّاً ويحرم راكب الطائرة إذا حاذى الميقات أو يحتاط قبله حتى لا يجاوزه قبل إحرامه ، فمن أحرم بعد ما جاوز الميقات فعليه دم جبران ، والله أعلم اهـ " فتاوى إسلامية " ( 2 / 198 ) . ومن فتاوى اللجنة الدائمة : جدة ليست ميقاتاً لحج أو عمرة إلا للمستوطنين أو المقيمين بها، وكذا من وصل إليها لحاجة غير عازم على حج أو عمرة، ثم بدا له أن يحج أو يعتمر. أما من كان له ميقات قبلها كذي الحليفة بالنسبة لأهل المدينة وما وراءها، أو حاذاها براً أو جواً، وكالجحفة لأهلها ومن حاذاها براً أو بحراً أو مر بها جواً، وكيلملم كذلك، فإنه يجب عليه أن يحرم من ميقاته أو مما يحاذيه جواً أو بحراً أو براً اهـ . "فتاوى اللجنة الدائمة" (11/130) . والدليل على الإحرام مما يحاذي الميقات ما أخرجه البخاري ( 1458 ) عن ابن عمر رضي الله عنهما قال : لما فُتح هذا المصران – يعني : الكوفة والبصرة - أتَوا عمر فقالوا : يا أمير المؤمنين إن رسول الله صلى الله عليه و سلم حدَّ لأهل نجد قرناً وهو جورٌ عن طريقنا ، وإذا أردنا قرناً شق علينا قال : فانظروا حذوها من طريقكم فحدَّ لهم ذات عرق . قال الحافظ ابن حجر في "فتح الباري" (3/389) : " فانظروا حذوها " أي : اعتبروا ما يقابل الميقات من الأرض التي تسلكونها من غير مَيل فاجعلوه ميقاتاً اهـ وينبغي أن يعلم أنه ليس من السنة أن يحرم الإنسان قبل الميقات ، لأنَّ هذا لم يفعله النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، وخير الهدي هدي محمد صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، إلا إذا كان الرجل في طائرة فلا يتمكن من الوقوف عند محاذاة الميقات فهذا يحتاط بما يغلب على ظنه أنه لن يتجاوز الميقات إلا وهو محرم . قال الحافظ ابن حجر رحمه الله : فلم يُنقل عن أحدٍ ممن حجَّ مع النَّبي صلى الله عليه وسلم أنه أحرم قبل ذي الحليفة ، ولولا تعين الميقات لبادروا إليه لأنه يكون أشق فيكون أكثر أجراً . "فتح الباري" ( 3 / 387 ) . والله اعلم .	বিমান আরোহী কখন ইহরাম বাঁধবে?	আলহামদু লিল্লাহ।.উল্লেখিত অবস্থায় আপনার মীকাত হবে ‘ক্বারনুল মানাযিল’ বর্তমানে এটাকে ‘আস-সাইলুল কাবির’ বলা হয়। হজ্জপালনেচ্ছু ব্যক্তি যে মীকাতের উপর দিয়ে পথ অতিক্রম করবে সে মীকাত থেকে ইহরাম বাঁধা ওয়াজিব। যদি সে ব্যক্তি তার নিজের মীকাত অতিক্রম না করে তাহলে সে যখন তার মীকাতের সমান্তরালে পৌঁছবে সেটা স্থলপথে হোক, জলপথে হোক কিংবা আকাশপথে হোক তাহলে সে স্থান থেকে ইহরাম বাঁধা তার উপর ওয়াজিব। অতএব, আপনার উপর ওয়াজিব হচ্ছে- বিমান মীকাতের সমান্তরালে পৌঁছলে আপনি সেখান থেকে ইহরাম বাঁধবেন। বিমান যেহেতু মীকাতের উপর দিয়ে খুব দ্রুত উড়ে যাবে তাই সতর্কতামূলক মীকাতের আগে থেকে ইহরাম বাঁধতে বাধা নেই। শাইখ বিন জিবরীন (রহঃ) বলেন: যে ব্যক্তির পথে কোন মীকাত পড়বে না সে ব্যক্তি নিকটতম মীকাতের সমান্তরাল দিয়ে অতিক্রম করার সময় সেখান থেকে ইহরাম বাঁধবে সেটা স্থলপথে হোক, জলপথে হোক, কিংবা আকাশপথে হোক। বিমানের যাত্রী মীকাত বরাবর এলে ইহরাম বাঁধবেন। সতর্কতামূলক মীকাতের আগেই ইহরাম বাঁধতে পারেন; যাতে করে ইহরাম বাঁধার আগে মীকাত পার হয়ে না যায়। যে ব্যক্তি মীকাত পার হয়ে যাওয়ার পর ইহরাম বাঁধবে তাকে একটি দম দিতে হবে। আল্লাহই ভাল জানেন। [সমাপ্ত] [ফাতাওয়া ইসলামিয়্যা (২/১৯৮)] স্থায়ী কমিটির ফতোয়াসমগ্র এসেছে- জেদ্দা হজ্জ কিংবা উমরার মীকাত নয়। তবে, জেদ্দার অধিবাসী ও জেদ্দাতে প্রবাসীরা জেদ্দা থেকে ইহরাম করবেন। তা ছাড়া যে ব্যক্তি কোন প্রয়োজনে জেদ্দা গিয়েছেন; যাওয়ার সময় হজ্জ বা উমরা পালনের সুদৃঢ় ইচ্ছা ছিল না, পরবর্তীতে তার ইচ্ছা জেগেছে সে ব্যক্তিও জেদ্দা থেকে ইহরাম বাঁধবেন। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তির মীকাত জেদ্দার আগে সে ব্যক্তি তার মীকাত থেকে কিংবা তার মীকাতের স্থল, জল বা আকাশপথের সমান্তরাল থেকে ইহরাম বাঁধবেন। যেমন- মদিনা ও মদিনার পিছনে বসবাসকারী কিংবা স্থল বা আকাশ পথে একই সমান্তরাল দিয়ে আগমনকারীদের মীকাত যুলহুলাইফা, যেমন- জুহফাবাসীদের মীকাত হচ্ছে জুহফা এবং যারা স্থল-জল-আকাশ পথে জুহফার সমান্তরাল দিয়ে অতিক্রম করবেন তাদের মীকাতও জুহফা, যেমন- ইয়ালামলামবাসী, ইয়ালামলাম অতিক্রমকারী ও একই সমান্তরাল দিয়ে গমনকারীদের মীকাত ইয়ালামলাম।[সমাপ্ত, ফতোয়াবিষয়ক স্থায়ীকমিটির ফতোয়াসমগ্র (১১/১৩০)] মীকাতের সমান্তরাল স্থান থেকে ইহরাম বাঁধার দলিল হচ্ছে- সহিহ বুখারীতে বর্ণিত ইবনে উমর (রাঃ) এর বর্ণনা তিনি বলেন: যখন এ দুটি শহর (কুফা ও বসরা) বিজয় হল এর অধিবাসীরা উমর (রাঃ) এর কাছে এসে বললেন: হে আমীরুল মুমিনীন! রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নজদবাসীদের মীকাত নির্ধারণ করেছেন ‘ক্বারন’। কিন্তু, ‘ক্বারন’ আমাদের পথে পড়ে না; ক্বারনে যেতে আমাদের কষ্ট হয়। তখন তিনি বললেন: তোমরা তোমাদের পথে ক্বারনের বরাবরে পড়ে এমন কোন স্থান ঠিক কর। এভাবে তিনি তাদের জন্য ‘যাতু ক্বারন’ নামক স্থান মীকাত হিসেবে নির্ধারণ করলেন। হাফেয ইবনে হাজার ‘ফাতহুল বারী’ (৩/৩৮৯) গ্রন্থে বলেন: “তোমরা ক্বারনের বরাবরে পড়ে এমন কোন স্থান ঠিক কর” অর্থাৎ তোমরা যে ভূমি দিয়ে আগমন কর সে রাস্তার উপর মীকাতের বরাবর কোন স্থান ঠিক করে সেটাকে মীকাত হিসেবে নির্ধারণ কর।[সমাপ্ত] জ্ঞাতব্য, মীকাতের আগে ইহরাম বাঁধা নবীজির আদর্শ নয়। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এভাবে করেননি। সর্বোত্তম আদর্শ হচ্ছে- নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আদর্শ। তবে, কেউ যদি বিমানের আরোহী হয় এবং তার পক্ষে মীকাতের সমান্তরাল স্থানে যাত্রা বিরতি করা সম্ভবপর না হয়; সেক্ষেত্রে সে ব্যক্তি সতর্কতামূলক তার প্রবল ধারণা অনুযায়ী এমন স্থান থেকে ইহরাম বাঁধবেন যাতে করে তিনি ইহরাম বাঁধা অবস্থায় মীকাত অতিক্রম করতে পারেন। হাফেয ইবনে হাজার (রহঃ) বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে যারা হজ্জ করেছেন তাদের কেউ যুলহুলাইফার আগে ইহরাম বেঁধেছেন মর্মে জানা যায় না। যদি মীকাত সুনির্দিষ্ট না হত তাহলে তারা আগেই ইহরাম বেঁধে ফেলতেন। যেহেতু আগে থেকে ইহরাম বাঁধলে কষ্ট বেশি, এতে সওয়াবও বেশি।[ফাতহুল বারী (৩/৩৮৭)] আল্লাহই ভাল জানেন।	A partir de quel moment le pèlerin voyageant en avion doit-il se mettre en état de sacralisation?	Louange à Allah.Le lieu à partir du quel vous devez vous mettre en état de sacralisation dans ce cas s’appelle Quarn al-manaazil connu désormais sous l’appellation de as-sayl al-kabiir. Le pèlerin qui passe par là doit se mettre en état de sacralisation. Celui qui ne passe pas par là doit se mettre en état de sacralisation quand il se trouve au niveau du lieu indiqué.Peu importe qu’il emprunte la voie terrestre, maritime ou aérienne. Vous devez vous mettre en état de sacralisation quand vous vous trouverez au-dessus de l’endroit sus indiqué.Etant donné la rapidité de l’avion, il n’y a aucun inconvénient à ce que vous vous mettiez dans ledit état peu avant d’arrivé à l’endroit fixé à cet effet. Cheikh Ibn Djabrine a dit: le pèlerin qui ne trouve sur sa route aucun des lieux fixés pour l’entrée en état de sacralisation se met en cet état dès qu’il se trouve à l’endroit le plus proche de l’un des lieux fixés à cet effet. Peu importe qu’il voyage par voie aérienne, terrestre ou maritime. Celui qui voyage en avion se met en état de sacralisation peu avant son arrivée au-dessus de l’endroit fixé à cet effet. Il ne faut pas qu’il le dépasse sans se mettre en état de sacralisation.Celui qui le fait après avoir dépassé le dit endroit devra procéder à un sacrifice animal. Allah le sait mieux. Avis islamiques (2/198). L’une des avis de la Commission permanente stipule: Djeddah n’est un lieu d’entrer en état de sacralisation que pour les nationaux, les résidents et ceux qui y arrivent pour régler une affaire sans se résoudre à effectuer un pèlerinage mineur ou majeur avant de se décider par la suite à accomplir l’un ou l’autre rite. Quant au pèlerin pour lequel il est fixé un autre lieu pour son entrée en état de sacralisation comme Dhoul Houlayfa, par exemple, fixé pour les habitants de Médite et des régions voisines, et celui qui survole cet endroit ou y arrive par voie terrestre. Ceci s’applique à Djouhfah pour les pèlerins qui passent près de là par voie terrestre , aérienne ou maritime. Il en est de même pour ceux qui passent près de Yalamlam. Tous ces pèlerins doivent se mettre en état de sacralisation une fois arrivés près des dits endroits par les dites voies. Réponses de la Commission permanente(11/130). L’argument qui fonde l’entrée en état de sacralisation à l’arrivée du pèlerin près des endroits sus indiqués réside dans ce hadith cité par al-Bokhari et rapporté par Ibn Omar (P.A.a): Après la conquête des deux villes, Kufa et Bassoura, leurs habitants se rendirent auprès d’Omar et lui dirent: - Commandeur des croyants! Le Messager d’Allah (Bénédiction et salut soient sur lui) a fixé Qaurn pour les pèlerins originaires du Nadjd. Or, ce lieu se situe à l’écart de notre chemin et il nous est pénible de nous y rendre. -«Voyez un endroit de votre chemin qui se trouve en parallèle de Quarn. C’est ainsi qu’il leur désigna Dhat Irq. Al-Hafedz Ibn Hadjar dit dans Fateh al-Bari (3/389): Voyez un endroit qui se trouve en parallèle. C’est- à dire un endroit de votre chemin qui fait face à celui fixé pour l’entrée en état de sacralisation. Faites en votre lieu d’entrer en état de sacralisation. Il convient de savoir que la Sunna exclut que l’on puisse se mettre en état de sacralisation avant d’arrivée au lieu fixé à cet effet car le Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) ne le faisait pas.Et le meilleur enseignement est celui de Muhammad. Si toutefois on voyage par avion et se retrouve dans l’impossibilité de s’arrêter au dessus du lieu fixé, on doit prendre la précaution de se mettre en état de sacralisation avant de le dépasser. Al-Hafedz Ibn Hadjar (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit: On n’a rapporté d’aucun parmi ceux ayant fait le pèlerinage en compagnie du Prophète (Bénédiction et salut soient sur lui) qu’il s’était mis en état de sacralisation avant d’arrivée à Dhoul Houlayfah. Si l’on n’avait pas l’obligation de le faire à cet endroit précis, ils l’auraient fait avant d’y arriver car cela aurait été plus pénible et du coup génèrerait une rétribution plus importante. Fateh al-Bari (3/387). Allah l sait mieux.	¿Cuándo deben entrar al estado de ihram los pasajeros de un avión?	Alabado sea Dios.Su miqat en este caso es Qarn al-Manaazil, que en la actualidad es llamado al-Sail al-Kabir. Aquel que pase por el miqat debe entrar al ihram desde ese punto. Si no lo pasa, entonces debe entrar al ihram cuando llegue a alinearse con él sobre la tierra, el mar o el aire. Entonces, debe entrar al ihram cuando el avión se alinee con él. Como el avión pasará el miqat muy rápidamente, no hay nada de malo en que entre al ihram un poco antes de esto, para asegurarse de hacerlo bien. El Sheij Ibn Yibrin dijo: Si no hay un miqat en el camino del peregrino, debe entrar al ihram cuando se alinee con el lugar más cercano a éste, ya sea que vaya por tierra por mar, o por aire. Los pasajeros de los aviones deben entrar al ihram al alinearse con el miqat o, para estar seguros, antes de llegar, entonces no lo pasarán sin haber entrado al ihram. Aquel que entre al ihram después de haber pasado el miqat tiene que ofrecer un sacrificio. Y Allah sabe mejor. Fataawa Islamiyyah, 2/198 De Fataawa al-Laynah al-Daa’imah: Jeddah no es un miqat para el Hayy o la ‘Umrah, salvo para los ciudadanos residentes, y para los que llegan a ella por razones que no son ni el Hayy ni la ‘Umrah, y luego deciden realizar el Hayy o la ‘Umrah. Sin embargo, aquellos que tienen un miqat antes de Jeddah, como Dhu’l-Hulayfah para las personas de Madinah y los lugares más alejados, o que se alinean con éste por tierra o aire, o al-Yahfah para los que viven allí, o que se alinean con éste sobre la tierra, sobre el mar o en el aire, o también como Yalamlam, deben entrar al ihram desde su propio miqat o cuando se alineen con éste en el aire, sobre el mar o sobre la tierra. Fataawa al-Laynah al-Daa’imah. 11/130 La evidencia para entrar al ihram desde un punto alineado con el miqat es el informe narrado por al-Bujari (1458) de Ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con él) que dijo: Cuando estas dos ciudades –refiriéndose a Kufa y Basrah – fueron conquistadas, ellos se acercaron a ‘Umar y dijeron: “Oh, Amir al-Mu’minin, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) definió que el miqat para la gente de Nayd era Qarn, pero éste no se encuentra en nuestro camino, y si queremos ir a Qarn se nos hace muy difícil”. Él dijo: “Busquen en su camino el lugar que esté alineado con éste”, y determinó a Dhaat ‘Irq (como su miqat). Al-Haafid ibn Hayar dijo en Fath al-Baari (3/389): “Busquen el lugar que esté alineado con éste” significa que deben buscar un lugar que sea paralelo al miqat, y que hagan ese lugar su propio miqat. Debe señalarse que no es Sunnah entrar al ihram antes de llegar al miqat, porque no fue lo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) hizo, y la mejor de las guías es la de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él). Pero si una persona está en un avión, y no puede detenerse en el lugar que está alineado con el miqat, debe realizar lo que cree más seguro, para no pasar el miqat sin haber entrado al ihram. Al-Haafid Ibn Hayar (que Allah tenga piedad de él) dijo: No fue relatado por ninguno de los que realizaron el Hayy con el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) que ellos entraron al irham antes de Dhu’l-Hulayfah. Si no había miqat, entonces ellos entraban al ihram antes de éste, así esto sería más difícil y traería una recompensa mayor. Fath al-Baari, 3/387. Y Allah sabe mejor.	飞机的乘客什么时候受戒？	一切赞颂，全归真主。在你的这一种情况下，你的戒关就是“格尔奈·麦纳吉里”，现在被称为“赛里·开比尔”。每个人必须要从自己经过的戒关受戒，如果你不经过戒关，则从海陆空中与戒关对齐的地方受戒，如果你乘坐的飞机与戒关对齐的时候，你必须要受戒，鉴于飞机经过戒关的速度很快，你为了谨慎小心，可以稍微提前一点受戒。谢赫伊本·哲柏莱尼（愿主怜悯之）说：“谁如果不经过陆地上的戒关，则从海陆空中与戒关对齐的地方受戒；飞机的乘客在飞机与戒关对齐的时候，必须要受戒，或者为了谨慎小心，可以稍微提前一点受戒，以免在受戒之前超越戒关。谁如果在超越戒关之后受戒，他必须要宰牲。真主至知！”《伊斯兰的法特瓦》( 2 / 198 )。学术研究和教法律例常任委员会的学者们说：“吉达不是为履行正朝或者副朝的人规定的戒关，只有当地人或者在其中居住的人可以在吉达受戒，还有一种人因为有事而到了吉达，他并没有决心旅行正朝或者副朝，然后他又想履行正朝或者副朝，那么，他可以在吉达受戒；至于在此之前有戒关的人，比如麦地那以及之后的人的戒关是祖·胡莱法，或者与之对齐的地方；沙姆人的戒关是朱赫法，以及海陆空中与之对齐的地方；也门人的戒关是耶莱姆莱姆；那么，他们必须要从自己的戒关受戒，或者从海陆空中与之对齐的地方受戒。”《学术研究和教法律例常任委员会法特瓦》(11 / 130)。从与戒关对齐的地方受戒的证据就是《布哈里圣训实录》（1458段）辑录的圣训：阿卜杜拉·本·欧麦尔传述：他说：“当库法城和巴士拉城被解放后，本地人来问欧麦尔：‘信士的长官啊！真主的使者（愿主福安之）为纳季德人规定的戒关是盖林，可那地方离我们的通道太远，我们感觉去那里很困难。’欧麦尔说：‘你们可以找一条与盖林对齐的路。’于是，欧麦尔把扎特·伊尔格规定为他们的戒关。” 哈菲兹伊本·哈哲尔（愿主怜悯之）在《造物主的启迪》(3 / 389)中说 :“（你们可以找一条与盖林对齐的路）：你们选择你们途径的、与那个戒关对齐的一个地方，然后把它当作戒关。” 必须要知道：在戒关之前受戒不是圣行，因为先知（愿主福安之）没有这样做过，最好的引导就是先知穆罕默德（愿主福安之）的引导，除非有人乘坐飞机，他不能停留在与戒关对齐的地方受戒，为了谨慎小心，他可以在到达戒关之前受戒，以免他在没有受戒的情况下超越戒关。哈菲兹伊本•哈哲尔（愿主怜悯之）说：“与先知（愿主福安之）一起朝觐的任何人都没有传述他在戒关祖·胡莱法之前受戒；假如不是确定了戒关，他们一定会争先恐后的到那儿去，因为那是最困难的，所以报酬也最丰厚。”《造物主的启迪》(3 / 387). 真主至知！	Когда пассажир самолета входит в состояние ихрам?	Хвала Аллаху.Вашим микатом в этом случае будет Карну-ль-маназиль, который сейчас называется Ас-Сейлу-ль-кабир. В состояние ихрама необходимо входить из миката, когда человек проезжает через него. Если человек не будет проезжать его, то он входит в ихрам, когда оказывается параллельно ему по суше, по морю или в воздухе. Вы должны войти в ихрам, если будете находиться параллельно ему в самолете. Учитывая, что самолет пересекает микат быстро, на Вас не будет греха, если Вы войдете в состояние ихрам чуть ранее, ради предосторожности. Шейх Ибн Джибрин сказал: Тот, на чьем пути не будет миката, входит в состояние ихрама тогда, когда будет находиться параллельно ближайшему из микатов по суше, по морю или в воздухе. Пассажир самолета входит в состояние ихрама, когда будет находиться параллельно микату на самолете, и из предосторожности входит до этого, чтобы не пересечь микат без ихрама. Если человек пересечет микат, не войдя в ихрам, он должен принести в жертву (во искупление). А Аллах знает лучше[1]. В фетве Постоянного Комитета пришло: Джидда не является микатом для большого или малого паломничества ни для кого, кроме её жителей, а также для тех, кто прибыл в неё, не имея намерения совершить паломничество, но у которого представилась возможность совершить большое или малое паломничество. Если же человек пересекает микат до Джидды, как микат Зуль-хулейфа для жителей Медины и тех, кто дальше неё, и будет находится параллельно ему по суше или в воздухе, как микат аль-Джухфа для её жителей и тех, кто будет находится параллельно ему по суше или по морю или пролетит над ним в воздухе, и как Йалямлям, то этот человек должен войти в состояние ихрама из этого миката или с того места, которое находится параллельно этому микату в воздухе, по морю или по суше[2]. Доказательство тому, что следует входить в состояние ихрам, если человек находится параллельно микату, в хадисе, который передал от Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, аль-Бухари[3]. Ибн ‘Умар сказал: Когда были открыты Куфа и Басра, к ‘Умару пришли с вопросом: „О повелитель правоверных, воистину, жителям Неджда Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, определил Карн, но он находится в стороне от нашего пути (то есть от пути жителей Куфы и Басры), и нам затруднительно ехать через Карн“. Он ответил: „Посмотрите то, что параллельно ему на вашем пути“ и определил для них Зату ‘Ирк. Ибн Хаджар сказал: „Посмотрите то, что параллельно ему“, то есть считайте микатом то, что находится параллельно микату на земле, по которой вы проезжаете прямо, не отклоняясь[4]. Следует также знать, что входить в ихрам до миката не является Сунной, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не поступал подобным образом. А лучший путь – это путь Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Однако, если человек находится в самолете и не имеет возможности остановиться перед пересечением миката, то он не должен пересекать микат, не войдя в ихрам. И в определении этого момента он опирается на то, что ему видится более верным. Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал: Ни от одного сподвижника, который совершал паломничества вместе с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, не передаётся, что он вошёл в ихрам до Зуль-Хулейфы. Если бы не было бы ограничено, что входить в ихрам следует из миката, то сподвижники бы поспешили войти в ихрам до миката, так как это было бы труднее, и больше по награде[5]. А Аллаху ведомо лучше. [1] Ибн Джибрин. Фатауа исламия. Т. 2. С. 198. [2] Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 11. С. 130. [3] Аль-Бухари. Ас-Сахих, хадис № 1456. [4] Ибн Хаджар. Фатху-ль-Бари. Т. 3. С. 398. [5] Там же. Т. 3. С. 387.	Wann legt der Flugzeugpassagier seinen Ihram an?	Alles Lob gebührt Allah..Dein Miqat in diesem Fall ist „Qarn Al-Manazil“, welcher heute „As-Sayl Al-Kabir“ gent wird. Der Ihram ist für denjenigen verpflichtend, welcher den Miqat passiert. Und falls er ihn nicht passiert, so ist er verpflichtet den Ihram anzulegen, wenn er sich in seiner Höhe befindet, sei dies zu Land, zur See oder in der Luft. Du bist somit verpflichtet den Ihram anzulegen, wenn du dich mit dem Flugzeug in einer Höhe mit dem Miqat befindest. Und wenn man bedenkt, dass das Flugzeug den Miqat schnell passieren wird, so gibt es keinen Einwand dagegen, dass man aus Vorsicht kurz davor den Ihram anlegt. Schaikh Ibn Jibrin sagte: „Wem der Miqat nicht auf seinem Weg liegt, so legt er den Ihram dann an, wenn er ihm am nächsten ist, sei es auf dem Land-, auf See- oder über den Luftweg, oder vorsichtshalber davor, um ihn vor dem Anlegen des Ihram nicht zu überschreiten. Wer nun nach der Überschreitung des Miqat den Ihram anlegt, so obliegt ihm ein Schlachtopfer. Und Allah weiß es am besten.“ [Ende des Zitats aus „Fatawa Islamiyah (2/198)] Aus den Rechtsurteilen des Ständigen Komitees: „Jidda ist kein Miqat für Hajj oder 'Umra, außer für deren Ansiedler und Einwohner, sowie für diejenigen, die aus einem anderen Grund zu ihr kommen, ohne die Hajj oder 'Umra beabsichtigt zu haben, und sich dann entschließen die Hajj oder die 'Umra zu vollziehen. Was denjenigen anbelangt, dessen Miqat davor ist, wie „Dhul-Hulayfa“ für die Bewohner von Medina, und was dahinter ist, oder sie auf dem Land- oder Luftweg überschreitet; und die „Al-Juha“ für die ihre Bewohner oder jene, die sie auf dem Land- oder See- oder Luftweg überschreiten; und die Yalamlam, so ist es verpflichtet den Ihram anzulegen, wenn er seinen Miqat passiert, oder das, was in dessen Höhe liegt, sei es zu Land, auf See oder in der Luft.“ [Ende des Zitats aus "Fatwa Al-Lajna Ad-Da'ima (11/130)] Der Beweis für das Anlegen des Ihram, wenn man einen Ort in Höhe des Miqat erreicht hat, ist das, was Al-Bukhari (1458) über Ibn 'Umar, möge Alla mit ihnen beiden zufrieden sein, überlieferte. Er sagte: „Als diese zwei Misr - gemeint sind Kufa und Basra - erobert wurden, kamen sie zu 'Umar und sagten: „O Führer der Gläubigen, der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hat für die Bewohner von Najd als Ausgangspunkt (Miqat) Qarn bestimmt, und dieser ist abseits unseres Weges. Und wenn wir Qarn (als Miqat) nehmen wollen, so ist es schwer für uns.“ Er sagte: „Schaut, was auf eurem Weg in seiner Höhe liegt.“ Und so bestimmte er ihnen Dhat 'Irq (als ihren Miqat).“ Al-Hafidh Ibn Hajar sagte in „Fath Al-Bari“ (3/389): „Schaut was in seiner Höhe liegt“, betrachtet nämlich das, was von dem Land, welches ihr beschreitet, dem Miqat entspricht und parallel zu ihm ist. Nehmt dann das als Miqat.“ Man sollte wissen, dass es nicht von der Sunna ist, dass man vor dem Miqat den Ihram anlegt, da dieses der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, nicht getan hat. Und die beste Rechtleitung ist die Rechtleitung Muhammads, Allahs Segen und Frieden auf ihm. Außer im Falle eines Mannes, der sich im Flugzeug befindet und dieses nicht an einem Ort in Höhe des Miqat hält. Dieser soll dann das tun, von dem er ausgeht, dass es sicherer ist, um so den Miqat, nicht ohne den Ihram angelegt zu haben, zu überschreiten. Al-Hafidh Ibn Hajar, möge Allah barmherzig mit ihm sein, sagte: „Von niemandem, der mit dem Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, die Hajj vollzogen hat, wurde überliefert, dass er vor Dhul-Hulayfa den Ihram angelegt hat. Gäbe es keine Miqat, so würden sie zu ihm eilen, da es beschwerlicher und lohnenswerter wäre.“ [Fath Al-Bari (3/387)] Und Allah weiß es am besten.			Quando é que os passageiros de avião devem entrar em ihram?	Todos os louvores são para Allah.O seu miqat neste caso é Qarn al-Manazil, que hoje é chamado de al-Sayl al-Kabir. A pessoa que passa pelo miqat tem de entrar em ihram a partir desse ponto. Se ele não passar por este, então ele tem de entrar em ihram quando ele estiver em linha com este em terra, no mar ou no ar. Então você tem de entrar em ihram quando o avião estiver em linha com este. Visto que o avião passará pelo miqat rapidamente, não há nada errado em entrar em ihram um pouco antes, a fim de ficar do lado seguro. O Shaikh Ibn Jibrin disse: Se não houver miqat na rota de uma pessoa, ela deve entrar em ihram quando estiver em linha com o lugar mais próximo a este, quer esteja vindo por terra, por mar ou por via aérea. Os passageiros de avião devem entrar em ihram quando eles estiverem em linha com o miqat ou, para ficar do lado seguro, antes de alcançá-lo, de modo que eles não o passem antes de entrar em ihram. Quem entrar em ihram depois de passar do miqat tem de oferecer um sacrifício. E Allah sabe melhor. Fatawa Islamiyyah, 2/198. De Fatawa al-Lajnah al-Da'imah: Jeddah não é um miqat para o Hajj ou ‘Umrah, a não ser para os seus cidadãos e residentes, e para aqueles que viajam para esta por um motivo diferente do Hajj ou ‘Umrah e, em seguida, decidem fazer Hajj ou ‘Umrah. Mas aqueles que têm um miqat antes de Jeddah – como Dhu'l-Hulaifah, para o povo de Madinah e lugares além deste, ou que ficam em linha com este em terra ou no ar, ou al-Jahfah para aqueles que vivem lá, ou que ficam em linha com este em terra, no mar ou no ar, ou como Yalamlam também – têm de entrar em ihram do seu próprio miqat ou quando estiverem em linha com este no ar ou no mar ou em terra. Fatawa al-Lajnah al-Da'imah, 11/130. A evidência para entrar em ihram a partir de um ponto que estiver em linha com o miqat é o relato narrado por al-Bukhari (1458) a partir de Ibn 'Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) que disse: Quando estas duas cidades – ou seja, Kufa e Basrah – foram conquistadas, (as pessoas) foram até 'Umar e disseram: “Ó Amir al-Mu’minin, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) definiu o miqat para o povo de Najd como sendo Qarn, mas este é fora do nosso caminho, e se queremos ir para Qarn é muito difícil para nós.” Ele disse: “Procurem um lugar em sua rota que esteja em linha com este”, e ele definiu Dhat ‘Irq para eles (como o seu miqat). Al-Hafiz ibn Hajar disse em Fath al-Bari (3/389): “Procurem um lugar em sua rota que esteja em linha com este” significa encontrar um lugar que seja paralelo com o miqat e fazer deste o seu miqat. Deve-se notar que não é Sunnah entrar em ihram antes de chegar ao miqat, porque isso não é o que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) fez, e a melhor orientação é a orientação de Muhammad (paz e bênçãos de Allah esteja com ele). Mas, se uma pessoa está em um avião e não pode parar no lugar que está em linha com o miqat, então ela pode fazer o que ela achar que fica do lado mais seguro para que ela não passe do miqat sem estar em ihram. Al-Hafiz Ibn Hajar (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Não foi narrado a partir de qualquer um dos que realizaram Hajj com o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) entrar em ihram antes de Dhu'l-Hulaifah. Se não houvesse miqat, eles então entrariam em ihram antes, assim isso seria mais difícil e traria uma recompensa maior. Fath al-Bari, 3/387. E Allah sabe melhor.	हवाई जहाज़ का यात्री एहराम कब बांधेगा?	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.इस स्थिति में आप का मीक़त (क़रनुल मनाज़िल) है जिसको इस समय (अस्सैलुल कबीर) कहा जाता है। जो व्यक्ति मीक़ात से गुज़र रहा है उसके लिए मीक़ात से ही एहराम बांधना अनिवार्य है। यदि वह मीक़ात से नहीं गुजर रहा है तो उस पर उस समय एहराम बांधन वाजिब है जब वह मीक़ात के बराबर में हो जाए, चाहे वह भूमि पर हो, या समुद्र में हो या हवा में हो। अतः आप पर उस समय एहराम बांधना वाजिब है जब आप हवाई जहाज़ पर मीक़ात के बराबर हो जाएं, और इस बात को देखते हुए कि हवाई जहाज़ मीक़ात से बहुत तेजी के साथ गुज़र जाएगा तो इसमें कोई हर्ज नहीं है कि आप एहतियात (सावधानी) के तौर पर मीक़ात से थोड़ा पहले ही एहराम बांध लें। शैख इब्ने जिब्रीन कहते हैं कि : ‘’जिस व्यक्ति के रास्ते में मीक़ात न हो : तो वह अपने निकटतम मीक़ात के बराबर होने पर एहराम बांधेगा चाहे वह हवाई मार्ग से आए या समुद्री मार्ग या भूमि के रास्ते से। हवाई जहाज़ का यात्री उस समय एहराम बांधेगा जब वह मीक़ात के बराबर हो जाए या वह एहतियात के तौर पर उससे पहले ही एहराम बांध ले ताकि ऐसा न हो कि वह एहराम बांधने से पहले ही मीक़ात को पार कर जाए। चुनाँचे जिसने मीक़ात को पार कर जाने के बाद एहराम बांधा उसके ऊपर छतिपूर्ति के तौर पर एक क़ुर्बानी अनिवार्य है, और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।‘’ समाप्त हुआ। ‘’फतावा इस्लामिया’’ (2/198). तथा स्थायी समिति के फतावा में है कि : ‘’जद्दा केवल वहाँ के वासियों या निवासियों के लिए हज्ज या उम्रा का मीक़ात है, इसी प्रकार उस व्यक्ति का भी (मीक़ात है) जो वहाँ हज्ज या उम्रा करने की नीयत न रखते हुए किसी ज़रूरत के लिए आया है, फिर बाद में उसका हज्ज या उम्रा करने का इरादा बन गया। जहाँ तक उन लोगों का संबंध है जिनका उससे पहले कोई मीक़ात है, जिस तरह कि मदीना और उसके पीछे रहनेवालों, या भूमि तथा हवा में उसके बराबर में पड़नेवालों के लिए जुल-हुलैफा, और जैसे कि जुहफा के रहने वालों, और भूमि या समुद्र य हवाई मार्ग से उसके बराबर में आने वालों के लिए जुहफा, और जैसे कि यलमलम भी इसी प्रकार से, तो उस पर वाजिब है कि वह अपने मीक़ात से या हवाई मार्ग से या समुद्र के मार्ग या भूमि के रास्ते से उसके बराबर में पड़ने वाले स्थान से एहराम बांधे।‘’ ‘’फतावा स्थायी समिति’’ (11/130) मीक़ात के बराबर में आने वाले स्थान से एहराम बांधने की दलील वह हदीस है जिसे बुखारी (हदीस संख्या: 1458) ने इब्ने उमर रजियल्लाहु अन्हुमा से रिवायत किया है कि उन्हों ने कहा : जब इन दोनों शहरों - अर्थातः कूफ़ा और बसरा - पर विजय प्राप्त हुआ तो लोग उमर रज़ियल्लाहु अन्हु के पास आए और कहने लगे : ए अमीरूल मूमिनीन, अल्लाह के नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने नज्द वालों के लिए क़र्नुल मनाज़िल को मीक़ात निर्धारित किया है और यह हमारे मार्ग से हट कर अलग ओर है, और अगर हम क़र्नुल मनाज़िल जाना चाहें तो यह हमारे लिए बहुत कठिन है। तो उमर रज़ियल्लाहु अन्हु ने फरमाया कि : तुम अपने रास्ते में उसके बराबर में पड़ने वाले स्थान को देखो, तो उन्हों ने उन के लिए ज़ात-इर्क़ को (मीक़ात के तौर पर) निर्धारित किया। हाफिज़ इब्ने हजर रहिमहुल्लाह ‘’फतहुल बारी’’ (3/389) में कहते हैं कि : (उसके बराबर में पड़ने वाले स्थान को देखो) अर्थात : जिस रास्ते पर तुम सीधे चलते हो उसमें मीक़ात के बराबर में पड़ने वाले स्थान को देखो और उसे मीक़ात बना लो।‘’ अन्त हुआ। यह बात ज्ञान में रहना चाहिए कि मीक़ात से पहले एहराम बांधना सुन्नत नहीं है, क्योंकि नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम ने ऐसा नहीं किया है, और सबसे अच्छा तरीक़ा, मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम का तरीक़ा है। लेकिन अगर इन्सान हवाई जहाज़ में है, तो उसके लिए मीक़ात के बराबर में रूकना संभव नहीं है, अतः वह इतना एहतियात करेगा कि उसे अधिक गुमान हासिल हो जाए कि वह बिना एहराम बांधे हुए मीक़ात से कदापि आगे नहीं बढ़ेगा। हाफिज़ इब्ने हजर रहिमहुल्लाह कहते हैं कि : ‘’अल्लाह के नबी सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के साथ हज्ज करने वालों में से किसी एक व्यक्ति से भी यह उल्लेख नहीं मिलता है कि उसने जुलहुलैफ़ा से पहले एहराम बांधा हो, और अगर मीक़ात निर्धति न कर दिया गया होता तो वे उसकी ओर जल्दी करते, क्योंकि इसमें ज्यादा कष्ट और कठिनाई है, अतः इसमें अज्र व सवाब भी अधिक मिलेगा है।‘’ ‘’फत्हुल बारी’’ (3/387) और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	ئايروپىلاندىكى كىشى قاچان ئېھرام كىيىدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلارغا ئاللاھ تائالاھنىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. سىز بۇنداق سەپەر قىلغاندا ھازىر"سەيلىل كەبىر" دەپ ئاتىلىدىغان" قەرنى مەنازىل دېگەن جايدا ئېھرامغا كېرىشىڭىز كېرەك. مىيقاتتىن ئۆتكەن كىشى مىيقاتنىڭ ئۆزىدە ئېھرام كىيىدۇ، مىيقاتتىن ئۆتمىگەن كىشى قۇرۇقلۇقتا، ھاۋادا ياكى دېڭىزدا بولسۇن مىيقاتنىڭ ئۇدۇلىغا كەلگەندە ئېھرام كىيىدۇ. سىز ئايروپىلان مىيقاتنىڭ ئۇدۇلىغا كەلگەندە ئېھرام كىيىشىڭىز كېرەك. ئايروپىلان مىيقاتتىن تىز ئۆتۈپ كېتىدىغان بولغاچقا ئېھتىياتەن مىيقاتقا كېلىشتىن بۇرۇنراق ئېھرام كىيسىڭىز بولىدۇ". شەيخ ئىبنى جىبرىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "مىيقاتنىڭ ئۆزىدىن ئۆتمەيدىغان كىشىلەرقۇرۇقلۇقتىن، ھاۋادىن ياكى دېڭىزدىن بولسۇن مىيقاتنىڭ باراۋىرىگە كەلگەندە ياكى يېقىنلاشقاندا ئېھرام كىيىدۇ، ئايروپىلاندىكى يولۇچىلارمىيقاتقا يېقىنلاشقاندا ياكى ئېھتىياتەن مىيقاتقا كېلىشتىن بۇرۇن ئېھرام كىيىش كېرەك، مىيقاتتىن ئۆتۈپ كەتكەندىن كىيىن ئېھرام كىيگەن كىشىگە قان(يەنى جازا) كېلىدۇ". ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر. ئىسلام پەتىۋالىرى 2-توم 198-بەت. دائىمىي كومىتېتى پەتىۋاسىدا: جىددە، ھەج-ئۆمرە قىلىش ئۈچۈن سىرىتتىن كەلگەنلەرنىڭ مىيقاتى (ئېھرامغا كىرىدىغان ئورنى) ئەمەس، پەقەت جىددىدە ياشايدىغان ياكى مۇقىم تۇرىدىغان ياكى جىددىغا باشقا بىر ئىش بىلەن كېلىپ كىيىن ھەج-ئۆمرىنى مەقسەت قىلغان كىشىلەر جىددىدىن ئېھرامغا كىرسە بولىدۇ. ئەمما مەدىنە ياكى مەدىنە تەرەپتىن كىلىدىغان كىشىلەر ھەج-ئۆمرىنى مەقسەت قىلىدىكەن، ئۇلار زۇلھۇلەيپىنىڭ ئۆزىدىن ياكى قۇرۇقلۇق، ھاۋادا ئۇنىڭ ئۇدۇلىدىن ئېھرام كىيىدۇ، شۇنىڭدەك جۆھپە، يەلەملەم تەرەپلەردىن كەلگەن كىشىلەر شۇ جاينىڭ ئۆزىدىن ياكى ئۇنىڭ باراۋىرىدىن ئېھرام كىيىپ كېلىشى كېرەك بولىدۇ. دائىمىي كومىتېت پەتىۋاسى 11-توم130-بەت. مىيقاتتىن ياكى مىيقاتنىڭ باراۋىرىدىن ئېھرام كىيىشنىڭ زۆرۈر ئىكەنلىكىنىڭ دەلىلى: ئىبنى ئۆمەر رەزىيەللاھۇئەنھۇدىن نەقل قىلىنغان ھەدىستە: كۇپە بىلەن بەسرە شەھرى پەتىھ قىلىنغاندا ئۇلار ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ يېنىغا كېلىپ، ئى مۆمىنلەرنىڭ ئەمىرى! پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام نەجدى ئەھلى ئۈچۈن قەرنى مەنازىلنى ئېھرام كىيىدىغان ئورۇن قىلىپ بېكىتىپ بەرگەن، ئۇ تەرەپنىڭ يولى بىزگە يىراق، بىز ئۇ يەرگە بېرىپ ئېھرام كىيىپ ماڭىمىز دىسەك بەك جاپا بولىدۇ دېگەندە، ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇ ئۇلارغا: سىلەر قەرنى مەنازىلنىڭ ئۇدۇلىغا كىلىدىغان يولغا قاراڭلار دەپ، ئۇلارغا زاتە ئىرق دېگەن جاينى ئېھرام كىيىدىغان ئورۇن قىلىپ بېكىتىپ بەرگەن. [ئىمام بۇخارى1458]. ھاپىز ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ "پەتھۇلبارى 3-توم 389-بەتتە مۇنداق دەيدۇ: "ئۆمەر رەزىيەللاھۇ ئەنھۇنىڭ ئۇلارغا: سىلەر قەرنى مەنازىلنىڭ ئۇدۇلىغا كىلىدىغان يولغا قاراڭلار دېيىشى، سىلەر ئۆتىدىغان يولنىڭ مىيقاتقا باراۋەر كىلىدىغان جايىنى توغىرلاپ ئېھرامغا كىرىدىغان جاي قىلىڭلار دېمەكتۇر". ئىنسان شۇنى بىلىشى كېرەككى، بەلگىلەنگەن ئورۇنغا يىتىپ كېلىشتىن بۇرۇن ئېھرام كىيىش سۈننەتنىڭ جۈملىسىدىن ئەمەس، چۈنكى پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام ئۇنداق قىلمىغان، ئەڭ ياخشى يول پەيغەمبەر ئەلەيھىسسالامنىڭ تۇتقان يولىدۇر، ئەمما ئايروپىلاندىكى كىشى بولۇپ قالسا مىيقاتقا كېلىشتىن بۇرۇن ئېھرام كىيسە بولىدۇ، چۈنكى ئايروپىلان تىز ئۇچىدىغان بولغاچقا مىيقاتنىڭ ئۆزىگە كەلگەندە ئېھرام كىيىمەن دىسە، بەلكىم ئايروپىلان مىيقاتتىن ئۆتۈپ كېتىشى مۇمكىن، شۇنىڭ ئۈچۈن ئايروپىلاندىكى كىشىلەر مىيقاتقا كېلىشتىن بۇرۇن ئېھرام كىيىۋالسا بولىدۇ. ھاپىز ئىبنى ھەجەر رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "پەيغەمبەرئەلەيھىسسالام بىلەن بىرلىكتە ھەج قىلغان كىشىلەرنىڭ ھېچ بىرىدىن، ئۇلارنىڭ زۇلھۇلەيپىگە كېلىشتىن بۇرۇن ئېھرام كىيگەنلىك توغرىسىدا ئەسەر بايان قىلىنمىدى، ئەگەر مىيقات بېكىتىلمىگەن بولسا ئىدى، ئەلۋەتتە ئۇلار بۇرۇنراق ئېھرام كىيىشكە ئالدىرىغان بولاتتى. چۈنكى بۇرۇن ئېھرام كىيىش جاپالىق ۋە ئۇنىڭ ئەجىر-ساۋابى كۆپ بولىدۇ، ئەمما ئۇلار ئۇنداق قىلمىدى بەلكى مىيقاتتىن ئېھرام كىيدى". [پەتھۇلبارى 3-توم 387-بەت]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن توغرىنى بىلگۈچىدۇر.	Uçak yolcusu ne zaman ihrama girmelidir?	Allah’a hamd olsun.Bu durumda senin mikat yerin; günümüzde "Büyük Sel Yatağı" anlamına gelen ve "es-Seylu'l-Kebir" diye adlandırılan "Karnu'l-Menâzil"dir. Mikat yerine uğrayan kimsenin oradan ihrama girmesi gerekir.Mikat yerine uğramayan kimsenin de, kara veya deniz veyahut da hava yoluyla mikat yerinin hizâsına geldiği zaman ihrama girmesi gerekir. Buna göre uçakla mikat yerinin hizâsına geldiğin zaman ihrama girmen gerekir. Uçağın mikat yerinin hizâsını hızla geçeceği gözönünde bulundurularak ihtiyatlı davranıp birkaç dakika öncesinden ihrama girmende bir sakınca yoktur. Değerli âlim Abdullah b. Cibrîn -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Her kimin gittiği yolu üzerinde mikat yeri yoksa, ister kara yoluyla, ister deniz yoluyla, isterse hava yoluyla gelsin, kendisine en yakın olan mikat yerinin hizâsına geldiği zaman ihrama girmelidir.Uçak yolcusu,mikat yerini ihramsız geçmemek için hizâsına geldiği zaman veya mikat yerinden önce ihtiyatlı davranıp ihrama girmelidir. Her kim, mikat yerini geçtikten sonra ihrama girerse, kendisine cezâ kurbanı gerekir. Allah Teâlâ en iyi bilendir." (İslâmî Fetvâlar; c: 2, s: 198). İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi'nin fetvâlarından birisi şöyledir: "Cidde, hac veya umre için mikat yeri değildir. Ancak oraya yerleşenler veya orada ikamet edenler bunun dışındadırlar. Aynı şekilde bir ihtiyaç için Cidde'ye gelen ve hac veya umre yapma niyetinde olmayan, fakat daha sonra hac veya umre yapmaya karar veren kimse de böyledir (Cidde'ye yerleşen veya orada ikâmet edenler hükmündedir). Ancak Medine halkı ile onlardan geride ikâmet edenlerin mikat yeri olan Zulhuleyfe gibi, Cidde'den önce, ihrama girmesi gereken mikat yeri olan veya kara ya da hava yoluyla Zulhuleyfe'nin hizâsına gelen kimsenin onun hizâsından ihrama girmesi gerekir. Aynı şekilde hava, deniz veya kara yoluyla Cuhfe halkının mikat yeri olan Cuhfe'nin hizâsına geldiği zaman ihrama girmesi gerekir.Yelemlem mikat yeri de aynı böyledir. Buna göre hac veya umre yapmak isteyen kimsenin mikat yerinden veya hava, deniz ya da kara yoluyla hizâsına geldiği mikat yerinden ihrama girmesi gerekir." (İlmî Araştırmalar ve Fetvâ Dâimî Komitesi Fetvâları; c: 11, s: 130). Mikat yerinin hizâsına gelindiğinde ihrama girilmesi gerektiğine dâir delil şudur: İbn-i Ömer'den -Allah ondan ve babasından râzı olsun- rivâyet olunduğuna göre o şöyle demiştir: لَمَّا فُتِحَ هَذَانِ الْمِصْرَانِ أَتَوْا عُمَرَ فَقَالُوا: يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ! إِنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدَّ لأَهْلِ نَجْدٍ قَرْنًا وَهُوَ جَوْرٌ عَنْ طَرِيقِنَا، وَإِنَّا إِنْ أَرَدْنَا قَرْنًا شَقَّ عَلَيْنَا. قَالَ: فَانْظُرُوا حَذْوَهَا مِنْ طَرِيقِكُمْ فَحَدَّ لَهُمْ ذَاتَ عِرْقٍ. [ رواه البخاري ] "Bu iki belde (Basra ve Kûfe) fethedilince, bu iki belde halkı Ömer'e gelerek: - Ey mü'minlerin emiri! Şüphe yok ki Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem- Necd halkına Karnu'l-Menâzil'i mikat yeri olarak tayin etti fakat burası bizim yolumuza meyillidir. Eğer Karnu'l-Menâzil yolundan gidersek, bize zor ve meşakkatli gelmektedir, dediler. Bunun üzerine Ömer -Allah ondan râzı olsun- onlara şöyle dedi: - O halde yolunuzun hizâsına bakın (onun hizâsına gelen yerden ihrama girin)! Ardından onlar için Zâtu Irk'ı mikat yeri tayin etti."(Buhârî; hadis no: 1458). Hâfız İbn-i Hacer -Allah ona rahmet etsin- bu konuda şöyle demiştir: "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem-'in: "O halde yolunuzun hizâsına bakın!" sözü; yani mikat yerinin karşı tarafından gittiğiniz, zor ve meşakkatli gelmeyen yere itibar ederek orayı mikat yeri yapın, demektir." (Fethu'l-Bârî; c: 3, s: 389). Bilinmesi gerekir ki, insanın mikat yerinden önce ihrama girmesi sünnet değildir. Çünkü Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- böyle yapmamıştır. Yolların en hayırlısı; Muhammed -sallallahu aleyhi ve sellem-'in yoludur. Ancak uçakla yolculuk yapan kimsenin, mikat yerinin hizâsına geldiği zamanuçağın durması mümkün olmadığı için mikat yerini geçmeyeceğine kanaat getirerek ihtiyatlı davranıp mikat yerinden önce ihrama girmesi bunun dışındadır." Hâfız İbn-i Hacer -Allah ona rahmet etsin- yine şöyle demiştir: "Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- ile birlikte hac yapan hiç kimseden, Zulhuleyfe'den önce ihrama girdiğine dâir hiçbir şey nakledilmemiştir. Şayet Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- mikat yerini tayin etmiş olmasaydı, sahâbe -Allah onlardan râzı olsun- daha öncesinden ihrama girmeye çalışırlardı.Çünkü daha meşakkatli olduğu için, ecir ve sevabı da fazla olur." (Fethu'l-Bârî; c: 3, s: 387). Allah Teâlâ en iyi bilendir.	Kapan Penumpang Pesawat Mulai Ihram?	Alhamdulillah.Miqat anda dalam masalah ini adalah Qarnal Manazil yang sekarang disebut Sail Kabir. Maka wajib ihram dari miqat bagi orang yang melewatinya. Jika dia tidak melewatinya, maka wajib ihram di tempat yang sejajar dengannya, baik di darat, udara maupun laut. Maka wajib bagi anda, jika di pesawat telah berada dalam posisi sejajar dengan miqat untuk ihram. Hanya saja, karena pesawat melewati batas miqat dengan cepat sekali, maka tidak mengapa anda mulai ihram sebelumnya beberapa saat sebagai kehati-hatian. Syekh Jibrin rahimahullah berkata, "Siapa yang tidak melewati miqat, hendaknya dia ihram jika berada di posisi yang sejajar dengan miqat terdekat, baik lewat jalur darat, laut maupun udara. Para penumpang pesawat dapat ihram jika mereka berada di posisi sejajar dengan miqat, atau hati-hati dengan ihram sebelumya agar dia tidak melewati miqat sebelu memulai ihram. Siapa yang ihram setelah melewati miqat, maka dia wajib mengeluarkan dam jubran (menambal kekurangan). Wallahua'lam." (Fatawa Islamiyah, 2/198) Di antara fatwa Al-Lajnah Ad-Daimah adalah; "Jedah bukan merupakan miqat bagi orang yang hendak menunaikan haji dan umrah, kecuali mereka yang telah menjadi penduduk Mekah atau mukim di sana. Begitupula bagi mereka yang telah tiba di sana untuk sebuah keperluan tanpa niat yang mantap untuk haji atau umrah. Kemudian di sana baru muncul niat haji atau umrah. Adapun orang yang tinggal di luar miqat, seperti penduduk Madinah dan sekitarnya, adalah Dzul Hulaifah, atau yang sejajar dengannya baik di darat maupun udara, atau Juhfah bagi penduduknya, atau posisi yang sejajar dengannya, baik darat, laut maupun udara, atau Yalamlam demikian pula. Maka wajib baginya ihram dari miqatnya atau di tempat yang sejajar dengannya, baik di udara, laut maupun darat." (Fatawa Al-Lajnah Ad-Daimah, 11/130) Dalil keharusan ihram dari tempat yang sejajar dengan miqat (jika dia tidak melewati miqat yang ditentukan) adalah riwayat Bukhari, no. 1458, dari Abu Hurairah radhiallahu anhuma, dia berkata, "Ketika kedua kota itu, Kufah dan Bashrah, ditundukkan, mereka mendatangi Umar, lalu berkata, "Wahail Amirul Mukminin, sesungguhnya Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam telah menetapkan bagi penduduk Qarnul Manazil (sebagai miqat), sementara dia jauh dari pejala kami, sulit bagi kami untuk datang ke Qarnul Manazil." Maka beliau berkata, "Perhatikan daerah yang sejajar dari jalur kalian." Maka kemudian ditetapkanlah Dzatu Irqin bagi mereka (sebagai miqat)." Al-Hafiz Ibnu Hajar berkata dalam Kitab Fathul Bari, 3/389, "Perhatikan daerah yang sejajar." Maksudnya adalah Jadikan daerah yang sejajr dengan miqat di daerah yang kalian lalui dan tidak menyimpang, lalu hendaklah kalian jadikan miqat." Hendaknya diketahui bahwa bukan merupakan sunah jika seseorang ihram sebelum miqat. Karena hal tersebut tidak dilakukan Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Nabi Muhammad shallallahu alaihi wa sallam. Kecuali jika seseorang berada di pesawat, dan tidak mungkin baginya berhenti di tempat sejajar dengan miqat, maka hendaknya dia berkehati-hatia berdasarkan dugaan agar jangan sampai melewati batas miqat kecuali dalam keadaan ihram. Ibnu Hajar rahimahullah berkata, "Tidak diriwayatkan dari seorang pun yang berhaji bersama Nabi shallallahu alaihi wa sallam bahwa dia ihram sebelum Dzul Hulaifah. Seandainya dinyatakan sebagai miqat (sebelum Dzul Hulaifah) niscaya mereka telah bersegera ihram dari sana, karena hal tersebut lebih berat dan dengan demikian lebih banyak pahalanya." Wallahua'lam.	https://islamqa.info/en/answers/4635/when-should-airplane-passengers-enter-ihram	https://islamqa.info/ar/answers/4635/%D9%85%D8%AA%D9%89-%D9%8A%D8%AD%D8%B1%D9%85-%D8%B1%D8%A7%D9%83%D8%A8-%D8%A7%D9%84%D8%B7%D8%A7%D9%89%D8%B1%D8%A9	https://islamqa.info/bn/answers/4635/%E0%A6%AC%E0%A6%AE%E0%A6%A8-%E0%A6%86%E0%A6%B0%E0%A6%B9-%E0%A6%95%E0%A6%96%E0%A6%A8-%E0%A6%87%E0%A6%B9%E0%A6%B0%E0%A6%AE-%E0%A6%AC%E0%A6%A7%E0%A6%AC	https://islamqa.info/fr/answers/4635/a-partir-de-quel-moment-le-pelerin-voyageant-en-avion-doit-il-se-mettre-en-etat-de-sacralisation	https://islamqa.info/es/answers/4635/cuando-deben-entrar-al-estado-de-ihram-los-pasajeros-de-un-avion	https://islamqa.info/zh/answers/4635/%E9%A3%9E%E6%9C%BA%E7%9A%84%E4%B9%98%E5%AE%A2%E4%BB%80%E4%B9%88%E6%97%B6%E5%80%99%E5%8F%97%E6%88%92	https://islamqa.info/ru/answers/4635/%D0%9A%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%BF%D0%B0%D1%81%D1%81%D0%B0%D0%B6%D0%B8%D1%80-%D1%81%D0%B0%D0%BC%D0%BE%D0%BB%D0%B5%D1%82%D0%B0-%D0%B2%D1%85%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D1%82-%D0%B2-%D1%81%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%8F%D0%BD%D0%B8%D0%B5-%D0%B8%D1%85%D1%80%D0%B0%D0%BC	https://islamqa.info/ge/answers/4635/wann-legt-der-flugzeugpassagier-seinen-ihram-an		https://islamqa.info/pt/answers/4635/quando-e-que-os-passageiros-de-aviao-devem-entrar-em-ihram	https://islamqa.info/hi/answers/4635/%E0%A4%B9%E0%A4%B5%E0%A4%88-%E0%A4%9C%E0%A4%B9%E0%A5%9B-%E0%A4%95-%E0%A4%AF%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%8F%E0%A4%B9%E0%A4%B0%E0%A4%AE-%E0%A4%95%E0%A4%AC-%E0%A4%AC%E0%A4%A7%E0%A4%97	https://islamqa.info/ug/answers/4635/%D9%89%D8%A7%D9%8A%D8%B1%D9%88%D9%BE%D9%89%D9%84%D8%A7%D9%86%D8%AF%D9%89%D9%83%D9%89-%D9%83%D9%89%D8%B4%D9%89-%D9%82%D8%A7%DA%86%D8%A7%D9%86-%D9%89%DB%90%DA%BE%D8%B1%D8%A7%D9%85-%D9%83%D9%89%D9%8A%D9%89%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/4635/ucak-yolcusu-ne-zaman-ihrama-girmelidir	https://islamqa.info/id/answers/4635/kapan-penumpang-pesawat-mulai-ihram
G_ID_10151	Vows	45676	What is Kaffarat al-Yamin?	Question Please explain kaffarat al-yamin (the expiation for breaking a vow) in detail.	Praise be to Allah.Kaffarat al-Yamin Kaffarat al-yamin is mentioned by Allah in the verse (interpretation of the meaning): “Allah will not punish you for what is unintentional in your oaths, but He will punish you for your deliberate oaths; for its expiation (a deliberate oath) feed ten Masakin (poor persons), on a scale of the average of that with which you feed your own families, or clothe them or manumit a slave. But whosoever cannot afford (that), then he should fast for three days. That is the expiation for the oaths when you have sworn. And protect your oaths (i.e. do not swear much). Thus Allah makes clear to you His Ayat (proofs, evidences, verses, lessons, signs, revelations, etc.) that you may be grateful.” [Al-Maidah 5:89] So the person has the choice of three things when offering the expiation for breaking an oath : Feeding ten poor persons with the average kind of food that he feeds his family, by giving each person half a sa’ of the usual local staple, such as rice etc. This is equivalent to approximately one-and-a-half kilograms. If rice is usually eaten with some kind of sauce then along with the rice he should give them some sauce or meat. If he gathers together ten poor people and offers them lunch or dinner, this is sufficient. Clothing ten poor people, which means giving each one clothing that is suitable for praying in, so for a man he would give a thobe or dishdasha or a lower garment and upper garment (izar and rida), and for a woman a concealing dress and a head cover. Freeing a believing slave. Whoever cannot do any of the above should fast for three consecutive days. Can you pay Kaffarat al-Yamin in cash? The majority of scholars are of the view that it is not sufficient to pay the kaffarah in cash . Ibn Qudamah (may Allah have mercy on him) said: “It is not sufficient to offer the value of the food or clothing to be given in expiation , because Allah mentions food, so expiation cannot be offered by any other means, and because Allah has given us a choice between three things, and if it were permissible to pay the value, the choice would not be limited to these three things…” (Al-Mughni by Ibn Qudamah, 11/256) Shaykh Ibn Baz (may Allah have mercy on him) said: “But the kaffarah should be offered in the form of food , not cash, because this is what it says in the Quran and Sunnah. What must be offered is half a sa’ of the local staple food, whether it be dates, wheat or something else. That is equivalent to approximately one-and-a-half kilograms. If you give them lunch or dinner, or give them clothes which are suitable for praying in – namely a thobe or a lower and upper garment (izar and rida) – that is sufficient.” (Fatawa Islamiyyah, 3/481) Shaykh Ibn ‘Uthaymin said: “If a person cannot find a slave to free, or clothes or food to give , then he must fast three consecutive days with no break in between.” “Manar al-Islam, 3/667” And Allah knows best.	ما هي كفارة اليمين بالتفصيل؟	الحمد لله.كفارة اليمين كفارة اليمين بينها الله تعالى بقوله: لا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الأَيْمَانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ المائدة / 89. فيخير الإنسان بين ثلاثة أمور: إطعام عشرة مساكين من أوسط ما يطعم أهله، فيعطي كل مسكين نصف صاع من غالب طعام البلد، كالأرز ونحو، ومقداره كيلو ونصف تقريبا، وإذا كان يعتاد أكل الأرز مثلاً ومعه إدام وهو ما يسمى في كثير من البلدان (الطبيخ) فينبغي أن يعطيهم مع الأرز إداماً أو لحماً، ولو جمع عشرة مساكين وغداهم أو عشاهم كفى. كسوة عشرة مساكين، فيكسو كل مسكين كسوة تصلح لصلاته، فللرجل قميص (ثوب) أو إزار ورداء، وللمرأة ثوب سابغ وخمار. تحرير رقبة مؤمنة. فمن لم يجد شيئا من ذلك، صام ثلاثة أيام متتابعة. حكم إخراج كفارة اليمين مالا وجمهور العلماء على أنه لا يجزئ إخراج الكفارة نقودا. قال ابن قدامة رحمه الله: "لا يُجْزِئُ في الكفارة إِخراج قيمة الطعام ولا الكسوة، لأن الله ذكر الطعام فلا يحصل التكفير بغيره، ولأن الله خَيَّرَ بين الثلاثة أشياء ولو جاز دفع القيمة لم يكن التَخْييرُ منحصراً في هذه الثلاث... " اهـ. المغني لابن قدامة 11/256 وقال الشيخ ابن باز رحمه الله: (على أن تكون الكفارة طعاما لا نقودا، لأن ذلك هو الذي جاء به القرآن الكريم والسنة المطهرة، والواجب في ذلك نصف صاع من قوت البلد، من تمر أو بر أو غيرهما، ومقداره كيلو ونصف تقريبا، وإن غديتهم أو عشيتهم أو كسوتهم كسوة تجزئهم في الصلاة كفى ذلك، وهي قميص أو إزار ورداء.) انتهى نقلا عن فتاوى إسلامية 3/481 وقال الشيخ ابن عثيمين: "فإن لم يجد الإنسان لا رقبة ولا كسوة ولا طعاماً فإنه يصوم ثلاثة أيام، وتكون متتابعة لا يفطر بينهما." اهـ. فتاوى منار الإسلام (3/667) والله أعلم.	শপথ ভঙ্গের কাফ্‌ফারার বিস্তারিত বিবরণ	আলহামদু লিল্লাহ।.আল্লাহ্‌ তাআলা তাঁর নিম্নোক্ত বাণীতে শপথ ভঙ্গের কাফ্‌ফারা বর্ণনা করেছেন: “তোমাদের অনর্থক শপথের জন্য আল্লাহ্‌ তোমাদেরকে পাকড়াও করবেন না, কিন্তু, যেসব শপথ তোমরা ইচ্ছে করে কর সেগুলোর জন্য তিনি তোমাদেরকে পাকড়াও করবেন। তারপর এর কাফ্‌ফারা দশজন দরিদ্রকে মধ্যম ধরনের খাদ্য দান, যা তোমরা তোমাদের পরিজনদেরকে খেতে দাও, বা তাদেরকে বস্ত্রদান, কিংবা একজন দাস মুক্তি। অতঃপর যার সামর্থ্য নেই তার জন্য তিন দিন সিয়াম পালন। তোমরা শপথ করলে এটাই তোমাদের শপথের কাফ্‌ফারা। আর তোমরা তোমাদের শপথ রক্ষা করো। এভাবে আল্লাহ্‌ তোমাদের জন্য তাঁর আয়াতসমূহ বর্ণনা করেন, যাতে তোমরা শোকর আদায় কর”।[সূরা মায়িদা, আয়াত: ৮৯] সুতরাং একজন মানুষ তিনটি বিষয়ের মধ্যে যে কোন একটি বাছাই করে নিতে পারেন: ১। দশজন মিসকীনকে খাবার খাওয়ানো। নিজের ফ্যামিলিকে যে ধরনের খাবার খাওয়ানো হয় সে ধরণের মধ্যম মানের খাবার। প্রত্যেক মিসকীনকে দেশীয় খাদ্যদ্রব্যের অর্ধ সা’ দিতে হবে। যেমন– চাল বা এ জাতীয় অন্য কিছু। অর্ধ সা’এর পরিমাণ হচ্ছে প্রায় দেড় কিলোগ্রাম। যদি কোন দেশে ভাতের সাথে তরকারি খাওয়ার প্রচলন থাকে, অনেক দেশে এটাকে তাবিখ (রান্নাকৃত) বলা হয় সেক্ষেত্রে চালের সাথে তাদেরকে তরকারী বা গোশত দেয়া উচিত। আর যদি দশজন মিসকীনকে একত্রিত করে দুপুরু বা রাতের খাবার খাওয়ানো হয় তাহলে সেটাও যথেষ্ট। ২। দশজন মিসকীনকে বস্ত্র দান করা। যে কাপড় দিয়ে নামায আদায় করা যায় প্রত্যেক মিসকীনকে এমন ড্রেস দিতে হবে। পুরুষদের জন্য জামা (জুব্বা) কিংবা লুঙ্গি ও চাদর। আর নারীদের জন্য গোটা দেহ আচ্ছাদনকারী পোশাক এবং ওড়না। ৩। একজন ঈমানদার ক্রীতদাস আদায করা। যে ব্যক্তির এর কোনটি করার সামর্থ্য নেই সে ব্যক্তি লাগাতার তিনদিন রোযা রাখবে। জমহুর আলেমের অভিমত হচ্ছে– নগদ অর্থ দিয়ে কাফ্‌ফারা দিলে আদায় হবে না। ইবনে কুদামা বলেন: কাফ্‌ফারা আদায় করার ক্ষেত্রে খাদ্য কিংবা বস্ত্রের মূল্য দিয়ে দিলে কাফ্‌ফারা আদায় হবে না। কেননা আল্লাহ্‌ খাদ্যের কথা উল্লেখ করেছেন সুতরাং অন্য কিছু দিয়ে কাফ্‌ফারা আদায় হবে না। কারণ আল্লাহ্‌ তাআলা তিনটি পদ্ধতি থেকে একটি চয়ন করার সুযোগ দিয়েছেন। যদি মূল্য দেয়া জায়েয হত তাহলে তিনটির মধ্যে সীমাবদ্ধ করার কোন অর্থ থাকে না।[ইবনে কুদামা এর আল-মুগনি (১১/২৫৬) থেকে সমাপ্ত] শাইখ বিন বায (রহঃ) বলেন: কাফ্‌ফারা অবশ্যই খাদ্য হতে হবে; অর্থ নয়। কেননা কুরআন-সুন্নাহ্‌তে খাদ্যের কথাই এসেছে। আবশ্যকীয় পরিমাণ হচ্ছে– অর্ধ সা’ দেশীয় খাদ্যদ্রব্য; যেমন- খেজুর, গম ইত্যাদি। আধুনিক পরিমানের হিসাবে প্রায় দেড় কিলোগ্রাম। আর যদি আপনি তাদেরকে দুপুরের খাবার খাইয়ে দেন বা রাতের খাবার খাইয়ে দেন কিংবা পোশাক পরিয়ে দেয়, যে পোশাক দিয়ে নামায পড়া জায়েয হবে সেটাও যথেষ্ট। এমন পোশাক হচ্ছে– একটা জামা (জুব্বা) কিংবা একটা লুঙ্গি ও চাদর। [ফাতাওয়া ইসলামিয়া (৩/৪৮১)থেকে সমাপ্ত] শাইখ উছাইমীন বলেন: যদি কেউ ক্রীতদাস না পায়, পোশাক বা খাবার দিতে না পারে তাহলে সে তিনদিন রোযা রাখবে। এ রোযাগুলো লাগাতরভাবে রাখতে হবে। মাঝে কোনদিন রোযা ভাঙ্গা যাবে না।[ফাতাওয়া মানারুল ইসলাম (৩/৬৬৭) আল্লাহ্‌ই সর্বজ্ঞ।	Comment expliquer exhaustivement l’expiation du serment non honoré?	Louange à Allah.L’expiation du parjure est révélée par Allah le Très-Haut en ces termes : « Allah ne vous sanctionne pas pour la frivolité dans vos serments, mais Il vous sanctionne pour les serments que vous avez l'intention d'exécuter. L'expiation en sera de nourrir dix pauvres, de ce dont vous nourrissez normalement vos familles, ou de les habiller, ou de libérer un esclave. Quiconque n'en trouve pas les moyens devra jeûner trois jours. Voilà l'expiation pour vos serments, lorsque vous avez juré. Et tenez à vos serments. Ainsi Allah vous explique Ses versets, afin que vous soyez reconnaissants ! » (Coran : 5 / 89). Le concerné est invité à choisir l’une de trois options : 1.Nourrir dix pauvres avec des denrées de bonne qualité comme celles consommées par sa propre famille. On remet à chaque pauvre un Saa' de la nourriture de base locale tels le riz et consorts. C’est l’équivalent de 1,5 kg approximativement. Celui qui consomme du riz couramment et le mélange avec de la sauce - ce qu’on appelle tabiikh dans beaucoup de pays - doit donner aux pauvres des repas faits du riz avec de la sauce ou de la viande. S’il rassemblait dix pauvres et leur offrait un déjeuner ou un diner, cela suffirait. 2.Habiller dix pauvres en dont à chaque pauvre un habit qu'on peut porter pour prier. Un habit composé d’une tunique ou deux pièces (un pagne pour la partie inférieure du corps et un autre pour le buste) suffisent pour un homme. Un vêtement long et ample accompagné d’un voile suffisent pour la femme. 3. Affranchir un esclave croyant. Celui qui ne trouve aucune de ces options, doit jeûner trois jours successifs. Pour la majorité des ulémas, il n'est pas valide d’acquitter l’expiation avec de l’argent liquide. Ibn Qoudama (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « Il n'est pas valide de substituer un don en espèce représentant la valeur de la nourriture ou de l’habillement car Allah a précisé la nourriture. Alors l'expiation ne se fait qu'avec la nourriture. De plus Allah a permis à l’intéressé de choisir l’une des trois options, s’il était permis de leur substituer leur valeur en argent, les options ne seraient pas limitées à trois. » Voir al-Moughni d’Ibn Qoudama (11/256) Cheikh Ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit : « L’acte expiatoire doit consister en un don de nourriture non en espèce car c’est ce qui est mentionnée dans le saint Coran et la Sunna purifiée. Le devoir est de donner un demi Saa' de la nourriture locale, qu’il s’agisse de dattes, de blé ou d’autres (denrées). Cette quantité équivaut à 1,5 kg approximativement. Si on offrait aux pauvres un déjeuner ou un diner ou des habits utilisables dans la prière, comme une tunique ou deux pagnes, cela suffirait. » Extrait de Fatawa islamique (3/481). Cheikh Ibn Otheïmine a dit : « Quand on ne trouve ni esclave à affranchir, ni habits, ni nourriture à offrir aux pauvres, on jeûne trois jours successifs sans les séparer par une rupture (du jeûne). » Fatawa manar al-islam (3/667). Allah le Très-haut sait mieux.	¿Qué es el kafarat iamin en detalle?	Alabado sea Dios.Al-lah menciona kafarat iamin en el versículo (que se interpreta en español así): {Al-lah no va a pedirles cuentas por los juramentos [que hagan] sin intención, pero sí [va a preguntarles] por los que hayan pronunciado reflexiodo sobre su implicancia. En estos casos deberán expiarlos alimentando a diez pobres como alimentan a su familia, o dándoles vestimenta, o liberando a un esclavo. Quien no encuentre los medios [económicos para una de estas tres opciones] deberá ayunar tres días. Esta es la expiación de los juramentos [si no los cumplen]. Sean cuidadosos con sus juramentos, pero cuando los hagan, deben cumplirlos. Así es cómo Al-lah explica Su mensaje para que sean agradecidos}. [Al Ma'idah 5:89] Por lo tanto, la persona que debe expiar puede elegir entre tres cosas: 1. Alimentar a diez personas pobres con el tipo de comida con el que alimenta a su familia, dando a cada persona la medida de medio sa' del alimento básico local habitual, como arroz, etc. Esto equivale aproximadamente a un kilo y medio. Si el arroz se suele comer con algún tipo de salsa, se les debe dar también algo de salsa o carne. Si reúne a diez pobres y les ofrece comida o cena, es suficiente. 2. Vestir a diez personas pobres, lo que significa dar a cada uno ropa con la que pueda rezar, por lo que para un hombre daría una túnica o alguna ropa que cubra su 'awrah o una prenda inferior y una prenda superior (izar y rida'); y para una mujer un vestido que cubra su cuerpo y algo que cubra su cabeza. 3. Liberar a un esclavo creyente. Quien no pueda hacer nada de lo anterior deberá ayunar durante tres días consecutivos. La mayoría de los expertos opi que no es suficiente pagar la kafarah en efectivo. Ibn Qudamah (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “No es suficiente ofrecer el valor de la comida o la ropa que se dará en expiación, porque Al-lah menciona la comida; por lo tanto, la expiación no puede ofrecerse por ningún otro medio, ya que Al-lah nos ha dado a elegir entre tres cosas, y si fuera permisible pagar el valor, la elección no se limitaría a estas tres cosas...". (Al Mughni de Ibn Qudamah, 11/256) El Sheij Ibn Baz (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo: “La kafarah debe ofrecerse en forma de comida, no en efectivo, porque esto es lo que dice el Corán y la Sunnah. Lo que debe ofrecerse es medio sa' del alimento básico local, ya sean dátiles, trigo u otra cosa. Eso equivale aproximadamente a un kilo y medio. Si les das el almuerzo o la cena, o les das ropa adecuada para rezar, es decir, una túnica o una prenda inferior y superior (izar y rida'), es suficiente”. (De Fatawa Islamiah, 3/481) El Sheij Ibn 'Uzaimin dijo: “Si una persona no puede encontrar un esclavo para liberar, o ropa o comida para dar, entonces debe ayunar tres días consecutivos sin descanso entre ellos”. (Fatawa Manar Al Islam, 3/667) Y Al-lah sabe más.			Подробно об искуплении нарушения клятвы Аллахом (подробно)	Хвала Аллаху.Искупление клятвы разъяснил Всевышний Аллах в Своих словах: لا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الأَيْمَانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ «Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы, но взыщет за то, что вы скрепили клятвами. В искупление этого необходимо накормить десятерых бедняков средним (или лучшим) из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. Кто не сможет сделать этого, тот должен поститься в течение трех дней. Таково искупление ваших клятв, если вы поклялись и нарушили клятву. Оберегайте же свои клятвы. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, - быть может, вы будете благодарны»[1]. Человек выбирает одно из трех: Накормить десять бедняков (нуждающихся) тем, чем обычно питается семья человека. Каждому бедняку дается половина са‘а пищи продуктов, которая является основной пищей на определенной территории, например, рис. Вес половина са‘а примерно равен полутора килограммам. Если люди этого региона в основном едят рис, например, с мясным бульоном, то вместе с рисом должен быть предложен и бульон или мясо. Таким образом, если человек пригласит 10 нуждающихся и накормит их обедом или ужином, то этого будет достаточно. Одеть десять бедняков (нуждающихся). Он должен одеть каждого нуждающегося в одежду, в которой тот может совершать молитву. Для мужчины – длинная рубаха (камис) или накидка (рида) и нижняя часть одежды (изар), а для женщины – просторное длинное одеяние и покрывало сверху. Освободить одного верующего раба/рабыню. Если человек не сможет сделать ничего из этого, то он должен поститься на протяжении трех дней, соблюдая его день за днем, без перерыва между днями. Большинство ученых считают, что искупление в денежной форме не будет верным. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: «Для искупления не достаточно просто раздать сумму, достаточную для покупки продуктов питания или одежды. Потому что Аллах сказал накормить, и это значит, что в иной форме искупление верным не будет. Аллах дал выбор между тремя, и если бы можно было искупить (свой грех) раздачей денежной суммой, то выбор бы изначально не был предоставлен между тремя…»[2]. Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Искупление должно быть осуществлено продуктами (едой), а не деньгами. Потому что именно это пришло в Благородном Коране и Пречистой Сунне. Человек должен накормить (одного бедняка) половиной са‘а пищи, распространенной в стране (финики, пшеница или иное). Половина са‘а составляет примерно 1,5 килограмма. И если человек накормит нуждающихся обедом или ужином, или оденет их такой одеждой, в которой можно совершать молитву (камис или изар и рида), то этого будет достаточно»[3]. Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Если у человека нет раба, чтобы освободить его, и он не может накормить или одеть 10 бедняков, то ему следует поститься на протяжении трех дней, не делая перерывая между днями поста»[4]. А Аллаху ведомо лучше. ___________________________________________________________ [1] Коран. Сура «Трапеза» 5:89. [2] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 11. С. 256. [3] Ибн Баз. Фатауа исламия. Т. 3. С. 481. [4] Ибн ‘Усаймин. Фатауа манари-ль-ислям. Т. 3. С. 66.	Was ist die Sühne des Schwurs (Kaffaratu Al-Yamin) mit ausführlicher Erklärung?	Alles Lob gebührt Allah..Die Sühne der Schuld wird von Allah -erhaben ist Er-, in Seinem Worten, erklärt: „Allah wird euch nicht für etwas Unbedachtes in euren Eiden belangen. Jedoch wird Er euch für das belangen, was ihr mit euren Eiden fest abmacht (und dieses dann nicht einhaltet). Die Sühne dafür besteht in der Speisung von zehn Armen in dem Maß, wie ihr eure Angehörigen im Durchschnitt speist, oder ihrer Bekleidung oder der Befreiung eines Sklaven. Wer aber keine (Möglichkeit) findet, (der hat) drei Tage (zu) fasten. Das ist die Sühne für eure Eide, wenn ihr schwört. Und erfüllt eure Eide. So macht Allah euch Seine Zeichen klar, auf dass ihr dankbar sein möget!“ [Al-Maaida:89] Somit stehen dem Menschen drei Dinge zur Wahl: 1. Das Speisen von zehn Armen, mit dem, womit man normalerweise seine Familie speist. So soll er jedem Armen einen halben Saa‘ von dem geben, was am meisten in dem (jeweiligen) Land gegessen wird, wie Reis usw.. Das Maß davon (vom Saa‘) sind ungefähr 1 1/2 kg. Wenn man also normalerweise Reis mit Beilagen isst, dann soll man ihm (dem Armen) Reis mit Beilagen oder Fleisch geben. Und wenn man zehn Arme versammelt, ihnen entweder zu Mittag oder Abend Essen gibt, dann genügt dies. 2. Das Kleiden von zehn Armen. So soll man jeden Armen mit etwas kleiden, womit er beten kann. So soll man dem Mann ein Gewand oder Untergewand geben und der Frau ein langes/weites Gewand oder einen Khimar. 3. Einen gläubigen Sklaven befreien. Und wer nichts davon findet, der soll drei Tage hintereider fasten. Die Mehrheit der Gelehrten sind der Meinung, dass es nicht ausreicht, wenn man die Sühne in Form von Bargeld entrichtet. Ibn Qudama -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Es reicht im Bezug auf die Sühne nicht aus, dass man den Wert der Speise oder Kleidung auszahlt, da Allah die Speise erwähnte, womit die Sühne nicht durch etwas anderes entrichtet wird, und weil Allah einem die Wahl auf drei Dinge stellt. Und wenn es erlaubt wäre den Wert zu bezahlen, dann wäre die Wahl nicht auf diese drei Dinge beschränkt.“ Aus „Al-Mughni“ von Ibn Qudama (256/11). Schaikh Ibn Baz -möge Allah ihm barmherzig sein- sagte: „Die Sühne soll in Form von Speise entrichtet werden und nicht von Bargeld, denn so steht es im edlen Koran und in der reinen Sunnah. Man muss einen halben Saa‘ vom Grundnahrungsmittel des (jeweiligen) Landes, an Datteln, Weizen etc., entrichten. Das Maß vom Saa‘ beträgt ungefähr 1 1/2 kg. Und wenn du sie zu Mittag oder Abend speist oder ihnen Kleidung gibst, mit der sie beten können, was ein Gewand oder Untergewand sein kann, dann genügt dies.“ Entnommen aus „Fatawa Islamiya“ (481/3). Schaikh Ibn ‘Uthaimin sagte: „Wenn der Mensch weder einen Sklaven, noch Kleidung, noch Speise findet, so soll er drei Tage fasten. Diese sollen hintereider liegen und man darf dazwischen nicht sein Fasten brechen.“ Aus „Fatawa Manaar Al-Islam“ (667/3). Und Allah weiß es am besten.	Кафора (товон, ҷарима)-и қасам бо тафсил чист?	Ҳамду сано барои Аллоҳ. Аллоҳ таъоло кафораи қасамро дар Қуръон чунин баён кардааст: لا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الأَيْمَانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ المائدة / 89 "Аллоҳ таъоло шуморо ба сабаби қасамҳои беҳудаатон бозхост намекунад. Вале ба сабаби шикастани савгандҳое, ки ба қасд мехӯред, бозхост мекунад. Пас кафораи он хӯрок додан ба даҳ мискин аст аз ғизои миёнае, ки ба хонаводаи хеш мехӯронед ё пӯшиши онҳо, ё озод кардани як банда ва ҳар кӣ наёбад, се рӯз рӯза доштан. Ин кафораи қасамҳои шумост, ҳар гоҳ, ки қасам хӯрдед. Ва савгандҳои худро ҳифз кунед. Аллоҳ оёти худро барои шумо инчунин баён мекунад, бошад, ки шукргузор бошед". (Сураи Моида: 89). Дар инҷо инсон байни се чиз ихтиёр дорад: 1. Хӯрок додан ба даҳ нафар мискинон аз хӯроки миёнае, ки хонаводаашро мехӯронад. Ба ҳар як мискин нисфи соъ, аз хӯроки он кишвар медиҳад, ба монанди биринҷ ва дигар (хӯрокҳое, ки дар он кишвар ҳамчун хӯрок истифода мешавад), ки андозаи он тақрибан якуним килограмм мебошад. Агар (мардуми он кишвар) одат дошта бошанд, ки ҳамроҳи биринҷ, хӯроке ба монанди хӯришт бихӯранд, пас шоиста аст, ки ҳамроҳи биринҷ, хӯришту гӯшт бидиҳанд. Агар даҳ мискинро якҷо ҷамъ карда, ба онҳо хӯроки нисфирӯзӣ ё хӯроки бегоҳӣ бидиҳад, кифоя аст. 2. Либос додан ба даҳ мискин. Яъне ба ҳар мискин либосе медиҳад, ки бо он намоз хонда тавонад. Ба мардон куртаи дароз (куртаи дарозе, ки мардуми араб мепӯшанд) ё изору ридо (яъне шиму курта) ва ба занон куртаи дароз ва сарбанд (рӯймол) додан мумкин аст. 3. Озод кардани як ғуломи мусулмон. Агар инсон чизе аз онро пайдо нанамояд, пас бояд се рӯз пайдарпай рӯза бигирад. Ҷумҳури олимон бар инанд, ки кафораро бо пул пархохт намудан дуруст нест. Ибни Қудома (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) мегӯяд: "Дар кафора арзиши хӯрок ё либосро пардохт кардан ҷоиз нест, зеро Аллоҳ хӯрокро зикр кардааст, пас кафора ба ғайри он ҳосил намешавад. Аллоҳ байни се чиз ихтиёр додааст. Агар пардохти арзиши он (бо пул) ҷоиз мебуд, ихтиёр ба ин се чиз маҳдуд намешуд". Поёни сухан. Китоби "Ал-Муғнӣ" (11/256). Шайх Ибни Боз (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) мегӯяд: "Бояд кафора хӯрок бошад, на пул, зеро ин чизест, ки дар Қуръони Карим ва суннати паёмбар (дуруду паёми Аллоҳ бар ӯ бод) омадааст. Воҷиб он аст, ки нисфи соъ, ки тақрибан якуним килограм аст, аз хӯроки маъмулии он кишвар, ба монанди хурмо ё гандум ё чизи дигар бидиҳад, агар ба онҳо хӯроки нисфирӯзӣ ё хӯроки бегоҳӣ бидиҳӣ, ё ба онҳо либосе, ки бо он намоз хонда тавонад, яъне куртаи дароз ё изору ридо (яъне шиму курта) кифоя аст". Поёни сухан. "Фатово исломия" (3/481). Шайх Ибни Усаймин (раҳмати Аллоҳ бар ӯ бод) мегӯяд: "Агар инсон ғуломе барои озод кардан ва хӯроку либосе пайдо накунад, пас дар ин ҳолат се рӯз рӯза мегирад ва ин се рӯз пайдарпай аст, ки набояд байни онҳо канда шавад". "Фатово манори-л-ислом" (3/667).	O que é kafaarat yamin, detalhadamente?	Todos os louvores são para Allah.Kafaarat yamin é mencionado por Allah no versículo (interpretação do significado): “Allah não vos culpa pela frivolidade em vossos juramentos, mas vos culpa pelos juramentos intencionais não cumpridos. Então, sua expiação é alimentar dez necessitados, no meio-termo com que alimentais vossas famílias; ou vesti-los ou alforriar um escravo. E quem não encontra recursos, deve jejuar três dias. Essa é a expiação de vossos juramentos, quando perjurardes. E custodiai vossos juramentos. Assim, Allah torna evidentes, para vós, Seus sinais, para serdes agradecidos.” [al-Maa’idah 5:89] Então, a pessoa tem a escolha de três coisas: 1 - Alimentar dez pessoas pobres com o cálculo médio de comida que ele alimenta a sua família, dando a cada pessoa metade de um saa' do alimento básico usual, como o arroz etc. Isso equivale a aproximadamente um quilograma e meio. Se o arroz geralmente é comido com algum tipo de molho, então, juntamente com o arroz, ele deve dar-lhes algum molho ou carne. Se ele juntar dez pessoas pobres e oferecer almoço ou jantar, isso é suficiente. 2 - Vestir dez pessoas pobres, o que significa dar a cada uma roupas que sejam adequadas para rezar, de modo que, para um homem, ele daria um thobe ou dishdasha ou uma roupa da parte inferior e uma veste da parte superior (izaar e rida') e para uma mulher, um vestido fechado e uma cobertura para a cabeça. 3 - Libertar um escravo crente. Quem não puder fazer qualquer um dos itens acima deve jejuar por três dias consecutivos. A maioria dos sábios é da opinião de que não é suficiente pagar o kafaarah em dinheiro. Ibn Qudaamah (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Não é suficiente oferecer o valor do alimento ou da roupa para ser dado em expiação, porque Allah menciona comida, então a expiação não pode ser oferecida por qualquer outro meio, e porque Allah nos deu escolha entre três coisas, e se fosse permitido pagar o valor, a escolha não se limitaria a estas três coisas... Al-Mughni por Ibn Qudaamah, 11/256 Shaikh Ibn Baaz (que Allah tenha misericórdia dele) disse: Mas a kafaarah deve ser oferecida sob a forma de comida, não em dinheiro, porque isso é o que diz no Alcorão e na Sunnah. O que deve ser oferecido é meio saa' do alimento básico local, seja tâmaras, trigo ou outra coisa. Isso equivale a aproximadamente um quilograma e meio. Se você lhes der almoço ou jantar, ou der-lhes roupas que sejam adequadas para rezar - ou seja, um thobe ou um vestuário peça da parte inferior e superior (izaar e rida') - isso é suficiente. De Fataawa Islamiyyah, 3/481 Shaikh Ibn ‘Uthaimin disse: Se uma pessoa não consegue encontrar um escravo para libertar, ou roupas ou alimentos para dar, então, deve jejuar três dias consecutivos, sem intervalo entre eles. Fataawa Manaar al-Islam, 3/667 E Allah sabe melhor.	क़सम का कफ़्फ़ारा विस्तार से क्या हैॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.अल्लाह तआला ने क़सम का कफ़्फ़ारा अपने इस कथन में उल्लेख किया है : لا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الأَيْمَانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ المائدة: 89 “अल्लाह तुम्हें तुम्हारी व्यर्थ क़समों पर नहीं पकड़ता, परंतु तुम्हें उसपर पकड़ता है जो तुमने पक्के इरादे से क़समें खाई हैं। तो उसका प्रायश्चित दस निर्धनों को भोजन कराना है, औसत दर्जे का, जो तुम अपने घर वालों को खिलाते हो, अथवा उन्हें कपड़े पहनाना, अथवा एक दास मुक्त करना है। फिर जो न पाए, तो तीन दिन के रोज़े रखना है। यह तुम्हारी क़समों का प्रायश्चित है, जब तुम क़सम खा लो तथा अपनी क़समों की रक्षा करो। इसी प्रकार अल्लाह तुम्हारे लिए अपनी आयतें (आदेश) खोलकर बयान करता है, ताकि तुम आभार व्यक्त करो।” (सूरतुल मायदा : 89) एक व्यक्ति के पास तीन चीज़ों का विकल्प होता है : 1 - दस ग़रीबों को औसत प्रकार का भोजन खिलाना, जो वह अपने परिवार को खिलाता है। चुनाँचे वह प्रत्येक व्यक्ति को देश के सामान्य भोजन, जैसे चावल आदि का आधा सा' देगा। इसकी मात्रा लगभग डेढ़ किलोग्राम होती है। अगर चावल को, उदाहरण के लिए, आमतौर पर किसी सालन के साथ खाया जाता है, तो चावल के साथ उन्हें कुछ सालन या मांस भी देना चाहिए। यदि वह दस गरीबों को इकट्ठा करके उन्हें दोपहर का भोजन या रात का भोजन करा दे, तो यह पर्याप्त है। 2 - दस ग़रीब लोगों को कपड़े देना। हर ग़रीब व्यक्ति को उसकी नमाज़ के लिए उपयुक्त कपड़े दे। पुरुष को एक क़मीज या एक तहबंद (निचला वस्त्र) और चादर (ऊपरी वस्त्र), तथा महिला को एक ढीली पोशाक और दुपट्टा। 3 – एक ईमान वाले गुलाम को मुक्त करना। जो व्यक्ति उपर्युक्त में से कोई भी चीज़ न पाए, तो वह लगातार तीन दिनों के रोज़े रखे। अधिकांश विद्वानों का मत है कि कफ़्फ़ारा नकद के रूप में देना पर्याप्त नहीं है। इब्ने क़ुदामा रहिमहुल्लाह ने फरमाया : “कफ़्फ़ारा में खाने या कपड़े की क़ीमत देना काफ़ी नहीं है, क्योंकि अल्लाह तआला ने खाने का ज़िक्र किया है। इसलिए किसी और चीज़ से कफ़्फ़ारा देना हासिल नहीं हो सकता, और क्योंकि अल्लाह ने तीन चीज़ों में से एक को चुनने का विकल्प दिया है, और यदि क़ीमत अदा करना जायज़ होता, तो चुनाव का विकल्प इन्हीं तीन चीज़ों तक सीमित नहीं होता...” उद्धरण समाप्त हुआ। अल-मुग़्नी, इब्ने क़ुदामा (11/256) शैख इब्ने बाज़ रहिमहुल्लाह ने फरमाया : “लेकिन कफ़्फ़ारा भोजन के रूप में होना चाहिए, नक़दी के रूप में नहीं, क्योंकि पवित्र क़रआन और सुन्नत में यही आया है। इसमें जो अनिवार्य है वह देश के मुख्य भोजन से आधा सा' है, जैसे कि खजूर, या गेहूँ या अन्य चीजें। और इसकी मात्रा लगभग डेढ़ किलोग्राम है। यदि आप उन्हें दोपहर का भोजन या रात का खाना खिला देते हैं, या उन्हें ऐसे कपड़े पहना देते हैं जो उन्हें नमाज़ में पर्याप्त हों, तो ऐसा करना काफ़ी है, और वह एक क़मीज़ या एक तहबंद (निचला वस्त्र) और चादर (ऊपरी वस्त्र) है।” “फतावा इस्लामिय्यह” (3/481) उद्धरण समाप्त हुआ। शैख इब्ने उसैमीन ने कहा : अगर किसी व्यक्ति को (आज़ाद करने के लिए) कोई ग़ुलाम न मिले या देने के लिए कपड़ा या खाना न मिले, तो उसे तीन दिन का रोज़ा रखना चाहिए और ये रोज़े लगातार होने चाहिएँ उनके बीच रोज़ा नहीं तोड़ता चाहिए। “फतावा मनार अल-इस्लाम” (3/667) और अल्लाह तआला ही सबसे अधिक ज्ञान रखता है।	قەسەمنىڭ كاپارىتى قانداق بولىدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئالەملەرنىڭ پەرۋەردىگارى بولغان ئاللاھقا خاستۇر. پەيغەمبىرىمىز مۇھەممەد ئەلەيھىسسالامغا، ئۇنىڭ ئائىلە تاۋابىئاتلىرى ۋە ساھابىلىرىغا ئاللاھ تائالانىڭ رەھمەت سالاملىرى بولسۇن. قەسەمنىڭ كاپارىتىنى ئاللاھ تائالا قۇرئان كەرىمدە بايان قىلىپ مۇنداق دەيدۇ: لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الْأَيْمَانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ تەرجىمىسى: ئاللاھ سىلەرنى سەۋەنلىك بىلەن قىلغان قەسىمىڭلار ئۈچۈن جاۋابكارلىققا تارتمايدۇ، لېكىن سىلەرنى قەستەن قىلغان قەسىمىڭلار ئۈچۈن جاۋاپكارلىققا تارتىدۇ. (مۇنداق قەسىمىڭلارنى بۇزساڭلار) ئۇنىڭ كەففارىتى ئائىلەڭلارغا بېرىدىغان ئوتتۇرا دەرىجىلىك تاماق بىلەن ئون مىسكىننى بىر ۋاخ غىزالاندۇرۇشتۇر ياكى ئۇلارغا (يەنى ئون مىسكىنگە بەدىنىنى يېپىپ تۇرىدىغان) بىر قۇر كىيىم بېرىشتۇر ياكى بىر قۇل ياكى بىر چۆرىنى ئازاد قىلىشتۇر. كىمكى بۇنداق قىلىشقا كۈچى يەتمىسە، ئۈچ كۈن روزا تۇتۇشى لازىم. بۇ ئەنە شۇ ئىچكەن قەسىمىڭلارنى بۇزغانلىقىڭلارنىڭ كەففارىتىدۇر، قەسىمىڭلارغا رىئايە قىلىڭلار (يەنى قەستىن قىلغان قەسىمىڭلارنى ئورۇنداڭلار ياكى كەففارىتىنى ئادا قىلىڭلار). سىلەرنىڭ شۈكۈر قىلىشىڭلار ئۈچۈن ئاللاھ ئايەتلىرىنى سىلەرگە ئەنە شۇنداق بايان قىلىدۇ. [سۈرە مائىدە 89-ئايەت]. ئىنسان تۆۋەندىكى ئۈچ تۈرلۈك ئىشنىڭ بىرىنى تاللايدۇ: 1-ئەھلىگە يېمەك قىلىپ بېرىدىغان ئوتتۇراھال يېمەكلىكتىن ئون مىسكىنگە يېمەك بېرىش، ئۆز يۇرتىدا كۆپ ئىستىمال قىلىنىدىغان گۈرۈچ قاتارلىق يېمەكلىكلەردىن بىر يىرىم كىلۇگىرام ئەتراپىدا بىر نەرسە بېرىدۇ، گۈرۈچنى شورپا بىلەن يېيىش ئادەت بولغان يۇرتتا بولسا، گۈرۈچ بىلەن شورپا ياكى گۆشنى بىرگە بېرىدۇ، ئەگەر ئون مىسكىننى چۈشلۈك ياكى كەچلىك يېمەككە چاقىرىپ بىرلا بەرسىمۇ بولىدۇ. 2-ئون مىسكىنگە كىيىم بېرىش. ھەر بىر مىسكىنگە ناماز ئوقۇشقا يارىغۇدەك بىر قۇردىن كىيىم بەرسە بولىدۇ، ئەرلەر ئۈچۈن كۆينەك ياكى ئىشتان-چاپان، ئاياللار ئۈچۈن ئۇزۇن كۆينەك ۋە ياغلىق بېرىدۇ. 3-مۆمىن قۇلدىن بىرنى ئازاد قىلىش. يۇقىرىدا بايان قىلىنغان كاپارەتلەرنىڭ تۈرلىرىدىن ھېچبىرىگە قۇربى يەتمىگەن كىشى ئۈچ كۈن ئۈزۈلدۈرمەي روزا تۇتىدۇ. كۆپچىلىك ئۆلىمالار قەسەمنىڭ كاپارىتىگە نەخ پۇل بەرسە دۇرۇس بولمايدۇ دەپ قارايدۇ. ئىبنى قۇدامە رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: قەسەمنىڭ كاپارىتىدە يېمەكنىڭ ياكى كىيىمنىڭ پۇلىنى بەرسە توغرا بولمايدۇ، چۈنكى ئاللاھ تائالا يېمەك بېرىشنى زىكىر قىلدى، يېمەكتىن باشقا نەرسە بىلەن كاپارەت ھاسىل بولمايدۇ، ئاللاھ تائالا ئۈچ تۈرلۈك نەرسىنىڭ بىرىنى تاللاشنى ئىختىيار قىلدى، ئەگەر پۇلىنى بېرىش كېرەك بولغان بولسا ئەلۋەتتە ئىختىيارلىق پەقەت بۇ ئۈچ تۈرلۈك نەرسە بىلەنلا چەكلەنمەيتتى". [ئىبنى قۇدامىنىڭ"ئەلمۇغنى" ناملىق ئەسىرى 11-توم 256-بەت]. شەيخ ئىبنى باز رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "قەسەمنىڭ كاپارىتى نەخ پۇل بولماستىن بەلكى يېمەك بولىدۇ، چۈنكى قۇرئان كەرىم ۋە ھەدىس شەرىفتا يېمەك دەپ بايان قىلىنغان. يەنى ھەر يۇرتنىڭ يېمەكلىكىدىن: خورمىدىن، بۇغدايدىن ۋە گۈرۈچتىن بىر يېرىم كىلۇگىرام ئەتراپىدا بولىدۇ. ئەگەر ئۇلارغا چۈشلۈك ياكى كەچلىك بىر ۋاخ يېمەك بەرسىمۇ ياكى نامازغا يارايدىغان بىر قۇر كىيىم بەرسىمۇ بولىدۇ، ئۇ كۆينەك ياكى ئىشتان-چاپاندىن ئىبارەتتۇر". ["ئىسلام پەتىۋالىرى"3-توم 481-بەتتىن نەقىل قىلىندى]. شەيخ ئىبنى ئۇسەيمىين رەھىمەھۇللاھ مۇنداق دەيدۇ: "ئىنسان كاپارەت ئۈچۈن قۇل ياكى كىيىم ياكى يېمەك تاپالمىسا ئۇلاپ ئۈچ كۈن روزا تۇتىدۇ. ["ئىسلام نۇرى پەتىۋاسى"3 -توم 667-بەت]. ئاللاھ تائالا ھەممىدىن ياخشى بىلگۈچىدۇر.	Yemin kefareti nedir?	Allah’a hamd olsun.Yemin kefaretini Allah Teâlâ şöyle açıklamıştır: ‘Allah, boş bulunarak ettiğiniz yeminlerden sizi sorumlu tutmaz. Ama bile bile yaptığınız yeminlerden sizi sorumlu tutar. Bu durumda yeminin kefareti, ailenize yedirdiğinizin orta hâllisinden on yoksulu doyurmak yahut onları giydirmek ya da bir köle azat etmektir. Kim (bu imkânı) bulamazsa, onun kefareti üç gün oruç tutmaktır. İşte yemin ettiğiniz vakit yeminlerinizin kefareti budur. Yeminlerinizi tutun. Allah, size âyetlerini işte böyle açıklıyor ki şükredesiniz.’ Maide/ 89. Yeminini bozan kişi, kefaret hususunda şu üç şey arasında tercih hakkına sahiptir: Kişi, ailesine yedirdiği orta hâllisinden on yoksulu doyurması; her yoksula yarım sa’ ülke de genel olarak yenilen (pilav v.b.) yemekten verir. Yarım sa’ yaklaşık olarak bir buçuk kiloya karşılık gelmektedir. Eğer bir ülkede pilav yemeği denilirken pilavın yanında ek olarak bir şey kast ediliyorsa yemin eden kişinin bu on yoksula aynı zamanda bu ek yemekten de yedirmesi gerekir. Ancak bu kimse on yoksulu öğle ve ya akşam yemeğinde doyurması da yeterli olur. On yoksulu giydirmek; her yoksul kendine uygun bir şekilde giydirilir. Adama gömlek ve ya alt-üst bir elbise, kadın için de uzun bol elbise ve başörtüsü. Mümin bir köle azat etmektir. Bunları yapmaya gücü yetmeyen kimse üç gün art arda oruç tutar. Âlimlerin büyük çoğunluğu bu kimsenin yemin kefaretini para olarak ödemesi caiz değildir der. İbn Kudame Rahimahullah şöyle demiştir: ‘ Yemin kefaretinde on yoksulu doyurma ve ya giydirmenin ne kadar tutacağını hesaplayıp para olarak ödemesi caiz değildir. Çünkü Allah Teâlâ yeminin kefareti olarak yoksulu doyurmak olarak belirlemiştir, başka şekilde caiz olmaz. Ayrıca Allah Teâlâ bu mesele ile ilgili olarak insanı üç tercih arasında serbest bırakmıştır. Bu üç şey dışında bir şey ile kefaret caiz olsaydı, yemin kefareti bu üç tercih ile sınırlandırılmazdı…’ El-Muğenni li İbn El Kudame 11/256 Şeyh İbn Bazz Rahimahullah: ‘Kur’an’da ve sünnette de geldiği gibi yeminin kefareti para vererek değil de yoksulu doyurarak yapılmalıdır. O ülke de genel olarak yenilen yemekten (hurma ve ya buğday vb.) yarım sa’ vermektir. Yarım sa’ yaklaşık olarak bir buçuk kiloya karşılık gelmektedir. Ancak bu kimse on yoksulu öğle veya akşam yemeğinde doyurması ya da namaz kılması caiz olabilecek bir elbise giydirmesi de yeterli olur. Bu da cübbe ve ya alt-üst bir elbisedir. Fetava İslamiyye 3/481 Şeyh İbn Useymin şöyle demiştir: ‘Doyuracak, giydirecek ve azad edecek kimse bulamayan kimse üç gün art arda oruç tutar.’ Fetava Menaru’l İslam 3/557 Allah en iyisini bilir.	Apa Itu Tebusan Sumpah Secara Terperinci	Alhamdulillah.Tebusan sumpah telah Allah jelaskan di dalam firman-Nya: لا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الأَيْمَانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلاثَةِ أَيَّامٍ ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ المائدة / 89 “Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja, maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh orang miskin, yaitu dari maka yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak. Barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kaffaratnya puasa selama tiga hari. Yang demikian itu adalah kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar). Dan jagalah sumpahmu. Demikianlah Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-Nya agar kamu bersyukur (kepada-Nya).” QS. Al-Maidah: 89. Maka seseorang dapat memilih diantara tiga hal: 1. Memberi makan 10 orang miskin dari jenis maka pertengahan yang dibuat makan keluarganya. Sehingga diberikan kepada setiap orang miskin setengah sha’ dari mayoritas maka negaranya. Seperti beras dan semisalnya. Ukurannya sekitar 1,5 Kg. kalau terbiasa makan beras sebagai contoh. Disertai dengan lauk pauk yang sering dinamakan di suatu negara (kuah ikan). Selayaknya memberi makan kepada mereka beras disertai dengan kuah ikan atau daging. Kalau sekiranya mengumpulkan sepuluh orang miskin dan diberi makan siang atau malam, maka hal itu sudah cukup. Memberi pakaian sepuluh orang miskin. Setiap orang miskin diberi pakaian yang layak untuk shalatnya. Untuk lelaki gamis atau selendang dan sarung. Bagi wanita baju memanjang dan khimar (penutup kepala). Membebaskan budak mukminah. Siapa yang tidak mendapatkan apapun dari hal itu, maka berpuasa tidak hari berturut-turut. Mayoritas ulama berpendapat tidak diterima mengeluarkan kaffarah (tebusan) mengeluarkan tebusan dengan uang. Ibnu Qudamah rahimahullah mengatakan, “Tidak diterima mengeluarkan tabusan (sumpah) dengan mengeluarkan harga maka maupun pakaian. Karena Allah menyebutkan maka, tidak didapatkan tabusan di selainnya. Karena Allah telah memberi pilihan antara tiga hal. Kalau sekiranya diperbolehkan membayar dengan uang (harga), maka pilihan pada tiga hal ini tidak terbatas. Selesai ‘Mugni, karangan Ibnu Qudama, (11/256). Syekh Ibnu Baz rahimahullah mengatakan, “Hendaknya tebusan itu berupa maka bukan uang. Karena hal itu yang telah ada pada Qur’an Karim dan sunah yang suci. Yang wajib akan hal itu setengah sho’ dari jenis maka negaranya. Baik kurma, gandum atau selainnya. Takarannnya sekitar 1,5 Kg. kalau sekiranya diberi makan siang atau makan malam atau diberi pakaian yang sah digunakan untuk shalat. Maka hal itu cukup. Yaitu berupa gamis, sarung dan selendang. (selesai dinukil dari Fatawa Islamiyah, 3/481). Syekh Ibnu Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Kalau seseorang tidak mendapatkan budak, pakaian juga maka. Maka dia berpuasa tiga hari. Dilaksanakan secara berurutan tidak berbuka disela-selanya.” Selesai ‘Fatawa Manul Islam, (3/667). Wallahu a’lam .	https://islamqa.info/en/answers/45676/what-is-kaffarat-al-yamin	https://islamqa.info/ar/answers/45676/%D9%85%D8%A7-%D9%87%D9%8A-%D9%83%D9%81%D8%A7%D8%B1%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%8A%D9%85%D9%8A%D9%86-%D8%A8%D8%A7%D9%84%D8%AA%D9%81%D8%B5%D9%8A%D9%84	https://islamqa.info/bn/answers/45676/%E0%A6%B6%E0%A6%AA%E0%A6%A5-%E0%A6%AD%E0%A6%99%E0%A6%97%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%AB%E0%A6%AB%E0%A6%B0%E0%A6%B0-%E0%A6%AC%E0%A6%B8%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%A4-%E0%A6%AC%E0%A6%AC%E0%A6%B0%E0%A6%A3	https://islamqa.info/fr/answers/45676/comment-expliquer-exhaustivement-lexpiation-du-serment-non-honore	https://islamqa.info/es/answers/45676/que-es-el-kafarat-iamin-en-detalle		https://islamqa.info/ru/answers/45676/%D0%9F%D0%BE%D0%B4%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BD%D0%BE-%D0%BE%D0%B1-%D0%B8%D1%81%D0%BA%D1%83%D0%BF%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B8-%D0%BD%D0%B0%D1%80%D1%83%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BA%D0%BB%D1%8F%D1%82%D0%B2%D1%8B-%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B0%D1%85%D0%BE%D0%BC-%D0%BF%D0%BE%D0%B4%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BD%D0%BE	https://islamqa.info/ge/answers/45676/was-ist-die-suhne-des-schwurs-kaffaratu-al-yamin-mit-ausfuhrlicher-erklarung	https://islamqa.info/tg/answers/45676/%D0%9A%D0%B0%D1%84%D0%BE%D1%80%D0%B0-%D1%82%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%BD-%D2%B7%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%BC%D0%B0-%D0%B8-%D2%9B%D0%B0%D1%81%D0%B0%D0%BC-%D0%B1%D0%BE-%D1%82%D0%B0%D1%84%D1%81%D0%B8%D0%BB-%D1%87%D0%B8%D1%81%D1%82	https://islamqa.info/pt/answers/45676/o-que-e-kafaarat-yamin-detalhadamente	https://islamqa.info/hi/answers/45676/%E0%A4%95%E0%A4%B8%E0%A4%AE-%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%AB%E0%A4%AB%E0%A4%B0-%E0%A4%B5%E0%A4%B8%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%B8-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%B9%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/45676/%D9%82%DB%95%D8%B3%DB%95%D9%85%D9%86%D9%89%DA%AD-%D9%83%D8%A7%D9%BE%D8%A7%D8%B1%D9%89%D8%AA%D9%89-%D9%82%D8%A7%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%82-%D8%A8%D9%88%D9%84%D9%89%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/45676/yemin-kefareti-nedir	https://islamqa.info/id/answers/45676/apa-itu-tebusan-sumpah-secara-terperinci
G_ID_07682	Charity at end of ramadan	27006	To whom should zakat al-fitr be paid?	Question Men are asking for zakat al-fitr in the marketplace, and we do not know whether they are religiously committed or not. There are others whose situation is comfortable, and whatever they get of the zakah they spend on their children. Some of them receive a salary but they are weak in religious commitment. Is it permissible to give them zakat al-fitr or not?.	Praise be to Allah.Zakat al-fitr should be given to poor Muslims even if they are sinners so long as their sin is not something that puts them beyond the pale of Islam. What is meant by poor is those who appear to be poor, even if they are in fact rich. The one who is paying the zakah should seek out good poor people as much as possible. If he finds out later that the one who took it was actually rich, that does not affect the one who gave it, rather he has discharged his duty, praise be to Allah. And Allah is the Source of strength.	لمن تدفع زكاة الفطر	الحمد لله.تدفع زكاة الفطر لفقراء المسلمين وإن كانوا عصاة معصية لا تخرجهم من الإسلام ، والعبرة في فقر من يأخذها حالته الظاهرة ، ولو كان في الباطن غنياً ، وينبغي لدافعها أن يتحرى الفقراء الطيبين بقدر الاستطاعة ، وإن ظهر أن آخذها غني فيما بعد فلا يضر ذلك دافعها ، بل هي مجزئة والحمد لله . وبالله التوفيق .	ফিতরা কাকে দেয়া যাবে	আলহামদু লিল্লাহ।.ফিতরা গরীব মুসলমানদেরকে দিতে হবে; এমনকি তারা যদি পাপী হয় তবুও; যে পাপ তাদেরকে ইসলাম থেকে খারিজ করে দেয় না। যে ব্যক্তি ফিতরা গ্রহণ করছেন; দারিদ্রের ক্ষেত্রে ধর্তব্য হল তার বাহ্যিক অবস্থা; গোপনে সে যদি ধনী হয় তবুও। ফিতরা প্রদানকারীর জন্য বাঞ্ছনীয় সাধ্যানুযায়ী চেষ্টা করা যাতে করে তিনি দরিদ্র ভাল মানুষদেরকে ফিতরা দিতে পারেন। যদি পরবর্তীতে প্রকাশ পায় যে, ফিতরা গ্রহণকারী স্বচ্ছল; এতে করে ফিতরাপ্রদানকারীর কোন অসুবিধা হবে না। বরং তার ফিতরা আদায় হয়ে যাবে। আলহামদু লিল্লাহ। আল্লাহ্‌ই তাওফিকদাতা।	A qui faut il remettre la petite zakat?	Louange à Allah. La petite zakat est à remettre aux musulmans pauvres, fussent ils auteurs de péchés qui ne les excluent pas de l'Islam. Pour juger que quelqu'un mérite de la recevoir, on peut se fier de l'apparence, même si le bénéficiaire était riche en réalité. Mais le donneur doit faire de son mieux pour trouver de vrais pauvres. Si, après coup, il se révèle que le bénéficiaire est riche, cela ne nuit en rien au donneur. L'acte serait toujours valide. Allah soit loué. Allah st le garant de 'assistance.	¿A quién se le deba pagar el zakat al-fítr (caridad monetaria que se entrega al final del mes de ayuno de Ramadán)?	Alabado sea Dios. Zakat al-fítr debe ser dado a los musulmanes pobres aún si son pecadores, en tanto y en cuanto esos pecados no los coloquen fuera de la comunidad del Islam. Lo que significa por pobres, es aquellos que aparentan serlo, aún si fueran en realidad ricos. Quien paga el zakat al-fítr debe buscar gente buena y pobre tanto como le sea posible. Si encuentra que quien tomó su zakat era en realidad rico, eso no tiene ningún efecto sobre el dote, pues él ha cumplido con su deber, alabado sea Allah. Y Allah es la Fuente de toda fuerza.	接受开斋捐的对象	一切赞颂，全归真主。可以把开斋捐交给穆斯林的穷人，哪怕交给犯罪的穷人也可以，只要他们的罪恶不会导致他们叛教；关键在于接受开斋捐的人表面状况是贫穷的，哪怕他实际上是富裕的人也罢。交纳开斋捐的人应该尽可能的选择宗教操守良好的穷人，如果以后得知接受开斋捐的人是富裕的，也对交纳开斋捐的人没有任何伤害，因为他的开斋捐已经完成了。一切赞颂，全归真主。一切顺利，唯凭真主。	Кому дается милостыня по случаю разговения (закят аль-фитр)?	Хвала Аллаху.Милостыня по случаю разговения дается бедным мусульманам, даже если они совершают грехи, что не выводят их из Ислама. Бедность определяется по внешнему состоянию человеку, хотя на самом деле (тайно) они могут быть и богатыми. Необходимо по мере возможности найти хороших религиозных бедняков. Если же в дальнейшем оказалось, что человек, взявший милостыню, является богатым, это не вредит человеку, что дал милостыню. Эта милостыня является верной, и хвала Аллаху. Просим Аллаха о содействии и помощи.	Für wen wird die Zakah Al-Fitr gegeben?	Alles Lob gebührt Allah..Die Zakah Al-Fitr wird an die armen Muslime gegeben, auch wenn sie Sünden begehen, die sie nicht aus dem Islam werfen. Bei der Armut desjenigen, der sie entgegennimmt, wird der äußerliche Zustand beachtet, auch wenn er im Geheimen reich ist. Derjenige, der sie entrichtet, sollte sich, soweit er kann, über die guten/rechtschaffenen Armen erkundigen. Und wenn sich danach herausstellt, dass derjenige, der sie entgegengenommen hat, reich ist, dann schadet dies dem Geber nicht, vielmehr genügt ihm dies. Und alles Lob gebührt Allah. Und Allah verleiht den Erfolg.			A quem o zakat al-fitr deve ser pago?	Todos os louvores são para Allah.O Zakat al-fitr deve ser dado aos muçulmanos pobres, mesmo que sejam pecadores, desde que o pecado deles não seja algo que os coloque além dos limites do Islam. O que se entende por pobres são aqueles que parecem ser pobres, mesmo que sejam ricos. Quem está pagando o zakat deve procurar o máximo de pessoas boas e pobres. Se ele descobrir mais tarde que quem o recebeu era realmente rico, isso não afeta para quem o pagou, ao contrário, ele cumpriu seu dever, todos os louvores são para Allah. E Allah é a fonte de força.	ज़कातुल-फ़ित्र का भुगतान किसको किया जाना चाहिएॽ	हर प्रकार की प्रशंसा और गुणगान केवल अल्लाह तआला के लिए योग्य है।.ज़कातुल-फ़ित्र ग़रीब मुसलमानों को भुगतान किया जाएगा, अगरचे वे पाप करने वाले ही क्यों न हों, परंतु उनका पाप ऐसा न हो है, जो उन्हें इस्लाम से निष्कासित कर देने वाला हो। तथा उसको लेने वाले की गरीबी में, उसकी बाह्य स्थिति का एतिबार किया जाएगा, भले ही वह आंतरिक रूप से धनवान हो। जो व्यक्ति ज़कातुल फ़ित्र का भुगतान कर रहा है, उसे यथाशक्ति अच्छे ग़रीबों की तलाश करनी चाहिए। अगर उसे बाद में पता चलता है कि जिसने ज़कातुल-फ़ित्र लिया था, वह वास्तव में समृद्ध था, तो ज़कात भुगतान करने वाले को उससे कोई हानि नहीं पहुँचेगी, बल्कि यह उसके लिए पर्याप्त होगी, तथा सर्व प्रशंसा अल्लाह के लिए है। और अल्लाह ही तौफ़ीक़ (सामर्थ्य) प्रदान करने वाला है।	پىتىر سەدىقىسى كىملەرگە بېرىلىدۇ؟	بارلىق گۈزەل ماختاشلار ئاللاھغا خاستۇر. سەدىقە پىتىر كەمبەغەل مۇسۇلمانلارغا بېرىلىدۇ گەرچە ئۇلاردا بەزەن گۇناھ - مەسىيەتلەر تېپىلسىمۇ بۇ گۇناھ-مەسىيەت ئۇلارنى ئىسلامدىن چىقىرىۋەتمەيدۇ. كىشىلەرنىڭ ئەھۋالىنى بىلىشتە سىرتقى كۆرۈنۈشىگە قارىلىدۇ، مۇمكىن بولسا سەدىقە پىتىرنى دىندار كەمبەغەللەرنى تېپىپ بېرىش كېرەك، ئەگەر كىشىلەرنىڭ ئىچكى ئەھۋالىنى بىلمەي كەمبەغەل ئىكەن دەپ ئىقتىسادى ياخشى كىشىلەرگە بېرىپ قالغان بولسا بۇمۇ دۇرۇس بولىدۇ، بەرگۈچىنىڭ زىممىسىدىن مەجبۇرىيەت ئادا بولىدۇ. (ئىلمى تەتقىقات دىنى پەتىۋا تەشۋىقات كۈمتىتى پەتىۋا مەجمۇئەسىدىن ئىلىندى).	Fıtır Sadakası Kimlere Verilir	Allah’a hamd olsun.Dinden çıkmadığı müddetçe günahkar olsa dahi fıtır sadakası (fitre) fakir olan Müslümanlara verilir. Fakirlik durumu ile ilgili itimat edilen kriter, görünüşte fakir olmasıdır. Şayet gerçekte zengin olsa bile görünüşüne bakılır. Bununla birlikte sadaka veren kimse elinden geldiği kadarıyla fakir kimseleri araştırıp bulması gerekir. Her şeye rağmen sadaka verdiği daha sonra zengin bir kişi olduğu ortaya çıksa dahi sadakanın geçerliliğini etkilemez. En iyisini Allah bilir.	Kepada Siapa Dibayarkan Zakat Fitrah	Alhamdulillah.Zakat fitrah diberikan kepada orang fakir dari kalangan umat Islam, meskipun mereka berbuat kemaksiatan yang tidak sampai mengeluarkan dari agama Islam. Yang jadi patokan adalah kefakiran dari penampilan luarnya meskipun dalam (dirinya) kaya. Seyogyanya orang yang membayar (zakat fitah) meneliti orang fakir yang baik sedapat mungkin. Meskipun jika orang yang mengambil zakat terungkap bahwa dia kaya, hal itu tidak berpengaruh kepada orang yang membayar (zakat). Bahkan ia diterima alhamdulillah. Wabillahit taufik.	https://islamqa.info/en/answers/27006/to-whom-should-zakat-al-fitr-be-paid	https://islamqa.info/ar/answers/27006/%D9%84%D9%85%D9%86-%D8%AA%D8%AF%D9%81%D8%B9-%D8%B2%D9%83%D8%A7%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%B7%D8%B1	https://islamqa.info/bn/answers/27006/%E0%A6%AB%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%95%E0%A6%95-%E0%A6%A6%E0%A7%9F-%E0%A6%AF%E0%A6%AC	https://islamqa.info/fr/answers/27006/a-qui-faut-il-remettre-la-petite-zakat	https://islamqa.info/es/answers/27006/a-quien-se-le-deba-pagar-el-zakat-al-fitr-caridad-monetaria-que-se-entrega-al-final-del-mes-de-ayuno-de-ramadan	https://islamqa.info/zh/answers/27006/%E6%8E%A5%E5%8F%97%E5%BC%80%E6%96%8B%E6%8D%90%E7%9A%84%E5%AF%B9%E8%B1%A1	https://islamqa.info/ru/answers/27006/%D0%9A%D0%BE%D0%BC%D1%83-%D0%B4%D0%B0%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F-%D0%BC%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D1%82%D1%8B%D0%BD%D1%8F-%D0%BF%D0%BE-%D1%81%D0%BB%D1%83%D1%87%D0%B0%D1%8E-%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B3%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D1%8F%D1%82-%D0%B0%D0%BB%D1%8C-%D1%84%D0%B8%D1%82%D1%80	https://islamqa.info/ge/answers/27006/fur-wen-wird-die-zakah-al-fitr-gegeben		https://islamqa.info/pt/answers/27006/a-quem-o-zakat-al-fitr-deve-ser-pago	https://islamqa.info/hi/answers/27006/%E0%A4%9C%E0%A4%95%E0%A4%A4%E0%A4%B2-%E0%A4%AB%E0%A4%A4%E0%A4%B0-%E0%A4%95-%E0%A4%AD%E0%A4%97%E0%A4%A4%E0%A4%A8-%E0%A4%95%E0%A4%B8%E0%A4%95-%E0%A4%95%E0%A4%AF-%E0%A4%9C%E0%A4%A8-%E0%A4%9A%E0%A4%B9%E0%A4%8F%E0%A5%BD	https://islamqa.info/ug/answers/27006/%D9%BE%D9%89%D8%AA%D9%89%D8%B1-%D8%B3%DB%95%D8%AF%D9%89%D9%82%D9%89%D8%B3%D9%89-%D9%83%D9%89%D9%85%D9%84%DB%95%D8%B1%DA%AF%DB%95-%D8%A8%DB%90%D8%B1%D9%89%D9%84%D9%89%D8%AF%DB%87	https://islamqa.info/tr/answers/27006/fitir-sadakasi-kimlere-verilir	https://islamqa.info/id/answers/27006/kepada-siapa-dibayarkan-zakat-fitrah

Subsets and Splits

No community queries yet

The top public SQL queries from the community will appear here once available.